La pregunta es bastante simple: desde el punto de vista de la ortodoxia, ¿tiene una persona un subconsciente? Sigo creyendo que el subconsciente es algo que se adquiere inconscientemente durante la vida, y el alma nos la da Dios. Entonces los psicólogos y psicoanalistas tienen derecho a existir, porque no tratan el alma, sino actitudes vitales incorrectas, algún tipo de obsesión.
Hieromonk Job (Gumerov) responde:
La antropología cristiana no contradice la idea de que existe un área especial en el hombre, que incluye ideas inconscientes, pensamientos y sentimientos ocultos e imágenes olvidadas. Una simple confirmación de esto es la actividad durante el sueño. “Soñar es un movimiento de la mente mientras el cuerpo está quieto”, escribe San Juan Climacus (Escalera 3:25). Aristóteles también aconsejó a artistas y filósofos que se guiaran por los sueños. Esto fue formulado más claramente por G.V. Leibniz, quien argumentó que en un sueño una persona inventa algo que en realidad requeriría mucha reflexión. Hay muchos ejemplos que confirman esta idea. Basta recordar algunos descubrimientos: la ley de inducción de Carl Gauss, la tabla periódica de D. I. Mendeleev, el modelo planetario del átomo de Niels Bohr.
Para la enseñanza teológica ortodoxa, lo inaceptable no es la idea del subconsciente, sino su desarrollo en diversos conceptos psicoanalíticos. Las construcciones de Z. Freud son muy primitivas. La personalidad tiene una estructura de tres miembros: Conciencia – Preconsciente – Inconsciente (1905). Posteriormente, en los años 20, modificó el esquema: Yo - Eso - Super Ego. Casi todos los procesos mentales son entendidos como una manifestación de energía psíquica fundamental. libido(Latín libido - atracción, deseo, pasión, aspiración), que para él es sinónimo de atracción sexual. La psique humana se interpreta como una esfera de dominio de deseos inconscientes de placer sexual. Estos impulsos, disfrazados, penetran en la conciencia, amenazando constantemente la unidad del “yo”. Consideró la actividad social y la creatividad cultural como sublimación, es decir. transformación y conmutación de la energía de los deseos sexuales. La conciencia es vista como censura. Todo lo prohibido queda reprimido en el subconsciente. S. L. Frank llama con bastante precisión a las construcciones de Z. Freud materialismo sexual, así como las enseñanzas de K. Marx son materialismo económico. “Muchas personas “educadas” perciben este nombre como un insulto; se vengaron de él reprochando al psicoanálisis el “pansexualismo”. Quien considere que la sexualidad es algo vergonzoso y humillante para la naturaleza humana, es libre de utilizar las expresiones más eufónicas eros y erótica. Yo mismo podría hacer lo mismo y así librarme de muchas objeciones; pero no lo hice porque no quería ceder a la cobardía. Se desconoce a qué conduciría esto; Primero ceden con las palabras y luego, poco a poco, con los hechos. No encuentro ningún mérito en avergonzarme de la sexualidad; la palabra griega eros, que supuestamente suaviza la vergüenza, no es más que una traducción de la palabra "amor" y, finalmente, quien puede esperar no tiene necesidad de hacer concesiones. Entonces, intentaremos asumir que las relaciones amorosas (indistintamente hablando: apegos emocionales) constituyen la esencia del alma de masas" (S. Freud. "Psicología de masas y análisis del "yo" humano). ¿Es posible hablar de algunas ¿Qué tipo de tratamiento serio de la psique utilizando una técnica que se basa en una comprensión tan primitiva del hombre?
K. Jung, en su enseñanza sobre el subconsciente, supera la cruda reducción de la naturaleza humana al principio fisiológico. Su concepto conceptual central es inconsciente colectivo. “El inconsciente, como conjunto de arquetipos, es el sedimento de todo lo vivido por la humanidad, hasta sus inicios más oscuros. Pero no como un sedimento muerto, no como un campo de ruinas abandonado, sino como un sistema vivo de reacciones y disposiciones, que de manera invisible, y luego más real, determina la vida individual” (C. Jung. The Structure of el alma). C. Jung fue un hombre que se alejó completamente de la gran tradición cristiana. No habla ni de la trascendencia de Dios, ni de un mundo espiritual real, ni de una experiencia religiosa real. Para él, en la religión sólo las imágenes de las profundidades del inconsciente eran objetivas. Con tal reducción de la religión a símbolos e imágenes arquetípicos, una terapia eficaz es imposible. Si una persona ha cometido un pecado grave y esto lo oprime inconscientemente (debido a la inexperiencia espiritual, no se da cuenta), entonces la tarea del sacerdote es ayudarlo a ver la causa de su doloroso estado interno, para que pueda arrepentirse en el sacramento de la confesión y sanar el alma.
El abatimiento y el doloroso estado de ánimo de muchas personas son generados por el conflicto entre la incredulidad a nivel de conciencia y la necesidad inconsciente de vida espiritual, que es indestructible en una persona que tiene la imagen de Dios. Ningún trabajo con imágenes y símbolos ayudará. Sólo superar el conflicto entre la necesidad fundamental insatisfecha del alma y el estilo de vida real puede ayudar a una persona a deshacerse de la fuente de la enfermedad.
La antropología cristiana no sólo no niega el subconsciente, sino que habla definitivamente de las oscuras profundidades de la naturaleza humana caída. “¡Oh verdad, luz de mi corazón, no dejes que mis tinieblas me hablen! Me deslicé en él y quedé envuelto en la oscuridad, pero incluso allí, incluso allí, te amé tanto. Vagué y me acordé de Ti” (Beato Agustín. Confesiones. Libro 12. X). Toda la vida espiritual de un cristiano tiene como objetivo no sólo iluminar la conciencia, sino también purificar y transformar el corazón.
*) Actualmente Metropolitano de Khabarovsk y Amur– Aprox. Ed.
Éstas son tesis. Los usé durante mi informe y los coloqué aquí. Los pensamientos principales, en mi opinión, están resaltados en letra grande. Minúsculas: citas principales, principalmente de St. Feofán.
En su obra "El alma humana. Experiencia de introducción a la psicología filosófica" (Moscú, 1917; reimpresión: San Petersburgo, 1995) Semyon Ludwigovich Frank se vio obligado a declarar: "La palabra "conciencia", que a primera vista es entendida por todos del mismo modo, es decir, se refiere a la misma gama de fenómenos, es en realidad una de las palabras más polisemánticas y vagas del lenguaje humano".(Frank. 1995, p. 469). En los casi noventa años transcurridos desde que se escribieron estas líneas no se ha logrado una claridad definitiva sobre esta cuestión. Muchas aproximaciones al problema de la conciencia han conducido en última instancia a muchos puntos de vista diferentes al respecto..
Rubinstein S.L., hablando de personalidad:
Precisamente porque toda actividad proviene de la personalidad, como su sujeto, y, por tanto, en cada etapa dada la personalidad es la inicial, la inicial, la psicología de la personalidad en su conjunto sólo puede ser el resultado, la culminación de todo el camino recorrido por la psicología. conocimiento, que cubre toda la diversidad de manifestaciones mentales , revelado consistentemente en él por el conocimiento psicológico en su integridad y unidad.
“La cuestión... de estudiar la personalidad es la cuestión de su autoconciencia" (Rubinstein) Por lo tanto, tales pensamientos podrían atribuirse a la autoconciencia.
La lógica aquí es simple:
– en primer lugar, al principio la autoconciencia parece una caja negra, no sabemos nada fiable sobre ella;
– en segundo lugar, el único enfoque metodológico aceptable en este caso es explorar la diversidad de manifestaciones mentales; por supuesto, utilizando métodos científicos;
– y en tercer lugar, a partir de este conocimiento privado, como mosaicos, construir una imagen en su totalidad, construir una teoría completa de la autoconciencia.
Pero incluso después del primer vistazo queda claro: este camino es interminable y la meta es inalcanzable (si es que ese es el camino seguido).
– ¿Existe suficiente base metodológica científica para estudiar las propiedades del espíritu humano, incluida la autoconciencia? Creo que no. Los métodos científicos son plenamente aplicables sólo a los fenómenos materiales; la personalidad, la autoconciencia son fenómenos de orden espiritual;
- Es poco probable que sea posible estudiar al menos una manifestación mental: casi inevitablemente surgirán (y han surgido) diferentes puntos de vista y, a partir de ellos, diferentes hipótesis, teorías y escuelas. ¿Qué podemos decir sobre la diversidad?
– Pero incluso si asumimos que todavía será posible estudiar (y por lo tanto construir una teoría generalmente aceptada) cada manifestación mental, esto no significa en absoluto que será posible construir una imagen holística de la autoconciencia a partir de estas mosaicos. De nuevo, generalmente aceptado.
Y el propio S.L. anotado: " Por muy grande que sea la importancia del problema de la personalidad en psicología, la personalidad en su conjunto no puede incluirse en esta ciencia”.. Y, por tanto, la autoconciencia.
El paradigma patrístico se construye sobre diferentes fundamentos. Lo principal es que la autoconciencia no es en absoluto una “caja negra”: la personalidad se revela en su totalidad a través de los Evangelios, a través de la imagen de Cristo. Además, la Personalidad es perfecta, divina. Los Santos Padres revelaron los aspectos espirituales y ascéticos de la autoconciencia. Y los psicólogos de la escuela rusa (Snegirev, Nesmelov, Zenkovsky) son psicológicos.
El tema de mi discurso es "El problema de la autoconciencia en la comprensión patrística". Pero con tu permiso lo reformularé ligeramente: “El fenómeno de la autoconciencia. Enfoque patrístico". Este enfoque se expone de manera más completa y sistemática (de las obras que conozco) en la obra fundamental de St. Feofán el Recluso “Esquema de la enseñanza moral cristiana”. Mi informe se basa en este trabajo. Según sea necesario, para revelar o explicar ciertos pensamientos de St. Feofana, me referiré a las obras de V.A. Snegireva y otros. Vasili Zenkovsky.
« Conciencia de sí mismo, escribe Arcipreste. Albahaca, - Es el principal signo de personalidad de una persona”.Él “tiene como objeto... la profundidad y la inagotabilidad de la vida dentro de una persona; y por lo tanto la autoconciencia es... conciencia de la propia unidad, de su “yo”, de su originalidad, de su separatividad”. Esta profundidad e inagotabilidad difícilmente pueden expresarse con palabras. Además, encuentre una definición científica.
Se conocen intentos de este tipo. Aqui esta uno de ellos: " un contorno vertical que une todos los niveles y subsistemas de una persona, forma su integridad vertical, ordenada jerárquicamente, al lograr lo cual se manifiesta el máximo efecto sinérgico, y el nivel de entropía de una persona como sistema vivo se reduce al máximo." Absurdo por absurdo.
Porque V.A. Snegirev define la conciencia como “ simplemente la presencia en el alma de cualquier estado específico, vivo y activo, o alguna suma de ellos" Y Calle. Feofán el Recluso no busca dar una definición exhaustiva de ratio, reconociendo la imposibilidad de ello. Se limita a lo siguiente: " Un giro especial de la conciencia es la autoconciencia o el autoconocimiento. Está predominantemente vuelto hacia adentro y se distingue de sus acciones, elevándose por encima de ambos.».
Y luego comienza lo que los santos padres llaman el razonamiento espiritual, el don más elevado de Dios. ¿Cuál es esta facturación? No se trata en absoluto de que la autoconciencia sea una conciencia vuelta hacia dentro, hacia uno mismo; también puede dirigirse hacia afuera. La autoconciencia es conciencia moral, es decir, conciencia a través del prisma del sentimiento moral.
El hombre es un ser moral, lo que significa que debe tener “ Conciencia estrictamente moral, llamada autoconciencia, en la que una persona se reconoce a sí misma como una persona obligada a realizar una actividad con un propósito, a acciones receptivas sujetas a informe.».
Extraño, ¿no? Sin embargo, he aquí las palabras de S.L. Rubinstein: " La conciencia humana, en general, no es sólo una conciencia teórica, cognitiva, sino también moral, y más aún, una afirmación aún más fuerte: encuentra su expresión psicológicamente real en el significado interno que todo lo que sucede a su alrededor y por sí mismo adquiere para el hombre.».
Entonces, la conciencia moral por definición es autoconciencia.
Cualquier acto de autoconciencia (ya sea un pensamiento, una imagen, un acto) va invariablemente acompañado de un sentimiento moral. Este sentimiento moral, por un lado, se experimenta como algo completo, unificado y, por otro lado, surge como una combinación, la interacción de otros sentimientos. VIRGINIA. Snegirev identifica cuatro de ellos:
« Las acciones propias (y las de otras personas), independientemente de su agrado y utilidad,
– distingue entre el bien y el mal;
– siente la necesidad, el impulso de hacer el bien y evitar el mal (sentido del deber);
– siente la oportunidad, tiene libertad de elección en cuanto a hacia qué inclinar la propia voluntad (sentido de libertad, libertad moral);
– siente satisfacción en el alma cuando hace el bien y tormento cuando hace el mal (aprobación o tormento de conciencia);
– experimenta un sentimiento de aprobación cuando el bien va acompañado de placer y el mal de castigo (sentido de justicia);
Los últimos cuatro surgen en el alma tan rápidamente, casi simultáneamente, que se funden en un solo estado, sintiéndose" Que es un sentimiento moral.
Notemos una vez más que un proceso moral emocional-sensual tan complejo acompaña a cada acto de autoconciencia.
Y recalquemos una vez más: cualquier acción mental que no incluya un sentimiento moral no es un acto de autoconciencia. Incluso si está dirigido hacia adentro. (Un sentimiento moral, dirigido a cualquier objeto, "lo hace suyo", incluyéndolo en la esfera de las experiencias personales (pero las descritas anteriormente), por así decirlo, lo incluye en la esfera de la personalidad).
Cuanto más intenso y estable sea el sentimiento moral, más clara y distinta será la autoconciencia. Además, una persona se encuentra en un nivel moral superior. Es obvio.
Pero relacionado con la autoconciencia hay otro fenómeno de excepcional importancia: la conciencia religiosa. VIRGINIA. Snegirev afirma lo siguiente: “ La idea de un Ser infinito y omnipotente es parte integrante del proceso de autoconciencia... El grado de claridad de esta última idea es, por tanto, siempre proporcional al grado de claridad de la primera: la idea de la propia la propia personalidad es vaga, vaga, y la idea de una Personalidad infinita también es vaga; una persona reconoce clara, definida y distintamente la especificidad de su propia personalidad y sus propiedades; surge una idea clara y definida de la especificidad y las propiedades principales de la Personalidad infinita.».
En otras palabras, cuanto más clara sea mi autoconciencia (cuanto más claramente esté representada mi personalidad en mi conciencia, más intenso será mi sentimiento moral), más clara será mi percepción de Dios.
Durante muchos años St. Feofan observó los movimientos de su propia alma y las almas de una gran cantidad de personas que se comunicaban con él y eran edificadas por él. Señala tres elementos de la autoconciencia "en los que una persona se reconoce a sí misma como una persona obligada a realizar una actividad con un propósito, a acciones receptivas que están sujetas a información".
Según St. Feofan tiene tres elementos estructurales principales: conveniencia, deber y responsabilidad. Aquellos. conciencia del hecho de que yo:
1. está obligado a hacer ciertas cosas que
2. debe tener un objetivo específico (acompañado de un sentido del deber de lograrlo) y
3. ser responsable (ante alguien o algo).
En realidad, toda la colosal y profunda obra “El esquema de la enseñanza moral cristiana” es un vector muy detallado del desarrollo espiritual y moral. Sus dos polos: un pecador (no iluminado por la gracia) es el estado inicial. El objetivo final del desarrollo es un verdadero cristiano, una persona espiritualmente exitosa. ¿Cuáles son los estados espirituales del pecador y del cristiano?
La principal diferencia entre ellos es la capacidad de elevarse por encima de uno mismo y del mundo exterior. Calle. Feofan habla de esta habilidad de manera muy sucinta e inteligible. Citaré sus palabras:
De una persona que trabaja en el pecado y las pasiones, se sabe sin duda que no se eleva por encima del mundo exterior, sino que, por el contrario, se deja llevar por él, vive en él, como si se disolviera con él, por eso Se llama externo, vivir fuera de sí mismo, haber ido más allá de sí mismo. Considera el bienestar de sus cosas exteriores como el bienestar de su propia persona y, por el contrario, el malestar de ellos como su desgracia. Es por eso que se intenta causar daño o daño real a la ropa, hogar, muebles, lugar, etc. sacúdelo profundamente, golpéalo hasta el corazón.
Tampoco se eleva por encima de su mundo interior, sino que, al igual que las cosas exteriores, se deja llevar por el mecanismo de sus movimientos internos. Suelen decir: estaba perdido en mis pensamientos, estaba perdido en mis pensamientos, no recuerdo lo que me pasó a mí y a mi alrededor... o sea, en ese momento se dejó llevar por el movimiento de los pensamientos, o estaba fuera de sí de alegría, afligido, perdió los estribos en su corazón... ... es decir, se entregó a los movimientos de su corazón; o no lo recordarás en tus problemas y preocupaciones: se necesita esto, se necesita otro... es decir, impulsando constantemente hacia adelante y hacia adelante los diversos deseos de la voluntad. Es evidente que quien se entrega al pecado no tiene poder sobre los movimientos internos, sino que está, por así decirlo, presionado hacia ellos, atraído por ellos, como un guerrero encerrado en un regimiento. Y esto no es sólo durante una hora, sino constantemente. Ésta es la ley de su vida interior: comportarse como un esclavo..
Este es el más peligroso de los engaños del rostro del pecador. Considera que todo lo que surge en su interior es él mismo y lo defiende como para él mismo, como para su vida. Por eso no quiere negarse nada.
Mientras tanto, ¿cuántas cosas que vienen a nosotros de fuera de Satanás y del mundo, excepto lo que surge del pecado que vive en nosotros, que tampoco debe ser considerado como nuestro?
La primera acción del despertar lleno de gracia de un pecador es extraer el alma del mecanismo de su vida interna y externa y elevarse por encima de su flujo... Aquí, por tanto, reside la primera oportunidad para una conciencia verdadera y completa. .
Aquí están las palabras del famoso psicólogo V.I. Slobodchikova: “La práctica de trabajar con la conciencia significa que gracias a las aspiraciones de una persona y sus acciones, la conciencia deja de ser algo espontáneo, relacionado con la naturaleza (ser) y un funcionamiento automático directo. La conciencia por primera vez comienza a ser reflexión. La reflexión actúa como una pausa, como una salida de la completa absorción de una persona en el proceso inmediato... de la vida para desarrollar una actitud adecuada hacia él”.(Psicología Humana, p. 183. Se dice lo mismo, pero en diferentes idiomas).
A partir de este momento comienza, porque la primera mirada de una persona bajo la influencia de la gracia se dirige a sus relaciones esenciales: en primer lugar, su luz cae sobre ellas. Entonces quien está atento a sí mismo no desciende de esta altura del espíritu. Su ojo está elevado por encima de todo lo que posee y de todo lo que está en contacto con él, y es consciente y ve todo con claridad, como una especie de guardia.
La autoconciencia de un verdadero cristiano se encuentra en el más alto grado de perfección. Entonces él conoce claramente sus acciones; conocer sus acciones significa:
– recordar claramente los hechos de la vida interior y exterior,
– cuán puros o pecadores son,
– recordar plenamente, darse cuenta de su “poder y significado” (es decir, ¿para qué sirven, hacia dónde conducen en una situación determinada, su propósito? ¿O su contenido?),
– ¿Cuál fue su motivación?
Sabe lo que es él mismo, lo que le espera, en qué estado se encuentra, cuál es su relación con los demás...
- cuál es su estado interno ahora, en este momento actual,
– ¿cuáles son sus relaciones con la gente?
– cómo es espiritualmente en este período de su vida,
– ¿Cuál es la tendencia de su desarrollo espiritual?
“En el conocimiento humano ordinario, una vez que conoces bien un objeto, a menudo lo conoces bien por el resto de tu vida, sin empañar tu conocimiento sobre él.
Pero en la fe no es así. Una vez conocido, sentido, tocado, piensas: el objeto de la fe siempre será tan claro, tangible y amado por mi alma.
Pero no: mil veces se oscurecerá para ti, se alejará de ti y, por así decirlo, desaparecerá para ti, y lo que antes amaste, lo que viviste y respiraste, a veces sentirás total indiferencia, y a veces debes Ábrete el camino con suspiros y lágrimas para verlo, abrázalo y abrázalo con el corazón.
Esto es por el pecado, es decir, por los continuos ataques contra nosotros del espíritu maligno y su constante enemistad hacia nosotros”.
Santo Justo Juan de Kronstadt
SOBRE LA LUCHA CONTRA LOS “PECADOS MALOS”
o cómo deshacerse de las pasiones que conducen a la muerte del alma
Los principales vicios de nuestra alma definidos por los Santos Padres.
El ascetismo patrístico, en su experiencia de siglos, desarrolló la doctrina de las pasiones como fuente del pecado.
Los padres ascetas siempre estuvieron interesados en la fuente original de tal o cual pecado, y no en la mala acción en sí que ya se había cometido. Esto último es sólo producto de un hábito o pasión pecaminosa profundamente arraigada en nosotros, que los ascetas a veces llaman “malos pensamientos” o “mal pecado”. Al observar los hábitos pecaminosos, las “pasiones” o los vicios, los padres ascetas llegaron a una serie de conclusiones, que se desarrollan muy sutilmente en sus escritos ascéticos.
Hay muchos de estos vicios o estados pecaminosos. El monje Hesiquio de Jerusalén afirma: “Muchas pasiones se esconden en nuestra alma; pero sólo se exponen cuando sus razones se hacen visibles”.
La experiencia de observar y combatir las pasiones permitió reducirlas a diagramas. El esquema más común pertenece al monje Juan Casiano el Romano, seguido por Evagrio, el Nilo del Sinaí, Efraín el Sirio, Juan Climaco, Máximo el Confesor y Gregorio Palamas.
Según estos santos, todos los estados pecaminosos del alma humana se pueden reducir a ocho pasiones principales: 1) glotonería, 2) fornicación, 3) amor al dinero 4) enojo, 5) tristeza, 6) abatimiento, 7) vanidad y 8) orgullo.
Cabe preguntarse por qué los Padres de la Iglesia, ajenos a cualquier aridez y esquematización escolástica, insisten con tanta obstinación en estos ocho vicios pecaminosos de nuestra alma. Porque a través de su propia observación y experiencia personal, verificada por la experiencia de todos los ascetas, llegaron a la conclusión de que los ocho pensamientos o vicios "malos" mencionados son los principales agentes causantes del pecado en nosotros. Este es el primero. Además, en estos sistemas ascéticos de pasiones existe una gran conexión dialéctica interna. “Las pasiones, como los eslabones de una cadena, se aferran unas a otras”, enseña San Isaías de Nitria (Filokalia, Volumen I). “Las malas pasiones y la maldad no sólo se introducen unas a través de otras, sino que son similares entre sí”, confirma san Gregorio Palamás (Conversación 8).
Esta conexión dialéctica ha sido verificada por todos los escritores ascéticos. Enumeran las pasiones exactamente en este orden porque genéticamente la pasión de la pasión tiene su origen hereditario. Los escritores antes mencionados cuentan bellamente en sus obras ascéticas cómo de un hábito pecaminoso surge imperceptiblemente otro, o mejor, cómo uno de ellos se arraiga en el otro, dando origen al siguiente.
Glotonería Es la más natural de las pasiones, ya que surge de las necesidades fisiológicas de nuestro cuerpo. Toda persona normal y sana siente hambre y sed, pero si esta necesidad es excesiva, lo natural se vuelve “sobrenatural”, antinatural y, por tanto, vicioso. La glotonería, es decir, la saciedad y la desmesura en la nutrición, excitan naturalmente los movimientos carnales, los impulsos sexuales, que conducen, con la incontinencia, es decir, con un estado de ánimo no ascético, a la pasión. fornicación, a partir del cual se generan todo tipo de pensamientos pródigos, deseos, sueños, etc. Para satisfacer esta pasión vergonzosa, una persona necesita medios, bienestar material, un exceso de dinero, lo que lleva a generar pasión en nosotros. amor al dinero, de donde se originan todos los pecados asociados al dinero: despilfarro, lujo, avaricia, tacañería, amor a las cosas, envidia, etc. Los fracasos en nuestra vida material y carnal, los fracasos en nuestros cálculos y planes carnales conducen a ira, tristeza y desaliento. La ira da lugar a todos los pecados "comunes" en forma de irritabilidad (en el lenguaje secular llamado "nerviosismo"), intemperancia en las palabras, mal humor, humor abusivo, amargura, etc. Todo esto se puede desarrollar con más detalle y profundidad.
Hay otra división en este esquema de pasiones. Las pasiones que acabamos de nombrar pueden ser carnales, es decir, conectadas de una forma u otra con el cuerpo y nuestras necesidades naturales: gula, fornicación, amor al dinero; o espiritual, cuyo origen debe buscarse no directamente en el cuerpo y en la naturaleza, sino en la esfera espiritual del hombre. : orgullo, tristeza, desaliento, vanidad. Por lo tanto, algunos escritores (por ejemplo, Gregorio Palamás) tratan las pasiones carnales, si no con más indulgencia, sí las consideran más naturales, aunque no menos peligrosas que las pasiones de orden espiritual. La división en pecados “peligrosos” y “menores” era completamente ajena a los padres.
Además, los escritores ascéticos distinguen en estos esquemas las pasiones que se originan en los vicios, directamente del mal (tres pasiones carnales y la ira), y las que se originan en la virtud, que es especialmente peligrosa.
De hecho, habiéndose liberado de un hábito pecaminoso centenario, una persona puede volverse orgullosa y entregarse a la vanidad. O, por el contrario, en su deseo de superación espiritual, de una pureza aún mayor, una persona hace ciertos esfuerzos, pero no logra nada y cae en la tristeza (“no según Dios”, como dicen estos santos) o incluso más un estado de abatimiento pecaminoso más malicioso, es decir, desesperanza, apatía, desesperación.
Pasiones abiertas y secretas
Se puede aceptar una división en pasiones abiertas y secretas. vicios gula, amor al dinero, fornicación, ira muy difícil de ocultar. Salen a la superficie en cada oportunidad. y pasiones tristeza, desaliento, a veces incluso vanidad y orgullo, pueden disfrazarse fácilmente, y sólo la mirada experimentada de un confesor reflexivo, con amplia experiencia personal, puede revelar estas enfermedades ocultas.
Los psicólogos sutiles, los padres ascetas, basándose en su experiencia, saben que el peligro de la pasión no es sólo que haya penetrado en el alma de una persona, sino también que luego la domine por el hábito, por la memoria, por una atracción inconsciente hacia ella. u otro pecado. “La pasión”, dice San Marcos el Asceta, “se eleva voluntariamente en el alma mediante la acción, luego surge con fuerza en su amante, incluso si él no lo desea” (“La Filocalia”, Volumen I).
Demonios de las pasiones corporales y demonios de las pasiones mentales.
Pero el monje Evagrio nos enseña así: “Aquello de lo que tenemos un recuerdo apasionado, de hecho, primero lo percibimos con pasión, de lo que luego tendremos un recuerdo apasionado” (ibid.). El mismo asceta enseña que no todas las pasiones controlan a una persona durante el mismo tiempo. demonios pasiones corporales más bien, se alejan de una persona, ya que con el paso de los años el cuerpo envejece y las necesidades fisiológicas disminuyen. demonios pasiones espirituales“hasta la muerte se mantienen obstinadamente y perturban el alma (ibid.).
La manifestación de los deseos apasionados es diferente: puede depender de una causa excitante externa o de un hábito arraigado en el subconsciente. El mismo Evagrio escribe: “un signo de las pasiones que actúan en el alma es una palabra hablada o un movimiento del cuerpo, mediante el cual el enemigo descubre si tenemos sus pensamientos dentro de nosotros o si los hemos rechazado”. (ibídem.).
Varias formas de curar pasiones viciosas.
Así como las causas y los instigadores de las pasiones, físicas o espirituales, son diferentes, así también debe ser diferente el tratamiento de estos vicios. “Las pasiones espirituales provienen de las personas y las pasiones corporales del cuerpo”, encontramos en las enseñanzas de este padre ascético. Por tanto, “el movimiento de las pasiones carnales es suprimido por la abstinencia, y el amor espiritual es suprimido por el amor espiritual (ibid.). Aproximadamente lo mismo dice el monje Juan Casiano el Romano, quien desarrolló de manera especialmente sutil la doctrina de las ocho pasiones principales: “las pasiones espirituales deben curarse mediante la simple curación del corazón, mientras que las pasiones carnales se curan de dos formas: ambas por medios externos. (es decir, la abstinencia) y por los internos” (“Philokalia” ", tomo II). El mismo asceta enseña sobre el tratamiento gradual, por así decirlo, sistemático de las pasiones, ya que todas ellas están en una conexión dialéctica interna.
“Las pasiones: la gula, la fornicación, el amor al dinero, la ira, la tristeza y el desaliento están unidas entre sí por una afinidad especial, según la cual el exceso de la anterior da lugar a la siguiente... Por tanto, hay que luchar contra ellos en el mismo orden, avanzando en la lucha contra ellos desde los anteriores a los siguientes. Para superar el abatimiento, primero hay que reprimir la tristeza; para ahuyentar la tristeza, primero es necesario reprimir la ira, para extinguir la ira, es necesario pisotear el amor al dinero; para purgar el amor al dinero hay que domar la pasión lujuriosa; para suprimir esta lujuria, hay que frenar la glotonería” (ibid.).
Por tanto, debemos aprender a luchar no con las malas acciones, sino con los malos espíritus o pensamientos que las originan. De nada sirve luchar contra un hecho ya consumado. La acción está hecha, la palabra dicha, el pecado, como hecho malo, ya ha sido cometido. Nadie es capaz de hacer que lo primero sea inexistente. Pero una persona siempre puede prevenir tales fenómenos pecaminosos en el futuro, siempre y cuando Cuídate, analiza cuidadosamente de dónde viene tal o cual fenómeno pecaminoso y lucha contra la pasión que lo generó..
Por lo tanto, cuando una persona se arrepiente del hecho de que a menudo se permite enojarse, regañar a su esposa, irritarse con los niños y colegas, es necesario, en primer lugar, prestar atención a la arraigada pasión de la ira, de la cual estos casos de irritabilidad, expresiones abusivas, "nerviosismo", etc. Una persona libre de la pasión de la ira es una persona bondadosa y bondadosa por naturaleza y no conoce estos pecados en absoluto, aunque puede ser susceptible a algunos otros pecados.
Cuando una persona se queja de que tiene pensamientos vergonzosos, sueños sucios, deseos lujuriosos, entonces debe luchar de todas las formas posibles contra la pasión pródiga arraigada en él, probablemente desde la niñez, que lo lleva a sueños, pensamientos, deseos, opiniones y puntos de vista inmundos. pronto.
De la misma manera, la condena frecuente de los vecinos o la burla de los defectos ajenos indican la pasión del orgullo o la vanidad, que da lugar a tal engreimiento, que conduce a estos pecados.
La decepción, el pesimismo, el mal humor y, a veces, la misantropía también provienen de razones internas: ya sea por orgullo, ya por desaliento, ya por una tristeza que no es “según Dios”, es decir, no es una tristeza salvadora. El ascetismo conoce la tristeza salvadora, es decir, la insatisfacción con uno mismo, con su mundo interior, con sus imperfecciones. Semejante tristeza conduce al autocontrol, a una mayor severidad consigo mismo. Pero también existe esa tristeza que proviene de valoraciones humanas, de fracasos en la vida, de motivos que no son espirituales, sino espirituales, que en conjunto no son saludables.
Una vida espiritual y piadosa no se compone de “buenas obras”, es decir, no de hechos de contenido positivo, sino del correspondiente buen humor de nuestra alma, de lo que nuestra alma vive, de dónde se esfuerza. Los buenos hábitos y el buen humor del alma dan lugar a buenos hechos, pero el valor no reside en ellos, sino en el contenido mismo del alma.
El arrepentimiento y la confesión son nuestros ayudantes en la lucha contra las pasiones pecaminosas. La diferencia entre la comprensión ortodoxa de la confesión y el arrepentimiento y la católica
Por lo tanto, no son las buenas obras en su concreción real, sino un estado virtuoso del alma, un esfuerzo general por la santidad, la pureza, la semejanza con Dios, la salvación, es decir, la deificación: esta es la aspiración de un cristiano ortodoxo. No los pecados, como hechos malignos específicos realizados por separado, sino las pasiones, los vicios, los espíritus malignos que los engendraron: esto es contra lo que debemos luchar y con lo que debemos luchar. Cualquiera que venga a confesarse debería tener un sentimiento pecaminosidad, es decir, el doloroso estado de su alma. El arrepentimiento consiste en un deseo decidido de liberarnos de los estados pecaminosos que nos cautivan, es decir, de las pasiones antes mencionadas.
Es extremadamente importante cultivar en uno mismo no una comprensión jurídica del bien y del mal, sino una comprensión patrística. “La virtud es el estado de ánimo del corazón cuando lo que se hace es verdaderamente agradable”, enseña San Marcos el Asceta (“Filokalia”, Volumen I). Dice: “La virtud es una, pero tiene diversas actividades” (ibid.). Y Evagrio enseña que “la vida activa (es decir, la práctica de las virtudes) es un método espiritual para purificar la parte apasionada del alma” (ibid.). No se debe pensar que “las obras en sí mismas son dignas de la Gehenna o del Reino, sino que Cristo recompensa a todos como nuestro Creador y Redentor, y no como el Medidor de las cosas (ibid.), y que hacemos buenas obras no por amor a recompensa, sino para preservar la pureza de lo que se nos ha dado" (ibid.). Finalmente, debemos aprender a esperar no una recompensa legal, sino adquirir la gracia del Espíritu Santo, para hacer de nuestra alma su morada. Esto lo enseñaron todos los Padres de la Iglesia, y especialmente el Venerable Macario de Egipto, y en nuestro tiempo los Venerables Serafines de Sarov. De lo contrario, hacer el bien en aras de una recompensa se convierte, según Evagrio, en providencia (“Philokalia”, volumen I, comparar: San Hesiquio de Jerusalén, “Philokalia”, volumen II).
En sentido figurado, la comprensión ortodoxa de la confesión y el arrepentimiento difiere de la católica precisamente en este punto. La jurisprudencia y el pragmatismo romanos también tuvieron un impacto aquí. El confesor latino es mucho más juez durante la confesión; mientras que el ortodoxo es ante todo un sanador. La confesión a los ojos de un confesor latino es ante todo un tribunal y un proceso de investigación; a los ojos de un sacerdote ortodoxo, este es un momento de consulta médica.
En los manuales prácticos latinos para la confesión, precisamente esta visión se inculca al sacerdote. La confesión se realiza en el marco de categorías lógicas: ¿cuándo? ¿OMS? ¿con quién? ¿cuantas veces? ¿Bajo la influencia de quién? etc. Pero lo más importante a los ojos de un confesor occidental será siempre el pecado como tal. mala acción, como un hecho, como un acto de voluntad pecaminosa. El confesor pronuncia su juicio sobre un hecho perfecto negativo que requiere su retribución según las reglas del código canónico. Para un confesor ortodoxo, por el contrario, lo más importante no son los hechos pecaminosos, sino los estados pecaminosos. Él, como sanador, se esfuerza por descubrir las raíces de una determinada enfermedad, por abrir un absceso profundamente escondido, como fuente de cualquier acción externa. No pronuncia tanto un veredicto judicial como da consejos curativos.
El punto de vista jurídico impregna la teología latina y su vida eclesiástica en todas direcciones. Basados en el pecado o la virtud, como una mala o una buena acción, ponen su énfasis lógico en esta realidad perfecta. Están interesados cantidad buenas o malas acciones. Llegan así a un mínimo suficiente de buenas obras, y de aquí derivan la doctrina de los méritos supererogatorios, que en un tiempo dio lugar a la conocida doctrina de las indulgencias. El concepto mismo de "mérito" es puramente legal y completamente inusual para los escritores ortodoxos. La jurisprudencia latina adquirió una comprensión formal y calidad acciones morales. Introdujeron en su teología moral la enseñanza de la llamada “adiáfora”, es decir, las acciones indiferentes, ni malas ni buenas, que gradualmente penetraron en la conciencia de seminaristas y sacerdotes a través de nuestros libros de texto escolásticos. A partir de ahí, el punto de vista de la cordura y la locura del pecado, la doctrina del choque de deberes y otras manifestaciones de la ética del derecho, y no la ética de la gracia, penetró en nuestros libros de texto de teología moral.
También puedes esquematizar lo dicho de esta forma. Para la conciencia occidental, el significado primario está en los esquemas lógicos, en la comprensión legal del pecado y la virtud, en las rúbricas de la casuística moral. La conciencia ortodoxa, criada en la tradición de la antigüedad patrística, se basa en la experiencia de la vida espiritual de los escritores ascéticos que abordaron el pecado como una debilidad espiritual y, por lo tanto, buscaron curar esta debilidad. Están más en las categorías de la psicología moral, del psicoanálisis profundamente pastoral.
Durante la confesión, uno debe intentar de todas las formas posibles penetrar en las “profundidades del alma”, en las áreas ocultas del subsuelo humano, el subconsciente y los hábitos pecaminosos inconscientes. Es necesario no exponer los pecados, es decir, no exponerse por un determinado acto y juzgarse por el hecho realizado, sino tratar de encontrar dónde está la raíz de todos los pecados; qué pasión en el alma es más peligrosa; cómo erradicar estos viejos hábitos de forma más fácil y eficaz.
Es bueno cuando durante la confesión enumeramos todas nuestras obras realizadas, o tal vez incluso, por una vieja costumbre de la infancia, las leemos de una nota, para no olvidar algún pecado; pero hay que prestar atención no tanto a estos pecados como a sus razones internas. Debemos despertar la conciencia de nuestra pecaminosidad general, en presencia de la conciencia de tal o cual pecado. Como dice acertadamente el padre Sergio Bulgakov, hay que prestar atención no tanto a la "aritmética del pecado" como al "álgebra del pecado".
Este reconocimiento de nuestras enfermedades mentales y su curación es incomparablemente más correcto que la enumeración de pecados y acciones pecaminosas de las personas adoptada por los latinos. Luchar sólo contra los pecados revelados en las acciones sería tan infructuoso como cortar las malas hierbas que aparecen en el jardín, en lugar de arrancarlas y tirarlas. Los pecados son el crecimiento inevitable de sus raíces, es decir, de las pasiones del alma... De la misma manera, es imposible asegurarme de que permito relativamente pocos actos pecaminosos: es necesario cultivar en uno mismo constantes inclinaciones al bien y disposiciones, que es donde radica la perfección o salvación cristiana.
¿Será un cristiano salvo por la fe o las buenas obras?
El Decálogo del Antiguo Testamento prohíbe las obras pecaminosas, y las bienaventuranzas de Cristo no se ofrecen con obras, sino con ubicación; a menos que la paz pueda considerarse una cuestión, pero sólo es accesible a aquellos creyentes que han imbuido en sus almas una sincera buena voluntad hacia las personas. El interminable debate entre los teólogos europeos sobre si un cristiano será salvo por la fe o por las buenas obras revela en ambos bandos una mala comprensión general de nuestra salvación. Si estos teólogos no quieren aprender la comprensión correcta del Salvador, entonces el apóstol Pablo lo describió aún más claramente: “El fruto de lo espiritual es amor, gozo, paz, paciencia, bondad, bondad, fe, mansedumbre, autocontrol." No son los hechos, ni las acciones en sí mismas las que son valiosas a los ojos de Dios, sino ese estado de ánimo constante del alma, que se describe en las palabras anteriores.
Sobre el desarrollo gradual del pecado en nosotros
El segundo tema que debe desarrollarse en la cuestión de los diversos pecados es el tema del desarrollo gradual del pecado en nosotros. Los santos padres ascetas nos dejaron en sus escritos muchas observaciones valiosas sobre este tema.
Un error muy común entre los cristianos que se confiesan es que tal o cual pecado “de alguna manera”, “de repente”. “De alguna parte”, “de la nada”, se apoderó de la voluntad del pecador y lo obligó a cometer este acto tan malvado. De lo que se acaba de decir sobre la enseñanza patrística sobre los pecados como manifestaciones de malos hábitos o pasiones que anidan en nuestra alma, debe quedar claro que “de la nada” o “de alguna parte” el pecado no aparece por sí solo en el alma humana. . Un acto pecaminoso, o un fenómeno negativo de la vida espiritual, hace mucho tiempo que, bajo una u otra influencia, penetró en nuestro corazón, se fortaleció imperceptiblemente allí y construyó su nido, convirtiéndose en un “mal pensamiento” o pasión. Este acto es sólo una consecuencia, un producto de esta pasión, contra la cual se debe librar una guerra espiritual.
Pero el ascetismo también sabe algo más y exige una lucha más eficaz. Con el propósito de la higiene espiritual, o, mejor dicho, de la prevención espiritual, los escritos ascéticos nos ofrecen un análisis finamente desarrollado del surgimiento y desarrollo gradual del pecado en nosotros.
En las obras de escritores espirituales tan famosos como San Efraín el Sirio, San Juan Clímaco, San Hesiquio de Jerusalén, San Marcos el Asceta, San Máximo el Confesor y otros, basándose en su propia observación y experiencia, se encuentran los siguientes Se da una descripción del origen del pecado: en primer lugar, el pecado no se origina en la superficie del cuerpo, sino en lo más profundo del espíritu. El cuerpo, en sí mismo, no tiene la culpa y no es la fuente del pecado, sino sólo un instrumento a través del cual uno u otro pensamiento pecaminoso puede manifestarse. Todo pecado no comienza de repente ni automáticamente, sino a través de un complejo proceso de maduración interna de tal o cual mal pensamiento.
¿Cuál es el “pretexto” del diablo?
Nuestros libros litúrgicos, especialmente el Octoechos y el Triodion Cuaresmal, están llenos de oraciones y cánticos por nuestra liberación de los “pretextos” del diablo. “Prilogo” es un movimiento involuntario del corazón bajo la influencia de alguna percepción externa (visual, auditiva, gustativa, etc.) o un pensamiento externo de hacer tal o cual cosa. Esta flecha del Diablo o, en la expresión de nuestro ascetismo, “adicción” o “ataque”, puede ser ahuyentada muy fácilmente. Sin retener nuestros pensamientos en una imagen o expresión tan pecaminosa, inmediatamente los alejamos de nosotros mismos. Esta “adicción” desaparece tan rápido como apareció. Pero tan pronto como nos detenemos en ello con el pensamiento, nos interesamos por esta imagen tentadora, penetra más profundamente en nuestra conciencia. Se produce la llamada “conjunción” o “combinación” de nuestro pensamiento con la “preposición”. En esta etapa de desarrollo también se puede luchar de una forma bastante fácil, aunque no tan sencilla como en la primera etapa de la “lucha”. Pero al no haber dominado la “confusión”, pero haberle prestado atención y pensar seriamente en ella y examinar internamente los contornos de esta imagen que nos gustó, entramos en la etapa de “atención”, es decir, estamos casi atrapados. de esta tentación. De todos modos, mentalmente ya estamos cautivados. La siguiente etapa en el lenguaje de los ascetas se llama "deleite", cuando internamente sentimos todo el encanto de una acción pecaminosa, construimos imágenes que nos excitan y cautivan aún más, y no solo con nuestra mente, sino también con nuestros sentimientos. Nos entregamos al poder de este mal pensamiento. Si incluso en esta etapa del desarrollo del pecado no se da un rechazo decisivo, entonces ya estamos en el poder. "deseos" detrás del cual sólo un paso, y tal vez sólo un momento, nos aleja de hacer esto o aquello mala acción, ya sea el robo de una cosa ajena, comer fruta prohibida, una palabra ofensiva, un golpe, etc. Diferentes escritores ascéticos llaman a estas diferentes etapas de manera diferente, pero la cuestión no está en los nombres ni en más o menos elaboración. El hecho es que el pecado no nos llega “de repente”, “de la nada”, “inesperadamente”. Pasa por su etapa “natural” de desarrollo en el alma humana, más precisamente, originándose en la mente, penetra la atención, los sentimientos, la voluntad y, finalmente, se realiza en forma de tal o cual acto pecaminoso.
Aquí hay algunos pensamientos útiles sobre las pasiones y la lucha contra ellas, que se encuentran entre los santos padres ascetas. “La adicción es un recuerdo involuntario de pecados pasados. Quien todavía lucha contra las pasiones trata de impedir que tales pensamientos se conviertan en pasiones, y quien ya los ha vencido ahuyenta el primer ataque” (“Filokalia”, tomo I). “La sintonía es un movimiento involuntario del corazón, no acompañado de imágenes. Es como una llave, abre la puerta al pecado en el corazón. Por eso las personas experimentadas intentan captarlo desde el principio”, enseña San Marcos el Asceta. (ibídem.). Pero si el pretexto en sí es algo que vino del exterior, entonces todavía encuentra un cierto punto débil en una persona, que es el más conveniente para atacar. Por qué enseña el mismo San Marcos: “no digas: no quiero, pero la excusa viene sola. Porque si no la razón misma, entonces amas verdaderamente las razones de ella” (ibid.). Esto significa que en nuestro corazón o mente ya existe cierta reserva de hábitos pecaminosos anteriores, que reaccionan más fácilmente a las “adicciones” que aquellos que no tienen estos hábitos. El medio de lucha, por tanto, es la constante purificación del corazón, lo que los ascetas llaman “sobriedad”, es decir, la observación constante de uno mismo y tratar de no permitir que el “pretexto” entre en nuestra mente. La limpieza o “sobriedad” se logra mejor mediante la oración incesante, por la sencilla razón de que si la mente está ocupada con un pensamiento de oración, en ese mismo segundo ningún otro pensamiento pecaminoso puede dominar nuestra mente. Por eso, San Hesiquio de Jerusalén enseña: “así como sin un gran barco es imposible cruzar las profundidades del mar, así sin invocar a Jesucristo es imposible expulsar el pretexto de un mal pensamiento” (“Filokalia” , tomo II).
El justo Juan de Kronstadt sobre la lucha contra los espíritus del mal.
“¡Oh, cuántas desgracias, cuántas dificultades, qué difícil es la vida terrena! - escribió el santo justo Juan de Kronstadt. - Desde la mañana hasta la tarde, cada día debemos librar una difícil batalla con las pasiones de la carne, en guerra contra el alma, con los principados, gobernantes y gobernantes de las tinieblas de este mundo, los espíritus de maldad en las alturas y (Efesios 6:12), cuya maldad y engaño son inmensamente malvados, infernalmente hábiles e insomnes…”
El pastor de Kronstadt también nos da armas para combatir las pasiones:
“Si tu corazón está perturbado por el espíritu de alguna pasión, y pierdes la paz, te llenas de confusión y de tu lengua salen palabras de descontento y enemistad hacia tu prójimo, no dudes en permanecer en este estado que te es perjudicial. , pero inmediatamente dobla tus rodillas y confiesa ante el Espíritu A los santos tu pecado, diciendo desde el fondo de tu corazón: Te he ofendido, Alma Santa, con el espíritu de mi pasión, el espíritu de malicia y desobediencia a Ti.; y luego con todo el corazón, con un sentimiento de la omnipresencia del Espíritu de Dios, lee la oración al Espíritu Santo: “Rey celestial, Consolador, Alma de verdad, que está en todas partes y todo lo cumple, Tesoro de bienes y dador de vida, ven y habita en mí, y límpiame de toda inmundicia, y salva, oh Bendito, a mis apasionados y lujuriosos. alma.", - y tu corazón se llenará de humildad, paz y ternura. Recuerda que todo pecado, especialmente la pasión y la adicción a algo terrenal, todo disgusto y enemistad hacia el prójimo por algo carnal, ofende al Espíritu Santo, el Espíritu de paz, de amor, el Espíritu que nos arrastra de lo terrenal a lo celestial, de visible a invisible, de corruptible a incorruptible, de temporal a eterno, del pecado a la santidad, del vicio a la virtud. ¡Oh Alma Santísima! ¡Nuestro mayordomo, nuestro educador, nuestro consolador! ¡Consérvanos con tu poder, Santuario desesperado! Alma de nuestro Padre celestial, planta en nosotros, suscita en nosotros el espíritu del Padre, para que seamos sus verdaderos hijos en Cristo Jesús nuestro Señor”.
(según las enseñanzas de los Santos Padres de la Filokalia)
Ya se ha dicho mucho anteriormente sobre la capacidad de las personas para la percepción espiritual y sobre el hecho de que tenemos un oído espiritual interno. Los cristianos saben muy bien que los pensamientos, al igual que las imágenes, provienen de Dios, del enemigo y del hombre mismo. Los santos y los cristianos comunes y corrientes pueden escuchar la Voz de Dios y sus revelaciones (tema “Sobre las misteriosas acciones de Dios”). Aquí hay algunas citas sobre esto:
Teófano el Recluso (El Camino a la Salvación): “Los que han logrado (ser el templo del Dios vivo) son los misterios de Dios, y su estado es el mismo que el de los Apóstoles, porque también conocen la voluntad. de Dios en todo, oyendo como una cierta voz, y ellos, habiendo unido completamente sus sentidos con Dios, aprenden secretamente de Él sus palabras”.
Lucas de Crimea (Espíritu, alma y cuerpo): “Para los santos profetas era posible escuchar directamente las palabras de Dios y percibirlas con el corazón. “Y él me dijo: Hijo del hombre, acepta todas mis palabras que te hablo con tu corazón y oigo con tus oídos” (Ezequiel 3:10). “Mi corazón dice de ti: “Busca mi rostro”, y yo buscaré tu rostro, oh Señor” (Sal. 26:8). El profeta Jeremías habla de su llamado como una conversación directa de Dios con él. El profeta Ezequiel, después de haber descrito su extraordinaria visión de la gloria de Dios, continúa: “Cuando vi esto, caí de bruces y oí la voz de Él hablando, los pros y los contras de la consolidación de deudas y dijo: “Hijo del hombre, ponte sobre tus pies, y yo te hablaré”. “Y mientras él me hablaba, un espíritu entró en mí y me puso sobre mis pies, y oí al que me hablaba” (Ezequiel 2:2). "
Schigum. Savva (Experiencia de construcción de una verdadera cosmovisión): “En un alma que ha sido limpiada de pasiones y acostumbrada a la oración incesante, el oído (interno) es tan refinado que percibe constantemente la voz de Dios”.
Metropolitano Trifón Turkestanov (Akathist “Gloria a Dios por todo”, Ikos 10): “...Agudiza mi oído, para que en todos los momentos de mi vida escuche Tu voz misteriosa y clame a Ti, el omnipresente:... Gloria a Ti por indicar la voz secreta, gloria a Ti por la revelación en sueño y en realidad…”
Los santos ascetas también podían oír a los demonios.
Efraín el Sirio (Himnos fúnebres): “Una vez escuché que la muerte y Satanás discutían entre ellos sobre cuál de ellos tiene más poder sobre el hombre. La muerte señaló su poder, con el que conquista a todos. Satanás señala su malicia con la que induce a todos al pecado”.
Básicamente, nosotros, los pecadores, estamos constantemente en nuestros propios pensamientos y escuchando los pensamientos de nuestros enemigos, a menudo sin siquiera sospechar que son pensamientos de ellos. Esto se analiza en detalle en el tema “Sobre el deleite”, capítulo “El impacto del enemigo en el poder mental de una persona”. Pero hay momentos en que una persona se da cuenta claramente de que este pensamiento y esta "voz" no provienen de él, y esta acción se llama en ciencia alucinación auditiva.
Al considerar las alucinaciones auditivas agudas, prestemos especial atención al contenido de las conversaciones de las "voces". Arriba se dio la siguiente cita: “El contenido de las alucinaciones es una discusión o comentario sobre el comportamiento del paciente, reproches por la embriaguez, una discusión sobre sus asuntos familiares. A veces las voces son imperativas (imperativas), amenazan con violencia, ordenan entregar dinero, arrojarse debajo de un tranvía, ahorcarse, etc. En varios casos, las voces discuten entre sí: algunas acusan, otras justifican; unos amenazan, otros defienden; Algunos ordenan suicidarse, otros advierten contra ello”. Las peleas audibles con la defensa y las acusaciones son una imagen de pruebas, cuando demonios y ángeles discuten sobre el alma. Puedes leer sobre esto en las historias de St. Teodora sobre las pruebas.
En cuanto al carácter dominante, así actúan siempre los demonios cuando quieren llevar un alma al suicidio.
Ignatius Brianchaninov: "Sólo uno de los pecados, el suicidio, no puede curarse mediante el arrepentimiento, pero cada uno de ellos mortifica el alma y la vuelve incapaz de la bienaventuranza eterna".
Nikolai Serbsky (Símbolos y señales, capítulo 12): "El sentimiento de extrema desesperación que dirige los pensamientos de una persona hacia el suicidio es una señal clara de que un espíritu maligno, el espíritu de abatimiento, se ha apoderado del alma de esta persona".
A veces los demonios inspiran a una persona a cometer un asesinato, en cuyo caso pueden hacerse visibles, pero a menudo sólo inspiran esos pensamientos.
Patria (Ignatius Brianchaninov): “Dijeron de cierto hermano que vivía como ermitaño en el desierto y durante muchos años fue engañado por demonios, pensando que eran ángeles. A veces venía a él su padre según la carne. Un día, un padre, al ir a ver a su hijo, se llevó un hacha con la intención de cortar su propia leña en el camino de regreso. Uno de los demonios, advirtiendo la venida de su padre, se apareció a su hijo y le dijo: “He aquí, el diablo viene a ti en la semejanza de tu padre para matarte; trae consigo un hacha. Le avisas, agarras el hacha y lo matas. Llegó el padre, según la costumbre, y el hijo, cogiendo un hacha, lo golpeó y lo mató. Entonces el espíritu inmundo atacó inmediatamente a este ermitaño y lo estranguló”.
Teología moral (pecados contra el sexto mandamiento, pecado: matar a alguien o simplemente atentar contra la vida de alguien en estado de inconsciencia temporal): “Fiebre, somnolencia (como si estuviera intoxicado por el sueño), vigilia durante el sueño (indulgencia, sonambulismo), trastorno de las facultades mentales por insomnio prolongado, pérdida de todo conocimiento en estado de ebriedad: todo esto, con la violencia especial del enemigo-diablo, lleva a algunos al asesinato, que se distingue por crueldades incluso especiales. Supongamos que no se puede culpar a una persona por su estado doloroso y completamente inconsciente, en el que comete un pecado terrible; por ejemplo, en un sueño cuerdo, la cordura se destruye (el durmiente no es responsable del daño ocurrido a su alrededor); y más aún no se puede imputar un sueño doloroso. Sin embargo, a menudo los culpables son aquellas razones que gradualmente dispusieron a una persona a un estado inconsciente: y la embriaguez en este caso no se reconoce en absoluto como una razón que destruiría la cordura. Sí; Una persona entra en un estado de inconsciencia temporal más por sus propios pecados y vicios. Además, en este momento (como en un sueño) eructa principalmente lo que lo ocupaba en un estado saludable (por ejemplo, un orante susurra más oraciones cuando tiene fiebre y un ladrón delira sobre los asesinatos) ... - Un cristiano tiene un ángel de Dios, un guardián que, en los momentos de su crimen inconsciente, no se habría apartado de él si no hubiera quitado previamente de sí mismo este buen espíritu con sus obras impías. Todo esto lleva a la conclusión de que en la inconsciencia el único Quien cometió un asesinato o intentó tal crimen, en lo que respecta a la memoria y la conciencia, debe traer profunda contrición ante Dios. - Tú, cristiano, ora a Dios primero para que no sufras ningún trastorno de tus capacidades mentales, y luego para que tu tutor ¡El ángel no se alejará de ti ni siquiera en momentos de inconsciencia!
Escuchar la voz del enemigo es bien conocido por aquellos cristianos que han sido atacados por el enemigo con pensamientos blasfemos.
John Climacus (Ladder, cap. 23): “A menudo durante la Divina Liturgia, y en la hora más terrible de los Misterios, estos viles pensamientos blasfeman contra el Señor y el santo Sacrificio que se está realizando. De aquí se revela claramente que estas palabras impías, incomprensibles e inexplicables no son dichas dentro de nosotros por nuestra alma, sino por un demonio que odia a Dios y que fue expulsado del cielo porque intentó blasfemar a Dios allí también”.
(También puedes leer sobre ellos en el tema “Acerca de la belleza”)
También notamos que los libros de la Patria contienen muchos ejemplos de lo que los demonios hacen de manera invisible a los humanos. Pueden ser no solo gritos y susurros, sino también otras acciones.
La vida de los padres del desierto: “Una vez los demonios le dijeron a San Macario de Egipto que ni una sola reunión de monjes podría existir sin ellos. Ven, mira nuestras obras... ¡Que el Señor te lo prohíba, demonio inmundo! - exclamó Macario. Y, comenzando a orar, comenzó a pedirle al Señor que le revelara si había algo de verdad en las palabras del diablo. Al llegar a la celebración de la vigilia, pidió lo mismo al Señor. Y luego ve... Los etíopes esparcidos por la iglesia, saltando hacia cada monje, parecían estar coqueteando (mientras leían salmos). Quien cerraba los ojos con dos dedos empezó a quedarse dormido; a otro le ponen un dedo en la boca y bosteza... Terminó la lectura, y los hermanos se postraron para orar ante Dios, entonces de repente la imagen de una mujer apareció ante uno, ante todos en general - primero una cosa, luego otro... Y tan pronto como los espíritus malignos imaginan algo, como actores en el teatro, esto entrará en el corazón del que ora y dará lugar a pensamientos... Pero préstamos el paso tx sin verificación de crédito también sucedió: luego, los espíritus malignos corrieron con algún tipo de engaño; de repente saltaron hacia atrás, como impulsados por alguna fuerza, y no se atrevieron a detenerse ni a pasar junto a ellos. Pero saltaron sobre el cuello y la espalda de otros hermanos más débiles: aparentemente, estaban orando sin prestar atención. Al ver esto, St. Macario suspiró y derramó lágrimas. Después de terminar las oraciones, llamó a cada hermano por separado y resultó que todos estaban pensando en lo que el mayor había visto”.
Sobre las alucinaciones hipnagógicas y las enseñanzas de los Santos Padres al respecto.
Para concluir la conversación sobre las alucinaciones visuales y auditivas, digamos que, además de lo dicho anteriormente sobre las alucinaciones, existe otro tipo de alucinaciones: las hipnagógicas. Consideremos brevemente su esencia.
Libro de texto sobre psiquiatría: “Las alucinaciones hipnagógicas son ilusiones visuales de percepción, que generalmente aparecen por la noche antes de quedarse dormido, con los ojos cerrados (su nombre proviene del griego hypnos - sueño), lo que las relaciona más con pseudoalucinaciones que con verdaderas alucinaciones (hay no hay conexión con la situación real). Estas alucinaciones pueden ser únicas, múltiples, escénicas y, a veces, caleidoscópicas (“hay una especie de caleidoscopio en mis ojos”, “ahora tengo mi propio televisor”). El paciente ve algunas caras, haciendo muecas, sacando la lengua, guiñando el ojo, monstruos, plantas extrañas. Con mucha menos frecuencia, estas alucinaciones pueden ocurrir durante otro estado de transición: al despertar. Estas alucinaciones, que también ocurren cuando los ojos están cerrados, se denominan hipnopómpicas. Ambos tipos de alucinaciones son a menudo uno de los primeros presagios del delirium tremens o de alguna otra psicosis intoxicante”.
Libro de texto de psicología clínica: “Las alucinaciones hipnagógicas, que, junto con las alucinaciones de la imaginación y las pseudoalucinaciones, se clasifican como incompletas, también ocurren en los niños con más frecuencia que las verdaderas alucinaciones. Se entiende por alucinaciones hipnagógicas imágenes predominantemente visuales que surgen espontáneamente al quedarse dormido y que se proyectan en el campo visual oscuro con los ojos cerrados o en un espacio externo sin luz con los ojos abiertos. Su contenido puede reproducir impresiones e imágenes individuales percibidas por el niño durante el día. Estas alucinaciones se observan a menudo en niños sanos, especialmente impresionables y con eidetismo pronunciado. Las alucinaciones hipnagógicas patológicas no están asociadas con imágenes de impresiones cotidianas, son inusuales, a menudo fantásticas y van acompañadas de un afecto de miedo”.
Libro de texto sobre psiquiatría: “Los niños y adolescentes también pueden tener pseudoalucinaciones, a menudo en forma hipnagógica. Estos últimos ocurren con mayor frecuencia en el contexto de una enfermedad, especialmente una que se presenta con enturbiamiento de la conciencia en forma de oniroid (esquizofrenia, infecciones, incluidas las intracraneales, intoxicación). Una niña de 3 años, que ya estaba acostada, de repente se levantó de un salto y comenzó a golpearse la cabeza con los puños, llorando y gritando: “Otra vez estos tipos aterradores están en mi cabeza, simplemente no puedo alejarlos. " Las pseudoalucinaciones en forma hipnagógica (antes de acostarse, cuando se quedan dormidos) pueden ocurrir en niños y adolescentes sin psicosis, pero en presencia de rasgos tales como labilidad emocional, impresionabilidad y mayor sugestibilidad”.
Libro de texto sobre neurofisiología: “Durante el período de conciliación del sueño, la actividad mental es muy diversa. A menudo se producen las llamadas alucinaciones hipnagógicas. Este tipo de alucinación parece una serie de diapositivas o imágenes. Por el contrario, los sueños se parecen más a las películas. Se observa que las alucinaciones hipnagógicas ocurren sólo cuando el ritmo dominante de vigilia desaparece del EEG (EEG - ondas lentas y estallidos individuales de ritmo alfa)”.
Porque Se dijo anteriormente que las alucinaciones pueden ocurrir durante el sueño o antes de despertar, por lo que consideramos necesario hablar sobre el sueño y el estado de somnolencia.
Teófano el Recluso (Esquema de la enseñanza moral cristiana): “Los sueños son movimientos no autorizados de la imaginación durante el sueño del cuerpo con falta de autoconciencia y voluntad independiente. En el curso de los sueños se distinguen tres grados: "delirio", durante el sueño, el "sueño" real o ensoñación somnolienta, durante el sueño perfecto del cuerpo, y el "sueño secreto", no recordado, durante el sueño muerto del cuerpo. cuerpo. En su producción domina la vida del corazón con imágenes. Cuando se pierde el poder del alma sobre sí misma, las imágenes de la imaginación, como si se liberaran de algunos remaches, llenan toda el área del alma. Aquí, imágenes de diferentes tiempos y lugares, presentes y pasados, malos y buenos, se mezclan y combinan según leyes que no hay forma de conocer. La personalidad del propio soñador se pierde: se inserta en los dramas imaginados por la imaginación como un outsider y sufre extrañas transformaciones: ahora se alegra, ahora sufre, ahora es ascendido, ahora es avergonzado, etc. . Dado que el alma pierde su actividad independiente en un sueño, está aún más expuesta a la influencia de otro mundo que en la realidad, y la buena está influenciada por el bien y la mala por el mal. ...Hay tres tipos de estos sueños. Algunos son “promiscuos”, sobre los cuales Eclesiástico escribe: “como el que abraza una sombra o persigue el viento, así el que cree en los sueños” (Eclesiástico 34,2). Otros son “inteligibles”, que son implantados en una persona que comienza a recuperar la conciencia por Dios o un ángel de la guarda. Job dice de ellos que durante el sueño y en las visiones nocturnas, cuando el sueño abruma a una persona, cuando duerme en su cama, Dios abre su oído y, habiéndolo enseñado, lo sella para alejar a la persona de las malas acciones, en para quitarle el orgullo y guardar su alma del sepulcro (Job 33: 15, 16, 17). En tercer lugar, finalmente, hay sueños especiales, grandes préstamos de día de pago: "Divinos, proféticos". Dios mismo dice de ellos: “Si hay entre vosotros profeta de Jehová, entonces me revelaré a él en visión, en sueños le hablaré” (Núm. 12:6). Los sueños son como es el corazón. En su mayor parte, pueden considerarse testigos de nuestro estado moral, que no siempre es visible en el estado de vigilia. En una persona descuidada, entregada a las pasiones, éstas son siempre impuras, apasionadas: el alma allí se convierte en un patio de recreo del pecado. Para una persona que se ha convertido y es celosa de la purificación de su corazón, son buenas o malas, dependiendo de lo que prevalece y, a veces, de cómo se duerme. Aquí es sometido a frecuentes ataques de demonios, que a veces seducen fuertemente a los inexpertos, como señala San Clímaco”.
Ignacio Brianchaninov (vol. 5, capítulo 46): “Necesitamos saber y saber que en nuestro estado, aún no renovado por la gracia, no podemos ver más sueños que los compuestos por el delirio del alma y la calumnia de demonios. Así como durante el estado de vigor los pensamientos y los sueños surgen constante e incesantemente en nosotros de la naturaleza caída o son traídos por los demonios, así durante el sueño sólo vemos sueños basados en la acción de la naturaleza caída y la acción de los demonios”.
Eutimio Zigaben (Salterio explicativo, ps. 118, v. 147, nota al pie): “Lo inoportuno (medianoche) va especialmente acompañado de los ataques más poderosos de los enemigos mentales: porque la oscuridad misma contribuye a toda acción vil, desagradable e indecente... ”.
Como se mencionó anteriormente, antes del sueño profundo se produce un estado de somnolencia. Muchas personas tuvieron varias revelaciones precisamente en un estado latente (puedes leer sobre esto en las Vidas de los santos). Aquí hay ejemplos de cómo le sucedió esto a la gente común:
Trinity parte desde Dukhovny Meadow: “El siempre memorable arzobispo. Vologda Nikon (+1919) recordó a su propia madre y se distinguió por los notables detalles relacionados con las circunstancias de su nacimiento. "Mi madre", dijo, "cuando fui liberado de la carga, sufrí durante mucho tiempo y estuve al borde de la muerte. En estos momentos difíciles de su tormento, ella comenzó a orar fervientemente a San Nicolás, pidiéndole su santa ayuda. En medio de la oración, ella por un momento cayó en un ligero sueño y vio: del icono de San Nicolás, que estaba en el arca de la esquina, salió San Nicolás vivo. Él, acercándose a la mujer que sufría , dijo dócilmente: “¡Cálmate! Con el permiso de Dios, en este mismo momento serás fácilmente liberado de tu carga de niño. Llámalo por mi nombre Nikolai", y se volvió invisible. Después de eso, mi madre inmediatamente me dio a luz y me pidió que me llamara Nikolai en el bautismo".
Trinity parte desde el Prado Espiritual: “El día de la apertura de las reliquias de San Pedro Serafines de Sarov, - informa el P. sobre sí mismo. Archimandrita Kronid, yo, habiendo venido de la liturgia temprana y afligido por pensamientos abrumadores, me perdí medio dormido y luego ni siquiera puedo darme una idea de si estaba medio dormido o en realidad, solo veo desde La puerta de entrada de mi celda. Préstamos de 1000 dólares que llegan rápidamente al Rev. para mí. Serafines. Caí de rodillas ante él y, llorando y sollozando, comencé a pedirle, diciendo: "Ayúdame, Agradable de Dios, en el tormento de los pensamientos". Y escucho su voz suave y paternal en respuesta: "Cree, sin duda, en nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, que vino al mundo para salvar a los que sufren. Lee diariamente el Santo Evangelio, sé manso y humilde, y lo obtendrás". encuentra la paz para tu alma”. Habiendo recobrado el sentido después de estas palabras de consuelo; Me vi sentada en el sofá y sentí una gran alegría dentro de mí. Después de este fenómeno, no diré que los pensamientos desaparecieron, pero me volví más fuerte en la lucha contra ellos y no me avergoncé tanto como antes”.
Notemos que en las enseñanzas cristianas se considera que un alma dormida es un alma que vive en pecados, en negligencia y descuido de su salvación, así como en abatimiento.
Gregorio de Nisa (Explicación del Cantar de los Cantares, conversaciones. 11): “(es necesario) estar siempre despierto con la mente, como una seductora del alma y acusadora de la verdad, ahuyentando la somnolencia de los ojos, Me refiero a esa somnolencia y ese sueño mediante el cual se forman estos sueños oníricos en aquellos inmersos en ideas de seducción mundanas: superioridad, riqueza, dominio, arrogancia, encanto de los placeres, amor a la fama, adicción a los placeres, ambición..."
Teófano el Recluso (Interpretación del Salmo 119, v. 28): “... cuando el alma duerme, el pecado no duerme, sino que, acercándose sigilosamente, intenta cautivarla y atraerla hacia sí. “El comienzo del sueño”, dice, es el adormecimiento, y el comienzo de la caída es la desintegración y relajación del alma a través del abatimiento. Así como el que está dormido se siente atraído por el sueño, el que está moralmente debilitado se siente atraído por el pecado”.
Con base en todo lo anterior, es bastante natural que los alcohólicos tengan trastornos del sueño, sus cuerpos estén agotados y, en estados de somnolencia, puedan tener alucinaciones o ver y oír demonios.
Sobre el miedo durante las psicosis alcohólicas en las enseñanzas de los Santos Padres
La cuestión de los miedos debe considerarse desde tres puntos de vista: el primero es el miedo al pecador (se discutirá en la sección "Sobre las causas espirituales ocultas de la embriaguez"), el segundo es el miedo durante la abstinencia (es decir, cuando se abstiene por beber bebidas alcohólicas) y el tercero es el miedo durante las alucinaciones.
Veamos el segundo miedo. Se dijo anteriormente que la psicosis ocurre principalmente cuando una persona se abstiene de beber alcohol. Recordemos lo que le sucede emocionalmente a una persona: “Los presagios del delirio (estado previo al delirio) duran varias horas. Por lo general, al anochecer, el estado de ánimo ansioso y melancólico característico de la abstinencia da paso a la labilidad afectiva: la depresión se alterna con euforia, la ansiedad con apatía. La emoción, la inquietud y la locuacidad se combinan con una afluencia de recuerdos coloridos vívidamente imaginados. Aparecen ilusiones: la ropa colgada se confunde con una persona, las caras de alguien se ven en patrones y manchas... Entonces llega el insomnio total. Aumenta la inquietud, la ansiedad y el miedo. Aparece el síntoma principal del delirio: alucinaciones visuales vívidas”.
Tales estados emocionales con la sugerencia de pensamientos sobre la bebida provienen de los demonios para evitar que una persona recupere el sentido debido a la pasión de la borrachera.
Teófano el Recluso (El camino a la salvación): “Pero hay algo que viene directamente de Satanás. De él surge una cierta timidez y un temor vagos que inquietan el alma del pecador en cualquier momento, y más aún cuando piensa en el bien. Esto es casi lo mismo que un amo amenaza a un sirviente cuando comienza a hacer algo que no está de acuerdo con su voluntad y sus planes”.
Al experimentar una acción tan demoníaca, el alma quiere deshacerse de estas sensaciones y recurre a un método bien conocido: tomar alcohol y "relajarse". Y esto es lo que necesitaba el enemigo de la raza humana.
En cuanto al miedo directo durante las alucinaciones, anteriormente se citó que las alucinaciones (en particular las "pseudo") se diferencian de las ideas producidas por el alma en que no dependen de la voluntad de una persona, son intrusivas, violentas y tienen integridad y formalidad. de imágenes. Esta observación corresponde a la enseñanza de que las fuerzas espirituales influyen en una persona independientemente de su voluntad y esto causa un gran temor en una persona. Así hablan los santos de ello:
Ignacio Brianchaninov (Conferencia del alma con la mente): “La sangre se agita, la imaginación se calienta por alguna acción que me es ajena y hostil, y veo imágenes tentadoras que se acercan a mí, incitándome a soñar con el pecado, a disfrutar. la tentación destructiva. No tengo fuerzas para huir de las imágenes seductoras: mis ojos dolorosos se sienten atraídos involuntariamente y a la fuerza hacia ellas”.
En general, provocar miedo en una persona es una especie de diversión para el enemigo.
Nicodemo la Montaña Sagrada (La Guerra Invisible, parte 2): “Nuestro enemigo el diablo se regocija cuando el alma está turbada y el corazón en ansiedad. ¿Por qué se las ingenia de todas las formas posibles para perturbar nuestras almas?
Atanasio el Grande (Vida de Antonio el Grande, párrafo 28): “Los demonios, al no tener poder, parecen divertirse con el espectáculo, cambiando sus disfraces y asustando a los niños con muchos fantasmas y espectros”.
Atanasio el Grande (Vida de Antonio el Grande, párrafo 37): “... los demonios, cuando ven a las personas con miedo, multiplican aún más los fantasmas para infundirles mayor horror y, avanzando, ya juran: diciendo: “Cuando caigas, adórame” (Mateo 4, 9)".
Atanasio el Grande (Vida de Antonio el Grande, párrafo 36): “...la invasión y visión de los espíritus malignos es escandalosa, con ruidos, voces y gritos, como un movimiento desenfrenado de jóvenes mal educados o de ladrones. De esto surgen inmediatamente en el alma el miedo, la confusión, la confusión de pensamientos, la tristeza, el odio a los ascetas, el desaliento, la tristeza, los recuerdos de los familiares, el miedo mortal y, finalmente, el mal deseo, la negligencia de la virtud y el desorden moral”.
Así, en las psicosis que surgen del alcoholismo, es decir, el delirio y las alucinosis, se producen fenómenos que son fruto del pecado, lo que permite a los espíritus enemigos actuar abiertamente ante el pecador. Los mismos procesos dolorosos que ocurren en el cuerpo humano también son fruto del pecado.
Así, el que ha conocido la gloria de Dios, ha conocido la amargura del enemigo; quien ha conocido el reino, ha conocido la Gehena; quien ha conocido el amor, ha conocido lo que es el odio; quien ha conocido la lujuria de Dios, ha conocido el odio que (se dirige) al mundo; quien ha conocido lo que es la pureza, ha conocido la inmundicia del hedor (pasiones lujuriosas); quien conoce el fruto de las virtudes sabe cuál es el fruto del mal; Quien los ángeles se alegraban de sus obras, él sabía cómo los demonios se regocijaban con él cuando él hacía las suyas. Porque si no huyes de ellos, no conocerás su amargura. ¿Cómo puede alguien saber qué es el amor al dinero si no renuncia a todo y permanece en gran pobreza por amor de Dios? ¿Cómo podéis reconocer la amargura de la envidia si no adquirís mansedumbre? ¿Cómo podéis reconocer la rebeldía de la ira si no adquirís paciencia en todo? ¿Cómo podéis conocer la desvergüenza del orgullo si no adquirís la quietud de la humildad? ¿Cómo puedes conocer el hedor de la fornicación si no conoces la dulce fragancia de la pura inocencia? ¿Cómo puedes conocer la vergüenza de la condenación si no conoces tus defectos? ¿Cómo puedes conocer la ignorancia del ridículo si no sabes llorar por los pecados? ¿Cómo puedes experimentar la confusión del abatimiento si tus sentimientos no están tranquilos y no reconoces la luz de Dios?
Abba Isaías (Sketsky)
Al encontrarse con diversos accidentes, que cada uno observe lo que sucede en su alma y así determine cómo es. Por ejemplo, al observar lo que sucede en el alma cuando es regañada, deshonrada o despreciada, sabrá verdaderamente si hay humildad en ella.
Simeón el nuevo teólogo
La falta de pan nos enseña a buscar pan para no morir de hambre; la falta de agua te impulsa a buscarla para no morir de sed; una enfermedad reconocida incita a buscar un médico; así es en el cristianismo; cuando reconozcamos la pobreza y la pobreza de nuestras almas, buscaremos la bienaventuranza. Es malo para un cristiano estar sin oración, sin amor, sin humildad, sin mansedumbre y otras virtudes cristianas y no tenerlas: el desastre sigue claramente. Debemos buscarlos diligentemente. Así, una desgracia conocida impulsa a la persona a buscar su bienaventuranza. Conoce, cristiano, la depravación, la pobreza, la pecaminosidad, la pobreza y la miseria de tu corazón, y este mismo conocimiento te enseñará la oración y las virtudes cristianas.
Tijon Zadonski
Quien mira dentro de su corazón, olvida que hay pecadores en la tierra, excepto él solo... Mirándose a sí mismo, examinando sus manchas de pecado, está convencido de que el único medio para su salvación es la misericordia de Dios, que es un siervo inextricable... Necesitando él mismo misericordia, la derrama abundantemente sobre sus vecinos y solo tiene misericordia para ellos.
Ignatiy Brianchaninov
Tan pronto como veas la luz<силою Господа>, primero y al principio de todo, te conocerás a ti mismo y tu condición, y luego todo lo demás que necesites saber. La consecuencia de esto será que comenzarás con todo tu corazón a considerarte incomparablemente superior y santo, no sólo a las personas piadosas y virtuosas, sino también a toda persona en general, grande y pequeña, justa y pecadora, incluso a aquellos que abiertamente pecado. Y que esto sea para ti y para todos los demás una señal clara de que has recibido la remisión de todos tus pecados, si llegas a esta medida y alcanzas este buen estado. Porque en este nivel se encuentra la santa humildad, y el primer don que da a quien llega a este nivel es pensar que entre todas las personas no hay nadie más pecador e insignificante que él, y para que con todo el sentimiento de su alma, con plena convicción, se venera a sí mismo solo, pecador y creía que solo él tenía<может>perezcan y sean entregados al tormento eterno.
Simeón el nuevo teólogo
Cuando el alma se limpia con lágrimas, al arrepentirse y cumplir los mandamientos, entonces la persona, ante todo, por la gracia del Espíritu, será digna de conocer su condición y todo de sí mismo. Luego, después de una profunda y prolongada limpieza del corazón y del arraigo de una profunda humildad, comienza poco a poco y de manera algo fantasmal a conocer a Dios y los misterios divinos. Y cuanto más comprende, más se maravilla y adquiere una humildad aún más profunda, pensando de sí mismo que es completamente indigno del conocimiento y revelación de tales misterios. Por eso, custodiado por tanta humildad, como si estuviera detrás de muros, permanece invulnerable a los pensamientos de vanidad, aunque crece día a día en la fe, la esperanza y el amor a Dios y ve claramente su prosperidad, manifestada en la adición de conocimiento a conocimiento, virtud a virtud. Cuando finalmente llega a la edad de Cristo en su plenitud y adquiere verdaderamente la mente de Cristo y de Cristo mismo, entonces llega a un estado de humildad tan bueno, en el que está seguro de que no sabe si tiene algo bueno en mismo, y se considera un esclavo indigno e insignificante.
Simeón el nuevo teólogo
Cuando alguien llega a conocerse a sí mismo -y esto requiere mucha protección externa, la abolición de los asuntos mundanos y un estricto examen de conciencia-, inmediatamente y de repente entra en el alma una especie de humildad divina, algo más que una palabra, que trae contrición a el corazón y las lágrimas de cálida ternura: de modo que entonces quien experimenta en sí mismo la acción se considera tierra y ceniza, un gusano, y no una persona, indigna incluso de esta vida animal, por la superioridad de este don de Dios, en el que quien es digno de permanecer se llena de una indescriptible embriaguez de ternura, entra en las profundidades de la humildad y, habiéndose abandonado a sí mismo, imputa a la nada todo lo externo -comida, bebida, vestido del cuerpo- es como quien tiene sido transformado por el buen cambio de la diestra del Altísimo (cf. Sal. 76:11).
Nikita Stifat
Si queréis situaros en el camino firme de la salvación, procurad ante todo escucharos sólo a vosotros mismos y dejar a los demás a la Providencia de Dios y a su propia voluntad y no preocuparos por edificar a nadie. No en vano se dice: “Cada uno se hará famoso o se avergonzará de sus propias obras”. Esto será más útil y saludable y, además, más pacífico.
Estad atentos a vuestra salvación, como suele decir el P. Juan de Kronstadt: “El fin ya está a la puerta, arrepentíos, pecadores”. Cuando vayas a un templo santo, no hables con nadie más que con Dios, reza el rosario, escucha con atención en el templo donde vas - presta atención, siéntate en las artesanías - presta atención, hazlo con tus manos - ora con tu mente, corazón y labios. Por la noche es recomendable salir a tomar aire fresco, eso es bueno. Respira plena y libremente el aire fresco y vivificante de Dios y mantén nuevamente tu atención en la oración. Verbo incesantemente: “Señor Jesucristo, ten piedad de mí, pecador”.
Iosif Optinski (Litovkin)
Cuando una persona se mira al espejo, puede ver toda la suciedad de su cara. Por eso los monjes tienen una especie de espejo a través del cual pueden ver toda la suciedad no sólo del exterior, sino también del interior de su corazón. El espejo monástico es la atención a la propia salvación, es decir. enfrenta tus pecados y defectos. Cuando tomaste tu cabello, te miraste rápidamente en el espejo y luego dijiste cuántos de tus defectos viste. Y más aún, quien siempre está mirando y siempre ocupado consigo mismo, no tiene tiempo para observar a la gente o escuchar cómo la Madre Superiora trata con el decano en la iglesia, porque no le enseñarás, y no deberías, pero siempre puedes enfadarte.
Te repito, hija mía, hazte caso, humíllate más. Ver los defectos de otras personas proviene del orgullo, pero parece que tú has acumulado bastante de él.
Iosif Optinski (Litovkin)
Cuando alguien habla cosas inútiles, no puede vivir atentamente y se distrae constantemente. Del silencio surge el silencio, del silencio surge la oración, porque ¿cómo puede orar quien está distraído? Presta atención a ti mismo, una vida atenta es el objetivo del monaquismo. Se dice: “¡Cuídate de ti mismo!”
Barsanuphius Optinsky (Plikhankov)
Que la sierva de Dios Domna se considere la más pecadora y se arrepienta ante el Señor, que vino a la tierra y sufrió no por los justos, sino por los pecadores, y por eso el pecador se disgusta con Dios cuando desespera de su salvación. Confíe en el Señor y sea salvo por su gran misericordia. Necesita arrepentirse mejor en la confesión y participar de los Santos Misterios durante las cuatro Cuaresmas del año. Que aprenda a orar mientras trabaja.
Iosif Optinski (Litovkin)
Debemos pensar humildemente en nosotros mismos y disolver todo nuestro hacer con humildad, pero alejar la falsa humildad presentada como excusa de nuestra desgana y pereza para esforzarnos: “¿Dónde podemos nosotros, pecadores, hacer esto? Eran gente santa…” Así se escucha a quienes no quieren trabajar por su salvación. Puedes responderles: sí, esto es cierto, pero los santos eran muy a menudo grandes pecadores antes, se convirtieron en santos a través del ascetismo, así que considérate un pecador, considérate y oblígate a hacer el bien. Será útil. La autojustificación es la raíz del mal.
Nikon Optinsky (Belyaev)
Imagínese, querido hermano, siempre esta verdad: lo que una persona siembra en esta época, eso es lo que cosechará cien veces más en el futuro, y confíe en esta verdad para usted todos los días: ¿qué sembró para la época futura: trigo o espinas? Habiéndose puesto a prueba, prepárese para hacerlo mejor al día siguiente y pasar toda su vida de esta manera. Si el día actual lo pasaste mal, de modo que no ofreciste una oración digna a Dios, no te arrepentiste de tu corazón ni una sola vez, no te humillaste en el pensamiento, no mostraste misericordia ni limosna a nadie, no perdonaste a los culpables, no toleró un insulto; al contrario, no se abstuvo de la ira, no se abstuvo de las palabras, de la comida, de la bebida, su mente se sumergió en pensamientos inmundos: habiendo considerado todo esto según tu conciencia, júzgate a ti mismo y confía en ti mismo al día siguiente para estar más atento en bien y más cuidado en el mal.
Por eso, amado, considera siempre tu siembra y límpiala de espinas, y ten cuidado, como verdadero cristiano, de hacer no sólo las cosas que perecen, sino las que permanecen en la vida eterna.
Moisés Optinski (Putilov)
Cuando te consideras nada, ¿qué importa entonces lo que digan y piensen de ti? Una persona humilde siempre es pacífica y tranquila. Mientras tanto, lo lograremos; entonces se requiere una gran habilidad. En cualquier caso que te escandalice, reconoce tu debilidad y reprochate a ti mismo, y no a los demás.
Macario Optinsky (Ivanov)
El rumor... no es algo extraordinario, ¡algo que no sucede en el mundo! Cada clase de personas tiene sus propias tentaciones. Respecto a nosotros mismos, debemos buscar la paz en nuestra propia conciencia, en la paciencia y la oración, creyendo sin duda que tales tentaciones limpian nuestros pecados, que provienen de opiniones injustas y sospechas hacia los demás.
Ambrose Optinsky (Grenkov)
Otra cosa es pensar y razonar sobre la vida ascética, y otra cosa es experimentarla a través de la vida misma. Uno de nuestros vecinos, un señor, el pasado Santo Pentecostés, quiso castigarse por su débil vida anterior con un estricto ayuno. Ordenó que él mismo triturara la semilla y se la comió con kvas y pan negro, y con una severidad tan gradual e inusual se estropeó tanto el estómago que los médicos no pudieron curarlo durante todo un verano.
Siempre pensaste en vivir en una celda estrecha y en muchas privaciones, pero en realidad no podías vivir así, porque incluso en tu casa grande apenas había un rincón para acomodar a una anciana enferma. Debido a nuestra debilidad, física y mental, nos es más útil humillarnos y someternos a cómo van las cosas según las circunstancias que nos rodean.
Ambrose Optinsky (Grenkov)
Es difícil luchar con las debilidades humanas y soportar las carencias de quienes nos rodean, pero al llevar tal carga se prueba el cumplimiento de la Ley de Dios, como testifica el Apóstol: Llevad las cargas unos de otros, y cumplid así la ley de Cristo (Gálatas 6:2).
Ambrose Optinsky (Grenkov)
Estando en la iglesia, no necesitas contar tus defectos y así distraer tu mente de la atención de la lectura y el canto, sino simplemente considerarte un pecador por toda tu pecaminosidad y por tus pensamientos dispersos, eso es suficiente. San Isaac escribe: “Quien no se considera pecador, su oración no es aceptable delante de Dios”.
Macario Optinsky (Ivanov)
De muchos gemidos y lágrimas amargas de arrepentimiento y dolor, por los cuales el alma rechaza el gozo del mundo y el alimento mismo de la contrición; porque comienza a ver sus pecados como la arena del mar, y este es el comienzo de la iluminación del alma y signo de su salud.
Pedro Damasceno
Aquel que se conoce a sí mismo, es decir, que no permanece ignorante de las caídas en el pecado en que cayó, sino que guarda la sabia regla: "conócete a ti mismo", incluso en el éxito, aunque a veces se haya exaltado, cediendo a la arrogancia por Por un tiempo, no piensa en sí mismo en lo alto, sino que, estudiando su propia naturaleza y su propia debilidad y no soñando de sí mismo por encima de la naturaleza humana, llega a la conciencia de sí mismo.
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