Enfoques para definir la etnicidad. Etnia, comunidad étnica y etnia.

Enfoques para definir la etnicidad.  Etnia, comunidad étnica y etnia.

Lo principal que crea un científico, un humanista, es un texto científico en forma de libro, artículo, nota o reseña.



Etnología y política. Periodismo científico. M., Nauka, 2001. 240 p.

Etnicidad es una categoría ampliamente utilizada en la ciencia que denota la existencia de grupos (étnicos) culturalmente distintivos y formas de identidad. En las ciencias sociales nacionales, el término se utiliza más ampliamente. etnia en todos los casos cuando hablamos de comunidades étnicas (pueblos) de diversos tipos históricos y evolutivos. Concepto etnia Asume la existencia de características homogéneas, funcionales y estáticas que distinguen al grupo de otros que tienen un conjunto diferente de características similares. definición generalmente aceptada etnicidad no existe, pero dominan definiciones como “organismo etnosocial” (Yu.V. Bromley) u “organismo biosocial” (L.N. Gumilyov).

El concepto moderno de etnicidad cuestiona esta visión del carácter distintivo cultural y llama la atención principalmente sobre su naturaleza procesal (socialmente construida), la naturaleza fluida y multicultural de las sociedades modernas y la ausencia práctica de aislamientos culturales. Entre los científicos tampoco hay unidad en el enfoque para definir el fenómeno de la etnia, pero hay algunas características propias de las comunidades que les permiten ser consideradas étnicas o hablar de la presencia de la etnia como tal. Estas características incluyen:

– ideas compartidas por los miembros del grupo sobre un origen territorial e histórico común, un idioma común, características comunes de la cultura material y espiritual;

– ideas políticamente formadas sobre la patria y las instituciones especiales, como la condición de Estado, que pueden considerarse parte de lo que constituye el concepto de “pueblo”;

-un sentido de distinción, es decir conciencia por parte de los miembros del grupo de su pertenencia al mismo, y formas de solidaridad y acciones conjuntas basadas en esta.

La definición de Max Weber de una comunidad étnica como un grupo cuyos miembros “tienen una creencia subjetiva en su origen común debido a la similitud en apariencia física o costumbres, o ambas, o debido a una memoria común de colonización y migración”, sigue siendo algo válida”. Un papel importante en la comprensión de la etnicidad lo desempeña la correlación de las fronteras sociales y culturales, las ideas internas (émicas) y externas (étnicas) sobre lo que es tal o cual grupo. Los rasgos característicos de los grupos étnicos no pueden reducirse a la suma del material cultural contenido dentro de sus fronteras, sino que deben estar determinados principalmente por lo que los propios miembros del grupo consideran significativo (o este significado es impuesto desde afuera) y lo que subyace a su identidad. conciencia de sí mismo. Por tanto, la etnicidad es una forma de organización social de las diferencias culturales.

En base a esto, el concepto de “pueblo” en el sentido de comunidad étnica se entiende como un grupo de personas cuyos miembros tienen uno o más nombres comunes y elementos culturales comunes.giras, tienen un mito (versión) de origen común y, por lo tanto, tienen una especie de memoria histórica común, pueden asociarse con un territorio geográfico especial y también demostrar un sentido de solidaridad grupal.

La idea de que la etnicidad se forma y se construye una comunidad étnica sobre la base de otra oposición étnica “nosotros - ellos” es insuficiente. La etnicidad como componente de la autoconciencia individual y como fe colectiva generalmente compartida se manifiesta a través de conexiones fundamentales con otras comunidades culturales, sociales y políticas, incluidas las estatales. Esto significa que la autoconciencia étnica no se construye necesariamente sobre la oposición negativa y no necesariamente en relación con otras comunidades étnicas, lo cual es el profundo error del estructuralismo, comenzando con C. Lévi-Strauss. Para ser preciso, Una comunidad étnica (pueblo) es una comunidad basada en la autoidentificación cultural en relación con otras comunidades con las que tiene conexiones fundamentales.

La etnicidad se forma y existe en el contexto de las experiencias sociales con las que las personas están asociadas o con las que otros las identifican como miembros de un grupo étnico particular. Desde una perspectiva intragrupal, la etnicidad se basa en un conjunto de rasgos culturales que los miembros de ese grupo utilizan para distinguirse de otros grupos, incluso si son culturalmente muy similares. Las distinciones que pueden hacer en relación con los demás suelen ser bastante específicas y multinivel, mientras que las representaciones externas del grupo tienden a ser criterios generalizados y estereotipados a la hora de caracterizar a los grupos.

Así, en las definiciones internas y externas de un grupo étnico (pueblo) existen criterios tanto objetivos como subjetivos. A menudo sucede que el parentesco consanguíneo u otros criterios objetivos no juegan un papel decisivo. La etnicidad presupone la presencia de marcadores sociales como medios reconocidos para diferenciar grupos que coexisten en un campo más amplio de interacción social. Estos marcadores distintivos se forman sobre una variedad de bases, incluida la apariencia física, el origen geográfico, la especialización económica, la religión, el idioma e incluso características como la ropa o la comida.

Historia intelectual del término. etnicidad Se remonta a la década de 1960, cuando el concepto se convirtió en una respuesta a los cambios en la geopolítica poscolonial y a los movimientos minoritarios en muchos países industrializados. El surgimiento de interpretaciones de la etnicidad afectó a fenómenos tan diversos como los cambios sociales y políticos, la formación de identidad, los conflictos sociales, las relaciones raciales, la construcción de naciones, la asimilación y otros. Hay tres enfoques principales para comprender la etnicidad: esencialista (primordialista), instrumentalista y constructivista.

El enfoque primordialista parte del hecho de que la identificación étnica se basa en conexiones profundas con un grupo o cultura en particular y, por tanto, en la existencia de realidades de esta identificación, que pueden considerarse principalmente biológicas o culturalmente históricas. Este enfoque estuvo fuertemente influenciado por el evolucionismo con su interés en los factores biológicos, genéticos y geográficos. La conciencia de pertenencia a un grupo está, por así decirlo, incrustada en el código genético y es un producto de la evolución humana temprana. En su forma extrema, este enfoque considera la etnicidad en términos de biología social como una forma extendida de selección y conexión de parentesco, como un impulso instintivo primordial. Construcciones similares son comunes en la literatura rusa en el marco de la llamada teoría de la etnicidad, donde el biologismo social, junto con el determinismo geográfico, sirve como base para construcciones extremadamente vulnerables sobre la "vida y muerte de los grupos étnicos", su "pasionariedad". , "complejo psicomental" y otros (L.N. Gumilyov, S.M. Shirokogorov). Más orientadas socialmente, pero no menos esencialistas, son las construcciones tipológicas de grupos étnicos, grupos subétnicos, grupos metaétnicos que dominan en las ciencias sociales rusas y los temas de la exogamia de los grupos étnicos como signo y condición de su existencia o "componente". Las teorías sobre la etnicidad están presentes en el nivel de la literatura educativa (Yu.V. Bromley, V.I. Kozlov, V.V. Pimenov, Yu.I. Semenov).

La versión cultural del primordialismo considera la etnicidad como, ante todo, una comunidad compartida por miembros de un grupo con características objetivas de pertenencia: territorio, lengua, economía, tipo racial, religión, cosmovisión e incluso estructura mental. La mayoría de los autores rusos creen que la comunidad étnica es de primordial importancia como arquetipo social y que ignorarla en sociología y política es un profundo error. Sobre la base de las “raíces étnicas” se crea toda una genealogía de las naciones modernas. Para las categorizaciones étnicas de grupos se utilizan ampliamente las clasificaciones histórico-lingüísticas, las reconstrucciones histórico-arqueológicas y físico-antropológicas, que están ligadas a la nomenclatura moderna de los grupos étnicos y a su cartografía histórica y espacial.

Los enfoques más modernos dentro de esta tradición reconocen la naturaleza subjetiva de la etnicidad, como cualquier otra forma de identidad social grupal, que sólo mira hacia el pasado y se formaliza en la vida moderna a través de características culturales y lingüísticas. Los académicos y activistas étnicos rastrean estas características a través de la geografía y la historia de un grupo determinado. A su vez, el bagaje cultural y su continuidad permiten encontrar el sentido personal y social de la existencia humana y dar respuesta a por qué un individuo se comporta de acuerdo con una determinada tradición.

La interpretación cultural-lingüística o psicocultural de la etnicidad en el marco del primordialismo también considera la identidad étnica como una parte psicológica integral del "yo", y su cambio como antinatural e impuesto a una persona. Estas opiniones sobre la etnicidad están muy extendidas en sociedades donde se da especial importancia a las diferencias etnoculturales hasta su registro oficial por parte del Estado e incluso la construcción de un Estado sobre una base étnica.

Al mismo tiempo, el significado social de la etnicidad incluye, además de aspectos emocionales, también orientaciones racional-instrumentalistas. La etnicidad, como si estuviera en un estado latente (“dormido”), cobra vida y se utiliza con fines de movilidad social, superación de la competencia, dominación y control social, servicios mutuos y comportamiento solidario, para la movilización política y el logro de aspiraciones hedonistas. El enfoque instrumentalista, con sus raíces intelectuales en el funcionalismo sociológico, considera la etnicidad como el resultado de mitos políticos creados y explotados por las élites culturales en su búsqueda de ventajas y poder. La etnicidad surge en la dinámica de la competencia de las élites dentro de fronteras determinadas por las realidades políticas y económicas. A veces el funcionalismo adquiere un tono psicológico y luego las manifestaciones étnicas se explican como un medio para restaurar el orgullo colectivo perdido o como una terapia para el trauma.

En el marco de estos enfoques, se han realizado muchos trabajos en etnografía doméstica, incluidos los basados ​​​​en el método de análisis sociológico (Yu.V. Harutyunyan, M.N. Guboglo, L.M. Drobizheva). Hay sus partidarios autorizados en la ciencia extranjera (W. Connor, D. Miller, R. Stavenhagen, E. Smith).

Todos los enfoques para comprender la etnicidad no son necesariamente excluyentes entre sí. La integración de los aspectos más significativos en una teoría coherente de la etnicidad es más prometedora sobre la base de una síntesis constructivista, en la que haya sensibilidad al contexto. La etnicidad puede considerarse en un sistema de disposiciones sociales y dependencia situacional en diferentes niveles y horizontes contextuales: el nivel transnacional de los sistemas culturales mundiales y las conexiones de la diáspora, dentro de los estados-nación desde el punto de vista de la doctrina de las minorías, el "colonialismo interno" o “violencia estructural”, el nivel intergrupal en el contexto de la teoría de los límites culturales y el intragrupal dentro de las teorías psicológicas de la etnicidad reactiva, simbólica y demostrativa y las identidades estigmatizadas.

Parece productivo desarrollar un enfoque de la etnicidad fuera de los “tipos culturales tradicionales”, como hibridación cultural y como lealtades múltiples o deriva étnica. Este enfoque que propongo nos permite considerar no a una persona en su etnia (en la jerga científica rusa “ethnophora”), sino la etnia en una persona, lo que nos acerca a una percepción más sensible y adecuada de la “realidad” y a un impacto más constructivo. sobre la etnicidad en el sentido de la gestión pública.


El concepto de "etnia" incluye un grupo estable históricamente establecido de personas que tienen un cierto número de características subjetivas u objetivas comunes. Los etnógrafos incluyen características como el origen, el idioma, las características culturales y económicas, la mentalidad y la autoconciencia, los datos fenotípicos y genotípicos, así como el territorio de residencia a largo plazo.

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La palabra "etnia" tiene raíces griegas y se traduce literalmente como "gente". La palabra "nacionalidad" puede considerarse sinónimo de esta definición en ruso. El término "ethnos" fue introducido en la terminología científica en 1923 por el científico ruso S.M. Shirokogórov. Dio la primera definición de esta palabra.

¿Cómo se produce la formación de una etnia?

Los antiguos griegos adoptaron la palabra "ethnos" designar a otros pueblos que no eran griegos. Durante mucho tiempo, la palabra "pueblo" se utilizó como analogía en el idioma ruso. Definición de SM Shirokogorova hizo posible enfatizar los puntos comunes de cultura, relaciones, tradiciones, forma de vida y lenguaje.

La ciencia moderna nos permite interpretar este concepto desde 2 puntos de vista:

El origen y formación de cualquier grupo étnico implica una gran período de tiempo. Muy a menudo, dicha formación se produce en torno a un determinado idioma o creencias religiosas. En base a esto, a menudo pronunciamos frases como “cultura cristiana”, “mundo islámico”, “grupo de lenguas romances”.

Las principales condiciones para el surgimiento de un grupo étnico son la presencia territorio y lengua común. Estos mismos factores se convierten posteriormente en factores de apoyo y en las principales características distintivas de un grupo étnico en particular.

Los factores adicionales que influyen en la formación de un grupo étnico incluyen:

  1. Creencias religiosas generales.
  2. La intimidad desde una perspectiva racial.
  3. La presencia de grupos interraciales de transición (mestizo).

Los factores que unen a un grupo étnico incluyen:

  1. Rasgos específicos de la cultura material y espiritual.
  2. Comunidad de vida.
  3. Características psicológicas del grupo.
  4. Conciencia general de uno mismo y de la idea de un origen común.
  5. La presencia de un etnónimo: un nombre propio.

La etnicidad es esencialmente un sistema dinámico complejo que está en constante proceso de transformación y al mismo tiempo mantiene su estabilidad.

La cultura de cada etnia mantiene una cierta constancia y al mismo tiempo cambia con el tiempo de una época a otra. Las características de la cultura nacional y el autoconocimiento, los valores religiosos y espirituales-morales dejan una huella en la naturaleza de la autorreproducción biológica de un grupo étnico.

Características de la existencia de grupos étnicos y sus patrones.

La etnia históricamente formada actúa como un organismo social integral y tiene las siguientes relaciones étnicas:

  1. La autorreproducción se produce mediante matrimonios homogéneos repetidos y la transmisión de generación en generación de tradiciones, identidad, valores culturales, lengua y características religiosas.
  2. Durante su existencia, todos los grupos étnicos pasan por una serie de procesos dentro de sí mismos: asimilación, consolidación, etc.
  3. Para fortalecer su existencia, la mayoría de los grupos étnicos se esfuerzan por crear su propio estado, lo que les permita regular las relaciones tanto dentro de ellos como con otros grupos de pueblos.

Las leyes de los pueblos pueden ser consideradas. modelos de comportamiento de relaciones, que son típicos de los representantes individuales. Esto también incluye modelos de comportamiento que caracterizan a los grupos sociales individuales que surgen dentro de una nación.

La etnicidad puede considerarse simultáneamente como un fenómeno natural-territorial y sociocultural. Algunos investigadores proponen considerar el factor hereditario y la endogamia como una especie de vínculo que sustenta la existencia de un grupo étnico en particular. Sin embargo, no se puede negar que la calidad del acervo genético de una nación está significativamente influenciada por las conquistas, los niveles de vida y las tradiciones históricas y culturales.

El factor hereditario se rastrea principalmente en datos antropométricos y fenotípicos. Sin embargo, los indicadores antropométricos no siempre coinciden completamente con el origen étnico. Según otro grupo de investigadores, la constancia de un grupo étnico se debe a identidad nacional. Sin embargo, dicha autoconciencia puede actuar al mismo tiempo como indicador de actividad colectiva.

La autoconciencia única y la percepción del mundo de un grupo étnico en particular pueden depender directamente de sus actividades en el desarrollo del medio ambiente. El mismo tipo de actividad puede percibirse y evaluarse de manera diferente en las mentes de diferentes grupos étnicos.

El mecanismo más estable que permite preservar la singularidad, integridad y estabilidad de un grupo étnico es su cultura y destino histórico común.

Etnicidad y sus tipos.

Tradicionalmente, la etnicidad se considera principalmente como un concepto genérico. Partiendo de esta idea, se acostumbra distinguir tres tipos de etnias:

  1. Clan-tribu (especie característica de la sociedad primitiva).
  2. Nacionalidad (un tipo característico en los siglos esclavista y feudal).
  3. La sociedad capitalista se caracteriza por el concepto de nación.

Hay factores básicos que unen a los representantes de un pueblo:

Históricamente, los clanes y tribus fueron los primeros tipos de grupos étnicos. Su existencia duró varias decenas de miles de años. A medida que la forma de vida y la estructura de la humanidad se desarrollaron y se volvieron más complejas, apareció el concepto de nacionalidad. Su aparición está asociada a la formación de uniones tribales en un territorio común de residencia.

Factores en el desarrollo de las naciones.

Hoy en el mundo hay varios miles de grupos étnicos. Todos difieren en nivel de desarrollo, mentalidad, número, cultura e idioma. Puede haber diferencias significativas según la raza y la apariencia física.

Por ejemplo, el número de grupos étnicos como los chinos, los rusos y los brasileños supera los 100 millones de personas. Junto a pueblos tan gigantescos, existen en el mundo variedades cuyo número no siempre llega a diez personas. El nivel de desarrollo de los diferentes grupos también puede variar desde los más desarrollados hasta los que viven según principios comunitarios primitivos. Para cada nación es inherente. lenguaje propio Sin embargo, también hay grupos étnicos que utilizan varias lenguas simultáneamente.

En el proceso de interacciones interétnicas se lanzan procesos de asimilación y consolidación, como resultado de lo cual se puede formar paulatinamente un nuevo grupo étnico. La socialización de un grupo étnico se produce mediante el desarrollo de instituciones sociales como la familia, la religión, la escuela, etc.

Los factores desfavorables para el desarrollo de una nación incluyen los siguientes:

  1. Alta tasa de mortalidad entre la población, especialmente en la infancia.
  2. Alta prevalencia de infecciones respiratorias.
  3. Adicción al alcohol y las drogas.
  4. Destrucción de la institución familiar: elevado número de familias monoparentales, divorcios, abortos y abandono de los niños por parte de los padres.
  5. Baja calidad de vida.
  6. Alta tasa de desempleo.
  7. Alta tasa de criminalidad.
  8. Pasividad social de la población.

Clasificación y ejemplos de etnia.

La clasificación se realiza según una variedad de parámetros, el más simple de los cuales es el número. Este indicador no sólo caracteriza el estado del grupo étnico en el momento actual, sino que también refleja la naturaleza de su desarrollo histórico. Generalmente, formación de grupos étnicos grandes y pequeños avanza por caminos completamente diferentes. El nivel y la naturaleza de las interacciones interétnicas dependen del tamaño de un grupo étnico en particular.

Ejemplos de los grupos étnicos más grandes incluyen los siguientes (según datos de 1993):

El número total de estos pueblos es el 40% de la población total del mundo. También hay un grupo de grupos étnicos con una población de 1 a 5 millones de personas. Representan alrededor del 8% de la población total.

Mayoría pequeños grupos étnicos pueden ser varios cientos de personas. Como ejemplo, podemos citar a los Yukaghir, un grupo étnico que vive en Yakutia, y a los Izhorians, un grupo étnico finlandés que habita territorios en la región de Leningrado.

Otro criterio de clasificación es la dinámica de la población en grupos étnicos. Se observa un crecimiento demográfico mínimo en los grupos étnicos de Europa occidental. El crecimiento máximo se observa en los países de África, Asia y América Latina.

Con base en los criterios de características antropológicas agregadas, convivencia en uno o varios territorios, tipo de comunidad étnica, rasgos comunes de vida y cultura, destino histórico común, parentesco lingüístico, todos los pueblos pueden dividirse por los siguientes motivos: geográfico, antropológico, lingüístico. y económico-cultural.

Clasificación geográfica. La clasificación geográfica se basa en el hecho de la proximidad geográfica de los pueblos y refleja la naturaleza conjunta de su residencia dentro de un territorio determinado, a menudo vasto. A través de la clasificación geográfica, se identifican regiones geográficas condicionales en las que se asientan varios pueblos del mundo. Así surgieron los conceptos de “pueblos del Cáucaso”, “pueblos de Europa del Este”, etc. Tal unificación geográfica de los pueblos sólo es posible en la medida en que el principio geográfico de clasificación coincida con el étnico. Este principio de clasificación se utiliza bastante, ya que se aplica a grandes áreas dentro de las cuales es relativamente similar al principio étnico.

La clasificación geográfica no responde preguntas sobre el origen de los pueblos, los procesos de su formación, su apariencia económica y cultural o el nivel de desarrollo socioeconómico, pero permite el ordenamiento espacial y la distribución de los grupos étnicos por región. Se utiliza para descripciones externas y no para un estudio detallado de los pueblos. En un nivel inferior, dentro de territorios espacialmente insignificantes, la implementación consecuente de una clasificación geográfica de los grupos étnicos conduce a contradicciones insuperables con las ideas sobre el parentesco de los grupos étnicos. Por tanto, la clasificación geográfica es de carácter auxiliar y se utiliza sólo en la medida en que revela su coincidencia con la agrupación de pueblos según otros criterios, es decir. sólo dentro de grandes regiones. Cuando se clasifican grupos étnicos dentro de áreas limitadas, hay que abandonarlo.

No existe una clasificación geográfica única aceptada en todos los países. La división más simple: los pueblos de Australia y Oceanía, los pueblos de Asia, los pueblos de América, los pueblos de África, los pueblos de Europa.

Clasificación antropológica. Características raciales. La clasificación antropológica pone énfasis no en el parentesco genético cultural, sino biológico, entre diferentes grupos étnicos. Sin embargo, las relaciones genéticas por sí solas no nos permiten identificar un conjunto claro de criterios objetivos para dividir a las personas en ciertos tipos. Por tanto, la etnología utiliza muchos métodos para determinar las relaciones familiares entre pueblos; Muy a menudo, los etnólogos parten de las diferencias raciales entre grupos étnicos, que forman la base de la clasificación antropológica.

Biológicamente, la humanidad está unida; todas las personas de nuestro planeta pertenecen a la misma especie biológica. Pero la imagen étnica moderna del mundo muestra de manera convincente que existe una realidad biológica indiscutible de la diversidad fenotípica de las personas, es decir, Existen diferencias físicas (corporales) entre las personas. Esta diversidad fenotípica refleja principalmente la capacidad de cualquier forma de vida para evolucionar, a través de cuyo mecanismo surge la diversidad de tipos humanos. Las diferencias raciales son siempre hereditarias: se transmiten de padres a hijos a lo largo de muchas generaciones. Por lo tanto, para estudiar estas diferencias, los datos de la ciencia de la herencia, la genética, son de gran importancia. La similitud de muchas características físicas hereditarias en diferentes personas o en grupos enteros de ellas sirve como una fuerte evidencia de su origen común o relación genética.

Entonces, las características de la estructura física de las personas, transmitidas por herencia y características de grandes grupos de personas, se denominan características raciales. Los más importantes de ellos son los siguientes:

1) forma del cabello. Aquí se tienen en cuenta dos características: rigidez y tortuosidad. El área de la sección transversal del cabello duro es 2 veces mayor que la del cabello suave. Según la tortuosidad, el cabello se divide en liso, ondulado ancho, ondulado estrecho y rizado de diferentes grados. La tortuosidad del cabello está determinada por la ubicación de sus raíces en la piel y la forma de la sección transversal del cabello. El pelo liso sale de la piel en un ángulo cercano a una línea recta y su raíz no tiene curvatura. En el cabello ondulado, la raíz es curva y el ángulo de salida es más agudo. En el cabello rizado, la curvatura de la raíz es aún mayor y el ángulo de salida es aún menor. La sección transversal del cabello liso tiene forma cercana a un círculo, mientras que la sección transversal del cabello ondulado y rizado es ovalada;

2) línea capilar terciaria. Su desarrollo se califica de 1 (muy débil) a 5 (muy fuerte). Para ello se tiene en cuenta el grosor del cabello y la superficie de piel que ocupa;

3) color de la piel. Puede variar desde rosa pálido hasta marrón oscuro y casi negro. La escala de colores de piel tiene 36 tonos. La piel más clara se encuentra entre los habitantes del norte de Europa, la más oscura entre los habitantes de África Central;

4) color de pelo. Se acostumbra distinguir entre cabello negro, castaño oscuro, castaño claro, rubio y pelirrojo;

5) color de los ojos(color del iris). Ojos oscuros: negros, marrones, amarillos; ojos de colores mixtos o de transición: amarillo verdoso, verde, gris; ojos claros: gris claro, azul, azul;

6) altura. La longitud media del cuerpo humano es de 165 cm para los hombres y de 154 cm para las mujeres. La altura media más pequeña del planeta se registra entre los pigmeos de la cuenca del Congo: 141 cm para un hombre adulto. La altura media más alta (182 cm) se observó entre la población que vive al sur del lago Chad. La altura media es de más de 175 cm: entre montenegrinos, escoceses, suecos, noruegos y polinesios;

7) proporciones corporales. Según las proporciones de la relación entre la longitud de las extremidades y la longitud del cuerpo, el ancho de los hombros y la pelvis, se distinguen los siguientes tipos de figuras: tipo braquimórfico (braquimórfico - corto, forma morfológica) - relativamente corto brazos y piernas, torso largo, hombros y pelvis anchos; tipo dolicomorfo (dolichos - largo): extremidades relativamente largas, cuerpo corto, hombros y pelvis estrechos; tipo mesomórfico (mesos – medio) – ocupa una posición intermedia entre los dos primeros; .

8) Parámetros de la cabeza. Aquí el indicador principal es la relación entre el ancho de la cabeza (diámetro transversal) y la longitud (diámetro longitudinal), expresada como porcentaje. La proporción es inferior al 75,9% – dolicefalia (cefalos – cabeza); entre 76 y 80,9% – mesocefalia; más del 81% – braquicefalia. Además de las características raciales enumeradas anteriormente, los antropólogos utilizan características tales como ancho, alto, perfil horizontal de la cara, protrusión de las mandíbulas (prognatismo), la presencia epicanto (pliegue de piel del párpado superior en la esquina interna del ojo, que cubre el tubérculo lagrimal), Parámetros de la nariz, altura y grosor de los labios.

Es bastante obvio que todas las características raciales descritas anteriormente son secundarias, insignificantes para la dirección general de la evolución biológica y el desarrollo histórico de la humanidad. No hay duda sobre la unidad de especie de todos los pueblos modernos, el origen común de las razas. El estudio de las características raciales es muy importante precisamente para demostrar la unidad del origen de la humanidad, la igualdad de pueblos y razas, así como para resolver muchos problemas biológicos e históricos asociados con el origen del hombre y sus razas, su asentamiento en la Tierra. , mezcla e interacción, aunque las características raciales en sí mismas no tienen nada que ver con el nivel de desarrollo social de los diferentes grupos humanos. Estos signos en muchos casos sirven como indicadores del parentesco y la interacción de los pueblos, una especie de marcadores mediante los cuales se pueden rastrear los destinos históricos de diferentes comunidades étnicas.

Clasificación de idiomas. En este grupo de componentes culturales, el idioma es una característica etnodiferenciadora importante, pero no siempre muestra a qué grupo étnico pertenece una persona. Hay casos en los que varios grupos étnicos hablan el mismo idioma (inglés, español, portugués, ruso, etc.), también es posible que un grupo étnico hable varios idiomas: los mordovianos hablan Erzya y Moksha.

También son posibles otras situaciones. Por ejemplo, la mayoría de los irlandeses de hoy hablan inglés, y sólo unos pocos continúan utilizando el idioma que todos los irlandeses hablaban hace 300 o 400 años, pero ni los propios irlandeses ni los estudiosos tienen ninguna duda de que los actuales descendientes de habla inglesa de los Los irlandeses medievales pertenecen al mismo pueblo que sus antepasados. No debemos olvidarnos de los casos en los que partes de un mismo pueblo hablan dialectos muy divergentes; Por lo tanto, los grupos de alemanes del norte, este y sur, y especialmente los chinos, simplemente no se entienden entre sí. A menudo sucede que la parte principal de un grupo étnico conserva la lengua tradicional, y la parte separada, que vive en un entorno étnico extranjero, cambia a la lengua de ese entorno sin perder su identidad étnica.

Y, sin embargo, según la mayoría de los expertos, el idioma ocupa el lugar más importante entre los fundamentos de la identidad étnica, y esto es imposible de discutir, a pesar de todas las excepciones. En el caso de que varios grupos étnicos hablen el mismo idioma (inglés, español, portugués, etc.), como regla general, cada grupo étnico introduce sus propias particularidades en este idioma: un alfabeto u ortografía diferente, una fonética, un vocabulario y expresiones específicas diferentes. y combinaciones fraseológicas. Así, una clara originalidad, especialmente cultivada, es característica del argentino-español y del brasileño-portugués.

Clasificación religiosa. En las primeras etapas de la formación de grupos étnicos, uno de los factores decisivos fue el confesional (religioso), gracias al cual surgieron un gran número de comunidades interétnicas. Hoy en día, esta característica existe principalmente en la forma de las principales religiones del mundo: el cristianismo, el budismo y el islam. Las comunidades confesionales interétnicas formadas sobre esta base abarcan muchos pueblos del mundo. Sin embargo, las religiones del mundo tampoco son indicadores del origen étnico de una persona. La realidad es que hay muchas menos religiones en el mundo que grupos étnicos.

Clasificación de hogares. Signo económico . Un papel más importante en la diferenciación étnica lo desempeñan las características culturales y económicas, que implican la diferenciación de los grupos étnicos por tipo de economía (caza, recolección, pesca, agricultura), por modo de vida (sedentario, seminómada, nómada), formas de herramientas, ropa y otros elementos de la cultura material.

Como ejemplo, podemos considerar un arado común, la herramienta cultivable más antigua, con la ayuda de la cual los campesinos de Europa del Este araron la tierra durante cientos de años. A principios del siglo XX. Había varias docenas de tipos secos. Los residentes del centro de Rusia, Lituania y Bielorrusia utilizaron arados diferentes. El carro ucraniano, que en su mayoría estaba enganchado a bueyes, era muy diferente del carro ruso, que generalmente era tirado por un caballo. El yunque japonés es completamente diferente al ruso. En los viejos tiempos, los herreros polacos y rusos daban diferentes formas a un hacha común y corriente. Las viviendas de diferentes pueblos del mundo son únicas. Se trata de edificios de pilotes (entre algunos melanesios y micronesios) y viviendas flotantes (entre algunos pueblos del sudeste asiático) y casas portátiles: yurtas, tiendas de campaña, tipis (entre los pueblos del norte, los indios de las praderas) y casas torre (entre los pueblos del Cáucaso). Los campesinos rusos, dondequiera que iban, siempre buscaban construir una casa de troncos de madera. Por ejemplo, en la tundra polar se construyó con madera flotante (troncos clavados a la orilla del mar), y en las regiones sin árboles de Kuban y Kazajstán, los rusos prefirieron vivir en piraguas durante mucho tiempo para ahorrar dinero y traer madera para la construcción. .

Y el interior de las casas de diferentes naciones tiene el suyo. Por ejemplo, no importa cuán diferentes fueran las casas de los eslavos orientales en material, se colocaron bancos fijos a lo largo de las paredes, se colgaron estantes encima de ellos, en la esquina roja había una caja con íconos, se colocaron estantes y gabinetes para platos cerca del cocina. Dormimos en una plataforma de madera (camas rusas). Los eslavos solían colocar la mesa en la esquina, pero entre los carelios, cuyo interior prácticamente no se diferenciaba del eslavo, estaba en el medio de la pared frontal.

Signo del hogar. La vestimenta tradicional varía mucho. Basado en la vestimenta de una campesina rusa de principios del siglo XIX. A menudo era posible determinar su tierra natal con precisión hasta un pueblo específico. Antiguamente los uzbekos podían distinguir con claridad de qué zona procedía una persona con solo un casquete. Hasta ahora, entre algunos pueblos de Indochina, a través de la ropa de mujer se puede saber exactamente de dónde vino el propietario a la gran ciudad. Ahora tanto las casas como la ropa de diferentes pueblos son cada vez más del mismo tipo, perdiendo su carácter étnico, por lo que su importancia como rasgos étnicamente diferenciadores está disminuyendo.

Las diferencias entre pueblos se manifiestan en la composición de los alimentos consumidos, en los métodos de preparación y en el momento de su consumo. Estas diferencias siguen existiendo hoy en día, ya que las preferencias alimentarias son difíciles de cambiar. Así, para algunos pueblos, la base de la dieta son los productos agrícolas (pueblos eslavos), para otros, la carne (la mayoría de los pueblos del Norte), para otros (se les llama ictiófagos), el pescado. Es bien sabido que muchas naciones tienen diversas prohibiciones sobre ciertos tipos de alimentos. Así, los pueblos de la India no comen carne de res y los pueblos que profesan el Islam y el judaísmo no comen carne de cerdo. Varios pueblos no consumen leche (jemeres). Algunos pueblos consideran la carne de perro un manjar (los polinesios), otros consideran las serpientes (muchos pueblos asiáticos), otros consideran las ranas (los franceses), etc. Entre la población rural se conservan tradiciones especialmente arraigadas, pero la comida de los habitantes de las ciudades sigue siendo en general tradicional, a pesar de muchos cambios y la familiaridad con la comida de otros pueblos. Por cierto, esta es la razón por la que las dietas propuestas por representantes de otras naciones como panacea para algunas enfermedades o para adelgazar son inútiles e incluso perjudiciales. Es posible que muchos de los productos enumerados en ellos simplemente no sean absorbidos por organismos no adaptados a ellos. Así, en Rusia suelen preparar gachas de leche para el desayuno, pero los chinos, que apenas consumen leche, simplemente no digieren este producto. Y aunque el conocimiento de la comida de otros pueblos puede decir mucho sobre ellos, conviene comer nuevos alimentos con mucha precaución.

Incluso en la forma en que la gente duerme, a veces se pueden encontrar diferencias étnicas. Un malayo, por ejemplo, no coloca una almohada debajo de su cabeza, sino un banco de madera curvado con patas cortas. En la India, cuando se van a la cama, suelen colocar un cojín suave debajo de las rodillas. Algunos pueblos están acostumbrados a dormir en una plataforma elevada, otros en el suelo.

Las características etnodiferenciadoras más importantes son los rituales y costumbres a los que se adhiere una persona.

Rasgo familiar. La vida familiar, las costumbres matrimoniales y los rituales difieren significativamente. Junto a la familia monógama (monógama), que hoy es común entre la gran mayoría de la humanidad, algunos pueblos aún mantienen tanto la poligamia (poligamia) como la poliandria (poliandria). Entre algunos pueblos (la tribu punan de la isla de Kalimantan), para casarse basta que los novios, en presencia de un anciano, declaren su consentimiento mutuo para casarse; entre otros pueblos (los koshis en Afganistán ), la boda dura dos días, y para otros, hasta ocho (algunos pueblos de la India). Para la mayoría de los pueblos europeos, las bodas son típicas, en las que solo están presentes parientes cercanos y conocidos, pero entre los pueblos del Cáucaso, tradicionalmente se invita a la boda a cientos de invitados, etc.

1. Primordialismo

La tendencia primordialista surgió en 1950-1960. El término "conexiones primordialistas" fue introducido en la circulación científica por el sociólogo estadounidense E. Shils para caracterizar las relaciones intrafamiliares. En relación con las cuestiones étnicas, el enfoque primordialista fue desarrollado por primera vez por el antropólogo estadounidense K. Geertz. Formuló la esencia de este enfoque de la siguiente manera: “En cada sociedad y en todo momento, algunos apegos surgen más de un sentimiento de intimidad natural, algunos dirían espiritual, que de la interacción social”. Los defensores del primordialismo creen que "la conciencia de pertenencia a un grupo, incorporada en el código genético, es un producto de la evolución humana temprana, cuando la capacidad de reconocer a los miembros de un grupo familiar era necesaria para la supervivencia". Los defensores del primordialismo consideran la etnicidad como una característica original inherente a un individuo como miembro de un grupo étnico realmente existente. Se basa en la consanguinidad, el origen común y el territorio ancestral.

2. Instrumentalismo

El instrumentalismo (también conocido como situacionismo, movilizacionismo o concepto hedonista de etnicidad) es un enfoque que se generalizó en el tratamiento de la etnicidad a mediados de los años 70 en la etnología occidental. El instrumentalismo combina principios primordialistas y constructivistas. La esencia del concepto es que lo principal en la existencia de una etnia es servir a ciertos objetivos e intereses. S.V. Sokolovsky identifica tres grupos en este enfoque: 1) la etnicidad como una forma de superar la alienación; 2) la etnicidad permite hacer frente a la complejidad informativa de la vida moderna; 3) la etnicidad es uno de los recursos poderosos en la movilización política de un grupo, ayudando a la élite nacional a realizar sus propios intereses. Por tanto, la etnicidad se considera un valor utilitario. La consideración de la etnicidad como un medio para lograr el control social, la realización de los propios intereses y una ideología creada por la élite para movilizar a un grupo es característica de la ciencia política, la sociología del poder y la antropología política. En el marco de este enfoque trabajan los investigadores nacionales M.N. Guboglo, L.M. Drobizheva y V.A. Yadov.

El instrumentalismo se basa a menudo en teorías sociopsicológicas, donde la etnicidad se interpreta como un medio eficaz para superar la alienación, lograr un estado más cómodo y actúa como terapia social. Las posiciones del enfoque instrumentalista de la etnicidad también son defendidas por investigadores extranjeros, entre ellos J. De Voe, A. Peterson-Royce, NHleizer, D. Moynihan. J. De Voe considera el papel fundamental de la identidad étnica como el medio más importante para superar diversas formas de alienación en la sociedad moderna (como escribe A.A. Belik en su obra). N. Glaser y D. Moynihan consideran que el “interés” es la propiedad que define a un grupo étnico.

Por tanto, lo principal del enfoque instrumentalista es el énfasis en el sentido funcional, donde la etnicidad se ve como una forma de lograr ciertos objetivos.

La dirección instrumentalista a menudo se denomina dirección hedonista, donde la etnicidad actúa como un medio para lograr los intereses del grupo y la movilización en la lucha política.

3. Constructivismo

El enfoque constructivista del concepto de etnia y etnia está más extendido en la etnología de los Estados Unidos y en los círculos científicos de Canadá y Australia (en los llamados países emigrantes). El enfoque constructivista resultó popular en estos países por razones históricas: carecían del arraigo natural de los grupos étnicos (con la excepción de los indios indígenas y las tribus aborígenes australianas).

Para el movimiento constructivista, lo principal es la idea de un territorio común, una cultura común, “una idea o mito sobre el destino histórico común de los miembros de esta comunidad”. Según los seguidores del constructivismo, "la etnicidad no tiene sus raíces en los corazones, sino en las cabezas de los individuos que son miembros de grupos étnicos: "comunidades imaginadas" o "construcciones sociales". En el pensamiento científico extranjero, las ideas del constructivismo se desarrollaron y desarrollado en las obras de B. Anderson, P. Bourdieu, F. Barthes, E. Gellner, E. Hobsbawm. Así, B. Anderson publicó en 1983 un libro sobre el surgimiento de las naciones modernas, donde se desarrollan los conceptos de la dirección constructivista en el pensamiento científico. El concepto clave en la construcción de una nación, según B. Anderson, es el de "comunidades imaginarias", creyendo que las personas que se consideran miembros de una nación "todos tienen una imagen imaginaria de su comunidad viviendo en sus cabezas". Examina la cuestión del origen de las naciones y asigna un papel decisivo en este proceso a los representantes de las élites locales. E. Gellner en su teoría de las naciones asigna un papel clave al poder, la educación y la cultura en la formación de una nación. Según Gellner, "la estandarización del idioma, la creación de un mercado laboral nacional, la educación obligatoria: todo lo que trae consigo el Estado-nación forja gradualmente una única nación". B. Anderson y E. Gellner ven a las naciones como construcciones ideológicas, cuyo propósito es encontrar una forma de comunicación entre un grupo cultural autodefinido y el Estado. A pesar de que B. Anderson y E. Gellner dicen poco sobre la etnicidad y la identidad étnica en sus obras, existe una conexión entre las teorías del nacionalismo y las teorías antropológicas de la etnicidad. Como creen muchos investigadores, las identidades étnicas y nacionales son construcciones.

En el trabajo de F. Barth “Grupos étnicos y fronteras” se propone un nuevo concepto para comprender el concepto de etnia. F. Barth considera la etnicidad como una forma de organización social de las diferencias culturales, centrándose en las fronteras étnicas que, en su opinión, establecen comunidades étnicas. Identifica la autocategorización y la categorización externa como el aspecto más importante para determinar la etnicidad, señalando así que la pertenencia a un grupo étnico es una cuestión de conciencia. La política de emprendimiento étnico y creación de mitos juega un papel clave en la construcción de la etnicidad. Así, el significado de etnicidad se reduce a considerar este fenómeno como una forma de organización social de las diferencias culturales, no las interpretaciones positivistas y naturalistas de los fenómenos étnicos (por ejemplo, el territorio o los hechos históricos), sino su lado subjetivo: la conciencia de grupo, La creación de mitos y el sentido de solidaridad adquieren un significado particular. Al mismo tiempo, el proceso de construcción social puede tener como objetivo, según V. A. Tishkov, compensar el déficit de singularidad cultural.

Así, la etnicidad en el enfoque constructivista es el proceso de construcción social de una comunidad de personas basado en la creencia de que están conectadas por vínculos naturales y naturales, un único tipo de cultura y la idea o mito de un origen común y una historia común. . En consecuencia, la nacionalidad parece no ser una característica innata, sino dinámica y cambiante de una persona.

El primordialismo tiene dos variedades: radical, sociobiológico y moderado, evolutivo-histórico.

El primordialismo sociobiológico entiende la etnicidad como un fenómeno biológico (“sangre”, “genes”). El surgimiento de este tipo de primordialismo está asociado con la formación del concepto místico del "espíritu popular" (Volksgeist) en el marco del nacionalismo "populista" alemán (volkisch) y racista y ariososófico de los siglos XVIII y XIX (en particular , en las obras de representantes del romanticismo alemán). Los primeros románticos nacionalistas alemanes creían que existía un cierto "espíritu popular", un principio irracional y sobrenatural que se encarnaba en diferentes pueblos y determinaba su originalidad y diferencia entre sí, y que encontraba expresión en la "sangre" y la raza. Desde este punto de vista, el “espíritu nacional” se transmite con “sangre”, es decir, por herencia, por lo que se entiende al pueblo como una comunidad descendiente de ancestros comunes, unidos por consanguinidad. En la relación entre nacionalismo y racismo en Alemania, curiosamente, la investigación lingüística, que también tuvo su origen en nacionalistas románticos como Jacob Grimm. Descubrieron similitudes entre las lenguas europeas modernas y el sánscrito, a partir de las cuales se creó la doctrina de las "familias lingüísticas", donde las relaciones entre lenguas se comparaban con relaciones consanguíneas (lenguas progenitoras y lenguas descendientes). Como vemos, del hecho de la similitud de las lenguas se llegó a una conclusión sobre la consanguinidad de los pueblos que las hablaban, en particular, de la postulación de la existencia de una familia de lenguas indoeuropeas, se llegó a una conclusión sobre la origen biológico de todos los pueblos europeos, y especialmente de los alemanes, de los protoindoeuropeos, los míticos antiguos “arios”, a quienes dotaron de rasgos idealizados.

Hoy en día, la forma racista del primordialismo, comprometida por la práctica política de los nacionalsocialistas, tiene pocos adeptos entre los investigadores etnológicos. El primordialismo sociobiológico moderno no se basa en el misticismo de la sangre, sino en las disposiciones de la teoría genética. Por ejemplo, un conocido representante moderno del primordialismo, bioquímico y genetista. Pierre Van den Berg afirma que los grupos étnicos son "grupos de parentesco extendido" que surgen debido al hecho de que los representantes de un determinado pueblo están genéticamente predispuestos a cruzarse con parientes. Las características de comportamiento, temperamento, gustos y disgustos y diferencias de valores entre representantes de uno u otro grupo étnico se explican aquí por la genética común.

Un etnólogo soviético desarrolló una versión única del primordialismo sociobiológico LN Gumilev, que vio en los grupos étnicos, a diferencia de las formaciones socioeconómicas, los fenómenos naturales, inextricablemente, en los niveles bioquímico, geofísico y astrofísico asociados con un territorio particular, sus suelos, clima, flora y fauna, así como con los campos magnéticos, radiación solar y etc. Todos estos factores juntos crean un "campo étnico" que, al influir en el cuerpo humano, marca sus propios ritmos y dicta ciertos estereotipos de comportamiento. Según Gumilyov, la etnia no se hereda y el bebé que nace está privado de ella (en esto se diferencia la teoría de Gumilyov del racismo, que proclama que una persona desde su nacimiento pertenece a un determinado grupo étnico, y mucho menos a una raza). Pero la comunicación con familiares y miembros de la tribu, estar en un paisaje determinado con su flora y fauna específicas le da a la persona su origen étnico.

Actualmente, tanto en Occidente como en Rusia hay pocos partidarios del primordialismo sociobiológico radical. La mayoría de los expertos comparten el punto de vista de que el hombre no es tanto un ser biológico sino histórico y cultural y que no hay nada en la biología humana que convierta al hombre en un hombre (de lo contrario, los niños criados en comunidades animales se convertirían en personas de pleno derecho). , y la experiencia ha demostrado que no es así). En consecuencia, fenómenos tan puramente humanos como la etnicidad tampoco están determinados por la biología, sino por la cultura. Éste es el punto de vista del primordialismo histórico-evolutivo moderado.

Según él, entre las características distintivas de un grupo étnico, lo que debe destacarse no es la comunidad de naturaleza biológica, sino la comunidad de cultura: un lenguaje común, características de la psicología colectiva, un sistema de valores, un pasado histórico común asociado. con la pertenencia a un mismo territorio y la autoconciencia de pertenencia a una determinada etnia. La definición clásica de etnia en el marco del primordialismo histórico-evolutivo fue dada por el mayor especialista soviético: el etnólogo. S. Bromley: “una etnia en el sentido estricto de la palabra puede definirse como un conjunto de personas que tienen características culturales comunes y relativamente estables y una estructura mental correspondiente, así como una conciencia de su unidad y endogamia”. Una comprensión histórico-evolutiva, moderada, primordialista, de los grupos étnicos era característica del marxismo soviético y encontró expresión en la definición estalinista clásica de nación, que en el marxismo se entendía sólo como una forma modernista de grupo étnico: “Una nación es una nación históricamente "Estableció una comunidad estable de personas que surgió sobre la base de una lengua, un territorio, una vida económica y una estructura mental comunes, manifestados en una comunidad de cultura".

Los expertos modernos, por regla general, no identifican otra tercera dirección del primordialismo, que debería llamarse "primordialismo teológico", y que consideraba que la esencia de los grupos étnicos y las naciones no era la "sangre" o la cultura, sino un cierto "Espíritu Divino" o “Plan Divino”. Los primordialistas teológicos eran representantes de la filosofía religiosa rusa: V.S. Soloviev, S.N. Bulgákov, para quienes los pueblos eran encarnaciones en la tierra de los planes divinos y organismos vivos místicos únicos. El primordialismo teológico de los filósofos rusos debe distinguirse de los conceptos racistas alemanes del "espíritu popular", que entendían la sangre de manera mística e irracional. Los representantes de la filosofía religiosa rusa tienden a tener una actitud crítica hacia la identificación del principio Divino en el hombre y en la “sangre”.

Comprensión constructivista de los grupos étnicos y las naciones.

Desde la década de 1950 del siglo XX, el primordialismo etnológico ha comenzado rápidamente a perder terreno en la ciencia occidental. La razón de esto fue, en primer lugar, un hecho señalado por uno de los principales oponentes del primordialismo. Benedicto Anderson:“Los teóricos del nacionalismo a menudo se han sentido perplejos, si no irritados, por las tres paradojas siguientes: (1) La modernidad objetiva de las naciones a los ojos de un historiador, por un lado, y su antigüedad subjetiva a los ojos de un nacionalista, por el otro…” La cuestión es que la investigación histórica ha demostrado que las naciones se formaron en Europa occidental no hace mucho tiempo, a principios de la era moderna y en otras regiones incluso más tarde, en Europa del Este en el siglo XIX, en Asia y África en el siglo XX. por eso es muy problemático elevarlos a cualquier grupo étnico, del cual esta nación supuestamente se encuentra en una etapa superior de desarrollo. Por ejemplo, la nación francesa se formó durante la Ilustración y la Gran Revolución Francesa como resultado de la unión de pueblos culturalmente diversos: gascones, borgoñones, bretones, etc. Muchos de ellos continuaron existiendo en los siglos XIX y XX, sin "afrancesarse nunca" por completo. En este sentido, una expresión como: “cultura francesa del siglo XII” parece dudosa. Además, después del colapso del sistema colonial en las décadas de 1950 y 1960, rápidamente comenzaron a formarse nuevas naciones en Asia y África, incluidas una amplia variedad de grupos étnicos. Y esto a pesar de que hace apenas unas décadas los pueblos de África, que luego pasaron a formar parte de determinadas naciones, ni siquiera tenían una idea de una comunidad como nación y nacionalidad; ellos, junto con las ideas de un Estado nación y la ideología del nacionalismo, les fueron aportadas por los colonialistas europeos.

Estos numerosos hechos contradecían la convicción de los primordialistas sobre la naturaleza natural y estable, casi eterna de los grupos étnicos y las naciones, e inmediatamente surgió una escuela de etnología occidental, una alternativa al primordialismo: el constructivismo. Por su mismo nombre, está claro que su tesis principal dice: los grupos étnicos y las naciones son formaciones artificiales, diseñadas intencionalmente, creadas por élites intelectuales (científicos, escritores, políticos, ideólogos) sobre la base de un proyecto nacional: la ideología de Nacionalismo, que puede expresarse no solo en manifiestos políticos, sino también en obras literarias, científicas, etc. Según los constructivistas, el nacionalismo no despierta a la nación, que hasta entonces sigue siendo una cosa en sí misma, sino que crea una nueva nación donde no la había.

Por lo tanto, según los constructivistas, no existe una etnicidad objetivamente existente, la etnicidad no es una “sangre” o genética común ni un carácter nacional, es una forma de identificar a los individuos que existe sólo en la mente de los individuos y puede cambiarse fácilmente. La etnicidad es el resultado de un acuerdo, es subjetiva, no objetiva, y por eso es importante la autoconciencia de la etnicidad, cómo se llama tal o cual comunidad, se representa a sí misma como étnica, cómo describe su “carácter”, etc. Uno de los principales teóricos del constructivismo, Benedict Anderson, ya mencionado por nosotros, define las naciones y los grupos étnicos como “comunidades imaginadas”: “Propongo la siguiente definición de nación: es una comunidad política imaginaria, y se imagina como algo inevitablemente limitado, pero al mismo tiempo soberano”. Lo que se quiere decir, por supuesto, no es que las naciones sean generalmente una especie de ficción, sino que sólo existen realmente individuos que piensan racionalmente, y el pueblo, la nación, existe sólo en sus cabezas, "en la imaginación", debido al hecho de que que se identifiquen precisamente de esta manera y no de otra.

Los constructivistas niegan la continuidad entre los grupos étnicos de la sociedad preindustrial y las naciones modernas; enfatizan que las naciones son productos de la industrialización, la difusión de la educación universal estandarizada, el desarrollo de la ciencia y la tecnología (en particular, la imprenta, las comunicaciones masivas y la información) y que en la era preindustrial los grupos étnicos y la identidad étnica no jugaban un papel tan importante, ya que la sociedad tradicional ofrecía muchas otras formas de identidad (clase, religión, etc.).

Crítica al constructivismo y primordialismo

A pesar de que en las décadas de 1960 y 1970 el constructivismo se generalizó en Occidente, por lo que ni un solo estudio moderno en el campo de la etnología puede prescindir de tener en cuenta los resultados alcanzados por esta teoría (principalmente tesis sobre la importancia de la actividad). de la intelectualidad nacionalista en el surgimiento de las naciones y que las naciones son propiedad únicamente de una sociedad industrial), la ciencia y la filosofía occidentales de finales del siglo XX y principios del XXI están comenzando a mostrar cierto escepticismo hacia el constructivismo clásico (aunque en Rusia, Occidente Los intelectuales de orientación liberal continúan considerando la moda occidental de hace cincuenta años como la “última palabra” occidental o, como ellos dicen, el “pensamiento mundial”). Este escepticismo se expresó en el surgimiento del posconstructivismo ( I. Wallerstein, R. Brubaker) y otros, que sometieron el constructivismo clásico a la operación de deconstrucción desarrollada en el marco de la filosofía posmoderna. Demostraron que llevar a su conclusión lógica la tesis constructivista sobre la naturaleza imaginaria de las naciones y la no esencialidad de la etnicidad conduce a la afirmación del carácter ficticio de la etnicidad. En pocas palabras, si los constructivistas tenían razón en que no existe una etnicidad como entidad estable y las naciones son sólo comunidades imaginarias que existen en las cabezas de los individuos, entonces no existe una etnicidad como tal, es una ilusión que impide que las personas se unan en una comunidad posmoderna global y no étnica. Además, los constructivistas, de hecho, reducen la etnicidad a la autoconciencia y la autoidentificación de los individuos (“los rusos son una etnia o una nación porque se consideran rusos, incluyendo en esta autodeterminación ciertos valores y estereotipos de comportamiento” ), y como bien señaló el filósofo posmoderno A. Elez esto hace imposible la definición científica de etnicidad, ya que da lugar a un “círculo vicioso” en el pensamiento: la “etnicidad” no puede definirse sin definir la “autoconciencia étnica”, y la “autoconciencia étnica” no puede definirse sin definir “ etnicidad”. La conclusión de los posconstructivistas: existe una comunidad de ciudadanos de la Federación de Rusia o de Francia, o una comunidad de hablantes de ruso o francés, pero no existe una comunidad de rusos o franceses, esto no es más que un fantasma. que fue creado por un error de autodeterminación. Librar a la gente de este error significa destruir un grupo étnico (no en el sentido de la muerte física de las personas, sino en el sentido de su rechazo a tal autoidentificación).

Entonces, tanto el primordialismo como el constructivismo, que tienen sus lados positivos, al mismo tiempo resultan ser teorías sin salida: el primordialismo se rompe por los hechos de la variabilidad de los grupos étnicos, y el constructivismo, llevado a su conclusión lógica, generalmente priva a la etnología. de su tema de estudio.

Es interesante observar que a pesar de todas las contradicciones entre primordialismo y constructivismo, tienen mucho en común y si entendemos su conexión dialéctica, quizás nos acerquemos a una comprensión correcta de la etnicidad. Así, no sólo el primordialismo, sino también el constructivismo se basa en las ideas de la filosofía del romanticismo europeo, sólo el primordialismo toma prestada de los románticos la doctrina del misticismo de la sangre y la raza, y el constructivismo es la doctrina de la creatividad como acto demiúrgico. De hecho, los constructivistas sostienen que la élite intelectual “crea” o construye a la gente como algo nuevo, algo que no ha existido antes, tal como el Dios Demirurg crea el mundo. La élite nacional o, llamémosla por su nombre, la intelectualidad nacionalista aparece aquí como un principio creativo y superior: los héroes, y las personas sujetas a la construcción, como individuos pasivos e inertes: la multitud. Lo que tenemos ante nosotros es la exaltación romántica de la personalidad creativa, la teoría del héroe y la multitud, que, dicho sea de paso, ha sido tan completa y firmemente rota por la ciencia moderna como el primordialismo biologizante (que se discutirá más adelante). . No es una propiedad exclusiva del constructivismo, como están convencidos los propios constructivistas; no es en modo alguno ajena al primordialismo, que, como ya hemos señalado, también está estrechamente relacionado con las ideas de los románticos europeos. El nacionalismo populista alemán temprano, cuyos ideólogos fueron al mismo tiempo los creadores del concepto primordialista de etnos (el concepto de "espíritu popular"), se caracterizó por el deseo de rehacer al pueblo alemán ante sus ojos, librarlo de sus peores rasgos. y unirlos en una especie de comunidad (Volk), impregnada de sangre y espiritualidad: unidad mística. Lo mismo puede decirse de los nacionalsocialistas alemanes, quienes, por supuesto, profesaban una comprensión primordialista y racista del pueblo y, al mismo tiempo, eran francamente constructivistas en el sentido de que no sólo consideraban posible, sino también necesario, reconstruir al pueblo alemán mediante medidas eugenésicas. Como bien se señaló A. Ioffe en una reseña crítica del libro del ideólogo del constructivismo S.G. Kara-Murza"Desmantelar a un pueblo" de la comprensión de la etnicidad como entidad biológica no implica en absoluto la eternidad e inmutabilidad de la sustancia de un grupo étnico; la experiencia muestra que la naturaleza biológica se puede cambiar intencionalmente, por ejemplo, mediante la selección. Sólo agreguemos a esto que debemos tener en cuenta la diferencia entre constructivistas y primordialistas. Así, los primordialistas, los ideólogos del nacionalismo alemán, creían que la comunidad pastoril alemana ideal, cuya imagen los inspiró para la construcción de la nación, existía en realidad, en la Edad Media, o incluso en la era legendaria de los arios. y su tarea era sólo recrearlo utilizando la etnia alemana contemporánea como material. Por supuesto, al mismo tiempo también existe la creencia de que el grupo étnico alemán moderno conservó un vínculo esencial con la antigua comunidad alemana: una cierta identidad alemana sustancial. Estrictamente hablando, esto es típico de todos los nacionalistas, y los creadores de las naciones de África y Asia argumentaron que no encarnaban un sueño incorpóreo, sino que recreaban una realidad antigua. Probablemente, de otro modo sea generalmente imposible movilizar a las masas para la construcción de una nación, porque el primordialismo espontáneo es característico de la conciencia ordinaria. Los constructivistas creen que el proyecto nacional es ideal y existe sólo en las cabezas de los nacionalistas, y que como no existe una conexión esencial entre este proyecto y el material del grupo étnico existente, es posible hacer cualquier cosa a partir de cualquier cosa, digamos, en África, utilizando el material de las tribus negras, para construir una cultura nacional rusa (exageramos deliberadamente para hacer comprensibles los pensamientos de los constructivistas).

Utilizando este ejemplo deliberadamente absurdo, vemos que el concepto de creatividad que subyace a la comprensión constructivista de los grupos étnicos es el concepto romántico-renacentista de creatividad como acto demiúrgico. Si la intelectualidad nacionalista crea una etnia como Dios, un mundo de la nada, entonces, por supuesto, convirtiendo a los negros a la ortodoxia, enseñándoles a hablar ruso y obligándolos a aprender. Pushkin, es posible crear una nación rusa en África. En realidad, de la propia metáfora de una nación como construcción se desprende que esto es imposible: después de todo, cuando construimos utilizamos material y lo que obtenemos al final depende de la naturaleza del material; Desde un automóvil, desmontándolo en partes, se puede ensamblar otro automóvil mejor, pero no se puede ensamblar un avión. De la misma manera, los constructores de naciones no pueden crear ninguna nación; parten de las opiniones y estereotipos existentes del pueblo o pueblos que van a reconstruir, o como dice S.G. Kara-Murza, “reunirse”.

Fundador del estructuralismo francés Rolando Barthes en su artículo “La muerte del autor” mostró bien la depravación del concepto renacentista, burgués y demiúrgico de la creatividad. “La figura del autor pertenece a los nuevos tiempos; Al parecer, fue formada por nuestra sociedad cuando, con el fin de la Edad Media, esta sociedad comenzó a descubrir por sí misma (gracias al empirismo inglés, al racionalismo francés y al principio de fe personal aprobado por la Reforma) la dignidad del individuo. .. no es el autor quien habla, sino la lengua como tal; escribir es una actividad inicialmente impersonal..., lo que nos permite lograr que ya no sea “yo”, sino el lenguaje mismo el que actúa...” escribe R. Barth. En otras palabras, el estructuralismo demuestra que la creatividad no es el surgimiento de algo completamente nuevo de la nada, de acuerdo con el libre albedrío del creador, entendido como una persona o un grupo de personas; al crear, el “autor” utiliza materiales listos para usar. matrices culturales -lenguaje, estilos, prácticas de escritura-, se ven limitados, obligados a hablar de una manera y no de otra; al final, el autor se convierte sólo en un “escritor”, un guionista, un instrumento a través del cual se transmite el lenguaje, un texto. , se reproduce. La misma lógica se puede trasladar a la construcción de una nación: por supuesto, subjetivamente todo parece ser que la intelectualidad nacionalista crea, "construye" libremente tal o cual nación, pero objetivamente está limitada en su "creatividad" y se ve obligada a tener en cuenta en cuenta las matrices culturales ya existentes de la etnia o grupos étnicos, que se convierten en material para la futura nación. Por ejemplo, los "despertadores" checos no pudieron crear ninguna nación; a partir del material del idioma, las leyendas y los estereotipos culturales de los eslavos occidentales, sólo se pudo crear la nación que resultó: la checa.

Aquí es imposible no abordar la cuestión de la sustancialidad de la etnicidad, acerca de la cual existe tanta confusión entre los constructivistas, en gran parte relacionada con la desafortunada brecha entre la filosofía y las ciencias privadas que, lamentablemente, se observa hoy. Los etnólogos, por regla general, tienen una idea muy vaga de la filosofía y sus problemas; de lo contrario, sabrían que incluso si consideramos que los sistemas de valores que unen a los grupos étnicos y las naciones en comunidades únicas pertenecen a la conciencia humana. , de ello no se sigue en absoluto que sean completamente subjetivos . Más Immanuel Kant Se introdujo el concepto de intersubjetividad de la experiencia, lo que evita el deslizamiento hacia el solipsismo que espera a quienes resuelven el problema de los universales de una manera crudamente nominalista (que es lo que esencialmente discuten los etnólogos constructivistas, quizás sin saberlo). En pocas palabras, si un determinado sistema de valores que une a una comunidad de individuos en una comunidad étnica existe en la mente de estos individuos de la misma forma, y ​​esto es obvio, si su comunicación es exitosa, entonces pasa de un sistema de valores individuales a uno colectivo. En este sentido, ya podemos hablar de la conciencia colectiva de una determinada comunidad, por supuesto, no en el sentido de que la comunidad exista como un ser vivo especial con alma y carácter propios; esto sería una comprensión demasiado literal de la metáfora. , sino en el sentido de que el pensamiento y las actividades de todos los individuos dentro de una comunidad están determinados por los mismos valores y piensan y actúan como un todo único. Este sistema de valores es la sustancia de la etnia, pero no material, "sangre", sino bastante ideal, inteligible, pero constantemente encarnado en los artefactos materiales de una determinada cultura étnica (desde trajes nacionales y recetas gastronómicas hasta canciones y poemas). . Por supuesto, estos valores son creados por personas (“inventores”, como los llamó el sociólogo francés) G. Tarde), pero se crean de acuerdo con ciertas reglas y de acuerdo con valores ejemplares ya existentes, que a su vez son el contenido de la conciencia colectiva de la etnia. En este sentido, podemos hablar de la estabilidad de los sistemas de valores étnicos, nacionales y su relativa independencia de la voluntad de individuos específicos. Es apropiado comparar aquí la etnicidad y la lengua, así entendidas, como lo opuesto al habla. Más F. de Saussure propuso comprender el lenguaje como un sistema de signos y las reglas para su decodificación, arraigadas en la conciencia pública y que nos permiten comprender el habla, actos de actividad lingüística individual. Y Saussure señaló que el lenguaje no depende directamente de la voluntad de las personas que lo utilizan: no podemos, por iniciativa propia, cambiar el nombre de una mesa a silla o abolir el sistema de casos; si el lenguaje se desarrolla, lo hace según sus propias leyes, manteniendo inalteradas sus formas internas. Del mismo modo, no podemos cambiar arbitrariamente los valores básicos de la cultura nacional por iniciativa propia.

Cabría preguntarse: ¿por qué los constructivistas creen que la idea de nación existe sólo en la cabeza de los individuos que se consideran pertenecientes a esa nación? Obviamente, porque es un hecho conocido que las naciones se crean, son fenómenos artificiales, no naturales. Pero, estrictamente hablando, el segundo no se deriva lógicamente del primero. La mesa también es un objeto artificial, no surgió del suelo, sino que fue creada por un carpintero según el diseño de un ingeniero, pero de ahí surgió la “idea de la mesa”, o como se definió. A. F. perder, el principio de organización que da forma y conecta tableros y tornillos para que se obtenga una mesa, y no un mueble, no deja de ser una idea objetiva que existe “dentro” de la propia mesa (por supuesto, no estamos hablando de la localización espacial del principio extraespacial, sino de su inextricable conexión con las cosas materiales), independientemente de la voluntad de sus creadores: el ingeniero y el carpintero. Y si el ingeniero y el carpintero coinciden en que la mesa supuestamente no existe, la mesa no desaparecerá. Lo mismo se aplica a la nación: incluso si fue creada por personas que despiertan, existe objetivamente, y el sistema de valores que une a las personas en una nación también es bastante objetivo. Además, como toda obra de creatividad, no se corresponde plenamente con las intenciones de sus autores y se desarrolla por sí sola, según sus propias leyes internas.

Otra contradicción del constructivismo es la creencia de que los grupos étnicos se construyen de la misma manera que las naciones. Como él señala KANSAS. Sharov: “El constructivismo clásico, tratando de revelar la “verdadera” esencia de la nación y del nacionalismo, liberándola del denso velo de la mitología perennialista, en sus críticas, aunque en muchos casos completamente justificadas, al menos “tiró al bebé con el agua del baño”. " ... Por un lado, los modernistas argumentan que no podemos ni debemos atribuir ningún rasgo de las naciones modernas y del nacionalismo a comunidades y sentimientos anteriores y premodernos, es decir. Adoptar la posición del “nacionalismo retrospectivo” (“presentismo”), ya que esto interferirá con nuestra comprensión de las formas fundamentalmente diferentes de identidades, comunidades y relaciones que existieron en la antigüedad y la Edad Media. Pero luego resulta que las comunidades étnicas características del período prenacional no pueden considerarse como construcciones sociales creadas sobre la base de ciertos intereses y para ciertos fines y, por lo tanto, son un producto completamente natural, natural de la naturaleza, la historia y la cultura. . Por otro lado, los seguidores del modernismo declaran constantemente la inaceptabilidad fundamental de visiones sobre la etnicidad que se asemejan al primordialismo o al perennialismo. Por lo tanto, resulta que el modernismo clásico, en una forma oculta, contiene en sí mismo contradicciones e inconsistencias fácilmente detectables”. De hecho, el constructivismo no tiene en cuenta el hecho de que el fenómeno del individuo activo creativo, o como lo llama la filosofía estructuralista del "autor", como ya hemos señalado, apareció sólo en el Renacimiento y la Ilustración y es producto de el capitalismo con su culto a la iniciativa privada (en este sentido, la intelectualidad que construye la nación, estructuralmente idéntica al empresario que crea su propio “negocio”). La especificidad del modelo de comportamiento humano en la sociedad tradicional era la comprensión de la creatividad como imitación (Platón) de copias de muestras; el artesano medieval no se esforzaba por crear algo nuevo, que no existía antes, sino sólo por reproducir una "obra maestra". ; el científico medieval no se esforzó por crear una nueva teoría, sino por explicar la antigua y conocida. La creatividad en el sentido moderno era un fenómeno marginal en la sociedad tradicional, incluida una forma de creatividad como la “construcción de una nación” (sin mencionar el hecho de que el fenómeno de una nación como comunidad secular no religiosa era generalmente impensable antes de la Ilustración). . De esto se deduce que, según la lógica del constructivismo mismo, los grupos étnicos de una sociedad tradicional no podrían ser creados por la élite intelectual, como las naciones de una sociedad modernista.

— Filippov V.R. El fantasma de la etnicidad (mi malentendido posconstructivista de la identidad étnica) http://ashpi.asu.ru/studies/2005/flppv.html

— Ioffe Ilya El antimarxismo y la cuestión nacional (algunas reflexiones sobre el libro de S.G. Kara-Murza “Desmantelando al pueblo”) http://left.ru/2007/11/ioffe163.phtml

— Sharov K.S. Paradigma constructivista en el estudio del nacionalismo y las cuestiones nacionales. Identificación nacional///Boletín de la Universidad Estatal de Moscú. Ciencias Políticas 2006 No. 1 Serie 7 http://www.elibrary.az/cgi/ruirbis64r/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=JURNAL&P21DBN=JURNAL&Z21ID=&Image_file_name=E:%5Cwww%5Cdocs%5Cjurnal%5C42j.htm&Image_file_m fn= 178



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