Concepto en la cultura china. Cultura china antigua

China se remonta a un largo camino atrás. Se distingue por una gran riqueza de valores espirituales y materiales, así como por una enorme vitalidad. Numerosas revueltas, guerras y destrucción cometidas por los conquistadores no rompieron ni debilitaron esta civilización, no destruyeron sus valores e ideales básicos.

A lo largo de la historia, la cultura de la antigua China intentó mantener su solidez y no perder actividad. Cada época dejó un enorme legado de monumentos originales, diversos y únicos en belleza y artesanía. Las creaciones de pintura, arquitectura, arquitectura y artesanía son artefactos invaluables del patrimonio cultural de este país.

La cultura de la antigua China en breve.

Arquitectura

Junto con la penetración del budismo en el territorio de China (siglo VI a. C.), comenzaron a aparecer aquí edificios religiosos (pagodas y monasterios rupestres). Consisten en varios cientos de grutas grandes y pequeñas ubicadas en lo profundo de la roca.

A partir de 1127 se construyeron los primeros palacios, templos y monasterios. Se construyen principalmente con madera, bambú, arcilla y caña.

Durante el reinado del Emperador Han, se erigieron activamente complejos funerarios, decorados con pinturas, relieves y decorados con estatuas de animales mitológicos.

Muchas estructuras arquitectónicas en China tienen una cosa en común: se trata de esquinas elevadas del tejado, por lo que el tejado parece ligeramente arqueado.

Escultura

El surgimiento de este tipo de arte está asociado al desarrollo de la artesanía. Los chinos crean productos cerámicos y los decoran con pinturas coloridas en forma de rejillas, espirales y conchas. También aparecen vasijas rituales, urnas funerarias y otros objetos.

La aparición de esculturas, objetos de piedra y hueso, así como vasijas de bronce decoradas con oro y piedras preciosas se remonta al siglo II. ANTES DE CRISTO. En el siglo IV a.C. Comienza la producción activa de porcelana y lacados.

La cultura artística de la antigua China refleja los principales valores espirituales del confucianismo y el taoísmo:

• Perfección espiritual.
• La cercanía de la naturaleza y el hombre.
• Búsqueda de armonía en los fenómenos naturales (animales, flores, árboles).

Estos ideales contribuyeron a la formación de una cultura única en la antigua China, impregnada de ideas de una combinación armoniosa del mundo circundante y el hombre. Esto se refleja tanto en la caligrafía como en la pintura.

En la cultura tradicional de China, la escritura se considera un área separada de estética y ética, porque la escritura individual y única de jeroglíficos refleja las experiencias emocionales del autor. Desde la antigüedad, a las letras caligráficas se les ha dado un significado mágico, por lo que se guardan en todos los hogares. Los chinos creen que el jeroglífico es un modelo ideal de obra de arte, ya que combina simplicidad de forma, simbolismo, profundidad y rigor.

Uno de los mayores logros culturales de este país es la pintura con pergaminos. Este nuevo tipo de arte está completamente libre de función decorativa, se crea exclusivamente para la contemplación. Los principales géneros en los que escribieron en el pergamino fueron los retratos (cotidianos, históricos), el paisaje y el género “flores y pájaros”.

El retrato chino combina autenticidad realista y simbolismo, rozando ligeramente la caricatura. Las pinturas se distinguen por el hecho de que cada objeto representado en ellas es profundamente simbólico. Una flor, un árbol, un pájaro o un animal se caracteriza por una determinada imagen poética. Entonces, el pino simboliza la longevidad, la cigüeña simboliza la santidad y la soledad, y el bambú simboliza la felicidad y la perseverancia. Los paisajes tradicionales se crearon en forma alargada, lo que ayudó a crear una sensación de gran espacio.

Todas las obras de arte chino antiguo tienen un significado moral y la idea de superación humana, lo que anima a admirar la belleza de la naturaleza y el hábil trabajo del maestro. Al parecer, esta es la razón por la que la belleza y expresividad que lleva consigo la cultura de la antigua China deleita a los conocedores de la belleza. Abre una nueva visión del mundo y una nueva estética.

Introducción

Los habitantes de la antigua China, uno de los primeros estados de la Tierra, crearon una cultura interesante y distintiva, tanto material como espiritual. Creían que la vida es la creación de una fuerza divina y sobrenatural, que todo en el mundo está en movimiento y cambia constantemente como resultado de la colisión de dos fuerzas cósmicas opuestas: la luz y la oscuridad. En este período antiguo (2 mil años a. C.), los chinos, como otros pueblos, se caracterizaban por el culto a la naturaleza: adoraban a los espíritus de las montañas, la tierra, los ríos, el Sol, la Luna, la lluvia, el viento, etc. a los espíritus, hizo sacrificios y se dirigió a ellos pidiéndoles una buena cosecha. Entre ellos se destacó la principal deidad "suprema", que se encuentra por encima de todos los espíritus y almas de los muertos.

El culto a los antepasados ​​también era muy fuerte. Se basó en la idea de que el alma de una persona continúa viviendo después de la muerte y, además, puede interferir en los asuntos de los vivos. Los chinos creían que el alma del difunto conservaba todos sus hábitos anteriores, por lo que, junto con el dueño de esclavos fallecido, enterraban a sus sirvientes y esclavos, y colocaban en ellos armas y utensilios preciosos.

La escritura jeroglífica china es la más excepcional entre las modernas. Esta es la única escritura jeroglífica del mundo que se inventó hace un milenio y medio antes de Cristo. y sigue existiendo hoy. La escritura jeroglífica, que se inventó en casi todos los centros de civilizaciones antiguas (en Oriente Medio, el sur de Asia y América Central), desapareció, dejando pocos monumentos. Y solo los chinos a lo largo de su historia pudieron adaptarse a las condiciones cambiantes del desarrollo de la civilización y seguir siendo un medio de escritura complejo pero aceptable para China.

El signo de letra chino es una figura gráfica compleja. Su nombre chino es zi - "signo escrito"; en los idiomas europeos se llama carácter - "signo"; en ruso, por analogía con los signos de otras escrituras jeroglíficas, se llama jeroglífico. En consecuencia, en ruso, la escritura china se llama tradicionalmente jeroglífica.

La naturaleza inusual de la escritura china siempre ha despertado la curiosidad tanto de expertos científicos como de numerosos aficionados. Hay mucha literatura al respecto, pero el estudio científico de su historia se inició a finales del siglo pasado tras el descubrimiento de los monumentos más antiguos de la escritura china.

El tema de la prueba es "Cultura de la antigua China".

El objetivo de la prueba es estudiar la cultura de la antigua China.

Los principales objetivos del trabajo son considerar las siguientes cuestiones:

v Religión de la antigua China;

v Escritura y literatura china antigua;

vDesarrollo de la ciencia;

v Arquitectura y arte de la antigua China.

Al redactar la prueba, utilizamos literatura educativa y metodológica, publicaciones periódicas, materiales fácticos, fuentes de Internet, etc.

1. Religión de la antigua China

La religión de la antigua China era muy singular. Si las religiones del Antiguo Egipto y la Antigua Grecia eran completamente mitológicas, entonces los chinos en realidad no tenían su propia mitología (en su lugar ocuparon leyendas históricas sobre gobernantes sabios).

Los sacerdotes en el sentido literal de la palabra tampoco existían en la religión de la antigua China, así como no había dioses personificados ni templos en su honor. Las funciones sacerdotales generalmente eran realizadas por funcionarios del gobierno, y los roles de las deidades más altas eran desempeñados por los antepasados ​​​​fallecidos de Shang Di y varios tipos de espíritus que personificaban las fuerzas de la naturaleza.

Un lugar importante lo ocupaba el culto a los espíritus de la tierra, en quienes los campesinos tenían todas sus esperanzas de una buena cosecha. En su honor, se hacían regularmente sacrificios, acompañados de peticiones y oraciones (normalmente estaban escritas en omóplatos de cordero y caparazones de tortuga). La comunicación con los ancestros divinos estuvo acompañada de rituales especiales. En general, los rituales se consideraban un asunto de importancia nacional en China y se organizaban con mucho cuidado y seriedad.

Las ideas religiosas tenían un alto grado de abstracción filosófica. Así, desde la antigüedad, los chinos tenían una idea de un cierto Principio Superior, que se llamaba Tian (Cielo) o Shang Di (Señor), pero lo percibían de manera racional y distante, como una universalidad suprema, fría y estricto. Era imposible amarla, era imposible fusionarse con ella, era imposible imitarla, así como no tenía sentido admirarla. Se creía que el gran Cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos, es decir, es la máxima personificación de la razón, la conveniencia, la justicia y la virtud.

El emperador era llamado el “hijo del cielo” y estaba bajo su especial protección. Sin embargo, sólo podría gobernar el Celeste Imperio mientras mantuviera la virtud (de). Al perderla, también perdió el derecho al poder. El Culto al Cielo se convirtió en el principal en China, y sólo el propio Hijo del Cielo podía realizarlo.

Otro principio antiguo de la religión de la antigua China era la división de todas las cosas en dos principios: el yin y el yang. Cada uno de estos conceptos tenía múltiples significados, pero antes que nada, el yang personificaba el principio masculino y el yin representaba el principio femenino. Yang se asociaba con todo lo ligero, brillante, sólido y fuerte y se consideraba, en el sentido más general, un principio positivo. El yin femenino estaba asociado con la luna, con todo lo oscuro, lúgubre y débil. Ambos principios estaban estrechamente interconectados e interactuaban armoniosamente, y el resultado de esta interacción era todo el Universo visible.

1.1 Lao Tse

Un poco más tarde, comenzaron a desarrollarse en China conceptos como Ley Universal, Verdad Suprema y Justicia. El fundador del taoísmo fue el filósofo Lao Tse, que vivió a finales del siglo VI. antes de Cristo No hay información biográfica sobre él en las fuentes, por lo que algunos investigadores modernos lo consideran una figura legendaria. Según el antiguo historiador chino Sima Qian, Lao Tzu era originario del reino de Chu y al principio llevó el apellido Li. Su primer nombre fue Er, el segundo Dan. Durante muchos años sirvió como custodio principal de los archivos de la corte real, pero, al ver el declive general de la moral, renunció y "se fue a Occidente". No se sabe nada más sobre su destino futuro. Al cruzar la frontera china, Lao Tse accedió amablemente a dejar la guardia del puesto fronterizo con su única obra: el Tao Te Ching, que describe los fundamentos del taoísmo. Así nació la religión significativa de la antigua China.

A pesar de su extrema antigüedad, este pequeño tratado todavía sorprende por la fuerza de su pensamiento filosófico. En el centro de la doctrina de Lao Tse se encuentra la doctrina del gran Tao, un concepto tan multifacético que es casi imposible definirlo.

Traducido literalmente, Tao significa "Camino", pero en chino esta palabra tenía el mismo significado multifacético que el término griego "Logos". Denotaba regla y orden, significado y ley, la Esencia espiritual más elevada y la vida impregnada por esta Esencia.

Entonces, Tao es la fuente de todo y está por encima de todo. Es incorpóreo, vago e indefinido. Y como el Tao es un principio espiritual, no puede comprenderse mediante la vista, el oído o el tacto. Toda existencia visible está infinitamente por debajo de él. Por eso, el filósofo se atreve a llamar Tao - Inexistencia. No existe de la misma manera que existen las montañas, los árboles y las personas. Su realidad supera la realidad de lo terrenal y sensual. La comprensión del Tao, dice Lao Tzu, debería convertirse en el principal significado de la vida humana.

En los primeros siglos de nuestra era, el propio Lao Tzu fue deificado por sus seguidores y comenzó a ser percibido por ellos como la personificación del propio Tao. Bajo el nombre de "Señor Supremo Lao" (Taishang Lao-jun) o "Señor Amarillo Lao" (Huang Lao-jun), se convirtió en una de las más altas deidades taoístas.

A finales del siglo II apareció el “Libro de las transformaciones de Lao Tse”. Aquí se habla de Lao Tzu como si existiera antes del surgimiento del Universo, se le llama "la corneta del Cielo y la Tierra", "el gobernante de todas las deidades", "el antepasado del yin y el yang", etc. Fue considerado el primer principio y principio vital de todo lo que existe. A continuación se describen las transformaciones de esta deidad: aprendemos que, además de 9 transformaciones “internas”, Lao Tse también experimentó otras “externas”, en las que se reveló al mundo. Se encarnó varias veces como consejero de los sabios soberanos de la antigüedad. Uno de sus nacimientos más importantes se produjo en el siglo VI a.C. como Li Dan, un archivista y consejero del Chu Wang (es decir, del propio Lao Tzu). Después de eso, apareció al mundo varias veces más, y no solo en China (por lo tanto, Buda fue considerado una de las encarnaciones de Lao Tse en la Edad Media, con cuyas ideas su enseñanza tiene mucho en común).

1.2 Confucio

Confucio marca el comienzo de una era de insuperable florecimiento del pensamiento, la era en la que se sentaron las bases de la cultura china. Contrariamente a la creencia popular, no se le puede considerar el fundador de la religión de la antigua China en el sentido estricto de la palabra. Aunque su nombre se menciona a menudo junto a los nombres de Buda y Zaraustra, de hecho, las cuestiones de fe ocupaban un lugar insignificante en la cosmovisión de Confucio. Tampoco había nada sobrehumano en su apariencia y en las fuentes se conservaba sin ningún adorno mitológico. En vida, Confucio era sorprendentemente simple e incluso prosaico, pero sin embargo este hombre dejó una huella indeleble en toda la cultura y el espíritu de su país, y su autoridad entre sus compatriotas siempre fue inquebrantable. ¿Cómo se puede explicar el asombroso poder y encanto de su enseñanza?

Confucio vivió más de tres siglos antes de la unificación del país, en una época en la que China ocupaba sólo una pequeña parte del territorio moderno. En la historiografía tradicional, se cree que en ese momento el país estaba gobernado por la dinastía Zhou (1122-249 aC), pero en realidad el Wang Zhou, que llevaba el título de "Hijo del Cielo", tenía autoridad, pero no poder. Sólo desempeñaba funciones rituales como persona sagrada a quien el Cielo confiaba la administración del Celeste Imperio.

En realidad, China estaba dividida en muchos reinos y principados, tanto grandes como muy pequeños. En uno de ellos, el pequeño reino de Lu, en el este de China, nació Confucio y pasó casi toda su vida. Según la leyenda, su padre era el guerrero Shuliang He, que ya tenía nueve hijas de su primera esposa y un hijo lisiado de su segunda esposa. Sin perder la esperanza de tener un descendiente varón de pleno derecho para tener a alguien que hiciera sacrificios funerarios a sus antepasados, Shuliang He, a la edad de 70 años, tomó una tercera esposa, Zhengzai, de 16 años. El 22 de septiembre de 551 a. C., el día del equinoccio de otoño, dio a luz a un niño, sano, pero de apariencia no muy hermosa. Como escribió en el siglo II a.C. El historiador Sima Qian tenía un bulto en la parte superior de la cabeza y por eso lo apodaron Qiu (“colina”).

A la edad de dos años, el pequeño Qiu perdió a su padre y 14 años después murió su madre. Poco después de su muerte, fue invitado a servir en la casa del aristócrata Ji. El primer puesto de Confucio fue servir como funcionario menor en los graneros. Luego entró en otra casa aristocrática, donde, según sus palabras, “criaba ganado y los veía reproducirse”. A la edad de 27 años, gracias a su conocimiento de los rituales y la música, fue aceptado para servir en el santuario principal como asistente en la realización de ceremonias de sacrificio.

“A la edad de treinta años me puse de pie”, dijo más tarde Confucio.

Poco a poco, gracias a su aprendizaje, se convirtió en una figura destacada del reino de Lu, cuyo gobernante Zhao-kung lo acercó a él y comenzó a invitarlo a recepciones. Mejorando su educación, Confucio comenzó a dedicar todo su tiempo a sistematizar las danzas rituales de Zhou, recopilar canciones populares, compilar y editar manuscritos históricos y, lo más importante, a su actividad favorita: la enseñanza.

Habiendo superado la marca de los cuarenta años, decidió que tenía el derecho moral de enseñar a adultos.

“A la edad de cuarenta años”, recordó Confucio, “dejé de dudar”.

Al reclutar estudiantes, el Maestro se guió por el principio "yu jiao wu lei" ("la educación no reconoce diferencias de origen"), pero esto no significó que todos pudieran convertirse en sus alumnos, ya que Confucio se negó a perder tiempo y energía en idiotas.

“Dad instrucciones sólo a aquellos que buscan conocimiento después de descubrir su ignorancia. Entrene sólo a aquellos que, habiendo aprendido una esquina de un cuadrado, sean capaces de descifrar las otras tres”, dijo Confucio.

A la escuela acudían personas de diferentes posiciones y edades, a menudo padres e hijos. Esta ocupación no le reportaba muchos ingresos a Confucio; los estudiantes pobres a veces pagaban sólo con un manojo de carne seca, pero la fama del Maestro crecía cada año. Muchos de los discípulos de Confucio comenzaron a ocupar puestos gubernamentales destacados en varios reinos.

En sus memorias, los estudiantes siempre enfatizaron el compromiso del Maestro con los rituales cotidianos, por lo que "estando solo en su casa, no se sentaba donde solían estar los invitados" y no se inclinaba ante los regalos que no estaban prescritos en la ceremonia, incluso si le dieron un carruaje completo. En total, Confucio realizó con precisión 300 rituales y 3000 reglas de decencia.

Las tareas prácticas terrenales ocuparon a Confucio sobre todo. No hizo preguntas sobre el significado de la vida, sobre Dios, sobre la inmortalidad. No le preocupaban los misterios de la naturaleza ni la tragedia de la existencia humana. Lo principal para él era encontrar un camino hacia la tranquila prosperidad de la sociedad. Sin embargo, esto no significó que Confucio negara un principio superior. Simplemente le interesaba poco, porque le parecía algo lejano y abstracto.

Confucio evitó cualquier misterio, todo lo incomprensible. No consideraba necesarias las oraciones, porque imaginaba el Cielo en forma de un Destino sin rostro.

De la misma manera, no le gustaba mencionar espíritus y fuerzas secretas. Cuando se le preguntó si existe la inmortalidad, Confucio respondió evasivamente: "No sabemos qué es la vida, ¿podemos saber qué es la muerte?". Y, sin embargo, el culto era de suma importancia a sus ojos, ya que lo veía como parte del orden moral y político universal.

Al igual que Pitágoras y Sócrates, Confucio no dejó una declaración escrita de sus enseñanzas. Pero los amigos y seguidores del sabio registraron sus declaraciones en el libro "Lun Yu" - "Juicios y conversaciones". Es una colección de aforismos individuales del Maestro, compilados sin ningún sistema.

Las palabras de Confucio están intercaladas con las palabras de los discípulos, de los cuales 22 se mencionan en el tratado, pero Sima Qian informa que eran “más de tres mil”. Los más diligentes solían grabar las declaraciones del maestro para aclarar lo incomprensible en una conversación, especialmente porque el Maestro casi siempre daba respuestas diferentes a las preguntas que se repetían muchas veces.

En el tratado se puede sentir constantemente el trabajo del pensamiento que lucha por resolver los problemas básicos de la vida humana y las actitudes hacia las personas; Confucio los aborda una y otra vez desde diferentes ángulos, ofreciendo cada vez un nuevo aspecto de la solución. En los siglos siguientes, "Lun Yu" fue extremadamente popular en China; cada persona más o menos educada conocía su texto, hasta cada jeroglífico.

El tratado jugó un papel muy importante en la formación del carácter nacional de los chinos. Todos los problemas que abordó Confucio se referían al hombre y las relaciones humanas.

El Maestro murió a la edad de 73 años (en 479 a. C.).

En 174 a.C. El propio emperador Wu hizo un sacrificio ante la tumba del Maestro y, a partir de entonces, Confucio fue proclamado oficialmente el mayor sabio de la nación y mensajero del Cielo.

Bajo el emperador Wu Di (140-87 a. C.), el confucianismo se convirtió en la ideología oficial del estado y permaneció así hasta 1911.

1.3 Zhang Daolín

La filosofía de Lao Tse tuvo una gran influencia en todas las áreas de la cultura china: ciencia, literatura, arte, enseñanzas políticas y astronomía. Finalmente, ocho siglos después de la muerte del propio Lao Tzu, la enseñanza formó la base de la nueva religión de los chinos: el taoísmo. Se considera que el fundador de la doctrina es el predicador Zhang Daoling (Zhang Ling).

Según la leyenda, en 145 Lao Tse se apareció a Zhang Daoling en el monte Hemingshan, lo proclamó su "virrey" en la tierra y abrió la doctrina de un nuevo orden mundial. Se cree que a partir de ese momento, Lao Tse confió todos los asuntos terrenales a Zhang Daolin y sus descendientes y nunca más renacería en la forma de un mortal.

La religión taoísta es compleja y multifacética. Se basa en la creencia de que el mundo está poblado y permeado por muchos espíritus buenos y malos, sobre los cuales (si conoces sus nombres) puedes ganar poder realizando ciertas acciones mágicas. La comunicación de estos nombres fue una parte importante de la "revelación" de Lao Tse a Zhang Daoling.

La doctrina central del taoísmo como religión era la doctrina de la inmortalidad. Hay que decir que en la religión de la antigua China no existía una doctrina desarrollada sobre la inmortalidad del alma. A principios de la Edad Media se empezó a prestar más atención a esta cuestión. Se creía que una persona estaba dotada de dos almas: una material o animal (po) y una espiritual o racional (hun). Creían que después de la muerte de una persona, hun se convierte en espíritu (shen) y continúa existiendo durante algún tiempo después de la muerte del cuerpo (además, cuanto más intensa era la vida espiritual de una persona, más tiempo se conservaba su espíritu). ), pero luego todavía se disuelve en el pneuma celestial del yang.

En cuanto a po, se convirtió en un “demonio”, un “fantasma” (gui) y después de un tiempo se fue al mundo subterráneo de las sombras, a los “manantiales amarillos”, donde su existencia fantasmal podría ser sustentada por los sacrificios de su descendientes, o disueltos en el pneuma terrenal del yin.

El cuerpo era el único hilo que conectaba las almas. La muerte del cuerpo provocó su separación y muerte. Esta posición sirvió de base para la enseñanza taoísta sobre la inmortalidad. Además, al principio, con el racionalismo característico de los chinos, no hablaban de una vaga existencia del alma en la otra vida, es decir, de la inmortalidad después de la muerte, sino de la extensión infinita de la existencia física y terrenal del hombre.

La inmortalidad física, argumentaban los taoístas, no es algo especial o fuera de lo común. El cuerpo humano es un microcosmos, que debería compararse con el macrocosmos, es decir, el Universo. Así como el Universo funciona mediante la interacción del Cielo y la Tierra, las fuerzas del yin y el yang, tiene estrellas y planetas, el cuerpo humano también es una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción de los principios masculino y femenino.

El macrocosmos (el Universo que nos rodea) y el microcosmos humano están estrechamente relacionados entre sí y son similares en muchos aspectos. Y como el macrocosmos es eterno, entonces el microcosmos, es decir, el cuerpo humano, también debe ser eterno. El hecho de que el hombre sea realmente mortal sólo puede explicarse por el hecho de que "abandonó el Tao". Si se restablece la conexión con el Tao, la persona se volverá completamente parecida al cosmos y ganará la inmortalidad.

Cuando el budismo comenzó a penetrar en China, los taoístas resultaron ser los más receptivos a la nueva enseñanza y tomaron mucho de ella. Con el tiempo, se desarrolló un panteón taoísta de deidades y espíritus. El fundador de las enseñanzas, Lao Tse (así como los líderes de otras doctrinas religiosas, Confucio y Buda), ocupó un lugar de honor en él.

El culto a los santos se generalizó. Cualquier figura histórica destacada, incluso un funcionario virtuoso que dejara un buen recuerdo, podía ser deificado después de su muerte e incluido en el panteón.

Entre las deidades más importantes se encontraban el antepasado de los chinos, el legendario emperador Huangdi (era considerado la encarnación más antigua conocida del Tao), la diosa del Oeste Siwanmu, el primer hombre Pangu, así como deidades de categoría como Taichu (Gran Principio) o Taizi (Gran Límite).

En honor a deidades y grandes héroes, se construyeron templos en los que se colocaban los ídolos correspondientes y se recogían ofrendas. Una categoría especial de dioses taoístas eran los inmortales, especialmente los ocho ba-hsien, los más grandes de ellos. Según las creencias taoístas, estos ocho santos, que han alcanzado la inmortalidad, ahora viajan por la tierra, intervienen en los asuntos humanos, defendiendo la ley y la justicia.

El rápido florecimiento del taoísmo se produjo durante la dinastía Tang (618-907). Durante estos años, la doctrina taoísta se difundió ampliamente no sólo en China, sino también en los países vecinos, especialmente en Corea.

En 1275, el 36º Maestro Celestial Zhang Zongyan fue proclamado oficialmente jefe de la Iglesia Taoísta China. Su residencia fue declarada montaña Longhushan en la provincia de Jiangxi, que, junto con la región circundante, se convirtió en un centro autónomo del taoísmo (la autonomía se mantuvo hasta 1947).

2. Escritura y literatura china antigua. Desarrollo de la ciencia

2.1 Escritura china antigua

Los orígenes de la escritura jeroglífica se pierden en las profundidades de la era prehistórica, y entrar en contacto con los acontecimientos de aquellos tiempos "preliterarios" sólo es posible a través de los numerosos mitos y leyendas que nos han llegado.

La tradición atribuye la idea de crear jeroglíficos a uno de los míticos "Tres Señores" de la antigüedad china: Fu Xi, quien, según la leyenda, gobernó el Imperio Celestial desde 2852 hasta 2737 a.C. Entonces, según el mito, mientras caminaba por las orillas del río Amarillo, Lord Fu Xi vio al Gran Dragón (según otras versiones del mito: la Gran Tortuga, el Caballo), en cuyo lomo (caparazón) había misteriosos señales. El curioso Fu Xi inmediatamente los volvió a dibujar y de repente notó que las formas de los carteles eran muy similares a las huellas de las patas de los pájaros en la orilla arenosa. En una coincidencia tan notable, el Señor vio los principios profundos de la unidad de la existencia circundante y los registró en los primeros signos descriptivos de la escritura china: los trigramas (bagua). Este sistema constaba de dos signos elementales, uno de los cuales era una línea entera y el segundo era una línea recta discontinua. Había ocho de esos trigramas. Cada uno de ellos tenía un significado determinado, que podía variar dependiendo del propósito para el que se utilizaran estos trigramas. Los trigramas se pueden combinar en pares. El resultado de esta combinación en pares no repetidos fueron 64 hexagramas, que no eran signos de un objeto, sino de una situación expuesta en el pareado adjunto, cuyo significado fue interpretado por el adivino. Naturalmente, este sencillo sistema de signos no podía utilizarse para grabar un mensaje en chino, pero era de fundamental importancia porque con su ayuda se aprendió la idea de que cualquier mensaje se puede codificar mediante signos escritos. La única tarea era crear señales que tuvieran un significado constante en lugar de señales que tuvieran muchos significados situacionales. A partir de aquí sólo quedaba un paso para crear signos para palabras individuales del idioma chino. Los primeros filólogos entendieron bien la conexión de los trigramas con la escritura jeroglífica china. En el prefacio del diccionario de Showen Jiezi, Xu Shen escribió: “Cuando Fu Xi se convirtió en el gobernante del Universo, fue el primero en crear ocho trigramas, y Shen Nong usó nudos en cuerdas para gobernar y transmitir órdenes. " Máximos similares también hay invocaciones en el I Ching, Lao Tzu y Zhuang Tzu. No existen diferencias de significado entre ellos, por lo que podemos asumir que toda esta información se remonta a la misma tradición cultural.

Los mitos chinos asocian la creación de jeroglíficos como sistema de escritura con el nombre de otro gobernante legendario del Imperio Celestial, el padre fundador del Imperio Chino en el siglo 25 a. C., el gran Emperador Amarillo, Huang Di, que según la leyenda gobernó. durante 100 años, desde 2591 hasta 2491 a.C. Fue el emperador Huang Di quien ordenó a su historiógrafo de la corte, Tsang Jie, crear el primer sistema de escritura chino. La leyenda dice que Tsang Jie creó signos de escritura observando “los contornos de montañas y mares, huellas de dragones y serpientes, pájaros y animales”, así como las sombras proyectadas por los objetos. Estos jeroglíficos eran imágenes bastante convencionales de objetos y por eso se les llamaba wen “imagen, adorno”. Posteriormente, comenzaron a crearse carteles más complejos, que constan de varios de estos diseños. Estos signos complejos se llaman zi. El prefacio del diccionario "Shouwen Jiezi" dice que "el historiógrafo de la corte del emperador Huang Di llamado Cang Jie fue el primero en crear escritura en tablillas".

Así, la escritura, a los ojos de los antiguos chinos, era un reflejo no de objetos, sino también de sombras y huellas, es decir, imágenes transformadas, cambiadas, en definitiva, el acto mismo de transformación de la existencia, que revela el límite de todo. cosas. Esta circunstancia permitió a los científicos chinos considerar la escritura como el fruto de un determinado trabajo mental, un esfuerzo creativo que requería conocimiento e imaginación. Como resultado, la escritura china, al ser ideográfica en su forma original, recibió el estatus de una realidad independiente, abstraída de sus prototipos de realidad. Así, la escritura resultó ser un factor poderoso en la coordinación de la naturaleza y la cultura, la naturaleza humana y la creatividad humana.

Sin embargo, según datos arqueológicos, la historia temprana de la escritura china comienza con incisiones en vasijas de cerámica descubiertas en excavaciones de todas las culturas neolíticas de China. Un lugar común para las marcas en la cerámica neolítica es el borde o el fondo de la vasija.

Las incisiones en la cerámica de las culturas neolíticas tenían una forma elemental. Según la técnica de ejecución, se trataba de elementos de forma compleja, aplicados con un objeto puntiagudo sobre productos cerámicos sin cocer. Sin embargo, a veces se hacen muescas en los productos cocidos. Su forma varía de una cultura neolítica a otra, y sólo un pequeño número de signos simples fueron comunes a varias culturas al mismo tiempo.

Los historiadores de la escritura china tienden a considerar estas incisiones como sus signos más antiguos. Si este es realmente el caso, lo más probable es que podamos sospechar que representan las formas más antiguas de signos para los números. Las diferencias en la forma gráfica y su composición en los conjuntos de personajes de cada cultura neolítica por separado hacen que todas tuvieran su propia escritura. El número limitado de caracteres ha llevado a algunos investigadores a sugerir que la escritura neolítica era alfabética.

Según los resultados del análisis, el período de estancia de esta cultura se remonta al tercer e incluso quinto milenio antes de Cristo. mi. Los signos en la cerámica de la cultura Dawenkou son más complejos en comparación con los signos de otras culturas tanto sincrónicas como del Neolítico posterior. Según sus características gráficas, se trata de dibujos bastante similares al objeto representado. Esta similitud sugiere que fueron los primeros pictogramas de la escritura china. De aquí se concluyó que los orígenes de la escritura china no se remontan a mediados del segundo milenio antes de Cristo, sino a mediados del quinto milenio antes de Cristo.

Las primeras formas jeroglíficas se remontan al período de separación de la unión tribal Yin de la formación temprana del estado Shang en la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo. (En la historiografía china, el período de la dinastía Shang se define desde 1751 hasta 1112 a. C.). Las primeras inscripciones fueron en realidad dibujos realizados sobre huesos de animales y caparazones de tortuga. El objetivo principal de estos textos era realizar rituales religiosos. A través de la escritura, una persona pedía ayuda a varias deidades, los espíritus de los antepasados, y también preguntaba al oráculo sobre su futuro. De ahí el nombre de los primeros signos escritos: escritura sobre huesos y conchas (jiaguwen), así como, según la definición de la era histórica, escritura Shang-Yin.

En su mayor parte tienen el carácter de pictogramas, es decir, imágenes más o menos estilizadas de determinados objetos. Hasta la fecha, se han identificado unos cinco mil caracteres escritos de la era Shang, de los cuales alrededor de mil quinientos se han identificado con jeroglíficos posteriores. Luego, en la era Shang, se encontró una manera de indicar conceptos o acciones abstractas a través de diagramas o de asignar significado normativo a un objeto o incluso situación particular. Por ejemplo, los números uno, dos y tres se indican mediante el número correspondiente de líneas horizontales, el concepto de medio se expresa mediante una línea vertical que pasa por el centro del círculo, etc. El concepto de "bien" se transmitía mediante una combinación de los signos "mujer" y "niño", el jeroglífico "escuchar" era una combinación de los signos "oído" y "puerta", el signo "ritual" mostraba una imagen de una persona inclinándose ante un recipiente de sacrificio que se encuentra sobre el altar, etc. religión cultura china arquitectura

Las muescas en la cerámica continuaron existiendo incluso después de la invención de la escritura. Siguen siendo uno de los rasgos característicos de la cerámica de los períodos históricos posteriores de Chunqiu (722 - 481 aC) y Zhanguo (481 - 250 aC). Las diferencias técnicas entre incisiones y caracteres son particularmente notables en la cerámica de Baijiazhuang y Zhengzhou. Aquí se encontraron incisiones e inscripciones realizadas en jeroglíficos en cerámicas de la capa cultural de la era Zhanguo. Es significativo que las muescas se hicieran a mano y las inscripciones jeroglíficas se hicieran con un sello. Las descripciones de incisiones encontradas en cerámica y dibujos en huesos de animales que se presentan aquí indican la larga evolución de la escritura china desde las imágenes gráficas más simples no relacionadas directamente con el lenguaje hasta signos que transmiten unidades lingüísticas. Como saben, la necesidad de escribir surge en ese nivel de desarrollo de la civilización cuando se requiere una comunicación estable en la sociedad, tanto en el tiempo como en el espacio. Para garantizar una comunicación estable en el espacio, se requirió la invención de un método de transmisión, y para garantizarla a tiempo, se requirió la invención de un método de almacenamiento de información. En ambos casos, sólo una carta podría lograrlo.

Sin embargo, para crear escritura se requieren no solo condiciones gráficas, sino también técnicas. El material sobre el que se aplicaban los carteles para diversos fines debía tener una superficie que correspondiera a las capacidades del instrumento de escritura elegido. Como en todos los demás centros de civilización, el primer instrumento de escritura en China fue un objeto puntiagudo apto para dibujar líneas finas. Por consiguiente, el material de escritura debía presentar una superficie blanda. Como es sabido, la producción de cerámica en China ha alcanzado un alto grado de perfección. Los alfareros chinos tenían diferentes formas de aplicar los adornos y, en general, cualquier imagen a los productos crudos y cocidos. Por tanto, la arcilla cruda o cocida era un material completamente accesible para escribir. Otro material antiguo son los huesos del omóplato de grandes mamíferos y caparazones de tortugas. Para dar mayor contraste a las líneas rayadas, se utilizó tinte negro para rellenar el surco rayado. Las inscripciones existentes en los huesos del oráculo están en su mayor parte rayadas en la superficie de la cáscara del hueso, y sólo una parte de ellas están pintadas con tinta u otros medios similares, todos los elementos básicos de la técnica de la escritura: un objeto que sirve como superficie para La escritura, las herramientas para aplicar los caracteres escritos y un tinte para hacerlos más claros, las secreciones en la superficie ya estaban presentes en la técnica de escritura Yin.

Los arqueólogos que estudian la cerámica china del Neolítico y la Edad del Bronce, así como los investigadores de la historia de la escritura china, ven con razón conexiones entre las incisiones en la cerámica y los signos de la escritura jeroglífica Yin. Hasta la fecha se han publicado muchos artículos donde se identifica uno u otro signo en la cerámica con el signo de la escritura Yin. Tampoco hay duda de que la gráfica de estos signos está genéticamente relacionada con los adornos y decoración estampada de la cerámica de la época.

En otras palabras, las muescas, los adornos y la decoración estampada de la cerámica neolítica crearon el entorno gráfico en el que se formó la escritura jeroglífica Yin. Con la invención de la escritura jeroglífica Yin, las muescas en la cerámica continuaron existiendo como medio técnico de producción de cerámica. Así, los signos-incisiones sobre la cerámica neolítica, junto con el ornamento y la decoración, representan la preescritura, el entorno gráfico donde pueden aparecer los signos de escritura. Todos estos componentes del entorno gráfico son un paso necesario para la creación de una escritura real, que transmite unidades lingüísticas con signos escritos regulares.

2.2 Literatura de la antigua China

La literatura en China, como en otros países del mundo antiguo, nació no como un fenómeno puramente estético, sino como un componente indispensable de la actividad práctica. Los primeros textos escritos en chino eran inscripciones de adivinación grabadas con algún instrumento afilado en el caparazón de una tortuga o en el omóplato de un carnero. Queriendo saber, por ejemplo, si la caza tendría éxito, el gobernante ordenó escribir su pregunta en el caparazón y luego poner el caparazón al fuego. Un adivino especial interpretó la “respuesta de la deidad” de acuerdo con la naturaleza de las grietas que aparecieron en el fuego. Posteriormente, el bronce comenzó a servir como material para las inscripciones; en enormes vasijas rituales se hacían inscripciones dedicatorias o de otro tipo en nombre de los antiguos reyes). Desde principios del I milenio antes de Cristo. mi. Los chinos empezaron a utilizar listones de bambú para escribir. Cada una de estas tablillas contenía aproximadamente cuarenta jeroglíficos (palabras). La tabla estaba atada a una cuerda y atada en haces. Es fácil imaginar lo engorrosos e inconvenientes que fueron los primeros libros chinos. Cada uno, según sus estándares, incluso un libro pequeño ocupaba varios carros.

En el siglo III. antes de Cristo mi. Los chinos empezaron a utilizar la seda para escribir. El elevado coste de este material motivó la invención del papel a principios de nuestra era, por lo que surgió la posibilidad de una amplia distribución de la palabra escrita.

La actitud utilitario-práctica hacia la palabra escrita también se registra en el término que los antiguos chinos usaban para designar el concepto de "literatura" - "wen" (originalmente - dibujo, adorno). Se cree que el carácter "wen" es un pictograma, la imagen de una persona con un tatuaje. Ya en la época de Confucio, es decir, en el siglo VI. antes de Cristo e., "wen" se convirtió en la designación de la palabra escrita y, en consecuencia, en el legado que los antiguos sabios dejaron en sus escritos. Según el académico V. M. Alekseev, entre los confucianos, "wen" era considerada "... la mejor palabra que nos comunica la idea de orgullo absoluto". Esta división entre la erudición confuciana y la ciencia antigua, el arte de la palabra, persistió durante todo el período de la antigüedad (hasta principios del siglo III d.C.). Una comprensión sincrética de la literatura como la suma total de monumentos escritos también se encuentra en uno de los primeros historiadores y bibliógrafos chinos, Ban Gu (32-92 d.C.). Al compilar la “Historia de la dinastía Hai” oficial, también asignó un lugar a la “Descripción de las artes” especial (según las antiguas ideas chinas, este concepto incluía: conocimiento de los rituales, música, tiro con arco, conducción de carros, caligrafía y arte de contar) y literatura”, en el que enumera quinientas noventa y seis obras, clasificándolas según secciones: libros canónicos, obras de filósofos, poemas, tratados de ciencia militar, obras de astrología y libros de medicina. Cada sección tenía sus propias pequeñas secciones, así como breves notas del compilador, que caracterizaban las características del grupo de obras. La bibliografía de Ban Gu nos da la oportunidad de decir qué tipos de obras escritas existían en la antigua China y cómo imaginaban los entonces chinos la composición de su literatura, y nos ayuda a imaginar qué porcentaje de obras antiguas no han llegado hasta nosotros.

Dado que bajo Ban Gu el confucianismo ya había sido proclamado ideología estatal oficial, es bastante natural que el antiguo historiógrafo dé el primer lugar en su lista a las obras del canon confuciano: el "Libro de los cambios" - "I Ching" y el antiguos textos filosóficos naturales de adivinación que lo continúan, el "Libro de la Historia" - "Shujingchu" y, según sus interpretaciones, el "Libro de las Canciones" - "Shijingu", en el que el propio Confucio supuestamente incluyó trescientas cinco canciones de los reinos antiguos (los científicos modernos datan estos trabajos entre los siglos XI y VII a. C.); obras que regulan los rituales (liderados por el “Libro del Ritual” - “Liji”) y la música (“Notas sobre la Música” - “Yueji”), la famosa crónica del reino de Lu “Primavera y Otoño” - “Chunqiu”, el cuya creación o edición se atribuye también a Confucio, y todo tipo de interpretaciones, “Conversaciones y Juicios” - “Lunyu” - registros de dichos de Confucio, aparentemente hechos por sus alumnos.

De estas obras, que formaron la base de la enseñanza confuciana y fueron durante siglos el mínimo obligatorio de toda persona educada en China, el "Libro de las Canciones" fue de suma importancia para el desarrollo de la literatura artística. Esta colección poética, que consta de cuatro secciones (“Moral de los Reinos”, “Pequeñas Odas”, “Grandes Odas”, “Himnos”) nos trajo una variedad de ejemplos de poesía lírica e himnos antiguos. En estas canciones todavía se puede sentir el espíritu de la vida primitiva. Esto también se nota en las descripciones de los encuentros de chicas con sus amantes, secretos, como en la canción “¡Zhong! A nuestro pueblo...”, y abierto en los días santificados por la tradición, como en la canción “Aguas de Zhon y Wei...”, donde se pueden encontrar recuerdos de la antigua fiesta de la orgía de primavera celebrada en el tercer mes lunar. De las canciones aprendemos sobre los antiguos rituales matrimoniales y la cruel costumbre de enterrar a las personas vivas junto con el gobernante fallecido (“Los pájaros amarillos revolotean...”). De las canciones de "Shijing" se pueden imaginar las preocupaciones de los agricultores, descritas en detalle en la canción "Mesyatseslov", y la vida inquieta de las personas cercanas al soberano ("La oscuridad de medianoche todavía está en el este", "La queja del cortesano" ), que se enfrentará a un severo castigo por el más mínimo error o llegar tarde al palacio, y la valentía de los cazadores de aquella época (“Hunter Shu…”), que entraban audazmente en peleas con tigres, y la audacia de un danza juvenil (“La mejor bailarina”) y la tristeza de una mujer solitaria cuyo marido emprendió un largo viaje. En las canciones de Shijing, la estratificación de la sociedad en clases antagónicas es todavía casi imperceptible.

Las canciones recogidas en el corpus fueron creadas durante la era Zhou, que comenzó en el siglo XII. antes de Cristo e., cuando China era una serie de pequeños reinos, nominalmente subordinados al gobernante Zhou, el hijo del cielo. Estos reinos eran a menudo pequeños: una ciudad capital con suburbios en los que vivían los agricultores. La relación entre el gobernante y sus súbditos en tales reinos era en gran medida de naturaleza patriarcal. Al mismo tiempo, en canciones, aparentemente posteriores, por ejemplo, “Mesyatseslov” o “Mice…” (allí se representan bajo la apariencia de ratones los propietarios que quitan la cosecha a los agricultores), los primeros gérmenes de descontento Se notan entre los campesinos con sus gobernantes, a quienes, como se canta en el primer canto, se les entregan todos los jabalíes muertos durante la caza, o de los que, como en el segundo canto, los campesinos van a pasar a otros. lugares felices. En el "Libro de los Cantares", especialmente en su última parte, hay obras relativamente grandes de carácter ritual, como "El Príncipe de Millet", un himno al mítico héroe-ancestro que enseñó a la gente a sembrar cereales.

Las canciones de "Shijing" en la versión escrita que nos han llegado son versos de cuatro sílabas con una rima constante. A menudo sienten una conexión con bailes y juegos, es posible que algunos textos hayan sido interpretados por coros, masculinos y femeninos. Muy característicos de ellos, así como de las canciones populares de todos los tiempos, son los comienzos en los que se utilizan imágenes del mundo natural, conectadas con el texto posterior sólo de forma asociativa; las repeticiones constantes de líneas con variación son más específicas, cambiando una, con menos frecuencia. dos palabras. La canonización del "Libro de las Canciones" por parte de los confucianos llevó al hecho de que las obras populares de principios de nuestra era estaban "colgadas" con todo tipo de comentarios, sugiriendo, por ejemplo, que las canciones de amor ordinarias deberían entenderse como una descripción. de los sentimientos de los súbditos hacia el gobernante, etc. Los comentarios, por supuesto, oscurecieron el texto, pero quizás precisamente debido al hecho de que "Shijing" estaba incluido en el número de libros canónicos y su texto fue por decreto imperial en 175 d.C. mi. Tallado en tambores de piedra, no se perdió con el paso de los siglos, como ocurrió con muchos otros monumentos antiguos.

Junto al “Libro de las Canciones” de las obras del canon confuciano, el famoso “Libro de la Historia”, y especialmente la literatura histórica posterior, atribuido en el conjunto bibliográfico de Ban Gu a la primera crónica canonizada de “Primavera y Otoño”. , tienen un interés artístico indiscutible. Además de la Crónica de Zuo (Zozhuan), compilada en el siglo IV. antes de Cristo mi. Zuoqiu Ming y considerado un comentario sobre "Primavera y Otoño", entre los seguidores de los cronistas antiguos se encontraba Ban Gu y el autor de las famosas "Notas históricas" Sima Qian (145-86 a. C.). Sima Qian creó su obra como monumento histórico oficial. Durante siglos, Op ha asombrado a sus lectores con la riqueza de su lenguaje y estilo poéticos, el ritmo especial, poderoso y suave de su prosa y su visión de las leyes de la sociedad humana y los destinos de las personas individuales, sorprendente para un escritor antiguo. Su atención se centró en personas que dejaron su huella en la historia del país, independientemente de su estatus social. Filósofos antiguos de diversas escuelas y corrientes, dignatarios y generales, poetas y actores bufones, "vengadores" y "conversadores resbaladizos": a todos ellos Sima Qian les dio un lugar en su enorme libro, en la sección que llamó "lezhuan " - " biografías individuales." Conocemos una parte importante de la información sobre los autores chinos antiguos, cuyas muestras se ofrecen en este volumen, precisamente gracias al trabajo de Sima Qian.

Si la prosa histórica en la antigua China creó ejemplos de una descripción objetivamente tranquila de los acontecimientos, los autores de los tratados filosóficos confucianos crearon un tipo de narración completamente diferente, que comenzó con el libro "Conversaciones y juicios", que se incluyó en el Confucianismo. canon, en el que predomina la forma dialógica de presentación. Las conversaciones del maestro Confucio con un alumno y las instructivas conversaciones de un sabio con un gobernante muy a menudo incluían ejemplos-parábolas como una forma especial de argumentación de una u otra posición filosófica. Estas parábolas eran a menudo de origen folclórico; conservaban para nosotros ecos de un antiguo cuento de animales o de una imagen de la vida antigua de los reinos chinos.

Separando estrictamente las obras canónicas y no canónicas, Ban Gu dedicó un párrafo especial (y, nótese, el primero) en la segunda sección de su bibliografía, titulado "obras de filósofos". El libro "Mengzi", extractos del cual se presentan en este libro, desarrolló las enseñanzas de Confucio, especialmente sobre la cuestión del gobierno humano, como condición principal para mantener la paz y la tranquilidad en el país.

Ban Gu dio el siguiente lugar a las obras de los mentores confucianos a las obras de representantes de otra influyente escuela filosófica de la antigüedad: los taoístas. La tradición considera que su antepasado fue el anciano semimítico Lao Tse, que supuestamente vivió al mismo tiempo que Confucio, en el siglo VI. antes de Cristo e., y mantuvo conversaciones con él sobre los problemas de la existencia. La obra atribuida a Lao Tse es "Daodejip" - "El libro del camino y la virtud". A diferencia de los nopfutzpianos, que estaban interesados ​​​​principalmente en los problemas de la ética y el gobierno, los seguidores del taoísmo desarrollaron los problemas de la existencia, afirmando la primacía del Camino natural: el Tao como base de todo en el universo, como fuente de todas las cosas. y fenómenos. "Virtud" en este caso es una traducción muy condicional del concepto taoísta de De, que se consideraba como una manifestación individual del Tao - el Camino, como una forma de manifestación del Tao en una persona individual, que muestra la perfección moral de un individuo que sigue el Tao y ha logrado la armonía absoluta con el mundo circundante. "El Libro del Camino y la Virtud" es un monumento muy especial en la historia de la literatura china antigua: es una prosa aforística organizada rítmicamente, que durante siglos fue considerada insuperable en sus méritos artísticos y encontró su continuación en el libro "Zhuang Tzu". ”, cuyo autor es considerado otro clásico del pensamiento taoísta: Zhuang Zhou, el famoso Chuang Tzu (siglo IV a. C.). Combinó el aforismo poético con la tradición del ejemplo, la parábola, explicando a menudo en formas muy inusuales las ideas de la vanidad y la naturaleza ilusoria de la existencia humana y la importancia de fusionar al hombre con la naturaleza.

En la sección de literatura filosófica de la lista de Ban Gu, después de los taoístas, se encuentran las obras de filósofos naturales que desarrollaron la doctrina de la interacción de dos fuerzas polares de la naturaleza: la luz - yang y la oscuridad - yin. Detrás de ellos vinieron los legalistas, o legalistas, que interpretaron y desarrollaron la doctrina del poder estatal ejercido a través de un sistema claro de castigos y recompensas. Los extractos de las obras "Hap Fzi-tzu" y "Primavera y otoño de Lgoi", colocados en nuestra sección, deberían dar una idea de la prosa de los logísticos. Después de ellos, Ban Gu enumeró las obras de los antiguos lógicos nominalistas y luego mencionó a los seguidores del pensador Mo Tzu (siglo V a. C.), quien predicó el principio del "amor universal" y la igualdad de todas las personas. A diferencia de los confucianos. Con lo que Mo Tzu y sus estudiantes polemizaron fuertemente, las monedas veían al gobierno del país no como un problema moral y étnico, sino como una cierta habilidad profesional. La proclamación del amor universal por parte de Mo Tzu se combinó con un notable desdén por el individuo; pensó más en el Estado en su conjunto y trató de evitar guerras entre gobernantes con sus amonestaciones. Cómo hizo esto, el lector aprende de un fragmento del libro "Mo Tzu". Luego, Ban Gu colocó varias escuelas filosóficas menos conocidas, incluidos los autores de tratados agrarios, y luego, al final de la lista de obras filosóficas, agregó la escuela especial de xiaoshuojia (escritores de xiaoshuo). Xiaoshuo - literalmente: "pequeños (insignificantes) dichos" - se convirtió posteriormente en una designación para la prosa narrativa basada en la trama. Lamentablemente, ninguna de las quince obras clasificadas en esta categoría ha llegado hasta nosotros. El propio historiógrafo explicó que incluyó en este grupo obras recopiladas a partir de grabaciones de diversos rumores callejeros e historias escuchadas en las calles y callejones de la ciudad. Estas historias, que representaban el folclore prosaico de esa época, fueron recopiladas por funcionarios especiales: los biguans. Según las ideas de los confucianos, si el gobernante quería saber sobre el estado de ánimo de la gente, debería haber obligado a los funcionarios a recopilar todo lo que se decía entre la gente, es decir, chismes, rumores, leyendas, historias sobre costumbres (precisamente varios de estos fragmentos se conservaron por casualidad en los comentarios a escritos sobre rituales). Estos registros de leyendas populares fueron los predecesores de lo que más tarde dio origen a la literatura narrativa más rica de los chinos. (Se puede suponer que los primeros libros de xiaoshuo se parecían a los famosos “Cuentos multicolores” del escritor romano de finales del siglo II d.C., Claudio Eliano.)

Después de enumerar diez escuelas de pensadores, Ban Gu pasó a describir la literatura poética (recuerde que el "Libro de las Canciones" como monumento del canon confuciano se discutió anteriormente). Clasificó esta literatura como obras de dos géneros destacados de su época: poom-fu y song-geshi. Si se cantaba geshn, entonces se cantaba fu; estaban escritos aparentemente en prosa, pero rimados, representando un fenómeno intermedio entre poesía y prosa. “La tradición dice: “Lo que no se canta, sino que se canta, se llama fu. Aquel que, habiendo llegado a lo alto, sabe componer fu, merece ser llamado un gran hombre. Los hombres que estudiaron el "Libro de los Cantares" se destacan por encima de la gente común con vestidos de lino, los muy sabios, habiendo perdido la esperanza de realizar sus aspiraciones, compusieron poemas fu. El gran confuciano Sun Qip y Qu Yuan, un dignatario del reino de Chu, quien, después de haber sido calumniado y apartado de los negocios, lloraba por su patria, ambos compusieron poemas para amonestar al gobernante, sus escritos transmitían el dolor del alma y el significado de su fu es similar al significado de los poemas antiguos. Y después de ellos, Xiai Yu, Tang Le y durante el apogeo de la dinastía Han: Mei Sheng, Sima Xiang-zhu y finalmente Yap Xiong, todos compitieron en pompa y variedad de palabras. Ya no dan a sus poemas un significado alegórico y edificante”, así explicó Ban Gu las características y la evolución del género fu. Cabe agregar que los poemas fu generalmente se escribían en tres partes y consistían en una introducción (xu), una descripción (fu) y una conclusión (luan o xun). La introducción era a menudo un diálogo entre el poeta y uno de los gobernantes, en el que se expresaba la idea principal del poema, desarrollada en la segunda parte, y en la conclusión el autor daba su resumen y expresaba su opinión personal sobre los hechos descritos.

Los autores de los que habla Ban Gu están representados en nuestra sección tanto por sus obras poéticas (poemas de Qu Yuan) como por sus poemas fu (Xiang Yu, Sima Xiang-zhu, Zhang Hep). Qu Yuan vivía en el reino de Chu, en el suroeste de lo que entonces era China. La cultura de aquellos lugares tenía muchas características peculiares, determinadas por la vida de otras tribus no chinas, pero su poesía rápidamente se hizo conocida en todo el país. El poeta calumniado fue expulsado de Chu dos veces, vio cómo, al no seguir su consejo de aliarse con el reino de Qi y confiar en el traicionero reino de Qin, el gobernante de Chu perdió su país. Las tropas Qing destruyeron la antigua capital del reino Chu, la ciudad de In. No hay medida de la tristeza del poeta que cubre el poema que describe la muerte de su país natal (“Llorando por la capital Inu”),

Como ya hemos dicho, Ban Gu combinó los poemas-fu y song-geshi en una sección de su bibliografía. Ni una sola de las veintiocho colecciones de canciones que enumeró ha llegado hasta nosotros; por sus nombres podemos juzgar que se trataba principalmente de colecciones de canciones de localidades individuales o colecciones de cantos rituales, como “Canciones a las deidades” o “ Himnos interpretados en despedidas y reuniones de almas. Se recopilaron canciones de la antigua China, así como todo tipo de “charlas callejeras”, con el objetivo de determinar el estado de ánimo de sus sujetos. Emperador Xiao-wu-di, que reinó entre 140 y 186 años. antes de Cristo e., incluso estableció una Cámara de Música especial: Yuefu. “Desde la época de Xiao-wu-di, cuando se creó la Cámara de Música, la gente empezó a coleccionar canciones populares. Así se dieron a conocer las canciones de las zonas Dai y Zhao, los cánticos de Qip y Chu, contenían sentimientos de alegría y tristeza, su aparición era provocada por ciertos acontecimientos, y de ellos se pueden juzgar las costumbres y la moral, conocer sus ventajas. y desventajas”, así definió el propio Ban Gu el papel de la Cámara de Música, que en el primer período de su actividad empleaba hasta seiscientos funcionarios. Nos han llegado alrededor de ciento cincuenta de los textos de canciones que recopilaron. Algunos ejemplos de ellos se incluyen en este libro.

Después de canciones y poemas, la bibliografía de Ban Gu contiene obras de carácter principalmente aplicado; varios tipos de libros sobre el arte de la guerra, astronomía, cuestiones de calendario, adivinación y medicina. Todas las obras enumeradas por Ban Gu se consideraban componentes de la literatura escrita de su época. La literatura se consideraba en estrecha relación con su finalidad funcional, con un lugar estrictamente definido en la jerarquía de la antigua sociedad china. Aparentemente, tampoco es una coincidencia que la mayoría de las escuelas filosóficas y sus obras mencionadas por Ban Gu estén asociadas con el desempeño de ciertas funciones comerciales en la antigua sociedad china. Así, escribe sobre los confucianos que procedían de funcionarios a cargo de los asuntos gubernamentales y que se preocupaban por la educación y el mejoramiento del soberano y su pueblo. Conecta a los taoístas con historiógrafos que llevaban registros del ascenso y caída de los reinos, lo que les hizo pensar en las causas de los fenómenos; Legalistas, con funcionarios que administraban castigos, mohistas, con cuidadores en el templo de los antepasados ​​​​de la casa real, etc. E incluso hablando de canciones y poemas fu, que no estaban directamente asociados en la mente de los antiguos chinos con el negocio. funciones de la literatura, Ban Gu vio su papel social en conexión con el ritual. Recordó, por ejemplo, que los dignatarios que iban a los reinos vecinos en misión de embajada utilizaban las canciones “Shitszgsha” para insinuar que expresaban sus aspiraciones. Se puede decir que en la antigua China aún no se había descubierto el arte como categoría puramente estética, y la literatura artística en sí aún no se había destacado y contrastado con otros tipos de literatura que perseguían fines aplicados, como, por ejemplo, la literatura médica. o tratados militares. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que los tratados antiguos sobre diversas ramas del conocimiento estaban escritos en un lenguaje pulido y expresivo, y estaban sujetos a acabados literarios y estilísticos y, a menudo, a una ritmización, lo que los acercaba a obras que estaban lejos de ser aplicadas. aplicaciones.

En la antigua China, surgieron gradualmente géneros que formaron una prosa elegante y sin trama en la Edad Media. Durante la época de Ban Gu, estos géneros recién comenzaban su vida independiente en la literatura. Muchos de ellos, en el momento de su aparición, no fueron reconocidos como una estructura artística independiente. Se trataba de partes compuestas, pero de alguna manera ya separadas, de monumentos antiguos, una especie de cuerpo extraño en ellos. Se trataba, aparentemente, de antiguos decretos o llamamientos al soberano, que se incluían en la colección del "Libro de Leyendas Históricas". Así, como parte de las "Notas históricas" de Sima Qian, el género de zhuan - historias de vida nació, muy pronto, en el siglo I. p.e., reconocido como un fenómeno literario independiente. Sin embargo, en la antigüedad también existían formas de expresión, como las parábolas, que en China hasta el siglo XX no se convirtieron en un género literario independiente.

En la antigüedad, durante la época de Ban Gu, los géneros, sin embargo, aún no eran, como en la Edad Media, la principal categoría formadora de elementos básicos y, por lo tanto, el principio de clasificación del historiógrafo antiguo era utilitario-temático, y no puramente. basado en géneros, como el de sus seguidores medievales. Así, las obras del género Yizou - informes al soberano - aparecen en sus libros tanto en la sección “Libros de Leyendas Históricas” como en la sección “Libros de Ritual”, y entre las obras crónicas que continúan “Primavera y Otoño”, e incluso entre los libros adyacentes a las “Conversaciones” y juicios” de Confucio.

Ban Gu escribió su obra en el siglo I. norte. e., pero el desarrollo de la literatura china antigua continuó, naturalmente, hasta el siglo siguiente. Esto nos obliga a hablar también de aquellas obras que no fueron incluidas en su extensa bibliografía, pero que han llegado hasta nuestros días y se presentan traducidas en este volumen. Estamos hablando de dos fenómenos de fundamental importancia para el desarrollo de la literatura china: el ciclo poético, que luego recibió el nombre de “Diecinueve poemas antiguos”, y la prosa narrativa, que completa nuestra sección de literatura antigua.

A lo largo de muchos siglos se han expresado opiniones muy contradictorias sobre los “Diecinueve poemas antiguos”. Los eruditos chinos modernos han llegado a la conclusión de que estos poemas, seleccionados de un número claramente mayor de textos por el príncipe Xiao Tong a principios del siglo VI e incluidos en su "Selección", fueron creados en los siglos I y II. norte. mi. Los nombres de los autores ya habían sido olvidados en la época de Xiao Tong. Estos poemas fueron escritos sobre temas tradicionales de la poesía de la época: la separación de amigos, la melancolía de las esposas abandonadas o abandonadas, la tristeza de un viajero, pensamientos sobre la vida y la muerte. Según la precisa expresión de L. Z. Eidlin, estos poemas están subordinados a "un pensamiento principal: la fugacidad de ese breve momento por el cual se mide la suerte humana". Estos poemas se encuentran, por así decirlo, en el cruce de la poesía popular y original. Fueron escritos claramente bajo la influencia de las canciones populares de la época, recopiladas por funcionarios de la Cámara de Música, incluso contienen líneas enteras tomadas de textos populares, pero esta poesía ya tiene un elemento de autor. Esto se evidencia en citas ocultas descubiertas por científicos chinos en el "Libro de las Canciones", las "Estrofas de Chu" e incluso los prosaicos "Discursos de los Reinos". La influencia de los poetas literarios también afectó la forma de poesía. Si las canciones populares contemporáneas tenían versos de diferentes longitudes, entonces diecinueve poemas antiguos en realidad comienzan en la poesía china con un verso de cinco sílabas (cada verso consta de cinco sílabas y, en consecuencia, palabras), que durante siglos fue uno de los metros principales en chino y toda la poesía del Lejano Oriente. El hecho de que los nombres de los autores de los poemas no nos hayan llegado aparentemente no es casual. Como lo han demostrado las investigaciones de los últimos años realizadas por I. S. Lisevnch, el período de transición de la poesía folclórica a la poesía original en China se caracterizó no solo por un movimiento del folclore a la creatividad escrita, sino también, en estas condiciones, la transición inversa de las obras poéticas antiguas a la oralidad. El elemento también se logró fácilmente. En aquella época no existía ni lengua ni barrera estilística entre la poesía individual y la popular; el sistema figurativo también era común. El anonimato de la creatividad es característico, en cierta medida, de las primeras obras narrativas en prosa. La prosa narrativa en China, como en otros países del mundo antiguo, por ejemplo en Grecia, comienza a tomar forma sólo al final del período antiguo. En los siglos I - II. norte. mi. En China aparecen biografías e historias ficticias, que en términos generales pueden denominarse historias antiguas. Ambos tienen sus raíces en la prosa historiográfica. Esta es, en primer lugar, "Yanskpp heredero Dan", la historia del intento de asesinato del valiente Jip Ke contra el príncipe Qin, un cruel tirano creado en el siglo III. antes de Cristo mi. el primer imperio chino, conocido como Qin Shi-huang. Esta historia es similar a la biografía de Jing Ke, que se encuentra en las "Notas históricas" de Sima Qian en la sección "Biografías de los Vengadores". La historia se acerca en muchos aspectos a una biografía y, por lo tanto, los filólogos de la Edad Media expresaron más de una vez la opinión de que sirvió como fuente para Sima Qian. Estas declaraciones, sin embargo, también provocaron objeciones de otros estudiosos que creían que, por el contrario, el autor anónimo de la historia utilizó el texto de Sima Qian. Pero, como señaló acertadamente el famoso bibliógrafo del siglo XVI Hu Ying-lip, “El heredero Yan de Dan” es “el antepasado de las obras narrativas antiguas y modernas”. II En efecto, la principal diferencia entre esta historia y la biografía oficial de TZESH Ke está precisamente en su gran narración, en la introducción de una serie de nuevos episodios de carácter obviamente legendario, como la historia de cómo, en respuesta a la petición del heredero Dan, la cabeza del cuervo se volvió blanca y al caballo le crecieron cuernos, o un episodio sobre cómo el imperturbable Jing Ke arrojó lingotes de oro a las ranas, o una historia terrible sobre cómo el heredero, expresando su respeto por Jing Ke, Ordenó cortarle las manos a un hermoso músico, cuya interpretación le gustaba al héroe, y presentárselas a Jip Ke. Todos esos episodios que ahora constituyen quizás el principal interés para el lector estaban precisamente ausentes en Sima Qian.

La antigüedad de esta historia, confuciana en sus ideas, puede ser confirmada indirectamente por las bellas artes chinas de principios de nuestra era. Fue en esta época cuando la escena del intento de asesinato de Jing Ko a menudo se representaba en relieves de piedra que decoraban tumbas y otras estructuras rituales. Se han encontrado relieves de este tipo en la península de Shandong y en la provincia de Sichuan, en el extremo suroeste. En uno de ellos, aparentemente para expresar su odio hacia el tirano, el maestro representó al emperador con atuendo de plebeyo, dando a su figura un carácter grotesco. Otro relieve muestra claramente cómo el soberano huye de Jip Ke, perdiendo sus zapatos.

De manera similar, la “Biografía privada de Zhao la golondrina voladora” difiere de la biografía oficial de esta famosa concubina, y luego esposa del emperador Cheng Di (que reinó del 33 al 7 a. C.). Su biografía, publicada por Ban Gu en la "Historia de la dinastía Han", es muy lacónica, su texto principal tiene trece líneas. La biografía privada, por el contrario, se esfuerza por alcanzar el máximo detalle, incluida una descripción de los aspectos íntimos de la vida en la corte. La tradición atribuye la autoría de esta obra a un importante dignatario del cambio de nuestra era, Ling Xuan (o Ling Yuan), cuya concubina, una tal Fan Tong-de, supuestamente conocía bien la historia de Zhao, la golondrina voladora. Fue de ella, según la leyenda, que Ling Xuan escribió toda la historia. Tanto la autoría de Ling Xuan como la autenticidad del texto en sí son cuestiones que están lejos de estar resueltas. A lo largo de los últimos ochocientos años, se han expresado más de una vez dudas sobre la autenticidad del texto de “Una biografía privada...”, pero nadie ha podido aportar pruebas sólidas. Como señaló el mismo Hu Ying-lin, el estilo de esta obra es muy sencillo y no se parece a las obras de épocas posteriores. A favor del origen antiguo de tales obras también hablan algunas consideraciones tipológicas sobre el surgimiento de una forma narrativa relativamente grande en la Antigüedad tardía, lo que, sin embargo, no niega en absoluto la posibilidad de interpolaciones individuales posteriores en sus textos.

La sección de prosa narrativa antigua termina con una breve “Biografía de una doncella de Wu apodada Jade Púrpura” escrita por un historiógrafo del siglo I. norte. mi. Zhao Ye. Esta es, aparentemente, una de las primeras obras en prosa china sobre el encuentro de un joven pobre con el espíritu de su amada; esta trama sería utilizada más tarde, en la Edad Media, repetidamente por los novelistas del Lejano Oriente. Aquí se presenta como en la forma más arcaica: prueba de ello es el descenso del estudiante a la tumba, donde se casa con una chica apodada Jade Púrpura, así como la narración desnuda, que aún no ha adquirido, como en novelistas posteriores, movimientos complejos de la trama. El autor aquí no está interesado tanto en el destino de los héroes, sino en el asombroso evento en sí. Como en otros casos, aquí no se puede hablar con confianza ni de la datación exacta del texto ni de su autoría. A falta de investigación crítica, tenemos que confiar en una tradición centenaria.

2.3 Ciencia de la antigua China

Se considera que el período más antiguo de la civilización china es la era de la existencia del estado Shang, que estaba ubicado en el valle del río Amarillo. Su capital era la ciudad de Shan. Durante la era Shang, se descubrió la escritura ideográfica, que luego se convirtió en caligrafía jeroglífica. En la era temprana del desarrollo de China, se inventaron la brújula, el sismógrafo y, más tarde, la imprenta y la pólvora, se inventaron los relojes mecánicos y se creó la tecnología de tejido de seda. Dado que la antigua sociedad china era agraria, una burocracia centralizada tenía que resolver cuestiones técnicas complejas relacionadas con el uso y protección de los recursos hídricos, por lo que la astronomía, las matemáticas, la física y la ingeniería hidráulica estaban muy desarrolladas. Los constructores chinos se hicieron famosos por sus grandiosas estructuras: la Gran Muralla China y el Gran Canal. Un rasgo característico de la antigua civilización china fue el culto a la educación y la alfabetización. Las principales direcciones del pensamiento filosófico y teórico de la antigua China concedieron una importancia excepcional al factor humanitario, reconocieron al hombre como la corona de la naturaleza y lo colocaron a la par del cielo y la tierra; En esta tríada cósmica, el hombre, como eslabón conector, determinó la unidad del mundo. El lugar más importante en esta dirección lo ocupa el confucianismo, la enseñanza ética y política del filósofo idealista Confucio. Su ideal es una persona altamente moral (la doctrina de la bondad original de la naturaleza humana), basada en las tradiciones de sabios antepasados. En oposición al confucianismo estaba el taoísmo. Los antiguos taoístas reconocieron la objetividad del mundo, se opusieron a la deificación del cielo y enseñaron que el cielo, como la tierra, es parte de la naturaleza. Sin embargo, no negaron la existencia de los dioses, considerándolos producto del Tao. El mundo, en opinión de los taoístas, está formado por las partículas materiales más pequeñas e indivisibles de qi y está en un estado de cambio constante. El surgimiento de ideas materialistas y antirreligiosas en la antigua China está estrechamente relacionado con el desarrollo de la ciencia, especialmente la astronomía. La periodicidad del movimiento de las luminarias establecida por los astrónomos jugó un papel importante al proponer la idea de un patrón objetivo, el Tao, que gobierna todo lo que sucede en la naturaleza. Ya en el siglo XI. antes de Cristo mi. En China se planteó la siguiente proposición: “¡No puede existir un ser supremo!” El mundo está formado por cinco elementos primarios: metal, madera, agua, fuego y tierra. . Las ideas materialistas y antirreligiosas fueron desarrolladas por Sun Tzu (siglo III a.C.), quien negaba la existencia de Dios o de cualquier otra fuerza sobrenatural. El filósofo Wang Chong (siglo I d.C.) proclama que el mundo es eterno, su base está formada por la sustancia (qi), de la que surgen todas las cosas y en la que se convierten. El universo no tiene ningún propósito. Las cosas surgen por sí mismas, no son creación de ningún espíritu, todo sucede según la ley natural, según la cual todo lo que surge tarde o temprano perece. En el centro de la filosofía está Yang Zhu (440-334). representa una ingenua doctrina materialista del hombre. Creía que la naturaleza y el hombre, como sus componentes, están sujetos a la necesidad inherente a las cosas mismas. En un mundo objetivamente existente todo sucede por sí solo , Es por eso todo debe seguir su curso natural . Una persona debe comprender el Tao (la ley ecológica de la naturaleza) y no actuar en contra de él. Considerando al hombre como un elemento de la naturaleza, Yang Zhu no lo distingue fundamentalmente de otras criaturas. El hombre se compone de lo mismo. cinco elementos , que es toda la naturaleza, que se diferencia de otros organismos vivos sólo en su mente.

El progreso de la ciencia en la antigua China estuvo determinado por su naturaleza aplicada, a diferencia de la antigua Grecia, donde la ciencia se oponía a la tecnología. Las matemáticas lograron un gran éxito, por eso en el siglo II. antes de Cristo mi. Se compiló el tratado "Matemáticas en nueve libros". Se trata de una especie de guía para agrimensores, astrónomos, funcionarios, etc. Además del conocimiento puramente científico, el libro presenta los precios de diversos productos, indicadores de rendimiento de las cosechas, etc. Los importantes logros de los antiguos chinos en los campos de la astronomía y el calendario. . El calendario solar-lunar de los antiguos chinos se adaptó a las necesidades de la producción agrícola. En la artesanía y la agricultura, se mejoró el arado, se crearon motores mecánicos que utilizaban la fuerza del agua que caía y se creó una bomba de elevación de agua. Los primeros trabajos contienen descripciones de cultivos en camas, sistemas de campos variables y rotación de cultivos, se describen varios métodos de fertilización del suelo y la impregnación de semillas antes de la siembra, y había manuales especiales sobre riego y recuperación de tierras. El pináculo del antiguo conocimiento científico chino en el campo de la biología fue la cría de gusanos de seda y la creación de técnicas de sericultura. Sobre esta base se inventó el papel (a partir de capullos de seda de desecho), lo que posteriormente condujo a su creación a partir de fibra de madera. La medicina se desarrolló de manera muy significativa en la antigua China. Los antiguos médicos chinos se remontan a los siglos IV-III. antes de Cristo mi. Comenzaron a utilizar la acupuntura y el método de moxibustión, elaboraron manuales de dietética y ejercicios terapéuticos, un manual de tratamiento mediante el método de moxibustión y una colección de recetas diversas, que contenían 280 recetas destinadas al tratamiento de 52 enfermedades. Entre los remedios recomendados, además de los medicamentos, también se mencionan algunas técnicas mágicas. Sin embargo, en escritos posteriores, las técnicas mágicas de curación estaban completamente ausentes. Hacia el siglo III. Se refiere al uso de anestesia local durante las operaciones abdominales por parte del famoso médico Hua Tuo. El conocimiento científico, los logros y los descubrimientos del Antiguo Oriente estaban mucho por delante del pensamiento científico de Occidente. Muchos creen que la clave de tal éxito es una visión especial de la naturaleza; el pensamiento científico de Oriente buscaba una síntesis armoniosa de la actividad humana y la naturaleza, que se expresaba en una percepción especial y altamente moral del mundo circundante.

3. Arquitectura y arte de la antigua China.

3.1 Arquitectura de la antigua China

La época de la unificación del país en un imperio centralizado (períodos Qin y Han, siglo III a. C. - siglo III d. C.) incluye monumentos arquitectónicos como la Gran Muralla China, magníficos complejos palaciegos, pagodas, templos y palacios, caracterizados por una diseño robusto y armoniosamente integrado en la naturaleza circundante.

La arquitectura china alcanzó sus mayores logros durante el reinado de las dinastías Tang y Song (siglos VII-XIII). La arquitectura monumental se distinguió por una clara armonía, convivencia y tranquila grandeza de las formas. Las ciudades se construyeron según un plan claro. Eran poderosas fortalezas rodeadas de altos muros y profundos fosos.

La pagoda como tipo de estructura se remonta a la arquitectura india. Las primeras pagodas, con su suave curvatura y líneas redondeadas, se asemejan a los templos indios en forma de torre. En los monasterios budistas, las pagodas servían como depósitos de reliquias, estatuas y libros canónicos. Muchas pagodas chinas son enormes, alcanzan una altura de 50 m. Las mejores sorprenden por sus proporciones casi matemáticamente precisas y proporcionadas, parecen encarnar el espíritu de la sabiduría confuciana. Las pagodas de torres posteriores, construidas en honor a los santos budistas, se caracterizan por tener bordes de techo puntiagudos y ligeramente curvados hacia arriba. Se creía que gracias a esta forma protegían de forma fiable contra los espíritus malignos.

Perfectamente conservados se encuentran numerosos complejos de tumbas de la nobleza, creados a principios de nuestra era, que representan grandes estructuras subterráneas, a las que conducían los llamados callejones de los espíritus que custodiaban las tumbas. Estaban enmarcados por esculturas de animales y pilones de piedra. El complejo también incluía santuarios sobre el suelo: tsitans. Los relieves en las paredes de las estructuras funerarias representan guardias con túnicas largas, fénix, dragones, tortugas y tigres. Los relieves funerarios del pueblo Ulyan en Shandong (siglo II) hablan de los creadores de la tierra y el cielo, de héroes legendarios, de procesiones solemnes y de la lucha entre reinos.

La Gran Muralla China es un monumento único de arquitectura de fortaleza. Comenzó a construirse en los siglos IV-III. BC, cuando los estados chinos se vieron obligados a defenderse de los ataques de los pueblos nómadas de Asia Central. La Gran Muralla, como una serpiente gigante, serpentea a través de las cadenas montañosas, picos y pasos del norte de China. Su longitud supera los 3 mil km, aproximadamente cada 200 m hay torres de vigilancia cuadrangulares con troneras. La distancia entre las torres era igual a dos flechas y se disparaba fácilmente desde cada lado, lo que garantizaba la seguridad. El plano superior del muro es una amplia carretera protegida por la que podían circular rápidamente unidades militares y convoyes.

Según las reglas antiguas, todos los edificios miraban al sur y la ciudad estaba atravesada de sur a norte por una carretera recta. Se están desarrollando nuevas formas de conjuntos arquitectónicos y ciudades. Con el traslado de la capital en 1421 de Nanjing a Beijing, la ciudad se fortaleció y se construyeron palacios, templos y monasterios. La estructura arquitectónica más grande de esta época es el conjunto palaciego erigido en la Ciudad Prohibida.

Es interesante el diseño de la parte antigua de la ciudad, el Viejo Beijing. Estaba dividida en ciudades interiores (norte) y exteriores (sur), cada una de las cuales estaba rodeada por una muralla. El centro de la ciudad estaba habitado por los colaboradores más cercanos del emperador, el exterior estaba habitado por artesanos y otras personas pobres.

Todo el territorio del centro de la ciudad está cubierto de jardines, parques, pequeños ríos artificiales y canales con islas y penínsulas.

En la antigüedad, en el centro de la Ciudad Interior, detrás de una muralla especial, se erigió la Ciudad Prohibida, donde vivían el emperador, miembros de la familia imperial, así como funcionarios y concubinas. Era casi imposible que un simple mortal llegara allí. La magnífica Puerta de la Luna conduce a esta ciudad.

Los muros de la Ciudad Prohibida están pintados de color púrpura, por lo que a veces se la llama la Ciudad Púrpura. Se creía que la Estrella Polar, que, según los antiguos chinos, era el centro del universo, tenía este color. El ancho del muro que rodea la Ciudad Prohibida supera los 10 m, es decir. dos carros pueden pasarse fácilmente. El poder de la muralla se ve realzado por cuatro elegantes torres en las esquinas, cuya extraña arquitectura ha dado lugar a muchas leyendas. Según uno de ellos, el emperador convocó a artesanos y les ordenó, bajo pena de muerte, construir torres angulares de la forma más original. Pero los arquitectos perdieron la inspiración y no se les ocurrió nada inusual. Desesperado, uno de ellos se dirigió a la ciudad, donde conoció a un anciano que vendía cigarras. Una jaula de mimbre con una cigarra dio al arquitecto una idea del diseño del futuro edificio. Se salvaron las vidas de los maestros y durante muchos siglos se reflejan torres inusuales en las aguas del ancho canal que rodea la Ciudad Prohibida.

El gusto refinado y el sentido de la belleza están plasmados en la famosa obra maestra de la arquitectura china: el Templo del Cielo. En la China antigua y medieval, se concedía gran importancia a los ritos de sacrificio asociados con la veneración del Cielo y la Tierra como dadores de la cosecha. Sólo los emperadores, los “hijos del cielo”, tenían el derecho sagrado de hacer sacrificios. Fue para este ritual que se construyó el Templo del Cielo en 1420 (posteriormente fue reconstruido y completado varias veces). En sus majestuosas formas, encarnaba antiguas imágenes simbólicas e ideas sobre el universo.

El Templo del Cielo era todo un complejo de edificios: palacios, templos y parques. Era todo un mundo, misterioso y hermoso. El vasto territorio en el que se encuentra el conjunto del templo está rodeado por dos hileras de paredes en blanco, pintadas de rojo, y forma un cuadrado en planta, que simboliza la tierra. Los contornos redondeados del altar y los templos tallados en mármol blanco, rematados con techos cónicos azules, simbolizan el cielo (el círculo es un signo del sol o del cielo). Esta combinación de cuadrado y círculo significa la unión de la Tierra y el Cielo. Los signos del círculo y del cuadrado, que varían y se repiten continuamente, junto con las puntas azules puntiagudas de los tejados cónicos, símbolos del cielo, recuerdan la circulación continua de los elementos naturales.

Los edificios principales de todo el complejo: el Templo de las Oraciones por la Cosecha, el Templo del Firmamento y el Altar del Cielo están ubicados a lo largo del mismo eje de norte a sur dentro de los muros internos. Están conectados por el Spirit Road, trazado con losas ligeras y lisas. Fue personificada por la imagen del Tao, que impregna todo el arte chino medieval: esta es la imagen del camino del universo.

3.2 Arte de la antigua China

En el cuarto milenio antes de Cristo. En la cuenca del río Amarillo surgió un grupo de tribus de raza mongoloide (autodenominados “Hanren”). Hay suposiciones sobre el origen tibetano de los chinos y sobre la relación lingüística "sino-caucásica". En un choque con tribus de origen sureño, surgió la civilización Shang (1765-1122 a. C.) con centro en la ciudad de Anyang. A finales del año 2 mil a.C. Los Shan fueron conquistados por las tribus Zhou. La unificación de los reinos antiguos tuvo lugar durante las dinastías Qing (632-628 a. C.) y Han (206 a. C. -220 d. C.). En las etapas de formación de una comunidad étnica, los chinos, gracias a su receptividad natural, absorbieron fácilmente los logros de otras culturas: Mesopotamia, Persia de la era sasánida, la India budista, los pueblos nómadas asiáticos y las tribus helenizadas del Medio Oriente.

Después de que el poderoso poder Han colapsara en el siglo III, barrido por una revuelta de esclavos, China entró en un nuevo período de la historia. En los siglos IV-VI. China se encontró dividida en Norte y Sur.

El sur y el norte del país estuvieron aislados durante varios siglos, allí se formaron sus propios estados y surgieron sus propias capitales. En el sur, donde la mayor parte de la población indígena huyó de sus perseguidores, Jiankang, situada cerca de la moderna Nanjing, se convirtió en el centro cultural más importante. Muchos científicos, poetas y pintores encontraron refugio en él. En el norte, capturado por tribus nómadas, los Xianbei, a finales del siglo IV, se formó un gran reino del norte de Wei, cuyos centros capitales eran Pingcheng (moderno Datong) y Luoyang. La captura del norte por los nómadas no solo trajo desastres y destrucción, sino que también jugó un papel importante en el destino de China. Ayudó a establecer vínculos culturales con los pueblos asiáticos. Los gobernantes Wei necesitaban apoyo moral para mantener su poder. El budismo, traído de la India por predicadores de Asia Central y Central, se convirtió en un gran apoyo para ellos. En una época de inestabilidad de la vida e incertidumbre en el futuro, falta de fe en la fuerza de la existencia humana, el budismo se extendió rápidamente en China y ganó una posición fuerte con su predicación de la misericordia, la igualdad universal ante el sufrimiento y las promesas de beneficios. por las buenas acciones y castigo por las malas.

Junto con el budismo, también llegaron de países lejanos imágenes de arquitectura monumental, esculturas y pinturas de templos desconocidas en China. Siguiendo el ejemplo de India y Afganistán, el país inició la construcción de enormes monasterios rupestres, así como la construcción de pagodas en honor a los santos y peregrinos budistas. Los templos, de varios kilómetros de longitud, construidos en las rocas a lo largo de los siglos, conservan, como museos únicos, numerosos monumentos de escultura y pintura de la época y reflejan su historia. Los templos budistas en cuevas se construyeron en diferentes épocas y en diferentes lugares del país. Yungang ("Templo de las Alturas del Cielo") fue erigido en los siglos IV-VI en las montañas de la provincia de Shanxi, cerca de la capital del reino Wei de Pingcheng. Longmen ("Puerta del Dragón") comenzó a crearse un poco más tarde, en los siglos VI-IX, en las rocas calizas de la provincia de Henan, cerca de la nueva capital, Luoyang. La construcción de Qianfodong (“Cuevas de los Mil Budas”) se llevó a cabo de forma intermitente entre los siglos IV y XIV en las afueras occidentales de China, donde las rutas comerciales de caravanas pasaban cerca de la ciudad de Dunhuang. En la provincia y en Gansu también surgió el Templo Maijishan, que recibió su nombre de “Colina de Trigo” por la extraña forma de la roca en la que se ubicaban sus cuevas.

Estos templos gigantes, que albergaban una gran cantidad de relieves, estatuas y pinturas, por supuesto, no podrían haber sido creados sin una larga experiencia en el procesamiento de la piedra. Por lo tanto, no sólo se pidió a los artesanos chinos más hábiles que construyeran cuevas y tallaran estatuas, sino que también se invitó a artesanos y artistas de la India y Asia Central. El diseño de las cuevas budistas parece haber fusionado los gustos y puntos de vista de diferentes pueblos. Pero a pesar de toda la diversidad de costumbres, los monumentos también reflejaban las ideas generales introducidas por el budismo: el deseo de presentar a las deidades salvadoras como misericordiosas, compasivas y listas para el logro espiritual. Aquí nacieron los rasgos característicos del arte chino de esa época: proporciones alargadas de figuras planas, espiritualidad y ensimismamiento místico.

Las características del arte plástico budista del período Wei del Norte también se notan en la pintura, en cuyo contenido y estilo se han producido cambios notables. Junto con las pinturas de los templos, también se desarrolló el tipo de pintura narrativa china en rollos. Esta línea secular de pintura floreció especialmente en el sur del país, donde las tradiciones del arte chino no fueron interrumpidas por las invasiones extranjeras y donde se agrupaba la flor de la intelectualidad china. Aquí finalmente se estableció la forma y el propósito de las pinturas. El papel principal lo desempeñaron los rollos de historias horizontales, que incluían, además de pintura, inserciones de texto. Podrían ser poemas o dichos de sabios. Estaban hechos con una hermosa letra caligráfica, similar en estilo a la escritura pictórica. Aunque los rollos, por regla general, no estaban asociados con temas budistas, la naturaleza de la pintura secular todavía estaba influenciada por los estados de ánimo contemplativos que le introdujo el budismo.

Los primeros rollos horizontales que se conservan, realizados por el artista Gu Kaizhi (344-406), muestran que nuevas notas poéticas están penetrando en la pintura china. Esto se evidencia en una de sus pinturas: "Instrucciones para las damas de la corte". Realizado en forma de pergamino largo, consta de nueve escenas diferentes (ilustraciones del poema de su predecesor Zhang Hua) y representa la vida de la nobleza de la corte. Cada escena es una composición de género independiente, separada de la otra por una hermosa inscripción poética. Gu Kaizhi casi nunca muestra dónde se desarrolla la acción. Sus figuras se colocan libremente sobre un fondo de seda dorada. Esta manera se desarrolló en la antigua China. Sin embargo, Gu Kaizhi interpreta los sentimientos humanos de una manera nueva. Las heroínas que representa son femeninas, los pliegues sueltos de sus ropas enfatizan la gracia de sus figuras. Esta es una de las escenas donde el mentor lee una lección escrita en un pergamino a las damas de la corte. Su postura, como la de quienes escuchan, está llena de suavidad. La figura delgada, envuelta en telas ligeras y fluidas, se inclina como bajo el peso de un peinado alto. Las otras dos damas, que se acercan a ella, parecen flotar sobre las olas de sus largas colas. Aquí casi no hay tráfico. Y al mismo tiempo, la expresividad de una línea fina y suave crea sus propios ritmos especiales. Los pañuelos estrechos vuelan como arrastrados por el viento y los gestos con las manos son sorprendentemente flexibles. La habilidad de Gu Kaizhi para transmitir la conexión interna entre las personas también es excelente. Al expresar las ideas de la moral confuciana, que requiere que el arte eleve a las personas, se esfuerza por enfatizar la dignidad y la nobleza en sus personajes, pero la esencia de su obra radica en el hecho de que está imbuida de la armonía de los sentimientos humanos, la esquiva belleza de que se reveló por primera vez en la pintura china.

Con la participación de Gu Kaizhi se comenzaron a desarrollar las primeras reglas teóricas para la pintura, que en el siglo V fueron generalizadas y formuladas por el artista y teórico del arte Xie He en las "Seis leyes de la pintura", donde se redujeron los principales requisitos. para transmitir no tanto un parecido externo, sino un asombro interno, el mismísimo aliento de vida.

Conclusión

El período Han fue una especie de culminación de los logros culturales de la antigua China. Sobre la base de siglos de observaciones astronómicas, se mejoró el calendario lunisolar. En el 28 a.C. Los astrónomos Han fueron los primeros en notar la existencia de manchas solares. Un logro de importancia mundial en el campo del conocimiento físico fue la invención de una brújula en forma de placa cuadrada de hierro con una "cuchara" magnética que giraba libremente sobre su superficie y cuyo mango apuntaba invariablemente hacia el Sur. El científico Zhang Heng (78-139 d.C.) fue el primero en el mundo en construir un prototipo de sismógrafo, construir un globo celeste, describir 2500 estrellas y incluirlas en 320 constelaciones. Desarrolló la teoría de la Tierra y el Universo ilimitado en el tiempo y el espacio. Los matemáticos han conocían las fracciones decimales, inventaron los números negativos por primera vez en la historia y aclararon el significado del número P. Catálogo médico del siglo I. enumera 35 tratados sobre diversas enfermedades. Zhang Zhuejing (150-219) desarrolló métodos para el diagnóstico del pulso y el tratamiento de enfermedades epidemiológicas.

El final de la era antigua estuvo marcado por la invención de los motores mecánicos que utilizaban la fuerza del agua que caía, una bomba elevadora de agua y la mejora del arado.

La producción de lacas en la antigua China es uno de los logros más destacados de la cultura material. Los productos de laca constituyeron un artículo importante del comercio exterior del Imperio Han.

Desde la “apertura” de la Gran Ruta de la Seda, el Imperio Han se ha convertido en un proveedor de seda de fama mundial. China fue el único país del mundo antiguo que dominó la cultura del gusano de seda.

La gran aportación de la antigua China a la cultura humana fue la invención del papel. La invención del papel y la tinta creó las condiciones para la técnica del grabado y luego para la aparición del libro impreso. La mejora de la escritura china también estuvo asociada al papel y la tinta.

Durante el período Han, se recopilaron, sistematizaron y comentaron monumentos antiguos. De hecho, todo lo que queda de la antigua herencia espiritual china ha llegado hasta nosotros gracias a las grabaciones realizadas en esta época. Al mismo tiempo nacieron la filología y la poética y se compilaron los primeros diccionarios. Aparecieron grandes obras de ficción, principalmente históricas.

Algunos logros de la antigua China (papel, pólvora, brújula, etc.) fueron tomados prestados de los chinos por otras civilizaciones. Gracias a estos logros, el mundo ha experimentado cambios significativos. Y el mundo que vemos ahora es el resultado de los cambios ocurridos gracias a los descubrimientos de diferentes civilizaciones, incluida la civilización de la Antigua China.

Así, se puede observar que la escritura china es un fenómeno único entre otros sistemas de escritura, así como toda la cultura china es única e interesante de estudiar. La escritura jeroglífica ha pasado por varias etapas de desarrollo y, a pesar de los numerosos intentos de los reformadores por cambiarla, haciéndola más accesible a la gente, los principios generales de la escritura jeroglífica se han mantenido sin cambios durante decenas de siglos. Por lo tanto, para comprender la cultura china, la civilización china y, en la medida de lo posible, la cosmovisión tradicional china, es necesario estudiar no sólo el idioma chino, sino también su historia.

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China es un país con una cultura antigua y una historia única, un pueblo con una cultura original, misteriosa y aún más sorprendente que otros pueblos, una religión, una tierra de una belleza indescriptible. A lo largo de muchos siglos este cultura única de china. A lo largo de la historia centenaria del país, en el territorio de la China moderna, aparecieron, se desarrollaron y desaparecieron muchos grupos étnicos y nacionalidades con sus propias culturas, con las que muchas de sus culturas están asociadas.

Mitología y espiritualidad en la cultura china.

La mitología y la espiritualidad siempre han sido los elementos más significativos en la vida de los chinos. Por tanto, se puede decir que la religión tuvo la influencia más profunda en las tradiciones, costumbres y cultura del pueblo chino. Los principales movimientos religiosos en China son el taoísmo, el confucianismo y el mohismo, que aparecieron en la cultura china alrededor del año 500 a.C. mi. y son parte integral de ella.

El taoísmo, como elemento cultural, se basa en la idea de un camino especial para cada persona: el camino del Tao. Su esencia se reduce al hecho de que la Naturaleza, el Universo y el Hombre son uno, y todos los procesos que ocurren en la naturaleza ocurren sin intervención humana. La segunda doctrina filosófica en Porcelana– El confucianismo – puede interpretarse simplemente como una colección de instrucciones sobre la vida y las acciones de una persona en determinadas situaciones. La esencia del mohismo es el amor universal por todo: plantas, animales, personas. Por cierto, todos estos movimientos religiosos se han extendido casi por igual en la cultura china.

Patrimonio cultural chino

Naturalmente tan desarrollado cultura china No pudo dejar de producir muchos de los mayores descubrimientos aplicados. El patrimonio cultural de China es la pólvora y la seda, el papel y la tinta para escribir, una brújula y la porcelana ha sido durante muchos siglos una producción monopolística de los artesanos chinos. El país está repleto de un enorme patrimonio arquitectónico legado al pueblo chino por sus antepasados, lo que indica el alto grado de desarrollo de la cultura china.

En primer lugar, esta es, por supuesto, la Gran Muralla China. patrimonio cultural Inscrito en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 1987, este palacio imperial de Beijing es una parte integral de la cultura china.

Los monumentos culturales e históricos más destacados de China incluidos en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO:

1. Palacio Imperial Gugun
2. Sitio de Sinanthropus
3. El Mausoleo del Emperador Qin Shi Huang y el “Ejército de Terracota” son resultado del alto desarrollo de la cultura china
4. Grutas de Mogao en Dunhuang
5. Estación de montaña y templos de Chengde
6. Casa, templo y tumba de Confucio en Qufu
7. Antiguo complejo arquitectónico en el monte Wudang
8. Palacio Potala: un valor especial en la cultura china
9. Área escénica de la montaña Lushan
10. Ciudad antigua de Lijiang
11. Ciudad antigua de Pingyao
12. Jardines Clásicos de Suzhou - Patrimonio Cultural
13. Palacio de Verano
14. El Templo del Cielo es una parte integral de China
15. Esculturas talladas en Dazu
16. Monte Taishan
17. Monte Huangshan
18. El monte Emei y el Gran Buda en Leshan son un componente importante cultura china
19. Monte Wuyi

Naturaleza de China

1. Lugar panorámico de Wulingyuan
2. Garganta de Jiuzhaigou
3. Lugar escénico de Huanglong
4. Te invitamos a echarle un vistazo

CULTURA Y VIDA DE LA POBLACIÓN DE China en los siglos XVI-XIX.

ganó peso Tatarko Galina

Introducción

Cultura y vida de la población china en los siglos XVI al XIX.

II. Filosofía. Desarrollo del pensamiento social.

III. Literatura

IV. Arte

Conclusión

Bibliografía

Introducción

Al caracterizar la cultura de un país, en particular la cultura de China, no se puede dejar de mencionar la situación política, económica y social del momento.

El fuerte poder estatal centralizado en China tenía tradiciones antiguas y duraderas. Su apoyo más importante fue el derecho de propiedad suprema de la tierra. El Estado, que ejerce un control estricto sobre la sociedad (como en todos los despotismos orientales), ha asumido desde hace mucho tiempo la función de gestionar la economía. “La agricultura, el comercio y la gestión son las tres funciones principales del Estado” - entonces un legislador reformador Shan Yang (390 - 338 aC) formuló el concepto que guió al gobierno en sus actividades a lo largo de casi toda la historia de China.

En los siglos XIV – XVII. La producción estatal abarcaba la producción de porcelana, la construcción naval, la minería del carbón, la fundición, etc. El gobierno central regulaba los precios del mercado y, a veces, incluso los intereses de los préstamos, luchando contra la usura. El comercio estatal no siempre resistió la competencia con el comercio privado, pero el gobierno lo compensó imponiendo fuertes impuestos a los comerciantes y comprándoles bienes a precios fijos fijados por el tesoro. Además, permitió a los funcionarios participar en el comercio, eximiéndolos de impuestos y convirtiéndolos así en una fuerza que se oponía al comercio privado.

Y sólo en los siglos XVI-XVII. En China se produjo un cierto cambio: se expandió la propiedad de la tierra a gran escala y comenzaron a crearse fábricas que utilizaban mano de obra contratada (incluidas las dispersas). Aunque el Estado todavía tenía el monopolio de la extracción y procesamiento de minerales, surgieron en secreto empresas mineras privadas de carbón y plata en zonas montañosas remotas. El gobierno Qing hizo la vista gorda ante el crecimiento de la propiedad privada de la tierra. Quizás porque la intensificación agrícola hizo posible incluso en estos

condiciones para recibir una gran cantidad de impuestos.

Las relaciones burguesas defendieron su derecho a existir, pero, por regla general, perdieron en la lucha desigual con el poder estatal y, por lo tanto, permanecieron informes.

EN XVII – XVIII siglos China era una potencia poderosa con una economía bien establecida, un ejército fuerte y un potencial interno suficientemente grande, lo que le permitía mantener la independencia en las relaciones con Europa. La debilidad de la China confuciana tradicional se manifestó más tarde, en XIX c., cuando Occidente comenzó a intensificar cada vez más su política colonial.

china cultura literatura arte

Cultura y vida de la población china en XVI – XIX siglos

El período Ming de la historia china se caracteriza por el desarrollo de una cultura enriquecida con nuevos logros.

La literatura se desarrolló aún más; Se publicaron principalmente obras históricas extensas, aparecieron nuevas enciclopedias que en su integridad superaron a cualquier publicación de este tipo en otros países.

El arte chino, especialmente la arquitectura, también se ha enriquecido. Un paso importante en su desarrollo fue el barnizado y la producción de la porcelana más fina.

El pensamiento social y la ciencia se desarrollaron a pesar de que estaban limitados y constreñidos por el marco de la escolástica confuciana medieval.

En Europa, las obras de la cultura china se hicieron ampliamente conocidas en el siglo XVII y especialmente en el XVIII.

Los misioneros de las órdenes católicas y los miembros de la misión ortodoxa rusa estudiaron la cultura china, recopilaron información sobre la agricultura, la artesanía, el arte y la vida de la población, tradujeron los trabajos de los científicos chinos y escribieron sobre todo lo que aprendieron en Europa. Ellos mismos escribieron obras sobre China y las publicaron en casi todos los idiomas europeos. Los libros sobre China despertaron un interés constante. No en vano, en las obras de Voltaire y en las obras de los ilustradores franceses hay tantas discusiones sobre este gran pueblo.

En Rusia, M.V. Lomonosov prestó mucha atención a los logros de la cultura china y expresó su deseo de ver la historia de China escrita en ruso.

Ya en el siglo XVIII. Las principales figuras de Europa apreciaron mucho la contribución del pueblo chino al tesoro de la cultura mundial.

Finales del siglo XVIII y primeras décadas del siglo XIX. Tradicionalmente considerada la época de decadencia de la cultura china asociada al feudalismo.

Los viejos géneros continuaron dominando en la literatura y el arte:

poesía reglada, paisaje tradicional, etc. Incluso la prosa narrativa, que había sido un tipo de literatura "común" en China desde la antigüedad, perdió gradualmente los rasgos de una orientación social crítica, tan claramente representada en las novelas del siglo XVIII. “El sueño en la cámara roja” y “La historia no oficial del confucianismo”, y adquirieron un carácter aventurero y entretenido.

Un acontecimiento en la vida cultural de finales del siglo XVIII y principios del XIX. fue la publicación de dos colecciones de canciones populares chinas. Sin embargo, durante el mismo período surgieron en la cultura china procesos ocultos o, a primera vista, poco significativos relacionados con el movimiento revolucionario y el desarrollo de las relaciones burguesas.

El punto de inflexión fue a mediados del siglo XIX. - la era del levantamiento de Taiping, cuyas ideas progresistas tuvieron un gran impacto en la conciencia pública del pueblo chino.

I . La ciencia

En los siglos XVI-XVII. El interés de China por la tecnología, las ciencias naturales y matemáticas ha aumentado notablemente. Durante el período Ming, apareció una rueda elevadora de agua mejorada para regar los campos y los fuelles se utilizaron más ampliamente que antes en la fundición de metales. La construcción naval se está desarrollando. Un claro indicador de esto fueron las expediciones del siglo XV, una de las cuales envió simultáneamente 62 grandes barcos marítimos, transportando alrededor de 28 mil personas y una importante carga. Todos estos barcos, que se distinguen por su gran capacidad de carga, fueron construidos en China.

En el siglo 16 apareció un trabajo de varios volúmenes sobre farmacología: "Tratado sobre árboles y plantas" (autor Li Shi-zhen). Este trabajo contenía una descripción no solo de las hierbas medicinales, sino también de los minerales, así como del mundo animal. El trabajo sobre medicina del científico Zhang Chung-ching fue muy popular.

En el siglo 17 Se publicó una gran enciclopedia económica, compilada por el famoso Xu Guang-chi. Cubrió el desarrollo de la agricultura y la tecnología agrícola no sólo en China, sino también parcialmente en Europa. en los años 30 Se escribió una obra que era una especie de enciclopedia que cubría el desarrollo de la artesanía en China en distintas épocas.

La historia filológica recibió un desarrollo especial. La lingüística china se ha centrado en el estudio de los dialectos vivos del norte del idioma chino. El científico enciclopedista más importante del siglo XVII, en particular un filólogo, fue Gu Yan-wu, propietario del "Pentateuco sobre fonética", una obra clásica sobre fonética histórica y moderna, así como otras obras sobre historia, economía, filosofía, filología, etc. Gu Yan-wu no sólo fue un científico, sino también una figura histórica, un patriota que participó activamente en la lucha contra los manchúes.

La historiografía oficial continuó desarrollándose: se publicaron historias dinásticas y se compilaron continuaciones de la crónica "El espejo general que ayuda al gobierno", iniciada en el siglo XI.

En el Imperio de Minsk también se desarrollaron otros géneros de literatura histórica, por ejemplo, obras que describían hechos no en orden cronológico, sino en orden de eventos (la llamada "Descripción de eventos de principio a fin"), cuya compilación comenzó en los siglos XI-XII. También se publicaron trabajos geográficos que proporcionaron datos sobre divisiones administrativas en varios períodos, información geográfica y económica sobre provincias, condados y ciudades individuales, así como una breve historia de su formación. Una obra geográfica importante es la obra de Ku Yan-wu titulada "El libro sobre las desventajas y beneficios de las regiones y destinos del Imperio Celestial". Este ensayo proporciona no sólo una descripción geográfica del país, sino que también destaca la situación socioeconómica de China. Obras históricas incluidas.

varios códigos y colecciones.

En los siglos XVII – XVIII. La filología se ocupaba principalmente de criticar los monumentos escritos antiguos y establecer su autenticidad. Sin embargo, las tareas no eran sólo científicas: al criticar los monumentos antiguos, los científicos buscaban socavar los fundamentos de la filosofía Sung, que se basaba en estos monumentos. Por ejemplo, Yang Shuo-ju (1636 - 1704), uno de los fundadores de esta corriente filológica, sostenía que el Shu-ching, el antiguo Libro de la Historia, uno de los libros más importantes del canon confuciano, muy valorado por los gobernantes Sung, surgieron entre los siglos IV y III. BC, es decir, representa una falsificación posterior de un texto supuestamente antiguo. Hu Wei (1633 – 1714) a su vez declaró que el I Ching, la filosofía Song de la naturaleza, proviene enteramente de fuentes taoístas. Posteriormente, los principales representantes de la ciencia filológica en China fueron Hui Chong (1697 - 1758) y Dai Zhen (1723 - 1777). El primero rechazó la autenticidad de todos los monumentos antiguos excepto los que surgieron durante el Imperio Han. Sobre esta base surgió toda una escuela, cuyo objetivo era el estudio de fuentes de la época Han.

La lucha de los movimientos de oposición también se desarrolló sobre la base del estudio de la historia. Los gobernantes manchúes, imitando a las dinastías chinas, formaron un comité especial para compilar la historia de la dinastía Ming anterior. El objetivo político de tal imperio era demostrar la inevitabilidad histórica de la caída de la dinastía anterior y su reemplazo por una nueva.

Al mismo tiempo, aparecieron historias “privadas” de la dinastía Ming, que refutaban la interpretación manchú de la historia, a lo que las autoridades respondieron con medidas decisivas: represiones, ejecuciones y referencias a filólogos e historiadores de la oposición. Esto continuó en los siglos XVII y XVIII. Se confiscaron los libros que eran objetables para el gobierno. Fueron incluidos en la categoría de “libros prohibidos”.

Desde 1772, se emprendió una colección de todos los libros impresos jamás publicados en China. La colección duró 20 años. De esta manera se formó

una enorme biblioteca de 172.626 volúmenes alojada en depósitos de libros en Beijing y otras ciudades. 360 personas participaron en el análisis y procesamiento del material recogido. Todos los libros se dividieron en cuatro categorías, por lo que toda la biblioteca recibió el nombre de “Si ku quanshu”, es decir, “Colección completa de libros de los cuatro depósitos”. Unos años más tarde, se publicaron 3.457 títulos en una nueva edición y los 6.766 títulos restantes se describieron en un catálogo minuciosamente comentado. De gran valor son el diccionario explicativo “Kangxi Zidian” y la colección de citas y expresiones “Peiwan Yunfu” compiladas durante el reinado de Kangxi.

Sin embargo, este evento también tuvo su lado negativo. De hecho, se trató de una operación grandiosa para confiscar libros que pudieran servir de soporte a todo tipo de “pensamientos peligrosos”, y una operación igualmente grandiosa para falsificar textos. En las nuevas ediciones que se publicaron, se eliminaron todos los pasajes indeseables, incluso se cambiaron los nombres de los libros.

II . Filosofía. Desarrollo del pensamiento social.

El filósofo chino más famoso de principios del siglo XVI. fue Wang Yang-ming (o Wang Shou-zhen, 1472 - 1528). Wang Yang-ming argumentó que el mundo real no existe fuera de nuestra conciencia, que el mundo entero, todas las cosas son producto del espíritu o del corazón. "No hay cosas fuera de la mente, y no hay mente fuera de las cosas", dijo Wang Yang-ming, "nada existe fuera de nuestra mente"; “El corazón, la conciencia, es la raíz y fuente de todo”. Según Wang Yang-ming, el criterio de la verdad es la conciencia subjetiva; una persona tiene un conocimiento innato, la intuición, que ayuda a conocer la verdad. El idealismo y el intuicionismo de Wang Yang-ming tuvieron numerosos seguidores no sólo en China, sino también en Japón, donde esta enseñanza existe desde el siglo XVII. se convirtió en uno de los principales movimientos filosóficos.

Las opiniones filosóficas de Wang Yang-ming y sus seguidores en un momento aportaron cierto beneficio a la lucha contra la filosofía neoconfuciana, que se desarrolló en la era Song y fue transformada por sus representantes posteriores.

hacia el escolasticismo.

Sin embargo, las opiniones políticas de Wang Yang-ming reflejaban los intereses de la clase feudal, asustada por el poderoso movimiento campesino de esa época. Wang Yang-ming defendió la política de frenar al campesinado, fortalecer las posiciones de los señores feudales y dirigió expediciones punitivas contra los campesinos. Presentó propuestas para la introducción de la "Ley de diez yardas", la "Ley de ancianos de diez yardas", etc., que regulaban la vida y el comportamiento de los campesinos en la vida pública y privada. Las propuestas de Wang Yang-ming tenían como objetivo crear condiciones en las que se excluyera cualquier posibilidad de protesta contra la explotación feudal.

La intensa lucha entre los señores feudales y los campesinos dependientes, el agravamiento de las contradicciones dentro de la clase dominante se reflejaron en el campo de la ideología: en los siglos XVI y XVII. Se desarrolló el pensamiento progresista, luchando contra el escolasticismo neoconfuciano. Su desarrollo fue facilitado por el surgimiento de nuevas fuerzas sociales asociadas con el crecimiento de las ciudades, las relaciones entre mercancías y dinero y el surgimiento de la industria manufacturera.

Los representantes de los movimientos más progresistas procedían de los trabajadores, así como de la gente rica de la ciudad. El primero debería incluir al contemporáneo de Wang Yang-ming: Wang Xin-zhai (1483 - 1541), sus seguidores Yan Shan-nong, Liang Ru-yuan (también conocido como He Xin-yin) y otros, que fueron perseguidos por las autoridades. Sus puntos de vista filosóficos no diferían mucho del idealismo y el intuicionismo de Wang Yang-ming. En sus puntos de vista éticos, Wang Xin-zhai estaba cerca del antiguo filósofo chino Mo Di (siglos V-IV a.C.) con su doctrina del “amor universal”. Wang Hsin-chai y sus seguidores propusieron la idea utópica de crear en esas condiciones una sociedad en la que no habría ricos ni pobres, sino que todos serían iguales. Li Zhi (o Li Zhuo-u, 1527 - 1602) también debería incluirse en este grupo de pensadores progresistas. Él, al igual que otras figuras progresistas de su época mencionadas anteriormente, fue perseguido por la dinastía Ming. Su enseñanza fue declarada herética porque era

dirigido contra la ideología dominante del confucianismo. Li Zhi se opuso a reconocer incondicionalmente como verdad todo lo que afirmaba Confucio y afirmó: “No podemos considerar la verdad o la falsedad de Confucio como verdadera o falsa”. Los escritos de Li Zhi fueron quemados repetidamente y él mismo fue torturado hasta la muerte.

El tradicionalismo, que fue característico de toda la cultura china de los siglos XVII al XVIII, en el campo de la filosofía se expresó en el deseo de encajar los pensamientos en patrones familiares, operar con conceptos establecidos desde hace mucho tiempo y confiar en antiguos monumentos escritos. Pero como los intereses de los gobernantes manchúes y de la nobleza feudal chocaron sobre esta base con las aspiraciones de los científicos chinos que soñaban con derrocar el poder de los extranjeros y restaurar el poder nacional, la filosofía tradicional comenzó a reflejar dos tendencias opuestas: una dirigida a proteger el régimen establecido. bajo los manchúes, y el otro, que buscaba derrocar este régimen.

Los gobernantes manchúes rápidamente apreciaron los beneficios que podían derivarse de la filosofía confuciana de la era Song, especialmente las enseñanzas de Zhu Xi (1130 - 1200), en las que esta filosofía recibió una expresión completa. Esta enseñanza fue utilizada por los manchúes para fortalecer el sistema feudal. La filosofía Song se convirtió en la doctrina oficial del régimen.

El emperador Kangxi publicó el "Sheng Yu" ("Santo Edicto"), un conjunto de disposiciones que definen la ideología del Estado: este edicto se repitió de forma generalizada en nombre del Emperador Qianlong. Contenía los principios feudales de las relaciones sociales, el sistema político y el poder supremo. Entre la parte opositora de la sociedad china se ha formado una tendencia claramente hostil a la escuela Sung. A principios de la dinastía Qing, Huang Tsung-hsi, uno de los más grandes pensadores de la China del siglo XVII, que tomó parte activa en la lucha contra los conquistadores manchúes, viajó incluso a Japón para instar a los japoneses a oponerse a los manchúes. , criticó la tesis más importante de la teoría política Sung: la del poder ilimitado del gobernante. Huang Tsung-si dijo que la relación entre el gobernante y el pueblo no es absoluta, sino condicional, que “los derechos y responsabilidades del gobernante están determinados por los intereses del pueblo”.

Otros pensadores lucharon contra la filosofía Sung, reprochándola por su abstracción y su alejamiento de la práctica. La tesis sobre la necesidad de que la filosofía partiera de la práctica de la vida se convirtió en la principal de muchas tendencias opuestas en el pensamiento social de los siglos XVII y XVIII. Uno de los primeros en proclamar esta tesis fue el mencionado científico Gu Yan-wu, quien pidió extraer conocimiento de dos fuentes: de la realidad y de materiales literarios.

III . Literatura

Durante la dinastía Ming, el desarrollo más importante en el campo de la literatura fue el desarrollo continuo de la literatura científica en lengua vernácula viva: cuentos, dramas y roianos. Las imágenes más llamativas de la novela se encuentran en la colección "Historias asombrosas de nuestro tiempo en la Antigüedad", que apareció en los años 30 y 40. siglo XVII

El drama se enriqueció con un nuevo género: la obra local provincial o "sureña", que se distingue por su simplicidad de presentación y accesibilidad del lenguaje. Estas obras incluyen "El pabellón de la luz de la luna" y "Cuentos de la liebre blanca", obras del siglo XIV que todavía se representan en China. De obras dramáticas del siglo XVI. De gran interés es el perro Xian Tzu (1550 - 1617) - "El Pabellón de las Peonías", en el que se cuestionaron los principios morales. Muchos dramaturgos también interpretaron papeles de héroes en sus obras. Aunque la profesión de actor se consideraba degradante, el arte del teatro ganó gran popularidad gracias a la existencia de numerosos cines en casa.

Las primeras novelas, "Los Tres Reinos", "River Pools", escritas en lenguaje coloquial, se remontan al siglo XIV, pero luego aparecieron en versiones cada vez más nuevas.

Además de la novela histórica, durante la dinastía Ming aparecieron novelas fantásticas y cotidianas. "Viaje al Oeste", una novela fantástica de Wu Cheng-en (1500 - 1582), se basa en leyendas sobre el viaje a la India del famoso peregrino budista del siglo VII. norte. mi. Xuan Zang. Famoso novelista cotidiano de finales del siglo XVI. – Wang Shi-zhen (1526 – 1593), un erudito Ming que ascendió al puesto de jefe de la Casa de Castigos, que corresponde aproximadamente al cargo de Ministro de Justicia en la actualidad.

En los siglos XVII – XVIII. El control del gobierno manchú prácticamente no se extendió al campo de la ficción, que, a su vez, se desarrolló en las grandes ciudades. Sus raíces se remontan al arte popular oral de los narradores y a las actuaciones de los comediantes callejeros. Allá por los siglos XIII - XVI. La narración oral y las representaciones callejeras llevaron a la creación de novelas y dramas. Durante el período del Imperio Ming, el drama recibió un gran desarrollo: la trama se volvió más compleja, aumentó el número de personajes presentados; la actuación comenzó a dividirse en varios actos (a veces hasta 10). En los siglos XVII – XVIII. Fue este drama el que se desarrolló aún más. Aparecieron muchas obras maravillosas, por ejemplo, la obra de Kun Shang-zhan (1643) "Abanico con flor de melocotón" ("Tao Huashan").

La novela siguió desarrollándose. En el siglo 18 Surgieron dos novelas que se encuentran entre las obras más significativas de toda la literatura de la China feudal: “El sueño del Salón Rojo” y “La historia no oficial de los confucianos”.

En el drama y la novela de la era Qing, se ven nuevas fuerzas sociales, cuyo desarrollo fue retrasado por el régimen reaccionario del gobierno manchú, y se siente una protesta contra las costumbres y la moralidad de la clase feudal. "Un sueño en la cámara roja" es una novela de la vida de una noble familia manchú. La novela contrasta el sentimiento libre con sus leyes puramente humanas con las normas forzadas de la moral feudal, que rebajaron el nivel moral de la personalidad humana.

"La historia no oficial de los confucianos" es un amplio lienzo de sátira social dirigido a lo más inerte de la sociedad de esa época: la burocracia. La sátira se refiere al mecanismo que crea la burocracia: el sistema de exámenes gubernamentales como herramienta para seleccionar funcionarios, que convertía a la gente en tontos. Al final del período Qing, esta novela jugó un papel importante en la propaganda antigubernamental.

De la obra literaria más importante de principios del siglo XIX. – La novela de Li Ru-zhen “Flores en el espejo” (1820) antes de los primeros poemas del poeta Huang Tsun-hsien (1848 – 1905), dedicados al levantamiento de Taiping, abarca un período de más de cuarenta años de búsqueda. Su importancia en el desarrollo de la cultura es grande: durante estos años comenzaron a aparecer nuevas características que, en una forma artística más avanzada, no se definieron en la literatura china hasta finales del siglo XIX.

Entre estas novedades, la de mayor importancia fue el resurgimiento de la poesía política y social. Se asocia con los nombres de figuras políticas destacadas: Lin Tse-hsu, Hong Hsiu-quan, Shi Da-kai. Muchos de ellos participaron activamente en el movimiento Taiping. Su obra poética fue un intento de llevar la poesía al amplio ámbito político y darle voz en la vida pública.

La poesía, cultivada en las capas conservadoras de la sociedad china a mediados del siglo XIX, estuvo representada por la escuela Tongcheng y la escuela de estilo Sung. La posición dominante la ocupó inicialmente el primero de ellos; el segundo surgió algo más tarde, en el proceso de lucha contra el movimiento Tongcheng, y gradualmente lo suplantó, ocupando un lugar importante en la literatura de la élite. El principal principio estético de ambos grupos fue la imitación de modelos antiguos (la escuela Tongcheng imitó la poesía de la era Kang; la escuela de estilo Song imitó a los poetas de la era Song) y el desprecio por la vida social del país. El pilar de la escuela de Tongcheng fue el ardiente reaccionario y verdugo del levantamiento de Taiping, Tseng Kuo-fan. En la lucha contra las opiniones estéticas de la escuela de Tongcheng, se formó posteriormente (a finales de los años 90 del siglo XIX) una "escuela de nueva poesía", representada por poetas patrióticos.

Las obras en prosa de mediados del siglo XIX tuvieron mucha menos importancia. Las razones de esto surgen en parte de la estricta censura gubernamental (la poesía, a diferencia de la prosa, a menudo se distribuía oralmente), y también del hecho de que durante la turbulenta era revolucionaria, los principales escritores estaban absortos en la lucha social. De gran interés es la autobiografía de uno de los líderes del levantamiento de Taiping, Li Hsiucheng, escrita por él en una prisión de Nanjing antes de su ejecución.

Sobre la literatura china de mediados del siglo XIX. La influencia europea aún no había tenido tiempo de manifestarse: las primeras traducciones de obras occidentales al chino no aparecieron hasta finales del siglo XIX.

Mediados del siglo XIX También estuvo marcado por el surgimiento de la imprenta periódica moderna en China. Las primeras publicaciones periódicas fueron fundadas por misioneros occidentales. Pronto la prensa nacional china se separó de estas publicaciones y logró adquirir una marcada orientación patriótica. En su creación participaron figuras del movimiento patriótico: Lin Chiu-hsu, quien publicó la revista "Canton Notes" en Cantón, el hermano menor del líder Taiping Hong Ren-gan, el periodista Wang Tao y otros. Un papel especial lo desempeñaron las actividades de Wang Tao, un propagandista del conocimiento científico y político, un expositor de la sociedad feudal china. Por su asociación con los Taiping, fue declarado proscrito. Obligado a huir a Hong Kong, colaboró ​​allí en el periódico Latest Events, y en 1872, junto con Wu Tingfang y Chen Ai-ting, fundó el Chinese Daily Newspaper, muy popular en el sur de China. El surgimiento de la prensa periódica en China fue significativo tanto para el crecimiento del movimiento de liberación como para el desarrollo de la ficción.

IV . Arte

Período siglos XVI – XVII. más ricamente representado por monumentos arquitectónicos. Pagodas, tumbas, palacios, templos, puertas triunfales, diversos tipos de edificios públicos y, finalmente, edificios residenciales de esta época han sobrevivido hasta nuestros días. Del siglo XVI El estilo arquitectónico está cambiando: la anterior severidad y monumentalidad da paso a una gracia sutil. Se manifiesta en la ornamentación generalizada de las cornisas de estuco, en la aparición de varias balaustradas de puentes de mármol y en el desarrollo del conjunto arquitectónico. Un edificio Kitats, por regla general, es un pabellón cuadrangular de un piso dividido por columnas; se distinguía por un techo original, alto, curvado en las esquinas y sostenido por pilares. El techo, cubierto con tejas de colores brillantes, la blancura de las terrazas y la pintura brillante de las partes de madera dieron al edificio un colorido y una elegancia extraordinarios.

Ejemplos vívidos del conjunto arquitectónico característico del período Ming son la "Ciudad Prohibida" (o "Ciudad de los Palacios Imperiales") en la parte norte de Beijing. Este conjunto está formado por varias iglesias construidas entre los siglos XV y XVII.

Pintura de los siglos XVI – XVII. no dio un gran paso adelante: mantuvo las mismas tradiciones. Las obras de artistas famosos de esta época (Lu Chi, Bian Wen-ching, etc.), aunque se distinguían por una habilidad significativa, eran imitaciones de modelos antiguos. El grabado fue muy utilizado para ilustrar libros. Los grabados en madera en color aparecieron por primera vez en el mundo durante el Imperio Ming.

Gran desarrollo en los siglos XVI-XVII. recibió artes aplicadas: producción de porcelana, tejidos de seda y productos de laca. Una novedad en la producción de porcelana fue la introducción de la pintura bajo vidriado con vidriado azul cobalto y rojo y la transición a partir de la segunda mitad del siglo XV. desde pintura porcelánica monocolor hasta pintura porcelánica multicolor.

Durante el período Ming, las obras de arte europeo entraron en China, pero la influencia de este último en el arte chino era entonces insignificante. Por otro lado, en el siglo XVII. El arte chino penetra en Europa, su influencia se refleja en la ornamentación; En el futuro, la imitación del estilo chino adquiere dimensiones más amplias.

Los gobernantes manchúes llevaron a cabo extensas construcciones que contribuyeron al desarrollo de la arquitectura. Una idea de esta arquitectura la dan los palacios de Beijing, tanto dentro como fuera de la antigua "Ciudad Prohibida", así como los famosos mausoleos imperiales en Mukden (ahora Shenyang), la cuna de la dinastía Qing. Las murallas de la ciudad con puertas monumentales fueron restauradas y reconstruidas. Se erigieron edificios gubernamentales en todas partes, se construyeron mausoleos confucianos y templos budistas y taoístas. También hubo una extensa construcción de edificios residenciales: palacios de la nobleza manchú y china, altos dignatarios, comerciantes ricos, estrechamente relacionados con el diseño de jardines y parques.

A pesar de la escala de la construcción, la arquitectura se mantuvo prácticamente sin cambios, continuando las tradiciones del Imperio Ming. Los arquitectos chinos de la dinastía Qing desarrollaron con extrema plenitud lo que había en los edificios de los siglos XV y XVI. La grandeza del tamaño y la rara decoración apenas comienzan a emerger. Las líneas curvas y todo tipo de rizos tuvieron prioridad sobre las líneas rectas y las superficies tranquilas, manteniendo al mismo tiempo la armonía geométrica general del esquema del edificio principal. Arquitectura de China siglos XVII – XVIII. representa, por así decirlo, una especie de barroco Kiai, es decir. Estilo característico de la era del feudalismo tardío.

La disposición y decoración de palacios, edificios gubernamentales y casas ricas aumentó la demanda de productos de artes aplicadas y, por lo tanto, estas últimas recibieron un desarrollo significativo. El notable arte de la fundición artística lo narran las figuras de bronce de leones, tortugas, garzas, dragones y fénix que han sobrevivido hasta nuestros días en los palacios de Beijing, así como las que han acabado en museos de Europa y América. Entre estos objetos, un lugar especial lo ocupa el "Palacio de Bronce", ubicado en el Palacio Wanshoushan, una estructura que reproduce un edificio tipo palacio.

Un estudio exhaustivo de los ejemplos supervivientes del antiguo arte de fundición es muy característico de esta época. Esto incluso llevó a la identificación de una rama especial del arte de la fundición: la fundición de productos que reproducían muestras de bronce Zhou y Han.

El desarrollo del arte de tallar piedra y hueso, especialmente el marfil, se debió al aumento de la demanda, pero también jugó un papel importante el acceso más fácil a nuevos materiales, en particular el jaspe blanco, procedente del recién anexado Turkestán Oriental. En el arte de la talla, los maestros chinos han alcanzado un verdadero virtuosismo y perfección artística. Se decoraron varios artículos del hogar con tallas: mesas, biombos, incensarios, floreros, instrumentos musicales; Se tallaron figuras de personas, pájaros y animales en jaspe y hueso. Los productos barnizados también han recibido un gran desarrollo.

El bordado constituía una rama especial del oficio artístico. Los más famosos fueron los bordados de la provincia de Hunan. La producción de bordados, como el brocado, se vio alentada por la gran demanda de la parte rica de la población, así como del extranjero.

La forma más desarrollada fue la producción de porcelana. La empresa estatal de Jingdezhen (provincia de Jiangxi) estaba técnicamente bien equipada y la producción se realizaba sobre la base de una amplia diferenciación del trabajo. Empleaba a varios miles de trabajadores contratados y ganaban salarios mucho más altos que en otras empresas similares. En esencia, casi toda la población trabajadora de la localidad estaba asociada a esta producción. Según las descripciones de aquella época, las llamas que salían de más de 3.000 hornos eran visibles desde lejos, creando la impresión de un enorme resplandor. En otros lugares existían empresas similares, sólo que de menor tamaño. Algunos de ellos pertenecían al gobierno, otros a particulares.

La demanda de porcelana era enorme, y no sólo dentro del país. La porcelana china comenzó a exportarse a los países asiáticos vecinos, especialmente a lugares donde, como Indochina, había una gran población china; Los productos de porcelana comenzaron a penetrar en Europa en cantidades cada vez mayores, donde se convirtieron en la mejor decoración para los palacios.

Queriendo mejorar sus habilidades, los maestros chinos no buscaron nuevas formas, sino que regresaron a técnicas antiguas y ya olvidadas. Esto se evidencia en la aparición de descripciones de diversas artesanías e industrias en la antigüedad y la Edad Media. El arte aplicado chino, por así decirlo, movilizó toda su experiencia centenaria, la desarrolló a gran escala, conquistó Occidente con su alto arte y alcanzó el máximo de lo que el arte aplicado podía lograr en las condiciones de un tipo de producción feudal. .

La pintura siguió el mismo camino durante el período manchú. Continuó desarrollando las tradiciones que se habían desarrollado durante el Imperio Ming. Se siguieron cultivando géneros tradicionales: el género decorativo de “flores y pájaros”, el paisaje de “montañas y agua”. A ellos se unió el arte del retrato. Los gobernantes manchúes conservaron el "Jardín de la Pintura", la Academia de Pintura de la corte, pero los propios Bogdykhan no se adhirieron particularmente a la tradición y atrajeron voluntariamente a artistas de entre los misioneros europeos. Algunos de ellos, como el italiano Giuseppe Castiglione y el austriaco Ignatius Sickerpart, se convirtieron en pintores de la corte. Trabajaron de una manera única, combinando técnicas de pintura europeas y tradicionales chinas. A veces los artistas europeos trabajaban junto con los chinos. Se trata de una pintura que representa a un jinete y una persona parada junto a él: las figuras de personas y el caballo que hay en ella pertenecen a Castiglione, todo el fondo es de un artista chino.

Se observaron algunos fenómenos nuevos en el paisaje, en el género “montañas y agua”. La manera misma se volvió más individual, más libre, pero no hubo cambio en su esencia.

La democratización, característica de finales del siglo XVIII y principios del XIX, también afectó al arte.

De finales del siglo XVIII. Las obras de salón dieron paso gradualmente a obras basadas en el drama musical popular cultivado en la provincia de Anhui. A mediados del siglo XIX. Las nuevas obras se denominan “drama metropolitano” y se convierten en el elemento principal del teatro nacional chino.

El desarrollo de la pintura y especialmente de las artes aplicadas, estrechamente relacionadas con la artesanía y la producción artesanal, ya estuvo influenciado por la influencia europea a mediados de siglo. Los artesanos populares, que no tenían fuerzas para competir con los productos extranjeros dentro del país, se vieron obligados a trabajar para la exportación, adaptándose a los gustos y demandas de los extranjeros. El hábil tallado en marfil, que durante siglos fue uno de los tipos más comunes de escultura artística, está degenerando en la producción en masa de baratijas. La imitación y repetición sólo de los aspectos externos de los modelos antiguos inspiran el apoyo entusiasta de los "conocedores" extranjeros. Combinado con el interés comercial y el deseo de complacer los gustos de los extranjeros ricos, este epigonismo trae consigo un engrosamiento de los colores en la naturaleza muerta, el reemplazo de la vida genuina por una belleza mediocre y sin alma, y ​​una mayor atención al simbolismo del color.

La producción de porcelana está disminuyendo gradualmente bajo la influencia del comercio exterior. A mediados del siglo XIX. El tipo más común de diseño en porcelana siguió siendo la pintura azul bajo vidriado, pero sus temas (imágenes de montañas con cascadas, flores, pájaros) casi ya no fueron tomados prestados por los artistas de la naturaleza, sino que fueron copiados deliberadamente de muestras antiguas. La imitación se volvió costumbre hasta tal punto que ni siquiera se indicaba en los productos el tiempo de producción; con fines comerciales, a menudo se marcaban con la marca antigua.

El único tipo de bellas artes que continuó desarrollándose progresivamente fue la pintura popular: el grabado en color. A mediados del siglo XIX. Los motivos sociales comenzaron a penetrar gradualmente en los grabados populares.

Conclusión

La cultura china de todos los tiempos se ha desarrollado en condiciones de diversas contradicciones dentro del país, el establecimiento de la dominación y la esclavitud de China por parte de los estados capitalistas. Pero incluso en tales condiciones, la cultura continúa desarrollándose.

Las fuentes materiales y literarias supervivientes nos permiten rastrear el desarrollo de las opiniones religiosas y filosóficas chinas y el surgimiento de sistemas sociopolíticos. Se puede ver cómo se va desarrollando el urbanismo, la arquitectura y las artes plásticas; se crean tesoros de poesía y prosa; aparecieron importantes obras de bellas artes, incluidos retratos; Se formó una forma nacional de teatro y más tarde un drama musical. Y la belleza de la porcelana china, los bordados, los esmaltes pintados, la piedra tallada, la madera, el marfil en su elegancia y valor artístico reclaman ocupar uno de los primeros lugares entre productos similares en el mundo. Naturalmente, también fueron importantes los logros científicos en los campos de la educación, la astronomía, el magnetismo, la medicina, la imprenta, etc. Se han logrado éxitos en el desarrollo económico y la expansión de las relaciones exteriores.

La cultura de China tuvo una gran influencia, primero en el desarrollo de la cultura de numerosos pueblos vecinos que habitaron los vastos territorios de lo que posteriormente sería Mongolia, Tíbet, Indochina, Corea y Japón. Más tarde, un gran número de las principales potencias del mundo medieval. La cultura china ha hecho una contribución significativa al desarrollo de la cultura mundial. Su originalidad, alto valor artístico y moral hablan del talento creativo y del profundo arraigo del pueblo chino.

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Brújula, pólvora, bolas de masa, papel (incluido papel higiénico y billetes), seda y muchas otras cosas de nuestra vida cotidiana, ¿qué tienen en común? Como puedes imaginar, todos nos llegaron desde la antigua China. La cultura y la civilización chinas trajeron a la humanidad muchos inventos y descubrimientos útiles. Y no sólo en el ámbito material, sino también en el espiritual, porque las enseñanzas de los grandes filósofos y sabios chinos como Kun-Tzu (más conocido como Confucio) y Lao Tzu siguen siendo relevantes en todos los tiempos y épocas. ¿Cuál fue la historia de la antigua China, su cultura y religión? Lea sobre todo esto en nuestro artículo.

Historia de la antigua China

El surgimiento de la civilización de la antigua China se produce en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. e) En aquellos tiempos lejanos, China era un antiguo estado feudal llamado Zhou (llamado así por la dinastía gobernante). Luego, como resultado de los disturbios, el estado de Zhou se dividió en varios pequeños reinos y principados, que luchaban continuamente entre sí por el poder, el territorio y la influencia. Los propios chinos llaman a este antiguo período de su historia Zhanguo, la era de los Estados en Guerra. Poco a poco surgieron siete reinos principales, que absorbieron a todos los demás: Qin, Chu, Wei, Zhao, Han, Qi y Yan.

A pesar de la fragmentación política, la cultura y la civilización chinas se desarrollaron activamente, aparecieron nuevas ciudades, la artesanía y la agricultura florecieron y el hierro reemplazó al bronce. Es este período el que también se puede llamar con seguridad la edad de oro de la filosofía china, ya que fue en ese momento que vivieron los famosos sabios chinos Lao Tse y Confucio, en quienes nos detendremos con más detalle un poco más adelante, así como en sus muchos estudiantes y seguidores (por ejemplo, Zhuang Tzu) que también enriquecieron el tesoro de sabiduría del mundo con sus pensamientos y obras.

Nuevamente, a pesar de que la civilización china en ese momento consistía en siete reinos fragmentados, tenían una esencia común, un idioma, una tradición, una historia y una religión. Y pronto uno de los reinos más fuertes, Qin, bajo el control del severo y belicoso emperador Qin Shi Huang, logró conquistar todos los demás reinos y reunir a la antigua China bajo la bandera de un solo estado.

Es cierto que la dinastía Qin gobernó la China unificada durante sólo 11 años, pero esta década fue una de las más importantes de la historia de China. Las reformas llevadas a cabo por el emperador afectaron todos los aspectos de la vida china. ¿Qué tipo de reformas fueron estas en la antigua China que tuvieron tal impacto en la vida de los chinos?

La primera de ellas fue la reforma agraria, que asestó un duro golpe a la propiedad comunal de la tierra; por primera vez, la tierra comenzó a comprarse y venderse libremente. La segunda fue la reforma administrativa, que dividió todo el territorio chino en centros administrativos, también llamados condados (xiang), al frente de cada uno de esos condados estaba un funcionario del gobierno que era personalmente responsable ante el emperador del orden en su territorio. La tercera reforma importante fue la reforma tributaria, si antes los chinos pagaban un impuesto territorial, el diezmo de la cosecha, ahora el pago se cobraba dependiendo de la tierra cultivada, lo que le daba al estado un ingreso anual constante independientemente de las malas cosechas, la sequía. , etc. Todos los riesgos asociados con las malas cosechas recayeron ahora sobre los hombros de los agricultores.

Y sin duda, lo más importante en aquellos tiempos turbulentos fue la reforma militar, que, sin embargo, precedió a la unificación de China: primero el Qin, y luego el ejército general chino fue rearmado y reorganizado, se incluyó en él la caballería, el bronce. las armas fueron reemplazadas por otras de hierro, las largas ropas de montar de los guerreros fueron reemplazadas por otras cortas y más cómodas (como los nómadas). Los soldados fueron divididos en cinco y diez, conectados entre sí por un sistema de responsabilidad mutua; aquellos que no mostraron el debido coraje fueron sometidos a severos castigos.

Así eran los antiguos guerreros chinos, el ejército de terracota de Qin Shi Huang.

En realidad, estas medidas del reformador Qin Shihauandi ayudaron a hacer del ejército de Qin uno de los más preparados para el combate en la antigua China, derrotar a otros reinos, unir a China y convertirla en el estado más fuerte del Este.

La dinastía Qin fue reemplazada por una nueva dinastía Han, que fortaleció el trabajo de sus predecesores, expandió los territorios chinos y extendió la influencia china a los pueblos vecinos, desde el desierto de Gobi en el norte hasta las montañas de Pamir en el oeste.

Mapa de la antigua China durante las eras Qin y Han.

El reinado de las dinastías Qin y Han es el período de mayor florecimiento de la antigua civilización y cultura chinas. La propia dinastía Han duró hasta el siglo II a.C. Es decir, y también desintegrada como resultado de nuevos disturbios, la era del poder chino fue nuevamente reemplazada por una era de decadencia, que nuevamente fue reemplazada por períodos de despegue. Después de la caída de Han, comenzó la era de los Tres Reinos en China, luego llegó al poder la dinastía Jin, luego la dinastía Sui y tantas veces más algunas dinastías imperiales chinas reemplazaron a otras, pero nunca pudieron alcanzar el nivel de grandeza que estuvo bajo los antiguos Qin y Han. Sin embargo, China siempre ha experimentado las crisis y agitaciones más terribles de la historia, como un ave Fénix, renacida de las cenizas. Y en nuestro tiempo asistimos a otro ascenso de la civilización china, porque probablemente incluso este artículo lo leas en una computadora, teléfono o tableta, muchos de cuyos detalles (si no todos) están hechos, por supuesto, en China.

Cultura china antigua

La cultura china es extremadamente rica y multifacética; ha enriquecido enormemente la cultura global. Y la mayor contribución aquí, en nuestra opinión, es la invención del papel por parte de los chinos, que a su vez influyó activamente en el desarrollo de la escritura. En una época en la que los antepasados ​​de muchos pueblos europeos todavía vivían en semi-piraguas y ni siquiera podían pensar en escribir, los chinos ya estaban creando extensas bibliotecas con las obras de sus eruditos.

La tecnología de la escritura en la antigua China también experimentó una evolución considerable y apareció incluso antes de la invención del papel. Al principio, los chinos escribían sobre bambú, para ello los troncos de bambú se partían en finas tablas y se les aplicaban jeroglíficos con tinta negra de arriba a abajo. abajo. Luego se sujetaron con correas de cuero a lo largo de los bordes superior e inferior, y el resultado fue un panel de bambú que se podía enrollar fácilmente. Este era el antiguo libro chino. La llegada del papel hizo posible reducir significativamente el costo de producción de libros y hacer que los libros fueran accesibles para muchos. Aunque, por supuesto, los campesinos chinos corrientes de aquella época seguían siendo analfabetos, para los funcionarios gubernamentales y especialmente para los aristócratas, la alfabetización, así como el dominio del arte de la escritura y la caligrafía, era un requisito obligatorio.

El dinero en la antigua China, así como en otras civilizaciones, apareció por primera vez en forma de monedas de metal, aunque en diferentes reinos estas monedas podían tener diferentes formas. Sin embargo, con el tiempo, fueron los chinos los primeros, aunque sólo en una época posterior, en utilizar papel moneda.

Conocemos el alto nivel de desarrollo de la artesanía en la antigua China por las obras de los escritores chinos de esa época, ya que nos hablan de los antiguos artesanos chinos de diversas especialidades: fundidores, carpinteros, joyeros, armeros, tejedores, especialistas en cerámica, constructores. de presas y embalses. Además, cada región china era famosa por sus hábiles artesanos.

La construcción naval se desarrolló activamente en la antigua China, como lo demuestra un modelo bien conservado de un bote de remos de 16 filas, un junco, que fue descubierto por los arqueólogos.

Así es como se ve un antiguo junco chino.

Y sí, los antiguos chinos eran buenos marineros y en este asunto podían incluso competir con los vikingos europeos. A veces, los chinos, al igual que los europeos, emprendieron verdaderas expediciones marítimas, la más ambiciosa de las cuales es el viaje del almirante chino Zheng He, quien fue el primero de los chinos en navegar a las costas de África Oriental y visitar la Península Arábiga. Para orientarse en los viajes por mar, los chinos contaban con la ayuda de una brújula que ellos mismos inventaron.

Filosofía de la antigua China

La filosofía de la antigua China se basa en dos pilares: el taoísmo y el confucianismo, que se basan en dos grandes Maestros: Lao Tzu y Confucio. Estas dos direcciones de la filosofía china se complementan armoniosamente. Si el confucianismo determina el lado moral y ético de la vida social de los chinos (relación con otras personas, respeto por los padres, servicio a la sociedad, educación adecuada de los niños, nobleza de espíritu), entonces el taoísmo es más una enseñanza religiosa y filosófica sobre cómo alcanzar la perfección interior y la armonía con el mundo exterior y al mismo tiempo con uno mismo.

No hagas a otras personas lo que no quieres que te hagan a ti. - Confucio.

Al permitir Gran malicia, adquieres un exceso de malicia. Te calmas haciendo el bien. Lao Tse.

Estas líneas de dos grandes sabios chinos, en nuestra opinión, transmiten perfectamente la esencia de la filosofía de la antigua China y su sabiduría para quienes tienen oídos (en otras palabras, esto es brevemente lo más importante de ella).

Religión de la antigua China

La antigua religión china está relacionada en gran medida con la filosofía china, su componente moral proviene del confucianismo, el místico del taoísmo y también mucho del budismo, una religión mundial que ya existía en el siglo V a.C. e. apareció en el siguiente.

Según la leyenda, el misionero y monje budista Bodhidharma (que también es el fundador del legendario monasterio Shao-Lin) fue el primero en llevar las enseñanzas budistas a China, donde encontró un terreno favorable y floreció, adquiriendo en gran medida un sabor chino a partir de su síntesis. con el taoísmo y el confucianismo. Desde entonces, el budismo se ha convertido en el tercer componente integral de la religión china.

El budismo también tuvo una muy buena influencia en el desarrollo de la educación en la antigua China (un plebeyo podía convertirse en monje budista y, para ser monje, ya era necesario aprender a leer y escribir). Muchos monasterios budistas se convirtieron simultáneamente en verdaderos centros científicos y culturales de esa época, donde los monjes eruditos se dedicaban a reescribir los sutras budistas (mientras creaban extensas bibliotecas), enseñaban a la gente a leer y escribir, compartían sus conocimientos con ellos e incluso abrían universidades budistas.

El monasterio budista de Shao-Lin, y es desde aquí donde se originan las artes marciales.

Muchos emperadores chinos patrocinaron el budismo y hicieron generosas donaciones a los monasterios. En algún momento, la antigua China se convirtió en un verdadero bastión de la religión budista, y desde allí los misioneros budistas llevaron la luz de las enseñanzas de Buda a los países vecinos: Corea, Mongolia, Japón.

Arte de la antigua China

La religión de la antigua China, especialmente el budismo, influyó mucho en su arte, ya que muchas obras de arte, frescos y esculturas fueron creadas por monjes budistas. Pero además de esto, en China se ha formado un estilo de pintura especial y original, en el que se presta mucha atención a los paisajes y las descripciones de la belleza de la naturaleza.

Como, por ejemplo, este cuadro del artista chino Liao Songtan, escrito en el estilo original chino.

Arquitectura de la antigua China

Muchos edificios antiguos chinos, creados por talentosos arquitectos del pasado, aún hoy despiertan nuestra admiración. Particularmente llamativos son los lujosos palacios de los emperadores chinos, que, en primer lugar, debían centrarse en la alta posición del emperador. Su estilo incluye necesariamente grandeza y esplendor.

Palacio del Emperador Chino, Ciudad Prohibida, Beijing.

Los palacios de los emperadores chinos constaban de dos secciones: la frontal u oficial, y la cotidiana o residencial, donde se desarrollaba la vida privada del emperador y su familia.

La arquitectura budista en China está representada por numerosas pagodas y templos hermosos, construidos con pompa y grandeza china.

Pagoda china.

Templo budista.

• La antigua China es la cuna del fútbol, ​​según los historiadores chinos, ya que este juego de pelota se menciona en las antiguas crónicas chinas, que se remontan al año 1000 a.C. mi.
• Fueron los chinos quienes fueron uno de los primeros inventores del calendario, alrededor del año 2000 a.C. Es decir, comenzaron a utilizar el calendario lunar, principalmente para las labores agrícolas.
• Desde la antigüedad, los chinos han venerado a las aves, siendo el fénix, la grulla y el pato los más respetados. El fénix representa el poder y la fuerza imperial. La grulla simboliza la longevidad y el pato simboliza la felicidad familiar.
• Los antiguos chinos tenían la poligamia legal, pero, por supuesto, siempre que el marido fuera lo suficientemente rico como para mantener a varias esposas. En cuanto a los emperadores chinos, a veces había miles de concubinas en sus harenes.
• Los chinos creían que practicando la caligrafía se mejoraba el alma humana.
• La Gran Muralla China, un grandioso monumento de la construcción china, está incluida en el Libro Guinness de los Récords por muchos parámetros: es la única estructura en la Tierra visible desde el espacio; se necesitaron 2000 años para construirla, desde el 300 a.C. es decir, hasta 1644, y durante su construcción murieron más personas que en cualquier otro lugar.

China antigua, vídeo

Y en conclusión, un interesante documental sobre la antigua China.