La teoría del conflicto en las tradiciones marxistas. Trabajo de curso: El marxismo como teoría del conflicto social.

1.Teoría del Conflicto Social. K. Marx.

Introducción.

1. Concepto y metodología del tema.

2.1. Estática social.

2.2. Dinámica social.

3. Importancia histórica de la teoría de Marx.

Conclusión.

2. Sociología de la familia.

Introducción.

1) Aspectos sociológicos básicos del estudio de la familia.

2) Definición de familia.

3)Funciones familiares.

4) Tipología de estructuras familiares.

Conclusión.

Bibliografía.

Teoría del conflicto social. K. Marx.

Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) ya en 1844-1848. declaró una ruptura fundamental con todas las tradiciones teóricas, proclamó la necesidad de crear una nueva sociedad comunista, sin tener aún un análisis detallado y empíricamente probado de la sociedad existente. Aparentemente, el establecimiento de objetivos (la necesidad de eliminar la vieja y construir una nueva sociedad) afectó la metodología de la investigación, el contenido de las conclusiones teóricas y la dirección de las recomendaciones prácticas.

La metodología de K. Marx al analizar los problemas sociales del trabajo social, por un lado, partió de los principios naturalistas del positivismo (aunque el propio Marx nunca lo admitió), que exigía que los fenómenos sociales fueran considerados como hechos y que las ciencias sociales se basaran en el ejemplo. de las ciencias naturales con sus factores causales característicos, la explicación investigativa de los acontecimientos y el método inductivo. De ahí la tesis sobre el desarrollo histórico natural de la sociedad y la argumentación empírica concreta de las generalizaciones teóricas. Por otro lado, su metodología estaba conscientemente guiada por lo que M. Weber llamó más tarde el principio de referencia al valor, es decir, la coordinación de los datos empíricos y las conclusiones teóricas con el "interés histórico de la época", por el cual Marx entendía exclusivamente los intereses del proletariado.

En este sentido, según la tradición establecida en la sociología occidental, la comprensión de Marx de la sociedad y su idea de desarrollo social se clasifican como teoría del conflicto.

1. Concepto y metodología del tema.

La teoría de Marx se basa en el enfoque formativo, que es la piedra angular de la ciencia histórica marxista y estudia la sociedad en estática y dinámica, revela su lógica interna, así como las leyes de su desarrollo y funcionamiento. Implica la consideración de todas las esferas de la vida social, pero el núcleo de la formación socioeconómica es el método de producción de bienes materiales en la unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. La teoría de la formación se basa en la idea de que la historia se interpreta como un proceso único de desarrollo progresivo de abajo hacia arriba. Para su época, la teoría de la formación fue un importante paso adelante, porque fue la primera en proporcionar un esquema claro y universal del proceso histórico mundial, basado en una comprensión materialista de la historia.

Así, la enseñanza teórica de Karl Marx, quien propuso y fundamentó el concepto formativo de sociedad, ocupa un lugar especial en la serie del pensamiento sociológico. Marx fue uno de los primeros en la historia de la sociología en desarrollar una idea detallada de la sociedad como sistema. Esta idea se materializa, en primer lugar, en su concepto de formación socioeconómica.

En la teoría de la formación de K. Marx se pueden distinguir dos componentes: la estática y la dinámica.

2.1. Estática social.

La estática social describe en qué consiste una formación social, qué está incluido en el modo de producción, la base económica y la superestructura ideológica, y la dinámica social revela el mecanismo para cambiar los modos de producción (formaciones sociales) de una manera pacífica o revolucionaria.

Primero necesitamos definir la formación socioeconómica:

Una formación socioeconómica es una sociedad que se encuentra en una determinada etapa de desarrollo histórico. La formación se basa en un método de producción bien conocido, que representa la unidad de la base (economía) y la superestructura (política, ideología, ciencia, etc.). La historia de la humanidad parece una secuencia de cinco formaciones que se suceden: la comunal primitiva, la esclavista, la feudal, la capitalista y la comunista.

Según la estática social de K. Marx, la base de la sociedad es enteramente económica. Representa la unidad dialéctica de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. La superestructura incluye: ideología, cultura, arte, educación, ciencia, política, religión, la familia "restante menos la producción", y contiene una amplia variedad de instituciones, como el Estado, el derecho, la familia, la religión, la ciencia, el arte, etc.

El marxismo parte de la afirmación de que el carácter de la superestructura está determinado por el carácter de la base. Esto significa que las relaciones económicas determinan en gran medida la superestructura que se eleva por encima de ellas, es decir, la totalidad de las visiones políticas, morales, jurídicas, artísticas, filosóficas y religiosas de la sociedad y las relaciones e instituciones correspondientes a estas visiones. A medida que cambia la naturaleza de la base, también cambia la naturaleza de la superestructura.

La relación entre la base y la superestructura se desarrolla así. La base tiene absoluta autonomía e independencia de la superestructura. La superestructura en relación con la base tiene sólo una autonomía relativa.

De ello se deduce que la verdadera realidad la posee, en primer lugar, la economía y, en parte, la política. Es decir, desde el punto de vista de su influencia sobre la formación social, es real sólo de forma secundaria. En cuanto a la ideología, es, por así decirlo, real en tercer lugar. Es más importante que el arte, pero menos valioso que la economía o la política. Y Marx recordaba la religión sólo con un signo menos.

Así es como se construye una jerarquía invisible (pues Marx no prescribió explícitamente este punto en ninguna parte) de la importancia de los subsistemas de la sociedad.

Existe una jerarquía pragmática (aunque expresada de manera muy esquemática) de subsistemas de la sociedad. La ciencia está aquí en un segundo plano. Está más centrado en los intereses del partido y la revolución proletaria. Sin embargo, existe una jerarquía.

La escala anterior no incluye un lugar para la familia, la educación y la religión. La razón es la falta de explicaciones claras por parte del autor de El Capital. No está claro dónde están ubicadas las clases, ya que Marx no tuvo tiempo de completar el capítulo 54 de El Capital, dedicado a ellas.

Por fuerzas productivas, Marx entendió: 1) personas dedicadas a la producción de bienes y la prestación de servicios, que tienen ciertas calificaciones y capacidad para trabajar; 2) tierra, subsuelo y minerales; 3) edificios y locales donde se lleva a cabo el proceso productivo; 4) herramientas de trabajo y producción, desde martillos manuales hasta máquinas de alta precisión; 5) tecnología y equipamiento; 6) productos finales y materias primas. Todos ellos se dividen en dos categorías: factores de producción personales y materiales.

Las relaciones de producción son relaciones entre personas que se desarrollan en el proceso de producción, distribución, intercambio y consumo de bienes materiales bajo la influencia de la naturaleza y el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. Surgen entre grandes grupos de personas dedicadas a la producción social. Las personas entablan tales relaciones no como individuos, sino como ejecutores de roles socioeconómicos predeterminados: empleador y empleado, terrateniente y campesino, prestatario y prestamista, inquilino y terrateniente. La base de las relaciones de producción son las relaciones de propiedad.

Las relaciones de producción que forman la estructura económica de la sociedad determinan el comportamiento y las acciones de las personas, tanto la convivencia pacífica como los conflictos entre clases, el surgimiento de movimientos sociales y revoluciones.

Las fuerzas productivas forman, en lenguaje moderno, el sistema de producción sociotécnico y las relaciones de producción, el sistema socioeconómico. Desempeñan el papel más móvil, activo y determinante en el desarrollo de la sociedad. En relación con la sociedad y las relaciones de producción que prevalecen en ellas en ese momento, cumplen la misma función que desempeñan las condiciones naturales en el desarrollo de los organismos biológicos. Son el entorno externo de las relaciones de producción, cuyo cambio conduce a su modificación (cambio parcial) o a su destrucción total (sustitución de las antiguas por otras nuevas, que siempre va acompañada de una revolución social).

Marx también llama a las relaciones de producción una forma de comunicación. Este término no se aplica a las fuerzas productivas. De hecho, ni los edificios ni las máquinas, ni las personas vivas, los trabajadores o los ingenieros, pueden considerarse formas de comunicación. Es cierto que Marx entiende la comunicación de una manera única. Este no es un proceso comunicativo, ni una conversación entre dos vecinos, sino una forma, modo o tipo de relaciones socioeconómicas. Si un trabajador se ve obligado a ir al mercado laboral y vender su fuerza de trabajo, negociando un precio más alto, entonces entra en una relación de comunicación. La renta y el intercambio son relaciones de producción y al mismo tiempo una forma de comunicación entre sus sujetos.

Marx no se limitó a la comprensión económica de las fuerzas productivas, incluida aquí la diversidad de habilidades, calificaciones y experiencia profesional de una persona. De acuerdo con esto, amplió la idea de relaciones de producción, que distinguió de aquellas relaciones entre trabajadores que se desarrollan como resultado de la división técnica, tecnológica y profesional del trabajo. Dio un paso más respecto a A. Smith. Marx añadió un tercer componente: quién obtiene qué, quién posee qué, quién se apropia de qué. En otras palabras, las relaciones de propiedad que subyacen a las relaciones de producción...

Con base en todo lo anterior, una formación socioeconómica es el conjunto de todos los países del planeta que actualmente se encuentran en la misma etapa de desarrollo histórico, tienen mecanismos, instituciones e instituciones similares que determinan la base y superestructura de la sociedad. Es especialmente importante enfatizar esta tesis. En la literatura hay afirmaciones de que el concepto de "formación social" denota no sólo una etapa históricamente específica de desarrollo de la sociedad humana, sino también el tipo histórico de una sociedad separada y específica, de lo contrario, una sociedad. Esto no es verdad. Cuando se aplica a países individuales, este concepto sólo puede utilizarse como un término de clasificación que determina su pertenencia a una formación particular, a uno u otro tipo ideal.

Por tanto, la heterogeneidad formativa de la evolución social es creada por dos factores. El primero es el ascenso progresivo de la humanidad de una formación a otra, de la menos desarrollada a la más compleja y avanzada, de la primitiva a la capitalista y socialista. El segundo factor es la posibilidad de coexistencia simultánea en un mismo planeta de países con diferentes estructuras formativas. Supone que: a) la humanidad se mueve a diferentes velocidades; b) lo viejo no se destruye, sino que se conserva.

Según la teoría de la formación de Marx, en cada período histórico, si se toma una instantánea de la humanidad, coexisten en el planeta una variedad de formaciones, algunas en su forma clásica. Otros están en su forma de supervivencia (sociedades en transición, donde se han estratificado los restos de una variedad de formaciones).

Según un economista alemán Carlos Marx(1818-1883) toda la historia de las sociedades hasta entonces existentes fue la historia de la lucha de clases. Las clases se forman sobre la base de relaciones de propiedad. Quienes poseen la propiedad del capital, los capitalistas, en particular la burguesía, los agricultores explotan a quienes sólo tienen la propiedad de la capacidad de trabajar, los trabajadores contratados. Tales relaciones, según Marx, son de naturaleza antagónica y conducen a la lucha permanente de los trabajadores por sus derechos. K. Marx logró revelar las contradicciones internas de la sociedad capitalista y sus relaciones de producción inherentes. En su metodología fundamentó las causas, tendencias y posibles consecuencias del desarrollo de las relaciones de producción capitalistas. Las formaciones socioeconómicas antagónicas, desde el punto de vista del marxismo, tarde o temprano darán paso a la formación comunista. El principal instrumento de tal transición es la lucha de clases de los trabajadores asalariados contra los explotadores. En una sociedad comunista, las relaciones socioeconómicas se basarán en la propiedad pública. Con la desaparición de la propiedad privada desaparecerán los enfrentamientos antagónicos y, lo más importante, las clases.

En su obra principal, El Capital, Marx tuvo que justificar la inaceptabilidad de las relaciones mercenarias y la injusticia social subyacente a ellas. Para eliminar esta injusticia histórica, K. Marx y F. Engels proponen una solución política: la creación del Partido Comunista.

En una determinada etapa, el desarrollo de las relaciones de producción y las fuerzas productivas entran en conflicto. Esto, como creían Marx y Engels, conduce y debería conducir a una explosión social.

Las historias del desarrollo de las sociedades europeas han confirmado la coherencia metodológica del concepto de lucha de clases de Marx. Para Rusia, estos procesos se desarrollaron con cierta ruptura y, a finales del siglo XX, la sociedad volvió a relaciones de producción basadas en diferentes propiedades. Los procesos socioeconómicos de principios del siglo XXI confirman una vez más cuán irreconciliables pueden ser las relaciones de producción basadas en relaciones mercenarias.

Sin embargo, muchas de las opiniones de Marx y Engels no carecían de un maximalismo ilusorio, especialmente al modelar una futura sociedad libre de conflictos. En particular, las ideas sobre la construcción de una sociedad comunista en el futuro, en la que los conflictos de clases antagónicos desaparezcan y, con ello, las revoluciones proletarias pasen a ser cosa del pasado, donde la propiedad pública determine las relaciones sociales. No hay lugar en él para ricos y pobres, ya que la abundancia de bienes materiales y su justa redistribución excluye la estratificación social de la sociedad; los conflictos, si ocurren, deben ser de naturaleza interpersonal.

Marx y Engels estaban convencidos de que el entonces antagonismo de los intereses de clase de la burguesía y el proletariado sólo podía resolverse mediante el proceso de una revolución socialista, eliminando la propiedad privada de los medios de producción, creando las condiciones para la eliminación de las clases explotadoras que no renunciarían voluntariamente a sus propiedades y a su dominio. Esta convicción impulsó sus esfuerzos por desarrollar los problemas específicos que enfrentaría la revolución socialista en su implementación.

Las fuerzas que mueven la revolución y la dialéctica de las relaciones entre ellas, la dirección de un levantamiento armado y la política de atraer aliados al lado de la clase obrera, la prevención de la contrarrevolución y la organización del trabajo en condiciones pacíficas: La formulación y solución de estas y muchas otras cuestiones similares desde una posición marxista constituye la experiencia histórica de un análisis concreto de diversas situaciones de conflicto.

Marx estaba convencido de que sólo a través de la lucha, con la ayuda de la presión, se pueden lograr resultados tangibles y cambios significativos en la sociedad. El patetismo revolucionario de Marx, hasta cierto punto justificado por la época en la que vivió, lo llevó a conclusiones erróneas sobre el declive general del progresismo de la burguesía y a considerar la reforma como sólo un subproducto de la revolución.

No podemos excluir las opiniones de Marx y Engels sobre el camino evolutivo del desarrollo de la sociedad, que también conducirá a la autoliquidación de la propiedad privada. Marx y Engels, superando sus primeras ilusiones sobre la proximidad de la revolución socialista, finalmente llegaron a la conclusión de que sólo el pleno desarrollo del modo de producción capitalista crea la base material para la posterior reconstrucción socialista de la sociedad, que puede ser el resultado de transformaciones evolutivas pacíficas.

« Tesis clave de Marx:

I. Cuanto más desigualmente se distribuyan los recursos escasos en el sistema, más profundo será el conflicto de intereses entre los segmentos dominantes y subordinados del sistema.

II. Cuanto más conscientes sean los segmentos subordinados de sus verdaderos intereses colectivos, más probable será que cuestionen la legitimidad de la forma actualmente existente de distribución de recursos escasos.

R. Cuanto más socaven los cambios sociales provocados por los segmentos dominantes las relaciones actualmente existentes entre los subordinados, más probable será que estos últimos comiencen a realizar sus verdaderos intereses.

B. Cuanto más a menudo los segmentos dominantes crean un estado de alienación entre los subordinados, más probable es que estos últimos comiencen a realizar sus verdaderos intereses colectivos.

C. Cuanto más puedan quejarse entre sí los miembros de los segmentos subordinados, más probable será que tomen conciencia de sus verdaderos intereses colectivos.

1. Cuanto mayor sea la concentración ambiental de los miembros de grupos subordinados, más probabilidades habrá de que se comuniquen sus quejas entre sí.

2. Cuanto mayores sean las oportunidades educativas de los miembros de los grupos subordinados, cuanto más variados sean los medios de comunicación que utilicen, más probable será que tengan que intercambiar quejas.

D. Cuanto más puedan los segmentos subordinados desarrollar una ideología unificada, más probable será que comiencen a crear sus verdaderos intereses colectivos.

1. Cuanto mayor sea la capacidad de reclutar o generar ideólogos, más probable será la unificación ideológica.

2. Cuanto menor sea la capacidad de los grupos dominantes para regular los procesos de socialización y las redes de comunicación en el sistema, más probable es la unificación ideológica.

III. Cuanto más conscientes son los segmentos subordinados del sistema de sus intereses colectivos, más dudan de la legitimidad de la distribución de los recursos escasos, más probable es que puedan entrar conjuntamente en un conflicto abierto con los segmentos dominantes del sistema.

R. Cuanto menos capaces sean los grupos dominantes de expresar sus intereses colectivos, más probable será que los grupos subordinados tengan que entrar en conflicto juntos.

IV. Cuanto mayor es la unificación ideológica de los miembros de los segmentos subordinados del sistema, más desarrollada es su estructura de liderazgo político, más fuerte es la polarización de los segmentos dominantes y subordinados del sistema.

V. Cuanto mayor sea la polarización entre dominantes y oprimidos, más violento será el conflicto.

VI. Cuanto más violento sea el conflicto, mayores serán los cambios estructurales en el sistema y la redistribución de los recursos escasos”.

Junto al darwinismo social, en la segunda mitad del siglo XIX surgió otra corriente de pensamiento científico, la teoría de clases, cuya justificación se atribuye merecidamente a K. Marx y F. Engels. La existencia de clases fue descubierta mucho antes que K. Marx y F. Engels. Antes de ellos, se creía que las razones de la división de las personas en clases durante la transición de la sociedad primitiva a la posprimitiva eran razones biológicas (fuerza), psicológicas (inteligencia, voluntad, astucia), religiosas, así como guerras de conquista, como Como resultado de lo cual los esclavos de entre los cautivos se convirtieron en los primeros representantes de las clases oprimidas. Marx señaló que las razones del surgimiento y desarrollo de clases son económicas: el desarrollo de la producción, el surgimiento de una división social del trabajo y el excedente de producto, el desarrollo del intercambio de mercancías, el surgimiento de la propiedad privada y la desigualdad de propiedad de las personas. que dividía a todos en dos clases: explotadores, ricos, administradores y explotados, pobres y administrados.

Según J. Turner, al desarrollar un modelo de conflicto entre la clase revolucionaria y el cambio social, K. Marx creó una imagen de organización social que tiene un impacto significativo en la teoría sociológica moderna. K. Marx comienza con una suposición simple: la organización económica, especialmente la propiedad, determina la organización del resto de la sociedad. La estructura de clases y la estructura institucional, así como los valores culturales, las creencias, los dogmas religiosos y otras ideas existentes en los sistemas sociales, son en última instancia un reflejo de la base económica de la sociedad. Luego introdujo un supuesto adicional: la organización económica de cualquier sociedad, con excepción de la sociedad comunista en última instancia, se caracteriza por fuerzas que inevitablemente dan lugar a conflictos de clases revolucionarios. Se cree que tales conflictos de clases revolucionarios son de naturaleza dialéctica y ocurren en una era específica, en la que las sucesivas bases de la organización económica llevan dentro de sí los gérmenes de su propia destrucción a través de la polarización de las clases y el posterior derrocamiento de la clase dominante por los oprimidos. . Esto lleva al tercer supuesto: el conflicto tiene dos polos: la clase explotada, formada en determinadas condiciones económicas, toma conciencia de sus verdaderos intereses y, al final, forma una organización política revolucionaria que se opone a la clase propietaria dominante. .

1. A pesar de que las relaciones sociales exhiben las propiedades de los sistemas, todavía contienen una gran cantidad de intereses en conflicto.

2. Esta circunstancia indica que el sistema social genera conflictos sistemáticamente.

3. En consecuencia, el conflicto es una propiedad inevitable y muy común de los sistemas sociales.

4. Estos conflictos tienden a manifestarse en intereses polares opuestos.

5. Los conflictos ocurren con mayor frecuencia debido a recursos insuficientes, especialmente poder.

6. El conflicto es la principal fuente de cambios en los sistemas sociales.

7. Cualquier conflicto es de naturaleza antagónica.

A diferencia del concepto de darwinismo social, la teoría de clases ve la fuente del conflicto en la estructura viciosa de la sociedad misma, gracias a la cual algunos tienen la oportunidad de apropiarse de los resultados del trabajo de otros. Según este punto de vista, el conflicto social es reproducido por sociedades con estructura de clases; el conflicto es inherente a tales sociedades debido a la desigualdad y las diferencias en la posición de las clases sociales en el sistema de división social del trabajo. La principal lucha entre ellos es por las relaciones de producción y propiedad. Sobre esta base, el poder político (el Estado) se establece como una máquina de represión. El conflicto es una condición inevitable para el cambio revolucionario en la sociedad. La violencia inevitable se justifica como partera de la historia, un factor que acelera el desarrollo, eliminando obstáculos a la creación de una sociedad justa y sin clases en la que ya no habrá base para conflictos sociales.

Las principales disposiciones de la doctrina de la contradicción y el conflicto de K. Marx.

I. Cuanto más desigualmente se distribuyen los recursos escasos en el sistema, más profundo será el conflicto de intereses entre los segmentos dominantes y subordinados (grupos sociales) del sistema.

II. Cuanto más conscientes sean los grupos subordinados de sus propios intereses, más probable será que cuestionen la legitimidad y la justicia de la forma actualmente existente de distribución de recursos escasos.

R. Cuanto más socavan los cambios sociales provocados por los segmentos dominantes las relaciones actualmente existentes entre los subordinados, más probable es que estos últimos comiencen a realizar sus verdaderos intereses.

B. Cuanto más a menudo los segmentos dominantes crean un estado de alienación entre los subordinados, más probable es que estos últimos comiencen a realizar sus verdaderos intereses colectivos.

C. Cuanto más puedan quejarse entre sí los miembros de los segmentos subordinados, más probable será que tomen conciencia de sus verdaderos intereses colectivos.

Cuanto mayor sea la concentración ecológica de los miembros de los grupos subordinados, más probabilidades habrá de que se comuniquen sus quejas entre sí.

Cuanto mayores sean las oportunidades educativas de los miembros de los grupos subordinados y cuanto más variados sean los medios de comunicación que utilicen, más probabilidades habrá de que intercambien quejas.

D. Cuanto más capaces sean los segmentos subordinados de desarrollar una ideología unificada (única, unificadora), más probable será que comiencen a reconocer sus verdaderos intereses colectivos.

Cuanto mayor sea la capacidad de reclutar o producir ideólogos, más probable será la unificación (unidad) ideológica.

Cuanto menor sea la capacidad de los grupos dominantes para regular los procesos de socialización y las redes de comunicación en el sistema, más probable es la unificación ideológica.

III. Cuanto más conscientes son los grupos subordinados del sistema de sus intereses, cuanto más dudan de la legitimidad de la distribución de los recursos escasos, más probable es que tengan que entrar conjuntamente en un conflicto abierto con los grupos dominantes del sistema.

R. Cuanto menos capaces sean los grupos dominantes de expresar sus intereses colectivos, más probable será que los grupos subordinados tengan que entrar en conflicto juntos.

IV. Cuanto mayor es la unificación ideológica de los miembros de los segmentos subordinados del sistema, más desarrollada es su estructura de liderazgo político, más fuerte es la polarización de los segmentos dominantes y subordinados del sistema.

v. Cuanto mayor sea la polarización entre dominantes y subordinados, más violento será el conflicto.

VI. Cuanto más violento sea el conflicto, mayores serán los cambios estructurales en el sistema y la redistribución de los recursos escasos.

Respuesta:

El concepto de conflicto de clases sociales de K. Marx. Las contradicciones entre el nivel de las fuerzas productivas y la naturaleza de las relaciones de producción son una fuente de conflicto social. Su discrepancia convierte las relaciones de producción en una determinada etapa en un freno al desarrollo de las fuerzas productivas. Surge un conflicto. De ahí la necesidad objetiva de resolver esta contradicción. La solución está contenida en la revolución social, cuya formulación clásica fue dada por K. Marx: “En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas materiales productivas de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes dentro de las cuales se han mantenido hasta ahora. desarrollado. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus trabas. Luego viene la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, se produce más o menos rápidamente una revolución en toda la enorme superestructura”. Cualquier revolución social es la etapa más alta en el desarrollo de la lucha de clases. La teoría de Marx es un modelo dialéctico clásico de conflicto social. Como uno de los primeros investigadores en señalar que el conflicto está en el corazón de la vida social. Además, las obras de Marx consideraban las relaciones conflictivas como la fuerza impulsora de la historia. Así, Marx sentó las bases para un nuevo paradigma en sociología y filosofía: el paradigma del conflicto, que considera la interacción social como una manifestación del conflicto entre diversas fuerzas sociales. Así, Marx es el fundador de una de las principales áreas de la sociología del conflicto y la filosofía del conflicto, que reconoce el papel dominante de las contradicciones y los conflictos sociales en la vida de la sociedad. Los fundadores del paradigma marxista de la investigación social y política son K ... Marx y F. Engels en sus obras más famosas, como "Ideología alemana", "Manifiesto del Partido Comunista", "El Capital" y otras obras, tomaron prestadas y reinterpretaron muchas ideas de los historiadores franceses de la primera mitad del siglo XIX. , así como las opiniones del darwinismo popular (darwinismo social vulgar), que transfirió las ideas de Darwin sobre la lucha de las especies en la naturaleza a la vida social. La idea de la lucha de clases como factor en el desarrollo histórico de la sociedad se hizo popular en la filosofía social europea gracias a la obra de F. Guizot “Historia de la civilización en Francia” (1840), en la que presentó la historia de Francia como una lucha permanente entre los conquistadores de la Galia -los germanos y sus descendientes- la nobleza, por un lado, y los galo-romanos esclavizados por ellos y sus descendientes -el tercer estado-, por el otro. Guizot también argumentó que las diferencias de clase se basaban en relaciones de propiedad además de en las políticas. Por tanto, consideró la Revolución Francesa de 1789 como la batalla decisiva entre la nobleza y el tercer estado. Gracias a su teoría de la lucha entre conquistadores y conquistados, Guizot ingresó a la historiografía como uno de los creadores de la idea del papel decisivo de la lucha de clases en la historia. Utilizando un enfoque materialista de la historia, K. Marx argumentó que “en la producción social, las personas entran en ciertas relaciones de producción necesarias, independientes de su voluntad, que corresponden a una determinada etapa de desarrollo de las relaciones de producción materiales” 1 . Consideró el desarrollo de las fuerzas productivas como el factor impulsor de la historia y de la lucha de clases asociada a ella. En un determinado estado, la evolución de las fuerzas productivas se desarrolla en la medida de lo posible con la organización económica y política existente de la sociedad, que se convierte en una barrera para un mayor desarrollo de las fuerzas productivas. Después de un período de revolución social, una nueva economía y relaciones políticas conducen a la expansión de las fuerzas productivas. El materialismo histórico de Marx formula el supuesto de que la base económica (infraestructura) determina la superestructura política e ideológica (superestructura): las formas políticas y culturales de cualquier sociedad. La dinámica política, los procesos y acontecimientos políticos, según Marx, no son más que una expresión de la dinámica social (lucha de clases), que es generada por la base económica (infraestructura). En las transformaciones económicas, Marx intentó encontrar una explicación a las transformaciones sociales y políticas, y Marx consideraba que la política era secundaria, dependiente de la economía. Por lo tanto, Marx consideraba que las cuestiones principales eran la organización de la producción y las relaciones entre clases, y consideraba que el régimen político estaba determinado por la estructura económica y la creación del Estado, entendido el Estado en el marxismo como un instrumento de coerción y represión utilizada por la clase dominante para mantener su dominio. La clase dominante es la clase de los propietarios de los medios de producción, la clase de los líderes del aparato estatal. Marx caracteriza al Estado como una fuerza de alienación y subordinación. Así, los intereses estatales y el bien común son sólo un mito, y el Estado aparece como un yugo, como una comunidad ilusoria y como un instrumento de dominación de clase. Consideraba al Estado burgués como un órgano de represión y dominación, que utilizaba la ley, la policía y el ejército para intensificar la explotación de todos aquellos que se ven obligados a vender su fuerza de trabajo para sobrevivir. Por lo tanto, los derechos y libertades existen sólo para el beneficio de una única clase dominante, y para otros ciudadanos esto es un engaño y una trampa, ya que la democracia burguesa, según Marx, es de naturaleza puramente formal. La sociedad se presenta a Marx como un complejo. , formación en desarrollo dinámico, cuya base es la producción social. Marx también argumentó que la distribución de la riqueza está en el centro de la vida política social y doméstica. Marx veía una sociedad basada en la explotación y la división de clases como un sistema de dominación en el que los intereses de una clase o coalición de clases reflejan las instituciones y patrones de acción social establecidos de una cultura. Por lo tanto, todas las instituciones políticas y creencias socioculturales de una sociedad están determinadas por el orden económico predominante y el propietario de los medios de producción: la clase dominante, que efectivamente mantiene la distribución desigual de los recursos. Las fuerzas productivas están controladas por una minoría que utiliza su poder económico para explotar a las masas de trabajadores, apropiándose de los excedentes económicos para su propio beneficio. Esta situación de conflicto da impulso al antagonismo entre el proletariado y la burguesía, que se manifiesta en la lucha de clases por el control de la propiedad privada y los medios de producción 2 . Por lo tanto, se debe esperar una revolución cuando las fuerzas materiales de producción entran en conflicto con las relaciones de producción. Marx colocó las contradicciones de su sociedad contemporánea en el centro de su enseñanza: la sociedad capitalista es capaz de producir cada vez más bienes, pero la pobreza sigue siendo la suerte de todos. la mayoría. Además, la propiedad y el dinero se convirtieron en las principales fuentes de riqueza en algunas manos y en fuentes de privaciones para otras, lo que produjo anarquía y conflictos generales. Esta contradicción entre el crecimiento de la riqueza de la minoría y la pobreza de la mayoría de la población conduce a una crisis revolucionaria. Por lo tanto, argumentó que el sistema de producción capitalista es irracional, propenso a crisis, destructivo y debe ser reemplazado por un sistema de producción socialista 3. En las enseñanzas de Marx, la teoría social y política está indisolublemente ligada a la práctica de la lucha proletaria y la creación del “Manifiesto del Partido Comunista” (1848) es clara en esta confirmación. En este documento de programa, Marx consideraba que su sociedad contemporánea era un mundo de cambios rápidos que podrían conducir a resultados sin precedentes: "Todas las relaciones congeladas y oxidadas, junto con las ideas y puntos de vista tradicionales que las acompañan, se destruyen, todo lo que surge de nuevo resulta obsoleto antes de que tenga tiempo de osificarse".. Según Marx, las fuerzas de producción cosmopolitas, universales, materiales y tecnológicas influyen en todas las naciones, especialmente después de la expansión de las máquinas y el modo de producción capitalista. Además, la economía mercantil burguesa universal busca barrer todas las fronteras, todos los modos de producción, formas de vida y cultura locales, tradicionales y nacionales, para transformar el mundo en un solo taller, un solo mercado y una cultura mundial, creando al mismo tiempo una economía universal. proletariado, su propio sepulturero. En el proletariado, Marx vio una clase cuyo llamado es destruir el orden mundial existente y la naturaleza antagónica de la sociedad. En su opinión, era el proletariado el que se estaba convirtiendo en una clase capaz de tomar el poder político y transformar las relaciones sociales. También creía que la abolición de las clases como resultado de la revolución proletaria implicaría la desaparición de la política y del Estado, ya que estos últimos son expresión de los conflictos sociales. En la etapa inicial, bajo el socialismo, la distribución de servicios debe realizarse, en primer lugar, de acuerdo con la inversión de cada individuo en la producción social, y luego será posible fundar una organización comunista de la sociedad con los principios “de cada uno según su capacidad y a cada uno según su necesidad”.La principal tarea del comunismo, según Marx, era encarnar el valor humanista de la existencia humana, permitirle realizar su destino humano en la plenitud de la naturaleza humana, convertirse en el objetivo final en lugar de un esclavo, una herramienta, un criatura drogada y oprimida, influenciada por un estado de culpa y humillación. Dado que la institución del trabajo remunerado se extiende a todos los miembros de la sociedad, cada persona en el sistema de producción capitalista tiene un campo de actividad personal separado que se le impone y del que no puede escapar. Y si en una sociedad capitalista las relaciones laborales se imponen a los individuos sin tener en cuenta sus intereses y preferencias, entonces en una sociedad comunista, donde nadie tiene un área exclusiva de empleo, sino que puede trabajar en cualquier industria que desee. La sociedad regula la producción general y, por tanto, garantiza que todos tengan la oportunidad de realizar un trabajo hoy y otro mañana. En la obra “Ideología alemana” (1845), esta sociedad se conceptualiza de la siguiente manera: “Donde nadie está limitado a una gama exclusiva de actividades y todos pueden mejorar en cualquier campo, una sociedad<…>me crea oportunidades para hacer una cosa hoy y otra mañana, cazar por la mañana, pescar por la tarde, dedicarme a la cría de ganado por la noche, permitirme criticar después de cenar -como mi corazón desea- sin por ello hacerme un cazador, un pescador, un pastor o un crítico”. 4 . En esta etapa el reino de la necesidad es reemplazado por el reino de la libertad, este es el futuro de la humanidad, una sociedad sin alienación, sin dinero, sin propiedad privada, donde el tiempo libre para el desarrollo integral de cada individuo servirá como medida. De la humanidad. Estas y otras visiones utópicas de Marx sobre una sociedad comunista libre de conflictos tienen deficiencias muy importantes, cuya implementación en la práctica política condujo al totalitarismo, la represión masiva y el terror estatal, así como a la alienación de los productores de los medios de producción.

El economista y sociólogo propuso un concepto muy detallado de conflicto social. Carlos Marx(1818-1883). Según Marx, los conflictos son característicos de todos los niveles de la vida social: política, economía, cultura. Toda la historia de las sociedades hasta ahora existentes ha sido la historia de la lucha de clases. Su razón principal fue el predominio de la propiedad privada, en la que se basan todas las llamadas "formaciones socioeconómicas antagónicas". En una sociedad comunista basada en la propiedad pública, las contradicciones y los conflictos antagónicos desaparecerán. Así terminará la prehistoria de la humanidad y comenzará su verdadera historia.

Seguidores de Marx en Rusia, VI Lenin y otros, creían que las agudas contradicciones sociales desaparecerían bajo el socialismo, en la primera fase inferior del comunismo. En la filosofía soviética, esta posición fue reconocida como indiscutible; se proclamó que "con la construcción del socialismo desarrollado, el desarrollo de contradicciones no antagónicas en contradicciones antagónicas se vuelve objetivamente imposible".

Sin embargo, el logro de este ideal se asoció en el marxismo con el uso de la violencia masiva en forma de una lucha irreconciliable entre el proletariado y la burguesía, la revolución socialista, el levantamiento armado, la guerra civil y la dictadura del proletariado. Por lo tanto, son precisamente estas formas de conflictos sociales las que el marxismo ha desarrollado con más detalle. Siguiendo las enseñanzas de Marx, Lenin y sus camaradas crearon una doctrina detallada sobre las fuerzas impulsoras de la revolución socialista, el arte de preparar y llevar a cabo un levantamiento armado, los métodos para implementar la dictadura del proletariado para eliminar a la élite gobernante dirigida por la familia real, así como por la nobleza, el clero, la burguesía, los kulaks, varios “enemigos del pueblo”, “disidentes”, etc. La violencia revolucionaria era para Marx y sus seguidores el principal método para resolver los conflictos sociales, y las reformas y los compromisos fueron sólo su subproducto.

En su desarrollo posterior, la teoría del conflicto se basa constantemente en las ideas originales sobre la naturaleza del conflicto expresadas por destacados pensadores de la antigüedad, la Edad Media y la Edad Moderna. Así, la conflictología moderna, utilizando estas ideas de la filosofía clásica, de alguna manera se adhiere a dos conceptos básicos de la naturaleza humana.

Algunos científicos se guían por las ideas de Rousseau. Marx, sostienen que el hombre es un ser racional y que los estallidos de agresión y crueldad surgen como una reacción forzada a las circunstancias de la vida. En su opinión, la conciencia y la psique humanas se forman durante la vida bajo la influencia de condiciones sociales específicas. Creen que las reformas y la mejora de las instituciones sociales conducirán inevitablemente a la eliminación de conflictos y guerras.

Otros afirman la naturaleza fundamentalmente irracional del hombre, para quien la violencia y la agresión son naturales y naturales. Siguiendo los principios de T. Hobbes, desarrollados en las obras F. Nietzsche(1844-1900) y 3.Freud(1856-1939), los partidarios de este concepto consideran las manifestaciones agresivas en el comportamiento humano como una patología y una desviación de su naturaleza, pero como un estado natural dictado por su naturaleza. En su opinión, esta es la razón por la que, en su lucha por la paz eterna y definitiva, la humanidad inevitablemente regresa a la guerra.

Sin embargo, a pesar de la fecundidad de las ideas sobre la naturaleza del conflicto expresadas por la filosofía clásica, en el estudio de la esencia del conflicto hasta finales del siglo XIX. hubo deficiencias importantes:

1. los conflictos se consideraron sólo en los términos más generales, en relación con las categorías filosóficas de contradicciones y lucha, el bien y el mal, como una propiedad universal de la existencia no sólo social, sino también natural;
2. No se estudiaron los detalles específicos de los conflictos sociales en su conjunto, solo se dio una descripción de ciertos tipos de conflictos sociales: en economía, política, cultura, psique;
3. Principalmente sólo se estudiaron los conflictos a nivel macro, entre clases, naciones, estados, y los conflictos en pequeños grupos, los conflictos intrapersonales quedaron fuera del campo de visión de los científicos;
4. Las características generales del conflicto como fenómeno de la vida social no fueron estudiadas y, por lo tanto, no existía una teoría independiente del conflicto y, en consecuencia, la conflictología como ciencia.

La conflictología surgió como disciplina independiente recién a mediados del siglo XX, a partir de dos ciencias fundamentales: sociología y psicología.