La escuela de Antioquía recibió un desarrollo especial gracias a una serie de personas altamente dotadas y dialécticamente capaces, y en la lucha contra los apolinaristas y los restos de los arrianos, floreció gracias a las actividades de escritores y teólogos como Abba Diodoro, su alumno Juan Crisóstomo, Teodoro de Mopsuestia, Policronio y, finalmente, Teodoreto de Ciro. La escuela logró su influencia debido a su oposición a la comprensión arbitrariamente literal de los judíos gnósticos, así como al rechazo de la alegoría de Orígenes. Pero en su división demasiado marcada de las dos naturalezas en Cristo, en su excesivo énfasis en el elemento humano y racional en el Apocalipsis, en su demasiado apego a la letra y al elemento histórico, se encuentran los gérmenes de su decadencia, como resultado de En sus profundidades nacieron el nestorianismo y el pelagianismo.
Al principio nos parece simplemente una escuela en el sentido amplio de la palabra, pero desde la época de Diodoro de Tarso ha asumido el carácter formal de una institución educativa, con una carta educativa específica y una dirección predominantemente monástica; La Sagrada Escritura siguió siendo la base y el foco de las ciencias teológicas. Sócrates Escolástico testifica de Juan Crisóstomo, Teodoro y Máximo, más tarde obispo de Seleucia en Isauria, que asistieron a la escuela monástica (άσητήριον) de Diodoro y Carterio en Antioquía. El propio Diodoro tuvo un excelente maestro en el maestro antioqueno Flaviano. Teodoreto fue compañero de Nestorio en el monasterio de Eutropio; Había varias instituciones y escuelas monásticas en Antioquía y en las montañas adyacentes a la ciudad, y muchos jóvenes antioqueños buscaban educación mental y moral en estas escuelas de monjes piadosos.
De esta evidencia se desprende que es infundada la opinión de que sólo se puede hablar de la escuela de Antioquía en un sentido más amplio de la palabra, que supuestamente representaba sólo una dirección teológica especial, y no una serie continua de maestros con instituciones formales. Esto, quizás, todavía pueda decirse en relación con el primer período de la escuela exegética, pero es completamente inaplicable al período de su prosperidad. Antes de Diodoro y Teodoreto, tuvimos una serie ininterrumpida de maestros que estaban en conexión mental y externa entre sí, así como instituciones e instituciones organizadas según un plan general, que estaban inspiradas por el mismo espíritu y tenían la misma organización.
El espíritu imperante en las escuelas sirias desde tiempos de Luciano era tan fuerte que dejó la impronta de la educación y del método antioqueno incluso en profesores venidos de fuera, como Eustacio, natural de Silo de Panfilia, que fue obispo de Sebaste. en Armenia, y en estudiantes como St. Cirilo de Jerusalén. El curso de desarrollo de las escuelas exegéticas de Antioquía en sus inicios coincidió con los inicios del desarrollo de las escuelas cristianas en general. La rutina de las ciencias en los asceterios y gimnasios individuales era en términos generales la misma que en las escuelas posteriores del mismo nombre en Alejandría, Edesa, Nisibia y en el Vivarium de Casiodoro. La lectura, la escritura y la meditación fueron los medios para asimilar los contenidos bíblicos.
Historia de la escuela antioqueña
En la historia de la escuela antioqueña se pueden distinguir los siguientes períodos:
1) la fundación y desarrollo de la escuela desde Luciano hasta Diodoro (-), cuando los maestros eran Luciano, presbítero de Antioquía, mártir (m. en); Doroteo, presbítero de Antioquía, contemporáneo de Luciano, según Eusebio, excelente erudito y experto en lengua hebrea. A ellos se unen muchos maestros arrianos y semiarrianos que se consideraban discípulos de Luciano; entre ellos estaban: Eusebio de Nicomedia, Asterio, Mario, Teogonio, Leoncio, Eunomio, Teodoro de Heraclio en Tracia y Eusebio de Emesa. Entre los otros maestros ortodoxos estaban: Eustacio de Side de Panfilia (desde 325 obispo de Antioquía; + 360), quien en su discusión “Sobre el espíritu profético contra Orígenes” en los términos más duros abogó contra el alegorismo excesivo y cuestionó los hechos bíblicos de la Viejo Testamento; Melecio, desde 360 Patriarca de Antioquía, maestro de S. Juan Crisóstomo y Flaviano, desde 381 obispo de Antioquía, maestro de Diodoro y Teodoro.
2) La época de prosperidad de la escuela de Antioquía desde Diodoro hasta Teodoreto, 370 - 450, con una serie continua de maestros, encabezados por Diodoro, alumno de Flaviano y Silvano de Tarso, jefe del asceterio en Antioquía, con el obispo de Tarso en Cilicia. Su educación integral, su estilo de vida ascético y su mente aguda lo convirtieron en el verdadero fundador de la escuela exegética de Antioquía en el sentido propio de la palabra. Un destacado colaborador de Diodoro en la iglesia de Antioquía fue Evagrio, gran amigo y patrón del beato. Jerónimo. A partir de ahora, se convirtió en obispo de Antioquía en lugar de Paulino.
Calle. Juan, nacido en 347 en Antioquía y llamado Crisóstomo por su brillante elocuencia, es igualmente grande como exégeta y como orador, aunque en sus actividades fue más importante para la moral que para la dogmática.
Teodoro de Mopsuestia, compañero de Juan Crisóstomo en la enseñanza del retórico Livanio, Melecio, Carterio y Diodoro, al mismo tiempo alumno de Flaviano, desde 392 obispo de Mopsuestia (+ 428), inestable en su carácter, así como en su vocación, distinguida por el talento y la formación integral, fue más bien un orador elocuente. Con sus errores dogmáticos, él, al mismo tiempo que su oponente Orígenes, se ganó la condena de la Iglesia; pero como polemista contra los arrianos, eunomianos, apolinaristas y origenistas tiene importantes méritos. Estableció ciertas reglas con respecto a la extensibilidad del significado literal y transformador y rechazó por completo la alegoría alegórica, creyendo que el significado literal y el significado espiritual eran suficientes para la edificación. Se guía por la historia, la gramática, el texto y el contexto para encontrar el significado literal. Los nestorianos lo veneraban principalmente como su "exegeta" y anatematizaban a cualquiera que no reconociera su autoridad.
Su hermano Policronio, que recibió una educación similar y de 410 a 430 fue obispo de Apamea en el Orontes, y su discípulo Teodoreto, desde 438 obispo de Cirro en Siria, evitaron sus extremos y, con su devoción a la fe, la piedad y el método. , se puso del lado de Crisóstomo; han escrito comentarios sensatos que están igualmente libres de los extremos de la interpretación puramente alegórica o puramente histórica.
Isidoro Pelusiot, ermitaño y abad de los ermitaños de Pelusio en Egipto (+ 434), hizo extractos de las obras de San Pedro. Juan Crisóstomo y en sus numerosas cartas, de las cuales nos han llegado más de 2 mil en 5 libros, redujo a cierta forma los principios hermenéuticos de la escuela; como compilador ya atestigua el comienzo del declive de la escuela.
Sin embargo, la escuela debió su decadencia principalmente a Nestorio, del 428 al Patriarca de Constantinopla (+440), quien, como discípulo de Teodoro de Mopsuestia, siendo más un orador que un exégeta, enseñó formalmente e insistió firmemente en la doctrina de las dos hipóstasis en Cristo, de modo que el Concilio de Éfeso lo anatematizó como (Nisibis). Esta escuela exhibió una rica actividad literaria, sistematizando la enseñanza dogmática y los principios bíblicos, y floreció hasta finales de la Edad Media.
3) El tercer período marca el declive de la escuela de Antioquía como resultado de las disputas nestorianas y los disturbios provocados por los monofisitas. Aquí también podemos nombrar a varios maestros ortodoxos, aunque son inferiores a los anteriores en originalidad y profundidad: Marcos, Nilo (+ ca. 450), Víctor, Casiano, todos alumnos de Juan Crisóstomo. Dedicado a Crisóstomo ca. 400 al rango de diácono Casiano (+ 431) fue un hieromonje en el sur de la Galia y escribió en latín. Víctor compuso un comentario sobre el Evangelio de Marcos. Proclo, patriarca de Constantinopla (+ c. 447), escribió conversaciones y epístolas. Basilio (+ c. 500), obispo de Irenópolis en Cilicia, adhiere a Diodoro y Teodoro. El nestoriano Cosme, que recibió el nombre de Indicoplova como resultado de sus viajes a la India, siguió a Teodoro en la teología exegética y bíblica.
Assemani enumera a otros estudiantes de Teodoro de Mopsuestia, numerosos nestorianos sirios, exégetas y escritores. Todos los exégetas de Antioquía escribieron en griego; o no sabían nada de siríaco ni de hebreo, o lo sabían de manera insatisfactoria y utilizaron la hexapla de Orígenes sólo para explicar el texto como una especie de léxico. Sólo los nestorianos en Persia comenzaron a utilizar el idioma siríaco, que era a la vez eclesiástico y cortesano. Iva, Kuma y Probo ya tradujeron las obras de Diodoro y Teodoro al siríaco en Edesa, en el que se conservaron algunas de sus creaciones.
Con el declive de la escuela antioqueña, terminaron los estudios independientes de exégesis. Las generaciones posteriores se inspiraron más o menos en las ricas fuentes antioqueñas con las que contaba el Beato. Agustín también presentó a los padres latinos. Las obras de los Padres de la Iglesia de Antioquía en general fueron de gran importancia para la comprensión de la Sagrada Escritura. Su estricta exégesis histórico-gramatical contrastaba directamente con las arbitrarias interpretaciones místico-alegóricas de Orígenes y sus discípulos. Si Orígenes a menudo encontraba en sentido literal algo imposible, contradictorio e indigno de Dios, entonces los antioqueños creían que cada pasaje de la Sagrada Escritura debía entenderse, ante todo, en su sentido literal. Si Orígenes sentó las bases de la exégesis científica con su gigantesca obra - hexapla - y sus comentarios, entonces todavía no logró el objetivo previsto, porque no partió de los principios hermenéuticos correctos. Este objetivo estaba destinado a ser alcanzado por los antioqueños, quienes aprovecharon hábilmente los resultados de la época anterior. Conversaciones de St. Juan Crisóstomo, los comentarios de Teodoro sobre los 12 profetas menores y las epístolas de San Juan Crisóstomo. Paul”, fragmentos de Polychroia “sobre Daniel, Ezequiel y Job” y especialmente los comentarios de Teodoreto de Ciro conservan su valor ejemplar, aunque algunas de sus explicaciones, consideradas a la luz de la investigación moderna, resultaron insostenibles.
Materiales usados
- Cristianismo: Diccionario enciclopédico: en 3 volúmenes: Gran Enciclopedia Rusa, 1995.
"Iglesia. historia", 7, 32
escuela antioquena. Esta escuela abarca a varios escritores eclesiásticos destacados que defendieron la causa de la religión cristiana contra los paganos, judíos y herejes, y se distinguieron por su explicación científica de las Sagradas Escrituras. En contraste con las aspiraciones místico-alegóricas de los alejandrinos, los miembros de esta escuela se distinguían por una dirección racional sobria, una presentación clara del curso coherente del desarrollo de la revelación divina y una explicación histórico-gramatical de la Sagrada Escritura y una combinación de investigación con respeto práctico por el contenido de la Biblia. Esta escuela, por los grandes servicios que ha prestado en el campo de la exégesis pero de la justicia, se denomina “escuela antioqueña de exégetas”. Debe su origen al presbítero de Antioquía Luciano y a su contemporáneo Doroteo.
A principios del siglo IV y durante la lucha contra los gnósticos, arrianos y origenistas, recibió su alto desarrollo gracias a un número de individuos altamente dotados y dialécticamente capaces, y en la lucha contra los apolinaristas y los restos de los arrianos Floreció gracias a las actividades de escritores y teólogos como Abba Diodoro, su discípulo Juan Crisóstomo, Teodoro, más tarde obispo de Mopsuestia, Policronio y, finalmente, Teodoreto de Ciro. La escuela logró su influencia gracias a su oposición a la comprensión arbitrariamente literal de los judíos gnósticos, así como a su rechazo de la alegoría de Orígenes. Pero en su separación demasiado marcada de las dos naturalezas en Cristo, en la exposición excesiva del elemento humano y racional en el Apocalipsis, en su apego demasiado servil a la letra y al elemento histórico, se encuentran los gérmenes de su decadencia, como resultado de lo cual En sus entrañas nacieron el nestorianismo y el pelagianismo (ver Theodore Pugsuestian).
Al principio os parece simplemente una escuela en el sentido amplio de la palabra, a la que asistieron varias personas con formación científica bajo la influencia espiritual de Luciano y Doroteo; pero a partir de la época de Diodoro, más tarde obispo de Tarso, adquirió el carácter formal de institución educativa, con una cierta carta educativa y una dirección predominantemente monástica; la base y el centro de las ciencias teológicas seguían siendo las Sagradas Escrituras. Sócrates testifica sobre Juan Crisóstomo, Teodoro y Máximo, más tarde obispo de Seleucia en Isauria, que asistieron a la escuela monástica (ἀσκητήριον) de Diodoro y Carterio en Antioquía. El propio Diodoro tuvo un excelente maestro en la persona del maestro antioqueño Flaviano. Teodoreto fue compañero de Nestorio en el monasterio de Eutropio; Había varias instituciones y escuelas monásticas en Antioquía y en las montañas adyacentes a la ciudad, y muchos jóvenes antioqueños buscaron educación mental y moral en las escuelas antioqueñas de estos piadosos monjes. Crisóstomo advierte a los padres que envíen a sus hijos a estas escuelas y no los priven de esta educación en soledad: “que permanezcan allí más tiempo, incluso de 10 a 20 años, hasta que alcancen la madurez espiritual y moral y la fuerza de carácter, porque cuanto más En la escuela reciban ejercicios, más se fortalecerán en la fe, en la ciencia y en la virtud”. A estas escuelas las llama asceterios, monasterios, diatribas y gimnasios. De esta evidencia se desprende lo infundado de la opinión de que sólo se puede hablar de la escuela de Antioquía en un sentido más amplio de la palabra, y supuestamente representaba sólo una dirección teológica especial sin una secuencia coherente de maestros, y no una serie continua de docentes con instituciones formales. Quizás esto pueda decirse en relación con el primer período de la escuela exegética, pero es completamente inaplicable al período de su prosperidad. Antes de Diodoro y Teodoreto, tuvimos una serie continua de maestros que estaban en conexión mental y externa entre sí, pero también instituciones e instituciones organizadas según un plan general, que, aunque ubicadas en diferentes localidades, estaban todas en Siria y especialmente en Siria. en Antioquía y sus alrededores estaban animados por el mismo espíritu y tenían la misma organización. El espíritu imperante en las escuelas sirias desde tiempos de Luciano era tan fuerte que dejó la impronta de la educación y del método antioqueno incluso en los maestros llegados de fuera, como Eustacio, natural de Side en Panfilia, que era obispo. de Sebaste en Armenia, y estudiantes como St. Cirilo de Jerusalén. El curso de desarrollo de las escuelas exegéticas de Antioquía en sus inicios coincidió con los inicios del desarrollo de las escuelas cristianas en general. La rutina de las ciencias en los asceterios y gimnasios individuales era en términos generales la misma que en las escuelas posteriores del mismo nombre en Alejandría, Edesa, Nisibia y en el Vivarium de Casiodoro. La lectura, la escritura y la meditación fueron los medios para asimilar los contenidos bíblicos. Luciano, originario de Samosata en Siria, recibió su educación bíblica y teológica en la escuela de Macario en Edesa, donde la ciencia cristiana había florecido durante mucho tiempo, y en la escuela fundada por Orígenes en Cesarea, y al mismo tiempo combinó todo lo que Siria, Alejandría y Palestina.
En la historia de la escuela antioquena se pueden distinguir los siguientes períodos: 1) la fundación y desarrollo de la escuela exegética antioquena desde Luciano hasta Diodoro (290-370), cuando los maestros eran Luciano, presbítero de Antioquía, mártir (m. 311); Doroteo, presbítero de Antioquía, contemporáneo de Luciano, según Eusebio (Ts.I., 7, 32), excelente erudito y experto en lengua hebrea. A ellos se unen muchos maestros arrianos y semiarrianos que se consideraban discípulos de Luciano; entre ellos estaban: Eusebio de Nicomedia, Asterio, Mario, Teogonio, Leoncio, Eunomio, Teodoro de Heraclea en Tracia y Eusebio de Emesa. Otros maestros ortodoxos incluyeron: Eustacio de Side de Panfilia (obispo de Antioquía desde 325; murió en 360), quien, en su discusión “sobre el espíritu profético contra Orígenes”, en los términos más duros, abogó contra la alegoría excesiva y desafió los hechos bíblicos. del Antiguo Pacto; Melecio, desde 360 Patriarca de Antioquía, maestro de S. Juan Crisóstomo y Flaviano del 381, maestro de Antioquía, maestro de Diodoro y Teodoro. 2) La época de prosperidad de la escuela exegética antioqueña desde Diodoro hasta Teodoreto, del 370 al 450, con una serie continua de maestros, encabezados por Diodoro, alumno de Flaviano y Silvano de Tarso, jefe del ascetismo en Antioquía, en 378 Obispo de Tarso en Cilicia. Su educación integral, su estilo de vida ascético y su mente aguda lo convirtieron en el verdadero fundador de la escuela exegética en el sentido más estricto de la palabra (ver especialmente sobre él). Un destacado colaborador de Diodoro en la iglesia de Antioquía fue Evagrio del año 373, el gran amigo y patrón de San Pedro. Jerónimo. Del 388 al 392 se convirtió en obispo de Antioquía en lugar de Paulino. Juan, nacido en el año 347 en Antioquía y llamado “Crisóstomo” por su brillante elocuencia, unión de fe y amor, ciencia y cristianismo práctico, razón y profunda piedad en hermosa armonía. Dado que explora el significado de la Sagrada Escritura en todas las formas disponibles y, gracias a una comprensión profunda, establece en ella una conexión superior, pero es igualmente grande como exégeta y como orador, aunque en su actividad tuvo más importancia para la moral que para la dogmática. Teodoro de Antioquía, compañero de Juan Crisóstomo en la enseñanza del retórico Libanio, Melecio, Carterio y Diodoro, al mismo tiempo alumno de Flavio, desde 392 obispo de Mopsuestia (fallecido a finales de 427), de carácter inestable , así como en su vocación, distinguida por su talento y erudición integral, sin embargo, no fue un docente integral, sino más bien un orador elocuente y prolijo. Con sus errores dogmáticos, él, al mismo tiempo que su oponente Orígenes, se ganó la condena de la Iglesia; pero, como polemista contra los arrianos, eunomianos, apolinaristas y origenistas, no carece de importantes méritos. Estableció ciertas reglas con respecto a la extensibilidad del significado literal y representativo y rechazó por completo la alegoría alegórica, creyendo que el significado literal y el significado espiritual eran suficientes para la edificación. Su guía para encontrar el significado literal es la historia, la gramática, el texto y el contexto. Los nestorianos lo veneraban principalmente como su "exegeta" y anatematizaban a cualquiera que no reconociera su autoridad. Su hermano Policronio, que recibió una educación similar y de 410 a 430 fue obispo de Apomea en el Orontes, y su discípulo Teodoreto, desde 438 obispo de Ciro en Siria, evitaron sus extremos y, en su devoción a la fe, la piedad y método, se puso del lado de Crisóstomo y escribió los comentarios más sensatos, que son igualmente ajenos a los extremos de la interpretación tanto exclusivamente alegórica como exclusivamente histórica. Isidoro Pelusiot, ermitaño y abad de los ermitaños de Pelusio en Egipto (m. 434), hizo extractos de las obras de San Pedro. Juan Crisóstomo y en sus numerosas cartas, de las cuales más de 2 mil nos han llegado en 5 libros, redujo los principios hermenéuticos de la escuela a cierta forma y, como compilador, ya atestigua el inicio del declive de la escuela. Pero la escuela debió su declive principalmente a Nestorio, desde 428 hasta el Patriarca de Constantinopla (m. 440), quien, como alumno de Teodoro de Monsuestos, siendo más un orador que un exégeta, enseñó formalmente e insistió firmemente en la doctrina de dos hipóstasis en Cristo, por lo que el Concilio de Éfeso en 43 lo anatematizó como hereje. Sus seguidores, al no tener protección en el Imperio grecorromano, huyeron a las provincias de la monarquía persa, donde el nestorianismo, por razones políticas, fue favorecido y difundido mediante la astucia y la violencia. La famosa escuela para la educación de los cristianos y sacerdotes persas en Edesa, en Mesopotamia, estuvo bajo la dirección de maestros nestorianos desde 431; Cuando esta escuela, después de varias vicisitudes, fue destruida por el emperador Zenón en 489, Nisibia se convirtió en el centro de difusión del nestorianismo en Persia, de donde huyeron los maestros heréticos. Esta escuela exhibió una rica actividad literaria, sistematizando la enseñanza dogmática y los principios bíblicos, y floreció hasta finales de la Edad Media. 3) El tercer período marca el declive de la escuela exegética de Antioquía como resultado de las disputas nestorianas y los disturbios provocados por los monofisitas. Aquí también podemos nombrar a varios maestros ortodoxos, aunque inferiores a los anteriores en originalidad, profundidad y productividad, como: Mark, Neil (m. alrededor de 450), Victor, Cassian, todos estudiantes de Juan Crisóstomo. Dedicado a Crisóstomo ca. 400, ordenado diácono, Casiano era monje y sacerdote en el sur de la Galia (m. c. 431) y escribía en latín. Víctor compuso un comentario sobre el Evangelio de Marcos. Proclo, patriarca de Constantinopla (m. c. 447), escribió conversaciones y epístolas. Basilio (c. 500), obispo de Irenópolis en Cilicia, se adhiere a Diodoro y Teodoro. El nestoriano Cosme, que recibió el nombre de Indicopleustos como resultado de sus viajes a la India, vivió c. 540 y en teología exegética y bíblica siguió a Teodoro. Otros discípulos de Teodoro de Mopsuestia, numerosos exegetas y escritores nestorianos sirios, figuran en Assemani. Todos los exégetas de Antioquía escribieron en griego; El siríaco y el hebreo no se conocían en absoluto, o se conocían de manera insatisfactoria y utilizaron la exapla de Orígenes sólo para explicar el texto, y no con un interés crítico, sino sólo exegético, como una especie de léxico. Sólo los nestorianos en Persia comenzaron a utilizar el idioma siríaco, que era a la vez un idioma eclesiástico y cortesano. Iva, Kuma y Probo ya tradujeron las obras de Diodoro y Teodoro al idioma siríaco en Edesa, donde aún se conservan algunas de sus creaciones. Con el declive de la escuela exegética de Antioquía termina la investigación independiente sobre la exégesis. Las generaciones posteriores bebieron más o menos de un rico manantial: los manantiales de Antioquía, con los que bl. Agustín también presentó a los padres latinos. Las obras de los padres de Antioquía fueron en general de gran importancia para la comprensión de la Sagrada Escritura. Su estricta exégesis histórico-gramatical contrastaba directamente con las arbitrarias interpretaciones místico-alegóricas de Orígenes y sus discípulos. Cuando Orígenes a menudo encontraba en sentido literal lo imposible, contradictorio y algo indigno de Dios, los antioqueños plantearon la posición de que cada pasaje de la Sagrada Escritura debe entenderse, ante todo, en su sentido literal. El mérito de los antioqueños en el campo de la exégesis es incondicional y relativo. Construyeron la ciencia exegética, por un lado, sobre principios objetivos y, de hecho, la aplicaron con la ayuda de medios científicos apropiados en conversaciones y comentarios; por otro lado, lucharon contra el exceso y la arbitrariedad de la interpretación de Orígenes, señalando la inadecuación y peligro de este método. Si Orígenes sentó las bases de la exégesis científica con su gigantesca obra - los Exapla - y sus comentarios, entonces todavía no logró el objetivo pretendido, porque no partió de los principios y reglas hermenéuticos correctos y no hizo el uso adecuado de ayuda en la explicación. Este objetivo estaba destinado a ser alcanzado por los antioqueños, quienes hábilmente aprovecharon los resultados del tiempo anterior y utilizaron la interpretación según principios saludables. Conversaciones de St. Juan Crisóstomo, los comentarios de Teodoro sobre los 12 profetas menores y las epístolas de San Juan Crisóstomo. Pablo”, fragmentos de Policronio “sobre Daniel, Ezequiel y Job” y especialmente los comentarios de Teodoreto de Ciro seguirán siendo ejemplares para todos los tiempos, aunque al menos algunas de sus explicaciones, consideradas a la luz de la investigación moderna, resultaron insostenibles. .
Cm. Kihn, Die Bedeutungd. Hormiga. Escuela, 1865; (Su artículo en el Kirchenlexicon Oetzer u. Welte, 2ª ed. I, 951 y siguientes) Ph. Nergenröthen, Muere Antioquía. Schule, 1866, etc. De los estudios rusos, la obra principal del prof. N. N. Glubokovsky sobre Fedorit of Cyrus presenta material rico para estudiar los métodos y enseñanzas de la escuela de Antioquía.
El concepto de “escuela teológica” presupone dos significados: institución educativa y dirección teológica, que no siempre son simultáneamente inherentes a una iglesia. escuela.
La información sobre la formación de la educación eclesiástica es muy escasa, y sólo se puede suponer que este proceso tomó mucho tiempo y fue lento, y no siempre de manera uniforme en diferentes áreas geográficas, determinado por el “clima” espiritual y cultural único de una región en particular. La frase del Nuevo Testamento “no muchos llegan a ser maestros” (Santiago 3:1) nos permite afirmar que el surgimiento de la enseñanza de la iglesia se remonta a los tiempos apostólicos. A juzgar por la “Didajé” (9, 1-2), hacia el final. yo siglo Según R.H., ya existía una especie de ministerio de enseñanza, y algunos (y quizás la mayoría) de los maestros didaskal (griego διδάσκαλοι) vagaban, pasando de un solo cristiano. comunidades en otros; sin embargo, en comunidades grandes los didaskals probablemente podrían encontrar residencia permanente. El ministerio de los didaskals a veces estaba estrechamente entrelazado con el ministerio de los profetas y apóstoles, pero, aparentemente, los didaskals se dedicaban principalmente al anuncio y la instrucción de los fundamentos de Cristo. fe. En el siglo II. La enseñanza en la Iglesia acepta varios. Carácter diferente debido a la difusión del cristianismo en los estratos educados de la sociedad del Imperio Romano. Aparecen filósofos conversos entre los cristianos, como los apologistas de Arístides, schmch. Justino el Filósofo, Atenágoras. Aprovechando las oportunidades de su profesión, que les daba el derecho de enseñar filosofía, enseñaron a Cristo bajo la apariencia de esta ciencia. sabiduría. Sschmch abrió una de estas escuelas privadas en Roma. Justino y posiblemente también Atenágoras en Alejandría. Pero estas escuelas probablemente existieron durante un corto período, y es difícil decir hasta qué punto pueden considerarse instituciones eclesiásticas.
En los dos primeros siglos de existencia terrenal de la Iglesia, difícilmente se puede hablar de tendencias teológicas suficientemente formadas. La aparición de las escuelas alejandrina y antioqueña cambia la situación.
escuela de alejandría
Puede verse principalmente como una institución educativa y, en menor medida, como una dirección teológica. Ambos aspectos de la actividad de esta escuela están determinados por las particularidades del desarrollo histórico del cristianismo en Alejandría, el principal centro cultural del Imperio Romano, donde se llevó a cabo el proceso más intensivo de fusión y mezcla de diversas tradiciones culturales y cosmovisiones, características de tuvo lugar la época helenística y la antigüedad tardía. La presencia aquí de una poderosa diáspora judía (que representa el llamado judaísmo helenizado), fuertes y ramificadas escuelas filosóficas (entre las que podemos destacar la escuela de neoplatonismo emergente representada por Ammonius Sakkos) y un número importante de científicos que vinieron a trabajar en Museion, colocó a la Iglesia de Alejandría en un lugar especial, especialmente porque entre los conversos al cristianismo había un número significativo de personas educadas. Por tanto, no es casualidad que sea en Alejandría donde aparezca una “escuela de catequesis” o “escuela catequética” (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖον - Euseb. Hist. eccl. VI 3); habiendo surgido inicialmente como una escuela destinada a instruir a paganos y “catecúmenos” en los fundamentos de Cristo. fe, poco a poco se convirtió en una especie de Academia teológica.
El surgimiento y la etapa inicial de la existencia de la escuela prácticamente no están cubiertos por fuentes escritas, pero, según la leyenda, fue fundada por la AP. Marca. Esto lo demuestra el blj. Jerónimo, quien afirma que en Alejandría, “según alguna antigua costumbre, desde la época del evangelista Marcos siempre ha habido maestros de la iglesia (ecclesiastici doctores)” (Hieron. De vir. illustr. 36). Durante algún tiempo, uno de los primeros griegos enseñó en Alejandría. apologistas Atenágoras (segunda mitad del siglo II), pero su enseñanza estaba relacionada con las actividades de la “escuela de catecúmenos” o de algún filosófico-cristiano privado. escuela, desconocido.
La sucesión de dirigentes (didascales) de esta escuela se observa desde el final. Siglo II, aunque la cronología de sus actividades no siempre se establece con precisión. El primer didaskal de la escuela alejandrina que conocemos fue Panten (finales del siglo II), no sólo un brillante mentor, sino también un talentoso predicador y misionero; seguido por: Clemente de Alejandría (c. 200-202/03), Orígenes (203-231), S. Heracles (231-232) y St. Dionisio (232-264/65) (que más tarde ocupó la sede de Alejandría), Teognosto (265-280), Pierio (c. 280 - principios del siglo IV), schmch. Pedro, obispo Alejandría († 311), St. Macario de Alejandría (siglo IV), Dídimo el Ciego (c. 345 - 398) y Rodón (c. 398-405). La escuela alejandrina alcanzó su apogeo con Orígenes, quien atrajo a muchos estudiantes. Las didaskalas de la escuela gozaron de gran influencia en la Iglesia de Alejandría y en ocasiones tenían asistentes (como asistentes de profesores); Orígenes menciona al menos a tal asistente (en la persona de Heracles). El plan de estudios de la escuela durante su apogeo probablemente incluía 3 etapas: una variedad de materias de educación general; filosofía, donde se estudió un conjunto de sistemas filosóficos; Se enseñaba teología, en la que la exégesis ocupaba un lugar central, pero quizás también se impartía un curso de una especie de “teología sistemática”. El período completo de estudio probablemente duró cinco años, y el estudio de la ciencia estaba estrechamente relacionado con la educación (“gnosis” no estaba separada de “práctica”). Bajo Clemente y Orígenes, la escuela también tenía un marcado carácter misionero: intentaron mostrar a los paganos educados que el cristianismo era la sabiduría más elevada y verdadera.
Con el surgimiento de K-field como principal centro cultural del Imperio Romano Tardío (bizantino), la escuela alejandrina cayó gradualmente en declive (a finales del siglo IV y principios del V). Su último didaskal, Rodon, trasladó sus actividades a la ciudad de Sida, y después de él la "escuela cívica" probablemente no existió por mucho tiempo. El “instituto hijo” de la escuela alejandrina fue la escuela fundada en Cesarea de Palestina por Orígenes, quien transfirió su rica experiencia docente a suelo palestino (después de 231); Cristo fue educado en esta escuela. educación de st. Gregory the Wonderworker, quien brinda mucha información valiosa sobre ella en su “Discurso de gratitud a Orígenes”. En el siglo IV. La tradición de la escuela fue continuada por el mártir. Pánfilo y Eusebio de Cesarea. En Alejandría, la educación teológica y filosófica revivió, pero en una capacidad diferente, en el medio. Siglos VI-VII (Juan Filopono, Esteban de Alejandría, etc.); esto se asoció con el proceso de cristianización de la universidad pagana local.
Se puede hablar con menos certeza de la escuela alejandrina como dirección teológica. Aunque en algunos momentos su “rostro de cosmovisión” estuvo determinado por las actividades de los profesores de la “escuela catequética”, no todos los aspectos de este “rostro” fueron formados por ellos. Además, alrededor de k.-l. Apenas es necesario hablar aquí del carácter monolítico de la cosmovisión teológica. Si las opiniones teológicas de, por ejemplo, Clemente y Orígenes tenían una indudable afinidad entre sí, entonces las opiniones de los santos Dionisio y Pedro de Alejandría a menudo divergían significativamente de ellas y, a veces, incluso se desarrollaban en clara oposición a las enseñanzas de Orígenes. Teniendo en cuenta estas reservas, esta dirección se caracteriza generalmente por 3 características principales: una asimilación bastante activa del aparato conceptual de elementos ideológicos individuales de varios movimientos filosóficos de la antigüedad (principalmente el platonismo); Método alegórico (espiritual) de interpretación de las Sagradas Escrituras. Escrituras; énfasis específico en la cristología.
En relación al 1er aspecto, los representantes de la escuela alejandrina fueron continuadores de la obra de la griega. apologistas del siglo II. (especialmente el mártir Justino el Filósofo y Atenágoras), quienes buscaron proporcionar una justificación para las verdades de Cristo que fuera comprensible para los paganos educados. fe. Pero, como los apologistas del siglo II, los teólogos alejandrinos, tomaron prestados ciertos elementos del arsenal griego. las filosofías, en primer lugar, los cambiaron significativamente; en segundo lugar, introdujeron estos elementos en el sistema de Cristo, que era completamente ajeno a la cosmovisión pagana. doctrinas religiosas, que pierden aquí, por regla general, su “significado funcional” original; en tercer lugar, a menudo servían como armas dirigidas contra el propio paganismo antiguo. Por tanto, hablar de k.-l. El “platonismo cristiano alejandrino” es imposible. Es de destacar que algunas figuras de la escuela alejandrina (por ejemplo, Clemente y Orígenes) tienen un “aspecto especulativo” de Cristo. La cosmovisión a menudo pasó a primer plano y el cristianismo mismo se presentó principalmente como una sabiduría integral y única verdadera.
En cuanto al método alegórico (o más bien espiritual) de interpretar a San Pedro Escritura, se remonta en parte a la tradición del judaísmo helenizado (Aristóvulo y especialmente Filón de Alejandría). Sin embargo, entre los teólogos alejandrinos este método sufrió una transformación radical y, sobre todo, comenzó a combinarse orgánicamente con el específicamente cristiano. exégesis tipológica (educativa), que tiene como objetivo mostrar la unidad del Antiguo y el Nuevo Testamento (los acontecimientos y personalidades del primero son “tipos” que anticipan los acontecimientos y personalidades del segundo). La tipología fue el principio unificador de las diversas tradiciones exegéticas de las escuelas alejandrina y antioqueña y fue su base. La inclinación de los alejandrinos por el método espiritual-alegórico estuvo determinada en gran medida por su idea general de la inspiración de las Escrituras, que no contiene palabras ni expresiones ordinarias y, por lo tanto, oculta un significado espiritual oculto bajo el manto de la “corporalidad de las cartas." Por lo tanto, la Biblia a veces distinguía 3 niveles de significado: corporal (literal, histórico), mental (moral) y espiritual (místico), pero más a menudo solo estaban implícitos 2 significados: literal y espiritual. Generalmente se daba preferencia a este último, aunque no se descuidaba en modo alguno el significado literal.
Finalmente, los teólogos alejandrinos enfatizaron más las características peculiares de la cristología de los representantes de la escuela alejandrina y, sobre todo, la "asimetría" de esta cristología (reconociendo la presencia en Cristo de dos naturalezas: la divinidad y la humanidad, así como su integridad). el significado de la naturaleza Divina y destacó especialmente la estrecha unidad de ambas naturalezas del Señor), aparecen relativamente tarde y son plenamente inherentes a San Pedro. Cirilo de Alejandría.
Los rasgos característicos de la cosmovisión teológica de la escuela alejandrina sufrieron un cierto cambio entre los santos Atanasio el Grande y Cirilo de Alejandría (a veces se combinan en la llamada "nueva dirección alejandrina"). La ausencia de una amenaza seria por parte de la filosofía pagana, que ya había entrado en la etapa de extinción, les permitió dedicar relativamente poco espacio a la polémica con ella en sus creaciones. Los extremos de la interpretación espiritual y alegórica, que a veces se encuentran en Orígenes y Dídimo el Ciego, se suavizan claramente en los dos santos. El énfasis principal en su teología se desplaza hacia los problemas de la triadología, la cristología y la soteriología, que no fueron resueltos tan activamente por los representantes de la "vieja" escuela alejandrina, pero que adquirieron mayor relevancia en los siglos IV-V.
En general, la escuela alejandrina como dirección teológica definió a muchos. características esenciales de toda la ortodoxia posterior. teología. Junto a él se encuentran la Iglesia de San Capadocia. padres. La influencia de la teología visual secreta, característica de varios de sus representantes, se siente sin duda en la Areopagitica, en las obras de S. Simeón el Nuevo Teólogo (c. 949-1022) y el bizantino tardío. hesicastas; Los principales postulados teológicos e ideológicos de esta escuela fueron desarrollados en la obra de San Pedro. Máximo el Confesor (c. 580-662). Gracias a las traducciones de Rufino de Aquileia y Beato. La escuela alejandrina de Jerónimo tuvo una indudable influencia en la formación de la Edad Media. borrar. teología.
escuela antioquena
A diferencia de Alejandría, no representó una sola institución educativa con continuidad de didascales, aunque algunos de sus representantes trabajaron en el campo de la enseñanza de la iglesia. Como escuela teológica, la escuela de Antioquía existió durante los siglos IV-V. y se desarrolló junto con la escuela alejandrina, y a veces en oposición a ella. La diferencia entre estas escuelas (que, sin embargo, no debe exagerarse) se puede rastrear en dos puntos principales: en el método exegético y en la enseñanza cristológica. Es poco probable que se haya producido la importancia predominante de la filosofía peripatética (a diferencia de la importancia del platonismo para la escuela alejandrina), a veces enfatizada por los investigadores.
Fundador de la Escuela de Antioquía Luciano († 312) fue conocido principalmente por su trabajo crítico sobre los textos de San Pedro. Escrituras; su edición de la Septuaginta (la llamada “revista Luciana”) se generalizó en Siria, Asia y otras regiones helenizadas del Este (con la excepción de Egipto). Además del estudio crítico del texto, Luciano probablemente se dedicó a la interpretación de las Escrituras, pero como sus propias obras se han perdido, prácticamente no se sabe nada sobre esta interpretación. Junto a él, en Antioquía, ascético un tal Doroteo, del que se conserva la más escasa información. Alrededor de St. Lucian estaba unido por un grupo cercano de estudiantes (los llamados "solukianistas"), entre los cuales había varios. las principales figuras de Bud. “Partido arriano” (el propio Arrio, Eusebio de Nicomedia, Asterio el Sofista, etc.). Sin embargo, la posición dogmática de los primeros representantes de la escuela antioqueña no fue uniforme; entre ellos se encontraba uno de los pilares de la ortodoxia durante el Concilio de Nicea, San Pedro. Eustacio de Antioquía († después de 337). El principio conector de la dirección teológica general de la escuela de Antioquía en el primer período de su existencia fue probablemente sólo el método de interpretación de las Sagradas Escrituras. Escrituras. La escuela alcanzó su apogeo durante la época de Diodoro de Tarso († c. 392), St. Juan Crisóstomo († 407), Teodoro de Mopsuestia († 428) y Beato. Teodoreto de Ciro († c. 458), quien, por regla general, combinaba un acercamiento al Espíritu Santo propio de los antioqueños. Escritura con acentos característicos de la cristología (una combinación similar estaba ausente en San Juan Crisóstomo). El desarrollo por parte de Nestorio y algunos de sus partidarios de las premisas cristológicas de la escuela antioqueña hasta el límite extremo y su condena en el Tercer Concilio Ecuménico (431), que supuso el predominio de la corriente alejandrina en la ortodoxia. teología, asestó un duro golpe a la reputación de la escuela. El período comprendido entre el año 431 y el “Consejo de Ladrones” de Efeso en el año 449 está marcado por la persecución de los representantes de la escuela de Antioquía y su decadencia. Incluso la “rehabilitación” en el Concilio de Calcedonia (451) de los exponentes de las tendencias antioquenas, Beata. Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa, no pudieron frenar este declive. En la segunda mitad. V - 1er piso. siglo VI Todavía se puede hablar (con cierto grado de convención) de la débil corriente de los “nuevos antioqueños” en la corriente principal general de la ortodoxia. teología. Las opiniones cristológicas de este movimiento se reflejan en St. Gennady I de K-Polish, Heracliano de Calcedonia y Basilio de Cilicia. Pero la condena de los “tres capítulos” en el V Concilio Ecuménico (553) puso fin a las últimas manifestaciones independientes de la escuela antioqueña en la historia de la ortodoxia. pensamientos. Sólo en la escuela de Edesa-Nisibin adquirió, en cierto sentido, un sucesor y heredero.
La exégesis de la escuela antioqueña se basó en parte en los métodos de interpretación de la lit. obras desarrolladas por filólogos paganos alejandrinos. Al igual que estos últimos, los teólogos antioqueños partieron del principio de que el texto debe explicarse "por sí mismo". En contraste con la preferencia por el significado espiritual de Orígenes y algunos otros escritores de la iglesia alejandrina, que enfatizan lo “eterno” y lo “eterno” en las Sagradas Escrituras. Escritura, buscaron centrar la atención en el enfoque histórico de la misma: intentaron explicar cada libro de la Biblia a partir de la situación específica de su escritura. Además, si los representantes de la escuela alejandrina en su interpretación partieron de la visión holística de San Pedro. Las Escrituras, tratando de captar el “pensamiento” (διάνοια) y el “propósito” (σκοπός) de ellas en su conjunto, los antioquías prestaron atención en primer lugar al “propósito” o “intención” de los libros individuales de las Escrituras, sometiéndolos a análisis cuidadoso. Así, al “sintetismo” de la visión de los alejandrinos se le opuso el “analitismo” de los intérpretes antioqueños, que se combinó orgánicamente con su “historicismo” (este “historicismo”, sin embargo, no puede identificarse con el “historicismo” de los exégetas de la Nueva Era). Además, los representantes de la escuela antioqueña solían incluir su "historicismo" en el Cristo común. perspectiva ética y soteriológica de la cosmovisión, que a menudo dio a sus interpretaciones un marcado carácter “moralizante”. Intentando combinar los métodos de la crítica histórica y filológica con el postulado de la inspiración divina del Santo. En las Escrituras, los antioqueños a veces permitían alegorías, pero muy moderadas y, por regla general, sin ir más allá del ámbito de la exégesis tipológica.
El "historicismo" y el "realismo" de los escritores de la iglesia de Antioquía estaban estrechamente relacionados con sus puntos de vista cristológicos. La vida terrena del Señor y sus realidades humanas ocuparon un lugar importante en su razonamiento teológico. Por lo tanto, entre algunos antioqueños (en parte ya entre Diodoro de Tarso, pero principalmente entre Teodoro de Mopsuestia) existe el deseo de observar la "simetría" en la cristología, es decir, proporciones iguales de la relación de las naturalezas en Cristo. En sus polémicas con el apolinarismo, los teólogos antioqueños a veces, evitando el "teopascismo", enfatizaron especialmente la percepción perfecta del hombre Jesús por la Palabra de Dios. Las conclusiones extremas de esta tesis acercaron a algunos de ellos (en particular Teodoro y Nestorio) al reconocimiento de dos sujetos en Cristo, es decir, al dualismo cristológico, que se reflejó en la idea de la forma de unir las naturalezas. en el Señor. Como término preferido para designar esta conexión, los antioqueños individuales eligieron el concepto de "contacto" (συνάφεια), que tiene una connotación de incompletitud y superficialidad de la conexión (los alejandrinos solían usar el término ἕνωσις - unidad). Además, en contraste con la teoría alejandrina de la "unidad hipostática" de las naturalezas del Dios-hombre, los teólogos antioqueños desarrollaron la doctrina de la "unión prosópica" de estas naturalezas. Desde el griego la palabra πρόσωπον también significaba no tanto "personalidad" como "rostro", "apariencia" e incluso "máscara", entonces la incompletitud indicada de la unidad de las naturalezas en Cristo se intensificó aún más. Así, los requisitos previos para la formación de la herejía nestoriana maduraron claramente en las profundidades de la escuela de Antioquía.
El surgimiento de estas escuelas se debió a las necesidades de la actividad misionera. No es de extrañar que con el cambio de la situación histórica (el cese de la persecución de la Iglesia y la legalización del cristianismo), la urgente necesidad de la existencia de este tipo de escuelas comenzara a perder relevancia. Que las antiguas escuelas de teología de Alejandría y Antioquía se alimentaron de religiones diferentes. y tradiciones histórico-culturales, no significa que se opusieran entre sí; la oposición entre las escuelas de Antioquía y Alejandría (dada la interconexión y los amplios contactos de los portadores específicos individuales de estas tradiciones) no fue absoluta. En el campo de la exégesis, los intérpretes antioqueños deben mucho a las investigaciones filológicas de Orígenes sobre el texto de San Pedro. Escrituras. En los santos Atanasio el Grande y Cirilo de Alejandría (representantes de la “nueva corriente alejandrina”) se puede observar a veces un acercamiento con el método exegético de la escuela antioqueña, así como en San Atanasio el Grande y Cirilo de Alejandría (representantes de la “nueva corriente alejandrina”). Juan Crisóstomo y Beato. Theodoret - con el método de los intérpretes alejandrinos. Después del fuerte y hostil enfrentamiento en el Concilio de Éfeso, hubo una clara tendencia hacia la reconciliación en el campo de la cristología, que encontró expresión en la unidad entre S. Cirilo y los teólogos “orientales” (433), así como en la posterior evolución teológica del beato. Teodorita. En cierta medida, la síntesis de las premisas cristológicas de las 2 escuelas se realizó en los “Tomos” del Papa San Pedro. León el Grande (13 de junio de 449), que se convirtió en una de las principales fuentes del credo calcedonio. Gracias a esta definición de fe, los aspectos más valiosos de la cristología antioquena se incluyeron orgánicamente en la ortodoxia. dogma, convirtiéndose en su componente necesario. Gracias a las obras de St. Juan Crisóstomo y Beato. Teodoreto, los mejores aspectos de la exégesis antioquena se convirtieron en parte integral de la ortodoxia. Leyendas.
Escuela Edesa-Nisibin
Existió principalmente como un instituto educativo, que inicialmente funcionó en el marco de la tradición teológica de la Iglesia Ecuménica indivisa, pero aproximadamente desde el medio. siglo V Comenzó a atender las necesidades de la enseñanza nestoriana, que se fortaleció cada vez más y ganó un lugar de liderazgo entre los persas. Cristianos que pertenecían a la Iglesia de Oriente. Los orígenes de la escuela no se pueden rastrear de manera confiable, pero es muy probable que uno de sus fundadores fuera St. Efraín el sirio, que se trasladó a Edesa después de la captura de su Nisibin natal por los persas (363). Dr. Se considera que el fundador de esta escuela es Kiora (c. 373 - 437), admirador de Teodoro de Mopsuestia, quien comenzó a trabajar en la traducción de sus obras al sir. idioma. Los obispos de Edesa brindaron patrocinio y apoyo material a la escuela. Cuando ep. Para Ives de Edesa († 457), la tendencia antioqueña extrema con tendencias pronestorianas comenzó a predominar en la escuela, aunque también había una minoría de partidarios de St. Cirilo de Alejandría. Como resultado, se produjo una división y la mayoría pronestoriana de maestros y estudiantes de la escuela de Edesa, liderados por Narsai (dirigió la escuela en 437-502) se trasladaron a Nisibinus bajo el patrocinio del obispo. Barra Sauma. En 489, la escuela de Edesa fue finalmente cerrada por orden del emperador. Zinoña.
La existencia posterior de la escuela está asociada con Nisibin, una ciudad fronteriza del Imperio Sasánida en el Norte. Mesopotamia. Además de enseñar, los profesores de la escuela participaban en las traducciones al sir. el lenguaje no sólo de las obras de Teodoro de Mopsuestia, sino también de las obras de los filósofos antiguos Aristóteles, Porfirio, etc.; También se crearon comentarios sobre Aristóteles y Porfirio (por ejemplo, las obras de Probo). Algunos representantes de esta escuela (por ejemplo, Narsai) también fueron conocidos como escritores que trabajaron principalmente en el campo de la interpretación de las Sagradas Escrituras. Escrituras. La etapa final de la existencia de la escuela está asociada a la personalidad de Henana de Adiabene († c. 610). Intentó cambiar radicalmente la orientación teológica de la escuela y, en primer lugar, contrastar la abrumadora autoridad de Teodoro de Mopsuestia con la autoridad de San Pedro. Juan Crisóstomo. En cristología, también buscó alejarse de las pronunciadas posiciones nestorianas y acercarse a la ortodoxia. Pero la mayoría de los profesores y estudiantes de la Escuela Nishibin se opusieron firmemente a las opiniones de Khenana. Sus numerosas obras no recibieron reconocimiento y se perdieron casi por completo. Poco después de la muerte de Khenana, la escuela Nisibino comenzó a decaer y su gloria se desvaneció. Al frente en persa. La Iglesia de Oriente surgió de su rival: la escuela de Seleucia-Ctesifonte (y más tarde de Bagdad).
En su organización, la escuela Edessa-Nisibin estaba cerca de Mont-Rue. El número de estudiantes que había en él durante su apogeo superó las mil personas, y se trataba de personas de diferentes rangos y edades. Al frente de la escuela estaba el principal maestro-exegeta (raban); Su mano derecha era el ama de llaves, "el jefe de la casa" (rab-baytha). Varias personas estaban subordinadas al maestro principal. maestros de rango inferior que fueron sus asistentes (maqreya ne y mhagya ne); El jefe de la casa también contaba con asistentes, jefes de celda, vigilando la disciplina y el orden entre los estudiantes. El celibato era obligatorio para los profesores y alumnos de la escuela (a las mujeres no se les permitía la entrada). La enseñanza se basó en un estudio exhaustivo de la gramática, la comprensión del arte de la escritura y el vocabulario; Se concedió gran importancia a las reglas de lectura. La atención principal se prestó al estudio de St. Escritura, pero también se enseñaban ciertas disciplinas seculares: filosofía, retórica, historia y geografía (a veces también se estudiaba medicina). La ciencia más elevada era la exégesis, pero el tema necesario era la liturgia (teórica y práctica). Como regla general, la escolarización duraba 3 años, la jornada escolar era larga y difícil, desde el amanecer hasta el atardecer. La disciplina jugó un papel especial; la educación eclesiástica fue lo primero. La apariencia, vestimenta y comportamiento de los estudiantes estaban estrictamente regulados.
A través de op. “Sobre la interpretación” de Pablo el Persa (siglo VI), traducido al latín. En el lenguaje de su contemporáneo Junilius Africanus (Instituta regulariae divinae legis), la exégesis de la escuela de Edesa-Nisibin influyó en Occidente. medieval teología.
En el Occidente latino
en el primer período no había escuelas teológicas en el sentido estricto de la palabra. Una característica de la tradición de la escuela latina fue una mayor atención a la educación retórica. En el campo eclesiástico, las principales tareas de la educación eran las cuestiones de disciplina eclesiástica y derecho canónico, así como la formación práctica de los pastores. El interés por la teología teórica era menos fuerte; En esta zona de Occidente hay una importante influencia de Oriente. padres, en particular S. Atanasio el Grande. En este sentido, la aplicación. La escuela teológica se caracterizó por el predominio de disciplinas teológicas "prácticas", y lat. elocuencia (eloquentia). Sólo se conocen intentos aislados de establecer una iglesia en Cristo. Occidente de las escuelas teológicas como instituciones educativas. El ejemplo más antiguo es la escuela del clero de tipo monasterio (monasterium clericorum), fundada por el beato. Agustín en Hipona (c. 396). La dirección prioritaria fue el estudio de la retórica, que determinó la elección y la naturaleza de la dirección educativa en su conjunto. El propósito de la escuela era educar a los estudiantes para las “necesidades de la iglesia” (utilitati ecclesiasticae erudire - Aug. De doctr. christ. IV 4) y capacitar al clero. Después De la escuela de Agustín, que tenía el carácter de una institución educativa eclesiástica especial, salieron muchos. obispos que encabezaron las diócesis en Italia y el Norte. África. Dr. el intento está asociado con el nombre de Casiodoro, quien, habiendo fundado una escuela teológica en el monasterio en 540 en su finca Vivorium en Brutia, trató de darle el carácter de una institución de educación general; Al mismo tiempo, también tuvo en cuenta la experiencia del sistema de educación eclesiástica que se desarrolló en Oriente (entre los materiales didácticos se indica la obra traducida de Junilio).
Sin embargo, estas iniciativas privadas no se desarrollaron más debido a la situación histórica de Occidente. Europa; Durante la era de la barbarización, los centros de educación se conservaron sólo en monasterios individuales.
Iluminado: Dyakonov A. PAG . Tipos de escuela teológica superior en la Iglesia antigua // Uchen. borrar. RPU. 1998. vol. 3. págs. 6-55;
A. I. Sidorov
Historia: Aquí el cristianismo, desde el momento de sus inicios, encontró un refugio tranquilo y solidario. Los autores de los libros del Nuevo Testamento, no sin orgullo, señalan que fue en Antioquía donde los seguidores de Jesucristo “comenzaron a ser llamados cristianos” (Hechos 11:19-30). También existe la leyenda de que el fundador de la escuela teológica de Antioquía fue el presbítero Doroteo. Su desarrollo y determinación de la dirección principal de la teología está asociado con el nombre de su líder, el presbítero de Antioquía Luciano, que murió mártir en el año 311. Luciano era conocido por su análisis científico del texto de las Sagradas Escrituras. Escrituras (“Revisión Luciana”).
Características de la teología:
1. Fundamentos filosóficos: Aristóteles tuvo una influencia decisiva en el pensamiento filosófico y teológico de los líderes de la escuela antioqueña. Fue la escuela teológica de Antioquía la que primero allanó el camino para que Aristóteles ingresara en la filosofía medieval. Un rasgo característico del pensamiento filosófico y teológico de los representantes de la escuela antioqueña fue el realismo y el racionalismo en su refracción teológica. La diferencia entre la teología de los antioqueños y la teología de los alejandrinos puede, con fundamento suficiente, compararse con la diferencia entre el filosofar de Aristóteles y el filosofar de Platón. Los antioqueños se esforzaron por la claridad de sus expresiones; con la ayuda de la dialéctica y la lógica de Aristóteles, buscaron acercar todas las ideas y conceptos, incluso los sobrenaturales, al conocimiento humano.
Los antioqueños, como seguidores de Aristóteles, tomaron principalmente objetos y fenómenos específicos como sujetos de investigación. Incluso en la presentación de las "verdades religiosas más elevadas", los dogmas de la iglesia, prestaron más atención y pusieron más énfasis en ideas concretas que en su esencia abstracta. Así, por ejemplo, en la enseñanza sobre Dios, los antioqueños se centraron principalmente en la presencia de tres hipóstasis en Dios que en su misteriosa unidad; en la enseñanza sobre la Persona de Jesucristo (en su enseñanza cristológica), recurrieron principalmente a la revelación de la naturaleza humana específica y específicamente divina del Dios-hombre, más que a la unidad de las dos naturalezas en Él. En general, en el campo de la epistemología filosófica y teológica, se hablaba más de separación, singularidad y aislamiento que de unidad misteriosa, como es inherente a los alejandrinos.
2. El lugar de la fe y la razón en el conocimiento: Naturalmente, las posiciones epistemológicas iniciales de los antioqueños los llevaron a la conclusión universal de que ni en el mundo natural ni en el sobrenatural hay nada absolutamente incomprensible para el hombre. Originario de la escuela antioquena, alumno directo de Luciano, Aecio declaró: “Conozco a Dios tan bien y lo comprendo tan bien que no me conozco a mí mismo tanto como conozco a Dios”. Y Eutiques, que fue declarado hereje y provenía de la misma escuela, dijo: “Conozco a Dios con tanta seguridad como Dios mismo se conoce a sí mismo”.
El deseo de los antioqueños de claridad de ideas y conceptos, su alta valoración de las posibilidades del conocimiento humano los llevó al hecho de que en el campo de la cosmovisión religiosa y los dogmas de la iglesia, los antioqueños, con la ayuda de la razón, buscaron lograr el misma claridad que en el estudio del mundo material.
Por supuesto, no pudieron evitar reconocer lo misterioso e incomprensible en el área de la enseñanza cristiana, pero aun así, los antioqueños buscaron iluminar estas áreas con “comprensión razonable”. Así, por ejemplo, según el testimonio de sus contemporáneos (obispo Epifanio), el teólogo de Antioquía “Aecio se sentaba en sus estudios desde la mañana hasta la noche, tratando de presentar la idea de Dios con la ayuda de figuras geométricas”. Un destacado experto en la era de los concilios ecuménicos, el profesor de teología A. Lebedev, escribe que "los antioqueños confiaron a la razón una gran misión: explicar las verdades de la fe cristiana al pensamiento humano".
Z. Negación del dualismo entre espíritu y materia: En problemas de ontología, la escuela antioqueña no compartía el dualismo de los alejandrinos. Para el primero entre el espíritu, Dios con uno.
por otro lado, y la materia, el mundo real, por el otro, existe una conexión estrecha y orgánica. El mundo material, con su existencia, estructura y armonía, testifica que es creación del Creador y reflejo de su Sabiduría. En consecuencia, hay y no puede haber contradicción entre espíritu y materia. Sólo hay diferencias entre ellos, pero no hay ninguna incompatibilidad diametralmente opuesta. Materia, a su vez; no es en sí mismo malo ni causa del mal.
4. Características de la antropología.: La visión ontológica optimista de los antioqueños se reflejó en su interpretación de la esencia del hombre. Cuerpo y alma, según su enseñanza, son componentes equivalentes de una persona. Es en la unidad del alma (el principio espiritual) y del cuerpo (el principio material) donde se encuentra la dignidad y la grandeza del hombre. Para los antioqueños, la doctrina del cuerpo como principio pecaminoso era inaceptable y condenaron abiertamente tal enseñanza de los alejandrinos. El beato Teodoreto, por ejemplo, denunció con especial celo a Orígenes por su desprecio por la carne y por sus enseñanzas sobre las desafortunadas “vestiduras de piel”. Cuerpo
El hombre, enseñaban los antioqueños, es mortal no porque le haya sido dado como resultado de la Caída, que es el resultado de la maldición de Dios, que sea en sí mismo un pecado, sino que
porque fue creado de esta manera por Dios mismo. Dios le dio al hombre un cuerpo mortal para que pudiera apreciar dignamente la inmortalidad que le fue dada en una vida futura.
5. Enseñanza moral: Los antioqueños prestaron mucha atención a los problemas de implementar la enseñanza moral cristiana en la vida. No un alejamiento del mundo, como enseñaban los teólogos alejandrinos, sino una lucha práctica contra el mal por el triunfo de los ideales cristianos en el mundo fue el contenido principal de la enseñanza moral de los antioqueños.
6. Características de la interpretación de la Sagrada Escritura.: Habiendo dominado el método analítico racional de Aristóteles, los líderes de la escuela de Antioquía aplicaron este método al estudio de las Escrituras, es decir, la Biblia. Al mismo tiempo, pusieron la comprensión literal del texto bíblico al frente de su investigación. Desde el punto de vista de los antioqueños, en particular del beato Teodoreto, el método alegórico de interpretar la palabra de Dios es una fantasía vacía, desprovista de significado. Todo razonamiento alegórico, que supuestamente proviene del texto de las Sagradas Escrituras, es, declara Teodoreto, “mitos”, “desvaríos de ancianas borrachas”, “las fábulas no son “ficción”, “sueños sin sentido”. Para revelar el verdadero significado de las Sagradas Escrituras, los antioqueños utilizaron el método de investigación histórico y filológico. Al mismo tiempo, prestaron atención al contexto del habla, consideraron la sintaxis de la construcción del habla, su secuencia lógica y eliminaron las dudas y ambigüedades en los significados de las palabras; Estos ejemplos de interpretación de las Sagradas Escrituras los utilizan a menudo los antioqueños autorizados de hoy: Eustacio de Antioquía, Teodoro de Mopsuet, Juan Crisóstomo y otros.
Un enfoque razonable para comprender las Sagradas Escrituras llevó al hecho de que los antioqueños a menudo rechazaron el significado misterioso, místico y profético del texto bíblico, y no reconocieron no solo la inspiración divina de una serie de historias bíblicas francamente míticas, sino también de enteras. libros. Por ejemplo, Teodoro de Mopsuete negó la dignidad canónica y el significado místico-profético del libro bíblico "Cantar de los Cantares". “No hay necesidad de alabar este libro”, escribió, “como si contuviera una imagen profética de la bienaventuranza de la Iglesia, pero hay que saber que el libro “Cantar de los Cantares” tiene contenido matrimonial, que es un canto de bebida, tal como Platón escribió más tarde las fiestas dialogadas del amor... Ella, el libro, es el canto de bodas hogareño en la fiesta de Salomón”. El libro de Job, según el mismo Teodoro de Mopsuet, no sólo no es de inspiración divina, sino que ni siquiera es de origen judío: “este libro fue escrito por un hombre que filosofa en el paganismo”. Los numerosos comentarios de los antioqueños a las Sagradas Escrituras han servido y siguen sirviendo constantemente a los exégetas como la guía más excelente para la explicación del texto de la Biblia”.
La escuela de formación de catecúmenos de la Sede de Alejandría, fundada poco después del comienzo de la predicación del cristianismo en Alejandría, ganó fama ya en la segunda mitad del siglo II. bajo el liderazgo de Panten. Panten fue maestro de Clemente y alumno de los "presbíteros" que vieron a los apóstoles. Del estoicismo pasó al cristianismo y mostró su celo en un viaje misionero a la “India”, probablemente al sur de Arabia, donde encontró el Evangelio de San Pedro. Mateo en hebreo, traído allí por St. Bartolomé. Su alumno y sucesor al frente de la escuela, Clement, elogió a Panten: “ Era verdaderamente la abeja siciliana. Recogiendo dulzura de la pradera profética y apostólica, imprimió una sabiduría pura y santa en las almas de sus oyentes."(Estromas, I, 1). Hay información de que Panten no solo enseñó, sino que también escribió, aunque sus obras no han sobrevivido.
Clemente de Alejandría
Pero, por otro lado, tenemos en nuestras manos las creaciones de un alumno de Panten, el segundo director de la escuela alejandrina, Clemente, que lleva el nombre de su lugar de actividad. Clemente de Alejandría. Al estudiar a Clemente de Alejandría, nos sumergimos en un mundo completamente diferente. Esto también es África, pero diferente del África de San Pedro. Cipriano en términos culturales, históricos y políticos, así como en su posición en el mundo de la iglesia y en la atmósfera de la iglesia.
Clemente, cuyo nombre completo es Tito Flavio Clemente (un sonido puramente romano), nació en el seno de una familia pagana en Atenas a mediados del siglo II. Cuando Clemente se convirtió a la fe de Cristo, y no sabemos exactamente cuándo sucedió, emprendió grandes viajes, visitó una variedad de lugares en el enorme estado romano: el sur de Italia, Siria, Palestina. Fue allí con el objetivo de estudiar con los mejores y más autorizados profesores. Y finalmente hizo un viaje a Alejandría. Allí encontró su lugar, según palabras de la Sagrada Escritura: " a los pies de panten", fiel alumno y sucesor de cuya obra se convirtió. Esta transición de la escuela alejandrina bajo el liderazgo de Clemente tuvo lugar alrededor del año 200. Dos o tres años después, durante la brutal persecución del cristianismo, Clemente se vio obligado a abandonar Alejandría. y se estableció para vivir en Cesarea Palestina. Murió allí poco antes del año 215 y nunca regresó a Alejandría.
Clemente no figura como santo, sin embargo, muchas fuentes antiguas y antiguos santos padres de diferentes siglos hablan de él como " como nuestro santo padre"El hecho de que no fue canonizado se explica de manera muy simple; vivió en una época en la que los santos eran exclusivamente mártires. Y como no tenemos ninguna información sobre el martirio de Clemente, por lo tanto no fue incluido en las listas de los santos, venerados por la Iglesia.
Actividad literaria
En sus obras, que se distinguen por la gran gracia del estilo griego, Clemente revela una gran erudición y conocimiento tanto de la literatura cristiana como de la pagana. Sin embargo, Clemente tiene incomparablemente menos citas de autores antiguos que citas de la Sagrada Escritura. Cita a autores antiguos aproximadamente 360 veces, mientras que cita el Nuevo Testamento 2000 veces y el Antiguo Testamento 1500 veces.
Conocemos la lista de las creaciones de Clemente gracias a la Historia eclesiástica de Eusebio. Estos incluyen: la “Advertencia a los paganos”, escrita con el objetivo de convertir a los griegos al cristianismo; tres libros titulados "Maestro" son una continuación de las "Admoniciones" y contienen principalmente enseñanza moral; ocho libros llamados "Stromata", que contienen "notas aprendidas sobre la verdadera filosofía". Las principales obras de Clemente representan una especie de trilogía.
1). El primero de ellos se llama "Protreptik" o "Admonición a los helenos". En su contenido, la “Exhortación” linda directamente con los escritos de los apologistas y los continúa. El período de los apologistas terminó sólo en el sentido de que terminó el período de aquellos escritores de la iglesia que dedicaron sus energías principalmente a la apologética, pero la apologética siguió siendo una de las tareas importantes.
2). El siguiente trabajo de la trilogía de Clemente se llama "Maestro" o "Educador" (consta de tres libros). El primer libro habla del Educador mismo: el Logos, de los niños criados por Él y de los medios de educación. Este libro está dirigido a aquellos que prestaron atención a las amonestaciones del primer libro y se hicieron cristianos. El propósito de la Palabra de Dios como maestra, como la define Clemente, es mejorar el alma, y en absoluto enseñarla; el propósito de la Palabra es conducir el alma a una vida virtuosa y no conducir el alma a una vida intelectual. Aquí Clemente polemiza directamente contra el intelectualismo de los gnósticos, a quienes refuta diligentemente. Argumenta sobre la economía de Dios, que “educa” al hombre: Dios es bueno y justo (justo) al mismo tiempo. Precisamente porque Dios es justo, en nuestro intento de comprender las acciones de Dios en el mundo creado, el concepto de la justicia de Dios y el concepto de la bondad de Dios pueden entrar en conflicto entre sí: si Dios es bueno, Debe tener misericordia de todos; si Dios es justo, debe castigar a quienes lo merecen. Clemente insiste en que Dios es bueno y justo. Como buen maestro, dirige todo hacia una buena meta, pero al mismo tiempo puede utilizar medios muy severos, así como cualquier maestro puede y debe actuar con todo rigor y severidad para lograr su objetivo. Aquí Clemente entra en una polémica con Marción, un hereje que argumentaba que el Dios del Antiguo Testamento es un Dios que no puede ser bueno, precisamente porque actúa según el principio de justicia, pagando mal por mal, por lo que deja de ser bueno. Clemente demuestra que se trata de un error herético. El propio temor, que, como dice Clemente, caracteriza principalmente al Antiguo Testamento, puede expresar amor, ya que con el temor Dios nos protege de los pecados. El primer libro de El Pedagogo está lleno de consideraciones teóricas generales.
En el segundo y tercer libro, el autor pasa a cuestiones prácticas: quiere enseñar a sus lectores los fundamentos de la moral cristiana, hablando con ellos sobre ciertos aspectos de la vida. Al mismo tiempo, se dibuja un cuadro del libertinaje de la alta sociedad y se castigan sus vicios. Clemente se arma especialmente contra la intemperancia y muestra una imagen de comportamiento ideal de acuerdo con las exigencias del Logos: habla de cosas como comida, bebida, banquetes, bailes, vestidos, joyas, etc. A pesar de todo el rigor moral que prescribe Clemente de Alejandría, no pretende provocar el aislamiento de los cristianos de la sociedad moderna; Por ejemplo, no rechaza por completo las comidas y las reuniones amistosas en la mesa, sino sólo en la medida en que conducen al pecado. Por ejemplo, cuando Clemente habla de la risa, condena a los hacedores de risa y al mismo tiempo dice que los rostros lúgubres y lúgubres sirven muy mal a la causa de convertir a las personas a Dios, por el contrario, provocan sentimientos pesimistas.
Estos dos libros del "Educador" pueden considerarse el primer libro de texto de teología moral cristiana (este tema existe en las escuelas cristianas de nuestro tiempo). "El Maestro" termina con un largo himno a Cristo Salvador. Este himno es una de las creaciones himnográficas más antiguas de la Iglesia cristiana y es muy posible que este himno no fuera el himno de celda de Clemente de Alejandría, sino una oración escolar que se decía después de clases en la Escuela de Alejandría.
En "El Maestro", Clemente revela no sólo un estrecho conocimiento, sino también una gran afinidad interior con los filósofos, en primer lugar, con Platón, así como con los filósofos estoicos. Sin embargo, nunca se vuelve dependiente de ellos, porque cada página del libro está imbuida del espíritu cristiano.
3). Al final del prefacio al Pedagogo, Clemente habla de la Palabra de Dios: primero exhorta, luego educa y finalmente enseña. Como muchos investigadores piensan, estas breves palabras contienen el plan de la trilogía de Clemente. Su primer libro, "Exhortación", debería conducir a la Iglesia, su segunda creación, "Maestro", debería enseñarle los fundamentos de la moralidad, enseñarle a vivir como cristiano y, finalmente, como podemos juzgar por este plan hipotéticamente restaurado. , el tercer libro debería ser una presentación sistemática de la doctrina. Sin embargo, ese enorme libro que realmente cierra la trilogía de Clemente no se corresponde del todo con este plan, porque este libro es muy grande, pero carece de integridad interna, no es una presentación sistemática de teología, es decir, un curso de teología dogmática o algo así. eso. Incluso su nombre corresponde a su carácter, se llama "Stromata" (traducido literalmente significa alfombras estampadas), y esta palabra se usaba para describir una alfombra que no estaba tejida enteramente, sino cosida a partir de piezas separadas.
¿Cuál es el contenido de los estromas de Clemente? Este es un trabajo enorme en ocho libros. En el primer libro, Clemente defiende la filosofía griega contra los ataques de aquellos cristianos que la declaran inútil. Explica que la filosofía es uno de los dones de Dios, la filosofía fue dada a los griegos por la Providencia de Dios, de la misma manera que la Ley fue dada a los judíos. Pero la filosofía también puede ser útil a los cristianos que quieran adquirir un conocimiento profundo de la verdadera fe. Aquí Clemente, sin embargo, no llega a los extremos y está lejos de equiparar la Ley del Antiguo Testamento con la filosofía griega; En tal extremo cayeron algunos apologistas que lo evaluaron con demasiado optimismo y pudieron relacionar con ello las palabras del apóstol Pablo sobre la Ley, donde llama a la Ley maestra de Cristo. Algunos apologistas creían que filosofía tenía el mismo significado que maestro. Clemente hace una distinción significativa entre la Revelación de Dios y la filosofía; dice que el Antiguo y el Nuevo Testamento son algo básico, y la filosofía es secundaria. La filosofía es absolutamente incapaz de sustituir la Revelación de Dios; La filosofía sólo puede preparar para la aceptación de la fe.
Por tanto, en el segundo libro de Stromatov, Clemente dirige el arma de su dialéctica en la dirección opuesta. Si en el primer libro defendía la filosofía, ahora defiende la fe frente a los filósofos. Conocer a Dios sólo es posible por la fe. Clemente repite en gran medida a los apologistas cuando dice que los filósofos tomaron prestado de los profetas del Antiguo Testamento. Por ejemplo, argumenta Clemente, Platón, al compilar su gran libro "Leyes", tomado de la Ley de Moisés, históricamente esto es completamente indemostrable e incorrecto.
En otros libros de Stromatov, Clemente pasa a criticar a los gnósticos, su dogma, su enseñanza moral.
En el Códice florentino, al séptimo libro le sigue el octavo (también está disponible en traducción al ruso). Pero no tiene conexión con libros anteriores. Por lo tanto, la mayoría de los científicos se niegan a considerarlo una continuación de Stromat. Se cree que este extracto proviene del Hypotyposus de Clemente, que no nos ha llegado. Quizás se trate de preparativos publicados póstumamente, aparentemente para libros anteriores; aquellos. hay que considerar que este enorme libro sigue inconcluso.
Además de las tres grandes obras de Clemente, han sobrevivido varias obras pequeñas, extractos de obras gnósticas que se encuentran directamente adyacentes a los Stromata y también se ha conservado una palabra llamada "Qué hombre rico se salvará". En esta Palabra, el autor intenta dar una respuesta, explicar el Evangelio de Marcos 9ch, 18 - 31, que dice que cualquiera que quiera caminar con Cristo debe vender sus bienes, darlo todo a los pobres y seguirlo. Este texto aparentemente causó grandes dificultades en la escuela alejandrina, porque según todos los datos, entre los alumnos de Clemente de Alejandría había bastantes personas extremadamente ricas. En general, la vida que Clemente describe, digamos, en "El Maestro", donde da instrucciones morales, es precisamente la vida de los ricos que tienen muchos esclavos y viven en el lujo. ¿Qué debe hacer una persona de este ambiente cuando se convierte en cristiano? Clemente se niega a considerar que la palabra del Salvador “vende todos tus bienes” debe entenderse y seguirse literalmente. No es salvo el que no tiene riquezas, porque esto en sí mismo no es salvación; el que no tiene apegos terrenales, el que está libre de la esclavitud de este mundo, se salva. Éste es el significado de la Palabra del Evangelio según Clemente. Los ricos son condenados no porque sean ricos, sino porque se exaltan sobre los pobres y exigen ventajas para sí mismos por ser ricos.
Clemente, como es natural, se dedicó a la interpretación de las Sagradas Escrituras. Su obra exegética titulada "Hipótesis" (en traducción - bocetos, bocetos) se ha perdido o se ha conservado sólo en pequeños fragmentos. En esta obra, Clemente interpretó versos seleccionados de la Sagrada Escritura. El patriarca Focio de Constantinopla, autor de la "Biblioteca", en esta obra da una valoración muy dura de la obra exegética de Clemente; atribuye a Clemente herejías muy graves. Como en general respeta a Clemente, incluso duda de la autoría de Clemente en esta obra. Focio tenía a su disposición el texto completo de las Hipótesis. Posteriormente, esta obra se perdió, principalmente por su dudosa desde el punto de vista de la ortodoxia cristiana.
Teología
Sin embargo, el sistema de Clemente no es tanto dogmático como moral. Esta es la vida misma, como camino de superación, de proceso, de crecimiento “de fuerza en fuerza”. Así es como se concibió su trilogía: "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Admonición a los helenos"), "Maestro" y "Didaskalos". Se suponía que toda la trilogía representaría todo el camino de la vida moral humana desde un estado de caída hasta un estado de perfección. La peculiaridad de estas obras es que Clemente habla en ellas no en su propio nombre, sino en la Persona del Logos.
Enseñanza sobre Dios. La doctrina de la Santísima Trinidad en Clemente se expresa muy claramente: “ Un Padre de todos, Un Logos de todos y el Espíritu Santo».
La doctrina principal en el sistema de Clemente es la doctrina de Dios. Clemente desarrolla principalmente el concepto filosófico platónico abstracto de Dios: Sabemos que Dios existe, no que existe por naturaleza.. Dios está fuera del espacio, fuera del tiempo, no es una especie, no es un número, no está sujeto a pasiones, etc. Este método de negar todo lo limitado en Dios (el método “apofático” de la teología) libera al hombre de todas las ideas sensoriales sobre Dios. De acuerdo con esto, Clemente, como S. padres, entiende los antropomorfismos del Antiguo Testamento (expresiones: “ojos”, “oídos”, “manos” de Dios o “ira”, “celos”, etc.) como símbolos de la acción de Dios.
La doctrina del Logos. La fuente y base del sistema teológico de Clemente es la doctrina del Logos (Palabra), en la doctrina del Logos, Clemente sigue en gran medida a Filón. Como él, entiende el Logos ya sea en el sentido platónico, como la totalidad de las ideas divinas y el prototipo de todas las cosas, que residen en Dios, o en el sentido estoico, como una fuerza inmanente en el mundo, que penetra todo ser y anima todo. sus partes.
Clemente, reconociendo la coeternidad del Hijo con el Padre, enseña claramente sobre su Divinidad: “Uno y otro son uno, ambos son seres divinos” (Ped., I, 8).
logotipos tiene actitud especial hacia el mundo. Profe. Popov formula esta actitud de la siguiente manera: “ El Logos desciende por la escalera de los seres celestiales y terrenales hasta las últimas profundidades, hasta la creación más insignificante. Todos los seres inteligentes forman una jerarquía vasta y gradualmente descendente, como una cadena de hierro, en la que cada eslabón, sostenido por uno superior, sostiene a su vez al inferior.»
La doctrina de la creación del mundo. Clemente lo expone básicamente correctamente: niega la eternidad de la materia y la preexistencia de las almas. Logos es el Creador y Proveedor del mundo. Pero Clemente entiende la historia bíblica de la creación de seis días alegóricamente, como una indicación de un orden lógico, y no temporal, del surgimiento del mundo: el mundo fue creado en un instante. Logos - la Luz del mundo - no sólo crea el mundo, sino que siempre provee al mundo.
La doctrina del hombre. En su doctrina del hombre, Clemente es el primero en introducir definitivamente la trictología platónica, distinguiendo carne, alma y espíritu del hombre. Reconoce dos almas: la carnal o sensual y la espiritual-inteligente, soberana. El primero es la fuente de la vida orgánica humana y de los deseos y aspiraciones inferiores; el segundo es portador de la razón y la libertad y tiene un significado rector en la vida humana.
El mal y el bien no residen en la carne y el espíritu del hombre. Esta es una cuestión de su libertad. Clemente reconoce la esencia de la caída en el abuso de la libertad y en la desviación hacia la sensualidad.
Cristología y soteriología. Cristo es el Logos encarnado. Según la comprensión que Clemente tenía de la encarnación del Prof. Popov encuentra " docetismo sutil ", porque Clemente afirma que Cristo era ajeno a todas las pasiones humanas: placer, tristeza, excitación, que su cuerpo no necesitaba comer, etc.
A pesar de este débil docetismo, Clemente pensaba en Cristo como el Dios-hombre.
La obra de Cristo se entiende principalmente como la revelación de la verdad. Cristo es, ante todo, Educador y Maestro. Pero Cristo es también el Redentor. Se convirtió en " restaurando al hombre "al estado anterior. El Logos se hizo hombre", para que ahora también vosotros recibáis enseñanza del hombre sobre cómo el hombre puede convertirse en dios"(Prot. I). Él se encarnó para salvarnos de nuestros pecados y es expiación por nosotros a través de Su Sangre. Habiendo traído la salvación, Cristo llama a todos a sí mismo. La tarea de la libertad humana es seguir este llamado, obedecer las enseñanzas de Cristo, liberarse de las pasiones pecaminosas, implementar los mandamientos divinos en la vida y lograr la sencillez inicial, la compostura y el desapasionamiento. El estímulo para tal movimiento al principio puede ser el miedo al castigo o el deseo de recompensa, mientras que entre los "gnósticos" es el deseo del alma por Dios, la verdad y la belleza, por el conocimiento de Dios.
Para la ética cristiana, o teología moral, la enseñanza de Clemente es importante porque la salvación se muestra como un proceso moral que no tiene lugar fuera de la persona misma, sino dentro de ella.
Doctrina de la Iglesia y los Sacramentos. Una persona se convierte en miembro de la Iglesia a través de Bautismo. Clemente concede gran importancia al bautismo. Es el renacimiento, el que nos hace hijos de Dios; iluminación mística, impartiendo al alma la luz del conocimiento de Dios; baño espiritual que da promesa inmortalidad.
Dado que una persona peca incluso después del bautismo, se permite un segundo arrepentimiento para su limpieza, es decir, Arrepentimiento después del bautismo. Pero, siguiendo a Hermas, Clemente sólo permite un arrepentimiento.
Acerca de eucaristía Clemente escribe: “ El Logos nos ofrece Su Carne y derrama Su Sangre en nosotros, facilitando así el crecimiento de Sus hijos. ¡Oh maravilloso misterio! Nos ordena abandonar nuestras antiguas pasiones carnales, así como nuestra anterior complacencia en ellas, y seguir otra forma de vida, la suya, la de Cristo; esto, en la medida de lo posible, penetrándola internamente, reproduciéndola dentro de nosotros mismos, llevando el Salvador en nuestros pechos, para que por medio de él podamos frenar los deseos de nuestra carne."(Ped. I, 6).
Es característica la visión de Clemente sobre casamiento. A diferencia de los gnósticos Encratiates, que rechazan el matrimonio, Clemente lo defiende y no recomienda el celibato. En la atmósfera licenciosa de la sociedad grecorromana, el cristianismo introdujo dos ideas completamente nuevas e inauditas: la idea de la singularidad del matrimonio y la idea de la vida célibe, igualmente ajenas al judaísmo y al helenismo. Al mismo tiempo, los escritores cristianos insistieron enérgicamente, a veces incluso demasiado, en la superioridad del celibato sobre la vida matrimonial.
A diferencia de la mayoría de los teólogos, en Clemente encontramos un enfoque sobrio y equilibrado del problema del matrimonio y el celibato: “ La abstinencia es el abandono del cuerpo según la profesión de fe en Dios. Porque la abstinencia no es sólo una cuestión relacionada con el ámbito del sexo, sino algo que también se refiere a todo aquello por lo que el alma tiene una mala atracción, no estando satisfecha con las necesidades de la vida. También hay abstinencia de locuacidad, dinero, beneficios, deseos. No sólo nos enseña el autocontrol: más bien, el autocontrol nos es dado, porque es un poder y una gracia divina... Nuestra opinión es que acogemos como bendita la abstinencia del matrimonio en aquellos a quienes Dios les concede. . Pero también admiramos la monogamia y los altos niveles de monogamia, argumentando que debemos compartir el sufrimiento de nuestro prójimo y "llevar las cargas unos de otros"."(Gálatas 6:2)("Stromata", 3).
Escatología. Clemente quiliasmo negado, fuego sensual y la eternidad del tormento de los pecadores. Todos los castigos tienen un significado correctivo o purificador; todas las almas más allá de la tumba deben pasar por un cierto período de purificación a través de la vergüenza, el arrepentimiento, etc. Así, Clemente da los inicios de la doctrina de la apokatastasis y la temporalidad del tormento infernal, que está plenamente desarrollado en Orígenes.
La dicha futura tendrá sus grados. Pero la dicha más elevada la disfrutarán los gnósticos que entrarán en la morada de Dios para contemplarlo en la luz eterna e inefable.
Las enseñanzas de Clemente muestran la influencia de Filón, la filosofía estoica y el gnosticismo. Posteriormente se rechazaron varias de sus disposiciones. Pero aún así, como dice el Prof. Karsavin, Clemente es más cristiano que filósofo, porque no partió de la teoría, sino de la vida.
Orígenes (185-254)
Literatura:
A. B. Kartashev. Concilios ecuménicos.
http://www. misestudies.narod.ru
Dvorkin A.L. Ensayos sobre la historia de la Iglesia Ortodoxa Ecuménica.
Orígenes- significado del nombre pagano. "nacido de Oros", "Hijo de Or" (dios egipcio Horos). El apodo que recibió fue Adamantio(traducido como Diamante), también lo llamaban "Iron Man".
El ascetismo de Orígenes: Dormía en el suelo desnudo, ayunaba, no usaba zapatos, no se cambiaba de ropa, se castró y con ello se libró de posibles calumnias, porque... también tuvo que tratar con mujeres. Pero cabe señalar que algunos de sus biógrafos niegan este acto.
Origen: Nació en 185 (6). Su padre es Leonid, un profesor de gramática. La madre es judía. Fue el primero de los Padres de la Iglesia en nacer en una familia cristiana.
Continuidad cristiana: Su padre, que murió mártir, y su madre judía, que se convirtió al cristianismo, fueron los primeros mentores del hijo. Orígenes estudió en la escuela catequética con Clemente.
Vida
1. Durante la persecución de los cristianos bajo Septimio Severo (202-203). Eusebio conservó una descripción de cómo el padre de Orígenes, Leónidas, crió a su hijo: “El padre alimentó en él la preocupación por el conocimiento de la Palabra de Dios; para ello, antes de cualquier lección de lecciones helénicas, lo obligaba a estudiar lecciones de las Sagradas Escrituras, a memorizar todos los días varios pasajes de ellas y a contarlas de memoria. Esta actividad no iba en modo alguno en contra del deseo del niño, al contrario, se entregaba a ella con el mayor celo, de modo que no se contentaba con una lectura sencilla y fácil de los pasajes de la Sagrada Escritura, sino que buscaba algo. Es más, incluso en aquella época se entregaba a una profunda contemplación y causaba muchos problemas a su padre, preguntándole qué significado tenían las expresiones de los libros inspirados, aunque el padre exteriormente reprendía a su hijo, inspirándolo a no ser curioso más allá de su edad y a no buscar en la Escritura otra cosa que el significado simple y obvio, sin embargo, interiormente se regocijó mucho, y dio las mayores gracias a Dios, el autor de todos los bienes, por haberlo honrado como padre de tal hijo" (Eusebio. Historia de la Iglesia VI, 2, 7-10).
El padre de Orígenes, Leónidas, murió mártir de la fe. Orígenes también intentó aceptar el martirio, pero no funcionó: según la leyenda, su madre escondió su ropa y el joven no podía salir de casa. Todo su patrimonio fue confiscado. Orígenes tuvo que mantener a su madre y a sus seis hermanos menores. Ganó dinero dando lecciones privadas. La persecución obligó al entonces director de la escuela de catecúmenos, Clemente, a abandonar Alejandría. Orígenes, de 18 años, tomó su lugar. Pronto, el obispo alejandrino Demetrio reconoció oficialmente a Orígenes como director de la escuela alejandrina.
2. Al frente de la escuela alejandrina (~203-230)
Bajo su mando, la escuela catequética adquirió un carácter completamente nuevo: se convirtió en algo así como una universidad cristiana.
· se introduce la enseñanza de disciplinas seculares junto con las religiosas,
· los estudiantes no son sólo candidatos al Bautismo, sino también cualquiera que lo desee.
Orígenes continuó estudiándose a sí mismo: estudió la lengua hebrea de los rabinos, del filósofo neoplatónico Ammonius Sakkas (Sakka) ( Meschechnik de amonio) - filosofía.
Cuando Orígenes, debido al aumento del número de oyentes, ya no podía hacer frente al volumen de trabajo docente, confió la enseñanza de los catecúmenos a su alumno Heraclo (hermano de su primer alumno, el mártir Plutarco), más tarde obispo. de Alejandría, mientras él mismo se concentraba en la enseñanza de la teología y la Sagrada Escritura.
211-212 Años: Orígenes realiza un viaje a Roma. La Iglesia Romana está gobernada por el obispo Zepherinus. Allí conoció a St. Hipólito.
212-213 años: Origen se encuentra Ambrosio, lo convierte al cristianismo (Ambrosio era gnóstico). Posteriormente, Ambrosio proporcionó a Orígenes todo lo necesario para sus obras literarias y teológicas, incluido taquígrafos y escribas, quien replicó estas obras de Orígenes. Pero todas las obras de Orígenes pasaron a manos de Ambrosio.
B 214 año, Orígenes viaja a Arabia por llamada del prefecto local, un pagano, quien escribió una carta al prefecto de Alejandría, Demetrio, en la que pedía enviarle a Orígenes para conversar. Orígenes fue por orden del obispo. Dimitri. En 215, como experto, fue invitado a Arabia para participar en el consejo local contra el adopcionismo ( adopcionismo- la doctrina herética de que el hombre Jesús fue adoptado por Dios en un momento u otro de su biografía).
En 215(6) durante las represiones impuestas en Alejandría por el emperador Caracalla, se retiró a Cesarea Palestina, donde, a petición de sus discípulos, los obispos Teoctisto de Cesarea y Alejandro de Jerusalén mucho predicado durante los servicios.
El obispo Demetrio de Alejandría condenó por esto a la jerarquía palestina, porque confiaba la predicación a una persona que no estaba en ese rango. Como dijo Demetrio de Alejandría, nunca antes se había visto que un laico predicara a los obispos.
En la primera mitad del siglo III. Para el surgimiento de la ciencia cristiana llegaron condiciones más favorables que en siglos anteriores: se infligieron profundas heridas a la gnosis, reserva de fuerza espiritual acumulada. Pero al mismo tiempo, los ataques a los cristianos por parte de filósofos paganos, especialmente neoplatónicos, no cesaron. En vista de estos ataques, los escritores cristianos también tuvieron que utilizar las herramientas de la ciencia y expresar su fe en formas que correspondieran a las opiniones científicas de su sociedad contemporánea. El movimiento científico en el cristianismo surgió, por tanto, no sin contacto con la ciencia pagana y surgió allí donde florecían las ciencias clásicas en aquella época, es decir, en Alejandría y luego en Antioquía.
Bajo el liderazgo de destacados eruditos cristianos, las escuelas de Alejandría y Antioquía se convirtieron en academias cristianas únicas, donde las Sagradas Escrituras eran el principal tema de estudio. Pero estas escuelas diferían significativamente en su método de estudiar el texto sagrado.
Habiendo recibido una educación en una de estas escuelas, los escritores cristianos posteriores desarrollaron estos fundamentos en sus escritos, preservando los métodos y principios de teología previamente aprendidos.
Así se formaron diversas direcciones de la teología cristiana, conocidas con los nombres de Alejandría y Antioquía.
La escuela alejandrina, que, según Eusebio, existió “desde la antigüedad” como escuela de preparación de catecúmenos para el bautismo, alcanzó su desarrollo ya en el siglo III, cuando sus líderes eran Clemente y Orígenes. Al principio, Orígenes se dedicó al estudio de las Sagradas Escrituras, pero luego, debido a la afluencia de personas educadas, planteó el asunto de manera más amplia e introdujo la formación en ciencias seculares, que generalmente se enseñaban en las escuelas paganas superiores.
Las características distintivas de la dirección en teología de esta escuela fueron: el método alegórico ampliamente utilizado en la interpretación de las Sagradas Escrituras, en parte tomado de Filón; el deseo de revelar el lado filosófico de la enseñanza cristiana y presentarlo en forma de un sistema integral. La teología de los alejandrinos estuvo influenciada por la filosofía de Platón (427-347 a. C.) y los neoplatónicos (especialmente Plotino - 205-270).
En la mente de los alejandrinos, la verdadera existencia pertenece únicamente al mundo espiritual. El mundo material no tiene una sustancia especial, porque... La materia está cerca de la inexistencia. Por tanto, algunos alejandrinos consideraban el cuerpo humano como la prisión del alma, que es portadora de la imagen de Dios. De ahí que la principal tarea del hombre sea asegurar el espíritu de dominio sobre el cuerpo. Dieron preferencia al amor contemplativo sobre el amor activo y en la doctrina de la salvación atribuyeron una importancia predominante a la gracia de Dios. Hablando de conocimiento, consideraban que la fe era la base del conocimiento, mientras que asignaban una posición subordinada a la razón. Los alejandrinos veían en el éxtasis la forma más elevada de conocimiento de Dios: la percepción mística, la contemplación de Dios.
La escuela de Antioquía ganó fama algo más tarde. Su desarrollo y determinación de la dirección principal de la teología está asociado con el nombre de su líder, el presbítero de Antioquía Luciano, que murió mártir en el año 311. Luciano era conocido por su análisis científico del texto de las Sagradas Escrituras. Escrituras (“Revisión Luciana”).
Deben considerarse los signos de la dirección antioqueña, en contraste con el análisis filológico alejandrino del texto de San Pedro. Escritura, su interpretación histórica con conclusiones más prácticas que tienen gran aplicación en la vida que las conclusiones especulativas de los alejandrinos. La base filosófica de la escuela de Antioquía fue el sistema realista de Aristóteles (384-322 a. C.).
En su doctrina de la paz, los antioqueños no consideraban que la materia fuera mala, porque Dios es el Creador tanto del mundo espiritual como del mundo material. El hombre es imagen de Dios y su cuerpo no es la prisión del alma. Moralmente, preferían el amor activo. En la doctrina de la salvación, presentaron, en primer lugar, el lado activo: exigieron esfuerzos activos por parte del hombre en la implementación del ideal cristiano. Al resolver cuestiones teológicas, los antioqueños daban gran importancia al conocimiento racional.
Ambas direcciones de la teología cristiana tuvieron representantes destacados. Alejandría - Clemente, Orígenes, St. Atanasio, los “grandes Capadocios” de San Pedro. Basilio y dos Gregori (Teólogo y Nisa), Cirilo de Alejandría y muchos otros. Antioquía: Diodoro de Tarso, Teodoro de Mopsuet, San Pedro. Cirilo de Jerusalén, S. Juan Crisóstomo, bl. Teodoreto de Ciro y otros.
Pero al mismo tiempo, estas tendencias, con su desarrollo unilateral, llegaron al punto de desviarse de la pureza de la ortodoxia. Además de los errores de Orígenes, el origen del monofisismo está asociado con la dirección alejandrina, y el origen del arrianismo y el nestorianismo está asociado con la dirección de Antioquía.
Las bibliotecas comenzaron a aparecer cerca de las escuelas. Ep. Alejandro fundó una gran biblioteca en Jerusalén. Pánfilo recopiló aún más libros en Cesarea de Palestina.
Todo esto - la aparición de escuelas y bibliotecas - habla del desarrollo de los intereses científicos y del aumento de los fondos necesarios para el florecimiento de la Ciencia Cristiana.
B. ESCUELA ALEJANDRINA
PANTEN
La escuela de formación de catecúmenos de la Sede de Alejandría, fundada poco después del comienzo de la predicación del cristianismo en Alejandría, ganó fama ya en la segunda mitad del siglo II. bajo el liderazgo de Panten. Panten fue maestro de Clemente y alumno de los "presbíteros" que vieron a los apóstoles. Del estoicismo pasó al cristianismo y mostró su celo en un viaje misionero a la “India”, probablemente al sur de Arabia, donde encontró el Evangelio de San Pedro. Mateo en hebreo, traído allí por St. Bartolomé. Su alumno y sucesor al frente de la escuela, Clemente, tenía una alta opinión de Panten: “Era verdaderamente una abeja siciliana. Recogiendo la dulzura de la pradera profética y apostólica, imprimió en las almas de sus oyentes una sabiduría pura y santa” (Stromata, I, 1). Hay información de que Panten no solo enseñó, sino que también escribió, aunque sus obras no han sobrevivido.
CLIMENTO DE ALEJANDRÍA
Se ha conservado poca información sobre la vida de Tito Flavio Clemente. Nació aprox. 150, posiblemente en Atenas; Recibió una buena educación. Para ello, realizó viajes especiales para escuchar a diversos profesores de filosofía. Al parecer, fue iniciado en algún tipo de misterios paganos. Naturalmente, también pudo aprender la enseñanza cristiana y, de hecho, se convirtió gracias a su relación con Panten, a quien conoció en Alejandría, donde llegó en busca de un maestro de filosofía sublime.
Clemente tenía el rango de presbítero y reemplazó a Panten después de su partida para predicar. Durante la persecución de Septimio Severo, Clemente se retiró de Alejandría para reunirse con sus discípulos (el obispo Alejandro de Capadocia y otros). Murió en 216 o 217 en las afueras de Alejandría.
Como escritor, Clemente poseía una enorme erudición: en sus escritos hay referencias a todos los libros sagrados del Antiguo Testamento, excepto el Cantar de los Cantares y el libro de Rut, y del Nuevo Testamento, excepto la Epístola de Santiago. 2da Epístola de Pedro y la Epístola a Filemón; Hay referencias y citas de la Didaché, el Pastor de Hermas, las epístolas de Bernabé y San Pedro. Clemente de Roma y de apócrifos individuales. En cuanto a su relación con autores paganos, hay una lista de ellos en la edición del siglo XVII. La fabricación ocupa más de 10 páginas.
La verdadera importancia de Clemente reside en el hecho de que fue el primero en dar pasos decisivos hacia una formulación científica de la teología y lo hizo plenamente armado con una educación helénica.
OBRAS DE CLEMENTE- no completamente conservado. Concibió toda una serie de obras que contenían una presentación cada vez más profunda de la enseñanza cristiana. Sin embargo, el sistema de Clemente no es tanto dogmático como moral. Esta es la vida misma, como camino de superación, de proceso, de crecimiento “de fuerza en fuerza”. Así es como se concibió su trilogía: "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Admonición a los helenos"), "Maestro" y "Didaskalos". Se suponía que toda la trilogía representaría todo el camino de la vida moral humana desde un estado de caída hasta un estado de perfección. La peculiaridad de estas obras es que Clemente habla en ellas no en su propio nombre, sino en la Persona del Logos.
En el Protréptico, Clemente se dirige a los paganos en nombre del Logos. El objetivo del ensayo es puramente misionero: pretende revelar al pagano todas las inconsistencias de sus creencias religiosas y, habiéndole demostrado las ventajas del cristianismo, adquirirlo para la Iglesia. De acuerdo con este objetivo, Clemente critica los oráculos, los misterios, la mitología, los sacrificios y las doctrinas religiosas de filósofos y poetas. En filosofía, según sus enseñanzas, sólo hay una parte de la verdad, pero la verdad completa fue revelada por los profetas a través de quienes habló el Espíritu Santo. Después de la aparición del Logos mismo en la tierra, para redimir al hombre caído y comunicarnos la verdad, no hay necesidad de buscar la verdad en ningún lugar como Él, porque Él es la Palabra de Verdad. A partir de ese momento, “el Poder Divino llenó el universo con semillas de salvación”.
Escuchen, ustedes que están lejos y ustedes que están cerca, la Palabra no está oculta a nadie. Es la luz general. Brilla para todos y no hay oscuridad en el mundo. “Apresurémonos hacia la salvación y el renacimiento” (capítulo 9). Hay que elegir juicio o misericordia, vida o destrucción. Cree en Dios y en el hombre, y tu alma mostrará vida.
El primer libro de Clemente termina con esta llamada a la fe.
Al final, el Logos mismo aparece hablando a los griegos y bárbaros y exhortándolos a seguir la Sabiduría de Dios.
En "El Educador", el Logos ya aparece con otra tarea: reeducar a un pagano convertido a una nueva vida y así prepararlo para la siguiente etapa de desarrollo espiritual y comprensión de la gnosis espiritual. “Profesor” consta de 3 libros. El primer libro habla del Educador mismo: el Logos, de los niños criados por Él y de los medios de educación. En los libros segundo y tercero se dan instrucciones del Logos sobre la vida cristiana y, al mismo tiempo, se dibuja un cuadro del libertinaje de la alta sociedad y se castigan sus vicios. Clemente se arma especialmente contra la intemperancia y muestra una imagen de comportamiento ideal de acuerdo con las exigencias del Logos.
También aquí Cristo ayuda en todo: “Todo el género humano necesita de Jesús: el enfermo en un médico, el errante en un guía, el ciego en Aquel que conduce a la luz, el sediento en una fuente de agua viva, el muerto en en la vida, la oveja en un pastor, los niños en un maestro”.
“La salvación del hombre es la obra más grande y real de Dios”.
Para una persona que ha abandonado los errores paganos y se ha liberado de los vicios mediante una estricta disciplina, es posible un grado aún mayor de perfección. Las verdades más elevadas de la religión son accesibles sólo a los puros de corazón. Si una persona es limpiada bajo la guía educativa del Logos de todo lo que contamina el alma y la mente, entonces se vuelve digna de ser iniciada en los secretos más íntimos de la religión, que la fe sólo asimila superficialmente. Después de que el Logos ha sido el Exhortador y Educador del creyente, se convierte en su Maestro. En consecuencia, Clemente pretendía componer una tercera obra titulada "Didaskalos", en la que, en nombre del Logos, quería presentar las verdades dogmáticas del cristianismo en su comprensión espiritual más elevada para los miembros más maduros de la Iglesia. Pero no tuvo tiempo de cumplir este plan.
Nos ha llegado la tercera gran obra de Clemente: "Stromata". Pero este trabajo no es la culminación del plan general que prometió. Del "Stromat" queda claro que se suponía que el "Didaskalos" contenía una revelación de la doctrina de Dios, el mundo, el alma, lo Santo. Escritura y resurrección: una comprensión superior del cristianismo. "Stromata" no contiene una divulgación sistemática de la doctrina de estos temas. Se cree que Stromata estaba destinado a servir como introducción al Didaskalos.
"Stromata" significa "alfombras", "tela": estos eran los nombres de colecciones de pensamientos individuales que el autor no reunió en un sistema coherente (ver "Stromata", libro IV, capítulo 2).
La obra completa consta de 7 libros y es la mayor en volumen de las obras de Clemente. No hay orden en la presentación de pensamientos y planificación. Tampoco contiene una presentación completa del sistema de gnosis cristiana: la mayor parte de Stromata está dedicada a resolver cuestiones preparatorias. No es posible presentar completamente el contenido de "Stromat" con muchas digresiones y detalles secundarios.
En los dos primeros libros, Clemente habla sobre la relación de la filosofía y la ciencia clásicas con el cristianismo y demuestra su beneficio y necesidad para un cristiano. Pero la base de todo conocimiento religioso, según Clemente, es la fe en el Apocalipsis.
En los libros 3 y 4, Clemente revela detalladamente la diferencia entre la gnosis de la iglesia desde el lado práctico y la herética; se expresa en la observancia de la pureza corporal en el matrimonio y el celibato y en el amor a Dios, sellado por la hazaña del martirio.
Habiendo indicado las propiedades de la verdadera gnosis, Clemente en el libro quinto vuelve nuevamente a la cuestión de la fe y el conocimiento. Para comprender a Dios es necesario renunciar al mundo y a las cosas mundanas, pero incluso bajo esta condición, Dios no puede ser comprendido por la mente humana limitada, por lo tanto, conocerlo es un don que emana de Él. Al final del capítulo 6, describe al verdadero gnóstico en su vida como la encarnación del ideal moral cristiano (ver también el libro IV, capítulos 21–23, 26; el libro VI, capítulo 9; el libro VII, capítulo 3, 10– 14).
En el libro sexto, Clemente llega a la conclusión de que los filósofos conocían la verdad religiosa y que un verdadero gnóstico también puede utilizar la filosofía, aunque imperfecta en comparación con el Evangelio, pero que aún emana de Dios. El verdadero gnóstico es el único entre todas las personas que alcanza la perfección en el sentido propio de la palabra y recibirá los más altos honores en la vida futura. En esta vida, un verdadero gnóstico puede comprender el misterioso significado de las Escrituras, y la filosofía también está disponible.
El libro 7 demuestra que sólo el gnóstico cristiano es un verdadero adorador de Dios. Conoce a Dios y en su desapasionamiento intenta con todas sus fuerzas llegar a ser como Él y Su Hijo. En su vida, el gnóstico revela perfección: es tan veraz que no necesita recurrir a un juramento; con su ejemplo edifica constantemente a los demás y, mediante purificaciones graduales, alcanza la máxima perfección: la contemplación de Dios. Soporta con valentía las desgracias e incluso la muerte, si ésta es la voluntad de Dios; Hace el bien a todos, observa la abstinencia, desprecia la vanidad mundana, perdona todos los insultos e insultos.
En el Códice florentino, al séptimo libro le sigue el octavo (también está disponible en traducción al ruso). Pero no tiene conexión con libros anteriores. Por lo tanto, la mayoría de los científicos se niegan a considerarlo una continuación de Stromat. Se cree que este extracto proviene del Hypotyposus de Clemente, que no nos ha llegado.
Así como en el "Protréptico" se llama a los paganos a la verdadera fe y se explica la razón de la superioridad del cristianismo sobre el paganismo, en el "Pedagogo" se da un conocimiento catequético general de la fe a los recién convertidos, y en los "Stromata" Se indican los caminos de la verdadera vida cristiana y la piedad, esta trilogía puede considerarse curso de enseñanza de la Ley de Dios.
"¿Quién entre los ricos se salvará?"(42 capítulos). La única homilía de Clemente que se conserva trata sobre la cuestión de la riqueza y la pobreza. Es una interpretación de la historia del Evangelio sobre el joven rico (Mateo 19,16-30), en particular, las palabras: “Es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico entre”. el Reino de Dios”. La homilía explica las condiciones bajo las cuales un hombre rico puede ser salvo.
La riqueza en sí misma es indiferente: ni el bien ni el mal, pero lo es por tal o cual uso de ella.
Las palabras del Señor acerca de renunciar a las riquezas deben entenderse en el mismo sentido que Sus palabras acerca de renunciar al padre, a la madre, etc. Aquí el Señor no ordena el odio hacia los familiares, porque nos ordenó amar incluso a nuestros enemigos, sino la renuncia a ellos si, en nombre de los lazos familiares, distraen de Cristo y enseñan la maldad.
Aquellos que han caído en la pasión no deben desesperarse: el camino hacia el arrepentimiento siempre está abierto para ellos. Como ejemplo del poder del arrepentimiento bajo la amable influencia de un líder, Clemente revela una conmovedora historia (leyenda) sobre un joven convertido por el apóstol. Juan a Cristo, pero luego se convirtió en ladrón: el Apóstol lo encontró en las montañas y con su amor lo llevó al arrepentimiento y lo hizo digno de la salvación (ver Capítulo 42).
Conservado en fragmentos de las "Hypotyposes": ensayos o escolios sobre pasajes individuales de la Sagrada Escritura. Escrituras que permiten inferir el método de interpretación adoptado por Clemente.
El resto de los escritos de Clemente se han perdido.
En cuanto al estilo, Clement escribe con fluidez, con estilo oratorio y un lenguaje bastante claro. “En cuanto a mí”, escribe Clemente, “mi único objetivo es vivir de acuerdo con los mandamientos del Logos y penetrar en el espíritu de sus enseñanzas; - nunca te preocupes por la elocuencia, sino contentate sólo con aclarar a los demás lo que tú mismo has logrado... Poner a las almas sedientas de salvación en el camino de la salvación y promover su salvación - esto es lo más hermoso a mis ojos, y no una pequeña selección de palabras con el objetivo de poner en el habla, por así decirlo, algunos pequeños trajes de mujer... El estilo es la ropa, y el objeto que se presenta es, por así decirlo, la carne y los nervios del cuerpo. No hay que preocuparse más por la ropa que por la salud del cuerpo... No es el tipo de comida bien preparada, en la que hay más condimentos que nutrientes: de la misma manera, el discurso no debe considerarse agradable y delicadamente compuesto. , que se preocupa más por brindar placer a sus oyentes que por beneficio” (Strom. I, 10).
OPINIONES DE CLEMENTE
Las opiniones de Clemente son una mezcla de elementos heterogéneos, eclesiásticos y filosóficos.
Fuentes de la doctrina cristiana reconoce lo Santo. Escritura y Tradición. Pero para él no tienen un significado estrictamente normativo. Los comprende en el espíritu de sus puntos de vista filosóficos y, lo más importante, amplía demasiado su alcance.
Ampliando el alcance del canon, Clemente amplió aún más el contenido de St. Escritura, permitiendo, siguiendo a Filón, una interpretación alegórica de la misma.
Actitud hacia la filosofía. La importancia de la cosmovisión filosófica de Clemente radica en su intento de fundamentar filosóficamente el cristianismo, en un intento de desarrollar la gnosis cristiana y demostrar que la filosofía es uno de los verdaderos caminos hacia Cristo. En esto se acerca a St. Justino. Pero las opiniones de Clemente sobre la filosofía eran algo diferentes de las modernas. Para Clemente, cualquier enseñanza que predique la piedad y la moralidad será filosofía. Ser filósofo significa llevar un estilo de vida ascético. Y los filósofos eran para los helenos lo que los profetas eran para los judíos. Por tanto, considera que el Evangelio es la única filosofía verdadera, que los cristianos son filósofos y que el Antiguo Testamento es la filosofía de los judíos. Los ascetas y mártires cristianos también son filósofos, y los ejercicios de virtud son verdadera sabiduría.
Clemente, por lo tanto, tiene una visión inusualmente amplia de la filosofía y está dispuesto a ponerla bajo el mismo título que San Pedro. Sagrada Escritura. Pero durante la época de Clemente, muchos verdaderos creyentes consideraban la filosofía como obra del diablo y la evitaban de todas las formas posibles. Por lo tanto, en aras de proteger su sistema filosófico, Clemente necesitaba demostrar el origen divino de la filosofía, lo cual hace.
La filosofía, según Clemente, preparó a los griegos para Cristo, así como la Ley preparó a los judíos. Ella fue obra de la Divina Providencia, un regalo de Dios a los griegos.
Así como la ciencia escolar prepara a uno para comprender la filosofía, la filosofía es una ayuda para la adquisición de la verdadera sabiduría. Pero la importancia de la filosofía no se limita al campo de la propedéutica y la pedagogía. También es necesaria para los cristianos incluso cuando están iluminados por la luz de la fe: ayuda a comprender el contenido de la fe, limpia a la persona de las pasiones, la coloca por encima de la sensualidad y, así, conduce a la perfección moral.
En una palabra, la filosofía profundiza la fe, la eleva a la gnosis, es decir. para obtener un título en ciencias. Pero, a pesar de todo, ella es sólo la sierva de la teología.
Fe y Gnosis. La cuestión de la relación entre fe y gnosis fue la más controvertida en ese momento. Los gnósticos despreciaban la fe, considerándola propiedad de los psíquicos. Por otro lado, los verdaderos cristianos rechazaban toda gnosis como un error, evitaban la ciencia y consideraban innecesaria cualquier evidencia de su fe. En contraposición a estas opiniones extremas, Clemente intenta conciliar fe y conocimiento. Dedica principalmente sus “Stromata” a este problema y lo resuelve, en general, de manera tan satisfactoria que su teoría de la relación entre fe y gnosis conservó su importancia en épocas posteriores y fue plenamente adoptada por los grandes padres del siglo IV.
Contra los gnósticos, Clemente defiende la necesidad de la fe. En la vida, la fe, que es “algún bien interior otorgado por Dios”, es como una anticipación del conocimiento completo, es su comienzo y necesariamente lo precede. Toda ciencia parte de principios básicos que no están demostrados por nada, sino que se toman por fe. Este es especialmente el caso en la filosofía y el conocimiento religioso: el hombre mismo, con sus débiles poderes, no puede conocer a Dios, porque lo que nace no puede acercarse a lo que no ha nacido. El conocimiento de Dios sólo se le puede comunicar a través de la fe. (Ver “Stromata”, libro II, capítulo 4 - “El beneficio de la fe: es la base de todo conocimiento”).
Pero la fe esencialmente no surge de una confianza simple e irrazonable en la autoridad externa, sino de un sentimiento interno, un poder místico innato al hombre. Este último, por su propia naturaleza divina, siente atracción por lo divino y, por lo tanto, como por deseo natural, está convencido de la verdad de la revelación divina cuando se la da Dios.
Contrariamente a la actitud negativa de los católicos devotos hacia la gnosis, Clemente también defiende la necesidad de la gnosis para alcanzar nuestra perfección. La fe no puede dejar de desarrollarse. Debe crecer y mejorar, ascender de fe en fe. Sin esto, no será sólido y duradero, y no estará protegido de manera confiable contra todos los ataques y engaños. La perfección da gnosis a la fe. La fe y la gnosis son como los cimientos de un edificio y el edificio, como una palabra interna y una palabra expresada.
Así, Clemente reconoce dos etapas en la vida espiritual de un cristiano: la etapa de la fe y la etapa de la gnosis.
La diferencia entre fe y gnosis concierne tanto al aspecto intelectual como al moral. La primera diferencia entre el conocimiento de la gnosis y el conocimiento de la fe se refiere a su profundidad: un creyente vive en el lado externo de la religión, y un gnóstico (un cristiano que ha alcanzado la perfección moral) vive en el lado interno; el creyente se contenta con el conocimiento de las fuentes más necesarias de la doctrina y, además, en la forma más abreviada: el gnóstico alcanza el conocimiento sobre Dios y las cosas divinas, sobre el hombre, su naturaleza, sobre la virtud, sobre el bien supremo, sobre el mundo; en una palabra, crea para sí mismo un sistema armonioso de cosmovisión.
En la misma medida que el conocimiento, la moral del gnóstico y la moral de la fe difieren entre sí. La motivación de la actividad moral de un creyente es el miedo al castigo y la esperanza de recompensa. Ambos surgen de su fe en la justicia de Dios. La motivación del gnóstico es un amor desinteresado por la virtud, el deseo del bien por el bien del bien. El creyente es, pues, un esclavo y el gnóstico es un hijo libre de Dios.
El principio de actividad del creyente es la “armonía con la naturaleza”, observando la moderación natural en la satisfacción de las necesidades. Una persona debe comer para vivir y no vivir para comer. El principio de actividad del gnóstico es una elevación ascética por encima de las necesidades de la naturaleza por amor a Dios. El espíritu del gnóstico está enteramente dirigido hacia Dios. Su vida es oración incesante, conversación mental con Dios, recuerdo constante de Él. El gnóstico ya aquí en la tierra alcanza cierta semejanza con Dios y, a través del amor perfecto, se une a Dios. Por lo tanto, la alta moralidad sirve como signo característico de la verdadera gnosis (ver Stromata, IV, 21-23).
A pesar de la diferencia entre fe y gnosis, son esencialmente homogéneas. Su contenido es el mismo y sólo difieren en términos formales, en el grado de elaboración y desarrollo. La gnosis es la misma fe, sólo que procesada científicamente; es conocimiento creyente. La fe es la base de la gnosis; ella es su fuente, pues le da contenido, ella es su criterio; es tan necesario para el gnóstico como respirar aire. Brevemente, esta relación entre fe y gnosis se expresa en la siguiente fórmula: “No hay conocimiento que no tenga conexión con la fe, como no hay fe que no dependa del conocimiento” (Strom. V, 1).
Establecer la visión correcta de la fe y el conocimiento y su relación constituye un mérito importante de Clemente en términos dogmático-históricos.
LA TEOLOGÍA DE CLEMENTE
Enseñanza sobre Dios. La doctrina de la Santísima Trinidad en Clemente se expresa muy claramente: “Un Padre de todos, Uno y Logos de todos y el Espíritu Santo”.
La doctrina principal en el sistema de Clemente es la doctrina de Dios. Clemente desarrolla principalmente el concepto filosófico platónico abstracto de Dios como el primer principio de todo. Este es el concepto que tiene un verdadero gnóstico.
Dios está “más allá de lo concebible”, por encima de todas las definiciones e inaccesible por Su Esencia al conocimiento limitado del hombre. Sabemos que Dios existe, no que existe por Su naturaleza. Dios está fuera del espacio, fuera del tiempo, no es una especie, no es un número, no está sujeto a pasiones, etc. Este método de negar todo lo limitado en Dios (el método “apofático” de la teología) libera al hombre de todas las ideas sensoriales sobre Dios. De acuerdo con esto, Clemente, como S. padres, entiende los antropomorfismos del Antiguo Testamento (expresiones: “ojos”, “oídos”, “manos” de Dios o “ira”, “celos”, etc.) como símbolos de la acción de Dios.
Una persona puede recibir algún conocimiento positivo acerca de Dios a partir de la Autorevelación de Dios. De esto podemos entender que Dios es el “Padre de todos”, que es infinitamente bueno. “No débilmente, como fuego que calienta, sino distribuyendo bendiciones según su voluntad”. (Ver "Stromata" V, 12; II, 2).
La doctrina del Logos. En su doctrina del Logos, Clemente sigue en gran medida a Filón. Como él, entiende el Logos ya sea en el sentido platónico, como la totalidad de las ideas divinas y el prototipo de todas las cosas, que residen en Dios, o en el sentido estoico, como una fuerza inmanente en el mundo, que penetra todo ser y anima todo. sus partes.
Logos es un poder indivisible, pero distinto del Padre; “Él es el foco de todas las fuerzas, por eso se le llama Alfa y Omega”.
Clemente, reconociendo la coeternidad del Hijo con el Padre, enseña claramente sobre su Divinidad: “Uno y otro son uno, ambos son seres divinos” (Ped., I, 8).
Logos tiene una relación especial con el mundo. Profe. Popov formula esta relación de la siguiente manera: “El Logos desciende por la escalera de los seres celestiales y terrenales hasta las últimas profundidades, hasta la creación más insignificante. Todos los seres inteligentes forman una jerarquía vasta y gradualmente descendente, como una cadena de hierro, en la que cada eslabón, sostenido por el superior, sostiene a su vez al inferior” (Apuntes de conferencias..., págs. 103-104).
La doctrina de la creación del mundo. Clemente lo expone básicamente correctamente: niega la eternidad de la materia y la preexistencia de las almas. Logos es el Creador y Proveedor del mundo. Pero Clemente entiende la historia bíblica de la creación de seis días alegóricamente, como una indicación de un orden lógico, y no temporal, del surgimiento del mundo: el mundo fue creado en un instante. Logos - la Luz del mundo - no sólo crea el mundo, sino que siempre provee al mundo.
La doctrina del hombre. En su doctrina del hombre, Clemente es el primero en introducir de manera bastante definida la trictología platónica, distinguiendo la carne, el alma y el espíritu del hombre. Reconoce dos almas: la carnal o sensual y la espiritual-inteligente, soberana. El primero es la fuente de la vida orgánica humana y de los deseos y aspiraciones inferiores; el segundo es portador de la razón y la libertad y tiene un significado rector en la vida humana.
El mal y el bien no residen en la carne y el espíritu del hombre. Esta es una cuestión de su libertad. Clemente reconoce la esencia de la caída en el abuso de la libertad y en la desviación hacia la sensualidad.
Cristología y soteriología. Cristo es el Logos encarnado. Según la comprensión que Clemente tenía de la encarnación del Prof. Popov encuentra un "docetismo sutil", porque Clemente afirma que Cristo era ajeno a todas las pasiones humanas: placer, tristeza, excitación, que su cuerpo no necesitaba comer, etc.
A pesar de este débil docetismo, Clemente pensaba en Cristo como el Dios-hombre.
La obra de Cristo se entiende principalmente como la revelación de la verdad. Cristo es, ante todo, Educador y Maestro. Después de Su aparición no hay necesidad de visitar Atenas o Hellas en busca de la verdad. Pero Cristo es también el Redentor. Se convirtió en “la manera de restaurar al hombre” a su estado anterior. El Logos se hizo hombre, “para que ahora también vosotros podáis recibir del hombre la enseñanza de cómo el hombre puede convertirse en dios” (Prot. I). Él se encarnó para salvarnos de nuestros pecados y es expiación por nosotros a través de Su Sangre. Habiendo traído la salvación, Cristo llama a todos a sí mismo. La tarea de la libertad humana es seguir este llamado, obedecer las enseñanzas de Cristo, liberarse de las pasiones pecaminosas, implementar los mandamientos divinos en la vida y lograr la sencillez inicial, la compostura y el desapasionamiento. El estímulo para tal movimiento al principio puede ser el miedo al castigo o el deseo de recompensa, mientras que entre los "gnósticos" es el deseo del alma por Dios, la verdad y la belleza, por el conocimiento de Dios.
Para la ética cristiana, o teología moral, la enseñanza de Clemente es importante porque la salvación se muestra como un proceso moral que no tiene lugar fuera de la persona misma, sino dentro de ella.
Doctrina de la Iglesia y los Sacramentos. Clemente toca poco cuestiones sobre la estructura de la iglesia, la jerarquía, los sacramentos e incluso cuando lo hace, cae principalmente en el simbolismo.
Entiende a la Iglesia como un templo espiritual creado por el mismo Logos, como Virgen y Madre, alimentándonos con la leche espiritual, la sangre del Logos. Cualquiera que desee la salvación debe acudir a ella, porque ella es la asamblea de los elegidos.
Una posición especial pertenece a las personas que se encuentran en el nivel de la gnosis cristiana. Los gnósticos forman el cuerpo de Cristo, otros forman sólo Su carne.
La Iglesia “católica antigua”, a diferencia de las herejías, está unida en la unidad de la fe y preserva la verdad, la tradición apostólica.
Una persona se convierte en miembro de la Iglesia a través del Bautismo. Clemente concede gran importancia al bautismo. Es el renacimiento, el que nos hace hijos de Dios; iluminación mística, impartiendo al alma la luz del conocimiento de Dios; ablución espiritual, que proporciona garantía de inmortalidad.
Dado que una persona peca incluso después del bautismo, se permite un segundo arrepentimiento para su limpieza, es decir, Arrepentimiento después del bautismo. Pero, siguiendo a Hermas, Clemente sólo permite un arrepentimiento.
Sobre la Eucaristía, Clemente escribe: “El Logos nos ofrece Su Carne y derrama Su Sangre en nosotros, promoviendo así el crecimiento de Sus hijos. ¡Oh maravilloso misterio! Nos ordena abandonar nuestras antiguas pasiones carnales, así como nuestra anterior complacencia en ellas, y seguir otra forma de vida, la suya, la de Cristo; esto, en la medida de lo posible, penetrándola internamente, reproduciéndola dentro de nosotros mismos, llevando el Salvador en nuestro pecho, para que por él podamos frenar los deseos de nuestra carne” (Ped. I, 6).
La visión de Clemente sobre el matrimonio es característica. A diferencia de los gnósticos Encratiates, que rechazan el matrimonio, Clemente lo defiende y no recomienda el celibato.
Escatología. Clemente negó el quiliasmo, el fuego sensual y la eternidad del tormento de los pecadores. Todos los castigos tienen un significado correctivo o purificador; todas las almas más allá de la tumba deben pasar por un cierto período de purificación a través de la vergüenza, el arrepentimiento, etc. Así, Clemente da los inicios de la doctrina de la apocatástasis y de la temporalidad del tormento infernal, que está plenamente desarrollada en Orígenes.
La dicha futura tendrá sus grados. Pero la dicha más elevada la disfrutarán los gnósticos que entrarán en la morada de Dios para contemplarlo en la luz eterna e inefable.
Las enseñanzas de Clemente muestran la influencia de Filón, la filosofía estoica y el gnosticismo. Posteriormente se rechazaron varias de sus disposiciones. Pero aún así, como dice el Prof. Karsavin, Clemente es más cristiano que filósofo, porque no partió de la teoría, sino de la vida.
Clemente, como maestro de Orígenes, naturalmente tuvo una influencia significativa sobre él.
ORIGEN
“Origen”, dice el Prof. prot. P. Gnedich, "fue uno de los pocos escritores cristianos antiguos que tuvo una influencia tan grande en el desarrollo de la teología cristiana y en torno a cuyo nombre surgió tanta controversia".
Orígenes es el primero de los escritores de la iglesia sobre cuya vida se ha conservado suficiente información.
Nació en 185 en una familia cristiana y fue cristiano desde pequeño. Su padre, Leonid, un profesor de gramática, que murió como mártir durante la persecución de 202-203, y su madre, una mujer judía que se convirtió al cristianismo, fueron los primeros mentores de su hijo. Luego Orígenes estudió en la escuela catequética con Clemente.
Orígenes, que se quedó sin fondos después de la muerte de su padre y la confiscación de sus propiedades, no quiere recurrir a la ayuda de extraños y gana dinero para mantenerse a sí mismo y a su familia dando lecciones privadas. Después de dejar Alejandría, Clemente, a la edad de 21-22 años, lo reemplazó como director de la escuela de catecúmenos.
Mientras enseñaba a otros, Orígenes continuó estudiándose a sí mismo: estudió la lengua hebrea con los rabinos, la filosofía con el filósofo neoplatónico Ammonius Saccas y viajó con el expreso propósito de escuchar conferencias de filósofos famosos.
Orígenes estudió especialmente las Sagradas Escrituras y muy pronto adquirió gran fama como maestro cristiano.
Desde su juventud, Orígenes vivió ascéticamente. Durante el día estudiaba con sus alumnos, por la noche estudiaba las Sagradas Escrituras. Escritura, dormía en el suelo desnudo, comía sólo lo suficiente para sustentar la vida, no usaba zapatos, no tenía una segunda muda de ropa. Orígenes llevó su celo por el cumplimiento de las exigencias del Evangelio hasta el punto de que, tomando literalmente las palabras de Cristo Salvador sobre los eunucos, “que se hicieron a sí mismos para el Reino de los Cielos” (Mateo 19:12), se castró a sí mismo y con ello se deshizo de posibles calumnias, porque . también tuvo que tratar con mujeres. Pero cabe señalar que algunos de sus biógrafos niegan este acto.
Debido al creciente número de personas que deseaban escuchar a Orígenes, éste confió la enseñanza de los catecúmenos a su alumno Heracles, y él mismo se limitó a dar conferencias a oyentes más preparados.
Orígenes a veces abandonaba Alejandría: iba a Arabia, donde su gobernante, quien quería escucharlo y le preguntó al obispo al respecto. Dimitri; Viajó a Roma “para conocer la Iglesia más antigua de los romanos”, donde conoció y se hizo amigo del futuro obispo de Roma, San Pedro. Hipólito, y en 216, durante las represiones impuestas en Alejandría por el emperador Caracalla, se retiró a Cesarea en Palestina, donde, a petición de sus alumnos, los obispos Teoktisto de Cesarea y Alejandro de Jerusalén, predicó mucho durante los servicios divinos.
Después de regresar a Alejandría, la actividad de Orígenes como escritor aumentó especialmente. Su alumno Ambrosio puso a disposición de Orígenes todo un equipo de taquígrafos y escribas, a quienes dictaba sus obras. Sin duda, esto proporcionó una gran ayuda a Orígenes, pero al mismo tiempo fue la razón por la que las obras registradas de oído no fueron suficientemente procesadas y verificadas por el propio autor.
En Antioquía, Orígenes habló de Cristo con la madre del emperador Alejandro Severo y la convirtió al cristianismo. Además, en la década de 230 visitó Grecia y, en el camino por Palestina, fue ordenado presbítero por el obispo Teoctisto. El obispo de Cesarea quería darle a Orígenes una mayor oportunidad de predicar durante los servicios divinos. Pero el obispo de Alejandría, sin cuyo conocimiento tuvo lugar la dedicación, vio en este acto una usurpación de sus derechos, por lo que no reconoció la dedicación y condenó a Orígenes. La condena fue reconocida por África y Roma, pero rechazada por Oriente. Conmocionado por la condena, Orígenes permaneció en Cesarea y continuó allí sus trabajos científicos.
Durante la persecución de Decio, Orígenes fue arrestado, encarcelado y torturado, de cuyas consecuencias murió en 253 o 254. Antes de su muerte, se reconcilió con el obispo de Alejandría.
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