La teoria del conflitto nelle tradizioni marxiste. Corso: Il marxismo come teoria del conflitto sociale

La teoria del conflitto nelle tradizioni marxiste.  Corso: Il marxismo come teoria del conflitto sociale

1.Teoria del conflitto sociale. K.Marx.

Introduzione.

1. Concetto e metodologia del problema.

2.1. Statica sociale.

2.2. Dinamiche sociali.

3. Significato storico della teoria di Marx.

Conclusione.

2. Sociologia della famiglia.

Introduzione.

1) Aspetti sociologici di base dello studio della famiglia.

2) Definizione di famiglia.

3)Funzioni familiari.

4) Tipologia delle strutture familiari.

Conclusione.

Riferimenti.

    Teoria del conflitto sociale. K.Marx.

Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895) già nel 1844-1848. dichiarò una rottura fondamentale con tutte le tradizioni teoriche, proclamò la necessità di creare una nuova società comunista, senza ancora avere un'analisi dettagliata ed empiricamente provata della società esistente. Apparentemente, la definizione degli obiettivi - la necessità di eliminare la vecchia società e costruire una nuova società - ha influenzato la metodologia di ricerca, il contenuto delle conclusioni teoriche e la direzione delle raccomandazioni pratiche.

La metodologia di K. Marx nell'analizzare i problemi sociali del lavoro sociale, da un lato, procedeva dai principi naturalistici del positivismo (sebbene Marx stesso non lo abbia mai ammesso), che richiedeva che i fenomeni sociali fossero considerati fatti e la scienza sociale costruita sull'esempio delle scienze naturali con i loro caratteristici fattori causali, la spiegazione investigativa degli eventi e il metodo induttivo. Da qui la tesi sullo sviluppo storico naturale della società e l'argomentazione empirica concreta delle generalizzazioni teoriche. D’altro canto, la sua metodologia era consapevolmente guidata da quello che più tardi M. Weber chiamò il principio del riferimento al valore, cioè la coordinazione dei dati empirici e delle conclusioni teoriche con l’“interesse storico dell’epoca”, con cui Marx intendeva esclusivamente gli interessi del proletariato.

A questo proposito, secondo la tradizione consolidata della sociologia occidentale, la comprensione della società di Marx e la sua idea di sviluppo sociale sono classificate come teoria del conflitto.

1. Concetto e metodologia del problema.

La teoria di Marx si basa sull'approccio formativo, che è la pietra angolare della scienza storica marxista ed esamina la società in termini statici e dinamici, rivela la sua logica interna, così come le leggi del suo sviluppo e funzionamento. Implica la considerazione di tutte le sfere della vita sociale, ma il nucleo della formazione socioeconomica è il metodo di produzione dei beni materiali nell'unità delle forze produttive e dei rapporti di produzione. La teoria della formazione si basa sull'idea che la storia è interpretata come un unico processo di sviluppo progressivo dal basso verso l'alto. Per l’epoca, la teoria della formazione rappresentò un significativo passo avanti, perché fu la prima a fornire uno schema chiaro e universale del processo storico-mondiale, basato su una comprensione materialistica della storia.

Pertanto, l'insegnamento teorico di Karl Marx, che ha proposto e sostenuto il concetto formativo della società, occupa un posto speciale nelle fila del pensiero sociologico. Marx è stato uno dei primi nella storia della sociologia a sviluppare un'idea dettagliata della società come sistema. Questa idea si incarna, prima di tutto, nel suo concetto di formazione socio-economica.

Nella teoria della formazione di K. Marx si possono distinguere due componenti: statica e dinamica.

2.1. Statica sociale.

La statica sociale descrive in cosa consiste una formazione sociale, cosa è incluso nel modo di produzione, la base economica e la sovrastruttura ideologica, e la dinamica sociale rivela il meccanismo per cambiare i modi di produzione (formazioni sociali) in modo pacifico o rivoluzionario.

Per prima cosa dobbiamo definire la formazione socio-economica:

Una formazione socioeconomica è una società in un certo stadio di sviluppo storico. La formazione si basa su un metodo di produzione ben noto, che rappresenta l'unità della base (economia) e della sovrastruttura (politica, ideologia, scienza, ecc.). La storia dell'umanità appare come una sequenza di cinque formazioni che si susseguono: formazioni comunitarie primitive, formazioni schiaviste, feudali, capitaliste e comuniste.

Secondo la statica sociale di K. Marx, la base della società è interamente economica. Rappresenta l'unità dialettica delle forze produttive e dei rapporti di produzione. La sovrastruttura comprende: ideologia, cultura, arte, educazione, scienza, politica, religione, la famiglia “resto meno produzione”, e contiene un’ampia varietà di istituzioni, come stato, diritto, famiglia, religione, scienza, arte, ecc.

Il marxismo parte dall'affermazione che il carattere della sovrastruttura è determinato dal carattere della base. Ciò significa che le relazioni economiche determinano in gran parte la sovrastruttura che le sovrasta, cioè l’insieme delle visioni politiche, morali, giuridiche, artistiche, filosofiche e religiose della società e le relazioni e le istituzioni corrispondenti a queste visioni. Cambiando la natura della base, cambia anche la natura della sovrastruttura.

Il rapporto tra base e sovrastruttura si svolge così. La base ha assoluta autonomia e indipendenza dalla sovrastruttura. La sovrastruttura rispetto alla base ha solo relativa autonomia.

Ne consegue che la vera realtà la possiede innanzitutto l’economia, e in parte la politica. Cioè è reale dal punto di vista dell'influenza sulla formazione sociale solo secondariamente. Quanto all'ideologia, essa è, per così dire, reale in terzo luogo. È più importante dell’arte, ma meno prezioso dell’economia o della politica. E Marx ricordava la religione solo con il segno meno.

In questo modo viene costruita una gerarchia invisibile (poiché Marx non ha prescritto esplicitamente questo punto da nessuna parte) dell'importanza dei sottosistemi della società.

Esiste una gerarchia pragmatica (espressa, tuttavia, in modo molto schematico) dei sottosistemi della società. Qui la scienza è sullo sfondo. È più focalizzato sugli interessi di partito e sulla rivoluzione proletaria. Tuttavia, esiste una gerarchia.

La scala di cui sopra non include lo spazio riservato alla famiglia, all’istruzione e alla religione. Il motivo è la mancanza di spiegazioni chiare da parte dell'autore del Capitale. Non è chiaro dove si trovino le classi, poiché Marx non ha avuto il tempo di completare il capitolo 54 del Capitale, a loro dedicato.

Per forze produttive, Marx intendeva: 1) le persone impegnate nella produzione di beni e nella fornitura di servizi, che hanno determinate qualifiche e capacità di lavorare; 2) terra, sottosuolo e minerali; 3) edifici e locali in cui si svolge il processo produttivo; 4) strumenti di lavoro e di produzione dai martelli a mano alle macchine ad alta precisione; 5) tecnologia e attrezzature; 6) prodotti finali e materie prime. Tutti sono divisi in due categorie: fattori di produzione personali e materiali.

Le relazioni di produzione sono relazioni tra persone che si sviluppano nel processo di produzione, distribuzione, scambio e consumo di beni materiali sotto l'influenza della natura e del livello di sviluppo delle forze produttive. Sorgono tra grandi gruppi di persone impegnate nella produzione sociale. Le persone entrano in tali relazioni non come individui, ma come interpreti di ruoli socioeconomici predeterminati: datore di lavoro e dipendente, proprietario terriero e contadino, mutuatario e prestatore, affittuario e proprietario terriero. Il fondamento dei rapporti di produzione sono i rapporti di proprietà.

I rapporti di produzione che formano la struttura economica della società determinano il comportamento e le azioni delle persone, sia la convivenza pacifica che i conflitti tra classi, l'emergere di movimenti sociali e rivoluzioni.

Le forze produttive formano, nel linguaggio moderno, il sistema di produzione socio-tecnico e i rapporti di produzione - il sistema socio-economico. Svolgono il ruolo più mobile, attivo e determinante nello sviluppo della società. In relazione alla società e ai rapporti di produzione prevalenti in essa in quel momento, svolgono la stessa funzione che le condizioni naturali svolgono nello sviluppo degli organismi biologici. Sono l'ambiente esterno dei rapporti di produzione, il cui cambiamento porta alla loro modifica (cambiamento parziale) o alla completa distruzione (sostituzione di quelli vecchi con nuovi, che è sempre accompagnata da una rivoluzione sociale).

Anche Marx definisce i rapporti di produzione una forma di comunicazione. Questo termine non si applica alle forze produttive. In effetti, né gli edifici né le macchine, né le persone viventi, gli operai o gli ingegneri, possono essere definiti una forma di comunicazione. È vero, Marx comprende la comunicazione in un modo unico. Questo non è un processo comunicativo, non una conversazione tra due vicini, ma un modo, un modo o un tipo di relazioni socio-economiche. Se un lavoratore è costretto ad andare sul mercato del lavoro e a vendere la sua forza lavoro, contrattando per un prezzo più alto, allora entra in una relazione di comunicazione. La rendita e lo scambio sono rapporti di produzione e allo stesso tempo una forma di comunicazione tra i loro soggetti.

Marx non si è limitato alla comprensione economica delle forze produttive, includendo qui la diversità delle capacità, delle qualifiche e dell'esperienza professionale di una persona. In conformità con ciò, si espanse l'idea dei rapporti di produzione, che distinse da quei rapporti tra lavoratori che si sviluppano come risultato della divisione tecnica, tecnologica e professionale del lavoro. Ha fatto un altro passo rispetto ad A. Smith. Marx ha aggiunto una terza componente: chi ottiene cosa, chi possiede cosa, chi si appropria di cosa. In altre parole, i rapporti di proprietà che sono alla base dei rapporti di produzione...

Sulla base di quanto sopra, una formazione socioeconomica è la totalità di tutti i paesi del pianeta che si trovano attualmente nella stessa fase di sviluppo storico, hanno meccanismi, istituzioni e istituzioni simili che determinano le basi e la sovrastruttura della società. Questa tesi è particolarmente importante da sottolineare. In letteratura ci sono affermazioni secondo cui il concetto di "formazione sociale" denota non solo uno stadio di sviluppo storicamente specifico della società umana, ma anche il tipo storico di una società separata e specifica, altrimenti - società. Questo non è vero. Quando applicato ai singoli paesi, questo concetto può essere utilizzato solo come termine di classificazione che ne determina l'appartenenza all'una o all'altra formazione, all'uno o all'altro tipo ideale.

Pertanto, l'eterogeneità formativa dell'evoluzione sociale è creata da due fattori. Il primo è la progressiva ascesa dell'umanità da una formazione all'altra, da quella meno sviluppata a quella più complessa e avanzata, dal primitivo al capitalista e al socialista. Il secondo fattore è la possibilità di coesistenza simultanea sullo stesso pianeta di paesi con strutture formative diverse. Egli presuppone che: a) l'umanità si muova a velocità diverse; b) il vecchio non viene distrutto, ma preservato.

Secondo la teoria della formazione di Marx, in ogni periodo storico, se si scatta un'istantanea dell'umanità, sul pianeta coesistono una varietà di formazioni, alcune nella loro forma classica. Altri sono nella loro forma di sopravvivenza (società di transizione, dove si sono stratificati i resti di una varietà di formazioni).

Secondo un economista tedesco Carlo Marx(1818-1883) tutta la storia delle società fino ad allora esistenti è stata la storia della lotta di classe. Le classi si formano sulla base dei rapporti di proprietà. Coloro che possiedono la proprietà del capitale – i capitalisti, in particolare la borghesia, i contadini sfruttano coloro che hanno solo la proprietà della capacità lavorativa – i lavoratori salariati. Tali rapporti, secondo Marx, sono di natura antagonista e portano alla lotta permanente dei lavoratori per i loro diritti. K. Marx è riuscito a rivelare le contraddizioni interne della società capitalista e i suoi rapporti di produzione inerenti. Nella sua metodologia, ha dimostrato le cause, le tendenze e le possibili conseguenze dello sviluppo dei rapporti di produzione capitalistici. Le formazioni socioeconomiche antagoniste, dal punto di vista del marxismo, prima o poi cederanno il posto alla formazione comunista. Lo strumento principale di tale transizione è la lotta di classe dei lavoratori salariati contro gli sfruttatori. In una società comunista, le relazioni socioeconomiche saranno basate sulla proprietà pubblica. Con la scomparsa della proprietà privata scompariranno i conflitti antagonisti e, soprattutto, le classi.

Nella sua opera principale, Il Capitale, Marx dovette giustificare l’inaccettabilità delle relazioni mercenarie e l’ingiustizia sociale che ne è alla base. Per eliminare questa ingiustizia storica, K. Marx e F. Engels propongono una soluzione politica: la creazione del Partito Comunista.

Ad un certo punto, lo sviluppo dei rapporti di produzione e delle forze produttive entrano in conflitto. Ciò, come credevano Marx ed Engels, porta e dovrebbe portare a un'esplosione sociale.

Le storie dello sviluppo delle società europee hanno confermato la coerenza metodologica del concetto marxiano di lotta di classe. Per la Russia questi processi si sono sviluppati con una certa interruzione e alla fine del XX secolo la società è tornata a rapporti di produzione basati su proprietà diverse. I processi socioeconomici all’inizio del 21° secolo confermano ancora una volta quanto possano essere inconciliabili i rapporti di produzione basati su rapporti mercenari.

Tuttavia, molte delle opinioni di Marx ed Engels non erano prive di un massimalismo illusorio, soprattutto quando si trattava di modellare una futura società libera da conflitti. In particolare, le idee sulla costruzione di una società comunista nel futuro, in cui i conflitti di classe antagonisti scompaiono e con essi le rivoluzioni proletarie diventano un ricordo del passato, dove la proprietà pubblica determina le relazioni sociali. Non c'è posto per i ricchi e per i poveri, poiché l'abbondanza dei beni materiali e la loro equa redistribuzione esclude la stratificazione sociale della società. I ​​conflitti, se si verificano, devono essere di natura interpersonale;


Marx ed Engels erano convinti che l’allora antagonismo tra gli interessi di classe della borghesia e del proletariato potesse essere risolto solo nel processo di una rivoluzione socialista, eliminando la proprietà privata dei mezzi di produzione, creando le condizioni per l’eliminazione delle classi sfruttatrici che non rinuncerebbero volontariamente alle loro proprietà e al loro dominio. Questa convinzione alimentò i loro sforzi nello sviluppo dei problemi specifici che la rivoluzione socialista avrebbe dovuto affrontare nella sua attuazione.

Le forze motrici della rivoluzione e la dialettica delle relazioni tra loro, la direzione di un'insurrezione armata e la politica di attirare alleati dalla parte della classe operaia, la prevenzione della controrivoluzione e l'organizzazione del lavoro in condizioni pacifiche - le La formulazione e la soluzione di queste e di molte altre questioni simili da una posizione marxista costituisce l'esperienza storica di un'analisi concreta di varie situazioni di conflitto.

Marx era convinto che solo attraverso la lotta, con l'aiuto della pressione, si possono ottenere risultati tangibili e ottenere cambiamenti significativi nella società. Il pathos rivoluzionario di Marx, in una certa misura giustificato dall'epoca in cui visse, lo portò a conclusioni errate riguardo al declino generale della progressività della borghesia e alle opinioni sulla riforma come solo un sottoprodotto della rivoluzione.

Non possiamo escludere le opinioni di Marx ed Engels sul percorso evolutivo di sviluppo della società, che porterà anche all'autoliquidazione della proprietà privata. Marx ed Engels, superando le loro illusioni iniziali sull’imminente rivoluzione socialista, giunsero infine alla conclusione che solo il pieno sviluppo del modo di produzione capitalistico crea la base materiale per la successiva ricostruzione socialista della società, che può essere il risultato di trasformazioni evolutive pacifiche.

« Tesi chiave di Marx:

I. Quanto più inegualmente le risorse scarse sono distribuite nel sistema, tanto più profondo è il conflitto di interessi tra i segmenti dominanti e subordinati del sistema.

II. Quanto più i segmenti subordinati diventano consapevoli dei loro veri interessi collettivi, tanto più è probabile che mettano in dubbio la legittimità della forma di distribuzione delle risorse scarse attualmente esistente.

R. Quanto più i cambiamenti sociali introdotti dai segmenti dominanti minano le relazioni attualmente esistenti tra i subordinati, tanto più è probabile che questi ultimi inizino a realizzare i loro veri interessi.

B. Quanto più spesso i segmenti dominanti creano uno stato di alienazione tra i subordinati, tanto più è probabile che questi ultimi inizino a realizzare i loro veri interessi collettivi.

C. Più i membri dei segmenti subordinati possono lamentarsi tra loro, più è probabile che diventino consapevoli dei loro veri interessi collettivi.

1. Maggiore è la concentrazione ambientale dei membri dei gruppi subordinati, maggiore è la probabilità che comunichino reciprocamente le loro lamentele.

2. Quanto maggiori sono le opportunità educative dei membri dei gruppi subordinati, quanto più vari sono i mezzi di comunicazione da loro utilizzati, tanto più probabile è che dovranno scambiarsi lamentele.

D. Quanto più i segmenti subordinati riescono a sviluppare un'ideologia unificata, tanto più è probabile che inizieranno a creare i loro veri interessi collettivi.

1. Quanto maggiore è la capacità di reclutare o generare ideologi, tanto più probabile è l’unificazione ideologica.

2. Quanto minore è la capacità dei gruppi dominanti di regolare i processi di socializzazione e le reti di comunicazione nel sistema, tanto più probabile è l'unificazione ideologica.

III. Quanto più i segmenti subordinati del sistema sono consapevoli dei propri interessi collettivi, quanto più dubitano della legittimità della distribuzione delle risorse scarse, tanto più è probabile che possano entrare congiuntamente in aperto conflitto con i segmenti dominanti del sistema.

R. Quanto meno i gruppi dominanti sono in grado di esprimere i propri interessi collettivi, tanto più è probabile che i gruppi subordinati debbano entrare in conflitto insieme.

IV. Maggiore è l'unificazione ideologica dei membri dei segmenti subordinati del sistema, più sviluppata è la loro struttura di leadership politica, più forte è la polarizzazione dei segmenti dominanti e subordinati del sistema.

V. Maggiore è la polarizzazione tra dominanti e oppressi, più violento sarà il conflitto.

VI. Più violento è il conflitto, maggiori saranno i cambiamenti strutturali nel sistema e la ridistribuzione delle risorse scarse”.

Insieme al darwinismo sociale, nella seconda metà del XIX secolo, esisteva un'altra corrente di pensiero scientifico, la teoria delle classi, la cui giustificazione è meritatamente attribuita a K. Marx e F. Engels. L'esistenza delle classi fu scoperta molto prima di K. Marx e F. Engels. Prima di loro, si credeva che la ragione della divisione delle persone in classi durante la transizione dalla società primitiva a quella postprimitiva fossero ragioni biologiche (forza), psicologiche (intelligenza, volontà, astuzia), religiose, nonché guerre di conquista, come a seguito della quale gli schiavi tra i prigionieri divennero i primi rappresentanti delle classi oppresse. Marx ha sottolineato che le ragioni della nascita e dello sviluppo delle classi sono economiche: lo sviluppo della produzione, l’emergere della divisione sociale del lavoro e del surplus del prodotto, lo sviluppo dello scambio di merci, l’emergere della proprietà privata e della disuguaglianza patrimoniale delle persone, che divideva tutti in due classi: sfruttatori, ricchi, manager e sfruttati, poveri e gestiti.

Secondo J. Turner, sviluppando un modello di conflitto tra la classe rivoluzionaria e il cambiamento sociale, K. Marx ha creato un'immagine dell'organizzazione sociale che ha un impatto significativo sulla moderna teoria sociologica. K. Marx parte da un presupposto semplice: l'organizzazione economica, in particolare la proprietà, determina l'organizzazione del resto della società. La struttura di classe e la struttura istituzionale, così come i valori culturali, le credenze, i dogmi religiosi e altre idee esistenti nei sistemi sociali, sono in definitiva un riflesso della base economica della società. Ha poi introdotto un presupposto aggiuntivo: l'organizzazione economica di qualsiasi società, ad eccezione della società comunista ultima, è caratterizzata da forze che inevitabilmente danno luogo a conflitti di classe rivoluzionari. Si ritiene che tali conflitti di classe rivoluzionari siano di natura dialettica e si verifichino in un’epoca specifica, con le basi successive dell’organizzazione economica che portano in sé i germi della propria distruzione attraverso la polarizzazione delle classi e il successivo rovesciamento della classe dominante da parte degli oppressi. . Ciò porta al terzo presupposto: il conflitto ha due poli, con la classe sfruttata, formata in determinate condizioni economiche, che prende coscienza dei suoi veri interessi e, alla fine, forma un'organizzazione politica rivoluzionaria che si oppone alla classe dominante e proprietaria. .

1. Nonostante il fatto che le relazioni sociali mostrino le proprietà dei sistemi, contengono ancora un gran numero di interessi contrastanti.

2. Questa circostanza indica che il sistema sociale genera sistematicamente conflitti.


3. Di conseguenza, il conflitto è una proprietà inevitabile e molto comune dei sistemi sociali.

4. Tali conflitti tendono a manifestarsi in interessi opposti.

5. I conflitti si verificano molto spesso a causa di risorse insufficienti, soprattutto di potere.

6. Il conflitto è la principale fonte di cambiamento nei sistemi sociali.

7. Qualsiasi conflitto è di natura antagonista.

In contrasto con il concetto di darwinismo sociale, la teoria delle classi vede la fonte del conflitto nella struttura viziosa della società stessa, grazie alla quale alcuni hanno l’opportunità di appropriarsi dei risultati del lavoro degli altri. Secondo questo punto di vista, il conflitto sociale è riprodotto da società con una struttura di classe, il conflitto è inerente a tali società a causa della disuguaglianza e delle differenze nella posizione delle classi sociali nel sistema di divisione sociale del lavoro; La lotta principale tra loro riguarda i rapporti di produzione e di proprietà. Su questa base, il potere politico (lo Stato) si configura come una macchina di repressione. Il conflitto è una condizione inevitabile per il cambiamento rivoluzionario nella società. L’inevitabile violenza è giustificata come levatrice della storia, un fattore che accelera lo sviluppo, rimuovendo gli ostacoli alla creazione di una società giusta e senza classi, nella quale non ci sarà più la base per i conflitti sociali.

Le principali disposizioni della dottrina della contraddizione e del conflitto di K. Marx.

IO. Quanto più inegualmente le risorse scarse sono distribuite nel sistema, tanto più profondo è il conflitto di interessi tra i segmenti dominanti e subordinati (gruppi sociali) del sistema.

II. Quanto più i gruppi subordinati diventano consapevoli dei propri interessi, tanto più è probabile che mettano in discussione la legittimità e l’equità della forma di distribuzione delle risorse scarse attualmente esistente.

R. Quanto più i cambiamenti sociali introdotti dai segmenti dominanti minano le relazioni attualmente esistenti tra i subordinati, tanto più è probabile che questi ultimi inizino a realizzare i loro veri interessi.

B. Quanto più spesso i segmenti dominanti creano uno stato di alienazione tra i subordinati, tanto più è probabile che questi ultimi inizino a realizzare i loro veri interessi collettivi.

C. Più i membri dei segmenti subordinati possono lamentarsi tra loro, più è probabile che diventino consapevoli dei loro veri interessi collettivi.

Maggiore è la concentrazione ecologica dei membri dei gruppi subordinati, maggiore è la probabilità che comunichino reciprocamente le loro lamentele.

Quanto maggiori sono le opportunità educative dei membri dei gruppi subordinati e quanto più vari sono i mezzi di comunicazione da loro utilizzati, tanto maggiore è la probabilità che si scambino lamentele.

D. Quanto più i segmenti subordinati sono in grado di sviluppare un'ideologia unificata (unica, unificante), tanto più è probabile che inizieranno a riconoscere i loro veri interessi collettivi.

Quanto maggiore è la capacità di reclutare o produrre ideologi, tanto più probabile è l’unificazione (unità) ideologica.

Quanto minore è la capacità dei gruppi dominanti di regolare i processi di socializzazione e le reti di comunicazione nel sistema, tanto più probabile è l'unificazione ideologica.

III. Quanto più i gruppi subordinati del sistema sono consapevoli dei propri interessi, quanto più dubitano della legittimità della distribuzione delle risorse scarse, tanto più probabile è che dovranno entrare congiuntamente in conflitto aperto con i gruppi dominanti del sistema.

R. Quanto meno i gruppi dominanti sono in grado di esprimere i propri interessi collettivi, tanto più è probabile che i gruppi subordinati debbano entrare in conflitto insieme.

IV. Maggiore è l'unificazione ideologica dei membri dei segmenti subordinati del sistema, più sviluppata è la loro struttura di leadership politica, più forte è la polarizzazione dei segmenti dominanti e subordinati del sistema.

V. Maggiore è la polarizzazione tra dominante e subordinato, più violento sarà il conflitto.

VI. Quanto più violento è il conflitto, tanto maggiori saranno i cambiamenti strutturali nel sistema e la ridistribuzione delle risorse scarse.

Risposta:

Il concetto di conflitto di classe sociale di K. Marx. Le contraddizioni tra il livello delle forze produttive e la natura dei rapporti di produzione sono fonte di conflitto sociale. La loro discrepanza trasforma, ad un certo stadio, i rapporti di produzione in un freno allo sviluppo delle forze produttive. Nasce un conflitto. Da qui la necessità oggettiva di risolvere questa contraddizione. La soluzione è contenuta nella rivoluzione sociale, la cui formulazione classica è stata data da K. Marx: “Ad un certo stadio del suo sviluppo, le forze materiali produttive della società entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti all’interno dei quali si sono finora sviluppato. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l’era della rivoluzione sociale. Con un cambiamento nella base economica, più o meno rapidamente avviene una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura”. Ogni rivoluzione sociale è lo stadio più alto nello sviluppo della lotta di classe. La teoria di Marx è un classico modello dialettico del conflitto sociale. Come uno dei primi ricercatori a notare che il conflitto è al centro della vita sociale. Inoltre, le opere di Marx consideravano le relazioni conflittuali come la forza trainante della storia. Pertanto, Marx ha gettato le basi per un nuovo paradigma in sociologia e filosofia: il paradigma del conflitto, che considera l'interazione sociale come una manifestazione del conflitto tra varie forze sociali. Pertanto, Marx è il fondatore di una delle aree principali della sociologia del conflitto e della filosofia del conflitto, che riconoscono il ruolo dominante delle contraddizioni e dei conflitti sociali nella vita della società. I ​​fondatori del paradigma marxista della ricerca sociale e politica sono K Marx e F. Engels nelle loro opere più famose, come “Ideologia tedesca”, “Manifesto del Partito Comunista”, “Il Capitale” e altre opere, presero in prestito e reinterpretarono molte idee degli storici francesi della prima metà del XIX secolo. , così come le opinioni del darwinismo popolare (darwinismo sociale volgare), che trasferì le idee di Darwin sulla lotta delle specie nella natura nella vita sociale. L'idea della lotta di classe come fattore nello sviluppo storico della società divenne popolare nella filosofia sociale europea grazie all'opera di F. Guizot “Storia della civiltà in Francia” (1840), in cui presentò la storia della Francia come una lotta permanente tra i conquistatori della Gallia - i tedeschi e i loro discendenti - la nobiltà , da un lato, e i gallo-romani da loro schiavizzati e i loro discendenti - il terzo stato - dall'altro. Guizot sosteneva anche che le differenze di classe erano basate su rapporti di proprietà oltre che su quelli politici. Pertanto, considerava la Rivoluzione francese del 1789 come la battaglia decisiva tra la nobiltà e il terzo stato. Grazie alla sua teoria della lotta tra conquistatori e conquistati, Guizot è entrato nella storiografia come uno dei creatori dell'idea del ruolo decisivo della lotta di classe nella storia. Utilizzando un approccio materialista alla storia, lo ha sostenuto K. Marx “Nella produzione sociale gli uomini entrano in determinati rapporti di produzione necessari indipendentemente dalla loro volontà, che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo dei rapporti di produzione materiale” 1. Considerava lo sviluppo delle forze produttive come il fattore trainante della storia e della lotta di classe ad esso associata. In un dato stato, l'evoluzione delle forze produttive si sviluppa per quanto possibile con l'attuale organizzazione economica e politica della società, che diventa una barriera all'ulteriore sviluppo delle forze produttive. Dopo un periodo di rivoluzione sociale, una nuova economia e relazioni politiche portano all'espansione delle forze produttive. Il materialismo storico di Marx formula il presupposto che la base economica (infrastruttura) determina la sovrastruttura politica e ideologica (sovrastruttura) - le forme politiche e culturali di. qualsiasi società. Le dinamiche politiche, i processi e gli eventi politici, secondo Marx, non sono altro che un'espressione della dinamica sociale (lotta di classe), generata dalla base economica (infrastruttura). Nelle trasformazioni economiche, Marx cercò di trovare una spiegazione alle trasformazioni sociali e politiche, e Marx considerava la politica secondaria, dipendente dall'economia. Pertanto, Marx considerava le questioni principali l'organizzazione della produzione e le relazioni tra le classi, e considerava il regime politico determinato dalla struttura economica e dalla creazione dello stato. Lo stato nel marxismo è inteso come uno strumento di coercizione e repressione utilizzata dalla classe dominante per mantenere il proprio dominio. La classe dominante è la classe dei proprietari dei mezzi di produzione, la classe dei dirigenti dell'apparato statale. Lo Stato è caratterizzato da Marx come una forza di alienazione e subordinazione. Pertanto, gli interessi statali e il bene comune sono solo un mito, e lo Stato appare come un giogo, come una comunità illusoria e come uno strumento di dominio di classe. Considerava lo Stato borghese come un organo di repressione e dominio, che utilizzava la legge, la polizia e l'esercito per intensificare lo sfruttamento di tutti coloro che sono costretti a vendere la propria forza lavoro per sopravvivere. Pertanto, i diritti e le libertà esistono solo a beneficio dell'unica classe dominante, e per gli altri cittadini è un inganno e una trappola, poiché la democrazia borghese, secondo Marx, è di natura puramente formale. La società viene presentata a Marx come un complesso , formazione in via di sviluppo dinamico, la cui base è la produzione sociale. Marx sosteneva anche che la distribuzione della ricchezza è al centro della vita politica sociale e interna. Marx considerava una società basata sullo sfruttamento e sulla divisione di classi come un sistema di dominio in cui gli interessi di una classe o di una coalizione di classi riflettono le istituzioni e i modelli stabiliti di azione sociale di una cultura. Pertanto, tutte le istituzioni politiche e le credenze socioculturali in una società sono determinate dall’ordine economico prevalente e dal proprietario dei mezzi di produzione, la classe dominante, che di fatto mantiene una distribuzione ineguale delle risorse. Le forze produttive sono controllate da una minoranza che usa il proprio potere economico per sfruttare le masse di lavoratori, appropriandosi dei surplus economici a proprio vantaggio. Questa situazione conflittuale dà impulso all'antagonismo tra proletariato e borghesia, che si manifesta nella lotta di classe per il controllo della proprietà privata e dei mezzi di produzione 2 . Bisogna quindi aspettarsi la rivoluzione quando le forze materiali della produzione entrano in conflitto con i rapporti di produzione. Marx ha posto al centro del suo insegnamento le contraddizioni della società contemporanea: la società capitalista è capace di produrre sempre più beni, ma la povertà resta la caratteristica principale. la maggioranza. Inoltre, la proprietà e il denaro divennero le principali fonti di ricchezza per alcuni e fonte di privazione per altri, producendo anarchia e conflitti generali. Questa contraddizione tra la crescita della ricchezza della minoranza e la povertà della maggioranza della popolazione porta ad una crisi rivoluzionaria. Pertanto, ha sostenuto che il sistema di produzione capitalista è irrazionale, incline alle crisi, distruttivo e dovrebbe essere sostituito da un sistema di produzione socialista 3. Negli insegnamenti di Marx, la teoria sociale e politica è indissolubilmente legata con la pratica della lotta proletaria e la stesura del “Manifesto del Partito Comunista” (1848) è chiara in merito a questa conferma. In questo documento programmatico, Marx considerava la società contemporanea un mondo di rapidi cambiamenti che potevano portare a risultati senza precedenti: "Tutti i rapporti congelati e arrugginiti, insieme alle idee e ai punti di vista che li accompagnano, consolidati nel tempo, vengono distrutti, tutto ciò che rinasce si rivela obsoleto prima di avere il tempo di ossificarsi.". Secondo Marx, le forze di produzione cosmopolite, universali, materiali e tecnologiche influenzano tutte le nazioni, soprattutto dopo la diffusione delle macchine e del modo di produzione capitalistico. Inoltre, l’economia mercantile borghese universale cerca di spazzare via tutti i confini, tutti i modi di produzione, le forme di vita e di cultura locali, tradizionali e nazionali, per trasformare il mondo in un’unica officina, un unico mercato e una sola cultura mondiale, creando allo stesso tempo un’economia universale. proletariato, il suo stesso becchino. Nel proletariato, Marx vedeva una classe la cui vocazione è quella di distruggere l'ordine mondiale esistente e la natura antagonista della società. Secondo lui, era il proletariato a trasformarsi in una classe capace di conquistare il potere politico e trasformare le relazioni sociali. Credeva inoltre che l'abolizione delle classi a seguito della rivoluzione proletaria avrebbe comportato la scomparsa della politica e dello Stato, poiché quest'ultimo è espressione di conflitti sociali. Nella fase iniziale, sotto il socialismo, la distribuzione dei servizi dovrebbe essere effettuata innanzitutto in conformità con l’investimento di ciascun individuo nella produzione sociale, e in seguito sarà possibile fondare un’organizzazione comunista della società con i principi “da ciascuno secondo le sue capacità e a ciascuno secondo il suo bisogno”.Il compito principale del comunismo, secondo Marx, era quello di incarnare il valore umanistico dell'esistenza umana, di permettergli di realizzare il suo destino umano nella pienezza della natura umana, di diventare l'obiettivo finale invece di uno schiavo, uno strumento, un creatura drogata e oppressa, influenzata da uno stato di colpa e di autoumiliazione. Poiché l’istituzione del lavoro retribuito si estende a tutti i membri della società, ogni persona nel sistema di produzione capitalistico ha un campo di attività personale e separato che gli viene imposto e dal quale non può sfuggire. E se in una società capitalista i rapporti di lavoro sono imposti agli individui senza tener conto dei loro interessi e preferenze, allora in una società comunista, dove nessuno ha un’area di lavoro esclusiva, ma può lavorare in qualsiasi settore desideri. La società regola la produzione generale e, in tal modo, garantisce che tutti abbiano l’opportunità di svolgere un lavoro oggi e un altro domani. Nell’opera “Ideologia tedesca” (1845), questa società è concettualizzata come segue: “dove nessuno è limitato ad una gamma esclusiva di attività, e tutti possono migliorare in qualsiasi campo, una società<…>mi crea l'opportunità di fare una cosa oggi e un'altra domani, di cacciare la mattina, di pescare nel pomeriggio, di dedicarmi all'allevamento del bestiame la sera, di criticare dopo cena - come desidera il mio cuore - senza per questo costringermi un cacciatore, un pescatore, un pastore o un critico”. 4. In questa fase, il regno della necessità viene sostituito dal regno della libertà. Questo è il futuro dell'umanità, una società senza alienazione, senza denaro, senza proprietà privata, dove il tempo libero per lo sviluppo integrale di ogni individuo servirà da misura. dell'umanità. Queste e altre visioni utopistiche di Marx su una società comunista senza conflitti presentano carenze molto significative, la cui attuazione nella pratica politica ha portato al totalitarismo, alla repressione di massa e al terrore di stato, nonché all’alienazione dei produttori dai mezzi di produzione.

Un concetto molto dettagliato di conflitto sociale è stato proposto dall'economista e sociologo Carlo Marx(1818-1883). Secondo Marx i conflitti sono caratteristici di tutti i livelli della vita sociale: politica, economia, cultura. Tutta la storia delle società finora esistenti è stata la storia della lotta di classe. La sua ragione principale era il dominio della proprietà privata, su cui si basano tutte le cosiddette “formazioni socioeconomiche antagoniste”. In una società comunista basata sulla proprietà pubblica, le contraddizioni antagoniste e i conflitti scompariranno. Così finirà la preistoria dell’umanità e avrà inizio la sua vera storia.

Seguaci di Marx in Russia, V. I. Lenin e altri, credevano che le acute contraddizioni sociali sarebbero scomparse sotto il socialismo, nella prima fase inferiore del comunismo. Nella filosofia sovietica questa posizione fu riconosciuta come indiscutibile; fu proclamato che “con la costruzione del socialismo sviluppato, lo sviluppo delle contraddizioni non antagoniste in contraddizioni antagoniste diventa oggettivamente impossibile”.

Tuttavia, il raggiungimento di questo ideale era associato nel marxismo all'uso della violenza di massa sotto forma di lotta inconciliabile tra il proletariato e la borghesia, rivoluzione socialista, rivolta armata, guerra civile e dittatura del proletariato. Pertanto, sono proprio queste forme di conflitti sociali che il marxismo ha sviluppato in modo più dettagliato. Seguendo gli insegnamenti di Marx, Lenin e i suoi compagni crearono una dottrina dettagliata delle forze motrici della rivoluzione socialista, l'arte di preparare e portare avanti un'insurrezione armata, i metodi per attuare la dittatura del proletariato al fine di eliminare l'élite dominante guidata dalla famiglia reale, così come dalla nobiltà, dal clero, dalla borghesia, dai kulak, da vari “nemici del popolo”, “dissidenti”, ecc. La violenza rivoluzionaria era per Marx e i suoi seguaci il metodo principale per risolvere i conflitti sociali, e riforme e i compromessi erano solo il suo sottoprodotto.

Nel suo sviluppo successivo, la teoria del conflitto si basa costantemente sulle idee originali sulla natura del conflitto espresse da eminenti pensatori dell'antichità, del Medioevo e dell'età moderna. Pertanto, la moderna conflittualità, utilizzando queste idee della filosofia classica, in qualche modo aderisce due concetti fondamentali della natura umana.

Alcuni scienziati, guidati dalle idee di Rousseau. Marx, sostengono che l'uomo è un essere razionale e che le esplosioni di aggressività e crudeltà sorgono come reazione forzata alle circostanze della vita. Secondo loro, la coscienza e la psiche umana si formano durante la vita sotto l'influenza di specifiche condizioni sociali. Credono che le riforme e il miglioramento delle istituzioni sociali porteranno inevitabilmente all’eliminazione dei conflitti e delle guerre.



Altri affermano la natura fondamentalmente irrazionale dell'uomo, per il quale la violenza e l'aggressività sono naturali e naturali. Seguendo i principi di T. Hobbes, sviluppati nei lavori F. Nietzsche(1844-1900) e 3.Freud(1856-1939), i sostenitori di questo concetto considerano le manifestazioni aggressive nel comportamento umano non come una patologia e una deviazione nella sua natura, ma come uno stato naturale dettato dalla sua natura. Secondo loro, è per questo che, nella ricerca della pace eterna e definitiva, l'umanità torna inevitabilmente alla guerra.

Tuttavia, nonostante la fecondità delle idee sulla natura del conflitto espresse dalla filosofia classica, lo studio dell'essenza del conflitto continuò fino alla fine del XIX secolo. presentavano notevoli carenze:

  1. i conflitti erano considerati solo nei termini più generali, in connessione con le categorie filosofiche di contraddizioni e lotta, bene e male, come proprietà universale dell'esistenza non solo sociale, ma anche naturale;
  2. non sono state studiate le specificità dei conflitti sociali nel loro insieme, è stata data solo una descrizione di alcuni tipi di conflitti sociali: in economia, politica, cultura, psiche;
  3. Principalmente sono stati studiati solo i conflitti a livello macro, tra classi, nazioni, stati, e i conflitti in piccoli gruppi, i conflitti intrapersonali sono rimasti fuori dal campo visivo degli scienziati;
  4. le caratteristiche generali del conflitto come fenomeno della vita sociale non furono studiate, e quindi non esisteva una teoria indipendente del conflitto e, di conseguenza, la conflittologia come scienza

La conflittologia è emersa come disciplina indipendente solo a metà del XX secolo, emergendo da due scienze fondamentali: sociologia e psicologia.



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