Славянские боги воды

 Славянские боги воды

Славянские боги воды

В славянской мифологии сохранилось немного сведений о водных божествах. Из былины о Садко известно, что бога морей называли Чудом Морским, Морским царем, Поддонным царем, Водяником. В мифах часто фигурирует имя Дуная – бога рек и рыболовства, который считался отцом всех русалок. Его имя славяне дали самой большой реке. Переплут у славян выполнял функции бога моря и мореходства, хозяина водяных и приходился Дане отцом. Эвринома была богиней нижнего подводного мира и подземных источников. Перун, помимо своих основных функций, играл роль подателя дождя, а его сын Ситиврат был богом дождя и плодородия. Яра-Бог являлся богом-хранителем природы, которому подчинялись духи-хранители водоемов. Но самыми значительными божествами и мифологическими существами, связанными со стихией воды, считались Купала, Ний, водяные и русалки.

Ний. В славянской мифологии он являлся богом океанов и морей, покровителем мореходства и рыболовства. Образ данного божества и выполняемые им функции аналогичны роли, которую играли Нептун и Посейдон. На изображениях он держит в правой руке священный трезубец, позволяющий ему управлять ветрами, штормами и погодой на море, в левой – раковину, используемую для призыва своего воинства – дельфинов, китов и касаток. Большую часть времени Ний проводил в Небесном чертоге в кругу своих многочисленных дочерей, но иногда спускался в подводный дворец на дне океана. Он считался покровителем славянского рода антов – современных украинцев и малороссов.

Из летописей известно древнее название Волги – Ра. Предполагается, что славяне отождествляли солнце с рекой, в которую оно ежедневно уходило на закате и поднималось из нее на рассвете. По другой теории, она имеет отношение к священному быку египтян: «вол» – бык, «га» – путь, дорога к богу, то есть «божественный движущийся вол». Согласно еще одной версии эта река была большой торговой дорогой («Болга»). Восточные славяне также называли ее Итиль и Волга-матушка.

Водяной. Это славянское водное божество обитало преимущественно в реках, озерах, ручьях и колодцах. Он олицетворял негативное, отрицательное начало стихии воды и нередко ассоциировался с Морским царем. По сути, наши предки считали Водяного злым духом. Его изображали нагим стариком с выпученными глазами, седой бородой, длинными зелеными усами, рогами на голове, рыбьим хвостом, большими лапами и опутанным тиной. Предметы и животные, приносимые в жертву Водяному, были черного цвета (петухи, козлы). Мельники, чтобы задобрить его, держали в своем хозяйстве животных, имеющих преимущественно данный окрас. Считалось, что водяные специально пугают купающихся, затем топят их и уносят на дно. Нередко они настигают своих жертв, когда те пьют воду из колодца и ручья. В русском фольклоре сохранилось немало сказок с подобным сюжетом. У водяных своеобразное чувство юмора, они любят шалить, пугая людей, прикидываясь рыбой, бревном или корягой. Люди верили, что их добычей становятся те, кто не осеняет воду и себя крестом, кто купается в водоемах после заката солнца, в полночь или полдень. Жертвы данного божества на речном дне становятся рабами и вынуждены бессмысленно переливать воду или перемывать песок. Синяки, раны и царапины, обнаруженные на трупах утопленников, как считали славяне, свидетельствовали об их пребывании в могучих лапах водяного. Народ верил, что утонувших животных он оставляет на дне водоема для собственной трапезы, а людей иногда возвращает. В некоторых легендах говорится, что водяные были ангелами, изгнанными Богом с небес и упавшими в водоемы.

Русалка. В славянских мифах она является представительницей злых сил, а в русской и зарубежной литературе это очаровательная девушка с длинными распущенными волосами зеленого цвета и рыбьим хвостом. Русалки живут в воде, а в полночь выходят на берег и завлекают своим дивным пением запоздавших путников. Южные славяне называли их вилами, западные – ундинами. Романтический образ русалок существовал в произведениях западноевропейских писателей и поэтов, в народе же отношение к ним было иным. Например, в Поволжье они выглядели совсем неромантично – с большим животом, косматой гривой, горбом и железным крючком, с помощью которого они притягивали к себе прохожих. В Белоруссии русалки (водяницы, купалки) превращались в грязных и злых старух с клюкой. В Поморье и на Урале русалок называли шутовками или чертовками, на Украине – лоскотухами, а в южных областях – мертвушками, мавками или навками. Следовательно, наши предки подчеркивали их принадлежность к нечистой силе.

Считалось, что в русалок превращаются некрещеные дети и девушки-утопленницы, не успевшие выйти замуж, а также пропавшие без вести, проклятые родителями и непрощенные. Они являлись душами умерших людей. Существовало также стойкое убеждение, что девушка, появившаяся на свет в течение Русальной недели, после смерти становится русалкой, как и девушка, умершая в то же время.

По поверьям, большую часть года русалки проводят в различных водоемах или под землей и изредка появляются в поле, лесу или у воды, расчесывая свои длинные волосы или стирая белье. Они очень любят кататься на мельничном колесе, но при виде человека скрываются в воде. Активизируются русалки на Русальной неделе – от Духова дня на Троицу до Дня всех святых. Они бегают по полям, резвятся на поверхности водоемов, проникают в жилища людей, водят хороводы, поют песни, качаются на березах и дубах, склонившихся до воды. В течение данной недели люди могли видеть русалок и в нечистых местах: на перекрестках дорог, мостах и у болот. При этом славяне считали, что на полях, где резвились русалки, трава становилась гуще и зеленее, а собранный урожай – обильнее, хотя вероятным было и то, что он мог быть загублен проливными дождями или градом.

Так как русалки принадлежали силам, враждебным человеку, на Руси были широко распространены ритуалы избавления от них: вождение (по селу), проводы (за околицу), символические похороны или изгнание.

Купала. В ночь с 23 на 24 июля (по старому стилю) почти вся Европа покрывалась огнями. Зрелище было таким впечатляющим, что невозможно было понять, где кончается земля и начинается небо. Славяне праздновали в этот день праздник солнца и огня, или день Ивана Купалы, и верили, что союз огня и воды способствует повышению плодородия почвы.

У большинства восточных славян белый цветок, сорванный в праздничную ночь, олицетворялся с именем Купалы. Его и назвали купавой. В Иванову ночь девушки собирали белые цветы, сплетали из них венок и опускали в воду, а затем пристально наблюдали за его передвижением. Если он тонул – девице не суждено было выйти замуж за любимого в этом году. Но таких венков было несколько сотен, поэтому всегда оставалась надежда, что впереди ждут удача и счастье.

Предполагается, что первоначально Купала была богиней, а не богом, что подтверждается фонетическим строением слова (окончание «а») и его семантическим значением («вода» – слово женского рода). Впоследствии, после введения христианства языческий ритуальный обряд совпал с празднованием рождества Иоанна Предтечи. Так как Иоанн Креститель, провозгласив появление Спасителя и наступление Царства Божиего, призывал людей покаяться и совершить обряд очищения погружением в воду реки Иордан, то имена наложились друг на друга. Со временем праздник вобрал в себя языческие и христианские элементы: имя от Иоанна Предтечи, акт ритуального купания – от Купалы. До настоящего времени народ воспринимает данный праздник как торжество язычества. Изначально имя божества связывалось со стихией огня: купало (костер), купальница (костер в поле), купаленка (огонь в ночном), купавка (лютик жгучий, имеющий ярко-розовый цвет), купород (папоротник с огненно-красными цветками).

Языческий обряд поклонения огню совершался в день летнего солнцестояния, разделяющего год на две части, что соответствовало древнему земледельческому календарю. Этот день был самым длинным в году – солнце достигало пика своей активности. Люди знали, что после дня Ивана Купалы оно «поворачивает на зиму», дни укорачиваются, а ночи удлиняются. Солнце провожали на закате и встречали на рассвете, а ночью жгли костры и поклонялись воде.

Главным моментом празднества было разжигание ритуальных костров. Их раскладывали преимущественно на берегах рек и других водоемов, а также на холмах. Честь разжечь купальский костер принадлежала старейшинам общины или самым ловким и сильным молодым людям. Огонь для него получали древнейшим способом – трением деревянных дощечек, поэтому его называли живым. Все предварительные действия указывали на причастность ритуала к обрядам культа огня.

В одних славянских племенах на Купалу сжигали за околицей на ритуальном костре чучело – мифологического персонажа Мару (Купалу), после чего прыгали через костер и пели песни. У других народов в центр костра ставили дерево (ель, сосну) или шест, на который вешали все, что попадало под руку, но обязательно были венки из колосьев и цветов. Такие деревья называли «купало». В Псковской губернии запрещалось разводить костер на земле, поэтому на шест или дерево поднимали украшенное колесо, а затем поджигали его. Оно символизировало солнце. Иногда горящее колесо спускали с холмов и других возвышенностей. Огонь воспринимался как яркое и щедрое солнце и тепло, которые должны были умножить урожай.

У купальского костра собиралась молодежь, здесь пели, водили хороводы, ставили качели, собирали общий стол. Важнейший момент обряда – перепрыгивание через огонь. Делали это парами и поодиночке. Считалось, что, перепрыгнув через костер, человек приобретает крепкое здоровье и удачу, а высота прыжков соответствует уровню урожайности. Девушка и юноша, перепрыгнув через костер и не разомкнув при этом руки, могли вскоре стать молодоженами и обрести счастье в браке. Кроме того, купальский огонь наделяли очищающими свойствами, поэтому через него проносили больных стариков и детей, сжигали их белье, прогоняли домашний скот. Пепел от ритуального костра символически рассеивали во все стороны, чтобы защитить посевы от злых сил и повысить урожайность. Наутро солнце встречали всем миром.

Обряды с водой были обязательной составляющей этого праздника. Чучело Мары под песни и пляски доставляли к реке или водоему и топили. Центральное место на празднестве отводилось омовению водой. Оно осуществлялось в любой форме: массовое погружение в водоем, умывание, обливание, банные процедуры. В данном действии принимали участие все жители без исключения. Отказавшиеся рассматривались как лица, причастные к колдовству. Как правило, в воду входили без одежды. Народ верил, что купальское омовение дарует здоровье. После встречи солнца женщины и девушки проводили ритуал омовения росой. Они собирали ее скатертью, выжимали в сосуд, а затем использовали для умывания. Купальская роса делала кожу гладкой и бархатной, прогоняла хвори, в том числе заболевания глаз. Под утреннюю росу хозяйки выставляли миски для замеса теста и пустые молочные крынки, чтобы хлеба высоко поднимались, а молоко и сметана были гуще. Молодежь развлекалась «игрой в воду», обливая ею всех встречных днем и ночью. Предполагается, что данный обычай являлся способом вызывания дождя.

На Ивана Купалу совершали также обряды против нечистой силы. Так как данная ночь была самой короткой в году, именно в это время исчезали границы между нашим миром и злыми силами, а колдуны, ведьмы и нежить вредили людям, посевам, скоту. Крестьяне нередко в ночь Купалы охраняли свои поля и раскладывали купальские костры. В деревнях перед скотным двором клали осиновый кол, чертили на воротах кресты, переворачивали борону, а также разбрасывали охапки жгучей крапивы. Никто не спал в ночь на Купалу, чтобы вовремя предотвратить вредные действия нечистой силы.

В Иванову ночь наблюдался наивысший расцвет природы: ярко светило солнце, вода в водоемах была теплой, созревали плоды, распускались цветы. Считалось, что растения, впитывая энергию всех стихий, в данный момент обладают могучими целебными свойствами, поэтому по всей Руси на Ивана Купалу собирали лекарственные травы и заготавливали банные веники. Из уст в уста передавались легенды о поразительных свойствах того или иного растения. Особенно популярна была легенда о папоротнике, цветущем лишь раз в году. Славяне верили: тот, кто найдет в эту ночь его цветок, сможет легко обнаруживать спрятанные в земле клады. В день Ивана Купалы совершали обряды, призванные увеличить урожайность зерновых культур. Девушки и парни обходили все дома в селении, распевая особые песни, которые народ рассматривал как магическое средство для усиления плодородия земли.

Изначально купальские игрища проводили в честь свадьбы бога луны и огня Семаргла и Купальницы (солнечной свадьбы). Актом свадебного обряда считалось купание солнца в водах, а Купальница призывала Семаргла, сторожащего зло, к любовным играм в Ра-реке, которые назывались купальскими.

Пышный расцвет природы ассоциировался у древних славян с молодостью, красотой и влюбленностью, поэтому в купальскую ночь особенная активность была присуща молодым людям. Эмоциональный подъем и избыток жизненных сил заставляли их совершать немыслимые, безрассудные шалости, на которые обычно люди старшего поколения смотрели сквозь пальцы. Считалось, что если человек, по отношению к которому было направлено то или иное шутливое действие, проявлял озлобленность и разгонял молодежь, то он находился во власти нечистой силы и являлся колдуном.

Главная архаичная особенность языческой ночи Купалы состояла в снятии всяких запретов на взаимоотношения между мужчинами и женщинами. Христианство резко осуждало разгул плотских чувств, бурно проявлявшийся в течение этой ночи. Однако данное действие воспринималось язычниками как ритуал, направленный на плодородие земли и природы в целом.

Ночь на Ивана Купалу – самый яркий и любимый восточными славянами праздник, основные черты которого сохранились в народе вплоть до середины XX века, несмотря на запреты и преследования верующих Церковью и государством.

Из книги Амулеты на богатство. Амулеты на привлечение денег автора Гардин Дмитрий

Из книги Амулеты на здоровье. Амулеты на оздоровление и исцеление автора Гардин Дмитрий

Славянские талисманы и обереги В славянской языческой традиции или, как ее называют сегодня, в Родноверии, существуют два пути духовного развития: Десный Путь и Шуйный Путь.Правая рука у славян называлась «десница», отсюда и берет свое имя Десный Путь, дословно – Путь

Из книги Оборотни. Легенды и реальность. Проклятая кровь автора Берг Александр

Славянские оборотни Древние славяне называли волка-оборотня волкодлаком, волколаком или волкулаком - человеком-волком, который сам способен превращаться в волка, а затем в человека, а также превращать в волков других людей. Легенды об оборотнях у всех славянских племен

Из книги Народные приметы, привлекающие деньги, удачу, благополучие автора Белякова Ольга Викторовна

Славянские талисманы Талисман бога Рода. Этот бог воплощает семью и род. Он является высшим богом-хранителем. К Роду обращались со словами: «Великий бог Род, ты наш покровитель! Да не иссякнет помощь твоя! Тому быть, так есть и так будет». Этот талисман дарует благословение

Из книги Тайны рун. Наследники Одина автора Кормилицын Сергей

Славянский рунический строй. По Антону Платову. Толкование значения рун по Антону Платову, «Славянские руны». МирБелбог, внутреннее «Я», Древо МираРуна Белого Бога - одного из самых сложных образов славянской мифологии. В германском Футарке эта руна носит имя «Madr»

Из книги Жива. Славянская система целительства автора Куровская Лада

Славянские ведические обряды Славянские Ведические Обряды – это возможность соединиться с Силой и Мудростью Предков, очиститься и изменить жизнь к лучшему, достигнув полной гармонии Духа, Души и Тела.Очищение четырьмя стихиямиЭтот обряд выступает одной из важнейших

автора Бауэр Александр

Балканские и славянские вампиры ГрецияОдним из древнейших источников современного представления о вампирах считают мифы и легенды Древней Греции (о ламиях мы уже упоминали), а также новогреческий фольклор. В Греции, как и в Румынии, рассказывали о кровососах-стригах (все

Из книги Вампиры в России. Все, что нужно знать о них! автора Бауэр Александр

Славянские народы Славяне Восточной и Центральной Европы вправе гордиться тем, что именно у них легенды и мифы о вампирах разработаны подробнее всего - и именно у них чаще всего встречаются настоящие вампиры. Вспышки вампирской истерии среди этих народов в XVII и начале XVIII

Из книги Аура дома автора Фад Роман Алексеевич

Глава 12 Вода - одна из ключевых составляющих жизни человека. Вода ядовитая, вода целебная. Оздоровление дома и организма человека при помощи воды. Очищение амулетов и талисманов при помощи воды Вода - один из универсальных символов мироздания. Китайцы, например, считали

Из книги Большая книга тайных наук. Имена, сновидения, лунные циклы автора Шварц Теодор

Дни воды (знаки стихии воды – Рак, Скорпион, Рыбы). Природа не скупится на осадки, и порой выпадает их месячная норма. Повышенная влажность воздуха не благоприятствует комфорту и хорошему настроению.Расположение Луны в Зодиакальном круге также оказывает влияние на

Из книги Магия воды. Чудесные исцеления автора Филатова Светлана Владимировна

Индийские боги воды В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют

Из книги Лучшие гадания от А до Я автора Лома Елена

Славянские руны и их значения Мир Ключевые слова. Белбог; внутреннее Я; Древо Мира.Руна Белого Бога – одного из самых сложных образов славянской мифологии. В традиционном языческом представлении человек и есть образ Бога, его воплощение. Но Бог – это весь Мир, и потому

Из книги Откровения славянских богов автора Прозоров Тимур Иванович

СЛАВЯНСКИЕ БОГИ И ИХ ОТКРОВЕНИЯ

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Боги вед Ведийский пантеон складывался тысячелетиями. Индийская мифология, как и многие другие разветвленные мифологические системы, напоминает большой странноприимный дом на перекрестке дорог. Состав его обитателей постоянно менялся. Одни, едва поселившись, исчезали,

Из книги Книга здоровья богатырей русских [Славянская система здоровья. Русская здрава, массаж, питание] автора Максимов Иван

Славянские обереги

Из книги Тайна Воланда автора Бузиновский Сергей Борисович

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

Главными богами в Древней Элладе признавалось те, что относились к младшему поколению небожителей. Некогда оно отняло власть над миром у старшего поколения, олицетворявшего основные вселенские силы и стихии (см. об этом в статье Происхождение богов Древней Греции). Богов старшего поколения обычно именуют титанами . Победив титанов, младшие боги во главе с Зевсом поселились на горе Олимпе. Древние греки чтили 12 олимпийских богов . В их список обычно включались Зевс, Гера, Афина, Гефест, Аполлон, Артемида, Посейдон, Арес, Афродита, Деметра, Гермес, Гестия. К богам-олимпийцам близок и Аид, но он живёт не на Олимпе, а в своём подземном царстве.

Боги Древней Греции. Видеофильм

"Зевс из Отриколи". Бюст IV в. до Р. Х.


Афродита Милосская. Статуя ок. 130-100 до Р. Х.

Дике – в Древней Греции – олицетворение божественной правды, богиня, враждебная обману

Тюхе – богиня удачи и счастливого случая. У римлян – Фортуна

Морфей древнегреческий бог сновидений, сын бога сна Гипноса

Плутос – бог богатства

Фобос («Страх») – сын и спутник Ареса

Деймос («Ужас») – сын и спутник Ареса

Энио – у древних греков – богиня неистовой войны, которая вызывает в бойцах ярость и вносит смятение в битву. В Древнем Риме – Беллона

Титаны

Титаны – второе поколение богов Древней Греции, порождённое природными стихиями. Первыми титанами были шесть сыновей и шесть дочерей, произошедших от связи Геи-Земли с Ураном-Небом. Шесть сыновей: Крон (Время), Океан , Гиперион , Кей , Крий , Япет . Шесть дочерей: Тефида (Вода), Тейя (Блеск), Рея (Мать-Гора?), Фемида (Справедливость), Мнемосина (Память), Феба .


Уран и Гея. Древнеримская мозаика 200-250 по Р. Х.

Кроме титанов Гея родила от брака с Ураном циклопов и гекатонхейров .

Циклопы – три великана с большим, круглым, огненным глазом посредине лба. В глубокой древности – олицетворения туч, из которых сверкает молния

Гекатонхейры – «сторукие» великаны, против ужасной силы которых ничто не может устоять. Воплощения страшных землетрясений и потопов.

Циклопы и гекатонхейры были так сильны, что сам Уран пришёл в ужас от их мощи. Он связал их и бросил вглубь земли, где они и теперь неистовствуют, вызывая извержения вулканов и землетрясения. Пребывание этих великанов во чреве земли стало причинять ей страшные страдания. Гея подговорила своего младшего сына, Крона, отомстить отцу, Урану, оскопив его .

Крон сделал это серпом. От пролившихся при этом капель крови Урана Гея зачала и родила трёх Эринний – богинь мщения со змеями на голове вместо волос. Имена Эринний – Тизифона (убивающая мстительница), Алекто (неутомимая преследовательница) и Мегера (ужасная). Из той части семени и крови оскоплённого Урана, что упала не на землю, а в море, родилась богиня любви Афродита.

Ночь-Нюкта в гневе на беззаконие Крона родила ужасных существ и божеств Таната (Смерть), Эриду (Раздор), Апату (Обман), богинь насильственной смерти Кер , Гипнос (Сон-Кошмар), Немесиду (Отмщение), Гераса (Старость), Харона (перевозчика умерших в подземное царство).

Власть над миром перешла теперь от Урана к титанам. Они поделили вселенную между собой. Крон вместо отца стал верховным богом. Океан получил власть над огромной рекой, которая по представлениям древних греков, течёт вокруг всей земли. Четверо других братьев Крона воцарились в четырёх сторонах света: Гиперион – на Востоке, Крий – на юге, Япет – на Западе, Кей – на Севере.

Четверо из шести старших титанов женились на своих сёстрах. От них пошло младшее поколение титанов и божеств стихий. От брака Океана с его сестрой Тефидой (Водой) были рождены все земные реки и водяные нимфы-Океаниды. Титан Гиперион – («высокоходящий») взял в жёны свою сестру Тейю (Блеск). От них родились Гелиос (Солнце), Селена (Луна) и Эос (Заря). От Эос родились звёзды и четыре бога ветров: Борей (северный ветер), Нот (южный ветер), Зефир (западный ветер) и Эвр (восточный ветер). Титаны Кей (Небесная Ось?) и Феба родили Лето (Ночную тишину, мать Аполлона и Артемиды) и Астерию (Звездный свет). Сам Крон женился на Рее (Мать-Гора, олицетворение производительной силы гор и лесов). Их дети – олимпийские боги Гестия, Деметра, Гера, Аид, Посейдон, Зевс.

Титан Крий женился на дочери Понта Эврибии, а титан Япет – на океаниде Климене, которая родила от него титанов Атланта (он держит на своих плечах небо), надменного Менетия, хитроумного Прометея («мыслящий прежде, предвидящий») и слабоумного Эпиметея («думающий после»).

От этих титанов произошли другие:

Геспер – бог вечера и вечерней звезды. Его дочери от ночи-Нюкты – нимфы Геспериды , которые охраняют на западном краю земли сад с золотыми яблоками, некогда подаренный Геей-Землёй богине Гере при её бракосочетании с Зевсом

Оры – богини частей дня, времён года и периодов человеческой жизни.

Хариты – богини изящества, веселья и радости жизни. Их три – Аглая («Ликование»), Ефросина («Радость») и Талия («Изобилие»). У ряда греческих писателей хариты носят иные имена. В Древнем Риме им соответствовали грации

Кето – злобная богиня морской пучины, сестра и жена Форкия. Оба они олицетворяли величественные и ужасные явления моря

Ирида древнегреческая богиня радуги. Посланница жены Зевса, Геры

Духи и волшебные существа древнегреческой мифологии

Нимфы – феи природы, прекрасные девушки. Нимфы деревьев назывались дриадами

За время своего существования славянское язычество прошло три ступени развития. На каждой ступени были свои божества и мифология видоизменялась. Каждая новая ступень развития оставляла старые традиции и присовокупляла к ним новые.

Противоречия по поводу пантеона богов

В российской истории одной из самых противоречивых тем является спор о славянских богах. О пантеоне божеств накоплено множество информации и нередко одни источники противоречат другим. Боги имеют множество имен. Так, бог воды в разных источниках именуется по-разному. Откуда столько расхождений? Дело в том, что у восточных и западных славян мифология несколько различалась. Плюс со временем идеология древнерусских народов менялась, а летописцы записывали легенды, обряды и предания каждый на свой манер. Далее, литераторы писали каждый свою историю. И вот научные мужи пытаются из всего этого народного эпоса и литературных источников вычленить правдивую информацию. Но и тут мнения их расходятся.

Проблема еще и в том, что древнерусских памятников литературы, в которых бы описывались божества, практически не сохранилось. В основном до нас дошли памятники культуры скандинавские и летописи викингов. Таким образом, все, что мы знаем о религии и божествах древних славян почерпнуто уже из поздних источников христианских времен.

Бог воды из былины

В былине о Садко говорится, что богом морей был Водяник или иначе Поддоный царь. Его еще называли Морским царем и Чудом Морским. Однако историки считают, что этот царь является не истинным, был бог воды у славян по имени Ящер, вот его и переосмыслили в былине о Садко.

Также в древних мифах встречается Переплут, который был покровителем мореходов и хозяином водяных. И упоминается еще одно имя бога воды - Дунай. Его считали повелителем рек и рыболовства, а также отцом всех русалок, и в его честь назвали самую большую реку. Дунай, по преданию, был сыном Переплута.

Кроме них упоминается еще и сын Перуна - одного из главных богов - Сытиврат или Ситиврат. У западных славян он считался богом дождя и посевов.

Ящер

Бог воды и морей, владыка Подводного Царства у древних славян. О нем сохранилось мало сведений. Известно, что женой его стала утопленная девушка, а отцом его был Кощей. Ящеру поклонялись на озерах, болотах, приносили ему жертвы. В одной из летописей говорится, что он поедал тех, кто ему не приносил дары и не поклонялся.

Жертвовали морскому богу молодых девушек и черных кур. Из-за этого он ассоциировался еще и со смертью и подземным царством. Позднее появился новый обряд жертвоприношения. Три дня лошадь кормили только хлебом, затем обмазывали ей голову медом, надевали на нее два жернова и топили в реке.

Ящер был хранителем и защитником вод. Этим сведениям по некоторым данным около миллиона лет. У восточных же славян бог воды трансформировался в образ крокодила и одновременно считался покровителем земледелия и пожирателем крупного рогатого скота.

По летописным источникам, можно судить о том, что культ Ящера существовал даже после принятия христианства. Сведения о нем сохранились до XII века, а также было найдено множество украшений и домашней утвари древних славян с изображениями Ящера. В связи с этим можно судить, что данное божество играло в их жизни большую роль.

Славянская богиня воды

Ящер один из старейших в славянском пантеоне. Он бог морской воды. Но также существовала у древних славян и богиня пресных источников Дана. Она изображалась в виде молодой светлолицей девушки и являлась светлой богиней, дарующей жизнь всему на земле и исцеляющей своей водой путников. Ей также поклонялись и возносили молитвы. Считалось, что вода очищает не только тело, но и душу. Так, по преданию, людям завещали боги. До наших дней дошла славянская молитва богу воды и другим божествам, относящимся к живительной влаге. Она читалась, чтобы воду освятить. Упоминалась в этой молитве и светлоликая богиня: «Дана-Водица, живая криница». В честь богини были названы реки Двина и Днепр. Кроме того, она была воплощением телесной красоты и почиталась еще и как богиня света и повелительница весенних гроз.

Низшие водные божества

Всем с детства известны сказки и былины о водяных и русалках. Эти сказочные существа тоже вышли из древнеславянской мифологии. Они являлись низшими божествами, но, тем не менее и их люди уважали и поклонялись им.

Водяной был духом воды и обитал в реках и других водоемах, в большинстве своем в темных местах и лесах. Изображался старичком в тине и шапке из водорослей. Ездил верхом на соме и питался раками. Забирал с собой в воду тех, кто купался после захода солнца. Когда злился, разгонял рыб и крушил мельницы. Чтобы его задобрить, ему дарили гусей и поливали воду маслом. Зимой водяной спал подо льдом, весной пробуждался голодный и злой и ломал лед. Водяной был хозяином русалок и Исчетика - своего помощника, который выполнял за него черную работу, например, такую, как размывание берегов и поломка плотин.

Русалки или Берегини были водными девами. Позже ими стали считаться души утопленниц. Русалки чесали волшебным гребнем свои волосы, и с них текла вода, так они могли затопить даже доселе сухое место. Но далеко от водоемов речные девы не отходили, так как их волосы могли высохнуть и тогда они умирали. Русалки могли защекотать до смерти, спастись от них можно было только полынью, если кинуть траву им в лицо.

Еще одно водное божество, праздник которого у нас отмечается по сей день, Купало или Купала. Бог росы, влаги и лета. В ночь летнего солнцестояния праздновался День Купала в честь самого божества, солнца и огня. Отсюда и традиция купаться в водоемах и прыгать через костер в этот день.

Вода для человека имеет важное значение, поскольку без нее просто невозможно жить. Именно поэтому практически в каждой культуре было свое божество, отвечающее за эту стихию. Люди почитали их, приносили жертвы и посвящали им праздники.

Бог воды в Греции

Посейдон (Нептун у римлян) приходится братом Зевсу. Его считали богом морского царства. Греки боялись его, поскольку считали, что он имеет отношение ко всем колебаниям почвы. К примеру, когда начиналось землетрясение, Посейдону приносили жертвы, чтобы все закончилось. Этого бога почитали мореплаватели и купцы. Они просили у него обеспечить спокойный переезд и в торговле. Греки посвящали этому богу огромное количество алтарей и храмов. В честь Посейдона устраивались спортивные игры, среди которых наиболее популярными являются Истмийские игры – греческий праздник, отмечающийся каждые четыре года.

Бог воды Посейдон – величественный мужчина средних лет, у которого длинные волосы, развевающиеся по ветру. Есть у него, как и у Зевса борода. На голове у него находится венок, сделанный из морских водорослей. Согласно мифологии в руках бог воды Посейдон держит трезубец, с помощью которого он вызывал колебания земли, волны в море и т.п. К тому же он играет роль гарпуна, которым ловят рыбу. Из-за этого Посейдона еще называли покровителем рыбаков. Иногда изображали его не только с трезубцем, но и с дельфином в другой руке. Этот бог воды отличался своим бурным темпераментом. Он часто проявлял свою жестокость, раздраженность и мстительность. Чтобы успокоить шторм, Посейдону нужно было лишь промчаться над морем в собственной золотой колеснице, которая запряжена белыми лошадьми с золотыми гривами. Вокруг Посейдона всегда находилось много морских чудовищ.

Бог воды в Египте

Себек входит в перечень наиболее древних богов Египта. Чаще всего его изображали в человеческом обличии, но с головой крокодила. Хотя встречается и обратный образ, когда тело крокодила, а голова человека. В ушах у него находятся серьги, а на лапах браслеты. Иероглиф этого – крокодил на пьедестале. Есть предположение, что существовало несколько древних богов воды, которые заменяли друг друга вследствие смерти предыдущего. Несмотря на злостное изображение, люди не считали Себека негативным персонажем. Египтяне верили, что из ног этого бога вытекает Нил. Еще его называли покровителем плодородия. Молились ему рыбаки и охотники, а еще просили помочь душам мертвых.


Самое обсуждаемое
Симон Боливар: «Национальный Освободитель Симон Боливар: «Национальный Освободитель
Анализ рассказа «Злоумышленник» (А Анализ рассказа «Злоумышленник» (А
Главные герои рассказа «Толстый и тонкий Главные герои рассказа «Толстый и тонкий


top