Najważniejsze idee religijne i filozoficzne Biblii. Podstawowe idee biblijne o znaczeniu filozoficznym. Podstawowe idee religijno-filozoficzne Biblii

greckie słowo "Biblia» oznacza „księgi”, tworzą Stary i Nowy Testament. Przymierze jest przed-

Rozmowa Boga z rodzajem ludzkim. Jeśli mówimy o boskości osobowości, Słowo Bóg pisane jest wielką literą - Bóg. Dla wygody czytelnika ponumerujemy główne idee biblijne o znaczeniu filozoficznym.

1. Monoteizm. Bóg jest jeden i niepowtarzalny (mono w języku greckim oznacza jeden, zjednoczony). Starożytne uznanie istnienia wielu bogów, tj. Politeizm dobiega końca. Nie tylko chrześcijaństwo, ale także judaizm i islam kładą nacisk na monoteizm. Jakie jest filozoficzne znaczenie monoteizmu? Należy założyć, że nieprzypadkowo filozofia przybiera formę monoteistyczną. Jakie są żywotne korzenie monoteizmu? Przede wszystkim we wzmacnianiu subiektywnej, ludzkiej zasady. Platon I Arystoteles nazywali kosmos, gwiazdy boskim, tj. bezosobowy. W Biblii tylko sam Bóg jest boski. Monoteizm jest wynikiem głębszego zrozumienia tego, co subiektywne, niż w starożytności.

2. Teocentryzm(centralne miejsce Boga, w języku greckim słowo „bóg” jest tłumaczone jako teos). Według zasad teocentryzmu Bóg był źródłem wszelkiego bytu, dobra i piękna. Filozofia starożytna była kosmocentryczna, a nie teocentryczna. Teocentryzm, w porównaniu z kosmocentryzmem, ponownie wzmacnia zasadę osobistą.

3. Kreacjonizm(Łacina kreacja). Kreacjonizm jest doktryną o stworzeniu świata przez Boga z niczego. Filozofia nie wierzy, że można zrobić coś z niczego. W kreacjonizmie filozofowie cenią rozwój idei stworzenia, kreatywności. Demurg Platon - rzemieślnikiem, ale nie twórcą. Bóg Arystoteles On też nie tworzy, on tylko kontempluje siebie. Kreacjonizm zawiera

bez idei kreatywności. Ta filozoficzna idea zawsze tętni życiem.

4. Wiara. Biblia wywyższa wiara nad intelektem, podczas gdy w starożytności rozum został zredukowany do intelektu, który uznawano za wrogi wierze. Wiara jest słowem mającym włoskie korzenie i dosłownie oznacza „to, co dostarcza prawdy”. Istnieją różne wiary, także te nie do utrzymania. Dla nas ważne są teraz nie różnice w wierze, ale sam fakt ich istnienia, potrzeba ich filozoficznego zrozumienia. Każdy człowiek wierzy, uważa coś za prawdę. Wiara jest osobistym samostanowieniem człowieka, integralną częścią jego wewnętrznego świata. Problem wiary jako pierwszy rozwinął filozofia średniowieczna.

5. Życzliwość. Tylko ten, kto dotrzymuje przymierzy biblijnych, ma dobrą wolę i potrafi własnymi siłami spełnić to, czego pragnie Bóg. Pamiętajcie, że Grecy wierzyli Sokrates,że dobro dokonuje się intelektem i niczym więcej. Chrześcijaństwo otworzyło horyzont woli.

6. Etyka obowiązku, prawo moralne. Grecy wierzyli, że prawo moralne jest prawem samej natury, które działa jako cnota zarówno po stronie Boga, jak i człowieka. Chrześcijanie wierzą, że prawo moralne nadane jest przez Boga, człowieka odpowiedzialny przed Bogiem. Etyka chrześcijańska jest przede wszystkim etyką obowiązku wobec Boga.

7. Sumienie. Moralność samego człowieka to przede wszystkim sumienie. Sumienie to wiedza towarzysząca połączeniu człowieka z Bogiem, jest to sumienie. Słowo „sumienie” nie pojawia się w Starym Testamencie, natomiast w Nowym Testamencie zostało użyte około 30 razy. Stary Testament powstał przed naszą erą, a Nowy Testament - po. Przedstawiamy ten fakt, ponieważ pokazuje on, że sumienie jest

twój wynalazek. Dzięki sumieniu człowiek odkrywa swoją grzeszność, a co za tym idzie sposoby jej przezwyciężenia.

8. Miłość. Według Biblii Bóg jest miłością. Kto nie miłuje, nie poznał Boga, zgodnie ze słowami Apostoła Paweł,„Dźwięczący mosiądz”. Apostoł Paweł wysoko cenił wszystkie trzy główne wartości chrześcijaństwa – wiarę, nadzieję i miłość, ale szczególnie wyróżniał miłość. Jest to całkowicie zgodne z Biblią, gdzie symbol miłości, serce, wspomniany jest około tysiąc razy. U Platon miłość to rozwój aż do granic uczuć etycznych, pragnienie tego, co nadprzyrodzone. Miłość chrześcijańska jest darem Boga, realizacją sumienia; nie zna wyjątków: „kochajcie swoich nieprzyjaciół”.

9. Nadzieja i Opatrzność. Nadzieja jest zawsze oczekiwaniem, nadzieją na przyszłość, jest doświadczeniem czasu. W starożytności czas uważano za cykliczny i powtarzający się. W historii świętej nie ma cykliczności. Narodzin, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa nie można powtórzyć. Średniowieczna koncepcja czasu to przejście do czasu liniowego i związanej z nim koncepcji postępu. Czas nie ogranicza się do procesów naturalnych; jego ucieleśnieniem jest zarówno nadzieja, jak i opatrzność, rozumienie historii jako realizacji z góry przewidzianego Bożego planu zbawienia człowieka. Chrześcijański światopogląd jest bardzo duży bardziej historyczny, niż antyk.

10. Duchowość ludzka. Człowiek nie ma dwóch wymiarów, mianowicie ciała i duszy, jak sądzili starożytni geniusze, ale trzy. Do dwóch pierwszych dodaje się ducha, duchowość – uczestnictwo w boskości poprzez wiarę, nadzieję i miłość.

11. Symbolizm. Symbol jest wskazówką jedności. Symbolizm to umiejętność odnajdywania ukrytego znaczenia. Symboliczny

lizm przenika dosłownie każdą stronę Biblii, każdą przypowieść i analogię. Ale dwa kluczowe epizody symboliczne to upadek Adama i Ewy oraz ukrzyżowanie Chrystusa. Biblia uczy, że grzech Adama i Ewy spowodował grzech wszystkich ich potomków. Grzech Adama jest przypisywany wszystkim ludziom. Adam symbolicznie reprezentował wszystkich ludzi. W związku z tym ukrzyżowanie Chrystusa ma również znaczenie symboliczne, zastąpił wszystkich.

Symbolika oczywiście nie była obca starożytności; wystarczy przypomnieć, jak filozofowie starali się rozeznać idee w rzeczach materialnych. Ale dopiero w średniowieczu symbolika stała się powszechnym sposobem pojmowania rzeczywistości. Średniowieczni ludzie wszędzie widzieli symbole. W ten sposób nauczył się rozpoznawać relacje. Rzeczywiście, jeśli A wskazuje na B, oznacza to, że A i B są w pewnym związku.

Jaka jest zatem żywotność filozofii zawartej w chrześcijaństwie? W rozwoju osobowości. Zaprezentowała nowy obraz człowieka, który pod wieloma względami przewyższał starożytne wyobrażenia.

greckie słowo „Biblia” oznacza „księgi”, tworzą Stary i Nowy Testament. Przymierze jest umową pomiędzy Bogiem a rodzajem ludzkim. Jeśli mówimy o boskości osobowości, Słowo Bóg pisane jest wielką literą - Bóg. Dla wygody czytelnika ponumerujemy główne idee biblijne o znaczeniu filozoficznym.

1. Monoteizm. Bóg jest jeden i niepowtarzalny ( mono w języku greckim oznacza jeden, zjednoczony). Starożytne uznanie istnienia wielu bogów, czyli politeizm, dobiega końca. Nie tylko chrześcijaństwo, ale także judaizm i islam kładą nacisk na monoteizm. Jakie jest filozoficzne znaczenie monoteizmu? Należy założyć, że nieprzypadkowo filozofia przybiera formę monoteistyczną. Jakie są żywotne korzenie monoteizmu? Przede wszystkim we wzmocnieniu subiektywnej, ludzkiej zasady. Platon I Arystoteles Kosmos, gwiazdy, czyli to, co bezosobowe, nazywali boskością. W Biblii tylko sam Bóg jest boski. Monoteizm jest wynikiem głębszego zrozumienia tego, co subiektywne, niż w starożytności.

2. Teocentryzm(centralne miejsce Boga, w języku greckim słowo „bóg” jest tłumaczone jako teos). Zgodnie z zasadami teocentryzmu źródłem wszelkiego bytu, dobra i piękna był Bóg. Filozofia starożytna była kosmocentryczna, a nie teocentryczna. Teocentryzm w porównaniu z kosmocentryzmem ponownie wzmacnia zasadę osobistą.

3. Kreacjonizm(Łacina kreacja). Kreacjonizm jest doktryną o stworzeniu świata przez Boga z niczego. Filozofia nie wierzy, że można zrobić coś z niczego. W kreacjonizmie filozofowie cenią rozwój idei stworzenia, kreatywności. Demurg Platon- rzemieślnik, ale nie twórca. Bóg Arystoteles On też nie tworzy, on tylko kontempluje siebie. Kreacjonizm zawiera ideę kreatywności. Ta filozoficzna idea zawsze tętni życiem.

4. Wiara. Biblia wywyższa wiara nad intelektem, podczas gdy w starożytności rozum został zredukowany do intelektu, który uznawano za wrogi wierze. Wiara jest słowem mającym włoskie korzenie i dosłownie oznacza „to, co dostarcza prawdy”. Istnieją różne wiary, także te nie do utrzymania. Dla nas ważne są teraz nie różnice w wierze, ale sam fakt ich istnienia, potrzeba ich filozoficznego zrozumienia. Każdy człowiek wierzy, uważa coś za prawdę. Wiara jest osobistym samostanowieniem człowieka, integralną częścią jego wewnętrznego świata. To filozofia średniowieczna jako pierwsza rozwinęła problemy wiary.

5. Dobra wola. Tylko ten, kto dotrzymuje przymierzy biblijnych, ma dobrą wolę i potrafi własnymi siłami spełnić to, czego pragnie Bóg. Pamiętajcie, że Grecy wierzyli Sokrates,że dobro dokonuje się intelektem i niczym więcej. Chrześcijaństwo otworzyło horyzont woli.

6. Etyka obowiązku, prawo moralne. Grecy wierzyli, że prawo moralne jest prawem samej natury, które działa jako cnota zarówno po stronie Boga, jak i człowieka. Chrześcijanie wierzą, że prawo moralne nadane jest przez Boga, człowieka odpowiedzialny przed Bogiem. Etyka chrześcijańska jest przede wszystkim etyką obowiązku wobec Boga.

7. Sumienie. Moralność samego człowieka to przede wszystkim sumienie. Sumienie to wiedza towarzysząca połączeniu człowieka z Bogiem, jest to sumienie. Słowo sumienie nie pojawia się w Starym Testamencie, natomiast w Nowym Testamencie zostało użyte około 30 razy. Stary Testament powstał przed naszą erą, a Nowy Testament - po. Przedstawiamy ten fakt, ponieważ pokazuje on, że sumienie jest nowym wynalazkiem. Dzięki sumieniu człowiek odkrywa swoją grzeszność, a co za tym idzie sposoby jej przezwyciężenia.

8. Miłość. Według Biblii Bóg jest miłością. Kto nie miłuje, nie poznał Boga, zgodnie ze słowami Apostoła Paweł,„Dźwięczący mosiądz”. Apostoł Paweł wysoko cenił wszystkie trzy główne wartości chrześcijaństwa – wiarę, nadzieję i miłość, ale szczególnie wyróżniał miłość. Jest to całkowicie zgodne z Biblią, gdzie symbol miłości, serce, wspomniany jest około tysiąc razy. U Platon miłość to rozwój aż do granic uczuć etycznych, pragnienie tego, co nadprzyrodzone. Miłość chrześcijańska jest darem Boga, realizacją sumienia; nie zna wyjątków: „kochajcie swoich nieprzyjaciół”.

9. Nadzieja i Opatrzność. Nadzieja jest zawsze oczekiwaniem, nadzieją na przyszłość, jest doświadczeniem czasu. W starożytności czas uważano za cykliczny i powtarzający się. W historii świętej nie ma cykliczności. Narodzin, śmierci i zmartwychwstania Chrystusa nie można powtórzyć. Średniowieczna koncepcja czasu to przejście do czasu liniowego i związanej z nim koncepcji postępu. Czas nie ogranicza się do procesów naturalnych; jego ucieleśnieniem jest zarówno nadzieja, jak i opatrzność, rozumienie historii jako realizacji z góry przewidzianego Bożego planu zbawienia człowieka. Chrześcijański światopogląd jest bardzo duży bardziej historyczny, niż antyk.

10. Duchowość człowieka. Człowiek nie ma dwóch wymiarów, mianowicie ciała i duszy, jak sądzili starożytni geniusze, ale trzy. Do dwóch pierwszych dodaje się ducha, duchowość – uczestnictwo w boskości poprzez wiarę, nadzieję i miłość.

11. Symbolika. Symbol jest wskazówką jedności. Symbolizm to umiejętność odnajdywania ukrytego znaczenia. Symbolika przenika dosłownie każdą stronę Biblii, każdą przypowieść i analogię. Ale dwa kluczowe epizody symboliczne to upadek Adama i Ewy oraz ukrzyżowanie Chrystusa. Biblia uczy, że grzech Adama i Ewy spowodował grzech wszystkich ich potomków. Grzech Adama jest przypisywany wszystkim ludziom. Adam symbolicznie reprezentował wszystkich ludzi. W związku z tym ukrzyżowanie Chrystusa ma również znaczenie symboliczne, zastąpił wszystkich.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Federalna Agencja Edukacji

Syberyjski Uniwersytet Federalny

Instytut Ekonomii, Zarządzania i Zarządzania Środowiskiem

Na temat: Filozoficzne idee Biblii

Ukończył: student

Grupy podatkowe

Senczenko P.I.

Sprawdził: Utkina M.M.

Krasnojarsk 2010

Filozoficzne idee Biblii. Biblia o wszechświecie

Żadna filozofia nie może obejść się bez pewnego poglądu na istotę i strukturę świata, określającego miejsce w nim człowieka.

Biblia również nie uchyla się od tej kwestii. Wiodącą ideą filozoficzną Biblii jest teocentryzm. Według Biblii Bóg jest założycielem wszechświata i arbitrem losów ludzkości. Problemy wszechświata są zasadniczo przedstawione w Biblii w pierwszej Księdze Rodzaju. Został napisany około V wieku. pne mi. Ta książka wykorzystuje dwa mity o stworzeniu świata – babiloński i sumeryjski. Starożytni ludzie, obserwując związek przyczynowo-skutkowy, próbowali ustalić powtarzające się wzorce i znaleźć przyczynę pewnych zjawisk. Na przykład: Kto wyhodował chleb? - Rolnik. - Zrobiłeś te rzeczy? - Człowiek. - Kto stworzył świat? - Stwórca. I człowiek, zgodnie z tą logiką myślenia, doszedł do wniosku, że za każdym stworzeniem stoi twórca. Dlatego człowiek, Ziemia i Wszechświat muszą mieć stwórcę. Jeśli wóz ciągnięty jest przez konia, ktoś zatem musi „poruszać” cały poruszający się świat, „uruchamiać go”, „być Pierwszym Siłą Ruchu Wszechświata”. Księga Rodzaju ukazuje obraz samego procesu stwarzania świata przez Boga, sekwencyjnie, dzień po dniu, tworząc światło, wodę i niebo, ziemię, rośliny, ciała niebieskie, gady, ptaki, „bydło i stworzenia pełzające” i zwierzęta „ziemskie”. Po pięciu dniach stworzenia Bóg stwarza człowieka na swoje podobieństwo i dopiero siódmego dnia „odpoczął od wszystkich swoich dzieł” (Rdz 1,27)1.

1 Tu i dalej będziemy posługiwać się ogólnie przyjętymi skrótami nazw ksiąg biblijnych: Genesis – Gen; Wyjście - Wyjście; Powtórzonego Prawa - Powtórzonego Prawa; Ewangelia Mateusza - Mateusz; od Łukasza - Łukasz; od Marka - Mk; - od Jana - Jana itd. Pierwsza liczba oznacza numer rozdziału Księgi, druga - numer wersetu.

Pan Bóg stwarza pierwszego człowieka Adama z „prochu ziemi”, aby panował nad przyrodą. To nie przypadek, że po stworzeniu Adama Bóg stwarza zwierzęta, a Adam nadaje imiona każdemu rodzajowi zwierząt. Aby Adam się nie nudził, Bóg, aby mu pomóc, stwarza kobietę z żebra mężczyzny i nazywa ją Ewą („życie”) – „A Pan Bóg sprowadził na mężczyznę głęboki sen, a gdy zasnął, wyjął jedno z jego żeber i zamknął to miejsce ciałem. I stworzył Pan Bóg żonę z żebra wyjętego mężczyzny i przyprowadził ją do mężczyzny. I rzekł człowiek: Oto kość z moich kości i ciało z mojego ciała; będzie zwana niewiastą, bo została odebrana mężowi. Dlatego mężczyzna opuści ojca i matkę i złączy się ze swoją żoną; i (dwoje) będą jednym ciałem” (Rdz 2,21-23).

Według idei biblijnych w raju, w ogrodzie Eden, człowiek miał wszystko. To był złoty wiek ludzkości, kiedy nie trzeba było myśleć o tym, jak żyć, co jeść i co pić. Bóg wprowadził dla człowieka tylko jedno ograniczenie: nie jeść jabłek z Drzewa Poznania Dobra i Zła. Ale diabeł nie spał. Diabeł namówił Ewę, zamieniając się w węża, aby nie bała się Bożego zakazu i nadal jadła to nieszczęsne jabłko. Ciekawa Ewa zaczęła namawiać Adama i namawiała go: zjedli jabłko z Drzewa Poznania Dobra i Zła i poznali prawdę: byli inni. Ich oczy się otworzyły. Okazuje się, że to mężczyzna i kobieta! Upadek miał miejsce. Bóg odwrócił się od człowieka, natura zbuntowała się przeciwko człowiekowi i rozpoczęły się liczne nieszczęścia ludzi.

Według Biblii akt stworzenia świata nastąpił o godzinie 9 rano 23 października 4004 roku przed narodzeniem Chrystusa. Datę tę podaje najstarsza Biblia znajdująca się w Anglii, tzw. Biblia Króla Jakuba. I angielski arcybiskup James Ussher to rozpracował. Inni badacze nazywają rok 5509 p.n.e. e.1 Na czym opierają się te obliczenia? Na podstawie pośrednich danych zawartych w Biblii.

Ocena naukowa biblijnego obrazu świata

Mamy tu do czynienia z ciekawą historią relacji nauki i religii. Faktem jest, że nawet starożytni uczeni, szczerze wierząc w Boga i czcząc Biblię jako Boską Księgę, wyrażali na jej temat szereg krytycznych uwag, wątpiąc w niektóre postanowienia.

W czasie istnienia ludzkości nauka zgromadziła znaczące dowody na to, że Ziemia i cały Układ Słoneczny powstały około 4,6 miliarda lat temu, a Wszechświat jako całość najwyraźniej narodził się około piętnastu miliardów lat temu. Zatem, wiek ziemi- „według nauki” - około 600 tysięcy razy wyższy niż wiek obliczony na podstawie Biblii, oraz wiek Wszechświata, co najmniej dwa miliony razy.”1

Astronomia i inne nauki przyrodnicze od dawna dysponują danymi, które obalają biblijne poglądy na temat Ziemi i nieba. W Księdze proroka Izajasza jest napisane: „To Ten, który siedzi nad okręgiem ziemi. Rozciągnął niebiosa jak cienką tkaninę i rozpostarł je jak namiot do zamieszkania” (Wj 40:22). Jak widzimy, Według Biblii Ziemia jest płaska. Dla starożytnych Greków Ziemię wspierał Atlas, a Biblia mówi o „słupach nieba”. Dlatego w Księdze Hioba napisano: „Słupy nieba drżą”. Dlatego Bóg stworzył pewnego rodzaju podpory dla nieba.

Współczesna nauka wyobraża sobie Ziemię w postaci kuli znajdującej się w przestrzeni kosmicznej, obracającej się wokół własnej osi i jednocześnie wokół Słońca, a także uczestniczącej w ruchu tego ostatniego w Galaktyce. Według jednej z najczęstszych hipotez Układ Słoneczny powstał z gigantycznej chmury pyłu, w której materia znajdowała się w stanie chaotycznym. Obłok ten, powoli obracający się, został skompresowany pod wpływem własnego pola grawitacyjnego. W rezultacie substancja zebrała się w centralnym jądrze i stała się Słońcem, po czym utworzyły się mniejsze skupiska substancji - powstały planety.

Biblijny pomysły na niebo - jest to nic innego jak powtórzenie poglądów starożytnych Egipcjan i Babilończyków. Według Biblii niebo jest solidną półkulą, która jest nałożona na Ziemię niczym czapka. Słońce, Księżyc i gwiazdy są „przybite” do nieba. W Apokalipsie Jana Teologa jest o tym napisane: „i niebiosa się zakryły, zwinięte jak księga”, a w Księdze proroka Izajasza jest o tym powiedziane… „i niebiosa się zwinęły jak zwój księgi” (Iz. 34:4).

Z naukowego punktu widzenia niebo to ogromny ogrom czasoprzestrzeni, z którym człowiek może zetknąć się za pomocą teleskopu w odległości 9 miliardów lat świetlnych (rok świetlny to 9,46 biliona kilometrów).

Biblijny obraz świata zaprzecza także koncepcji ewolucyjnej, której przekonujące dowody zebrały takie nauki jak paleontologia, genetyka i biologia. Według Biblii, Bóg stworzył wszystko na raz: owady, ryby i ssaki jednocześnie. Według hipotez naukowych, pierwsze żywe organizmy najprawdopodobniej pojawiły się w Oceanie Światowym 3,5 miliarda lat temu. Później, 600 milionów lat temu, liczne bezkręgowce zaczęły podbijać swoją przestrzeń życiową, potem pojawiły się ryby itp. Dopiero 35 milionów lat temu pojawiły się współczesne ssaki. Nauka podważa także biblijne stanowisko mówiące o stworzeniu człowieka przez Boga w jednorazowym akcie. 2 miliony lat temu pojawiło się humanoidalne stworzenie, które zostało zastąpione przez „Homo sapiens” (150 tysięcy lat temu), a dopiero później - około 50 tysięcy lat temu wreszcie pojawiła się osoba bliska współczesnemu człowiekowi. Zatem świat w ogóle, świat zwierząt i człowiek w szczególności nie pojawił się od razu, jak mówi Biblia. Tak więc większość zapisów biblijnych dotyczących problemów wszechświata obecnie nie mają potwierdzenia naukowego.

Jak współcześni filozofowie religijni wyjaśniają pojawienie się człowieka

Obecnie wielu filozofów religijnych próbuje interpretować Biblię alegorycznie, alegorycznie. Na przykład, Boże stworzenie świata przez sześć dni jest przedstawiane jako stworzenie na przestrzeni wielu milionów lat, przy czym każdy dzień jest równy określonej liczbie milionów lat.

Współczesna filozofia religijna zmuszona jest uznać wiele założeń nauk przyrodniczych sformułowanych w XIX – XX wieku. Można to prześledzić choćby na przykładzie stosunku osobistości religijnych do teorii Karola Darwina. Najpierw Teoria ewolucji Darwina wywołał szok w Kościele. Sam Darwin był bombardowany przez teologów, filozofów i zwykłych wierzących listami, w których protestowali przeciwko „przedstawianiu ich jako małp”. Obecnie stosunek Kościoła do nauczania darwinowskiego jest inny. Dlatego w encyklice papieża Piusa XII „O rodzaju ludzkim” mówimy o konieczności jego studiowania, ponieważ „badania mówią o pochodzeniu ciała ludzkiego z wcześniej istniejącej materii żywej”. Od razu jednak dodaje się, że naukowcy i filozofowie muszą „przestrzegać faktu, że dusze są bezpośrednio stworzone przez Boga”. Zarówno środowiska prawosławne, jak i protestanckie zajmują w przybliżeniu takie samo stanowisko. Twierdzi się, że Bóg stworzył żywą komórkę, a następnie, zgodnie z teorią ewolucji, rozwinął się z niej człowiek. Czasami dodają, że tylko Boska moc daje człowiekowi „duchowość”.

Wśród naukowców chrześcijańskich najbardziej udaną interpretację teorii ewolucji zaproponował Pierre Teilhard de Chardin (1881 - 1995). Wybitny chrześcijański naukowiec, paleontolog, paleoantropolog, biolog, archeolog, fizjolog wyższej aktywności nerwowej, a jednocześnie członek zakonu jezuitów, który przez długi czas znajdował się w niełasce, Pierre Teilhard próbował na poziomie współczesnej nauki, połączyć naukowe zrozumienie pochodzenia człowieka z ideami biblijnymi. Jak wiadomo, Kościół obawia się jakiejkolwiek modernizacji doktryny i tradycyjnych idei religijnych. Dlatego stanowisko naukowca nie mogło nie wywołać krytyki i potępienia ze strony Watykanu.

Teilhard de Chardin jako pierwszy wśród uczonych chrześcijańskich uwierzył, że człowiek jest wytworem długiej ewolucji świata, który w jego filozofii jawi się jako samorozwijający się system materialny.

Zrywając z tradycyjnymi schematami religijnymi, Teilhard za pomocą szerokich linii kreuje ogólny obraz ewolucji Wszechświata, podkreślając „punkty krytyczne” na każdym etapie jego rozwoju. Jednocześnie historia ludzkości jawi się jako najwyższy etap ewolucji kosmosu. Choć Pierre Teilhard de Chardin nie porzuca idei stworzenia świata przez Boga, to wygląda ona od niego inaczej niż w Biblii. Świat Teilharda nie powstaje z materii, ale z tzw. „tkaniny wszechświata” – materii uduchowionej.

Każda cząstka elementarna, zgodnie z tą filozofią, ma „materialną” stronę zewnętrzną i wewnętrzną „duchową”, która kieruje ewolucję kosmosu w kierunku określonego celu. Proces ten regulowany i kierowany jest z jednego ośrodka – „punktu Omega”, tzw. „duchowego bieguna świata”. Ten biegun ostatecznie staje się Bogiem. Jak widzimy, Teilhard przedstawił nową wersję teologicznej i teleologicznej interpretacji ewolucji.

Bóg Teilharda pozbawiony jest cech antropomorficznych, ludzkich, obdarzonych Bogiem biblijnym, a objawia się w postaci energii, która nie stwarza świata z niczego, ale pomaga mu rozwijać się zgodnie z prawami natury, nie naruszając przy tym zasady przyczyna naturalna. Ten Bóg jest rozpuszczony w naturze, naturalizowany. Ale ten punkt widzenia jest nie do przyjęcia dla oficjalnej doktryny. Rozpuszczając Boga w naturze i uduchowiając ją, można w ten sposób dojść do idei możliwości jej samodzielnego rozwoju. Aby jakoś wyjść z tej sprzeczności, Teilhard de Chardin umieścił „punkt omega” jednocześnie w świecie i na zewnątrz niego i zaczął go interpretować jako „naturalno-nadprzyrodzonego Chrystusa ewolucji”, jako superosobowość. Ale taka koncepcja z jednej strony mistyfikuje naukową koncepcję ewolucji, z drugiej zaś jest daleka od chrześcijańskiej koncepcji Boga.

Teilhard de Chardin postrzega człowieka zarówno jako istotę naturalną, jak i nosiciela „mistycznej energii promienistej”. Człowiek w swojej filozofii, jako istota myśląca duchowo, dąży do zjednoczenia się z ludźmi, a następnie z Jezusem Chrystusem. Połączenie człowieka z Jezusem Chrystusem czyni go osobą. Współcześni filozofowie chrześcijańscy pod wpływem teorii ewolucji i jej istniejących interpretacji (w tym wersji Teilharda) zmuszeni są obecnie inaczej niż dawniej interpretować kwestie pochodzenia człowieka. Trzeba było porzucić szereg idei, które przez wieki dominowały w Kościele, a w każdym razie nadać ich treści inne znaczenie. Biblijna opowieść o stworzeniu człowieka z prochu ziemi wyjaśniana jest jako stworzenie człowieka przez Boga z żywej materii.

W wyjątkowy sposób interpretowane jest także „podobieństwo” człowieka do Boga. W Biblii człowiek został stworzony „na podobieństwo Boga”, a współczesna nauka mówi o jego naturalnym pochodzeniu od wymarłych niegdyś przodków – małp.1 Jeśli jednak teolodzy, choć z pewnymi zastrzeżeniami, zgodzili się z ewolucyjnym pochodzeniem człowieka, to wystarczy, że będą trudne do wyjaśnienia „boskości” człowieka. Z reguły mówimy o „duchowym podobieństwie”, gdyż Bóg jest „Umysłem Świata”, „Duchem”, „Nieśmiertelnością”, „Stwórcą” i jest kojarzony z kreatywnością. Wszystkie te cechy posiada także człowiek, tyle że w różnym stopniu. Dzięki nim jest połączony z Bogiem i wygląda jak On.

Biblijne sześć dni stworzenia we współczesnej kosmogonii chrześcijańskiej jawi się jako „wspaniały strumień ewolucji świata”. Współcześni filozofowie chrześcijańscy piszą, że sześciodniowego stworzenia świata przez Boga nie należy rozumieć dosłownie. Stworzenie człowieka nie było także jednorazowym, jednorazowym działaniem Boga. Więc, Aleksander Men w swojej książce „Historia religii”, wydanej pod pseudonimem Em. Swietłow napisał, że „koncepcje teologiczne są zawsze jedynie przybliżone i metaforyczne w porównaniu z rzeczywistością”2, że w Biblii Bóg nie jest Demiurgiem, Mistrzem tworzącym produkt własnymi rękami, On jedynie daje twórczą moc Ziemi i Wodzie i już niejako spontanicznie wytwarzają życie roślinne i zwierzęce. Według Menu, Teoria ewolucji nie jest sprzeczna z Biblią, przeciwnie, potwierdza stworzenie świata przez Boga. Bez Boga i Jego interwencji trudno wyjaśnić „związek pomiędzy celowymi mutacjami a przypadkowym wyłonieniem się istot żywych z istot nieożywionych, pojawieniem się u ludzi świadomości i myślenia, drugiego systemu sygnalizacyjnego, a także wyobraźni, poczucie humoru, władza nad własną naturą psychofizyczną, doświadczenie poczucia piękna, miłości, chęci poświęcenia, bohaterstwa, zdolności matematycznych i muzycznych itp.”3

Mniej zastanawiania się nad pochodzeniem wymienionych cech człowieka, gdyż pochodzi on ze świata zwierząt, a zwierzęta, jak wiemy, takich zdolności nie posiadają. I na podstawie tego wyroku dochodzi do wniosku, że duchowość człowieka jest konsekwencją daru Boga, który jako Najwyższa Istota Inteligentna kieruje rozwojem człowieka: „Przejawienie się tych samych cech umysłowych u wszystkich narodów świata mogłoby nie może być po prostu wynikiem długiej i powolnej rywalizacji pomiędzy indywidualnymi grupami ludzkimi. Był jeszcze inny czynnik, który umknął dociekliwemu spojrzeniu nauki.1

Współcześni filozofowie chrześcijańscy stopniowo porzucają ideę monogenezy, według której ludzkość powstała z pary ludzi. Teilhard de Chardin jest jednym z niewielu, którzy nieodwołalnie odrzucają tę chrześcijańską ideę. Inni, nie sprzeciwiając się bezpośrednio tej idei, piszą, że słowo „Adam” nie oznacza pojedynczej osoby, ale oznacza „człowieka w ogóle”, przedstawiciela rodzaju ludzkiego. Tym samym stopniowo odchodzą od idei biblijnych w kierunku akceptowanej przez naukę poligenezy. Tendencja ta podważa jedną z głównych zasad chrześcijaństwa. Według Biblii Bóg stworzył tylko jedną parę ludzi, ona zgrzeszyła, za co została przeklęta. Ich potomkowie są zmuszeni odpokutować za ten grzech; Jezus Chrystus cierpiał za ten grzech i odpokutował za ten grzech swoją śmiercią na krzyżu.

Jeśli porzucimy ideę monogenezy, musimy porzucić idee „grzechu pierworodnego”, „zbawienia” i „odkupienia”. Wcześniej Kościół utrzymywał, że człowiek jest jedyną istotą we Wszechświecie posiadającą inteligencję. To tu zrodziła się idea Bożego wybrania i ludzkiej odpowiedzialności. Teraz ten pomysł się zmienia. Wielu filozofów chrześcijańskich spotyka się z poglądami, że być może na innych planetach istnieją inteligentne istoty.

Błędem byłoby wyobrażać sobie, że współczesna myśl chrześcijańska jest całkowicie zmodernizowana. Zachowały się tradycyjne stanowiska w kwestii pochodzenia świata i człowieka, powtarzające idee biblijne. Oficjalny Kościół wszystkich kierunków chrześcijaństwa nie rewiduje podstawowych zapisów Biblii w żadnym ze swoich dokumentów, choć dopuszcza ich „alegoryczną” interpretację. Przykładem takiej postawy jest opinia metropolity Nikodema, jednego z przedstawicieli współczesnego prawosławia. „Przekazywanie naszym przodkom konkretnych danych z różnych nauk nie było częścią Boskich planów dotyczących budowy domów” – powiedział. Pierwsi ludzie nie byli zaznajomieni z nauką. Musieli zrozumieć stworzony dla nich świat i w procesie tej wiedzy rozwijać naukę. Dlatego Boskie Objawienie – Biblia – ma cel religijno-moralny: pojednać człowieka z Bogiem i w ten sposób pomóc ludziom wypełnić swój cel na Ziemi. Mówiąc obrazowo, zadaniem Pisma Świętego nie jest nauczenie nas praw mechaniki niebieskiej, ale tego, jak zrozumieć to, co niebieskie, będąc jeszcze na Ziemi. Dlatego współczesna teologia nie uważa Biblii za encyklopedię danych naukowych o wszystkich procesach światowych i wydarzeniach historycznych, o których mówią święci pisarze”.

Biblia o osobowości

W Biblii odnajdujemy pierwsze idee filozoficzne dotyczące człowieka, jednostki, społeczeństwa i państwa, formułowane zgodnie z zasadą teocentryzmu.

Jedną z wiodących idei Biblii jest idea Predestynacji, programowania życia ludzkiego i społeczeństwa jako całości, związku pomiędzy predestynacją a wolnością osobistą. Zanim przystąpimy do przedstawienia tego zagadnienia, należy wyjaśnić, co w tekstach biblijnych oznacza pojęcie „osobowości”.

Istotną cechą religijnej interpretacji osobowości w dowolnej wersji jest jej uwzględnienie w ścisłym związku z tym, co nadprzyrodzone, czyli z Bogiem. Według idei biblijnych wszystko, co istnieje na świecie, łącznie z osobą ludzką, zostało stworzone przez Boga i zmierza do wyznaczonego przez Niego celu. Położono fundamenty człowieka przy jego stworzeniu dwa początki. Jedno jest materialne – ciało, drugie jest duchowe – dusza. Biblia podkreśla, że człowiek jest „robakiem ziemskim”, „stworzeniem” i istotą zależną od Boga. Materialne, cielesne, łączące człowieka z naturą, będące tymczasowe, jest nieistotne. Stąd człowiek jako istota fizyczna, cielesna, ograniczona w przestrzeni i czasie, przyczynowo zależna od świata przyrody, jest niedoskonała, śmiertelna, coś gorszego w porównaniu ze swoją duchową istotą. To, co czyni człowieka osobą, to tylko jego druga natura - jego dusza, duch, który chrześcijanie interpretują na różne sposoby.

W czasach scholastyki Tomasz z Akwinu, na podstawie Biblii starał się wykazać, że dusza posiada nie tylko narządy wegetatywne i zmysłowe, ale także inteligencję, wolę, zdolność przebywania w czasowej izolacji od ciała aż do Sądu Ostatecznego, że dusza jest nieśmiertelna i dzięki wtedy osoba staje się osobą, ponieważ dusza jednoczy ją z Boskością. Dusza człowieka jest nierozerwalnie związana z ciałem. Ciało, będąc bezwładne, potrzebuje własnego silnika, którego rolę pełni dusza. Ona jest podstawą życia, siłą napędową, formą aktualizującą ludzkie ciało. Połączenie z Bogiem czyni go nieśmiertelnym, niezniszczalnym. Inny filozof religijny średniowiecza, Augustyn Błogosławiony, wierzył, że dusza jest oddzielona od ciała i stanowi niezależną substancję duchową. Prowadzi to do dwóch zasadniczo różnych interpretacji człowieka. Pierwsza, wywodząca się od Platona, poprzez Augustyna, interpretuje człowieka jako duszę posługującą się ciałem, druga rozumie człowieka jako jedność ciała i duszy (tradycja wywodząca się od Tomasza z Akwinu).

Rozumienie to wpływa na postawę wobec tego, co duchowe i materialne. Dla chrześcijan wartości ziemskie są drugorzędne w stosunku do religijnych. Kwestie materialne nie są najważniejsze. Jeśli jednak zwolennicy Augustyna wierzą, że na życie pozagrobowe w raju mogą liczyć nawet bez specjalnej organizacji życia ziemskiego, to zwolennicy Tomasza czynią z życia ziemskiego pośrednika, swego rodzaju przewodnika wierzącego po życiu niebieskim. Tomiści, uznając osobę za jedność ciała i duszy, bronią w ten sposób możliwości zwracania uwagi nie tylko na życie duchowe, ale także fizyczne człowieka. Tomizmowi udaje się w pewnym stopniu uniknąć wyraźnej pogardy dla tego, co ziemskie, materialne.

Biblia o sensie życia

Oprócz innych problemów Biblia podnosi także kwestię sensu życia, przyczyn zła i niesprawiedliwości na Ziemi oraz nieśmiertelności człowieka. Zawarte są w nim świeckie refleksje na temat sensu życia w Księdze Kaznodziei. Autor, zastanawiając się nad tym, co dzieje się na świecie i po co żyje człowiek, stara się „zbadać i wypróbować mądrze wszystko, co się dzieje pod niebem”. Na początku postanowił opanować całą wiedzę, jaką posiadają ludzie, przeczytał wiele książek, dowiedział się, czym jest mądrość, szaleństwo i głupota, aż w końcu doszedł do wniosku, że „w dużej mądrości jest wiele smutku, a kto zwiększa wiedzę, zwiększa smutek” .”

Poszukiwanie sensu życia trwało nadal, a pragnący poznać ten sens, doświadczał radości, cieszył się dobrem, ale dochodził do wniosku, że „to marność”. Jego zamiłowanie do wina nie przyniosło mu radości, potem postanowił się wzbogacić i zaczął budować domy, sadzić ogrody, zakładać stawy, pozyskiwać służących i służebnice, stał się właścicielem niezliczonej liczby bydła, „zbierał dla siebie srebro i złoto ”, nabyłem śpiewaków i śpiewaków, a kiedy się rozejrzałem i oceniłem swoje wysiłki, doszedłem do wniosku, że wszystko to jest „marnością i utrapieniem ducha”.

Filozof sceptyczny krytycznie ocenia wszystko, co dzieje się wokół niego. Widzi, że na Ziemi nie ma porządku ani sprawiedliwości. „Sprawiedliwy będzie cierpiał na to, na co zasługiwały uczynki bezbożnego, a bezbożny będzie cierpiał na to, na co zasługiwały uczynki sprawiedliwego”1. Często zdarza się, że człowiek sprawiedliwy, żyjący uczciwie i sprawiedliwie, nagle umiera, podczas gdy niegodziwy człowiek żyje długo i szczęśliwie. Życie ludzkie jawi się jako bezsens, bezużyteczna próżność. Na świecie panuje bezprawie, panuje nieprawda, „każda praca i każdy sukces w biznesie wywołuje wzajemną zazdrość między ludźmi”. Oto samotny człowiek, nie mający rodziny ani krewnych, zabiegający o bogactwo, a im więcej ma, tym więcej chce mieć, „jego praca nie ma końca, a jego oczy nie nasycą się bogactwem”.

Dramat i tragedia ludzkiego życia polega także na tym, że u kresu życia czeka go śmierć i zapomnienie. Autor Kaznodziei nie wierzy w nieśmiertelność, godziwą nagrodę za ludzkie trudy i cierpienia. Ten sam los czeka sprawiedliwych i niegodziwych, dobrych i złych. Nawet pamięć o najmądrzejszych nie zostanie zachowana: „mądry nie będzie pamiętany na zawsze, tak jak głupiec, w nadchodzących dniach wszystko zostanie zapomniane”. Śmierć postrzegana jest jako granica, za którą nic na człowieka nie czeka.

Po zastanowieniu się nad życiem i trudnościami egzystencji na tym świecie sceptyk Kaznodziei dochodzi do realistycznego wniosku, że dopóki człowiek żyje, musi myśleć o życiu i cieszyć się jego dobrodziejstwami: „z radością jedz swój chleb i pij z radością wino” w swoim sercu.” .. „ciesz się życiem z żoną, którą kochasz” … „cokolwiek podpowie twoja ręka, rób to z całych sił, bo w grobie, do którego idziesz, nie ma pracy, żadnej refleksji, nie wiedzy, żadnej mądrości.”

Autor Kaznodziei to ironiczny, subtelny mędrzec, sceptyczny wobec prawdziwego życia i porządku, jaki Bóg ustanowił na Ziemi, jednak pod koniec dzieła zwraca się do człowieka i widzi wartość w prawdziwym życiu, zaprzeczając nieśmiertelności poza progiem śmierci . W innych księgach Biblii, zwłaszcza w Nowym Testamencie, człowiekowi proponuje się inną orientację. Cała logika chrześcijańskiego rozumienia sensu życia zawarta w Biblii opiera się na wartościach religijnych. Sam człowiek i jego ziemskie interesy nie mają dla religii żadnej wartości. Według Biblii człowiek jest „robakiem”, „prochem”, „naczyniem grzechu”, „sługą Bożym”.

Sens i cel życia człowieka rozszyfrowuje się na podstawie zrozumienia celu ponadświatowego i sensu istnienia świata. Biblia ukierunkowuje człowieka na działalność religijną, której celem jest urzeczywistnienie religijnego sensu życia – osiągnięcie nieśmiertelności. Głównym sposobem osiągnięcia nieśmiertelności staje się modlitwa, pokora, cierpliwość, przebaczenie, pokuta, „uczestnictwo w cierpieniach Chrystusa”. Cierpienie pomaga człowiekowi zrozumieć sens życia, doskonalić się, aby następnie połączyć się z Bogiem poprzez dobrowolną samozagładę, świadomą ascezę. W chrześcijaństwie ascetyzm rozumiany jest niekoniecznie jako asceza fizyczna, ale także jako asceza duchowa. W przeszłości czczono i naśladowano ascetów, mnichów schematu i anachoretów. Asceza ascetyczna, przejawiająca się w tłumieniu ciała i namiętności, warunkuje pojawienie się takich cnót, jak silna wiara, cierpliwość, odwaga i pracowitość. Pokora i cierpliwość są podstawą wszelkich cnót. Asceza oznacza świadome tłumienie wszystkiego, co odwraca uwagę człowieka od Boga. Zatem biblijne rozumienie sensu życia ukierunkowuje człowieka na osobistą nieśmiertelność i nagrodę po śmierci: sens życia nie leży w samym życiu, ale poza nim; życie w realnym świecie staje się jedynie etapem w kierunku życia „wiecznego”.

Te idee zaczerpnięte z Biblii spowodowały gwałtowny wzrost różnorodnych koncepcji filozoficznych i przedostały się do światowej literatury i sztuki. Wystarczy wymienić takich pisarzy jak FM Dostojewski I L.N. Tołstoj, w których dziełach jasno wyrażono ideę sensu życia i nieśmiertelności człowieka, Dostojewski postawił pytanie w ten sposób: „Wyobraźcie sobie teraz, że Boga nie ma i nieśmiertelność duszy (nieśmiertelność duszy i Boga wszyscy są jedną i tą samą ideą). Powiedz mi, po co mam zatem dobrze żyć, czynić dobro, skoro na Ziemi umrę całkowicie?” Jego zdaniem, podobnie jak wielu wierzących, religia jest potrzebna, aby przezwyciężyć pesymizm i rozpacz, aby pomóc człowiekowi mieć nadzieję na przyszłą egzystencję, aby ostatecznie był istotą moralną.

W filozofii wybuchł spór: jedni rozwinęli idee biblijne, inni proponowali porzucenie wiary i skupienie się na wartościach swojego życia, uznając nieśmiertelność człowieka za jego ziemskie uczynki. Wiele napisali na ten temat francuscy filozofowie oświecenia. „Zabierzcie chrześcijaninowi strach przed piekłem” – pisał Diderot – „a odbierzecie mu wiarę”1

Wierzący, broniąc idei osobistej nieśmiertelności, ostatecznie w sporach z ateistami oświadczyli, że wierzący zawsze czerpie korzyści ze swojej wiary: jeśli Bóg istnieje, to liczy się dla niego wiara, a jeśli Boga nie ma, to wiara mu nie zaszkodzi. Francuski matematyk i mistyk Blaise Pascal napisał: „Jeśli wygrasz, wygrasz wszystko; jeśli przegrasz, nie stracisz nic. Postaw bez wahania, że Bóg istnieje”2. Nawet jeśli jest choć jedna szansa na wygranie wieczności, trzeba postawić wszystko na grę – kontynuował, ryzykując skończoność, aby wygrać nieskończoność. Najważniejsze, zdaniem Pascala, jest oderwanie się od rozumu i poddanie się poczuciu wiary. „Wystarczy pomyśleć, jeśli ktoś straci jakieś przyjemności, to nie ma znaczenia, liczy się życie wieczne.”3

Przeciwnicy sprzeciwiali się: porzucenie wszystkiego, co ziemskie w imię nieba, oznacza utratę życia danego człowiekowi raz na realizację wszystkich jego zdolności twórczych. Człowiek nie powinien żyć fantazjami, nie iluzjami, ale interesami prawdziwego życia. Człowiek rozumie, że śmierć jest nieunikniona i spieszy się, aby wyrazić siebie w możliwie najpełniejszy sposób, ponieważ potwierdzenie jego moralnej nieśmiertelności zależy od pełnego wyrażenia jego „ja”.

filozofia wszechświata biblijnego

Wykaz używanej literatury

1. Encyklopedia biblijna. M., 1991.

2. Apokryfy starożytnych chrześcijan. M., 1989.

3. Izaak Asimov. Najpierw. M., 1989.

4. Geche G. Historie biblijne. M., 1990.

5. Kosidowski 3. Opowieści biblijne. Opowieści ewangelistów. M., 1991.

6. Kryvelev I.A. Biblia: analiza historyczna i krytyczna. M., 1985.

7. Ludzie A. Syn Człowieczy. M., 1991.

8. Riżski M.I. Prorocy biblijni i proroctwa biblijne. M., 1987.

9. Sventsitskaya I.S. Od wspólnoty do Kościoła. M., 1985.

10. Mitrokhin D.V. Kaszmirskie legendy o Jezusie Chrystusie. M., 1990.

11. J. J. Fraser. Folklor w Starym Testamencie. M., 1986.

Opublikowano na Allbest.ru

Antologia filozofii średniowiecza i renesansu Perevezentsev Siergiej Wiaczesławowicz

BIBLIA JAKO ŚWIĘTA KSIĘGA CHRZEŚCIJAŃSTWA

Biblia (od starożytnej greckiej biblia - „książki”) to zbiór ksiąg, które w chrześcijaństwie uważane są za Pismo Święte, gdyż wszystko, co jest napisane w księgach biblijnych, jest podyktowane ludziom przez samego Boga. Pod względem składu Biblia dzieli się na dwie części: Stary Testament i Nowy Testament.

Początkowo wśród chrześcijan nie było zgody co do tego, ile dokładnie ksiąg i które należy uznać za święte i włączyć do Biblii. W IV wieku. N. mi. przyjęto kanon, czyli regułę, prawo, zgodnie z którym w Biblii włączana była określona liczba ksiąg. Ponieważ jednak chrześcijaństwo zostało podzielone na kilka kierunków (prawosławie, katolicyzm, protestantyzm), każdy z tych kierunków ma swój własny kanon ksiąg Starego Testamentu.

Stary Testament to hebrajski Tanach, który opowiada historię narodu hebrajskiego, a także przedstawia w formie pisemnej proces kształtowania się monoteistycznego kultu Jahwe wśród starożytnych Żydów. Samo słowo „Przymierze” oznacza umowę zawartą przez Boga ze starożytnymi Żydami, że będą wyznawać wiarę w Niego, a On będzie patronował ich ziemskiemu życiu.

Księgi zawarte w Starym Testamencie powstawały na przestrzeni kilku wieków. W tradycji żydowskiej kanonizowano 39 ksiąg Tanachu. Protestanci przyjmują kanon żydowski. Kanon katolicki obejmuje 46 ksiąg. Za część Starego Testamentu Cerkiew prawosławna uznaje 50 ksiąg.

Analiza logiczna pozwala podzielić księgi Starego Testamentu według ich treści na kilka grup:

1. Pięcioksiąg - hebrajska Tora czyli Prawa.

2. Księgi historyczne opowiadające o historii starożytnych Żydów.

3. „Księgi mądrości” lub tomiki poetyckie.

4. Księgi prorocze.

Tylko w tradycji chrześcijańskiej księgi żydowskiego Tanachu nazywane są Starym Testamentem. Księgi te zaczęto nazywać Starym, czyli starożytnym Testamentem po pojawieniu się Nowego Testamentu. W świadomości chrześcijan jest to pierwsze, starożytne Prawo dane ludziom przez Boga. Pierwotnie grzeszna natura ludzi nie pozwoliła im w pełni zrozumieć tego Boskiego Testamentu, dlatego musiał dać ludzkości Nowy Testament. Dlatego Stary Testament jest uważany za integralną część Pism Chrześcijańskich.

Co ciekawe, proroctwa Nowego Testamentu można odnaleźć już w księgach Starego Testamentu. I tak w Księdze proroka Jeremiasza Pan, zwracając się do Żydów, mówi: „Będą moim ludem, a Ja będę ich Bogiem. I dam im jedno serce i jedną drogę, aby się Mnie bali przez wszystkie dni swego życia, dla dobra własnego i swoich potomków. I zawrę z nimi wieczne przymierze, w którym nie odwrócę się od nich, aby im wyświadczyć cokolwiek dobrego, i włożę moją bojaźń w ich serca, aby nie odwrócili się ode mnie” (Jer. 31: 38-40).

Nowy Testament składa się z ksiąg, których świętość uznawana jest jedynie przez chrześcijan. Według wierzeń chrześcijańskich starożytni Żydzi nie byli w stanie dotrzymać Przymierza zawartego z Bogiem w czasach starożytnych, ponieważ nie przyjęli Jezusa Chrystusa jako Mesjasza. Ale to Jezus, jako Syn Boży, sprowadził na ziemię prawdziwą Łaskę, prawdziwe Słowo Boże i tylko ci, którzy w Niego uwierzyli, otrzymają Zbawienie po śmierci. Nauką Jezusa jest Nowy Testament, nowe Słowo Boże, teraz przeznaczone dla każdego, kto przyjął wiarę chrześcijańską, a nie tylko dla Żydów. W tym sensie Nowy Testament jest ostatnim i ostatecznym słowem Boga skierowanym do człowieka.

Różne kościoły chrześcijańskie uznają jeden kanon Nowego Testamentu, przyjęty w IV wieku. Nowy Testament składa się z 27 ksiąg. Przede wszystkim są to Ewangelie. Za kanoniczne uważa się cztery Ewangelie (Cztery Ewangelie), nazwane od nazwisk ich autorów: Ewangelia Marka, Ewangelia Mateusza, Ewangelia Łukasza, Ewangelia Jana. Ewangelie te powstały w drugiej połowie I wieku. N. mi. Badania historyczne wykazały, że najwcześniejsza jest Ewangelia Marka, a najpóźniejsza Ewangelia Jana.

Należy zaznaczyć, że przed kanonizacją czterech Ewangelii powstało jeszcze kilka dzieł zarysowujących naukę Jezusa Chrystusa i opowiadających o jego pobycie na ziemi, np. Ewangelie Tomasza, Bazylidesa, Listu do Hebrajczyków, Egipcjan itp. Ewangelie te nie są uznawane przez kanon chrześcijański i uznawane są za apokryfy (od greckiego „apocryphos” „sekret”, „ukryty”), czyli fałszywe, podrobione. Apokryfy to także nazwa nadana księgom, które ukazały się po ustaleniu kanonu Nowego Testamentu i które dostarczają dodatkowych informacji o życiu Jezusa, których nie ma w kanonicznych Ewangeliach. Tak więc Protoewangelia Jakuba opowiada o Marii, matce Jezusa. „Opowieść o Tomaszu, filozofie izraelskim, o dzieciństwie Pana” poświęcona jest latom dzieciństwa Jezusa.

Nowy Testament zawiera także:

Dzieje Apostolskie;

Listy Apostołów (14 Listów Apostoła Pawła, 2 Listy Apostoła Piotra, 3 Listy Apostoła Jana, List Apostoła Jakuba i List Apostoła Judy);

Objawienie Jana Teologa (Apokalipsa).

Co ciekawe, chrześcijaństwo wschodnie, z którego później wyrosło prawosławie, przez długi czas zaliczało Apokalipsę Jana do „kwestionowanych” ksiąg Nowego Testamentu i jako ostatnie zostało włączone do kanonicznego zbioru Pism Chrześcijańskich. Echo takiego stosunku do Objawienia Jana zachowało się w prawosławiu do dziś: w prawosławnym kalendarzu liturgicznym nie ma czytań z tej księgi.

NAJWAŻNIEJSZE Idee religijne i filozoficzne Biblii

Najważniejszą ideą chrześcijaństwa jest idea jednego Boga. Ukazać ludziom istnienie Boga potężnego i jedynego, a także udowodnić im potrzebę wiary w Niego – oto główne zadanie całego Pisma Świętego. Cała Biblia przepojona jest duchem monoteizmu. Pierwsze i główne z dziesięciu przykazań danych przez Pana Mojżeszowi brzmi: „Nie będziesz miał bogów cudzych przede mną” (Deut. 5:7). I dalej: „Nie oddawajcie im czci i nie służcie im; bo ja jestem Pan, twój Bóg” (Deut. 5:9).

O tym mówi także Jezus, odpowiadając na pytanie Pisarza, które przykazanie jest pierwsze ze wszystkich: „Pan, Bóg nasz, jest Panem jedynym” (Mk 12,29).

Na tym polega główna różnica między chrześcijaństwem a innymi wierzeniami religijnymi, które istniały w tamtych czasach. Jeśli religia starożytnych Greków i Rzymian była politeistyczna, to znaczy uznawała istnienie wielu bogów, to chrześcijaństwo jest światopoglądem ściśle monoteistycznym. I to właśnie monoteizmu chrześcijaństwo nauczyło się od judaizmu.

Co więcej, chrześcijaństwo charakteryzuje się nie tylko monoteizmem, ale także teocentryzmem - jeden Bóg jest centrum wszystkiego w świecie: wiary, myślenia, poznania itp. Jezus, kontynuując swoją odpowiedź udzieloną pisarzowi, mówi: „A ty będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą” (Mk 12,30).

Postrzeganie Boga jako jedynej i wszechmocnej potęgi światowej wpłynęło także na kosmologiczną koncepcję chrześcijaństwa. U podstaw tej koncepcji leży idea stworzenia. Jeśli w starożytnych religiach i starożytnej filozofii greckiej mówiono, że wszechświat powstał z czegoś, a początki kosmosu postrzegano jako pewne boskie, ale jednocześnie naturalne obiekty, to w chrześcijaństwie Pan Bóg stwarza wszechświat „z niczym”, Początkiem świata jest sam Bóg, który stwarza swoim słowem, swoim pragnieniem, stwarza cały świat: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. To było na początku u Boga. Wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało, co powstało” (Jana 1:1-3).

Co więcej, Pan nie tylko stworzył świat, ale jest obecny w każdym jego ruchu, gdyż wszystko, co dzieje się na świecie, jest Opatrznością Bożą.

Z filozoficznego punktu widzenia chrześcijańska idea stworzenia usuwa pytanie, które było jednym z głównych w filozofii starożytnej Grecji: czym jest byt? Pan jest niestworzoną, wieczną istotą. Wszystko inne jest stworzone wyłącznie Jego słowem i istnieje, ponieważ tak chciał Bóg.

Z ideą stworzenia bezpośrednio związana jest idea objawienia – wszelka wiedza dostępna ludziom jest Boskim objawieniem; wszystko, co ludzie wiedzą o świecie, o sobie i o Bogu – wszystko to zostaje im objawione przez samego Boga, gdyż sama wiedza jest także wynikiem Boskiego stworzenia. Bóg, tworząc pierwszych ludzi, Adama i Ewę, nałożył na nich jedyny zakaz dotykania owoców drzewa dającego wiedzę. Ludzie podburzeni przez węża zjedli te owoce i w ten sposób sami próbowali stać się bogami. Wąż powiedział im: „W dniu, w którym zjecie z nich, otworzą się wasze oczy i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3,5).

Dlatego w światopoglądzie chrześcijańskim narzucono swego rodzaju zakaz na jakąkolwiek wiedzę zdobytą poza Boskim objawieniem. Co więcej, wiara w Boga, w Jego absolutną wszechmoc i wszechwiedzę nie jest tylko ponad wszelką wiedzą ściśle ludzką, ale jest jedyną prawdziwą wiedzą. Apostoł Paweł tak to ujął w swoim Pierwszym Liście do Koryntian: „Mądrość tego świata jest głupstwem w oczach Boga” (1 Kor. 3:19).

Następnie Kościół chrześcijański sformułował podstawową, z jego punktu widzenia, wiedzę o świecie, człowieku i Bogu w postaci dogmatów – swoistych instytucji, których prawdziwość przyjmuje się bez dowodu. Dogmatów tych nie można obalić, gdyż są one słowem i wolą Boga.

Ale, jak wiemy, pierwsi ludzie nadal złamali Boski zakaz i zjedli owoce z drzewa poznania. W ten sposób popełnili pierwszy upadek. Grzech w rozumieniu chrześcijańskim jest naruszeniem praw i zakazów ustanowionych przez Boga. I już pierwszy niezależny czyn ludzi okazał się grzeszny. Prowadzi to do kolejnej ważnej idei chrześcijańskiej, idei Upadku.

Z chrześcijańskiego punktu widzenia ludzkość jest z natury grzeszna. Bóg stworzył ludzi dla wiecznego szczęścia, ale oni natychmiast pogwałcili wolę Bożą. Z tego powodu, z woli Pana, grzeszność Adama i Ewy rozciągnęła się na całe ich potomstwo. A cała dalsza historia ludzkości, według Biblii, to walka kilku sprawiedliwych, którzy poznali Boską prawdę, o szerzenie Słowa Bożego w sercach i duszach innych ludzi, pogrążonych w swojej grzeszności , walka o zbawienie ludzkości.

Zbawienie jest konieczne, ponieważ według wierzeń chrześcijańskich historia ludzkości jest skończona. Doktryna o końcu świata jest także jedną z głównych idei chrześcijaństwa. Ziemski świat, ziemskie życie ludzi jest ich tymczasowym, nieprawdziwym pobytem w życiu. Ziemskie życie będzie musiało zakończyć się ostatnią bitwą sił dobra i zła, po której Pan wezwie ludzi na ostatni, Sąd Ostateczny, na którym na wszystkich zostanie wydany ostateczny i ostateczny wyrok. Pan wezwie prawdziwych wierzących do swoich boskich pałaców i obdarzy ich życiem wiecznym, podczas gdy zatwardziali grzesznicy będą skazani na wieczne męki. Żywy obraz tej ostatecznej bitwy, Apokalipsy, przedstawiony jest w Apokalipsie Jana Ewangelisty.

Ale kto jest godzien zbawienia? A w jaki sposób człowiek może zostać zbawiony? Wielowiekowa historia przedstawiona w Starym Testamencie pokazała, że ludzie ze względu na swą pierwotną grzeszność nieustannie odwracają się od Boga. I tutaj w Biblii pojawia się postać Boga Zbawiciela, zesłanego przez Pana na Ziemię, aby dać ludziom ostatni i ostateczny Testament. „On bowiem zbawi swój lud od jego grzechów” – mówi Ewangelia Mateusza (Mt 1,21). Jezus Chrystus swoim życiem, śmiercią i pośmiertnym zmartwychwstaniem ukazuje każdemu przykład prawdziwego życia i prawdziwego zbawienia – człowiek może zostać zbawiony tylko wtedy, gdy przez całe swoje ziemskie życie szczerze i bezinteresownie będzie przestrzegał wszystkich Boskich przykazań.

W tym sensie bardzo ważna jest chrześcijańska idea bosko-ludzkiej natury Jezusa Chrystusa. Jezus jest Synem Bożym, Mesjaszem, dlatego może dokonywać cudów, o których przepełnione są wszystkie Ewangelie, gdyż tylko On na Ziemi zna absolutnie Boską prawdę. Gdyby jednak Jezus był tylko Bogiem, Jego Słowo byłoby dalekie od świadomości ludzi – to, czego Bóg może dokonać, jest dla człowieka niedostępne. Sam Jezus mówi: „Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga” (Marka 12:17).

Ale Jezus jest nie tylko Bogiem, ma także ludzkie ciało, jest Bogiem-Człowiekiem. Jezus znosi straszliwe cierpienia cielesne w imię Boga. Co więcej, wie, że zostanie poddany bolesnej egzekucji, że Jego ciało będzie krwawić. On zna i przepowiada swoją śmierć cielesną. Ale Jezus się jej nie boi, bo wie też coś innego – męki cielesne są niczym w porównaniu z życiem wiecznym, które daje Mu Pan za jego męstwo, za to, że w swym ziemskim, fizycznym życiu przez długi czas nie zwątpił. po drugie, prawdę swojej wiary.

Ludzkie, fizyczne cierpienie Chrystusa na chwałę Boga, tak namiętnie i obrazowo opisane w Nowym Testamencie, zdawało się pokazywać zwykłym ludziom, że sam Pan zstąpił do ich ludzkiej natury i pokazał im przykład prawdziwego życia. Dlatego osobowość Jezusa Chrystusa okazała się tak bliska ogromnej liczbie ludzi, którzy wierzyli, że za wszystkie ziemskie męki otrzymają Boską nagrodę, zmartwychwstanie po śmierci cielesnej i życie wieczne, jeśli będą przestrzegać przykazań Bożych.

Przykazania te, które Pan dał Mojżeszowi i które zawarł w Starym Testamencie, Jezus na nowo przekazuje ludziom. Przykazania Jezusa zawierają faktyczne, ostateczne i ostatnie Słowo Boga skierowane do człowieka. Faktycznie wyznaczają podstawowe zasady współżycia ludzi, których przestrzeganie pozwoli całej ludzkości uniknąć wojen, morderstw, przemocy w ogóle, a każdemu pojedynczemu człowiekowi sprawiedliwie przeżyć swoje ziemskie życie.

Różnica między przykazaniami w ich interpretacji Starego i Nowego Testamentu polega na tym, że w Starym Testamencie Boskie przykazania przyjmują formę prawa, którego przestrzegania Bóg wymaga jedynie od Żydów, ale w Nowym Testamencie Jezus nie przynosi prawa, ale Dobre Nowiny, Łaski i adresy do wszystkich wierzących w Boga, jakby pokazując, że Pan weźmie pod swoją opiekę każdego, kto jest przepojony wiarą w Niego.

Kiedy Jezusa zapytano o główne przykazania Boże, jako pierwsze wymienił miłość do Boga, a drugie – miłość do bliźnich: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. I mówił dalej: „Nie ma innego przykazania większego od tych” (Marka 12:31).

Tak naprawdę jedno z najbardziej globalnych przewartościowań wartości w historii ludzkości miało miejsce w chrześcijaństwie. Ideały starożytności wraz z ich kultem realnego, cielesnego życia, kultem ciała ludzkiego, kultem rozumu i wiedzy zostały całkowicie wykreślone przez chrześcijaństwo. „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie. Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię. Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości, albowiem do nich należy królestwo niebieskie” – mówi Jezus (Mt 5,3-ll).

Pokora, całkowite i dobrowolne poddanie się Opatrzności Bożej – to właśnie staje się główną cnotą chrześcijańską. Człowiek powinien wyrzec się samego życia w imię wiary i innych ludzi.

Nawet ideały filozofów hellenistycznych, z ich jasno wyrażonym zaprzeczeniem marności świata i wezwaniem do skupienia się na wewnętrznych, duchowych problemach człowieka, na poznaniu własnej duszy, nie mogą być porównywane z tym chrześcijańskim nauczaniem. Przecież rezultatem życia, zdaniem mędrców epoki hellenistycznej, powinna być „autarkia” – uznanie samowystarczalności, zdolności do indywidualnego poznania prawdy. Innymi słowy, ponownie skupili uwagę na możliwościach pojedynczego człowieka do osiągnięcia szczęścia samodzielnie, w pojedynkę.

Ideałem chrześcijanina jest życie w Chrystusie i w imię Chrystusa. Bez pomocy Pana człowiek nie jest w stanie nic zrobić. Nic dziwnego, że Jezus powiedział: „Trwajcie we Mnie, a Ja w was... Jeżeli we Mnie trwać będziecie, a słowa moje w was, proście, o cokolwiek chcecie, a stanie się wam... Jak Ojciec umiłował Ja, kochałem cię; trwajcie w mojej miłości” (Jana 15:4-9).

Podstawą takiego życia w chrześcijaństwie jest miłość – nie rozum, ale uczucie. Ale ta miłość znowu nie ma nic wspólnego z miłością w jej starożytnym rozumieniu jako Eros, uczucie cielesne. Miłość chrześcijańska jest najwyższą duchową hipostazą człowieka. Na miłości – miłości do Boga i innych ludzi – opiera się cały gmach moralności chrześcijańskiej. Jezus w Nowym Testamencie daje ludziom nowe przykazanie: „Miłujcie się wzajemnie; tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy miłujcie się wzajemnie” (Jana 13:34). „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13).

Ale nie ma „większej miłości” między ludźmi. Źródłem ludzkiej miłości może być tylko Bóg. Dlatego ośrodkiem, ogniskiem miłości w ogóle jest sam Bóg, bo tylko ten, kto prawdziwie kocha Boga, jest zdolny do miłości do drugiego człowieka: „Jeśli będziecie przestrzegać moich przykazań, trwać będziecie w mojej miłości, tak jak ja zachowałem przykazań mojego Ojca i trwajcie w Jego miłości” (Jana 15:10).

Idee religijne i filozoficzne przedstawione w Biblii wyznaczały ludzkości zupełnie inne, nowe cele w porównaniu z celami, które zostały wypracowane w naukach religijnych, mitologicznych i filozoficznych starożytności. Chrześcijaństwo nie tylko wywróciło do góry nogami wyobrażenia człowieka o świecie, Bogu, społeczeństwie, ale wypracowało zupełnie nową koncepcję samego człowieka, jego zdolności i ideałów życiowych.

Z książki Tradycyjne formy i cykle kosmiczne przez Guenona Rene

Sir Charles Marston: BIBLIA POWIEDZIAŁA PRAWDĘ Książka ta zawiera przede wszystkim, że tak powiem, błyskotliwą krytykę „krytyki” Biblii, wreszcie podkreślając wszystko, co szczególne w jej metodach i błędne w swoich wnioskach. Wydaje się jednak, że stanowisko to

Z książki Księga aforyzmów żydowskich przez Jeana Nodara

14. BIBLIA Od stworzenia (Rdz 1,1) do Objawienia (Wj 20,2) wszystko jest alegorią Abba Mari – Mincha Kenaot Kiedy dwa fragmenty biblijne są ze sobą sprzeczne, trzeci rozstrzyga spór pomiędzy nimi 12:5 Ach, gdyby wam dano pisać historię

Z książki Antologia filozofii średniowiecza i renesansu autor Perevezentsev Siergiej Wiaczesławowicz

BIBLIA. FRAGMENTY Wydawca: Biblia. Księgi Pisma Świętego Starego i Nowego Testamentu. M.,

Z książki Melchizedek Tom 3. Bóg autor Wiktor Niukhtilin

Victor NYUKHTILIN MELCHIZEDEK Tom 3. Bóg Biblia Jednak, nawiasem mówiąc, zwracanie się do Biblii jest o tyle naturalne, co problematyczne w celu poszukiwania wiedzy o wierze. Tę kombinację celów, która wiąże się z uzyskaniem wiary poprzez wiedzę, można prawdopodobnie zdefiniować jako:

Z książki Kamień filozoficzny homeopatii autor Simeonowa Natalia Konstantinowna

Organon Hahnemanna – biblia homeopatii Główne dzieło Hahnemanna, Organon racjonalnej sztuki uzdrawiania, zostało opublikowane po raz pierwszy w 1810 roku. Za jego życia książka ta doczekała się czterech wydań, a każde wydanie było poprawiane i poprawiane

Z książki Święta Księga Thota: Wielka Arkana Tarota autor Włodzimierz Szmakow

Święta Księga Thota WIELKA Arkana Tarota Och, Egipcie, Egipcie! - nadejdzie dzień, kiedy z waszej religii pozostanie tylko bajka, niesamowita bajka dla waszych potomków; pozostanie tylko kilka słów wyrytych na kamieniu, przekazujących pamięć o twoich wielkich czynach... Hermes

Z książki Dialogi Wspomnienia Refleksje autor Strawiński Igor Fiodorowicz

ŚWIĘTA KSIĘGA THOTHA Wielkie Arkana Tarota „Nie zbieram mojej wiedzy z pism świętych i ksiąg, ale noszę ją w sobie, gdyż niebo i ziemia ze wszystkimi ich mieszkańcami, a nawet Sam Bóg zawarte są w człowieku. Jakub Boehme. „Prawdziwym sługą Izydy jest ten, który prawidłowo pojął naukę

Z książki Zabójcze emocje przez Colberta Dona

Święto wiosny R.K. Co możesz nam powiedzieć o kompozycji, pierwszej inscenizacji i późniejszych adaptacjach „Święta wiosny” I. S. Pomysł na „Święto wiosny” zrodził się we mnie podczas komponowania „Ognistego ptaka”. Kiedy go przywrócono, wyobraziłem sobie obraz pogańskiego rytuału

Z książki Filozofia kosmiczna autor Ciołkowski Konstantin Eduardowicz

Co Biblia mówi na temat gniewu? W Biblii są wersety mówiące o gniewie. Pamiętaj: „Jeśli się gniewasz, nie grzesz, a nad twoim gniewem niech nie zachodzi słońce” (Ef 4,26, Ps 4,5). Innymi słowy, nie zostawiaj gniewu w duszy, nie spychaj go głęboko, ale jeszcze tego samego dnia znajdź przyczynę oburzenia i

Z książki Wiele stanów bytu (zbiór) przez Guenona Rene

Z Biblii i nurtów naukowych Zachodu Einstein w swojej teorii względności (względności) dochodzi między innymi do następujących wniosków: Wszechświat ma ograniczony rozmiar: około 200 milionów lat świetlnych. Teraz zostało to faktycznie obalone przez astronomię. Wymiary

Z książki Zderzenie światów autor Wielikowski Immanuel

Sir Charles Marston: Biblia powiedziała prawdę Książka ta zawiera przede wszystkim, że tak powiem, błyskotliwą krytykę „krytyki” Biblii, ostatecznie podkreślając wszystko, co szczególne w jej metodach i błędnych w jej wnioskach. Wydaje się jednak, że stanowisko to

Z książki Perły mądrości: przypowieści, historie, instrukcje autor Jewtichow Oleg Władimirowicz

Święta krowa Kometa Wenus, o której mówi się, że „z głowy wyrastają rogi”, lub Aetharta z rogami, Venus cornuta, wyglądała jak głowa rogatego zwierzęcia. A ponieważ przeniosła ziemię ze swojego miejsca, jak byk z rogami, planeta Wenus została przedstawiona w postaci byka. Kult byka

Z książki Islamska inicjatywa intelektualna w XX wieku przez Cemala Orhana

ŚWIĘTA KROWA Ramana Maharishi mieszkał w południowych Indiach na górze Arianahal. Nie był zbyt wykształcony. W wieku siedemnastu lat udał się w góry w poszukiwaniu Prawdy i medytował tam przez kilka lat, nieustannie zadając sobie pytanie: „Kim jestem?” Kiedy poznał Prawdę, ludzie wyciągnęli do niego rękę

Z książki Duchowe skarby. Eseje filozoficzne autor Roerich Nikołaj Konstantinowicz

Z książki Quantum Mind [Granica między fizyką a psychologią] autor Mindella Arnolda

Przemówienie z okazji Święta Wiosny w Wannamaker Auditorium na spotkaniu Ligi Kompozytorów, Nowy Jork, 1930. Wiele lat temu miałem obraz „Poczęcie ubrań”. Obraz ten wyrażał pierwsze myśli kobiety na temat ubioru, pierwszych ozdób i pierwszych run dekoracji. Cudowny

Z książki autora

Święta Geometria W tym samym czasie, gdy w starożytności odkryto formuły logiczne i geometrie, istniała również geometria bardziej mitologiczna. Święta geometria to aspekt matematyki, który nie jest opisany w jej historii, ale ten aspekt będzie dla nas ważny

O tym mówi także Jezus, odpowiadając na pytanie Pisarza, które przykazanie jest pierwsze ze wszystkich: „Pan, Bóg nasz, jest Panem jedynym” (Mk 12,29).

Co więcej, Pan nie tylko stworzył świat, ale jest obecny w każdym jego ruchu, gdyż wszystko, co dzieje się na świecie, jest Opatrznością Bożą.

Całkowity:0
W kontakcie z 0
Google+ 0
OK 0
Facebook 0