Frågan är ganska enkel: ur ortodoxins synvinkel, har en person ett undermedvetet? Jag tror fortfarande att det undermedvetna är något som förvärvas omedvetet under livet, och själen är given av Gud. Då har psykologer och psykoanalytiker rätt att existera, eftersom de inte behandlar själen, utan felaktiga livsförhållningssätt, någon form av besatthet.
Hieromonk Job (Gumerov) svarar:
Kristen antropologi motsäger inte tanken att det finns ett speciellt område hos människan, som inkluderar omedvetna idéer, dolda tankar och känslor och bortglömda bilder. En enkel bekräftelse på detta är aktivitet under sömnen. "Drömma är en rörelse av sinnet medan kroppen är stilla", skriver St John Climacus (Ladder 3:25). Aristoteles rådde också konstnärer och filosofer att låta sig vägledas av drömmar. Detta formulerades tydligare av G.V. Leibniz, som hävdade att en person i en dröm uppfinner något som i verkligheten skulle kräva mycket eftertanke. Det finns många exempel som bekräftar denna idé. Det räcker med att påminna om några upptäckter: Carl Gauss induktionslag, D.I. Mendeleevs periodiska system, Niels Bohrs planetmodell av atomen.
För ortodox teologisk undervisning är det oacceptabelt inte idén om det undermedvetna, utan dess utveckling i olika psykoanalytiska koncept. Z. Freuds konstruktioner är mycket primitiva. Personlighet har en treledad struktur: Medvetande – Förmedvetet – Omedvetet (1905). Senare på 20-talet modifierade han schemat: I - It - Super Ego. Nästan alla mentala processer förstås som en manifestation av grundläggande psykisk energi libido(Latin libido - attraktion, lust, passion, strävan), vilket för honom är synonymt med sexuell attraktion. Det mänskliga psyket tolkas som en dominanssfär av omedvetna begär efter sexuell njutning. Dessa drifter, förklädda, tränger in i medvetandet och hotar ständigt "jagets" enhet. Han ansåg social aktivitet och kulturell kreativitet som sublimering, d.v.s. transformation och byte av energin hos sexuella begär. Medvetande ses som censur. Allt förbjudet förträngs in i det undermedvetna. S.L. Frank kallar ganska exakt Z. Freuds konstruktioner för sexuell materialism, precis som K. Marx läror är ekonomisk materialism. "Många "utbildade" människor uppfattar detta namn som en förolämpning; de tog hämnd för honom genom att förebrå psykoanalysen "pansexualism". Den som anser att sexualitet är något skamligt och förödmjukande för den mänskliga naturen är fri att använda de mer välljudande uttrycken eros och erotik. Jag skulle själv kunna göra detsamma och därigenom bli av med många invändningar; men jag gjorde inte detta för att jag inte ville ge efter för feghet. Det är okänt vad detta skulle leda till; först ger de sig i ord och sedan lite i taget i handling. Jag finner ingen förtjänst i att skämmas över sexualiteten; det grekiska ordet eros, som ska mildra skammen, är trots allt inget annat än en översättning av ordet "kärlek", och slutligen behöver den som kan vänta inte göra eftergifter. Så vi kommer att försöka anta att kärleksrelationer (likgiltigt sett: känslomässiga bindningar) utgör essensen av masssjälen" (S. Freud. "Masspsykologi och analys av det mänskliga "jag"). Är det möjligt att tala om några slags seriös behandling av psyket med en teknik som bygger på en så primitiv förståelse av människan?
K. Jung övervinner i sin undervisning om det undermedvetna den grova reduktionen av den mänskliga naturen till den fysiologiska principen. Hans centrala konceptuella koncept är kollektivt omedvetet. "Det omedvetna, som en samling arketyper, är sedimentet av allt som har upplevts av mänskligheten, ända till dess mörkaste början. Men inte som ett dött sediment, inte som ett övergivet ruinfält, utan som ett levande system av reaktioner och dispositioner, som på ett osynligt, och sedan på ett mer verkligt sätt, bestämmer individuellt liv” (C. Jung. The Structure of själen). C. Jung var en man som helt föll bort från den stora kristna traditionen. Han talar varken om Guds transcendens, inte heller om en verklig andlig värld eller om verklig religiös erfarenhet. För honom var endast bilder av det omedvetnas djup objektiva i religionen. Med en sådan reduktion av religion till arketypiska symboler och bilder är effektiv terapi omöjlig. Om en person har begått en allvarlig synd, och det undermedvetet förtrycker honom (på grund av andlig oerfarenhet, han inser det inte), då är prästens uppgift att hjälpa honom att se orsaken till hans inre smärtsamma tillstånd, så att han kan omvända sig i bekännelsens sakrament och läka själen.
Många människors förtvivlan och smärtsamma sinnestillstånd genereras av konflikten mellan otro på medvetandenivå och det omedvetna behovet av andligt liv, vilket är outrotligt hos en person som har Guds avbild. Inget arbete med bilder och symboler hjälper. Endast att övervinna konflikten mellan själens otillfredsställda grundläggande behov och det verkliga sättet att leva kan hjälpa en person att bli av med källan till sjukdomen.
Kristen antropologi förnekar inte bara det undermedvetna, utan talar definitivt om de mörka djupen av den fallna mänskliga naturen. "O sanning, mitt hjärtas ljus, låt inte mitt mörker tala till mig! Jag gled in i det och var insvept i mörker, men även där, även där, älskade jag Dig så mycket. Jag vandrade och kom ihåg dig” (Salige Augustinus. Bekännelser. Bok 12. X). Hela en kristens andliga liv syftar till att inte bara belysa medvetandet, utan också rena och förvandla hjärtat.
*) För närvarande Metropoliten i Khabarovsk och Amur- Cirka. Ed.
Det här är teser. Jag använde dem under min rapport och har placerat dem här. De viktigaste, enligt min mening, tankar är markerade i stort teckensnitt. Små bokstäver – huvudcitat, främst från St. Feofan.
I sitt arbete "The Human Soul. Experience of Introduction to Philosophical Psychology" (Moskva, 1917; nytryck: St. Petersburg, 1995) Semyon Ludwigovich Frank tvingades säga: "Ordet "medvetande", som vid första anblicken förstås av alla på samma sätt, d.v.s. refererar till samma spektrum av fenomen, är i själva verket ett av de mest polysemantiska och vaga orden i det mänskliga språket."(Frank. 1995, s. 469). Under de nästan nittio år som har gått sedan dessa rader skrevs har slutlig klarhet i denna fråga inte uppnåtts. Många förhållningssätt till problemet med medvetande har i slutändan lett till många olika synpunkter på det..
Rubinshtein S.L., på tal om personlighet:
Just därför att varje aktivitet kommer från personligheten, som dess subjekt, och således, vid varje givet stadium personligheten är den initiala, initiala, kan personlighetspsykologin som helhet bara vara resultatet, fullbordandet av hela vägen som psykologisk korsas. kunskap, som täcker alla mångfalden av mentala manifestationer, konsekvent avslöjas i den av psykologisk kunskap i deras integritet och enhet.
"Frågan... om att studera personlighet är frågan om dess självkännedom" (Rubinstein), därför skulle sådana tankar kunna tillskrivas självmedvetenhet.
Logiken här är enkel:
– för det första verkar självmedvetenhet initialt vara en svart låda, vi vet ingenting om det tillförlitligt;
– För det andra är det enda acceptabla metodologiska tillvägagångssättet i detta fall att utforska mångfalden av mentala manifestationer; naturligtvis med hjälp av vetenskapliga metoder;
– och för det tredje, från denna privata kunskap, likt mosaik, att sätta ihop en bild i sin helhet, att bygga en komplett teori om självmedvetenhet.
Men även efter första anblicken blir det klart: denna väg är oändlig, och målet är ouppnåeligt (om det är den vägen som följs).
– finns det tillräckligt med vetenskaplig metodisk grund för att studera den mänskliga andens egenskaper, vilket inkluderar självmedvetenhet? Jag tror nej. Vetenskapliga metoder är helt tillämpliga endast på materiella fenomen; personlighet, självmedvetenhet är fenomen i en andlig ordning;
- det är osannolikt att det kommer att vara möjligt att studera åtminstone en mental manifestation: nästan oundvikligt kommer olika synpunkter att uppstå (och har uppstått), och från dem - olika hypoteser, teorier, skolor. Vad kan vi säga om mångfald?
– Men även om vi antar att det fortfarande kommer att vara möjligt att studera (och därför bygga en allmänt accepterad teori) varje mental manifestation, betyder det inte alls att det kommer att vara möjligt att sätta ihop en helhetsbild av självmedvetenhet utifrån dessa. mosaiker. Återigen, allmänt accepterat.
Och S.L. själv noterade: " Oavsett hur stor betydelse personlighetsproblemet har i psykologin, kan inte personligheten som helhet inkluderas i denna vetenskap.”. Och därför självmedvetenhet.
Det patristiska paradigmet bygger på olika grunder. Huvudsaken är att självmedvetenhet inte alls är en "svart låda", personligheten avslöjas i sin helhet genom evangelierna, genom bilden av Kristus. Dessutom är personligheten perfekt, gudomlig. De heliga fäderna avslöjade de andliga och asketiska aspekterna av självmedvetenhet. Och psykologerna i den ryska skolan (Snegirev, Nesmelov, Zenkovsky) är psykologiska.
Ämnet för mitt tal är "Problemet med självmedvetenhet i den patristiska förståelsen." Men med din tillåtelse kommer jag att omformulera det lite: ”Fenomenet självkännedom. Patristisk synsätt". Detta tillvägagångssätt är mest fullständigt och systematiskt (av de verk som jag känner till) i det grundläggande arbetet av St. Feofan the Recluse "Kontur av kristen moralundervisning". Min rapport är baserad på detta arbete. Vid behov, för att avslöja eller förklara vissa tankar om St. Feofana, jag kommer att hänvisa till verk av V.A. Snegireva och andra. Vasilij Zenkovskij.
« Självkännedom, skriver Archpriest. Basilika, - är det främsta tecknet på personlighet hos en person." Det ”har som föremål... livets djup och outtömlighet inom en person; och därför är självmedvetenhet... medvetenhet om ens enhet, ens "jag", ens originalitet, separatitet". Detta djup och outtömlighet kan knappast uttryckas i ord. Hitta dessutom en vetenskaplig definition.
Det finns kända försök av detta slag. Här är en av dem: " en vertikal kontur som förenar alla nivåer och delsystem hos en person, bildar hans vertikala, hierarkiskt ordnade integritet, när den uppnår den maximala synergetiska effekten, och nivån av entropi för en person som ett levande system reduceras till det maximala" Absurdum per absurdum.
Eftersom V.A. Snegirev definierar medvetande som " helt enkelt närvaron i själen av något specifikt tillstånd, levande och aktivt, eller någon summa av dem" OCH St. Enstöringen Feofan försöker inte ge en uttömmande definition i förhållandet, och inser omöjligheten av detta. Den är begränsad till följande: " En speciell vändning av medvetande är självmedvetenhet, eller självkännedom. Den är övervägande vänd inåt och skiljer sig från sina handlingar och höjer sig över båda».
Och sedan börjar det som de heliga fäderna kallar andligt resonemang, Guds högsta gåva. Vad är denna omsättning? Det är inte alls så att självmedvetenhet är medvetenhet vänd inåt, mot sig själv; den kan också riktas utåt. Självmedvetenhet är moraliskt medvetande, det vill säga medvetande genom moralisk känslas prisma.
Människan är en moralisk varelse, vilket betyder att hon måste ha " strikt moraliskt medvetande, kallat självmedvetande, där en person erkänner sig själv som en person som är skyldig till målmedveten aktivitet, till lyhörda handlingar som är föremål för rapportering».
Konstigt, eller hur? Här är dock orden från S.L. Rubinstein: " Mänskligt medvetande är i allmänhet inte bara teoretiskt, kognitivt, utan också moraliskt medvetande, och då ett ännu starkare uttalande.Det får sitt psykologiskt verkliga uttryck i den inre mening som allt som händer omkring honom och av honom själv får för en person.».
Så, moraliskt medvetande per definition är självmedvetande.
Varje handling av självmedvetenhet (vare sig det är en tanke, bild, handling) åtföljs alltid av en moralisk känsla. Denna moraliska känsla upplevs å ena sidan som något helt, enhetligt, och å andra sidan uppstår den som en kombination, samspelet mellan andra känslor. V.A. Snegirev identifierar fyra av dem:
« Ens egna (och andras) handlingar, oavsett deras behaglighet och användbarhet,
– skiljer mellan bra och dåliga;
– känner behovet, dragningen att göra gott och undvika dåligt (pliktkänsla);
– känner möjligheter, har valfrihet om vad man ska luta sin vilja till (en känsla av frihet, moralisk frihet);
– känner tillfredsställelse i själen när man gör gott och plåga när man gör ont (godkännande eller samvetsplåga);
– upplever en känsla av godkännande när gott åtföljs av njutning och ont av straff (känsla av rättvisa);
De fyra sista uppstår i själen så snabbt, nästan samtidigt, att de smälter samman till ett enda tillstånd, känner" Vilket är en moralisk känsla.
Låt oss återigen notera att en så komplex emotionell-sensuell moralisk process åtföljer varje handling av självmedvetenhet.
Och låt oss än en gång betona: varje mental handling som inte inkluderar en moralisk känsla är inte en handling av självmedvetenhet. Även om det är riktat inåt. (En moralisk känsla, som är riktad mot vilket föremål som helst, "gör den till sin egen", inklusive den i sfären av personliga erfarenheter (men de som beskrivits ovan), så att säga inkluderar den i personlighetens sfär).
Ju mer intensiv och stabil den moraliska känslan är, desto tydligare och mer distinkt blir självmedvetenheten. Dessutom är en person på en högre moralisk nivå. Det är uppenbart.
Men kopplat till självmedvetenhet är ett annat fenomen av exceptionell betydelse: det religiösa medvetandet. V.A. Snegirev säger följande: " Idén om ett oändligt allsmäktigt väsen är en integrerad del av självmedvetenhetsprocessen... Graden av klarhet i denna sista idé är därför alltid proportionell mot graden av klarhet hos den första: idén om ens egen personlighet är vag, vag, och idén om en oändlig personlighet är också vag; en person erkänner tydligt, definitivt och distinkt specificiteten hos sin egen personlighet och dess egenskaper - en klar, bestämd uppfattning om specificiteten och huvudegenskaperna hos den oändliga personligheten uppstår».
Med andra ord, ju tydligare min självmedvetenhet är (ju tydligare min personlighet representeras i mitt medvetande, desto intensivare min moraliska känsla), desto tydligare blir min uppfattning om Gud.
Under många år har St. Feofan kikade in i sin egen själs rörelser och själarna hos ett stort antal människor som kommunicerade med honom och uppbyggdes av honom. Han påpekar tre element av självmedvetenhet "där en person känner igen sig själv som en person som är skyldig till målmedveten aktivitet, till lyhörda handlingar som är föremål för rapportering."
Enligt St. Feofan har tre huvudsakliga strukturella element: ändamålsenlighet, plikt och ansvar. De där. medvetenhet om att jag:
1. är skyldig att göra vissa saker som
2. måste ha ett specifikt mål (tillsammans med en känsla av plikt att uppnå det) och
3. att vara ansvarig (för någon eller något).
Egentligen är hela det kolossala, djupgående verket "The Outline of Christian Moral Teaching" en mycket detaljerad vektor för andlig och moralisk utveckling. Dess två poler: en syndare (oupplyst av nåd) är initialtillståndet. Det yttersta målet för utveckling är en sann kristen, en andligt framgångsrik person. Vilka är syndarens och den kristnes andliga tillstånd?
Den största skillnaden mellan dem är förmågan att höja sig över sig själv och över omvärlden. St. Feofan talar om denna förmåga mycket kortfattat och förståeligt. Jag kommer att citera hans ord:
om en person som arbetar med synd och passioner är det otvivelaktigt känt att han inte höjer sig över den yttre världen, utan tvärtom bärs med av den, lever i den, som om den löses upp med den, varför han kallas yttre, lever utanför sig själv, efter att ha gått bortom sig själv. Han anser att välmåendet för sina yttre ting är hans egen persons välbefinnande och tvärtom deras ohälsa som hans olycka. Det är därför det görs ett försök att orsaka skada eller faktisk skada på kläder, hem, möbler, plats osv. skaka honom djupt, slå honom in i hjärtat.
Han höjer sig inte heller över sin inre värld, utan precis som yttre ting rycks han med av mekanismen för sina inre rörelser. De brukar säga: jag var vilsen i tanken, jag var vilsen i tanken, jag minns inte vad som hände med mig och omkring mig... det vill säga på den tiden rycktes han med av tankarnas rörelse, eller så var han utom sig själv av glädje, bedrövad, tappade humöret i sitt hjärta... ... det vill säga han överlämnade sig åt sitt hjärtas rörelser; eller så kommer du inte ihåg i dina bekymmer och bekymmer: detta behövs, ett annat behövs... det vill säga att ständigt driva fram och framåt viljans olika önskningar. Det är uppenbart att en övergiven till synd inte har någon makt över inre rörelser, utan är liksom intryckt i dem, dragen av dem, som en krigare som trängs in i ett regemente. Och detta är inte bara för en timme, utan hela tiden. Så är lagen för hans inre liv: att bete sig som en slav.
Detta är det farligaste av bedrägerierna i syndarens ansikte. Han anser allt som uppstår inombords vara sig själv och står för det som för sig själv, som för sitt liv. Det är därför han inte vill förneka sig själv något.
Under tiden, hur många saker kommer in i oss utanför Satan och världen, förutom det som uppstår från synden som lever i oss, som inte heller bör betraktas som vår egen?
Den första åtgärden av det nådfyllda uppvaknandet av en syndare är att utvinna själen från mekanismen för hans inre och yttre liv och att höja sig över dess flöde... Här ligger därför den första möjligheten till sann och fullständig medvetenhet .
Här är orden från den berömda psykologen V.I. Slobodchikova: "Träningen att arbeta med medvetande innebär att tack vare en persons strävanden och hans handlingar, upphör medvetandet att vara något spontant, relaterat till naturen (varandet) och en direkt automatisk funktion. Medvetandet börjar för första gången vara reflektion. Reflektion fungerar som ett avbrott, som en väg ut ur en persons fullständiga absorption i livets omedelbara... process för att utveckla en lämplig attityd till det."(Human Psychology, s. 183. Samma sak sägs, men på olika språk).
Från detta ögonblick börjar det, för den första anblicken av en person under inflytande av nåd dras till hans väsentliga relationer: först och främst faller dess ljus på dem. Då stiger inte den som är uppmärksam på sig själv från denna andehöjd. Hans öga är höjt över allt han äger och allt som är i kontakt med honom, och han är medveten om och ser allt klart, som någon slags vakt.
En sann kristens självmedvetenhet är i högsta grad av perfektion. Så - han känner tydligt till sina handlingar; att känna till sina handlingar betyder:
- minns tydligt fakta om inre och yttre liv,
– hur rena eller syndiga de är,
– helt komma ihåg, inse deras "kraft och mening" (mening - vad är de till för, vart leder de i en given situation, deras syfte? Eller innehåll?),
– vad var deras motivation,
Han vet själv vad han menar, vad som väntar honom, vilket tillstånd han är i, vad hans relation till andra är...
- vad är hans interna tillstånd nu, i detta nuvarande ögonblick,
– vilka är hans relationer med människor,
– hur andligt han är under denna period av sitt liv,
– vad är trenden för hans andliga utveckling.
”I vanlig mänsklig kunskap, när du väl känner till ett föremål, känner du ofta till det väl för resten av ditt liv, utan att fördunkla din kunskap om det.
Men i tron är det inte så. När du väl har känt, känt, berört tänker du: trosobjektet kommer alltid att vara så tydligt, påtagligt och älskat av min själ.
Men nej: tusen gånger kommer det att mörkna för dig, flytta ifrån dig och liksom försvinna för dig, och det du tidigare älskade, vad du levde och andades, ibland kommer du att känna fullständig likgiltighet, och ibland måste du bana väg för dig själv med suckar och tårar för att se honom, ta tag i honom och krama honom med ditt hjärta.
Detta är från synd, det vill säga från den onda andens ständiga attacker mot oss och dess ständiga fiendskap mot oss.”
Helige rättfärdige Johannes av Kronstadt
OM KAMPEN MOT "ONDA SYNDER"
eller hur man blir av med passioner som leder till själens död
Vår själs viktigaste laster enligt definitionen av de heliga fäderna
Patristisk asketism utvecklade i sin månghundraåriga erfarenhet läran om passioner som källan till synd.
De asketiska fäderna var alltid intresserade av den ursprungliga källan till den eller den synden, och inte av själva den onda gärningen som redan hade utförts. Det sistnämnda är bara en produkt av en syndig vana eller passion som är djupt rotad i oss, som asketer ibland kallar "onda tankar" eller "ond synd". I sin observation av syndiga vanor, "passioner" eller laster, kom de asketiska fäderna till ett antal slutsatser, som är mycket subtilt utvecklade i deras asketiska skrifter.
Det finns många av dessa laster eller syndiga tillstånd. Munken Hesychius i Jerusalem säger: ”Många passioner är gömda i våra själar; men de blottar sig själva först när deras skäl blir synliga.”
Erfarenheten av att observera och bekämpa passioner gjorde det möjligt att reducera dem till diagram. Det vanligaste schemat tillhör munken Johannes Cassianus den romerska, följt av Evagrius, Nilen av Sinai, Efraim den syrier, Johannes Climacus, Maximus Bekännaren och Gregorius Palamas.
Enligt dessa helgon kan alla syndiga tillstånd i den mänskliga själen reduceras till åtta huvudsakliga passioner: 1) frosseri, 2) otukt, 3) kärlek till pengar 4) ilska, 5) sorg, 6) förtvivlan, 7) fåfänga och 8) stolthet.
Det är lämpligt att fråga varför kyrkans fäder, främmande för all skolastisk torrhet och schematisering, så envist insisterar på dessa åtta syndiga laster i vår själ? För genom sin egen observation och personliga erfarenhet, verifierad av erfarenheten från alla asketer, kom de till slutsatsen att de nämnda åtta "onda" tankarna eller lasterna är de främsta orsakerna till synden i oss. Detta är den första. Dessutom finns det i dessa asketiska system av passioner en stor intern dialektisk koppling. "Lissionerna, som länkarna i en kedja, håller fast vid varandra", lär den helige Jesaja av Nitria (Philokalia, volym I). "Onda passioner och ondska introduceras inte bara genom varandra, utan de liknar varandra", bekräftar St. Gregory Palamas (Konversation 8).
Denna dialektiska koppling har verifierats av alla asketiska författare. De listar passionerna i exakt denna ordning eftersom genetiskt passion från passion har sitt ärftliga ursprung. Ovannämnda författare berättar vackert i sina asketiska verk om hur en annan omärkligt uppstår ur en syndig vana, eller bättre, hur en av dem är rotad i den andra och själv ger upphov till nästa.
Frosseriär den mest naturliga av passioner, eftersom den härrör från vår kropps fysiologiska behov. Varje normal och frisk person känner hunger och törst, men om detta behov är överdrivet blir det naturliga "övernaturligt", onaturligt och därför ondskefullt. Frosseri, det vill säga mättnad och omåttlig näring, exciterar naturligt köttsliga rörelser, sexuella impulser, som med inkontinens, det vill säga med ett icke-asketiskt humör, leder till passion otukt, från vilka alla slags förlorade tankar, önskningar, drömmar etc. genereras. För att tillfredsställa denna skamliga passion behöver en person medel, materiellt välbefinnande, ett överskott av pengar, vilket leder till generering av passion i oss kärlek till pengar, varifrån alla synder som är förknippade med pengar härstammar: slöseri, lyx, girighet, snålhet, kärlek till saker, avund, etc. Misslyckanden i vårt materiella och köttsliga liv, misslyckanden i våra beräkningar och köttsliga planer leder till ilska, sorg och förtvivlan. Ilska ger upphov till alla "gemensamma" synder i form av irritabilitet (på sekulärt språk kallad "nervositet"), omöjlighet i ord, grinighet, förolämpande humör, förbittring och så vidare. Allt detta kan utvecklas mer detaljerat och på djupet.
Det finns en annan uppdelning i detta schema av passioner. De passioner som just nämns kan antingen vara köttsliga, det vill säga på ett eller annat sätt kopplade till kroppen och våra naturliga behov: frosseri, otukt, kärlek till pengar; eller andlig, vars ursprung måste sökas inte direkt i kroppen och i naturen, utan i människans andliga sfär : stolthet, sorg, förtvivlan, fåfänga. Vissa författare (till exempel Gregory Palamas) behandlar därför köttsliga passioner, om inte mildare, så anser de ändå vara mer naturliga, fastän inte mindre farliga än passioner av en andlig ordning. Uppdelningen i "farliga" synder och "mindre" synder var helt främmande för fäderna.
Dessutom skiljer asketiska författare i dessa scheman passioner som härrör från laster, från ondska direkt (tre köttsliga passioner och ilska), och de som härrör från dygd, vilket är särskilt farligt.
I själva verket, efter att ha befriat sig från en hundra år gammal syndig vana, kan en person bli stolt och hänge sig åt fåfänga. Eller tvärtom, i sin önskan om andlig förbättring, för ännu större renhet, gör en person vissa ansträngningar, men han lyckas med ingenting, och han faller i sorg ("inte enligt Gud", som dessa helgon säger) eller till och med mer ett mer illvilligt syndigt tillstånd av förtvivlan, det vill säga hopplöshet, apati, förtvivlan.
Öppna och hemliga passioner
En uppdelning i öppna och hemliga passioner kan accepteras. Laster frosseri, kärlek till pengar, otukt, ilska mycket svårt att dölja. De slår igenom till ytan vid varje tillfälle. Och passioner sorg, förtvivlan, ibland till och med fåfänga och stolthet, kan lätt dölja sig själva, och endast den erfarna blicken hos en eftertänksam biktfader, med stor personlig erfarenhet, kan avslöja dessa dolda sjukdomar.
Subtila psykologer, asketiska fäder, baserat på sina erfarenheter, vet att faran med passion inte bara är att den har trängt in i en persons själ, utan också att den sedan dominerar en person genom vana, genom minne, genom en omedveten attraktion till den. eller annan synd. "Passion", säger asketen Markus, "uppväckt medvetet i själen genom handling, och stiger sedan med våld i sin älskare, även om han inte ville ha det" ("The Philokalia", volym I).
Demoner av kroppsliga passioner och demoner av mentala passioner
Men munken Evagrius lär oss så här: "Det vi har ett passionerat minne om uppfattas först i själva verket med passion, vilket vi senare kommer att få ett passionerat minne om" (ibid.). Samma asket lär att inte alla passioner kontrollerar en person under lika lång tid. Demoner kroppsliga passioner snarare flyttar de sig bort från en person, eftersom kroppen åldras med åren och de fysiologiska behoven minskar. Demoner andliga passioner”till döden står de envist och stör själen (ibid.).
Uttrycket av passionerade begär är annorlunda: det kan bero antingen på en yttre spännande orsak eller på en vana som är ingrodd i det undermedvetna. Samme Evagrius skriver: "ett tecken på de passioner som verkar i själen är antingen något talat ord eller en rörelse gjord av kroppen, från vilken fienden får reda på om vi har deras tankar inom oss själva eller om vi har förkastat dem." (ibid.).
Olika sätt att läka onda passioner
Precis som orsakerna till och anstiftarna till passioner, fysiska eller andliga, är olika, så bör behandlingen av dessa laster vara annorlunda. "Andliga passioner kommer från människor och kroppsliga passioner från kroppen", finner vi i denna asketiske faders lära. Därför "förtrycks rörelsen av köttsliga passioner av avhållsamhet, och andlig kärlek undertrycks av andlig kärlek (ibid.). Munken John Cassianus den romerska säger ungefär samma sak, som särskilt subtilt utvecklade läran om de åtta huvudpassionerna: "andliga passioner måste helas genom enkel helande av hjärtat, medan köttsliga passioner helas på två sätt: båda med yttre medel (det vill säga abstinens) och av interna sådana” (“Philokalia” ”, volym II). Samma asket lär om den gradvisa, så att säga, systematiska behandlingen av passioner, eftersom de alla står i ett internt dialektiskt samband.
"Passionerna: frosseri, otukt, kärlek till pengar, ilska, sorg och förtvivlan är förbundna med varandra genom en speciell affinitet, enligt vilken överskottet av den föregående ger upphov till nästa ... Därför måste man kämpa mot dem i samma ordning och rör sig i kampen mot dem från de föregående till de efterföljande. För att övervinna förtvivlan måste du först undertrycka sorg; för att driva bort sorg måste du först undertrycka ilska, för att släcka ilska måste du trampa på kärleken till pengar; för att rensa kärleken till pengar måste man tämja den lustfyllda passionen; för att undertrycka denna lust måste man stävja frosseri” (ibid.).
Därför måste vi lära oss att kämpa inte med onda handlingar, utan med de onda andarna eller tankarna som ger upphov till dem. Det är meningslöst att bekämpa ett redan genomfört faktum. Gärningen är gjord, ordet talas, synden, som ett ont faktum, har redan begåtts. Ingen kan göra det förra obefintligt. Men en person kan alltid förhindra sådana syndiga fenomen i framtiden, så länge han ta hand om dig själv, analysera noggrant var detta eller det syndiga fenomenet kommer ifrån och bekämpa passionen som gav upphov till det.
Därför, när en person ångrar det faktum att han ofta tillåter sig själv att bli arg, skälla ut sin fru, bli irriterad på barn och kollegor, måste man först och främst vara uppmärksam på ilskans rotade passion, från vilken dessa fall av irritabilitet, kränkande uttryck, "nervositet" och så vidare. En person fri från ilskans passion är en snäll och godmodig person av naturen och känner inte till dessa synder alls, även om han kan vara mottaglig för vissa andra synder.
När en person klagar över att han har skamliga tankar, smutsiga drömmar, lustfyllda önskningar, då måste han på alla möjliga sätt kämpa mot den förlorade passion som är rotad i honom, förmodligen från barndomen, som leder honom till orena drömmar, tankar, önskningar, åsikter och så vidare.
På samma sätt indikerar frekvent fördömande av grannar eller förlöjligande av andra människors brister passionen för stolthet eller fåfänga, som ger upphov till sådan inbilskhet, som leder till dessa synder.
Besvikelse, pessimism, dåligt humör och ibland misantropi kommer också av interna skäl: antingen från stolthet eller från förtvivlan, eller från sorg som inte är "enligt Gud", det vill säga inte räddande sorg. Askesen känner räddande sorg, det vill säga missnöje med sig själv, med sin inre värld, med sina ofullkomligheter. Sådan sorg leder till självkontroll, till större stränghet med sig själv. Men det finns också sådan sorg som kommer från mänskliga bedömningar, från misslyckanden i livet, från motiv som inte är andliga, utan andliga, vilket sammantaget inte är nyttigt.
Ett andligt och gudomligt liv består inte av "goda gärningar", det vill säga inte från fakta av positivt innehåll, utan av motsvarande goda sinnesstämningar i vår själ, från vad vår själ lever med, där den strävar. Goda vanor och rätt mental stämning ger upphov till goda fakta, men värdet ligger inte i dem, utan i själva själens innehåll.
Omvändelse och bekännelse är våra medhjälpare i kampen mot syndiga passioner. Skillnaden mellan den ortodoxa förståelsen av bekännelse och omvändelse och den katolska
Det är alltså inte goda gärningar i sin verkliga konkrethet, utan ett dygdigt själstillstånd, en allmän önskan om helighet, efter renhet, efter likhet med Gud, för frälsning, det vill säga förgudning - detta är strävan hos en ortodox kristen. Inte synder, som specifika onda fakta förverkligas separat, utan de passioner, laster, onda andar som gav upphov till dem - det är detta vi måste kämpa mot och med. Den som kommer till bekännelse borde ha en känsla syndighet, det vill säga hans själs smärtsamma tillstånd. Omvändelse består i en avgörande önskan att befria oss från de syndiga tillstånd som fängslar oss, det vill säga de ovan nämnda passionerna.
Det är oerhört viktigt att i sig själv inte odla en juridisk förståelse av gott och ont, utan en patristisk. "Dygd är hjärtats stämning när det som görs verkligen är tilltalande", lär Saint Mark the Ascetic ("Philokalia", volym I). Han säger: "Dygd är en, men har olika aktiviteter" (ibid.). Och Evagrius lär att "aktivt liv (det vill säga utövandet av dygder) är en andlig metod för att rena den passionerade delen av själen" (ibid.). Man ska inte tro att "gärningar i sig är värda Gehenna eller Riket, utan att Kristus belönar alla som vår Skapare och Återlösare, och inte som Mätare av saker (ibid.), och vi gör goda gärningar inte för att belöning, utan för att bevara det som har givits oss renhet" (ibid.). Vi måste slutligen lära oss att inte förvänta oss en laglig belöning, utan att förvärva den Helige Andes nåd, att göra vår själ till hans boning. Alla kyrkans fäder lärde ut detta, och särskilt den ärevördige Macarius av Egypten, och i vår tid den ärevördiga seraferna från Sarov. Annars förvandlas, enligt Evagrius, att göra gott för belöningens skull till försyn ("Philokalia", volym I, jämför: St. Hesychius av Jerusalem, "Philokalia", volym II).
Bildligt talat skiljer sig den ortodoxa förståelsen av bekännelse och omvändelse från den katolska just på denna punkt. Även här hade romersk rättsvetenskap och pragmatism inverkan. Den latinska biktfadern är mycket mer av en domare under bikt; medan den ortodoxa i första hand är en healer. Bekännelse i en latinsk biktfaders ögon är mest av allt en tribunal och en utredningsprocess; i ögonen på en ortodox präst är detta ett ögonblick av medicinsk konsultation.
I de latinska praktiska handböckerna för bikten är just denna uppfattning ingjuten i prästen. Bekännelse utförs inom ramen för logiska kategorier: när? WHO? med vem? hur många gånger? under vems inflytande? etc. Men det viktigaste i en västerländsk biktfaders ögon kommer alltid att vara synd som ond gärning, som ett faktum, som en handling av syndig vilja. Biktfadern uttalar sin dom över ett perfekt negativt faktum som kräver dess vedergällning enligt reglerna i den kanoniska koden. För en ortodox biktfader, tvärtom, är det viktigare inte syndiga fakta, utan syndiga tillstånd. Han, som healer, strävar efter att upptäcka rötterna till en given sjukdom, att öppna en djupt dold abscess, som källan till alla yttre åtgärder. Han uttalar inte så mycket en rättslig dom som ger råd om helande.
Den juridiska synen genomsyrar den latinska teologin och deras kyrkliga liv i alla riktningar. Baserat på synd eller dygd, som en ond eller god gärning, lägger de sin logiska betoning på denna perfekta verklighet. De är intresserade kvantitet goda eller onda handlingar. De kommer alltså fram till ett tillräckligt minimum av goda gärningar, och härifrån hämtar de läran om överordnade förtjänster, som en gång gav upphov till den välkända avlatsläran. Själva begreppet "merit" är rent juridiskt och helt ovanligt för ortodoxa författare. Latinsk rättsvetenskap fick en formell förståelse och kvalitet moraliska handlingar. De införde i sin moralteologi läran om den så kallade "adiaforan", det vill säga likgiltiga handlingar, varken onda eller goda, som gradvis trängde in i seminaristers och prästers medvetande genom våra skolastiska läroböcker. Därifrån trängde synen på syndens förnuft och galenskap, läran om pliktkrockar och andra yttringar av lagens etik, och inte nådens etik, in i våra läroböcker i moralteologi.
Du kan också schematisera vad som sades på detta sätt. För västerländskt medvetande ligger den primära innebörden i logiska scheman, i den juridiska förståelsen av synd och dygd, i rubrikerna för moralisk kasuistik. Det ortodoxa medvetandet, uppfostrat i traditionen från den patristiska antiken, bygger på erfarenheten av det andliga livet hos asketiska författare som närmade sig synd som en andlig svaghet och därför försökte läka denna svaghet. De är mer i kategorierna moralpsykologi, djupt pastoral psykoanalys.
Under bekännelsen måste man på alla möjliga sätt försöka tränga in i "själens djup", in i de dolda områdena i människans underjordiska, undermedvetna och omedvetna syndiga vanor. Det är nödvändigt att inte avslöja synder, det vill säga att inte avslöja sig själv för en given handling och döma sig själv för den gjorda gärningen, utan att försöka hitta var roten till alla synder ligger; vilken passion i själen är farligast; hur man enklare och mer effektivt kan utrota dessa gamla vanor.
Det är bra när vi under bekännelsen listar alla våra fullbordade gärningar, eller kanske till och med, av en gammal barndomsvana, vi läser dem från en anteckning, för att inte glömma någon synd; men uppmärksamhet måste inte ägnas så mycket åt dessa synder som på deras interna skäl. Vi måste väcka medvetandet om vår allmänna syndighet, i närvaro av medvetenhet om den eller den synden. I det träffande uttrycket av fader Sergius Bulgakov måste man vara uppmärksam inte så mycket på "syndens aritmetik" som till "syndens algebra".
Detta erkännande av våra psykiska sjukdomar och deras helande är ojämförligt mer korrekt än uppräkningen av synder och syndiga handlingar hos människor som antagits av latinerna. Att bara kämpa mot synder som uppenbaras i handlingar skulle vara lika misslyckat som att skära bort ogräs som dyker upp i trädgården, istället för att rycka upp dem med rötterna och slänga dem. Synder är den oundvikliga tillväxten av deras rötter, det vill säga själens passioner... På samma sätt är det omöjligt att försäkra mig om att jag tillåter relativt få syndiga handlingar: det är nödvändigt att i sig själv odla ständiga goda böjelser och dispositioner, vilket är där den kristna perfektionen eller frälsningen ligger.
Kommer en kristen att bli frälst genom tro eller goda gärningar?
Dekalogen i Gamla testamentet förbjuder syndiga gärningar, och Kristi saligprisningar erbjuds inte genom gärningar, utan plats; om inte fredsskapande kan kallas en fråga, men det är endast tillgängligt för de troende som har genomsyrat sina själar med innerlig välvilja mot människor. Den ändlösa debatten bland europeiska teologer om huruvida en kristen kommer att bli frälst genom tro eller goda gärningar avslöjar i båda lägren en allmän missuppfattning om vår frälsning. Om dessa teologer inte vill lära sig den rätta förståelsen av Frälsaren, så skildrade aposteln Paulus det ännu tydligare: ”Det andligas frukt är kärlek, glädje, frid, tålamod, vänlighet, godhet, tro, ödmjukhet, självkontroll." Det är inte handlingar, inte handlingar i sig som är värdefulla i Guds ögon, utan själens konstanta stämning, som beskrivs i ovanstående ord.
Om syndens gradvisa utveckling i oss
Det andra ämnet som bör utvecklas i frågan om olika synder är ämnet om den gradvisa utvecklingen av synd i oss. De heliga asketiska fäderna lämnade oss i sina skrifter många värdefulla observationer i denna fråga.
En mycket vanlig missuppfattning bland kristna som kommer till bekännelse är att den eller den synden "på något sätt", "plötsligt". "från någonstans", "ur det blå", tog syndarens vilja i besittning och tvingade honom att begå denna mycket onda handling. Av det som nyss har sagts om den patristiska läran om synder som manifestationer av dåliga vanor eller passioner som häckar i vår själ, borde det vara klart att synd "ur det blå" eller "någonstans ifrån" inte dyker upp av sig själv i den mänskliga själen . En syndig handling, eller ett negativt fenomen av andligt liv, har för länge sedan trängt in under ett eller annat inflytande in i vårt hjärta, omärkligt stärkt där och byggt sitt bo, förvandlats till en "ond tanke" eller passion. Denna handling är bara en utväxt, en produkt av denna passion, mot vilken andlig krigföring måste föras.
Men askesen vet också något mer och kräver en effektivare kamp. För andlig hygien, eller, bättre sagt, andlig förebyggande syfte, erbjuder asketiska skrifter oss en fint utvecklad analys av syndens gradvisa uppkomst och utveckling i oss.
I verk av sådana berömda andliga författare som den helige Efraim den syrier, den helige Johannes Climacus, den helige Hesychius av Jerusalem, den helige Markus asketen, den helige Maximus bekännaren och andra, baserat på sin egen observation och erfarenhet, följer följande beskrivning av syndens ursprung ges: för det första har synden inte sitt ursprung på kroppens yta, utan i andens djup. Kroppen i sig är inte att skylla på och är inte källan till synd, utan bara ett instrument genom vilket en eller annan syndig tanke kan manifestera sig. Varje synd börjar inte plötsligt, inte automatiskt, utan genom en komplex process av inre mognad av en eller annan ond tanke.
Vad är djävulens "förevändning"
Våra liturgiska böcker, särskilt Octoechos och Lenten Triodion, är fyllda med böner och sånger för att befria oss från djävulens "förevändningar". "Prilog" är en ofrivillig rörelse av hjärtat under påverkan av någon yttre uppfattning (visuell, hörsel, smak, etc.) eller en yttre tanke att göra sådant och sådant. Denna Djävulens pil, eller, i uttrycket för vår askes, "beroende" eller "attack", kan mycket lätt drivas bort. Utan att hålla våra tankar på en sådan syndig bild eller uttryck trycker vi dem omedelbart bort från oss själva. Detta "beroende" dör ut lika snabbt som det dök upp. Men så snart vi uppehåller oss vid den i tankar, blir intresserade av denna frestande bild, kommer den djupare in i vårt medvetande. Den så kallade "konjunktionen" eller "kombinationen" av vår tanke med "prepositionen" inträffar. Att slåss i en ganska enkel form kan också utföras i detta utvecklingsstadium, men inte lika enkelt som i det första steget av "kampen". Men efter att inte ha bemästrat "förvirringen", utan efter att ha uppmärksammat den och allvarligt tänkt på den och internt undersökt konturerna av denna bild som vi gillade, går vi in i stadiet av "uppmärksamhet", det vill säga vi är nästan i greppet av denna frestelse. I alla fall, mentalt är vi redan fängslade. Nästa steg i asketernas språk kallas "glädje", när vi internt känner all charmen av en syndig handling, bygger vi bilder som exciterar och fängslar oss ännu mer, och inte bara med våra sinnen, utan också med våra känslor, vi överlämnar oss själva till kraften i denna onda tanke. Om inte ens på detta stadium av syndens utveckling ett avgörande avslag ges, så har vi redan makten "lyckönskningar" bakom vilket bara ett steg, och kanske bara ett ögonblick, tar bort oss från att göra det eller det dålig gärning, vare sig det är stöld av någon annans sak, att äta förbjuden frukt, ett stötande ord, ett slag osv. Olika asketiska författare kallar dessa olika stadier olika, men poängen ligger inte i namnen och inte i mer eller mindre utarbetande. Faktum är att synden inte kommer till oss "plötsligt", "från ingenstans", "oväntat". Den går igenom sitt "naturliga" utvecklingsstadium i den mänskliga själen; närmare bestämt, med sitt ursprung i sinnet, penetrerar den uppmärksamhet, känslor, vilja och utförs slutligen i form av en eller annan syndig handling.
Här är några användbara tankar om passioner och kampen mot dem, som finns bland de heliga asketiska fäderna. ”Beroende är ett ofrivilligt minne av tidigare synder. Den som fortfarande kämpar med passioner försöker förhindra att sådana tankar blir passioner, och den som redan har besegrat dem driver bort sin allra första attack” (”Philokalia”, volym I). "Inställning är en ofrivillig rörelse av hjärtat, som inte åtföljs av bilder. Den är som en nyckel, den öppnar dörren till synd i hjärtat. Det är därför erfarna människor försöker fånga det i början”, som asketen Markus lär. (ibid.). Men om förevändningen i sig är något som kom utifrån, så hittar den fortfarande en viss svag punkt hos en person, som är den mest bekväma att rikta in sig på. Varför lär samma Markus: ”säg inte: Jag vill inte, men ursäkten kommer av sig själv. För om inte orsaken i sig, så älskar du verkligen orsakerna till det” (ibid.). Det betyder att det i vårt hjärta eller sinne redan finns en viss reserv från tidigare syndiga vanor, som reagerar lättare på "beroende" än de som inte har dessa vanor. Medlet för kampen är därför ständig rening av hjärtat, vad asketer kallar "nykterhet", det vill säga ständig observation av sig själv och försöka att inte tillåta "förevändning" att komma in i vårt sinne. rening, eller "nykterhet", åstadkoms bäst genom oupphörlig bön, av den enkla anledningen att om sinnet är upptaget av en bedjande tanke, då kan ingen annan, syndig tanke i just den sekunden dominera vårt sinne. Därför lär den helige Hesychius av Jerusalem: "precis som det är omöjligt att ta sig över havets djup utan ett stort skepp, så är det omöjligt att fördriva en ond tankes förevändning utan att åkalla Jesus Kristus" ("Philokalia" volym II).
Den rättfärdige Johannes av Kronstadt om kampen mot ondskans andar
”Åh, hur många olyckor, många svårigheter, hur svårt det jordiska livet är! - skrev den helige rättfärdige Johannes av Kronstadt. - Från morgon till kväll, varje dag måste vi föra en svår kamp med köttets passioner, strida mot själen, med furstendömena, härskare och härskare i denna världens mörker, ondskans andar på höga platser och (Efesierbrevet 6:12), vars ondska och bedrägeri är omåttligt onda, helvetiskt skickliga och osövande..."
Kronstadts herde ger oss också vapen för att bekämpa passioner:
"Om ditt hjärta störs av någon passions anda, och du förlorar friden, fylls av förvirring, och ord av missnöje och fiendskap mot dina grannar flyger från din tunga, tveka inte att förbli i detta tillstånd som är skadligt för dig , men böj genast dina knän och bekänn inför Anden För de heliga din synd, och säg från djupet av ditt hjärta: Jag har förolämpat dig, heliga själ, med andan av min passion, andan av ondska och olydnad mot dig; och sedan av hela ditt hjärta, med en känsla av Guds Andes allestädes närvaro, läs bönen till den Helige Ande: ”Himmelske kung, Hjälpare, sanningens själ, som är överallt och fullbordar allt, skatt av goda ting och givare av liv, kom och bo i mig och rena mig från all smuts och fräls, o välsignade, min passionerade och lustfyllda själ.", - och ditt hjärta kommer att fyllas av ödmjukhet, frid och ömhet. Kom ihåg att varje synd, särskilt passion och beroende av något jordiskt, varje missnöje och fiendskap mot din nästa på grund av något köttsligt, kränker den Allhelige Ande, fridens Ande, kärleken, Anden som drar oss från jordiskt till himmelskt, från synlig till osynlig, från förgänglig till oförgänglig, från tillfällig till evig, från synd till helighet, från last till dygd. O allheliga själ! Vår förvaltare, vår pedagog, vår tröstare! Bevara oss med din kraft, desperata helgedom! Vår himmelske Faders själ, plantera i oss, höj i oss Faderns ande, så att vi kan vara hans sanna barn i Kristus Jesus, vår Herre."
(enligt läran från Philokalias heliga fäder)
Mycket har redan sagts ovan om människors förmåga till andlig uppfattning, och om det faktum att vi har en inre, andlig hörsel. Kristna är väl medvetna om att tankar, precis som bilder, kommer från Gud, fienden och från människan själv. Heliga och vanliga kristna kan höra Guds röst och uppenbarelser från honom (tema "Om Guds mystiska handlingar"). Här är några citat om detta:
Theophan the Recluse (Vägen till frälsning): "De som har uppnått (att vara den levande Gudens tempel) är Guds mysterier, och deras tillstånd är detsamma som apostlarnas tillstånd, eftersom de också känner till viljan av Gud i allt, när de så att säga hörde en viss röst, och de, efter att ha förenat sina sinnen med Gud, lär de i hemlighet hans ord av honom."
Lukas från Krim (Ande, själ och kropp): ”För de heliga profeterna var det möjligt att direkt höra Guds ord och uppfatta dem med hjärtat. ”Och han sade till mig: Människobarn, ta emot alla mina ord som jag talar till dig med ditt hjärta och hör med dina öron” (Hesek. 3:10). ”Mitt hjärta säger från dig: ”Sök mitt ansikte”, och jag ska söka ditt ansikte, Herre” (Ps. 26:8). Profeten Jeremia talar om sin kallelse som ett direkt samtal från Gud med honom. Profeten Hesekiel, efter att ha beskrivit sin extraordinära vision av Guds härlighet, fortsätter: "När jag såg detta föll jag på mitt ansikte och hörde hans röst tala, skuldkonsolidering för och nackdelar och han sa: "Människoson, stå på dina fötter, så skall jag tala till dig.” ”Och när han talade till mig, kom en ande in i mig och ställde mig på mina fötter, och jag hörde honom som talade till mig” (Hesek. 2:2). "
Schiigum. Savva (Erfarenhet av att bygga en sann världsbild): "I en själ som har blivit renad från passioner och van vid oupphörlig bön, är (inre) hörseln så förfinad att den ständigt uppfattar Guds röst."
Metropolitan Tryphon Turkestanov (Akathist "Ära till Gud för allt", Ikos 10): "...Skärpa min hörsel, så att jag i alla ögonblick av mitt liv hör Din mystiska röst och ropar till Dig, den allestädes närvarande: ... Ära till dig för att du anger den hemliga rösten, ära till dig för uppenbarelsen i en dröm och i verkligheten..."
Heliga asketer kunde också höra demoner.
Ephraim the Syrian (Begravningshymner): ”Jag hörde en gång att döden och Satan tvistade sinsemellan om vem av dem som har mer makt över människan. Döden pekade på dess kraft, med vilken den erövrar alla. Satan påpekar sin illvilja med vilken han leder alla till synd.”
I grund och botten är vi syndare ständigt i våra egna tankar och lyssnar på tankar från våra fiender, ofta utan att ens misstänka att det är tankar från dem. Detta diskuteras i detalj i ämnet "On Delight", kapitlet "Fiendens inverkan på en persons mentala kraft." Men det finns tillfällen då en person tydligt inser att denna tanke och "röst" inte kommer från honom, och denna handling kallas i vetenskapen för en auditiv hallucination.
När vi överväger akuta hörselhallucinationer, låt oss ägna särskild uppmärksamhet åt innehållet i samtalen med "röster". Följande citat gavs ovan: "Innehållet i hallucinationer är en diskussion eller kommentar om patientens beteende, förebråelser för fylleri, en diskussion om hans familjeangelägenheter. Ibland är rösterna imperativa (imperativa) till sin natur, de hotar med våld, beordrar att ge upp pengar, kasta sig under en spårvagn, hänga sig etc. I ett antal fall argumenterar rösterna sinsemellan: vissa anklagar, andra motiverar; vissa hotar, andra försvarar; vissa beordrar att begå självmord, andra varnar för det.” Hörbara gräl med försvar och anklagelser är en bild av prövningar, när demoner och änglar bråkar om själen. Du kan läsa om detta i berättelserna om St. Theodora om prövningarna.
När det gäller den befallande karaktären, så agerar demoner alltid när de vill driva en själ till självmord.
Ignatius Brianchaninov: "Endast en av synderna - självmord - kan inte botas genom omvändelse, men var och en av dem dödar själen och gör den oförmögen till evig salighet."
Nikolai Serbsky (Symbols and Signals, kap. 12): "Känslan av extrem förtvivlan som styr en persons tankar mot självmord är en tydlig signal om att en ond ande - förtvivlans ande - har tagit denna persons själ i besittning."
Ibland inspirerar demoner en person att begå mord, i så fall kan de bli synliga, men ofta inspirerar de bara sådana tankar.
Fosterlandet (Ignatius Brianchaninov): ”De sa om en viss bror att han levde som en eremit i öknen och i många år blev lurad av demoner och trodde att de var änglar. Ibland kom hans far enligt köttet till honom. En dag tog en far, som skulle träffa sin son, en yxa med sig i avsikt att hugga sin egen ved på vägen tillbaka. En av demonerna, som varnade sin fars ankomst, visade sig för sin son och sade till honom: "Se, djävulen kommer till dig i din faders likhet med målet att döda dig, han har en yxa med sig. Du varnar honom, rycker yxan och dödar honom.” Fadern kom, enligt sedvänja, och sonen grep en yxa, slog honom och dödade honom. Då anföll den orena anden genast denne eremit och ströp honom.”
Moralteologi (synder mot det 6:e budordet, synd - döda någon eller bara ett försök på någons liv i tillfälligt medvetslöshet): "Feber, dåsighet (som om den var berusad av sömn), vakenhet under sömn (överseende, sömngång), störning av mentala förmågor från långvarig sömnlöshet, förlust av allt medvetande under berusning: allt detta, med fienden-djävulens speciella våld, leder vissa till mord, som utmärker sig av till och med speciella grymheter. Låt oss anta att en person inte kan klandras för sitt smärtsamma och helt omedvetna tillstånd, där han begår en fruktansvärd synd; till exempel, i sund sömn, förstörs förnuftet (den sovande är inte ansvarig för skadan som hände runt honom); och ännu mer kan en smärtsam dröm inte tillskrivas. Men ofta är de skyldiga de skäl som gradvis försatte en person till ett omedvetet tillstånd: och berusning i det här fallet erkänns inte alls som en orsak som skulle förstöra förnuftet. Ja; En person kommer in i ett tillstånd av tillfällig medvetslöshet mer av sina egna synder och laster. Dessutom, vid denna tidpunkt (som i en dröm) rapar han mest ut vad som sysselsatte honom i ett hälsosamt tillstånd (till exempel viskar en bedjande man fler böner i feber och en rånare tjatar om mord) ... - En kristen har en ängel från Gud - en väktare som i ögonblick av sitt omedvetna brott inte skulle ha dragit sig tillbaka från honom om han inte tidigare hade tagit bort denna goda ande från sig själv genom sina ogudaktiga handlingar.- Allt detta leder till slutsatsen att i medvetslöshet den ena som begått mord eller försök till ett sådant brott, när det gäller minne och medvetande, måste framföra djup ånger inför Gud.- Du, kristen, ber först till Gud att du inte kommer att vara i någon störning av mentala förmågor, och sedan att din vårdnadshavare ängeln kommer inte att dra sig tillbaka från dig ens i ögonblick av medvetslöshet!”
Att höra fiendens röst är välkänt för de kristna som har blivit attackerade av fienden med hädiska tankar.
John Climacus (Stege, kap. 23): "Ofta under den gudomliga liturgin, och vid mysteriernas mest fruktansvärda stund, hädar dessa vidriga tankar Herren och det heliga offret som utförs. Härifrån uppenbaras det tydligt att dessa ogudaktiga, oförståeliga och oförklarliga ord uttalas inom oss inte av vår själ, utan av en gudhatande demon som kastades ut från himlen för att han också där försökte häda Gud.”
(Du kan också läsa om dem i ämnet "Om skönhet")
Vi noterar också att Fosterlandsböckerna innehåller många exempel på vad demoner gör osynligt mot människor. Detta kan inte bara vara skrik och viskningar, utan också andra handlingar.
Ökenfädernas liv: ”En gång sa demonerna till Saint Macarius av Egypten att inte ett enda möte med munkar kunde existera utan dem. Kom, se på våra gärningar... Må Herren förbjuda dig, oren demon! – utbrast Macarius. Och när han började be, började han be Herren att uppenbara för honom om det fanns någon sanning i djävulens ord. När han kom till firandet av hela natten vakan bad han Herren om samma sak. Och så ser han... Etiopierna som var utspridda i kyrkan, hoppade fram till varje munk, verkade flirta (medan de läste psalmer). Den som slöt ögonen med två fingrar började slumra; de stoppade ett finger i munnen på en annan, och han gäspar... Läsningen avslutades, och bröderna lade sig på böjelse för att be inför Gud, sedan blinkade plötsligt bilden av en kvinna inför en, inför alla i allmänhet - först en sak, sedan en till... Och så fort de onda andarna föreställer sig något, hur skådespelare på teatern, kommer detta in i hjärtat av den som ber och ge upphov till tankar... Men lån el paso tx ingen kreditupplysning hände det också: då sprang onda andar upp med något slags bedrägeri - plötsligt hoppade de baklänges, som drivna av någon kraft, och vågade inte varken stanna eller gå förbi dem. Men de hoppade på nacken och på ryggen av andra, svagare bröder: tydligen bad de ouppmärksamt. När du ser detta, St. Macarius suckade och fällde tårar. Efter att ha avslutat bönerna ringde han varje broder för sig, och det visade sig att alla tänkte på vad den äldste hade sett.”
Om hypnagogiska hallucinationer och de heliga fädernas lära i denna fråga
För att avsluta samtalet om visuella och hörselhallucinationer, låt oss säga att tillsammans med det som sägs ovan om hallucinationer, finns det en annan typ av hallucinationer - hypnagogisk. Låt oss kort överväga dess väsen.
Lärobok om psykiatri: "Hypnagogiska hallucinationer är synillusioner av perception, som vanligtvis uppträder på kvällen innan man somnar, med slutna ögon (deras namn kommer från grekiskan hypnos - sömn), vilket gör dem mer relaterade till pseudohallucinationer än till sanna hallucinationer (där). har inget samband med den verkliga situationen). Dessa hallucinationer kan vara enstaka, flera, scenliknande, ibland kalejdoskopiska ("det finns något slags kalejdoskop i mina ögon", "Jag har nu min egen TV"). Patienten ser några ansikten som grimaserar, sticker ut tungan, blinkar, monster, bisarra växter. Mycket mindre ofta kan sådana hallucinationer inträffa under ett annat övergångstillstånd - vid uppvaknande. Sådana hallucinationer, som också uppstår när ögonen är stängda, kallas hypnopompiska. Båda dessa typer av hallucinationer är ofta en av de första förebuden om delirium tremens eller någon annan berusande psykos.”
Lärobok i klinisk psykologi: ”Hypnagogiska hallucinationer, som tillsammans med fantasihallucinationer och pseudohallucinationer klassificeras som ofullständiga, förekommer också hos barn oftare än sanna hallucinationer. Hypnagogiska hallucinationer förstås till övervägande del visuella bilder som spontant uppstår vid insomning och som projiceras in i det mörka synfältet med slutna ögon eller in i ett yttre obelyst utrymme med öppna ögon. Deras innehåll kan återge individuella intryck och bilder som barnet uppfattar under dagen. Sådana hallucinationer observeras ofta hos friska, särskilt lättpåverkade barn, barn med uttalad eidetism. Patologiska hypnagogiska hallucinationer är inte förknippade med bilder av vardagliga intryck, är ovanliga, ofta fantastiska och åtföljs av en rädsla.”
Lärobok i psykiatri: ”Barn och ungdomar kan också ha pseudohallucinationer, ofta i form av hypnagogiska sådana. De senare uppstår oftast mot bakgrund av en sjukdom, särskilt en som uppstår med grumling av medvetandet i form av oneiroid (schizofreni, infektioner, inklusive intrakraniell, berusning). En 3-årig flicka som redan lagt sig i sängen hoppade plötsligt upp och började slå sig själv i huvudet med knytnävarna, gråtande och ropade: "Återigen finns de här läskiga killarna i mitt huvud, jag kan bara inte få bort dem. ” Pseudo-hallucinationer i form av hypnagogiska (före läggdags när man somnar) kan förekomma hos barn och ungdomar utan någon psykos, men i närvaro av sådana drag som emotionell labilitet, påverkbarhet och ökad suggestibilitet.”
Lärobok om neurofysiologi: "Under insomningsperioden är mental aktivitet mycket varierande. Så kallade hypnagogiska hallucinationer förekommer ofta. Denna typ av hallucinationer ser ut som en serie bilder eller bilder. Däremot är drömmar mer som filmer. Det noteras att hypnagogiska hallucinationer endast inträffar när den dominerande rytmen av vakenhet försvinner från EEG (EEG - långsamma vågor och individuella utbrott av alfarytm).
Därför att Det sades ovan att hallucinationer kan uppstå när man somnar eller innan man vaknar, så vi anser att det är nödvändigt att prata om sömn och tillståndet av dåsighet.
Theophan the Recluse (Outline of Christian Moral Teaching): “Drömmar är obehöriga rörelser av fantasin i kroppens sömn med en brist på självmedvetenhet och oberoende vilja. Under drömmar särskiljs tre grader: "delirium" - under slumrande, den faktiska "drömmen", eller sömnig dröm, under kroppens perfekta sömn, och "hemlig sömn", som inte kommer ihåg, under den döda sömnen kropp. I deras produktion dominerar hjärtats liv med bilder. När själens makt över sig själv går förlorad, fyller bilder av fantasin, som om den bryts loss från några nitar, hela själens område. Här blandas bilder av olika tider och platser, nutid och dåtid, dåliga och goda, och kombineras enligt lagar som det inte går att veta. Själva drömmarens personlighet går förlorad: han sätts in i de dramer som fantasin föreställer sig som en outsider och genomgår märkliga förvandlingar: nu gläds han, nu lider han, nu befordras han, nu ställs han på skam, och så vidare . Eftersom själen förlorar sin självständiga aktivitet i en dröm, är den ännu starkare utsatt för påverkan av en annan värld än i verkligheten, och den goda påverkas av det goda och den onda av det onda. ...Det finns tre typer av dessa drömmar. Vissa är "promiskuösa", om vilka Sirach skriver: "som en som omfamnar en skugga eller jagar vinden, så en som tror på drömmar" (Sir. 34:2). Andra är "förståeliga", som implanteras i en person som börjar återfå medvetandet av Gud eller en skyddsängel. Job säger om dem att under sömnen och i syner på natten, när sömnen överväldigar en person, när han sover på sin säng, öppnar Gud hans öra och, efter att ha lärt det, förseglar det det för att leda en människa bort från onda gärningar, i för att ta bort stoltheten från honom och att hålla hans själ från graven (Job 33:15, 16, 17). För det tredje, slutligen, finns det speciella drömmar, stora avlöningslån - "gudomliga, profetiska." Gud själv säger om dem: "Om det finns en Herrens profet bland er, då uppenbarar jag mig för honom i en syn, jag talar till honom i en dröm" (4 Mos. 12:6). Drömmar är som hjärtat är. För det mesta kan de betraktas som vittnen till vårt moraliska tillstånd, som inte alltid syns i vaket tillstånd. Hos en slarvig person, hängiven passioner, är de alltid orena, passionerade: själen där blir en syndens lekplats. För en person som har konverterat och är nitisk för att rena sitt hjärta, är de antingen bra eller dåliga, beroende på vad som råder, och ibland - hur han somnar. Här utsätts han för frekventa attacker av demoner, som ibland starkt förför de oerfarna, som Saint Climacus noterar.”
Ignatius Brianchaninov (bd 5, kapitel 46): ”Vi behöver veta och veta att vi i vårt tillstånd, som ännu inte förnyats av nåd, inte kan se andra drömmar än de som består av själens delirium och förtal av demoner. Precis som under ett tillstånd av kraft, tankar och drömmar ständigt och oupphörligt uppstår i oss från den fallna naturen eller förs av demoner, så ser vi under sömnen bara drömmar som bygger på den fallna naturens och demonernas verkan."
Euthymius Zigaben (Explanatory Psalter, ps. 118, v. 147, fotnot): ”Det otidliga (midnatt) åtföljs särskilt av de mest kraftfulla attackerna från mentala fiender: eftersom mörkret självt bidrar till varje vidrig och otäck och oanständig handling... ”.
Som nämnts ovan, före djup sömn, uppstår ett tillstånd av dåsighet. Många människor hade olika uppenbarelser just i ett vilande tillstånd (du kan läsa om detta i de heligas liv). Här är exempel på hur detta hände med vanliga människor:
Trinity lämnar från Dukhovny Meadow: ”Den alltid minnesvärde ärkebiskopen. Vologda Nikon (+1919) mindes sin egen mor och utmärktes av anmärkningsvärda detaljer relaterade till omständigheterna kring hans födelse. "Min mor," sade han, "när jag blev befriad från bördan led jag länge och var nära att dö. I dessa svåra stunder av hennes plåga började hon innerligt be till St Nicholas och bad om hans helig hjälp. Mitt i bönen föll hon för ett ögonblick i en tunn dvala och ser: från ikonen av St Nicholas, som fanns i hörnet ark, kom den levande St Nicholas ut. Han närmade sig den lidande kvinnan , sa ödmjukt: "Lugna dig! Med Guds tillåtelse kommer du i denna stund lätt att bli befriad från din börda som pojke. Kalla honom vid mitt namn Nikolai", och han blev osynlig. Efter det födde min mamma mig genast och bad att få döpa mig till Nikolai vid dopet."
Trinity lämnar från Spiritual Meadow: "På dagen för öppnandet av relikerna från St. Serafim av Sarov, - Fr. rapporterar om sig själv. Archimandrite Kronid, - Jag, efter att ha kommit från den tidiga liturgin och i sorg från överväldigande tankar, förlorade mig själv i halvsömn och då kan jag inte ens ge mig själv en aning om det var halvsovande eller i verkligheten, jag ser bara från ytterdörren till min cell 1000 dollar lån kommer snabbt till Rev. för mig Serafer. Jag föll på knä framför honom och började gråtande och snyftande fråga honom och sa: "Hjälp mig, Guds behagliga, i plåga av tankar." Och jag hör hans milda, faderliga röst som svar: "Tro utan tvekan på vår Herre och Gud och Frälsare Jesus Kristus, som kom till världen för att rädda lidandet. Läs det heliga evangeliet dagligen, var ödmjuk och ödmjuk, så kommer du att hitta frid för din själ." Efter att ha kommit till mig efter dessa tröstande ord; Jag såg mig själv sitta i soffan och kände stor glädje inom mig. Efter det här fenomenet kommer jag inte att säga att tankarna försvann, men jag blev starkare i kampen mot dem och skämdes inte lika mycket av dem som tidigare."
Låt oss notera att i kristna läror anses en själ i slummer vara en själ som lever i synder, i slarv och slarv om sin frälsning, såväl som i förtvivlan.
Gregorius av Nyssa (Sångernas förklaring, samtal. 11): ”(det är nödvändigt) att alltid vara vaken med sinnet, som om någon själsförförare och en anklagare av sanningen driver bort dåsighet från ögonen, Jag menar den där dåsigheten och den där sömnen genom vilken dessa drömska drömmar formas i de som är nedsänkta i världsliga förförelseidéer: överlägsenhet, rikedom, dominans, arrogans, nöjes charm, kärlek till berömmelse, beroende av nöjen, ambition..."
Theophan the Recluse (tolkning av psaltaren 119, v. 28): "... när själen slumrar, sover synden inte, utan smyger sig fram och försöker fängsla den och locka den till sig. "Början av sömn", säger han, slumrar, och början av hösten är själens upplösning och avslappning genom förtvivlan. Precis som en som slumrar dras till sömn, så dras den som är moraliskt försvagad till synd."
Baserat på allt ovanstående är det ganska naturligt att alkoholister har stört sömnen, deras kroppar är utmattade och i dåsiga tillstånd kan de ha hallucinationer eller se och höra demoner.
Om rädsla under alkoholpsykoser i de heliga fädernas lära
Frågan om rädsla måste övervägas ur tre synvinklar: den första är rädslan för en syndare (den kommer att diskuteras i avsnittet "Om de dolda andliga orsakerna till fylleri"), den andra är rädsla under avhållsamhet (dvs. när man avstår från att dricka alkoholhaltiga drycker) och den tredje är rädsla under hallucinationer.
Låt oss titta på den andra rädslan. Det sades ovan att psykos främst uppstår när en person avstår från att dricka alkohol. Låt oss komma ihåg vad som händer med en person känslomässigt: "Bebuden av delirium (tillstånd före delirium) varar i flera timmar. Vanligtvis, på kvällen, ersätts den oroliga och melankoliska stämningen som är karakteristisk för abstinens av affektiv labilitet: depression växlar med eufori, ångest med apati. Spänning, rastlöshet och pratsamhet kombineras med ett tillflöde av livfullt föreställda färgglada minnen. Illusioner dyker upp: hängande kläder misstas för en person, någons ansikten ses i mönster och fläckar... Sedan inträder fullständig sömnlöshet. Rastlöshet, ångest och rädsla ökar. Det huvudsakliga symptomet på delirium uppträder - livliga visuella hallucinationer."
Sådana känslomässiga tillstånd med antydan om tankar om att dricka kommer från demoner för att förhindra en person från att komma till besinning från berusningens passion.
Theophan the Recluse (Vägen till frälsning): ”Men det finns något som kommer direkt från Satan. Från honom finns en viss vag skygghet och rädsla som besvärar en syndares själ när som helst, och ännu mer när han tänker på det goda. Det är nästan detsamma som att en husbonde hotar en tjänare när han börjar göra något som inte följer hans vilja och planer.”
Genom att uppleva en sådan demonisk handling vill själen bli av med dessa förnimmelser och tillgriper en välkänd metod - ta alkohol och "slappna av". Och detta är vad människosläktets fiende behövde.
När det gäller rädsla direkt under hallucinationer gavs tidigare ett citat om att hallucinationer (särskilt "pseudo") skiljer sig från idéer som produceras av själen genom att de inte är beroende av en persons vilja, är påträngande, våldsamma och har fullständighet och formalitet. av bilder. Denna observation motsvarar läran att andliga krafter påverkar en person oberoende av hans vilja och detta orsakar stor rädsla hos en person. Så här talar de heliga om det:
Ignatius Brianchaninov (Själens konferens med sinnet): "Blodet är upprört, fantasin hettas upp av någon handling som är främmande och fientlig mot mig, och jag ser frestande bilder som närmar sig mig, lockar mig att drömma om synd, att njuta av den destruktiva frestelsen. Jag har inte styrkan att fly från förföriska bilder: mina smärtsamma ögon dras ofrivilligt, med våld till dem.”
I allmänhet är att orsaka rädsla hos en person ett slags kul för fienden.
Nikodemus det heliga berget (Osynlig krigföring, del 2): ”Vår fiende, djävulen, gläds när själen är orolig och hjärtat är i ångest. Varför försöker han på alla möjliga sätt att störa våra själar.”
Athanasius den store (Life of Anthony the Great, paragraf 28): "Demonerna, som inte har någon makt, verkar roa sig själva vid spektaklet, ändra sina förklädnader och skrämma barn med många spöken och spöken."
Athanasius den store (Life of Anthony the Great, paragraf 37): "...demoner, när de ser människor i rädsla, förökar de spökena desto mer för att föra dem till större fasa, och när de går framåt, svär de redan, säga: "När du faller, dyrka mig" (Matteus 4, 9)".
Athanasius den store (Life of Anthony the Great, paragraf 36): "... invasionen och visionen av onda andar är upprörande, med buller, röster och skrik, som en upprorisk rörelse av lågutbildade ungdomar eller rövare. Ur detta uppstår omedelbart rädsla, förvirring, förvirring av tankar, sorg, hat mot asketer, förtvivlan, sorg, minnen av släktingar, dödlig rädsla och slutligen en dålig önskan, försummelse av dygd och moralisk störning.”
Så med psykoser som uppstår från alkoholism, nämligen delirium och hallucinos, inträffar fenomen som är syndens frukt, vilket gör att fiendens andar kan agera öppet inför syndaren. Samma smärtsamma processer som sker i människokroppen är också syndens frukt.
Så den som har känt Guds härlighet har känt fiendens bitterhet; den som har känt riket har känt Gehenna; den som har känt kärlek har vetat vad hat är; den som har känt lusten efter Gud har känt till det hat som (vänder sig till) världen; den som har vetat vad renhet är, har känt till stankens orenhet (lustfyllda passioner); den som känner dygdernas frukt vet vad det ondas frukt är; Vem än änglarna glädjer sig över hans gärningar, han visste hur demonerna gladde sig med honom när han utförde deras gärningar. Ty om du inte flyr från dem, kommer du inte att känna deras bitterhet. Hur kan någon veta vad kärleken till pengar är om han inte avsäger sig allt och för Guds skull förblir i stor fattigdom? Hur kan du känna igen avundens bitterhet om du inte förvärvar ödmjukhet? Hur kan du känna igen ilskans upproriskhet om du inte skaffar dig långmodighet i allt? Hur kan du känna stolthetens skamlöshet om du inte förvärvar ödmjukhetens tystnad? Hur kan du känna stanken av otukt om du inte känner till den ljuva doften av ren oskuld? Hur kan du känna fördömelsens skam om du inte känner till dina brister? Hur kan du känna förlöjets okunnighet om du inte vet att gråta över synder? Hur kan du uppleva förvirringen av förtvivlan om dina känslor inte är lugna och du inte känner igen Guds ljus?
Abba Isaiah (Sketsky)
När du stöter på olika olyckor, låt var och en observera vad som händer i hans själ, och på så sätt bestämma hur det är. Till exempel, genom att observera vad som händer i själen när han blir utskälld eller vanära, eller visat förakt, kommer han verkligen att veta om det finns ödmjukhet i honom.
Simeon den nye teologen
Bristen på bröd lär oss att söka bröd för att inte dö av hunger; brist på vatten uppmanar dig att leta efter det för att inte dö av törst; en erkänd sjukdom uppmanar en att söka läkare; så är det i kristendomen; när vi erkänner våra själars fattigdom och fattigdom, kommer vi att söka lycka. Det är dåligt för en kristen att vara utan bön, utan kärlek, utan ödmjukhet, utan ödmjukhet och andra kristna dygder och att inte ha dem: katastrof följer tydligt. Vi måste leta efter dem flitigt. Således uppmanar en känd olycka en person att söka sin lycka. Vet, kristen, ditt hjärtas fördärv, fattigdom, syndighet, fattigdom och elände - och just denna kunskap kommer att lära dig bön och kristna dygder.
Tikhon Zadonsky
Den som ser in i hans hjärta kommer att glömma att det finns syndare på jorden, utom bara honom... När han tittar in i sig själv, undersöker hans syndiga fläckar, är han övertygad om att det enda medlet för hans frälsning är Guds nåd, att han är en oupplöslig tjänare... Han behöver själv barmhärtighet och utgjuter den rikligt över sina grannar och har bara barmhärtighet med dem.
Ignatiy Brianchaninov
Så fort du ser ljuset<силою Господа>, först och i början av allt kommer du att känna dig själv och ditt tillstånd, och sedan allt annat som du behöver veta. Följden av detta blir att du från djupet av ditt hjärta kommer att börja anse dig själv ojämförligt överlägsen och helig, inte bara för fromma och dygdiga människor, utan också för varje person i allmänhet, stor som liten, rättfärdig och syndig, även de som öppet syndar. Och låt detta vara ett tydligt tecken för dig och för alla andra att du har fått förlåtelse för alla dina synder, om du kommer till denna åtgärd och uppnår detta goda tillstånd. Ty helig ödmjukhet finns på denna nivå, och den första gåvan den ger till dem som når denna nivå är att tänka att av alla människor finns det ingen mer syndig och obetydlig än han, och så att med all känsla av hans själ, med full övertygelse vördar han sig själv ensam, syndig och trodde att han ensam hade<может>förgås och förråds till evig plåga.
Simeon den nye teologen
När själen är renad med tårar, när den omvänder sig och uppfyller buden, då kommer en person, först och främst, genom Andens nåd, att vara värdig att känna till sitt tillstånd och hela sig själv. Sedan, efter en grundlig och långvarig rensning av hjärtat och roten av djup ödmjukhet, börjar han så smått och på ett visst spöklikt sätt att inse Gud och de gudomliga mysterierna. Och ju mer han förstår, desto mer förundras han och förvärvar ännu djupare ödmjukhet, och tänker på sig själv att han är fullständigt ovärdig kunskapen om och uppenbarelsen av sådana mysterier. Därför, bevakad av sådan ödmjukhet, som om han befann sig bakom murar, förblir han osårbar för tankar om fåfänga, även om han växer dagligen i tro, hopp och kärlek till Gud och tydligt ser sitt välstånd, manifesterat i att kunskap tillför kunskap, i kraft av dygd. När han äntligen når Kristi ålder till uppfyllelse och verkligen förvärvar Kristi sinne och Kristus själv, då kommer han till ett så gott tillstånd av ödmjukhet att han är säker på att han inte vet om han har något gott i själv, och anser sig vara en ovärdig slav och obetydlig.
Simeon den nye teologen
När någon lär känna sig själv - och detta kräver mycket yttre skydd, avskaffande från världsliga angelägenheter och en strikt samvetsgranskning - så kommer omedelbart och plötsligt ett slags gudomlig ödmjukhet in i själen, något mer än ett ord, som bringar ånger till själen. hjärtat och tårarna av varm ömhet: så att den som upplever det i sin handling anser sig vara jord och aska, en mask och inte en person, ovärdig till och med detta djurliv, för överlägsenheten av denna Guds gåva, där den som är värdig att vistas fylls av ett obeskrivligt berusning av ömhet, träder in i ödmjukhetens djup och efter att ha lämnat sig själv inte tillskriver den allt yttre - mat, dryck, kroppens kläder - är som en som har förändrats genom den goda förändringen av den Högstes högra hand (jfr Ps. 76:11).
Nikita Stifat
Om du vill placera dig själv på frälsningens fasta väg, försök först och främst att bara lyssna på dig själv och lämna alla andra till Guds försyn och deras egen vilja och oroa dig inte för att uppbygga någon. Det är inte förgäves som det sägs: "Endera kommer var och en att bli berömd eller skämmas för sina egna gärningar." Detta kommer att vara mer användbart och nyttigt och dessutom mer fridfullt.
Var uppmärksam på din frälsning, som pater ofta säger. Johannes av Kronstadt: "Slutet är redan för dörren, omvänd er, syndare." När du går till ett heligt tempel, prata inte med någon annan än Gud, be radbandet, lyssna med uppmärksamhet i templet, vart du går - uppmärksamma, sitt vid hantverk - uppmärksamma, gör med händerna - be med ditt sinne, ditt hjärta och dina läppar. På kvällen är det lämpligt att gå och få lite frisk luft - det här är bra. Ta en hel, fri andedräkt av Guds friska, livgivande luft och håll åter din uppmärksamhet i bön. Verb oavbrutet: "Herre Jesus Kristus, förbarma dig över mig, en syndare."
Joseph Optinsky (Litovkin)
När en person ser sig i spegeln kan han se all smuts i ansiktet. Så munkarna har en slags spegel, genom vilken han kan se all smuts inte bara utanför utan också inuti sitt hjärta. Klosterspegeln är uppmärksamhet på sin frälsning, d.v.s. möta dina synder och brister. När du tog ditt hår tog du en snabb titt i spegeln, och sedan sa du hur många av dina brister du såg. Och ännu mer så, den som alltid tittar och som alltid är upptagen med sig själv har inte tid att titta på folk eller lyssna på hur Moder Överman tar sig an prosten i kyrkan, för du kommer inte att lära henne, och du borde inte, men du kan alltid göra dig själv upprörd.
Jag upprepar för dig, mitt barn, var uppmärksam på dig själv, ödmjuk dig mer. Att se andras brister kommer av stolthet, men du verkar ha samlat på dig en hel del av det.
Joseph Optinsky (Litovkin)
När någon pratar ledigt prat kan han inte leva uppmärksamt och är ständigt distraherad. Från tystnad kommer tystnad, från tystnad kommer bön, för hur kan den som är frånvarande be? Var uppmärksam på dig själv, ett uppmärksamt liv är målet för klosterväsendet. Det sägs: "Var akt på dig själv!"
Barsanuphius Optinsky (Plikhankov)
Låt Guds tjänare Domna anse sig vara den mest syndiga och omvända sig till Herren, som kom till jorden och led inte för de rättfärdiga, utan för syndare, och därför blir syndaren då äcklad av Gud när han förtvivlar sin frälsning. Låt honom lita på Herren och bli frälst av hans stora barmhärtighet. Hon behöver omvända sig bättre i bikten och ta del av de heliga mysterierna under årets fyra fastor. Låt honom lära sig att be medan han arbetar.
Joseph Optinsky (Litovkin)
Vi måste tänka ödmjukt på oss själva och upplösa allt vårt görande med ödmjukhet, men driva bort den falska ödmjukhet som presenteras som en ursäkt för vår motvilja och lättja att sträva efter: ”Var kan vi, syndare, göra detta? Dessa var heliga människor...” Så hör man de som inte vill arbeta för sin frälsning. Du kan svara på dem: ja, det är sant, men helgon var väldigt ofta stora syndare förut, de blev helgon genom askes, så betrakta dig själv som en syndare - betänk dig själv och tvinga dig själv att göra gott. Det kommer att vara användbart. Självrättfärdigande är roten till ondskan.
Nikon Optinsky (Belyaev)
Föreställ dig, kära bror, alltid denna sanning: vad en person sår i denna tidsålder, det är vad han kommer att skörda hundrafaldigt i framtiden, och lita på denna sanning för dig själv varje dag: vad sådde du för den framtida tidsåldern - vete eller taggar? Efter att ha testat dig själv, var beredd att göra det bättre nästa dag och spendera hela ditt liv på detta sätt. Om den nuvarande dagen tillbringades dåligt, så att du inte bad en anständig bön till Gud, inte ångerfullt ditt hjärta ens en gång, inte ödmjukat dig i tankar, inte visat nåd eller allmosa till någon, inte förlåtit de skyldiga, tolererade inte en förolämpning; tvärtom, han avstod inte från ilska, avstod inte från ord, mat, dryck, hans sinne föll i orena tankar: efter att ha övervägt allt detta enligt ditt samvete, döm dig själv och lita på att du nästa dag ska vara mer uppmärksam på gott och mer försiktigt i det onda.
Och så, kära du, tänk alltid på din sådd och rensa den från törnen, och var noga med att, som en sann kristen, inte bara göra det som går under, utan det som finns kvar i det eviga livet.
Moses Optinsky (Putilov)
När du anser dig själv vara ingenting, vad spelar det då för roll vad de säger och tycker om dig? En ödmjuk person är alltid fridfull och lugn. Under tiden ska vi uppnå detta, då krävs stor skicklighet. I vilket fall som chockerar dig, erkänn din svaghet och förebrå dig själv, och inte andra.
Macarius Optinsky (Ivanov)
Ryktet... är inget extraordinärt - något som inte händer i världen! Varje klass av människor har sina egna frestelser. När det gäller oss själva måste vi söka frid i vårt eget samvete, i tålamod och bön, utan tvekan tro att sådana frestelser rensar våra synder, som härrör från orättvisa åsikter och misstankar om andra.
Ambrose Optinsky (Grenkov)
Det är en annan sak att tänka och resonera om det asketiska livet, och en annan sak att uppleva detta genom livet självt. En av våra grannar, en gentleman, förra pingstdagen, ville straffa sig själv för sitt svaga tidigare liv med strikt fasta. Han beordrade att fröet skulle krossas åt sig själv och åt denna kross med kvass och svartbröd, och med en sådan ovanlig och ovanlig stränghet förstörde han magen så mycket att läkarna inte kunde fixa den på en hel sommar.
Du tänkte alltid på att bo i en trång cell och på många sätt nöd, men i verkligheten kunde du inte leva så, för även i ditt stora hus fanns det knappt ett hörn för att ta emot en sjuk gumma. På grund av vår svaghet, fysisk och mental, är det mer användbart för oss att ödmjuka oss och underkasta oss hur det går i enlighet med omständigheterna kring oss.
Ambrose Optinsky (Grenkov)
Det är svårt att kämpa med mänskliga svagheter och uthärda bristerna hos omgivningen, men genom att bära en sådan börda bevisas uppfyllandet av Guds lag, vilket aposteln vittnar om: Bär varandras bördor och uppfyll därmed lagen om Kristus (Gal 6:2).
Ambrose Optinsky (Grenkov)
När du står i kyrkan behöver du inte räkna dina tillkortakommanden och därmed distrahera ditt sinne från uppmärksamheten på läsning och sång, utan bara betrakta dig själv som en syndare för all din syndighet och för spridda tankar, det räcker. Den helige Isaac skriver: "Den som inte anser sig vara en syndare, hans bön är inte acceptabel inför Gud."
Macarius Optinsky (Ivanov)
Från många stönanden och bittra tårar av omvändelse och sorg, genom vilka själen förkastar världens glädje och själva ångerns mat; eftersom han börjar se sina synder som havets sand, och detta är början på själens upplysning och ett tecken på dess hälsa.
Peter Damascene
Den som känner sig själv, det vill säga som inte förblir okunnig om de syndafall som han föll i, utan håller den kloka regeln: "känn dig själv", även i framgång, även om han ibland har upphöjt sig själv och gett efter för arrogans för ett tag, tänker inte på sig själv högt, men när han studerar sin egen natur och sin egen svaghet och inte drömmer om sig själv över den mänskliga naturen, kommer han till medvetande om sig själv.
- I kontakt med 0
- Google+ 0
- OK 0
- Facebook 0
