Den antiochiska skolan fick en speciell utveckling tack vare ett antal högt begåvade och dialektiskt kapabla individer, och i kampen mot apollinarierna och kvarlevorna av arianerna blomstrade den tack vare aktiviteterna hos sådana författare och teologer som Abba Diodorus, hans elev Johannes Chrysostom, Theodore of Mopsuestia, Polychronius och, slutligen, Theodoret of Cyrrhus. Skolan uppnådde sitt inflytande på grund av sitt motstånd mot den godtyckligt bokstavliga förståelsen av de gnostiska judarna, såväl som förkastandet av Origenes allegori. Men i sin alltför skarpa uppdelning av de två naturerna i Kristus, i sin överdrivna betoning av det mänskliga och rationella elementet i Uppenbarelseboken, i sin alltför stora koppling till bokstaven och det historiska elementet, låg groddarna till dess förfall, till följd av vilket det var i dess djup som nestorianismen och pelagianismen föddes.
Till en början framstår den för oss helt enkelt som en skola i ordets vida bemärkelse, men sedan Diodorus av Tarsus tid har den antagit den formella karaktären av en läroanstalt, med en specifik utbildningsstadga och en övervägande klosterriktning; Den heliga skriften förblev grunden och fokus för teologiska vetenskaper. Sokrates Scholasticus vittnar om John Chrysostomos, Theodore och Maximus, senare biskop av Seleucia i Isauria, att de gick i Diodorus och Carterius klosterskola (άσητήριον) i Antiokia. Diodorus hade själv en utmärkt lärare i den antiokenska läraren Flavian. Theodoret var en följeslagare till Nestorius i Eutropius-klostret; Det fanns flera klosterinstitutioner och skolor i Antiokia och på bergen i anslutning till staden, och många unga antiokier sökte mental och moralisk utbildning i dessa skolor av fromma munkar.
Av dessa bevis framgår att åsikten att den antiokiska skolan endast kan talas om i en vidare mening av ordet är ogrundad, att den förmodligen bara representerade en speciell teologisk riktning och inte en kontinuerlig serie lärare med formella institutioner. Detta kan kanske fortfarande sägas i förhållande till den första perioden av den exegetiska skolan, men är helt otillämpligt på dess välståndsperiod. Före Diodorus och Theodoret har vi en obruten serie lärare, som står både i mental och yttre förbindelse med varandra, samt institutioner och institutioner ordnade efter en översiktsplan, som inspirerats av samma anda och hade samma organisation.
Anden som rådde i de syriska skolorna sedan Lucianus tid var så stark att den satte prägel av antiokenisk utbildning och metod även på lärare som kom utifrån, såsom Eustathius, född i Silus i Pamfylien, som var biskop av Sebaste i Armenien, och på sådana studenter, som St. Cyril av Jerusalem. Utvecklingsförloppet för de antiokiska exegetiska skolorna i dess början sammanföll med början av utvecklingen av kristna skolor i allmänhet. Rutinen för vetenskaper i enskilda asceterier och gymnastiksalar var generellt sett densamma som i de senare skolorna med samma namn i Alexandria, Edessa, Nisibia och i Cassiodorus Vivarium. Läsning, skrivning och meditation var sätten att tillgodogöra sig bibliskt innehåll.
Antiochian Schools historia
I historien om den antiokiska skolan kan följande perioder särskiljas:
1) skolans grund och utveckling från Lucian till Diodorus (-), då lärarna var Lucianus, presbyter av Antiochia, martyr (d. in); Dorotheos, presbyter av Antiokia, samtida med Lucian, enligt Eusebius, en utmärkt forskare och expert på hebreiska språket. De får sällskap av många arianska och halvariska lärare som ansåg sig vara lärjungar till Lucian; bland dem var: Eusebius av Nicomedia, Asterius, Marius, Theogonius, Leontius, Eunomius, Theodore av Heraclius i Thrakien och Eusebius av Emesa. Andra ortodoxa lärare inkluderade: Eustathius av Side från Pamfylien (från 325 biskop av Antiokia; + 360), som i sin diskussion "Om den profetiska anden mot Origenes" i de hårdaste termer förespråkade mot överdriven allegorism och utmanade de bibliska fakta i Gamla testamentet ; Meletius, sedan 360 patriark av Antiochia, lärare i St. John Chrysostom, och Flavian, sedan 381 biskop av Antiokia, lärare för Diodorus och Theodore.
2) Tiden för välstånd för den antiokiska skolan från Diodorus till Theodoret, 370 - 450, med en kontinuerlig serie lärare, ledda av Diodorus, en elev till Flavian och Silvanus från Tarsus, chefen för asceteriet i Antiokia, med biskopen av Tarsus i Kilikien. Hans omfattande utbildning, asketiska livsstil och skarpa sinne gjorde honom till den sanna grundaren av den antiokiska exegetiska skolan i ordets rätta bemärkelse. En enastående medarbetare till Diodorus i den antiokiska kyrkan var Evagrius, en stor vän och beskyddare till den välsignade. Jerome. Från och med nu blev han biskop av Antiokia istället för Paulinus.
St. Johannes, född 347 i Antiokia och kallad Krysostomus för sin lysande vältalighet, är lika stor som exeget och som talare, även om han i sin verksamhet var viktigare för moralen än för dogmatiken.
Theodore of Mopsuestia, följeslagare till Johannes Chrysostomos i undervisningen av retorikern Livanius, Meletius, Carterius och Diodorus, samtidigt en elev till Flavian, från 392 biskop av Mopsuestia (+ 428), instabil i sin karaktär, såväl som i hans yrke, utmärkt genom talang och omfattande lärande, var han snarare en vältalig talare. Med sina dogmatiska misstag kom han, samtidigt som sin motståndare Origenes, över sig själv fördömande från kyrkan; men som polemiker mot arianerna, eunomierna, apollinarierna och origenisterna har han viktiga förtjänster. Han fastställde vissa regler angående utvidgningen av den bokstavliga och transformativa betydelsen och förkastade helt allegorisk allegori, och trodde att den bokstavliga meningen och den andliga meningen var tillräckliga för uppbyggelse. Den styrs av historia, grammatik, text och sammanhang för att hitta den bokstavliga meningen. Nestorianerna vördade honom i första hand som sin "exeget" och anatematiserade alla som inte erkände hans auktoritet.
Hans bror Polychronius, som fick en liknande utbildning och från 410 till 430 var biskop av Apamea på Orontes, och hans lärjunge Theodoret, från 438 biskop av Cyrrhus i Syrien, undvek hans ytterligheter och med sin hängivenhet för tro, fromhet och metod , sida med Chrysostomus; de har skrivit förnuftiga kommentarer som är lika fria från ytterligheterna av antingen uteslutande allegorisk eller uteslutande historisk tolkning.
Isidore Pelusiot, eremit och abbot för eremiter vid Pelusius i Egypten (+ 434), gjorde utdrag från verk av St. John Chrysostom och i hans talrika brev, av vilka mer än 2 tusen nått oss i 5 böcker, reducerade skolans hermeneutiska principer till en viss form; som kompilator vittnar den redan om början på skolans förfall.
Men skolan hade sin nedgång främst att tacka Nestorius, från 428 till patriarken av Konstantinopel (+440), som, som en lärjunge till Theodore av Mopsuestia, som var mer en talare än en exeget, formellt undervisade och bestämt insisterade på läran om de två hypostaserna i Kristus, så att rådet i Efesos anatematiserade honom som (Nisibis). Denna skola uppvisade en rik litterär verksamhet, systematiserade dogmatisk undervisning och bibliska principer, och blomstrade fram till medeltidens senare period.
3) Den tredje perioden markerar nedgången av den antiokiska skolan som ett resultat av nestorianska dispyter och oroligheter orsakade av monofysiterna. Här kan vi också nämna flera ortodoxa lärare, även om de är underlägsna de tidigare i originalitet och djup: Mark, Nile (+ ca. 450), Victor, Cassianus - alla elever av Johannes Chrysostomos. Tillägnad Chrysostomus ca. 400 till diakon Cassianus (+ 431) var en hieromonk i södra Gallien och skrev på latin. Victor skrev en kommentar till Markusevangeliet. Proclus, patriark av Konstantinopel (+ c. 447), skrev samtal och epistlar. Basil (+ c. 500), biskop av Irenopolis i Kilikien, håller sig till Diodorus och Theodore. Nestorianen Cosmas, som fick namnet Indicoplova som ett resultat av sina resor till Indien, följde Theodore i exegetisk och biblisk teologi.
Andra elever till Theodore av Mopsuestia, många syriska nestorianer - exegeter och författare - listas av Assemani. Alla antiochiska exegeter skrev på grekiska; antingen kunde de inte syriska och hebreiska alls, eller kunde det otillfredsställande och använde Origenes hexapla endast för att förklara texten som ett slags lexikon. Endast nestorianerna i Persien började använda det syriska språket, som var både ett kyrkligt och ett hovspråk. Redan Iva, Kuma och Probus översatte Diodorus och Theodores verk till syriska i Edessa, där några av deras skapelser bevarades.
Med nedgången av den antiokiska skolan upphörde oberoende studier av exegetik. Efterföljande generationer hämtade mer eller mindre från de rika antiochiska källor som välsignade. Augustinus introducerade också de latinska fäderna. De antiokiska kyrkofädernas verk i allmänhet var av stor betydelse för förståelsen av den heliga skrift. Deras strikta, historiskt-grammatiska exeges stod i direkt kontrast till de godtyckliga mystisk-allegoriska tolkningarna av Origenes och hans lärjungar. Om Origenes ofta i bokstavlig mening fann något omöjligt, motsägelsefullt och ovärdigt för Gud, så trodde antiokierna att varje skriftställe först och främst borde förstås i sin bokstavliga mening. Om Origenes lade grunden för vetenskaplig exegetik med sitt gigantiska verk - hexapla - och sina kommentarer, så uppnådde han ändå inte det avsedda målet, eftersom han inte utgick från de korrekta hermeneutiska principerna. Detta mål var avsett att uppnås av antiokierna, som skickligt drog fördel av den tidigare tidens resultat. Samtal av St. John Chrysostom, Theodors kommentarer om de 12 mindre profeterna och epistlarna från St. Paulus”, fragment av Polychroia ”om Daniel, Hesekiel och Job” och särskilt kommentarerna från Theodoret av Cyrrhus behåller sitt exemplariska värde, även om vissa av deras förklaringar, betraktade i ljuset av modern forskning, visade sig vara ohållbara.
Använda material
- Christianity: Encyclopedic Dictionary: i 3 volymer: Great Russian Encyclopedia, 1995.
"Kyrka. historia", 7, 32
Antiochian skola. Denna skola omfattar ett antal framstående kyrkoförfattare som försvarade den kristna religionens sak mot hedningar, judar och kättare, och som utmärkte sig genom sin vetenskapliga förklaring av de heliga skrifterna. I motsats till Alexandrians mystiska och allegoriska strävanden, kännetecknades medlemmarna av denna skola av en nykter rationell riktning, en tydlig presentation av den konsekventa utvecklingen av den gudomliga uppenbarelsen och en historisk och grammatisk förklaring av den heliga Skrift och en kombination av forskning med praktisk respekt för Bibelns innehåll. Denna skola, på grund av de fantastiska tjänster den har tillhandahållit inom området exeges men rättvisa, kallas "Antiochian school of exegetes." Den har sitt ursprung till den antiokiska presbytern Lucian och hans samtida Dorotheus.
I början av 300-talet och under kampen mot gnostikerna, arianerna och origenisterna fick den sin höga utveckling tack vare ett antal högt begåvade och dialektiskt kapabla individer, och i kampen mot apollinarierna och kvarlevorna av arianerna blomstrade tack vare aktiviteterna av sådana författare och teologer som Abba Diodorus, hans lärjunge Johannes Krysostomos, Theodore, senare biskop av Mopsuestia, Polychronius och slutligen Theodoret av Cyrus. Skolan uppnådde sitt inflytande tack vare sitt motstånd mot den godtyckligt bokstavliga förståelsen av de gnostiska judarna, såväl som dess förkastande av Origenes allegori. Men i sin alltför skarpa åtskillnad av de två naturerna i Kristus, den överdrivna avslöjandet av det mänskliga och rationella elementet i Uppenbarelseboken, i dess alltför slaviska fäste vid bokstaven och det historiska elementet, låg bakterierna till dess förfall, som ett resultat av vilket Nestorianism och pelagianism föddes i dess mycket djup (se Theodore Pugsuestian).
Till en början framstår den för dig som en skola i ordets vida bemärkelse, i vilken ett antal vetenskapligt bildade personer följde efter under Lucianus och Dorotheus andliga inflytande; men från tiden för Diodorus, sedermera biskop av Tarsus, fick den den formella karaktären av en utbildningsinstitution, med en viss utbildningsstadga och en övervägande klosterriktning, grunden och fokus för teologiska vetenskaper förblev i den den heliga skriften. Sokrates vittnar om Johannes Krysostomos, Theodore och Maximus, senare biskop av Seleucia i Isauria, att de gick i Diodorus och Carterius klosterskola (ἀσκητήριον) i Antiokia. Diodorus själv hade en utmärkt lärare i form av den antiochiske läraren Flavian. Theodoret var en följeslagare till Nestorius i Eutropius-klostret; Det fanns flera klosterinstitutioner och skolor i Antiochia och på bergen i anslutning till staden, och många unga antiokier sökte mental och moralisk utbildning i dessa fromma munkars antiokiska skolor. Chrysostomos förmanar föräldrar att skicka sina barn till dessa skolor och att inte beröva dem denna utbildning i ensamhet: "låt dem stanna där längre, till och med från 10 till 20 år, tills de når andlig och moralisk mognad och karaktärsstyrka, eftersom ju mer skolan får de övningar, desto mer kommer de att få styrka i tro, vetenskap och dygd.” Han kallar sådana skolor för asceterier, kloster, diatribes och gymnastiksalar. Av dessa bevis avslöjas det ogrundade i åsikten att den antiokiska skolan endast kan talas om i en vidare bemärkelse av ordet, och den representerade förmodligen endast en speciell teologisk riktning utan en sammanhängande sekvens av lärare, och inte en kontinuerlig serie av lärare. lärare med formella institutioner. Detta kan kanske sägas i förhållande till den exegetiska skolans första period, men det är helt otillämpligt på dess välståndsperiod. Före Diodorus och Theodoret har vi en sammanhängande serie lärare stående både i mental och yttre förbindelse med varandra, men även anstalter och anstalter ordnade efter en översiktsplan, som, även om de var belägna på olika orter, alla likväl fanns i Syrien och särskilt i Antiokia och dess omgivningar besjälades av samma anda och hade samma organisation. Anden som rådde i de syriska skolorna sedan Lucianus tid var så stark att den satte prägel av antiokenisk utbildning och metod även på lärare som anlände utifrån, såsom Eustathius, som var född i Side i Pamfylien, som var biskopen. av Sebaste i Armenien, och sådana studenter, som St. Cyril av Jerusalem. Utvecklingsförloppet för de antiokiska exegetiska skolorna i dess början sammanföll med början av utvecklingen av kristna skolor i allmänhet. Vetenskapens ordning i enskilda asceterier och gymnastiksalar var generellt sett densamma som i de senare skolorna med samma namn i Alexandria, Edessa, Nisibia och i Cassiodorus’ Vivarium. Läsning, skrivning och meditation var sätten att tillgodogöra sig bibliskt innehåll. Lucian, född i Samosata i Syrien, fick sin bibliska och teologiska utbildning vid Macarius skola i Edessa, där kristendomen hade blomstrat länge, och på skolan som grundades av Origenes i Caesarea, och kombinerade samtidigt allt som Syrien, Alexandria och Palestina.
I den antiokenska skolans historia kan följande perioder urskiljas: 1) grunden och utvecklingen av den antiokenska exegetiska skolan från Lucian till Diodorus (290–370), då lärarna var Lucian, presbyter av Antiochia, martyr (d. 311); Dorotheus, presbyter av Antiokia, en samtida med Lucian, enligt Eusebius (Ts.I., 7, 32), en utmärkt forskare och expert på hebreiska språket. De får sällskap av många arianska och halvariska lärare som ansåg sig vara lärjungar till Lucian; bland dem var: Eusebius av Nicomedia, Asterius, Marius, Theogonius, Leontius, Eunomius, Theodore av Herakleia i Thrakien och Eusebius av Emesa. Andra ortodoxa lärare inkluderade: Eustathius av Side från Pamfylien (biskop av Antiokia från 325; död 360), som i sin diskussion "om den profetiska anden mot Origenes", i de hårdaste ordalag, förespråkade mot överdriven allegori och utmanade de bibliska fakta av det gamla förbundet; Meletius, från 360 patriark av Antiochia, lärare i St. John Chrysostom, och Flavian från 381, lärare i Antiokia, lärare för Diodorus och Theodore. 2) Tiden för välstånd för den antiokiska exegetiska skolan från Diodorus till Theodoret, från 370 till 450, med en kontinuerlig serie lärare, ledda av Diodorus, en elev till Flavian och Silvanus av Tarsus, chef för asceteriet i Antiochia, 378 biskop av Tarsus i Kilikien. Hans omfattande utbildning, hans asketiska livsstil och hans skarpa sinne gjorde honom till den sanna grundaren av den exegetiska skolan i ordets närmaste bemärkelse (se särskilt om honom). En enastående medarbetare till Diodorus i den antiokiska kyrkan var Evagrius från 373, den store vännen och beskyddaren av St. Jerome. Från 388 till 392 blev han biskop av Antiochia i stället för Paulinus. Johannes, född 347 i Antiokia och kallad "Krysostomus" för sin briljanta vältalighet, förenade tro och kärlek, vetenskap och praktisk kristendom, förnuft och djup fromhet i vacker harmoni. Eftersom han utforskar den heliga skrifts betydelse på alla tillgängliga sätt och tack vare djup förståelse etablerar en högre koppling i den, men han är lika stor som exeget och som talare, även om han i sin verksamhet hade större betydelse för moralen än för dogmatik. Theodore av Antiokia, en följeslagare till Johannes Krysostomos i undervisningen av retorikern Libanius, Meletius, Carterius och Diodorus, samtidigt elev till Flavian, från 392 biskop av Mopsuestia (död i slutet av 427), instabil i sin karaktär , liksom i sitt yrke, utmärkt genom talang och omfattande vetenskap, var han dock inte en allsidig lärare, utan snarare en vältalig och mångsidig talare. Med sina dogmatiska misstag kom han, samtidigt som sin motståndare Origenes, över sig själv fördömande från kyrkan; men som polemiker mot arianerna, eunomierna, apollinarierna och origenisterna är han inte utan viktiga förtjänster. Han fastställde vissa regler angående utvidgningen av den bokstavliga och representativa betydelsen och förkastade helt allegorisk allegori, och trodde att den bokstavliga meningen och den andliga meningen var tillräckliga för uppbyggelse. Hans guide för att hitta den bokstavliga meningen är historia, grammatik, text och sammanhang. Nestorianerna vördade honom som i första hand sin "exeget" och skändade alla som inte erkände hans auktoritet. Hans bror Polychronius, som fick en liknande utbildning och från 410 till 430 var biskop av Apomea på Orontes, och hans lärjunge Theodoret, från 438 biskopen av Cyrus i Syrien, undvek hans ytterligheter och i sin hängivenhet för tro, fromhet och metod, ställde sig på Chrysostoms sida och skrev de mest förnuftiga kommentarerna, som är lika främmande för ytterligheterna av både uteslutande allegorisk och uteslutande historisk tolkning. Isidore Pelusiot, eremit och abbot för eremiter vid Pelusius i Egypten (d. 434), gjorde utdrag ur verk av St. John Chrysostom och i hans talrika brev, av vilka mer än 2 tusen har nått oss i 5 böcker, reducerade skolans hermeneutiska principer till en viss form och vittnar som kompilator redan om början av skolans nedgång. Men skolan hade sin nedgång främst att tacka Nestorius, från 428 till patriarken av Konstantinopel (d. 440), som som elev till Theodore av Monsuestos, eftersom han var mer en talare än en exeget, formellt undervisade och bestämt insisterade på läran om två hypostaser i Kristus, så konciliet i Efesos år 43I anatematiserade honom som kättare. Dess anhängare, som inte hade något skydd i det grekisk-romerska riket, flydde till provinserna i den persiska monarkin, där nestorianismen av politiska skäl gynnades och spreds genom list och våld. Den berömda skolan för utbildning av persiska kristna och präster i Edessa i Mesopotamien stod under ledning av nestorianska lärare från 431; när denna skola, efter olika växlingar, förstördes av kejsaren Zeno 489, blev Nisibia centrum för spridningen av nestorianismen i Persien, dit kätterska lärare flydde. Denna skola uppvisade en rik litterär verksamhet, systematiserade dogmatisk undervisning och bibliska principer, och blomstrade fram till medeltidens senare period. 3) Den tredje perioden markerar nedgången av den antiokiska exegetiska skolan som ett resultat av nestorianska dispyter och oroligheter orsakade av monofysiterna. Här kan vi också nämna flera ortodoxa lärare, även om de är underlägsna de tidigare i originalitet, djup och produktivitet, såsom: Mark, Neil (d. ca. 450), Victor, Cassianus - alla elever av John Chrysostom. Tillägnad Chrysostomus ca. 400, vigd till diakon, Cassianus var munk och präst i södra Gallien (d. c. 431) och skrev på latin. Victor skrev en kommentar till Markusevangeliet. Proclus, patriark av Konstantinopel (d. c. 447), skrev samtal och epistlar. Basil (ca 500), biskop av Irenopolis i Kilikien, håller sig till Diodorus och Theodore. Nestorianska Cosmas, som fick namnet Indicopleustos som ett resultat av sina resor till Indien, levde ca. 540 och i exegetisk och biblisk teologi följde Theodore. Andra lärjungar till Theodore av Mopsuestia, många syriska nestorianska exegeter och författare, är listade i Assemani. Alla antiochiska exegeter skrev på grekiska; Syriska och hebreiska var antingen inte kända alls, eller så var de kända på ett otillfredsställande sätt och de använde Origenes exapla endast för att förklara texten, och då inte i ett kritiskt, utan endast i exegetiskt intresse, som ett slags lexikon. Endast nestorianerna i Persien började använda det syriska språket, som var både ett kyrko- och ett hovspråk. Redan Iva, Kuma och Probus har översatt verk av Diodorus och Theodore till det syriska språket i Edessa, där några av deras skapelser fortfarande finns bevarade. Med nedgången av den antiokiska exegetiska skolan slutar oberoende forskning om exegetik. Efterföljande generationer hämtade mer eller mindre från en rik källa - de antiochiska källorna, med vilka bl. Augustinus introducerade också de latinska fäderna. De antiokiska fädernas verk var i allmänhet av stor betydelse för förståelsen av den heliga skrift. Deras strikta, historiskt-grammatiska exeges stod i direkt kontrast till de godtyckliga mystik-allegoriska tolkningarna av Origenes och hans lärjungar. När Origenes ofta i bokstavlig mening fann det omöjliga, motsägelsefulla och något ovärdigt för Gud, förde antiokianerna fram ståndpunkten att varje avsnitt i den Heliga Skrift först och främst måste förstås i sin bokstavliga mening. Antiokiernas förtjänst på exegesens område är ovillkorlig och relativ. De byggde å ena sidan exegetisk vetenskap på objektiva principer och tillämpade den faktiskt med hjälp av lämpliga vetenskapliga medel i samtal och kommentarer, å andra sidan kämpade de mot överdriften och godtyckligheten i Origenes tolkning och påpekade olämpligheten och fara med denna metod. Om Origenes lade grunden för vetenskaplig exegetik med sitt gigantiska verk - Exapla - och sina kommentarer, så uppnådde han ändå inte det avsedda målet, eftersom han inte utgick från de korrekta hermeneutiska principerna och reglerna och inte använde sig på rätt sätt av hjälper till med förklaringen. Detta mål var avsett att uppnås av antiokierna, som skickligt drog fördel av den tidigare tidens resultat och använde tolkning enligt sunda principer. Samtal av St. John Chrysostom, Theodors kommentarer om de 12 mindre profeterna och epistlarna från St. Paulus", fragment av Polychronius "om Daniel, Hesekiel och Job" och särskilt kommentarerna från Theodoret av Cyrus kommer att förbli exemplariska för alla tider, även om åtminstone några av deras förklaringar, betraktade i ljuset av modern forskning, visade sig vara ohållbara .
Centimeter. Kihn, Die Bedeutung d. Myra. Schule, 1865; (Hans artikel i Kirchenlexicon Oetzer u. Welte, 2nd ed. I, 951 et seq.) Ph. Nergenröthen, Die Antioch. Schule, 1866 o. s. v. Från ryska studier har prof. N. N. Glubokovsky om Fedorit av Cyrus presenterar ett rikt material för att studera metoderna och läran i den antiokiska skolan.
Begreppet ”teologisk skola” förutsätter två betydelser: en utbildningsinstitution och en teologisk riktning, som inte alltid samtidigt är inneboende i en kyrka. skola.
Information om bildandet av kyrklig utbildning är mycket knapphändig, och man kan bara anta att denna process tog lång tid och långsamt, och inte alltid enhetligt i olika geografiska områden, bestämt av det unika andliga och kulturella "klimatet" i en viss region. Nya testamentets fras "inte många blir lärare" (Jakob 3:1) tillåter oss att hävda att framväxten av kyrkans undervisning går tillbaka till apostolisk tid. Att döma av "Didache" (9. 1-2), mot slutet. I århundradet enligt R.H. fanns det redan ett slags undervisningstjänst, och några (och kanske majoriteten) av didaskallärarna (grekiska διδάσκαλοι) vandrade och flyttade från en Kristus. samhällen i andra; dock kunde didaskalerna i stora samhällen troligen finna fast bostad. Didaskalernas tjänst var ibland nära sammanflätad med profeternas och apostlarnas tjänst, men uppenbarligen var didaskalerna främst engagerade i tillkännagivandet och undervisningen i Kristi grundvalar. tro. Under II-talet. undervisning i kyrkan accepterar flera. annorlunda karaktär på grund av kristendomens spridning i romarrikets utbildade samhällsskikt. Omvända filosofer förekommer bland kristna, såsom Aristides apologeter, schmch. Filosofen Justin, Athenagoras. Genom att utnyttja möjligheterna med sitt yrke, vilket gav dem rätten att undervisa i filosofi, undervisade de Kristus under täckmantel av denna vetenskap. visdom. En av dessa privata skolor öppnades i Rom av Sschmch. Justin, och även möjligen Athenagoras i Alexandria. Men dessa skolor har sannolikt funnits under en kort period, och i vilken utsträckning de kan anses vara kyrkliga institutioner är svårt att säga.
Under de första 2 århundradena av kyrkans jordiska existens kan man knappast tala om tillräckligt tydligt utformade teologiska riktningar. Framväxten av skolorna i Alexandria och Antiochia förändrar situationen.
Alexandrias skola
kan i första hand ses som en läroanstalt och i mindre utsträckning som en teologisk riktning. Båda dessa aspekter av verksamheten i denna skola bestäms av detaljerna i den historiska utvecklingen av kristendomen i Alexandria - Romarrikets ledande kulturella centrum, där den mest intensiva processen att slå samman och blanda olika kulturella traditioner och världsbilder, karakteristisk för den hellenistiska eran och senantiken, ägde rum. Närvaron här av en mäktig judisk diaspora (som representerar den så kallade helleniserade judendomen), starka och förgrenade filosofiska skolor (bland vilka vi kan lyfta fram skolan för framväxande neoplatonism representerad av Ammonius Sakkos) och ett betydande antal vetenskapsmän som kom för att arbeta i Museion, placerade den Alexandriska kyrkan på en speciell plats.förhållanden, särskilt eftersom det bland de konverterade till kristendomen fanns ett betydande antal utbildade människor. Därför är det ingen slump att det är i Alexandria som en ”katekitskola” eller ”kateketisk skola” dyker upp (τὸ τῆς κατεχήσεως διδασκαλεῖον. VI - Euseb. Hist. VI); som ursprungligen uppstod som en skola avsedd att undervisa hedningar och "katekumener" i Kristi grundvalar. tro förvandlades det så småningom till ett slags teologisk akademi.
Uppkomsten och det inledande skedet av skolans existens täcks praktiskt taget inte av skriftliga källor, men enligt legenden grundades den av ap. Mark. Detta bevisas av blj. Hieronymus, som hävdar att i Alexandria, "enligt någon gammal sed har det sedan evangelisten Markus tid alltid funnits kyrkolärare (ecclesiastici doctores)" (Hieron. De vir. illustr. 36). Under en tid undervisade en av de tidiga grekerna i Alexandria. apologeter Athenagoras (andra hälften av 2:a århundradet), men var hans undervisning kopplad till verksamheten i "katekumenskolan" eller någon privat filosofisk-kristen. skola, okänd.
Följden av ledare (didascals) för denna skola har observerats sedan slutet. II-talet, även om kronologin för deras verksamhet inte alltid är exakt fastställd. Den första didaskalen i den Alexandriska skolan som vi kände till var Panten (slutet av 200-talet), inte bara en lysande mentor, utan också en begåvad predikant och missionär; följt av: Clement of Alexandria (ca 200-202/03), Origenes (203-231), St. Herakles (231-232) och St. Dionysius (232-264/65) (som senare ockuperade Alexandria-stolen), Theognostus (265-280), Pierius (ca 280 - tidigt 300-tal), schmch. Peter, biskop Alexandria († 311), St. Macarius av Alexandria (IV-talet), Didymus den blinde (ca 345 - 398) och Rodon (ca 398-405). Den Alexandriska skolan nådde sin höjdpunkt under Origenes, som lockade många elever. Skolans didaskalas åtnjöt stort inflytande i den Alexandriska kyrkan och hade ibland assistenter (som assistenter till professorer); åtminstone en sådan assistent (i Herakles person) nämns av Origenes. Läroplanen vid skolan under dess storhetstid omfattade förmodligen 3 stadier: en rad allmänna pedagogiska ämnen; filosofi, där en uppsättning filosofiska system studerades; teologi, där exegetik intog en central plats, men kanske också en kurs i ett slags ”systematisk teologi”. Hela studietiden varade sannolikt 5 år, och vetenskapsstudiet stod i nära anslutning till utbildning ("gnosis" var inte skild från "praktik"). Under Clement och Origenes hade skolan också en uttalad missionärskaraktär: man försökte visa utbildade hedningar att kristendomen var den högsta och enda sanna visdomen.
Med framväxten av K-fältet som det sena romerska (bysantinska) imperiets viktigaste kulturella centrum, föll den Alexandriska skolan gradvis i förfall (i slutet av 4:e - början av 500-talet). Dess sista didaskal, Rodon, flyttade sin verksamhet till staden Sida, och efter honom har ”medborgarskolan” troligen inte funnits länge. Den Alexandriska skolans "dotterinstitut" var den skola som grundades i Caesarea i Palestina av Origenes, som överförde sin rika undervisningserfarenhet till palestinsk mark (efter 231); Kristus utbildades i denna skola. utbildning av St. Gregory the Wonderworker, som ger mycket värdefull information om henne i sitt "Tacksamhetstal till Origenes." På 300-talet. Traditionen med skolan fortsattes av martyr. Pamphilus och Eusebius från Caesarea. I Alexandria återupplivades den teologiska och filosofiska utbildningen, men i en annan egenskap, i mitten. VI-VII århundraden (Johannes Philoponus, Stefanus av Alexandria, etc.); detta var förknippat med processen för kristnandet av det lokala hedniska universitetet.
Man kan med mindre säkerhet tala om den alexandrinska skolan som en teologisk riktning. Även om dess "världsbildsansikte" under ett antal ögonblick bestämdes av aktiviteterna hos lärare i "katekeskolan", bildades inte alla aspekter av detta "ansikte" av dem. Därtill kommer om k.-l. Det finns knappast något behov av att tala om den teologiska världsbildens monolitiska karaktär här. Om de teologiska åsikterna hos till exempel Klemens och Origenes hade en otvivelaktig samhörighet med varandra, så avvek ofta synpunkterna från de heliga Dionysius och Peter av Alexandria avsevärt från dem, och utvecklades ibland till och med i klar motsats till Origenes läror. Med hänsyn till dessa reservationer kännetecknas denna riktning i allmänhet av 3 huvuddrag: en ganska aktiv assimilering av begreppsapparaten av individuella ideologiska element i olika filosofiska rörelser under antiken (främst platonismen); allegorisk (andlig) metod för tolkning av de heliga skrifterna. Skrifter; särskilda tonvikter inom kristologi.
I förhållande till den 1: a aspekten var representanter för den Alexandriska skolan fortsättningar av grekernas arbete. apologeter från 200-talet. (särskilt martyren Justin the Philosopher och Athenagoras), som försökte tillhandahålla en motivering för Kristi sanningar som skulle vara begripliga för utbildade hedningar. tro. Men, som apologeterna från 200-talet, lånade de Alexandriska teologerna vissa element från grekernas arsenal. filosofier, för det första, förändrade dem väsentligt; för det andra introducerade de dessa element i Kristussystemet, som var helt främmande för den hedniska världsbilden. religiösa doktriner, som här som regel förlorar sin ursprungliga "funktionella betydelse"; för det tredje tjänade de ofta som vapen riktade mot den gamla hedendomen själv. Talar därför om k.-l. "Alexandrian Christian Platonism" är omöjligt. Det är anmärkningsvärt att vissa figurer i den Alexandriska skolan (till exempel Clement och Origenes) har en "spekulativ aspekt" av Kristus. världsbilden kom ofta i förgrunden och kristendomen i sig presenterades i första hand som en heltäckande och enda sann visdom.
När det gäller den allegoriska (eller snarare, andliga) metoden att tolka St. Skriften, det går delvis tillbaka till den helleniserade judendomens tradition (Aristovulus och särskilt Philo av Alexandria). Men bland de alexandrinska teologerna genomgick denna metod en radikal förvandling och började framför allt organiskt kombineras med den specifikt kristna. typologisk (pedagogisk) exegetik, som syftar till att visa enheten i Gamla och Nya testamentet (det förstas händelser och personligheter är "typer" som förutser händelserna och personligheter i det andra). Det var typologin som var den förenande principen för de olika exegetiska traditionerna i skolorna i Alexandria och Antiochia och som låg till grund för dem. Alexandrians förkärlek för den andligt-allegoriska metoden bestämdes till stor del av deras allmänna idé om Skriftens inspiration, som inte innehåller några vanliga ord och uttryck, och därför döljer en dold andlig mening under täcket av "kroppsligheten av bokstäverna." Därför särskiljde Bibeln ibland 3 betydelsenivåer: kroppslig (bokstavlig, historisk), mental (moralisk) och andlig (mystisk), men oftare antyddes endast 2 betydelser: bokstavlig och andlig. Företräde gavs vanligtvis till det senare, även om den bokstavliga betydelsen inte på något sätt försummades.
Slutligen, de speciella egenskaperna hos kristologin för representanterna för den Alexandriska skolan, och framför allt "asymmetrin" i denna kristologi (som erkänner närvaron i Kristus av två naturer - gudomlighet och mänsklighet, såväl som deras fullständighet, betonade Alexandriska teologer mer betydelsen av den gudomliga naturen och särskilt betonade den nära enheten mellan Herrens båda naturer), visas relativt sent och är helt inneboende i St. Cyril av Alexandria.
De karakteristiska särdragen i den teologiska världsbilden i den Alexandriska skolan genomgick en viss förändring bland heliga Athanasius den store och Cyril av Alexandria (ibland kombineras de till den så kallade "nya Alexandriska riktningen"). Frånvaron av ett allvarligt hot från den hedniska filosofin, som redan hade gått in i utrotningsstadiet, gjorde det möjligt för dem att ägna relativt lite utrymme åt polemik med den i sina skapelser. Ytterligheterna av andlig och allegorisk tolkning, som ibland återfinns hos Origenes och Didymus den blinde, mjukas upp tydligt hos de två helgonen. Huvudvikten i deras teologi skiftar till problemen med triadologi, kristologi och soteriologi, som inte löstes så aktivt av representanter för den "gamla" Alexandriska skolan, utan blev mest relevanta under 400-500-talen.
I allmänhet definierade den Alexandriska skolan som en teologisk riktning många. väsentliga drag i all efterföljande ortodoxi. teologi. Intill den ligger Cappadocian St. fäder. Inflytandet från den hemliga visuella teologin, karakteristisk för ett antal av dess företrädare, känns utan tvekan i Areopagitica, i verk av St. Simeon den nye teologen (ca 949-1022) och senbysantin. hesykaster; De viktigaste teologiska och ideologiska postulaten för denna skola utvecklades i arbetet med St. Maximus bekännaren (ca 580-662). Tack vare översättningarna av Rufinus of Aquileia och Blessed. Hieronymus Alexandrian skola hade ett otvivelaktigt inflytande på bildandet av medeltiden. zap. teologi.
Antiochian skola
Till skillnad från Alexandria representerade det inte en enda utbildningsinstitution med kontinuitet i didascals, även om några av dess representanter arbetade inom kyrkoundervisningens område. Som en teologisk skola existerade den antiokiska skolan under hela 300-500-talen. och utvecklades tillsammans med, och ibland i opposition till, den Alexandriska skolan. Skillnaden mellan dessa skolor (som dock inte bör överdrivas) kan spåras i två huvudpunkter: i den exegetiska metoden och den kristologiska undervisningen. Den dominerande betydelsen av peripatetisk filosofi (i motsats till platonismens betydelse för den alexandrinska skolan), ibland betonad av forskare, är osannolikt att ha ägt rum.
Grundare av Antiokiaskolan Lucian († 312) var främst känd för sitt kritiska arbete med texterna av St. Skrifter; hans utgåva av Septuaginta (den så kallade "lucianöversikten") blev utbredd i Syrien, Asien och andra helleniserade regioner i öst (med undantag av Egypten). Tillsammans med det kritiska studium av texten var Lucian förmodligen engagerad i tolkningen av Skriften, men eftersom hans egna verk har gått förlorade är praktiskt taget ingenting känt om denna tolkning. Tillsammans med honom i Antiokia asketerade en viss Dorotheos, om vilken den mest knapphändiga informationen finns bevarad. Runt St. Lucian förenades av en nära grupp studenter (de så kallade "Solukianisterna"), bland vilka det fanns flera. huvudfigurerna i Bud. "Ariskt parti" (Arius själv, Eusebius från Nicomedia, Asterius sofisten, etc.). Den dogmatiska ståndpunkten hos de tidiga företrädarna för den antiokiska skolan var dock inte enhetlig; bland dem var en av ortodoxins pelare under Nicaea Council, St. Eustathius av Antiokia († efter 337). Anslutningsprincipen för den antiokiska skolans allmänna teologiska riktning under den första perioden av dess existens var förmodligen bara metoden för tolkning av de heliga skrifterna. Skrifter. Skolan nådde sin höjdpunkt under Diodorus av Tarsus tid († ca 392), St. John Chrysostom († 407), Theodore of Mopsuestia († 428) och Blessed. Theodoret of Cyrus († ca 458), som i regel kombinerade ett förhållningssätt till den Helige Ande som var specifik för Antiochians. Skrift med karakteristiska accenter i kristologi (en liknande kombination saknades i St. Johannes Krysostomus). Nestorius och några av hans anhängares utveckling av den antiokiska skolans kristologiska premisser till yttersta gränsen och dess fördömande vid det tredje ekumeniska konciliet (431), vilket innebar dominansen av den alexandrinska trenden inom ortodoxin. teologi, tillfogade ett allvarligt slag mot skolans rykte. Perioden från 431 till Efesiska "Råvarrådet" år 449 präglas av förföljelse av representanter för den antiokiska skolan och dess nedgång. Till och med "rehabiliteringen" vid konciliet i Chalcedon (451) av förespråkarna för antiochiska tendenser, välsignade. Theodoret av Cyrus och Willow av Edessa, kunde inte stoppa denna nedgång. I 2:a halvlek. V - 1:a våningen. VI-talet Man kan fortfarande tala (med en viss grad av konvention) om den svaga strömningen av "Nya Antiochians" i den allmänna huvudströmmen av ortodoxi. teologi. De kristologiska åsikterna om denna rörelse återspeglas i St. Gennadij I av K-polska, Heraklian av Chalcedon och Basil från Kilikien. Men fördömandet av de "tre kapitlen" vid V Ecumenical Council (553) satte stopp för de sista oberoende manifestationerna av den antiokiska skolan i ortodoxins historia. tankar. Först i Edessa-Nisibin-skolan fick hon i viss mening en efterträdare och arvtagare.
Exegesen av den antiokiska skolan baserades delvis på metoderna för tolkning av lit. verk utvecklade av hedniska alexandrinska filologer. Liksom de senare utgick de antiokiska teologerna från principen att texten måste förklaras "från sig själv". I motsats till preferensen för andlig mening hos Origenes och några andra Alexandria kyrkoförfattare, betonar de det "tidlösa" och "eviga" i de heliga skrifterna. Skriften försökte de fokusera uppmärksamheten på det historiska förhållningssättet till det: de försökte förklara varje bok i Bibeln utifrån den specifika situationen för dess skrift. Dessutom, om representanter för den Alexandriska skolan i sin tolkning utgick från den holistiska visionen om St. Antiokiterna, i ett försök att fånga "tanken" (διάνοια) och "syftet" (σκοπός) med den som helhet, uppmärksammade först och främst "syftet" eller "avsikten" med individuella skrifter och underkastade dem noggrann analys. Sålunda motarbetades "syntetismen" av Alexandrians vision av de antiokiska uttolkarnas "analytik", som organiskt kombinerades med deras "historicism" (denna "historicism" kan dock inte identifieras med "historicism" av exegeterna från New Age). Dessutom inkluderade representanter för den antiokiska skolan vanligtvis sin "historicism" i den gemensamma Kristus. etiskt och soteriologiskt perspektiv på världsbilden, vilket ofta gav deras tolkningar en uttalad "moraliserande" karaktär. Försöker kombinera metoderna för historisk och filologisk kritik med postulatet om den Heligas gudomliga inspiration. Skrifterna, Antiochianerna tillät ibland allegorier, men mycket måttliga sådana och som regel gick de inte utöver räckvidden för typologisk exeges.
De antiokiska kyrkoförfattarnas "historicism" och "realism" var nära förknippad med deras kristologiska åsikter. Herrens jordiska liv och dess mänskliga verklighet intog en viktig plats i deras teologiska resonemang. Därför finns det bland vissa antiokier (delvis redan bland Diodorus av Tarsus, men främst bland Theodore av Mopsuestia) en önskan att observera "symmetri" i kristologin, det vill säga lika proportioner av naturernas förhållande i Kristus. I sin polemik med Apollinarianism betonade antiochiska teologer ibland, som undvek "teopaschism", särskilt den perfekta uppfattningen av människan Jesus genom Guds ord. De extrema slutsatserna från denna avhandling förde några av dem (särskilt Theodore och Nestorius) mycket nära erkännandet av två ämnen i Kristus, det vill säga kristologisk dualism, vilket återspeglades i idén om sättet att förena naturer i Herren. Den föredragna termen för att beteckna denna koppling, individuella antiokier valde begreppet "kontakt" (συνάφεια), som har en konnotation av ofullständighet och ytlighet i sambandet (alexandrinerna använde vanligtvis termen ἕνωσις - enhet). Dessutom, i motsats till den Alexandriska teorin om den "hypostatiska enheten" av gudmänniskans naturer, utvecklade de antiokiska teologerna läran om den "prosopiska föreningen" av dessa naturer. Sedan den grekiska ordet πρόσωπον betydde inte heller så mycket "personlighet" som "ansikte", "utseende" och till och med "mask", då förstärktes den angivna ofullständigheten i naturens enhet i Kristus. Således mognade förutsättningarna för bildandet av det nestorianska kätteriet klart i djupet av den antiokiska skolan.
Framväxten av dessa skolor berodde på behovet av missionsverksamhet. Det är inte förvånande att med förändringen i den historiska situationen (upphörandet av förföljelsen av kyrkan och legaliseringen av kristendomen), började det akuta behovet av existensen av sådana skolor gradvis att förlora sin relevans. Att de gamla teologiska skolorna i Alexandria och Antiokia fick näring av olika religioner. och kulturhistoriska traditioner, betyder inte att de motsatte sig varandra, motsättningen mellan de antiochiska och Alexandriska skolorna (med tanke på de sammanlänkade och breda kontakterna mellan enskilda specifika bärare av dessa traditioner) var inte absolut. På exegesens område har de antiokiska tolkarna mycket att tacka för Origenes filologiska forskning angående texten av St. Skrifter. Hos Saints Athanasius the Great och Cyril of Alexandria (representanter för den "nya Alexandriska trenden") kan man ibland observera ett närmande till den antiokiska skolans exegetiska metod, såväl som i St. Johannes Krysostomus och välsignade. Theodoret - med metoden av Alexandrian tolkar. Efter den skarpa och fientliga sammandrabbningen vid konciliet i Efesos fanns en tydlig trend mot försoning inom kristologins område, som tog sig uttryck i enheten mellan St. Cyril och de "östliga" teologerna (433), såväl som i den efterföljande teologiska utvecklingen av Bl. Theodorit. Till viss del realiserades syntesen av de kristologiska lokalerna för de två skolorna i "Tomos" av påven St. Leo den store (13 juni 449), som blev en av huvudkällorna till den kalcedonska trosbekännelsen. Tack vare denna definition av tro ingick de mest värdefulla aspekterna av den antiokenska kristologin organiskt i ortodoxin. dogm, blir dess nödvändiga beståndsdel. Tack vare verken av St. Johannes Krysostomus och välsignade. Theodoret, de bästa aspekterna av Antiochene exeges blev en integrerad del av ortodoxin. Legender.
Edessa-Nisibin skola
funnits i första hand som ett utbildningsinstitut, som till en början verkade inom ramen för den odelade ekumeniska kyrkans teologiska tradition, men från ungefär mitten. V-talet började tjäna behoven av den nestorianska läran, som blev mer och mer stärkt och vann en ledande plats bland perserna. Kristna som tillhörde Östkyrkan. Skolans ursprung kan inte spåras tillförlitligt, men det är mycket troligt att en av dess grundare var St. Syriern Efraim, som flyttade till Edessa efter att perserna hade erövrat sin födelse Nisibin (363). Dr. Grundaren av denna skola anses vara Kiora (ca 373 - 437), en beundrare av Theodore av Mopsuestia, som började arbeta med att översätta hans verk till Sir. språk. Edessa-biskoparna gav beskydd och materiellt stöd till skolan. När ep. För Ives av Edessa († 457) började den extrema antiokiska trenden med pro-nestorianska tendenser att dominera i skolan, även om det också fanns en minoritet av anhängare av St. Cyril av Alexandria. Som ett resultat uppstod en splittring, och den pro-nestorianska majoriteten av lärare och elever i Edessa-skolan, ledd av Narsai (ledde skolan 437-502) flyttade till Nisibinus under beskydd av biskopen. Sauma bar. År 489 stängdes Edessaskolan slutligen på order av kejsaren. Zinona.
Den efterföljande existensen av skolan är förknippad med Nisibin, en gränsstad till Sassanidriket i norr. Mesopotamien. Utöver undervisningen var skollärarna involverade i översättningar till Sir. språket inte bara i verk av Theodore av Mopsuestia, utan också av verk av antika filosofer Aristoteles, Porphyry, etc.; Kommentarer till Aristoteles och Porphyry skapades också (till exempel Probus verk). Vissa representanter för denna skola (till exempel Narsai) var också kända som författare som främst arbetade inom området för tolkning av de heliga skrifterna. Skrifter. Det sista stadiet av skolans existens är förknippat med Henanas personlighet av Adiabene († ca 610). Han försökte dramatiskt förändra den teologiska inriktningen i skolan och först och främst att kontrastera Theodore of Mopsuestias överväldigande auktoritet med St. Johannes Krysostomus. Inom kristologin sökte han också komma bort från uttalade nestorianska ståndpunkter och närma sig ortodoxin. Men majoriteten av lärare och elever på Nishibinskolan bildade starkt motstånd mot Khenanas åsikter. Hans talrika verk fick inget erkännande och gick nästan helt förlorade. Strax efter Khenanas död började Nisibino-skolan sjunka och dess ära bleknade. I förgrunden på persiska. Kyrkan i öst uppstod från sin rival - skolan i Seleucia-Ctesiphon (och senare i Bagdad).
I sin organisation låg Edessa-Nisibin-skolan nära Mont-Rue. Antalet studenter i den under dess storhetstid översteg 1 tusen människor, och dessa var människor i olika rang och åldrar. I spetsen för skolan stod överlärare-exegeten (rabban,); Hans högra hand var hushållerskan - "husets överhuvud" (rab-baytha,). Flera personer var underställda huvudläraren. lägre rankade lärare som var hans assistenter (maqreya ne och mhagya ne,); Huschefen hade även assistenter, cellchefer, bevakning av disciplin och ordning bland eleverna. Celibat var obligatoriskt för lärare och elever på skolan (kvinnor fick inte in i det). Undervisningen byggde på en grundlig studie av grammatik, förståelse av skrivkonsten och ordförråd; stor vikt lades vid läsreglerna. Den största uppmärksamheten ägnades åt studiet av St. Skriften, men vissa sekulära discipliner lärdes också ut: filosofi, retorik, historia och geografi (ibland studerades också medicin). Den högsta vetenskapen var exegetik, men det nödvändiga ämnet var liturgik (teoretisk och praktisk). Som regel varade skolgången 3 år, skoldagen var lång och svår - från soluppgång till solnedgång. Disciplinen spelade en speciell roll, den kyrkliga fostran kom först. Elevernas utseende, kläder och beteende var strikt reglerade.
Genom op. "Om tolkning" av Paul den perser (VI-talet), översatt till latin. språket av hans samtida Junilius Africanus (Instituta regulariae divinae legis), påverkade exegesen av Edessa-Nisibin-skolan västern. medeltida teologi.
I det latinska västern
i den tidiga perioden fanns det inga teologiska skolor i egentlig mening. Ett drag i latinskolanstraditionen var ökad uppmärksamhet på retorisk utbildning. På det kyrkliga området var utbildningens huvudsakliga uppgifter frågor om kyrkodisciplin och kanonisk rätt samt praktisk utbildning av pastorer. Intresset för teoretisk teologi var mindre starkt; i detta område i väst finns ett betydande inflytande från öst. fäder, i synnerhet St. Athanasius den store. I detta avseende, app. Den teologiska skolan präglades av övervikten av ”praktiska” teologiska discipliner, och lat. vältalighet (eloquentia). Endast enstaka försök att upprätta en kyrka i Kristus är kända. Västerlandet av teologiska skolor som utbildningsinstitutioner. Det äldsta exemplet är den klosterliknande prästskolan (monasterium clericorum), grundad av Bl. Augustinus i Hippo (ca 396). Den prioriterade riktningen var studiet av retorik, som avgjorde valet och karaktären av utbildningsriktningen som helhet. Syftet med skolan var att utbilda eleverna för "kyrkans behov" (utilitati ecclesiasticae erudire - Aug. De doctr. christ. IV 4) och att utbilda präster. Efteråt Från Augustinus skola, som hade karaktären av en särskild kyrklig läroanstalt, kom många ut. biskopar som ledde stiften i Italien och Norden. Afrika. Dr. försöket förknippas med namnet på Cassiodorus, som, efter att ha grundat en teologisk skola vid klostret 540 på sin egendom Vivorium i Brutia, försökte ge den karaktären av en allmän läroanstalt; Samtidigt tog han också hänsyn till erfarenheterna av det system för kyrklig utbildning som utvecklades i öst (bland läromedlen anges Junilius översatta verk).
Dessa privata initiativ utvecklades dock inte vidare på grund av den historiska situationen i väst. Europa; Under barbariseringens era bevarades utbildningscentra endast i enskilda kloster.
Lit.: Dyakonov A. P . Typer av högre teologisk skola i den antika kyrkan // Uchen. zap. RPU. 1998. Vol. 3. s. 6-55;
A. I. Sidorov
Historia: Här fann kristendomen, från dess början, ett lugnt och stödjande skydd. Författarna till Nya testamentets böcker, inte utan stolthet, noterar att det var i Antiokia som Jesu Kristi efterföljare "först började kallas kristna" (Apg 11:19-30). Det finns också en legend att grundaren av den antiokiska teologiska skolan var Presbyter Dorotheus. Dess utveckling och bestämning av huvudriktningen inom teologi är förknippad med namnet på dess ledare - den antiokiske presbytern Lucian, som dog som martyr 311. Lucian var känd för sin vetenskapliga analys av själva texten i den heliga skriften. Skrifter ("Lucian Review").
Teologins egenskaper:
1. Filosofiska grunder: Aristoteles hade ett avgörande inflytande på det filosofiska och teologiska tänkandet hos ledarna för den antiokiska skolan. Det var den antiokiska teologiska skolan som först banade väg för Aristoteles in i medeltida filosofi. Ett karakteristiskt drag i den filosofiska och teologiska tanken hos företrädarna för den antiokiska skolan var realism och rationalism i deras teologiska brytning. Skillnaden mellan antiokiernas teologi och Alexandriernas teologi kan med tillräckliga skäl liknas vid skillnaden mellan Aristoteles filosoferande och Platons filosofering. Antiokierna strävade efter klarheten i sina uttryck, med hjälp av dialektiken och Aristoteles logik försökte de föra alla idéer och begrepp, även om övernaturliga idéer och begrepp, närmare mänsklig kunskap.
Antiokierna, som anhängare av Aristoteles, tog i första hand specifika föremål och fenomen som föremål för forskning. Även i presentationen av de ”högsta religiösa sanningarna”, kyrkliga dogmer, ägnade de mer uppmärksamhet och lade mer vikt vid konkreta idéer än på deras abstrakta väsen. Så, till exempel, i undervisningen om Gud, fokuserade antiokierna främst på närvaron av Tre Hypostaser i Gud än på deras mystiska enhet; i undervisningen om Jesu Kristi person (i sin kristologiska lära) vände de sig i första hand till uppenbarelsen av den specifika mänskliga och specifikt gudomliga naturen hos Gud-Människan, snarare än enheten mellan de två naturerna i Honom. I allmänhet talade de inom filosofisk och teologisk epistemologi mer om separatitet, singularitet och isolering än om mystisk enhet, som är inneboende i Alexandrierna.
2. Trons och förnuftets plats i kunskapen: Naturligtvis ledde antiokiernas inledande kunskapsteoretiska ställningstaganden dem till den universella slutsatsen att varken i den naturliga världen eller i den övernaturliga världen finns det något absolut obegripligt för människan. En infödd från den antiokiska skolan, en direkt elev av Lucian, Aetius förklarade: "Jag känner Gud så väl och förstår honom så väl att jag inte känner mig själv så mycket som jag känner Gud." Och Eutyches, som förklarades som kättare och kom från samma skola, sa: "Jag känner Gud lika säkert som Gud själv känner sig själv."
Antiokiernas önskan om klarhet i idéer och begrepp, deras höga bedömning av den mänskliga kunskapens möjligheter ledde dem till det faktum att antiokierna inom området för religiös världsbild och kyrkliga dogmer, med hjälp av förnuftet, sökte uppnå samma klarhet som i studiet av den materiella världen.
Naturligtvis kunde de inte låta bli att erkänna det mystiska och obegripliga inom området för den kristna undervisningen, men trots det försökte antiokierna att belysa dessa områden med "rimlig förståelse". Så, till exempel, enligt vittnesmål från samtida (biskop Epiphanius), den antiokiske teologen "Satt Aetius vid sina studier från morgon till kväll och försökte presentera idén om Gud med hjälp av geometriska figurer." En framstående expert på de ekumeniska rådens era, professor i teologi A. Lebedev, skriver att "antiokierna anförtrodde förnuftet ett stort uppdrag: att förklara den kristna trons sanningar för mänskligt tänkande."
Z. Förnekande av dualismen av ande och materia: När det gäller ontologiproblem delade inte den antiokiska skolan Alexandrians dualism. För den första mellan anden, Gud med en
å andra sidan, och materien, den verkliga världen, å andra sidan finns det ett nära och organiskt samband. Den materiella världen, med dess existens, struktur och harmoni, vittnar om att den är Skaparens skapelse och en återspegling av hans Visdom. Följaktligen finns och kan det inte finnas någon motsättning mellan ande och materia. Det finns bara skillnader mellan dem, men det finns ingen diametralt motsatt inkompatibilitet. Materia i sin tur; är inte i sig ond eller orsaken till ondskan.
4. Funktioner av antropologi: Antiokiernas optimistiska ontologiska syn återspeglades i deras tolkning av människans väsen. Kropp och själ, enligt deras undervisning, är likvärdiga komponenter i en person. Det är i själens enhet (den andliga principen) och kroppen (den materiella principen) som människans värdighet och storhet återfinns. För antiokierna var läran om kroppen som en syndig princip oacceptabel, och de fördömde öppet en sådan lära av Alexandrierna. Den salige Theodoret, till exempel, fördömde Origenes med särskilt iver för hans förakt för köttet och för hans undervisning om de olyckliga "hudkläderna". Kropp
Antiokierna lärde att människan inte är dödlig för att den är given till människan som ett resultat av fallet, som är resultatet av Guds förbannelse, att det i sig är en synd, utan
eftersom det skapades på detta sätt av Gud själv. Gud gav människan en dödlig kropp så att hon värdigt skulle uppskatta den odödlighet som hon fick i ett framtida liv.
5. Moralisk undervisning: Antiokierna ägnade mycket uppmärksamhet åt problemen med att implementera moralisk kristen undervisning i livet. Inte ett avsteg från världen, som de alexandrinska teologerna lärde ut, utan en praktisk kamp mot ondskan för de kristna idealens triumf i världen var huvudinnehållet i antiokiernas moraliska lära.
6. Funktioner för tolkning av den heliga skrift: Efter att ha behärskat Aristoteles rationell-analytiska metod, tillämpade ledarna för den antiokiska skolan denna metod på studiet av Skriften, det vill säga Bibeln. Samtidigt satte de en bokstavlig förståelse av bibeltexten i spetsen för sin forskning. Ur antiokiernas synvinkel, i synnerhet den salige Theodoret, är den allegoriska metoden att tolka Guds ord en tom fantasi, utan någon mening. Alla allegoriska resonemang, som förmodas komma från texten i de heliga skrifterna, är, förklarar Theodoret, "myter", "berusade gummor", "fabler är inte "fiktion", "meningslösa drömmar". För att avslöja den sanna innebörden av de heliga skrifterna använde antiokianerna den historiska och filologiska forskningsmetoden. Samtidigt uppmärksammade de talkontexten, övervägde syntaxen för talkonstruktion, deras logiska sekvens och eliminerade tvivel och tvetydighet i ordens betydelser; Sådana exempel på tolkning av heliga skrifter används ofta av auktoritativa antiokier idag: Eustathius av Antiokia, Theodore av Mopsuete, John Chrysostom och andra.
Ett rimligt förhållningssätt till att förstå de heliga skrifterna ledde till det faktum att antiokierna ofta förkastade den mystiska, mystiska och profetiska innebörden av den bibliska texten och inte bara kände igen den gudomliga inspirationen från ett antal uppriktigt sagt mytiska bibliska berättelser, utan också hela böcker. Till exempel förnekade Theodore av Mopsuete den kanoniska värdigheten och den mystisk-profetiska innebörden av den bibliska boken "Sången om sångerna". ”Det finns ingen anledning att prisa den här boken”, skrev han, ”som om den innehåller en profetisk bild av kyrkans välsignelse, men man bör veta att boken ”Sången” är av äktenskapsinnehåll, att den är en dricksång, precis som Platon senare skrev kärlekens dialogfester... Hon, boken, är hembröllopssången vid Salomos festmåltid.” Jobs bok, enligt samme Theodore av Mopsuet, är inte bara inte gudomligt inspirerad, utan inte ens av judiskt ursprung: "denna bok skrevs av en man som filosoferar i hedendomen." Antiokianernas talrika kommentarer till de heliga skrifterna har ständigt tjänat och fortsätter att tjäna exegeter som den mest utmärkta guiden till förklaringen av Bibelns text.”
Skolan för utbildning av katekumener vid See of Alexandria, som grundades kort efter början av kristendomens predikan i Alexandria, fick berömmelse redan under andra hälften av 200-talet. under Pantens ledning. Panten var Clements lärare och elev av "presbyterna" som såg apostlarna. Från stoicismen vände han sig till kristendomen och visade sin iver på en missionsresa till "Indien", förmodligen till Sydarabien, där han fann Evangeliet om St. Matteus på hebreiska, förd dit av St. Bartolomeus. Hans elev och efterträdare ansvarig för skolan, Clement, gav en hög åsikt om Panten: " Han var verkligen det sicilianska biet. Han samlade sötma från den profetiska och apostoliska ängen och inpräntade en del ren och helig visdom i sina åhörares själar."(Stromata, I, 1). Det finns information som Panten inte bara undervisade utan också skrev, även om hans verk inte har överlevt.
Clement av Alexandria
Men å andra sidan har vi i våra händer skapelserna av en elev av Panten, den andre chefen för den Alexandriska skolan, Clement, som kallas efter sin verksamhetsplats Clement av Alexandria. Genom att studera Klemens av Alexandria kastar vi oss in i en helt annan värld. Detta är också Afrika, men skiljer sig från Afrika i St. Cyprianus i kulturellt, historiskt och politiskt hänseende, liksom i sin position i den kyrkliga världen och i den kyrkliga atmosfären.
Clement, vars fullständiga namn är Titus Flavius Clement (ett rent romerskt ljud), föddes i en hednisk familj i Aten runt mitten av andra århundradet. När Clement konverterade till tron på Kristus, och vi vet inte exakt när detta hände, gjorde han stora resor, han besökte en mängd olika platser i den enorma romerska staten: södra Italien, Syrien, Palestina. Han åkte dit med målet att studera med de bästa, mest auktoritativa lärarna. Och till sist tog han en resa till Alexandria. Där fann han sin plats, med den heliga skrifts ord - " vid Pantens fötter", en trogen elev och efterträdare till vars verk han blev. Denna övergång av den Alexandriska skolan under ledning av Clement ägde rum omkring år 200. Två eller tre år senare, under den brutala förföljelsen av kristendomen, tvingades Clement lämna Alexandria och bosätta sig för att bo i Caesarea Palestina, Han dog där inte långt före 215, och återvände aldrig till Alexandria.
Clement är inte listat som ett helgon, men många gamla källor och gamla heliga fäder från olika århundraden talar om honom som " som vår helige fader"Det faktum att han inte blev helgonförklarad förklaras ytterst enkelt; han levde i en tid då helgon uteslutande var martyrer. Och eftersom vi inte har någon information om Clements martyrskap fanns han följaktligen inte med på helgonlistorna, vördad. av kyrkan.
Litterär verksamhet
I sina verk, som kännetecknas av den grekiska stilens stora nåd, avslöjar Clement stor lärdom och kunskap om både kristen och hednisk litteratur. Men Clement har ojämförligt färre citat från antika författare än citat från den Heliga Skrift. Han citerar antika författare ungefär 360 gånger, medan han citerar Nya testamentet 2000 gånger och Gamla testamentet 1500 gånger.
Listan över Clements skapelser är känd för oss från Eusebius' Ecclesiastical History. Dessa inkluderar: "förmaningen till hedningarna", skriven med målet att omvända grekerna till kristendomen; tre böcker med titeln "Lärare" är en fortsättning på "förmaningarna" och innehåller huvudsakligen moralisk undervisning; åtta böcker kallade "Stromata", som innehåller "lärda anteckningar om sann filosofi." Clements huvudverk representerar en sorts trilogi.
1). Den första av dem kallas "Protreptik" eller "Uppmaning till hellenerna". Till sitt innehåll gränsar "Uppmaningen" direkt till apologeternas skrifter och fortsätter dem. Apologeternas period slutade endast i den meningen att perioden för de kyrkoförfattare som ägnade sina krafter i första hand åt apologetiken slutade, men apologetiken förblev en av de viktiga uppgifterna.
2). Nästa verk i Clements trilogi heter "Teacher" eller "Educator" (består av tre böcker). Den första boken talar om pedagogen själv - logos, om barnen som fostrats av honom och om utbildningssätten. Den här boken riktar sig till dem som lyssnade på förmaningarna från den första boken och blev kristna. Syftet med Guds Ord som lärare, som Klemens definierar det, är att göra själen bättre, och inte alls att lära ut den; Ordets syfte är att leda själen in i ett dygdigt liv, och inte att leda själen in i ett intellektuellt liv. Här polemiserar Klemens direkt mot gnostikernas intellektualism, som han flitigt motbevisar. Han argumenterar om Guds ekonomi, som "utbildar" människan: Gud är god och rättfärdig (rättvis) på samma gång. Det är just för att Gud är rättvis som i vårt försök att förstå Guds handlingar i den skapade världen, kan begreppet Guds rättfärdighet och begreppet Guds godhet komma i konflikt med varandra: om Gud är god, Han måste förbarma sig över alla; om Gud är rättvis måste han straffa dem som förtjänar det. Clement insisterar på att Gud är både god och rättfärdig. Som en god leder Han allt mot ett bra mål, men samtidigt kan Han använda mycket stränga medel, precis som vilken lärare som helst kan och bör agera med all rigoritet och allvar för att uppnå sitt mål. Här går Clement in i en polemik med Marcion, en kättare som hävdade att Gamla testamentets Gud är en Gud som inte kan vara god, just för att Han handlar efter rättfärdighetsprincipen och betalar ont med ont, slutar han därmed att vara god. Clement bevisar att detta är ett kätterskt misstag. Rädslan i sig, som, som Klemens säger, i första hand kännetecknar Gamla testamentet, kan uttrycka kärlek, eftersom Gud med fruktan skyddar oss från synder. Den första boken i Pedagogen är fylld med sådana allmänna teoretiska överväganden.
I den andra och tredje boken går författaren vidare till praktiska frågor, han vill lära sina läsare grunderna i kristen moral och prata med dem om vissa aspekter av livet. Samtidigt tecknas en bild av högsamhällets utsvävningar, dess laster förkastas. Clemens beväpnar sig särskilt mot omöjlighet och visar en bild av idealiskt beteende i enlighet med Logos krav. Den talar om sådant som mat, dryck, fester, dans, kläder, smycken, etc. Trots all den moraliska stringens som Klemens av Alexandria föreskriver, har han inte för avsikt att orsaka isolering av kristna från det moderna samhället; Han avvisar till exempel inte högtider och vänskapliga möten vid bordet helt, utan bara i den mån de leder till synd. När Clement till exempel pratar om skratt, fördömer han skrattmakare och säger samtidigt att dystra och dystra ansikten tjänar mycket dåligt på att vända människor till Gud, tvärtom, de orsakar pessimistiska känslor.
Dessa två böcker av "pedagogen" kan betraktas som den första läroboken i kristen moralteologi (ett sådant ämne finns i kristna skolor i vår tid). "Läraren" avslutas med en lång lovsång till Kristus Frälsaren. Denna hymn är en av den kristna kyrkans mycket urgamla hymnografiska skapelser och det är mycket möjligt att denna hymn inte var Clement av Alexandrias cellpsalm, utan var en skolbön som sades efter lektionerna på Alexandriaskolan.
I "Läraren" avslöjar Clement inte bara en nära bekantskap, utan också en stor inre samhörighet med filosofer, först och främst med Platon, såväl som med de stoiska filosoferna. Han blir dock aldrig beroende av dem, eftersom varje sida i boken är genomsyrad av den kristna andan.
3). I slutet av sitt förord till Pedagogen talar Klemens om Guds Ord: först förmanar det, sedan uppfostrar det och slutligen undervisar det. Som många forskare tror innehåller dessa korta ord planen för Clements trilogi. Hans första bok, "Uppmaning", borde leda till kyrkan, hans andra skapelse, "Lärare", skulle lära ut grunderna för moral, lära honom att leva som en kristen, och slutligen, som vi kan bedöma utifrån denna hypotetiskt återställda plan , den tredje boken bör vara en systematisk presentation av läran. Men den där jättestora boken som verkligen avslutar Clements trilogi stämmer inte riktigt överens med denna plan, eftersom den här boken är väldigt stor, men saknar inre integritet, det är inte en systematisk presentation av teologi, det vill säga en kurs i dogmatisk teologi eller något liknande den där. Till och med dess namn motsvarar dess karaktär, den kallas "Stromata" (bokstavligen översatt betyder mönstrade mattor), och detta ord användes för att beskriva en matta som inte var helvävd utan sydd av separata bitar.
Vad är innehållet i Clement's Stromata? Det här är ett stort verk i åtta böcker. I den första boken försvarar Clement den grekiska filosofin mot attackerna från de kristna som förklarar den värdelös. Han förklarar att filosofin är en av Guds gåvor, filosofin gavs till grekerna av Guds försyn, på samma sätt som lagen gavs till judarna. Men filosofin kan också vara användbar för kristna som vill skaffa sig en fördjupad kunskap om den sanna tron. Här går Klemens dock inte till ytterligheter och är långt ifrån att likställa Gamla testamentets lag med grekisk filosofi; Vissa apologeter föll i en sådan extremhet, som bedömde det alltför optimistiskt och kunde relatera till det aposteln Paulus ord sa om lagen, där han kallar lagen en lärare till Kristus. Vissa apologeter trodde att filosofi hade samma betydelse som en lärare. Clement gör en betydande skillnad mellan Guds uppenbarelse och filosofi; han säger att Gamla och Nya testamentet är något grundläggande, och filosofin är sekundär. Filosofi är absolut oförmögen att ersätta Guds uppenbarelse; Filosofi kan bara förbereda sig för att acceptera tro.
Därför, i den andra boken av Stromatov, vänder Klemens vapnet i sin dialektik i motsatt riktning. Om han i den första boken försvarade filosofin, försvarar han nu tron mot filosofer. Att känna Gud är endast möjligt genom tro. Clement upprepar till stor del apologeterna när han säger att filosoferna lånade från Gamla testamentets profeter. Till exempel, hävdar Clement, Platon, när han sammanställde sin stora bok "Lagar", lånad från Mose lag - historiskt är detta helt obevisbart och felaktigt.
I ytterligare böcker av Stromatov går Klemens vidare till att kritisera gnostikerna, deras dogmer, deras moraliska lära.
I den florentinska kodeksen följs den 7:e boken av den 8:e (den finns även i rysk översättning). Men det har inget samband med tidigare böcker. Därför vägrar de flesta forskare att betrakta det som en fortsättning på Stromat. Man tror att detta utdrag är från Clements Hypotyposus, som inte har nått oss. Kanske är det postumt publicerade förberedelser, tydligen för tidigare böcker; de där. det måste anses att denna enorma bok förblir ofullbordad.
Förutom de tre stora verken av Clement har ett antal små verk överlevt, utdrag ur gnostiska verk som ligger i direkt anslutning till Stromata, och ett ord som heter "Vilken rik man kommer att räddas" har också bevarats. I detta Ord försöker författaren ge ett svar, att förklara Markusevangeliet 9ch, 18 - 31:a, som säger att den som vill vandra med Kristus måste sälja sin egendom, ge allt till de fattiga och följa Honom. Denna text orsakade tydligen stora svårigheter i den Alexandriska skolan, för enligt alla uppgifter fanns det en hel del extremt rika människor bland eleverna i Clement of Alexandria. I allmänhet är det liv som Clement beskriver, säg, i "Läraren", där han ger moraliska instruktioner, just livet för rika människor som har många slavar och lever i lyx. Vad ska en person från denna miljö göra när han blir kristen? Clement vägrar att tänka på att Frälsarens ord "Sälj alla dina ägodelar" måste förstås och följas bokstavligt. Det är inte den som inte har rikedom som blir frälst, eftersom detta i sig inte är frälsning; den som inte har några jordiska anknytningar, den som är fri från slaveri till denna värld, är frälst. Detta är innebörden av evangeliets ord enligt Clement. De rika döms inte för att de är rika, utan för att de upphöjer sig själva över de fattiga och kräver fördelar för sig själva för att de är rika.
Clement, helt naturligt, var engagerad i tolkningen av den heliga skrift. Hans exegetiska verk med titeln "Hypothesis" (i översättning - skisser, skisser) har gått förlorat eller har bara bevarats i små fragment. I detta verk tolkade Klemens utvalda verser från den Heliga Skrift. Patriarken Photius av Konstantinopel, författaren till "Biblioteket", ger i detta verk en mycket hård bedömning av Clements exegetiska arbete, han tillskriver Clement mycket grova kätterier. Eftersom han i allmänhet respekterar Clement, tvivlar han till och med på Clements författarskap till detta verk. Photius hade till sitt förfogande hela texten till hypoteserna. Därefter gick detta verk förlorat, det främsta skälet till detta är dess tvivel ur kristen ortodoxis synvinkel.
Teologi
Clements system är dock inte så mycket dogmatiskt som moraliskt. Detta är livet självt, som en väg till förbättring, en process, tillväxt "från styrka till styrka." Det är precis så som hans trilogi uppfattades - "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Förmaning till hellenerna"), "Lärare" och "Didaskalos". Hela trilogin var tänkt att skildra hela vägen för mänskligt moraliskt liv från ett fall till ett tillstånd av perfektion. Det speciella med dessa verk är att Klemens talar i dem inte för sina egna vägnar, utan om Logos person.
Undervisning om Gud. Läran om den heliga treenigheten i Clement uttrycks mycket tydligt: " En Fader till alla, En Logos för alla och den Helige Ande».
Huvudläran i Klemens system är läran om Gud. Clement utvecklar i första hand det abstrakta filosofiska platonska gudsbegreppet: vi vet att Gud finns, inte att han är av naturen. Gud är utanför rummet, utanför tiden, inte en art, inte ett nummer, inte föremål för passioner, etc. Denna metod att förneka allt som är begränsat i Gud (teologins "apofatiska" metod) befriar människan från alla sinnesföreställningar om Gud. I enlighet härmed har Clement, liksom St. fäder, förstår Gamla testamentets antropomorfismer (uttryck: "ögon", "öron", "Guds händer" eller "ilska", "avundsjuka" etc.) som symboler för Guds handlingar.
Läran om Logos. Källan och grunden för Klemens teologiska system är läran om Logos (Ordet), I läran om Logos följer Klemens till stor del Filon. Liksom han förstår han Logos antingen i platonisk mening, som helheten av gudomliga idéer och prototypen av alla ting, bosatta i Gud, eller i stoisk mening, som en kraft immanent i världen, som tränger igenom allt väsen och besjälar allt. dess delar.
Genom att erkänna Sonens evighet med Fadern, lär Clement tydligt om hans gudomlighet: "Den ena och den andra är ett, båda är gudomliga varelser" (Ped., I, 8).
Logos har speciell inställning till världen. Prof. Popov formulerar denna inställning på följande sätt: " Logos stiger ner längs stegen av himmelska och jordiska varelser till det allra sista djupet, till den mest obetydliga skapelse. Alla intelligenta varelser bildar en vidsträckt och gradvis nedåtgående hierarki, som en järnkedja, där varje länk, som stöds av en högre, i sin tur stöder den lägre.»
Läran om världens skapelse Clement formulerar i grunden korrekt: han förnekar materiens evighet och själars förexistens. Logos är skaparen och tillhandahållaren av världen. Men Clement förstår den bibliska berättelsen om den sex dagar långa skapelsen allegoriskt, som att den indikerar en logisk, och inte en tidsmässig ordning av världens uppkomst - världen skapades på ett ögonblick. Logos – världens ljus – skapar inte bara världen, utan försörjer alltid världen.
Läran om människan. I sin lära om människan är Klemens den förste att helt definitivt införa platonsk trichtholomy, särskiljande människans kött, själ och ande. Han känner igen två själar - den köttsliga eller sensuella och den andligt-intelligenta, suveräna. Den första är källan till mänskligt organiskt liv och lägre begär och strävanden; den andra är bärare av förnuft och frihet och har en vägledande betydelse i mänskligt liv.
Det onda och det goda ligger inte i människans kött och ande. Det här är en fråga om hans frihet. Clement erkänner fallets väsen i missbruket av friheten och i avvikelsen mot sensualitet.
Kristologi och soteriologi. Kristus är den inkarnerade Logos. I Clements förståelse av inkarnationen av prof. Popov hittar " subtil docetism ", eftersom Clement hävdar att Kristus var främmande för alla mänskliga passioner: njutning, sorg, upphetsning, att hans kropp inte behövde ta mat, etc.
Trots denna svaga docetism, tänkte Klemens på Kristus som Gud-människan.
Kristi verk förstås i första hand som sanningens uppenbarelse. Kristus är först och främst en pedagog och lärare. Men Kristus är också Återlösaren. Han blev " genom att återställa människan "till det tidigare tillståndet. Logos blev människa, " så att du nu också får lära av människan hur människan kunde bli gud"(Prot. I). Han blev inkarnerad för att rädda oss från våra synder och försonar oss genom sitt blod. Efter att ha bringat frälsning, kallar Kristus alla till sig. Mänsklig frihets uppgift är att följa denna uppmaning, lyda Kristi läror, befria dig från syndiga passioner, implementera de gudomliga buden i ditt liv och uppnå initial enkelhet, lugn - lidande. Stimulansen för en sådan rörelse till en början kan vara rädslan för straff eller önskan om belöning, medan det bland "gnostikerna" är själens önskan efter Gud, sanning och skönhet, efter kunskap om Gud.
För kristen etik, eller moralteologi, är Klemens lära viktig i och med att frälsningen visas som en moralisk process som inte äger rum utanför, utan inom personen själv.
Kyrkans och sakramentens lära. En person blir medlem i kyrkan genom Dop. Clement lägger stor vikt vid dopet. Det är återfödelsen, som gör oss till Guds barn; mystisk upplysning, som ger själen ljuset av kunskap om Gud; andligt bad som ger lova odödlighet.
Eftersom en person syndar även efter dopet, är en andra omvändelse tillåten för hans rening, d.v.s. Omvändelse efter dopet. Men efter Hermas tillåter Clement bara en omvändelse.
Handla om Eukaristi Clement skriver: " Logos erbjuder oss Hans kött och häller Hans Blod i oss, och underlättar därigenom Hans barns tillväxt. O underbara mysterium! Den befaller oss att överge våra tidigare köttsliga passioner, såväl som vår tidigare överseende med dem, och att följa en annan, hans, Kristi, livsstil - detta, så långt det är möjligt, internt tränga in i det, reproducera det inom oss själva, bära Frälsare i våra bröst, så att vi genom detta kan stävja vårt kötts begär"(Ped. I, 6).
Utmärkande är Clements syn på äktenskap. I motsats till gnostikerna - Encratiates, som förkastar äktenskap, försvarar Clement det, och rekommenderar inte celibat. I det grekisk-romerska samhällets lösaktiga atmosfär introducerade kristendomen två helt nya, oerhörda idéer: idén om det unika med äktenskap och idén om ett liv i celibat, lika främmande för judendomen och hellenismen. Samtidigt insisterade kristna författare ihärdigt - ibland till och med för mycket - på celibatets överlägsenhet över det gifta livet.
Till skillnad från de flesta teologer finner vi i Clement en nykter, balanserad inställning till problemet med äktenskap och celibat: " Avhållsamhet är försummelse av kroppen enligt bekännelsen av tro på Gud. Ty avhållsamhet är inte bara en fråga relaterad till sexsfären, utan något som också relaterar till allt som själen har en ond attraktion till, att inte vara tillfredsställd med livets nödvändigheter. Det finns också avhållsamhet från pratsamhet, pengar, förmåner, önskningar. Det lär oss inte bara självkontroll: snarare ges självkontroll till oss, för det är en gudomlig kraft och nåd... Vår uppfattning är att vi välkomnar som välsignad avhållsamhet från äktenskapet hos dem som det ges av Gud. Men vi beundrar också monogami och höga nivåer av monogami, och argumenterar för att vi ska dela vår nästas lidande och "bära varandras bördor"."(Gal.6:2)("Stromata", 3).
Eskatologi. Mild förnekade chiliasm, sinnlig eld och syndarnas evighet plåga. Alla straff har en korrigerande eller renande betydelse; alla själar bortom graven måste genomgå en viss period av rening genom skam, omvändelse, etc. Således ger Clement början på läran om apokatastasis och den helvetes plågans temporalitet, som är fullt utvecklad i Origenes.
Framtida lycka kommer att ha sina grader. Men den högsta saligheten kommer att åtnjutas av gnostikerna som kommer att gå in i Guds boning för att betrakta honom i det eviga och outsägliga ljuset.
Klemens läror visar inflytandet av Philo, stoisk filosofi och gnosticism. Ett antal av dess bestämmelser förkastades därefter. Men ändå, som prof. Karsavin, Clement är mer en kristen än en filosof, eftersom han inte utgick från teorin, utan från livet.
Origenes (185-254)
Litteratur:
A.B. Kartashev. Ekumeniska råd.
http://www. mystudies.narod.ru
Dvorkin A.L. Essäer om den ekumeniskt ortodoxa kyrkans historia.
Origen- hednisk namnbetydelse. "född av Oros", "Son of Or" (egyptiska guden Horos). Smeknamnet han fick var Adamantium(översatt som Diamond), kallades han också "Iron Man".
Origenes askes: Han sov på bar mark, fastade, bar inte skor, bytte inte kläder, kastrerade sig och blev därmed av med eventuellt förtal, eftersom... han hade också att göra med kvinnor. Men det bör noteras att några av hans biografer förnekar denna handling.
Ursprung: Han föddes 185(6) Hans far är Leonid, grammatiklärare. Mamma är judisk. Han var den förste av kyrkofäderna som föddes i en kristen familj.
Kristen kontinuitet: Hans far, som dog som martyr, och hans judiska mor, som konverterade till kristendomen, var sonens första mentorer. Origenes studerade på katekesskolan med Clement.
Liv
1. Under förföljelsen av kristna under Septimius Severus (202–203). Eusebius bevarade en beskrivning av hur Origenes far, Leonidas, uppfostrade sin son: ”Fadern närde hos honom oro för kunskap om Guds ord; för detta, före varje lektion i grekiska lektioner, tvingade han honom att studera lektioner från de heliga skrifterna, varje dag för att memorera flera stycken ur den och återberätta den ur minnet. Denna verksamhet var ingalunda emot pojkens önskan, tvärtom ägnade han sig åt den med största iver, så att han inte nöjde sig med en enkel och lätt läsning av den heliga skrifts ställen, utan letade efter något. mer, även på den tiden ägnade han sig åt djup kontemplation och vållade sin far mycket problem, och frågade honom vilken mening de innehöll uttryck för inspirerade böcker. Även om fadern utåt tillrättavisade sin son, inspirerade honom att inte vara nyfiken över sin ålder och inte att söka efter något annat i Skriften än den enkla och uppenbara innebörden, dock gläds han inombords mycket och framförde det största tack till Gud, allt gotts upphovsman, för att han hedrade honom att vara fader till en sådan. son" (Eusebius. Kyrkohistoria VI, 2, 7-10).
Origenes far Leonidas dog som martyr för tron. Origenes försökte också acceptera martyrdöden, men det gick inte: enligt legenden gömde hans mor hans kläder och den unge mannen kunde inte lämna huset. Hela hans egendom konfiskerades. Origenes var tvungen att försörja sin mor och sex yngre bröder. Han tjänade pengar på att ge privatlektioner. Förföljelsen tvingade dåvarande chefen för katekumenskolan, Clement, att lämna Alexandria. 18-åriga Origenes tog hans plats. Snart erkände den alexandrinske biskopen Demetrius officiellt Origenes som chef för den alexandrinska skolan.
2. I ledningen för den Alexandriska skolan (~203-230)
Under honom fick kateketskolan en helt ny karaktär, den blev något som liknade ett kristet universitet.
· undervisning i sekulära discipliner tillsammans med religiösa introduceras,
· studenter är inte bara dopkandidater, utan även alla som önskar.
Origenes fortsatte att studera sig själv: han studerade hebreiska språket från rabbinerna, från den neoplatonske filosofen Ammonius Sakkas (Sakka) ( Ammonium Meschechnik) - filosofi.
När Origenes, på grund av det ökade antalet lyssnare, inte längre kunde klara av undervisningsarbetets volym, anförtrodde han undervisningen av katekumenerna till sin elev Heraclus (bror till hans första elev, martyren Plutarch), senare biskopen av Alexandria, medan han själv koncentrerade sig på att undervisa i teologi och helig skrift.
211-212 år: Origenes tar en resa till Rom. Den romerska kyrkan styrs av biskop Zepherinus. Där träffade han St. Hippolytus.
212-213 år: Origenes möter Ambrosius, vänder honom till kristendomen (Ambrosius var gnostiker). Därefter försåg Ambrose Origenes med allt som var nödvändigt för hans litterära och teologiska verk, inklusive stenografer och skriftlärare, som replikerade dessa verk av Origenes. Men alla Origenes verk kom sedan i Ambrosius' ägo.
B 214år reser Origenes till Arabien på uppmaning av den lokala prefekten, en hedning, som skrev ett brev till prefekten i Alexandria, Demetrius, där han bad att få skicka Origenes till honom för ett samtal. Origenes gick på väg till biskopen. Dimitri. År 215, som expert, blev han inbjuden till Arabien för att delta i det lokala rådet mot adoption ( adoptionism- den kätterska läran att mannen Jesus vid ett eller annat tillfälle antogs av Gud i sin biografi).
I 215(6) under de förtryck som kejsar Caracalla påtvingat Alexandria, drog han sig tillbaka till Caesarea Palestina, där, på begäran av sina lärjungar, biskopar Theoctistus från Caesarea och Alexander av Jerusalem mycket predikade under gudstjänsterna.
Biskop Demetrius av Alexandria fördömde den palestinska hierarkin för detta, eftersom den anförtrodde predikan till en person som inte var i rangen. Som Demetrius av Alexandria sa, det har aldrig tidigare setts att en lekman predikade för biskopar.
Under första hälften av 300-talet. Mer gynnsamma förhållanden kom för framväxten av kristen vetenskap än under tidigare århundraden: djupa sår tillfogades gnosis, en reserv av andlig styrka ackumulerades. Men samtidigt upphörde inte attacker mot kristna från hedniska filosofer, särskilt neoplatonister. Med tanke på dessa attacker var kristna författare också tvungna att använda vetenskapens verktyg och sätta sin tro i former som motsvarade de vetenskapliga åsikterna i deras samtida samhälle. Den vetenskapliga rörelsen inom kristendomen uppstod alltså inte utan kontakt med hednisk vetenskap och den uppstod där de klassiska vetenskaperna blomstrade på den tiden, d.v.s. i Alexandria och sedan i Antiokia.
Under ledning av framstående kristna forskare förvandlades skolorna i Alexandria och Antiochia till unika kristna akademier, där de heliga skrifterna var huvudämnet för studier. Men dessa skolor skilde sig markant i sin metod för att studera den heliga texten.
Efter att ha fått en utbildning i en av dessa skolor utvecklade efterföljande kristna författare dessa grunder i sina skrifter, och bevarade de tidigare inlärda metoderna och principerna för teologi.
Sålunda bildades olika riktningar av kristen teologi, kända under namnen Alexandria och Antiokia.
Den Alexandriska skolan, som enligt Eusebius fanns "från urminnes tider" som en skola för att förbereda katekumener för dop, nådde sin utveckling redan på 300-talet, då dess ledare var Klemens och Origenes. Till en början ägnade sig Origenes åt att studera de heliga skrifterna, men sedan, på grund av tillströmningen av utbildade människor, satte han saken bredare och introducerade utbildning i sekulära vetenskaper, som vanligtvis undervisades i högre hedniska skolor.
De utmärkande särdragen för riktningen i denna skolas teologi var: den allegoriska metoden som användes i stor utsträckning vid tolkningen av den Heliga Skrift, delvis lånad från Philo; önskan att avslöja den filosofiska sidan av kristen undervisning och presentera den i form av ett omfattande system. Alexandriernas teologi påverkades av Platons filosofi (427–347 f.Kr.) och neoplatonisterna (särskilt Plotinus - 205–270).
I Alexandrians sinnen tillhör den sanna existensen endast den andliga världen. Den materiella världen har ingen speciell substans, eftersom... materia är nära att existera. Därför ansåg vissa Alexandrier att människokroppen var själens fängelse, som är bäraren av Guds bild. Därför är människans huvuduppgift att säkerställa herraväldets ande över kroppen. De gav företräde åt kontemplativ kärlek framför aktiv kärlek och i frälsningsläran tillskrev de Guds nåd övervägande vikt. På tal om kunskap ansåg de att tron var grunden för kunskap, medan de tilldelade förnuftet en underordnad position. Alexandrierna såg den högsta formen av kunskap om Gud i extas - mystisk insikt, kontemplation av Gud.
Den antiokiska skolan blev berömmelse något senare. Dess utveckling och bestämning av huvudriktningen inom teologi är förknippad med namnet på dess ledare - den antiokiske presbytern Lucian, som dog som martyr 311. Lucian var känd för sin vetenskapliga analys av själva texten i den heliga skriften. Skrifter ("Lucian Review").
Tecken på den antiokiska riktningen bör övervägas, i motsats till den Alexandriska, filologiska analysen av texten i St. Skriften, dess historiska tolkning med mer praktiska slutsatser som har stor tillämpning i livet än Alexandrians spekulativa slutsatser. Den filosofiska grunden för den antiokiska skolan var Aristoteles (384–322 f.Kr.) realistiska system.
I sin lära om fred ansåg antiokierna inte materia som ond, för Gud är skaparen av både den andliga världen och den materiella världen. Människan är Guds avbild, och hennes kropp är inte själens fängelse. Moraliskt föredrog de aktiv kärlek. I frälsningsläran förde man först och främst fram den aktiva sidan - man krävde aktiva insatser från människans sida för att förverkliga det kristna idealet. För att lösa teologiska frågor lade antiokierna stor vikt vid rationell kunskap.
Båda riktningarna inom kristen teologi hade framstående representanter. Alexandria - Clement, Origenes, St. Athanasius, de "stora Kappadokierna" i St. Basil och två Gregori (teolog och Nyssa), Cyril av Alexandria och många andra. Antiokia - Diodorus av Tarsus, Theodore av Mopsuet, St. Cyril av Jerusalem, St. John Chrysostomus, bl. Theodoret av Cyrus och andra.
Men samtidigt fördes dessa trender, med ensidig utveckling, till den grad att de avviker från ortodoxins renhet. Förutom Origenes misstag är ursprunget till monofysitism associerat med den Alexandriska riktningen, och ursprunget till arianismen och nestorianismen är associerad med den antiokiska riktningen.
Bibliotek började dyka upp nära skolor. Ep. Alexander grundade ett stort bibliotek i Jerusalem. Pamphilus samlade ännu fler böcker i Caesarea i Palestina.
Allt detta - utseendet på skolor och bibliotek - talar om utvecklingen av vetenskapliga intressen och ökningen av medel som krävs för att kristen vetenskap ska blomstra.
B. ALEXANDRISKA SKOLAN
PANTEN
Skolan för utbildning av katekumener vid See of Alexandria, som grundades kort efter början av kristendomens predikan i Alexandria, fick berömmelse redan under andra hälften av 200-talet. under Pantens ledning. Panten var Clements lärare och elev av "presbyterna" som såg apostlarna. Från stoicismen vände han sig till kristendomen och visade sin iver på en missionsresa till "Indien", förmodligen till Sydarabien, där han fann Evangeliet om St. Matteus på hebreiska, förd dit av St. Bartolomeus. Hans elev och efterträdare som är ansvarig för skolan, Clement, gav en hög åsikt om Panten: "Han var verkligen ett sicilianskt bi. Han samlade sötma från den profetiska och apostoliska ängen och präglade sina åhörares själar en del ren och helig visdom” (Stromata, I, 1). Det finns information som Panten inte bara undervisade utan också skrev, även om hans verk inte har överlevt.
ALEXANDRIAS KLIMENT
Lite information har bevarats om Titus Flavius Clements liv. Han föddes ca. 150, möjligen i Aten; fått en bra utbildning. För att göra detta tog han speciella resor för att lyssna på olika lärare i filosofi. Tydligen var han invigd i något slags hedniska mysterier. Naturligtvis kunde han också lära sig kristen undervisning och blev faktiskt omvänd genom sin bekantskap med Panten, som han träffade i Alexandria, dit han anlände på jakt efter en lärare i sublim filosofi.
Clement hade rang av presbyter och ersatte Panten efter hans avgång för att predika. Under förföljelsen av Septimius Severus drog Klemens sig tillbaka från Alexandria till sina lärjungar (biskop Alexander av Kappadokien och andra). Han dog 216 eller 217 utanför Alexandria.
Som författare hade Klemens enorma kunskaper: i hans skrifter finns det hänvisningar till alla heliga böcker i Gamla testamentet, förutom Högsången och Ruts bok, och från Nya testamentet - förutom Jakobs brev, 2:a brevet av Petrus och brevet till Filemon; Det finns referenser och citat från Didache, Hermas herde, Barnabas epistlar och St. Clement av Rom och från enskilda apokryfer. Vad beträffar hans bekantskap med hedniska författare, en förteckning över dem i 1600-talsupplagan. Tillverkningen tar över 10 sidor.
Den faktiska betydelsen av Clement ligger i det faktum att han var den förste som tog avgörande steg mot en vetenskaplig formulering av teologin och gjorde detta fullt beväpnad med hellensk utbildning.
CLEMENTS VERK- inte helt bevarad. Han tänkte ut en hel rad verk innehållande en konsekvent fördjupande presentation av kristen undervisning. Clements system är dock inte så mycket dogmatiskt som moraliskt. Detta är livet självt, som en väg till förbättring, en process, tillväxt "från styrka till styrka." Det är precis så som hans trilogi uppfattades - "Protreptic" (lat. "Cogortatio ad gentes" - "Förmaning till hellenerna"), "Lärare" och "Didaskalos". Hela trilogin var tänkt att skildra hela vägen för mänskligt moraliskt liv från ett fall till ett tillstånd av perfektion. Det speciella med dessa verk är att Klemens talar i dem inte för sina egna vägnar, utan om Logos person.
I Protrepticus tilltalar Klemens hedningarna på uppdrag av Logos. Syftet med uppsatsen är rent missionärt: den avser att avslöja för hedningen all inkonsekvens i hans religiösa övertygelse och, efter att ha bevisat för honom kristendomens fördelar, att förvärva den för kyrkan. I enlighet med detta mål kritiserar Clement orakel, mysterier, mytologi, uppoffringar och filosofers och poeters religiösa doktriner. I filosofin finns det enligt hans lära bara en del av sanningen, men den fullständiga sanningen uppenbarades av profeterna genom vilka den helige Ande talade. Efter uppkomsten av Logos själv på jorden, för att förlösa den fallna människan och förmedla sanningen till oss, finns det inget behov av att leta efter sanningen någonstans som hos Honom, för Han är Sanningens Ord. Från den tiden "fyllde den gudomliga kraften universum med frälsningens frön."
Lyssna ni som står långt borta och ni som står nära, Ordet är inte dolt för någon. Det är det allmänna ljuset. Det lyser på alla, och det finns inget mörker i världen. ”Låt oss skynda till frälsning och återfödelse” (kapitel 9). Man måste välja dom eller barmhärtighet, liv eller förstörelse. Tro på Gud och människor, så kommer din själ att visa livet.
Den första Klemensboken avslutas med denna uppmaning till tro.
I slutet förs Logos själv fram och talar till grekerna och barbarerna och uppmanar dem att följa Guds visdom.
I "Utbildaren" uppträder Logos redan med en annan uppgift - att återuppfostra en omvänd hedning till ett nytt liv och därigenom förbereda honom för nästa steg av andlig utveckling och förståelse av andlig gnosis. "Lärare" består av 3 böcker. Den första boken talar om pedagogen själv - logos, om barnen som fostrats av honom och om utbildningssätten. I den andra och tredje boken ges instruktioner från Logos om det kristna livet, och samtidigt tecknas en bild av det höga samhällets utsvävningar, dess laster förkastas. Clemens beväpnar sig särskilt mot omständighet och visar en bild av idealiskt beteende i enlighet med Logos krav.
Även här hjälper Kristus till i allt: ”Hela människosläktet behöver Jesus: de sjuka i en läkare, de vandrande i en guide, de blinda i den som leder till ljuset, de törstiga i en källa av levande vatten, de döda i livet, fåren i en herde, barnen i en lärare.” .
"Människans frälsning är Guds största och kungliga verk."
För en person som har övergett hedniska misstag och befriat sig från laster genom strikt disciplin är en ännu högre grad av perfektion möjlig. Religionens högsta sanningar är tillgängliga endast för de rena i hjärtat. Om en person under Logos pedagogiska ledning renas från allt som förorenar själen och sinnet, då blir han värdig att invigas i religionens innersta hemligheter, vilka assimileras av tron endast ytligt. Efter att Logos har varit den troendes förmanare och uppfostrare, blir han hans lärare. Följaktligen avsåg Clement att komponera ett tredje verk med titeln "Didaskalos", där han på uppdrag av Logos ville presentera kristendomens dogmatiska sanningar i deras högsta andliga förståelse för de mest mogna medlemmarna av kyrkan. Men han hade inte tid att uppfylla denna plan.
Clements tredje stora verk har nått oss - "Stromata". Men detta arbete är inte fullbordandet av den övergripande plan han lovade. Från "Stromat" är det tydligt att "Didaskalos" var tänkt att innehålla en avslöjande av läran om Gud, världen, själen, den Helige. Skriften och uppståndelsen - en högre förståelse av kristendomen. "Stromata" innehåller inte ett systematiskt avslöjande av doktrinen om dessa ämnen. Man tror att Stromata var tänkt att tjäna som en introduktion till Didaskalos.
"Stromata" betyder "mattor", "tyg" - det här var namnen på samlingar av individuella tankar som inte fördes in i ett sammanhängande system av författaren (se "Stromata", bok IV, kapitel 2).
Hela verket består av 7 böcker och är det största av Clements verk i volym. Det råder ingen ordning i presentationen av tankar och planering. Den innehåller inte heller en fullständig presentation av systemet för kristen gnosis: de flesta av Stromata ägnas åt att lösa förberedande frågor. Det är inte möjligt att fullständigt presentera innehållet i "Stromat" med många utvikningar och sidodetaljer.
I de två första böckerna talar Clement om förhållandet mellan klassisk filosofi och vetenskap till kristendomen och bevisar deras nytta och nödvändighet för en kristen. Men grunden för all religiös kunskap, enligt Clement, är tron på Uppenbarelseboken.
I böckerna 3–4 avslöjar Clement grundligt skillnaden mellan kyrklig gnosis från den praktiska sidan från den kätterska; det uttrycks i iakttagandet av kroppslig renhet i äktenskap och celibat och i kärlek till Gud, beseglad av martyrdödets bedrift.
Efter att ha angett egenskaperna hos sann gnosis, återvänder Clement i den 5:e boken till frågan om tro och kunskap. För att förstå Gud är det nödvändigt att avsäga sig världen och världsliga ting, men inte ens under detta tillstånd kan Gud inte förstås av det begränsade mänskliga sinnet, därför är att känna Honom en gåva som kommer från Honom. I slutet av kapitel 6 skildrar han den sanne gnostikern i sitt liv som förkroppsligandet av det kristna moralidealet (se även bok IV, kapitel 21–23, 26; bok VI, kapitel 9; bok VII, kapitel 3, 10– 14).
I den 6:e boken kommer Clement till slutsatsen att filosofer kände till religiös sanning och att en sann gnostiker också kan använda filosofi, även om den är ofullkomlig i jämförelse med evangeliet, men ändå utgår från Gud. Den sanne gnostikern är den ende av alla människor som uppnår perfektion i ordets rätta bemärkelse och kommer att tilldelas den högsta utmärkelsen i det framtida livet. I det här livet kan en sann gnostiker förstå Skriftens mystiska innebörd, och filosofi är också tillgänglig.
Bok 7 bevisar att endast den kristna gnostikern är en sann tillbedjare av Gud. Han känner Gud och i sin lidande försöker han med all kraft att bli lik honom och hans Son. I sitt liv avslöjar gnostikeren perfektion: han är så sanningsenlig att han inte behöver ta till en ed; genom sitt exempel bygger han ständigt upp andra och uppnår genom gradvisa reningar den högsta fullkomligheten - kontemplationen av Gud. Han uthärdar modigt olyckor och till och med döden, om detta är Guds vilja; Han gör gott mot alla, iakttar abstinens, föraktar världslig fåfänga, förlåter alla förolämpningar och förolämpningar.
I den florentinska kodeksen följs den 7:e boken av den 8:e (den finns även i rysk översättning). Men det har inget samband med tidigare böcker. Därför vägrar de flesta forskare att betrakta det som en fortsättning på Stromat. Man tror att detta utdrag är från Clements Hypotyposus, som inte har nått oss.
Eftersom hedningar i "Protreptiken" kallas till den sanna tron och orsaken till kristendomens överlägsenhet över hedendomen förklaras, ges allmän kateketisk kunskap om tron till nyomvända människor i "Pedagogen" och i "Stromata" vägarna för sant kristet liv och fromhet är angivna, denna trilogi kan betraktas som en kurs för att lära ut Guds lag.
"Vem bland de rika kommer att bli frälst"(42 kapitel). Clements enda överlevande predikan handlar om frågan om rikedom och fattigdom. Det är en tolkning av evangeliets berättelse om den rike unge mannen (Matt 19:16-30), i synnerhet orden: ”Det är lättare för en kamel att gå genom ett nålsöga än för en rik man att komma in. Guds rike.” Predikan förklarar under vilka förutsättningar en rik man kan bli frälst.
Rikedomen i sig är likgiltig - varken god eller ond, utan blir det av det ena eller det andra användandet av det.
Herrens ord om att avsäga sig rikedom måste förstås i samma mening som hans ord om att avsäga sig far, mor, etc. Här befaller Herren inte hat mot släktingar, för han befallde oss att älska även våra fiender, utan att avstå från dem i händelse av att de, i familjebandens namn, distraherar från Kristus och undervisar om ondska.
De som fallit i passion ska inte misströsta - vägen till omvändelse är alltid öppen för dem. Som ett exempel på omvändelsens kraft under en ledares nådiga inflytande avslöjar Clement en rörande berättelse (legend) om en ung man som konverterats av aposteln. Johannes till Kristus, men blev sedan en rövare: aposteln fann honom i bergen och förde honom med sin kärlek till omvändelse och gjorde honom värdig frälsning (se kapitel 42).
Bevarad i fragment av "hypotyper" - essäer eller scholier om enskilda passager i den heliga skriften. Skrifter som tillåter en att sluta sig till den tolkningsmetod som antagits av Clement.
Resten av Clements skrifter är förlorade.
När det gäller stil skriver Clement smidigt, med oratorisk känsla och ganska tydligt språk. "När det gäller mig", skriver Clement, "är mitt enda mål att leva i enlighet med Logos bud och tränga in i andan i hans lära; - oroa dig aldrig för vältalighet, utan nöj dig bara med att klargöra för andra vad du själv har uppnått... Att sätta frälsningstörsta själar på frälsningens väg och främja deras frälsning - detta är det vackraste i mina ögon, och inte en småaktigt urval av ord med syfte att i talet sätta på sig så att säga några små kvinnokläder... Stilen är kläder, och föremålet som presenteras är liksom kroppens kött och nerver. Man ska inte bry sig mer om kläder än om kroppens hälsa... Det är inte den sortens mat som är vällagad, i vilken det finns fler kryddor än näringsämnen: på samma sätt ska talet inte anses vara trevligt och fint sammansatt. , som bryr sig mer om att ge sina lyssnare glädje än att göra nytta” (Strom. I, 10).
CLEMENTS Åsikter
Clements åsikter är en blandning av heterogena element, kyrkliga och filosofiska.
Källor till den kristna läran han känner igen det heliga. Skriften och traditionen. Men de har inte en strikt normativ betydelse för honom. Han förstår dem i andan av sina filosofiska åsikter, och, viktigast av allt, han utökar deras räckvidd för mycket.
Genom att utöka omfattningen av kanonen utökade Clement innehållet i St. Skriften tillåter, efter Philo, en allegorisk tolkning av den.
Inställning till filosofi. Vikten av Clements filosofiska världsbild ligger i hans försök att filosofiskt underbygga kristendomen, i ett försök att utveckla kristen gnosis och bevisa att filosofin är en av de sanna vägarna till Kristus. I detta närmar han sig St. Precis inkommet. Men Clements åsikter om filosofi var något annorlunda än moderna. För Clement kommer all undervisning som predikar fromhet och moral att vara filosofi. Att vara filosof innebär att leva en asketisk livsstil. Och filosofer var för hellenerna vad profeter var för judarna. Därför anser han att evangeliet är den enda sanna filosofin och att kristna är filosofer och att Gamla testamentet är judarnas filosofi. Kristna asketer och martyrer är också filosofer, och övningar i dygd är sann visdom.
Clement har därför en ovanligt bred syn på filosofi och är redo att sätta den under samma rubrik som St. Skriften. Men under Klemens tid såg många sanna troende på filosofi som djävulens verk och undvek den på alla möjliga sätt. Därför, för att skydda sitt filosofiska system, behövde Clement bevisa filosofins gudomliga ursprung, vilket han gör.
Filosofi, enligt Clement, förberedde grekerna för Kristus, precis som lagen förberedde judarna. Hon var ett verk av gudomlig försyn, en gåva från Gud till grekerna.
Precis som skolvetenskap förbereder en för att förstå filosofi, så är filosofi ett hjälpmedel för att förvärva sann visdom. Men filosofins betydelse är inte begränsad till propedeutiken och pedagogiken. Det är också nödvändigt för kristna även när de är upplysta av trons ljus: det hjälper till att förstå trons innehåll, renar en person från passioner, sätter honom över sensualitet och leder därmed till moralisk perfektion.
Med ett ord, filosofin fördjupar tron, upphöjer den till gnosis, d.v.s. för en naturvetenskaplig examen. Men trots allt det är hon bara teologins tjänarinna.
Tro och Gnosis. Frågan om förhållandet mellan tro och gnosis var den mest kontroversiella på den tiden. Gnostikerna såg ner på tron och ansåg att den tillhör synska. Å andra sidan förkastade sanna kristna all gnosis som ett misstag, undvek vetenskapen och ansåg att alla bevis på sin tro var onödiga. I motsats till dessa extrema åsikter försöker Clement förena tro och kunskap. Han ägnar huvudsakligen sina "Stromata" åt detta problem och löser det i allmänhet så tillfredsställande att hans teori om förhållandet mellan tro och gnosis behöll sin betydelse i efterföljande tider och antogs fullt ut av de stora fäderna på 300-talet.
Mot gnostikerna försvarar Clement trons nödvändighet. I livet är tron, som är "något inre goda skänkt från Gud", så att säga en förväntan om fullständig kunskap, dess början och nödvändigtvis föregår den. Varje vetenskap utgår från grundläggande principer som inte bevisas av någonting, utan antas på tro. Detta är särskilt fallet inom filosofi och religionskunskap: människan själv kan med sina svaga krafter inte känna Gud, ty det som föds kan inte närma sig det ofödda. Kunskapen om Gud kan endast förmedlas till honom genom tro. (Se "Stromata", bok II, kapitel 4 - "Troens fördel: den är grunden för all kunskap").
Men tron härrör i huvudsak inte från enkel och orimlig tillit till yttre auktoritet, utan från en inre känsla, en mystisk kraft som är medfödd i människan. Den senare har, genom sin mycket gudsliknande natur, en dragning till det gudomliga och är därför, som av naturligt begär, övertygad om sanningen av gudomlig uppenbarelse när den ges till honom av Gud.
I motsats till hängivna katolikers negativa inställning till gnosis, försvarar Clement också nödvändigheten av gnosis för att uppnå vår perfektion. Tro kan inte sluta utvecklas. Den måste växa och förbättras, stiga upp från tro till tro. Utan detta kommer det inte att vara solid och hållbart, och kommer inte att vara pålitligt skyddat från alla attacker och vanföreställningar. Perfektion ger gnosis till tro. Tro och gnosis är som grunden för en byggnad och byggnaden, som ett inre ord och ett uttryckt ord.
Sålunda erkänner Clement två stadier av en kristens andliga liv - trosstadiet och gnosisstadiet.
Skillnaden mellan tro och gnosis gäller både de intellektuella och moraliska aspekterna. Den första skillnaden mellan kunskapen om gnosis och kunskapen om tro gäller dess djup: en troende lever på religionens yttre sida, och en gnostiker (en kristen som har uppnått moralisk perfektion) lever på den inre sidan; den troende nöjer sig med kunskap om de mest nödvändiga källorna till läran och dessutom i den mest förkortade formen - gnostikern uppnår kunskap om Gud och gudomliga ting, om människan, hennes natur, om dygd, om det högsta goda, om värld; med ett ord, han skapar för sig själv ett harmoniskt system av världsbild.
I samma utsträckning som kunskap skiljer sig gnostikens moral och trons moral från varandra. Motivationen för moralisk aktivitet hos en troende är rädslan för straff och hoppet om belöning. Båda härrör från hans tro på Guds rättvisa. Gnostikerns motivation är en osjälvisk kärlek till dygden, önskan om det goda för det godas skull. Den troende är alltså en slav, och gnostikeren är en fri Guds son.
Den troendes verksamhetsprincip är "harmoni med naturen", att iaktta naturlig måttfullhet för att tillfredsställa behov. En person måste äta för att leva, och inte leva för att äta. Gnostikerns verksamhetsprincip är en asketisk höjning över naturens behov för kärlekens skull till Gud. Gnostikerns ande är helt och hållet riktad mot Gud. Hans liv är oupphörlig bön, mental konversation med Gud, konstant hågkomst av honom. Gnostikern uppnår redan här på jorden en viss likhet med Gud och förenar sig genom fullkomlig kärlek med Gud. Hög moral tjänar därför som ett karakteristiskt tecken på sann gnosis (se Stromata, IV, 21–23).
Trots skillnaden mellan tro och gnosis är de i huvudsak homogena. Deras innehåll är detsamma, och de skiljer sig endast i formella termer, i graden av bearbetning och utveckling. Gnosis är samma tro, endast vetenskapligt bearbetad; det är troende kunskap. Tro är grunden för gnosis; hon är hans källa, ty hon ger honom innehåll, hon är hans kriterium; det är lika nödvändigt för gnostikern som att andas luft. Kortfattat uttrycks detta förhållande mellan tro och gnosis i följande formel: "Det finns ingen kunskap som inte har ett samband med tro, precis som det inte finns någon tro som inte är beroende av kunskap" (Strom. V, 1).
Att etablera den korrekta synen på tro och kunskap och deras relation utgör en viktig förtjänst för Klemens i dogmatiskt-historiska termer.
CLEMENTS TEOLOGI
Undervisning om Gud. Klemens doktrin om den heliga treenigheten uttrycks mycket tydligt: "En Fader till alla, en Logos för alla och den Helige Ande."
Huvudläran i Klemens system är läran om Gud. Clement utvecklar i första hand det abstrakt filosofiska platonska gudsbegreppet som den första principen i allting. Detta är konceptet som en sann gnostiker har.
Gud är "bortom det tänkbara", över alla definitioner och otillgänglig genom sitt väsen för människans begränsade kunskap. Vi vet att Gud finns, inte att han är av sin natur. Gud är utanför rummet, utanför tiden, inte en art, inte ett nummer, inte föremål för passioner, etc. Denna metod att förneka allt som är begränsat i Gud (teologins "apofatiska" metod) befriar människan från alla sinnesföreställningar om Gud. I enlighet härmed har Clement, liksom St. fäder, förstår Gamla testamentets antropomorfismer (uttryck: "ögon", "öron", "Guds händer" eller "ilska", "avundsjuka" etc.) som symboler för Guds handlingar.
En person kan få positiv kunskap om Gud från Guds självuppenbarelse. Av detta kan vi förstå att Gud är "allas Fader", att han är oändligt god. "Inte svagt, som en eld som värmer, utan fördelar välsignelser enligt hans vilja." (Se "Stromata" V, 12; II, 2).
Läran om Logos. I sin lära om Logos följer Klemens till stor del Filon. Liksom han förstår han Logos antingen i platonisk mening, som helheten av gudomliga idéer och prototypen av alla ting, bosatta i Gud, eller i stoisk mening, som en kraft immanent i världen, som tränger igenom allt väsen och besjälar allt. dess delar.
Logos är en odelbar, men skild från Faderns makt; "Han är fokus för alla krafter, därför kallas han Alfa och Omega."
Genom att erkänna Sonens evighet med Fadern, lär Clement tydligt om hans gudomlighet: "Den ena och den andra är ett, båda är gudomliga varelser" (Ped., I, 8).
Logos har en speciell relation till världen. Prof. Popov formulerar detta förhållande på följande sätt: ”Logos stiger ned längs stegen av himmelska och jordiska varelser till det allra sista djupet, till den mest obetydliga skapelse. Alla intelligenta varelser bildar en vidsträckt och gradvis nedåtgående hierarki, som en järnkedja, i vilken varje länk, understödd av den högsta, i sin tur stöder den lägre” (Föreläsningsanteckningar..., s. 103–104).
Läran om världens skapelse Clement formulerar i grunden korrekt: han förnekar materiens evighet och själars förexistens. Logos är skaparen och tillhandahållaren av världen. Men Clement förstår den bibliska berättelsen om den sex dagar långa skapelsen allegoriskt, som att den indikerar en logisk, och inte en tidsmässig ordning av världens uppkomst - världen skapades på ett ögonblick. Logos – världens ljus – skapar inte bara världen, utan försörjer alltid världen.
Läran om människan. I sin lära om människan är Clemens den förste att helt definitivt introducera platonisk triktologi, som särskiljer människans kött, själ och ande. Han känner igen två själar - den köttsliga eller sensuella och den andligt-intelligenta, suveräna. Den första är källan till mänskligt organiskt liv och lägre begär och strävanden; den andra är bärare av förnuft och frihet och har en vägledande betydelse i mänskligt liv.
Det onda och det goda ligger inte i människans kött och ande. Det här är en fråga om hans frihet. Clement erkänner fallets väsen i missbruket av friheten och i avvikelsen mot sensualitet.
Kristologi och soteriologi. Kristus är den inkarnerade Logos. I Clements förståelse av inkarnationen av prof. Popov finner "subtil docetism", eftersom Clement hävdar att Kristus var främmande för alla mänskliga passioner: njutning, sorg, spänning, att hans kropp inte behövde ta mat, etc.
Trots denna svaga docetism, tänkte Klemens på Kristus som Gud-människan.
Kristi verk förstås i första hand som sanningens uppenbarelse. Kristus är först och främst en pedagog och lärare. Efter hans framträdande finns det inget behov av att besöka Aten eller Hellas i jakten på sanningen. Men Kristus är också Återlösaren. Det blev "sättet att återställa människan" till sitt tidigare tillstånd. Logos blev en människa, "så att du nu också kan få lära av människan, hur en människa kunde bli en gud" (Prot. I). Han blev inkarnerad för att rädda oss från våra synder och försonar oss genom sitt blod. Efter att ha bringat frälsning, kallar Kristus alla till sig. Mänsklig frihets uppgift är att följa denna uppmaning, lyda Kristi läror, befria dig från syndiga passioner, implementera de gudomliga buden i ditt liv och uppnå initial enkelhet, lugn - lidande. Stimulansen för en sådan rörelse till en början kan vara rädslan för straff eller önskan om belöning, medan det bland "gnostikerna" är själens önskan efter Gud, sanning och skönhet, efter kunskap om Gud.
För kristen etik, eller moralteologi, är Klemens lära viktig i och med att frälsningen visas som en moralisk process som inte äger rum utanför, utan inom personen själv.
Kyrkans och sakramentens lära. Clement berör lite frågor om kyrkostruktur, hierarki, sakrament, och även där han gör det faller han mest i symbolik.
Han förstår kyrkan som ett andligt tempel skapat av Logos själv, som Jungfrun och Moder, som matar oss med andlig mjölk, Logos blod. Den som önskar frälsning bör komma till henne, ty hon är de utvaldas församling.
En särställning har människor som står på nivån med kristen gnosis. Gnostiker bildar Kristi kropp, andra bildar bara hans kött.
Den "urgamla katolska" kyrkan är, i motsats till heresior, förenad i trons enhet och bevarar sanningen - den apostoliska traditionen.
En person blir medlem i kyrkan genom dopet. Clement lägger stor vikt vid dopet. Det är återfödelsen, som gör oss till Guds barn; mystisk upplysning, som ger själen ljuset av kunskap om Gud; andlig tvagning, som ger en garanti för odödlighet.
Eftersom en person syndar även efter dopet, är en andra omvändelse tillåten för hans rening, d.v.s. Omvändelse efter dopet. Men efter Hermas tillåter Clement bara en omvändelse.
Om nattvarden skriver Clement: "Logos erbjuder oss sitt kött och häller ut hans blod i oss och främjar därigenom uppväxten av hans barn. O underbara mysterium! Den befaller oss att överge våra tidigare köttsliga passioner, såväl som vår tidigare överseende med dem, och att följa en annan, hans, Kristi, livsstil - detta, så långt det är möjligt, internt tränga in i det, reproducera det inom oss själva, bära Frälsare i våra bröst, så att vi genom detta kan stävja vårt kötts begär” (Ped. I, 6).
Clements syn på äktenskapet är karakteristisk. I motsats till gnostikerna, Encratiates, som avvisar äktenskap, försvarar Clement det och rekommenderar inte celibat.
Eskatologi. Clement förnekade chiliasm, sensuell eld och syndarnas eviga plåga. Alla straff har en korrigerande eller renande betydelse; alla själar bortom graven måste genomgå en viss period av rening genom skam, omvändelse, etc. Sålunda ger Clement början på läran om apocatastasis och helvetesplågans temporalitet, som är fullt utvecklad i Origenes.
Framtida lycka kommer att ha sina grader. Men den högsta saligheten kommer att åtnjutas av gnostikerna som kommer att gå in i Guds boning för att betrakta honom i det eviga och outsägliga ljuset.
Klemens läror visar inflytandet av Philo, stoisk filosofi och gnosticism. Ett antal av dess bestämmelser förkastades därefter. Men ändå, som prof. Karsavin, Clement är mer en kristen än en filosof, eftersom han inte utgick från teorin, utan från livet.
Clement, som Origenes lärare, hade naturligtvis ett betydande inflytande på honom.
ORIGEN
"Origen", säger Prof. prot. P. Gnedich, "var en av de få forntida kristna författare som hade ett så stort inflytande på utvecklingen av kristen teologi och kring vars namn så mycket kontrovers uppstod."
Origenes är den första av kyrkoförfattarna om vars liv tillräcklig information har bevarats.
Han föddes 185 i en kristen familj och var kristen från barndomen. Hans far, Leonid, en grammatiklärare, som dog som martyr under förföljelsen 202-203, och hans mor, en judisk kvinna som konverterade till kristendomen, var hans sons första mentorer. Origenes studerade sedan på kateketskolan med Clement.
Lämnad utan pengar efter sin fars död och konfiskering av egendom, Origenes, som inte vill använda hjälp av utomstående, tjänar pengar för att försörja sig själv och sin familj genom att ge privatlektioner. Efter att ha lämnat Alexandria ersatte Clement, vid en ålder av 21-22, honom som chef för katekumenskolan.
Medan han undervisade andra, fortsatte Origenes att studera sig själv: han studerade hebreiska språket från rabbinerna, filosofi från den neoplatonske filosofen Ammonius Saccas och reste med det uttryckliga syftet att lyssna på föreläsningar av kända filosofer.
Origenes studerade de heliga skrifterna särskilt mycket och fick mycket snart stor berömmelse som kristen lärare.
Från sin ungdom levde Origenes asketiskt. På dagen studerade han med sina elever, på natten studerade han de heliga skrifterna. Skriften, sov på bar mark, åt bara tillräckligt för att upprätthålla livet, bar inte skor, hade inte ett andra klädbyte. Origenes förde sin iver för uppfyllandet av evangeliets krav till den grad att han, bokstavligen tog Frälsaren Kristus Kristus ord om eunuckerna, "som skapade sig själva för himmelriket" (Matt 19:12), kastrerade sig själv och därigenom blev av med eventuellt förtal, eftersom . han hade också att göra med kvinnor. Men det bör noteras att några av hans biografer förnekar denna handling.
På grund av det ökande antalet människor som ville lyssna på Origenes anförtrodde han undervisningen av katekumenerna åt sin student Herakles, och han begränsade sig själv till att föreläsa för mer förberedda åhörare.
Origenes lämnade ibland Alexandria: han gick till Arabien till dess härskare, som ville lyssna på honom och frågade biskopen om det. Dimitri; reste till Rom "för att lära känna romarnas äldsta kyrka", där han träffade och blev vän med den framtida biskopen av Rom, St. Hippolytus, och 216, under de förtryck som kejsar Caracalla påtvingat Alexandria, drog han sig tillbaka till Caesarea i Palestina, där han på begäran av sina elever, biskoparna Theoktistus av Caesarea och Alexander av Jerusalem, predikade mycket under gudstjänsterna.
Efter att ha återvänt till Alexandria ökade Origenes verksamhet som författare särskilt. Hans elev Ambrosius ställde till Origenes förfogande en hel stab av stenografer och skriftlärare, till vilka han dikterade sina verk. Detta gav utan tvekan stor hjälp till Origenes, men det var samtidigt anledningen till att verken som spelades in på gehör inte var tillräckligt bearbetade och verifierade av författaren själv.
I Antiokia talade Origenes om Kristus med kejsar Alexander Severus mor och omvände henne till kristendomen. Dessutom besökte han på 230-talet Grekland, och på vägen genom Palestina vigdes han till presbyter av biskop Theoctistus. Biskopen av Caesarea ville ge Origenes en större möjlighet att predika under gudstjänster. Men biskopen av Alexandria, utan vars vetskap invigningen ägde rum, såg i denna handling ett intrång i hans rättigheter, varför han inte erkände invigningen och fördömde Origenes. Fördömandet erkändes av Afrika och Rom, men avvisades av öst. Chockad av fördömandet stannade Origenes kvar i Caesarea och fortsatte sina vetenskapliga arbeten där.
Under förföljelsen av Decius arresterades Origenes, fängslades, torterades, av vars konsekvenser han dog 253 eller 254. Före sin död försonades han med biskopen av Alexandria.
Relaterad information.
- I kontakt med 0
- Google+ 0
- OK 0
- Facebook 0
