Религии Месопотамии (др. – шумеро-аккадская, вавилонская религия ) – собирательное название политеистических верований, существовавших в IV–I тыс. до н.э. в древних обществах и государствах долины рек Тигр и Евфрат – в Шумере, Аккаде, Вавилонии, Ассирии. На протяжении тысячелетий в культурных и политических границах месопотамских народов происходил процесс смены, взаимовлияния и синкретизации культов и мифологических сюжетов. Письменными источниками этих религий выступают стихотворные тексты мифов, молитв, гимнов богам, псалмы, наиболее значительные из которых – «Энки и мироздание» , «Миф о потопе» , «Когда вверху» , «Поэма семи таблиц» , «Поэма о Гильгамеше» .

Уже в начальный шумерский период (IV – рубеж III–II тыс. до н.э.) сформировались многочисленные территориальные культы городов-государств. Их божества-покровители, имевшие преимущественно антропоморфный облик, олицетворяли главным образом творящие и производящие силы природы. В дальнейшем культы покровителей крупнейших городов приобрели общешумерский характер. Так, Энлиль («владыка ветра»), бог города Ниппура, почитался как божество плодородия и жизненных сил, необузданной стихии. Энки («владыка земли»), бог города Эреду, считался владыкой пресных вод и мирового океана, богом мудрости и заклинаний, создателем и покровителем людей, хранителем цивилизации. Ан («небо») – бог неба и покровитель города Урука. Как «отец богов» он открывал список божеств, но чаще выступал символом высшей власти. Другие покровители Урука – богиня распри и плотской любви Инанна («владычица небес») и Уту («сияющий») – бог солнца, всевидящего света, хранитель справедливости и истины. В городе Уре возникло почитание лунного бога Нанна . Эти божества в древнейшем списке богов середины III тыс. до н.э. названы верховными богами шумер. Был также распространен связанный с земледельческими культами образ богини-матери . Она почиталась под разными именами – Мама, Мами, Нинмах, Нинхурсат, Дамгальнуна и др.

В аккадский период (или царства Шумера и Аккада, позже – Вавилонии), с рубежа III– II тыс. до н.э. происходит синкретизация шумерского и аккадского пантеона. Так, аккадский бог солнца Шамаш был отождествлен с шумерским Уту, Иштар – с Инанной, Эйя – с Энки, Адад – с Им, Эллиль – с Энлилем и т.п. В начале II тыс. до н.э., при возникновении Вавилонского царства, его правители ввели культ общегосударственного бога, «царя над всеми богами» – Мардука . В созданных в его честь мифах Мардук обрел образ всепобеждающего бога-творца, воплотив в себе черты многих прежних божеств. Подчиненный ему пантеон насчитывал более 100 богов. Созданная жрецами Мардука мифология включала в себя в переработанном виде и некоторые шумерские предания. Характерно, что централизация власти в руках вавилонских царей сопровождалась тенденцией к монотеизму – другие боги начинают рассматриваться как разные проявления Мардука. Во время возвышения Ассирии в конце II – начале I тыс. до н.э., вавилонская религия пополнилась ассирийскими богами, а Мардука замещает Ашшур – центральное божество их пантеона.

Месопотамские религии не ограничивались культами богов. Широкое распространение имела магическая практика. Были развиты гадания – по облакам, по поведению животных и птиц. Сохранились сборники толкований снов – сонники. Для противодействия «дурному глазу» и «дурному слову» использовались амулеты и талисманы. Сохранились и восходившие к первобытности фетишистские и анимистические верования и обряды. Распространенным было поклонение священным деревьям, особо почитался олицетворяющий бессмертие вечнозеленый кедр. Почитались и священные животные, нередко символизировавшие богов. Чтились и фантастические зооморфные фигуры. Так, символом Мардука был дракон, известны колоссальные каменные изваяния крылатых львов в Ассирии. Со стихиями и явлениями природы связывались представления о добрых и злых духах. Особо почитались духи рек и каналов, духи-хранители дома, духи умерших, которым приносились жертвы. Для умилостивления богов прибегали к посредничеству жрецов, которые проводили обряды с использованием молитв и заклинаний, священного елея и воды.

В месопотамских религиях смерть – великое, но неизбежное зло, которого нельзя избежать. Но физической смерти противостоит духовное бессмертие. С этим связано представление о подземном царстве Кур («страна без возврата»), где правит Эрешкигаль . Туда спускаются или проваливаются, его границей служит подземная река, через которую переправляет перевозчик Ур-Шанаби. Участь мертвых тяжела, сносной жизни удостаиваются только те души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные.

Космогонические мифы шумер в целостном виде не сохранились. По одному из фрагментов, праматерь всего сущего Намму произвела небо и землю, которые порождают Энлиля. Другой фрагмент сообщает, что под влиянием какого-то события небеса отделились от земли, Ан забрал себе небо, Энлиль – землю, а Эрешкигаль – Кур. По шумерскому мифу о творении людей, боги Энки и Нинмах лепят человека из глины подземного океана Абзу, а богиня Намму вдувает в него жизненную силу. Целью созданного человечества объявляется труд на благо богов: обработка земли и выпас скота, кормление богов своими жертвами. По аккадской космогонической поэме «Энума элиш», Мардук, победив воплощение мирового хаоса чудовище Тиамат и ее супруга Кингу , создает из рассеченного пополам тела Тиамат небо и землю, определяет владения богов. По его совету бог Эйя лепит людей из глины, замешанной на крови чудовища Кингу.

Эсхатология отражена в мифах о потопе, о гневе богов. От полного истребления во время потопа, длившегося семь дней и семь ночей, человечество уберег Зиусудра (аккад. Атрахасис) – «спаситель семени человечества». Затопление мира он пережил со своей супругой, имуществом, зерном и избранными животными на построенном по совету Энки (аккад. Эйя) ковчеге. За обиду, нанесенную ей смертным, Инанна мстит всему человечеству тем, что насылает на землю опустошительные вихри и бури, превращает в кровь всю воду в источниках и т.п. Причиной людских бедствий чаще всего рассматривается злоба богов, их стремление уменьшить не в меру расплодившееся и надоедающее богам своим шумом человечество. Наказание людей – это, как правило, злой каприз богов. Но бытовало и представление о грехе как одной из причин бедствий человека. Грехом считалось оскорбление богов, нарушение ритуалов в их честь. Примером может служить аккадский миф о боге войны и чумы Эрре. Подстрекаемый другими богами, он мстит за пренебрежительное отношение людей к богопочитанию тем, что насылает на землю чуму, хаос и разруху.

Важную роль в месопотамских религиях играли храмы, при которых существовал обширный штат жрецов. Классической формой храмов была многоступенчатая башня – зиккурат . Самый известный в истории зиккурат – Этеменанки (Дом основания небес и земли) в городе Вавилоне, соотносимый с ветхозаветной «Вавилонской башней». Храмы являлись не только религиозными, но и культурными, хозяйственными и политическими центрами.

Культура и религия Месопотамии оказали большое влияние на все сопредельные страны Ближнего Востока.

Религия настолько органично присутствует в жизни современного человека, что создается впечатление, будто она сопровождает человечество на протяжении всей истории его существования и развития. Но эта точка зрения является ошибочной, поскольку сохранившиеся до наших дней археологические данные позволяют зафиксировать примерное время возникновения еще примитивных, но уже религиозных обрядов. Впервые наличие подобных обрядов обнаруживается у Homo sapiens neandertalis (Человек разумный неандертальский), которого в обыденной речи часто называют просто неандертальцем. Этот подвид человечества стал тупиковой ветвью развития, а его исчезновение приблизительно 40 тыс. лет назад многие исследователи объясняют как раз деятельностью предков современного человека. В рамках истории религии неандерталец служит объектом пристального исследования, поскольку именно к нему археологические данные позволяют отнести первые известные нам проявления религиозных чувств. Как же способствовали возникновению религии те природные и социальные условия, в которых существовал неандерталец?

Обитали неандертальцы небольшими группами по 30–40 человек, занимались собирательством и охотой, вели кочевой образ жизни, но кочевали по достаточно ограниченной территории в поисках наиболее плодородных полей и богатых дичью лесных или лесостепных угодий. Знаменитые пещеры на юге Франции, в которых была впервые обнаружена наскальная живопись, позволяют с полной достоверностью утверждать, что посещались эти места и дополнялись свежими рисунками на протяжении многих поколений людей, которые явно принадлежали к одному или нескольким родственным племенам. Во главе каждой такой группы стоял вождь, который имел весьма ограниченные функции, чаще всего касающиеся охоты, поэтому в обыденной жизни племени его роль была невелика. Периодически случались столкновения с соседними племенами, что приводило к гибели в схватке или ранениям, которые в тяжелых условиях первобытной жизни оборачивались той же самой гибелью, только более мучительной. Смерть сопровождала неандертальца по пятам, да и продолжительность его жизни была невелика: большинство сохранившихся до наших дней черепов неандертальцев принадлежит 30-40-летним людям, а многие заканчивали свою жизнь и еще раньше – смерть в детском и юношеском возрасте была обычным событием.

Историкам бывает сложно реконструировать мышление человека, чья жизнь отделена от сегодняшних дней несколькими сотнями лет. Что же можно сказать о мышлении неандертальца, существование которого оказалось отделено настолько большим временным барьером, что выпало из исторической памяти человека современного типа на много тысячелетий? Судить о тех процессах, которые протекали в голове у неандертальца, мы можем по немногочисленным свидетельствам, сохранившимся до наших дней, причем надо учитывать, что такая реконструкция в любом случае является гипотетической. Итак, свидетельствами существования зачатков религии уже в эпоху неандертальцев являются:

1) наличие определенного похоронного обряда. Возможно, первичной функцией похорон являлась чисто утилитарная забота о гигиене местообитания, однако такая забота не была обязательной в случае кочующих племен, поэтому сохранившиеся погребения позволяют достоверно утверждать, что первобытный человек заботился о покойнике. Разумеется, на основании археологических данных восстановить погребальный обряд не представляется возможным, но сохранившиеся следы позволяют утверждать, что умершего хоронили в определенной позе (как правило, лицом на восток – навстречу поднимающемуся Солнцу), а место погребения посыпали красной охрой. Особое отношение к мертвым проявлялось в том, что первобытный человек верил в сохранение некой формы жизни после смерти, боялся вреда со стороны умерших членов племени и стремился этого не допустить с помощью проведения обрядов;

2) ритуальные наскальные изображения. На протяжении XX в. было обнаружено несколько подобных пещер, самой знаменитой из которых является пещера Ласко в Южной Франции. Первоначально исследователи предположили, что изображения животных и людей не несли дополнительной смысловой нагрузки, а являлись прообразом возникновения искусства. Но многочисленные насечки и углубления на рисунках животных позволили реконструировать тот обряд, который совершался в подобных пещерах и сохранился практически в неизменном виде до наших дней у аборигенов Австралии. Непосредственно перед охотой мужчины первобытного племени «разыгрывали» свои последующие действия, поражая нарисованных животных и тем самым обеспечивая себе удачу в настоящей охоте. Очевидно, в тех же пещерах происходили и примитивные обряды инициации (посвящения), которые должны были приобщить юношей к взрослой жизни. Только после совершения такого обряда эти юноши могли считаться взрослыми людьми, их биологический возраст имел к возрасту социальному лишь опосредованное отношение.

Несмотря на то что неандертальцы не являются прямыми предками человека, сходство зачатков их религиозных воззрений с обрядами и мифами первобытных племен Человека разумного несомненно. Из этих примитивных форм выросло все многообразие религиозных проявлений, которые существовали у первобытного человека и в дальнейшем оказались объединены в рамках уже сложившихся религий. В частности, некоторые черты первоначальных религиозных форм оказались сохранены у жителей Экваториальной Африки и аборигенов Австралии. Однако религиозность в примитивных обществах сводилась не только к выполняемым обрядам и ритуалам, но и к словесному сопровождению этих ритуалов – мифам.

У современного человека миф до сих пор выступает синонимом чего-то несбыточного и волшебного, реально не существующего. Эта точка зрения была впервые сформулирована философами эпохи Просвещения, создавшими культ науки, базирующейся на рациональности, с позиций которой сохранившиеся остатки древнегреческой мифологии, дошедшие большей частью в вольном пересказе античных авторов, являлись не заслуживающими доверия баснями и сказками. Знаменитый русский филолог В.Я. Пропп (1895–1970) в своей работе «Исторические корни волшебной сказки» рассматривает соотношение сказки и мифа и приходит к выводу, что сказкой является только миф, утративший свою функцию, т. е. переставший служить словесным сопровождением какого-либо ритуала или объяснять установленный социальный порядок. В примитивном обществе миф своей функции не теряет, он тесно связан с религиозными представлениями и ритуалами. Применительно к религиям Древнего мира сложно говорить о разработке стройных теологических (богословских) учений, поскольку основная часть религиозных воззрений, особенно распространенных в низших слоях населения, продолжала существовать в виде мифов. Мифы рассказывались родителями своим детям и так передавались от поколения к поколению. Чем дальше удалялись мифы от тех уходящих в прошлое обрядов, которые их когда-то породили, тем более несуразными и преувеличенными деталями постепенно они насыщались, превращаясь из формы религиозного чувства в развлекательный рассказ.

В наиболее кратком, но полном виде специфика первобытной мифологии представлена у американского исследователя первобытной религии и мифологии Самуэля Хука. Он выделяет следующие типы мифов:

1) обрядовый миф – вероятно, наиболее древняя форма мифа, родившаяся из словесного сопровождения ритуала и призванная объяснить непосвященным основные моменты происходящего действа. Первоначально ритуал сопровождался песнопениями и заклинаниями, которые позволяли усилить влияние выполняемых действий, имея призывающий или повелевающий характер. Постепенно отдельные выклики и магические формулы приобретали характер связного рассказа, комментирующего каждый шаг совершающегося обряда;

2) культовый миф. Он является разновидностью мифа обрядового, но связан с более развитой формой религиозного мышления, при котором рассказывание мифа не сопровождает ритуал, а служит способом пробуждения религиозных чувств в момент отмечания какого-либо праздника, имеющего сакральное значение. Культовый миф сохраняет историю племени или государственного образования, привязывая ее к определенной религии или культу отдельного божества;

3) этиологический миф (миф происхождения) – сравнительно поздний вариант мифа, получающий развитие в обществе, уже утратившем непосредственную связь с ритуальными практиками и пытающемся оправдать существование ритуала с помощью псевдоисторического или религиозного объяснения. Например, египетский миф об Осирисе и Изиде, вступающим в брак, несмотря на существующую между ними кровнородственную связь, является попыткой оправдать существование старинного обычая, согласно которому египетские фараоны брали в жены своих сестер;

4) эсхатологический миф (миф о конце света). Зарождение этого типа мифов обыкновенно связывается с иудаизмом, но содержатся религиозные взгляды о конце света уже в вавилонских мифах. Если в примитивном обществе господствует циклическое представление о протекании времени (это связано с тесной зависимостью первобытного человека от природы, подчиняющейся циклической смене времен года), то эсхатологический миф служит проявлением уже несколько иного отношения к времени – линейного. Линейное время, в отличие от циклического, не замыкается в круг и имеет четкую точку начала и, естественно, точку конца, к которому следует готовиться заранее. Именно этот миф лег в основу иудаизма, а впоследствии и христианства;

5) миф престижа. Он служит обычным для примитивных обществ способом подчеркнуть превосходство своего рода, племени или города над остальными путем приписывания божественного вмешательства в рождение героя или создание государства. Так, жители Афин всегда с гордостью подчеркивали, что их город носит свое название в честь богини Афины, явившейся его основательницей и распространяющей на этот город свою божественную защиту.

Религия Древнего Египта представляет собой крайне интересное для исследователей явление. Истоки его своеобразия заключаются в особенностях мировоззренческих взглядов различных народов, из которых складывался на протяжении столетий египетский этнос. Большое влияние на формирование архаичных древнеегипетских мифов оказали экологические параметры существования египетского государства: разливы Нила, служившие источником плодородия и процветания, и периоды засухи нашли свое отражение в сюжете борьбы Сета с Гором, сыном Осириса. Особенности становления древнеегипетского государства способствовали тому, что единой системы религиозных воззрений в Египте не существовало, а в каждом номе (отдельном районе) существовали свои верования и космогонические системы, основными из которых были гелиопольская и мемфисская.

Согласно гелиопольской версии источником возникновения явился Хаос (Нун) – Первозданный Океан, в котором однажды вдруг появился Атум – первоначальное божество. Устав от пребывания в одиночестве, Атум проглотил собственное семя и породил новое божество – Шу (бога воздуха), выплюнув его изо рта. Таким же образом он впоследствии создал Тефнут – богиню влаги и мирового порядка. Шуи Тефнут стали родителями Геба (бога земли) и Нут (богини неба), с возникновением которых произошло разделение первоначально единого мира на две составляющие половины. Чтобы прекратить постоянные ссоры между Гебом и Нут, остальные боги отделили твердь земную от тверди небесной, установив четкую иерархию между различными ступенями мироздания. В образовавшемся между землей и небом пространстве появилось место для людей, но периодически Геб и Нут все-таки сходились, результатом чего стало появление на свет еще четырех богов – Осириса, Исиды, Нефтиды и Сета, а также Нила, плодородных почв, дождя и других природных явлений, без которых нормальная жизнь людей была бы невозможна. Все перечисленные божества (за исключением Хаоса, который не персонифицирован) образуют Великую гелиопольскую Девятку богов, которая считалась официальным пантеоном Египта во время существования Древнего и Среднего Царства.

Мемфисская версия космогонических верований имеет некоторые отличия от гелиопольской. Так, создателем мира в ней предстает Птах, представляющий собой холм, возвышающийся посреди первозданного Хаоса, который по собственному желанию сначала делает самого себя богом, а потом задумывает сотворение мира, которое осуществляет путем произнесения имени создаваемого существа. Именно так (через произнесение имени) произошло рождение Атума, который становится помощником Птаха, принимая на себя часть его обязанностей – он создает остальных богов (тоже Девятку), а Птах с помощью слова вдыхает в них душу.

Самым важным элементом древнеегипетской религии, оказавшим большое влияние на все культуры, так или иначе соприкасавшиеся с Египтом, явился погребальный культ. Большую часть своей жизни египтянин должен был посвятить подготовке к переходу в иной мир, чему служило постоянное штудирование «Книги мертвых» – своего рода «путеводителя» души в мире мертвых – и строительство гробницы – безопасного хранилища для своего тела. Согласно верованиям древних египтян душа после смерти проходит через несколько ворот, попутно избегая различных опасностей – огненных водоемов, холмов, опасных чудовищ. Результатом этого путешествия становится попадание души умершего на судилище, которое осуществляет Великая Девятка богов. Представ перед ними, умерший должен произнести исповедь и перечислить весь список грехов, которые он не совершал в своей земной жизни (полный список состоял из 42 грехов). Знание о том, как избежать опасностей, что и кому из божеств говорить после попадания на посмертный суд, египтянин также получал из «Книги мертвых», представляющей собой набор священных текстов, окончательный вариант которых сложился в эпоху Нового Царства (XVI–XV вв. до н. э.).

Религиозные праздники представляли собой официально утвержденные церемонии и являлись важнейшей сферой жизни древнеегипетского общества. Принять участие в религиозном торжестве, воплощающем тот или иной мифологический сюжет, считал своим долгом любой египтянин, о чем сохранились соответствующие наблюдения Геродота. Историк, принадлежавший к совершенно иной культурной традиции, с удивлением и непониманием воспринимал сцены религиозных праздников, во время которых многочисленные толпы простых египтян поглощали огромные объемы мяса, участвовали в коллективных избиениях и оргиях, уподобляя себя героям соответствующих мифов. Однако официальные празднества скрывали за собой другую, тщательно охраняемую от посторонних сторону древнеегипетской религии – тайные мистерии, к которым допускались лишь посвященные жрецы. Участвуя в театрализованных постановках, воплощающих мифы о Горе и Исиде, о гибели Осириса и др., жрецы тем самым совершали обряд инициации, позволяющий получить сокровенные знания об устройстве мироздания. Постепенно, начиная от эпохи персидского владычества и династии Птолемеев, элементы мистериальных культов стали открываться массовой публике, получив популярность в Малой Азии, Греции и Риме.

Сложность исследования религии шумеров – автохтонного (коренного) населения Междуречья в IV–III тысячелетиях до н. э. – заключается в том, что сохранившиеся до наших дней мифы и сведения о религиозных ритуалах трудно очистить от более поздних семитских наслоений. Реконструированные на основе сохранившихся глиняных табличек и сравнительного этнографического материала шумерские мифы распадаются на три основные группы: мифы о сотворении мира; о создании человека; о Всемирном Потопе.

Миф о сотворении мира. Характерной чертой, роднящей шумерские космологические мифы с аналогичными представлениями других ближневосточных народов, является отсутствие понятия «небытие». Мир никогда не создается из пустоты, его создание всегда является лишь упорядочиванием первозданного хаоса. Согласно шумерским мифам первоначально Вселенная представляла собой гору, в которой неразрывно сливались земля (богиня Ки) и небо (бог Ану). Актом сотворения мира можно считать разделение неба и земли и образование между ними прослойки, состоящей из воздуха. Верховным богом шумерского пантеона был Энлиль (хотя историю его происхождения сохранившиеся мифы до нас не доносят), первоначально почитавшийся в качестве грозного повелителя ветров, способных пригнать грозовые тучи и тем самым подвергнуть страну угрозе наводнения. Другие божества, принадлежавшие к верхушке шумерского пантеона, – Ану и Эа – считались помощниками Энлиля. Ану олицетворял собой небо, а Эа, особенно почитавшийся приморскими общинами рыбаков и изображавшийся в виде рыбы, очевидно, был покровителем моря и окультуривающей деятельности человека.

Миф о сотворении человека. Человек создается для того, чтобы служить богам, заслуга его создания принадлежит богу мудрости Энки, к которому остальные боги являются с жалобой на то, что некому услужить им и подать вино. Вняв просьбам богов, Энки берет глину из источника со сладкой водой и лепит из нее человека, причем удается ему это только с седьмой попытки – предшествующие существа получаются чересчур неприспособленными для жизни. Но даже созданный в итоге человек остается слишком слабым и бессильным по сравнению с могучими богами – такими, вероятно, и осознавали себя древние обитатели Междуречья по сравнению с безжалостными силами природы (наводнениями и ураганами), вторгавшимися в их жизнь.

Миф о Всемирном Потопе. Это миф свойственен в той или иной мере практически всем народам, населяющим земной шар, но для шумеров он имел особое значение. В отличие от египтян, для которых разливы Нила, приносящие благодатный ил, являлись источником процветания и благополучия, обитатели Междуречья опасались наводнений Тигра и Евфрата, которые размывали посевы и обрекали людей на голодную смерть. Суть мифа заключается в том, что боги, опасающиеся усиления людей, замышляют покончить с ними с помощью наводнения. Но бог Энки решает спасти одного царя по имени Сипарра и открывает ему тайну будущего потопа. Царь успевает построить ковчег, благодаря чему спасается от неминуемой гибели, а его потомки заново заселяют освобожденную от остальных людей землю. Позже этот миф практически в первозданном виде вошел в библейский текст, став историей спасения Ноя и его сыновей.

В поздней вавилонской мифологии (III–I тысячелетия до н. э.), дошедшей до нашего времени в более сохранившемся виде, история Всемирного потопа становится частью похождений Гильгамеша, который может считаться основным героем и персонажем вавилонских мифов, хотя упоминается в качестве исторического персонажа уже в шумерских текстах. Именно в мифе о Гильгамеше отчетливо проявляется тема смерти и бессмертия: Гильгамеш, у которого умирает лучший друг Энкиду, неожиданно осознает бренность своего существования и отправляется в странствия, пытаясь завладеть эликсиром бессмертия. Преодолев все попадавшиеся ему на пути препятствия и добравшись до Утнапиштима – единственного человека, сумевшего обмануть смерть и обрести вечную жизнь, Гильгамеш получает от него искомый эликсир, но обрести бессмертие ему не удается – эликсир уносят змеи, а сам герой остается сидеть на берегу водоема, лишенный иллюзий относительно своего существования.

У вавилонян же можно засвидетельствовать наличие магических и гадательных обрядов. До наших дней дошли глиняные таблички с текстами заговоров, относящихся как к народной медицине, так и к черной магии, призванной навредить определенному человеку. В Вавилоне существовала и специальная коллегия гадателей (бару), которые предсказывали будущее по полетам птиц, по форме масляных пятен на поверхности воды, но чаще всего – по внутренностям ритуально умерщвленных животных. Впоследствии эти способы гаданий были широко распространены во всем Средиземноморье, особенно в Греции, Риме и Северной Африке. Религия древних обитателей Междуречья – шумеров и вавилонян – не канула в Лету вместе с этими народами и оказалась воспринята их наследниками. Немало мифов было заимствовано иудаизмом, а представление о вавилонянах как хранителях глубокой мудрости сохранилось вплоть до греческих времен: считалось, что знаменитый греческий философ Пифагор принес именно из Вавилона тайные знания об устройстве мироздания.

Древнеиранские племена отделились от индоевропейского корня во II тысячелетии до н. э., поэтому в позднейших слоях иранской религии сохранились остатки религиозных воззрений, свойственных всем индоевропейским племенам, например культа умерших предков. Вместе с тем можно говорить о существовании особой иранской религии – маздаизма, священной книгой которого является Авеста – ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом. Впрочем, относительно Авесты, как и относительно многих других священных книг, можно сказать, что складывалась она на протяжении нескольких столетий. Если древнейшая ее часть (Ясну), представляющая собой сборник молитв и гимнов, действительно относится к VI в. до н. э., то другие части, являющиеся комментариями и дополнениями, составлялись вплоть до VII в.

Ключевая идея маздаизма состоит в дуалистичном (двойственном) понимании мира как сочетания черного и белого начал. Олицетворением белого начала и соответственно главным богом иранского пантеона являлся Ахурамазда (Ормузд), которому противостояло божество тьмы – Ариман (его имя в священных текстах практически не упоминается или заменяется эпитетами). Оба бога изначально равноправны, они участвуют в процессе сотворения мира, но область их деятельности различна: Ахурамазда создает добро, красоту, пользу для человека; Ариман – зло, ложь, болезни и смерть. Сосуществование двух верховных богов нельзя назвать мирным, между ними ведется постоянная борьба, в которой участвуют божества более низкого порядка: изеды – со стороны добра и дэвы – со стороны зла.

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии – от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов. На сегодняшний день в отечественной науке существуют две гипотезы, предлагающие решение этой проблемы. Согласно первой из них, которой придерживался А. М. Золотарев, дуализм в системе религиозных воззрений является отражением дуалистической организации первобытного общества, поделенного на различные половозрастные группы. Другая точка зрения, высказанная С.А. Токаревым и более широко распространенная, появление двух враждующих богов считает отражением в архаическом сознании факта завоевания пришлыми кочевниками-ариями земледельческого населения будущего Ирана. Наложение друг на друга двух мифологических систем и привело к возникновению идеи противоборства двух начал.

Культовая составляющая маздаизма была выражена очень четко: жрецы обладали монополией на совершение всех религиозных ритуалов, к которым в первую очередь относились обряды принесения в жертву, поддержания огня и погребальные обряды. О человеческих жертвоприношениях сохранившиеся источники не сообщают, зато известно, что приносился в жертву домашний скот. Количество и размер жертвоприношения зависели от богатства дарителя и от важности решаемого вопроса. Обряд поддержания огня служил для сохранения огня в очаге, поскольку от этого, по представлениям маздаистов, зависело благосостояние семьи и самочувствие всех ее членов. Если огонь в семейном очаге все-таки угасал, то члены семьи должны были пройти обряды очищения, необходимые для избежания нависшей над ними угрозы смерти. Смерть – порождение Аримана – и все, что с ней связано, считались в маздаизме нечистыми, поэтому требовалось избегать любого соприкосновения с трупом. Чтобы не осквернять мертвым телом ни одну из священных стихий (землю, огонь или воду), персы строили специальные башни (дакмы) , на верхушках которых размещали тела умерших, делая их пищей для стервятников.

Суть этических взглядов маздаистов состоит в следовании установленным нормам, соблюдении ритуальной чистоты и избегании нечистого, поэтому и самые страшные грехи, которые может совершить адепт этой религии, представляют собой неправильное погребение трупа (сожжение в огне), использование падали в процессе приготовления пищи и противоестественную половую страсть.

Судьба маздаизма изобиловала многочисленными поворотами: успев побывать государственной религией во время правления династии Сасанидов (III–VII вв.) и послужив источником взглядов для возникновения раннехристианской секты манихеев, он долгое время изгонялся сторонниками ислама из своих исконных мест. В настоящее время большая часть сторонников маздаизма проживает в Западной Индии и только немногочисленные общины сумели сохранить свое местоположение на территории современного Ирана.

Древнегреческая религия заметно отличается своей сложностью от тех представлений, которые складываются о ней у обычного читателя на основе знакомства с адаптированными вариантами греческих мифов. В своем становлении комплекс религиозных представлений, свойственных древним грекам, прошел несколько стадий, связанных с изменением социального устройства и самого народа – носителя этих представлений.

Минойская эпоха (III–II тысячелетия до н. э.). Греки отделились от индоевропейского корня и заняли принадлежащую им ныне территорию лишь во II тысячелетии до н. э., придя на смену другой, более древней и развитой культуре. Иероглифическое письмо, сохранившееся от этой эпохи (которую принято называть минойской), до сих пор полностью не расшифровано, поэтому о религиозных представлениях предшественников греков, обитавших на Крите и полуострове Пелопоннес, можно судить лишь по сохранившимся в религии уже самих греков пережиткам. Боги у обитателей Крита носили зооморфный (звероподобный) характер: они изображались в виде зверей и птиц, следствием чего и явился, очевидно, миф о Минотавре – существе, обладавшем телом человека и головой быка. Интересно, что большинство дошедших до нас сведений относится к божествам женского пола, в то время как мужские божества либо присутствовали в минойской религии на втором плане, либо связанные с ними ритуалы были окутаны покровом тайны, не допускавшим излишних высказываний. Широко распространены были и земледельческие культы – именно у местных обителей греки позднейшей эпохи позаимствовали представления об умирающем и вновь воскресающем божестве, смерть и возрождение которого символизировали восстановление природы после периода засухи.

Микенская эпоха (XV–XIII вв. до н. э.). Именно эта религия оказалась сохранена в древнейшей из дошедших до нас греческих эпических поэм – «Илиаде» Гомера. Несмотря на политическую раздробленность, греки в этот период сумели сохранить культурное единство, восходящее к общим индоевропейским корням, интегрировав в существовавшие у них религиозные представления отдельные элементы религии местного населения. Главным божеством греков в этот период, насколько можно судить по сохранившимся источникам, был Посейдон, выполнявший не только функцию повелителя морей, которую ему приписали греки классической эпохи, но и распоряжавшийся сушей. В сохранившихся источниках упоминается и Зевс, само имя которого носит индоевропейское происхождение (Zeus = deus, т. е. в буквальном смысле это не имя, а эпитет, означающий принадлежность божеству), но он явно играет подчиненную роль. Другим значимым божеством микенской эпохи является Афина, но не в более привычной нам ипостаси богини мудрости, а в качестве богини-покровительницы, распространяющей свое покровительство на отдельные аристократические роды или целые города.

Относительно культовой составляющей можно сказать, что жертвоприношения в микенской Греции выступали обычным атрибутом любого религиозного празднества, но приносили в жертву не пленников, а домашний скот (чаще всего быков), причем количество приносимых в жертву животных могло быть весьма значительным. Осуществляли жертвоприношения специальные жрецы и жрицы, хотя специальных храмов, посвященных отдельным богам, микенские греки не строили. Святилищами обыкновенно выступали жертвенники в священных местах или оракулы, в которых воля бога провозглашалась устами впадающих в мистический транс верховных жрецов.

Классическая эпоха (IX–IV вв. до н. э.). Вторжение в Грецию в XII в. до н. э. дорийских племен, принадлежавших к другой ветви индоевропейских народов, повлекло за собой культурный упадок, который получил в исследовательской литературе название «темных веков». Получившаяся в результате очередного синтеза религия приобрела общегреческое значение, оформившись в виде целостного пантеона богов во главе с Зевсом. Все боги, почитавшиеся в отдельных областях Греции (Гера, Дионис) или носящие заимствованный характер (Аполлон, Артемида), вошли в божественный пантеон на правах детей или братьев Зевса.

В произведении древнегреческого поэта Гесиода (VIII в. до н. э.) «Теология» («Происхождение богов») представлена целостная картина сотворения мира. Мир не создан из ничего, он получился в результате упорядочивания первозданного Хаоса и возникновения нескольких божеств – Геи (земли), Тартара (подземного царства) и Эроса (животворящей силы). Гея, породив Урана (небо), вступает с ним в брак и становится матерью старшего поколения богов – титанов во главе с Кроном. Крон свергает своего отца и, пытаясь избежать подобной же судьбы, пожирает своих детей, которых ему рожает все та же Гея. Греки эллинистической эпохи, пытаясь рационально осмыслить этот миф, соотносили имя бога Крона со словом hronos – время, утверждая, что в аллегорической форме их предки пытались выказать следующую мысль: время безжалостно по отношению к своим собственным детям – людям. Крона, согласно предсказанию, свергает с престола и отправляет в Тартар собственный сын Зевс, который становится повелителем суши, отдавая своим братьям во владения другие сферы: Посейдону– море, Аиду – подземное царство. В классической Греции Зевс выступает в качестве верховного бога, сохраняя присущую ему еще у индоевропейцев функцию бога-громовержца, повелителя грозы и бури. Изменяются функции некоторых других богов: Гера из богини-воительницы становится женой Зевса и покровительницей семейного очага; детьми Зевса и покровителями соответственно искусства и охоты становятся Аполлон и Артемида, имеющие малоазийское происхождение.

Другим нововведением классической эпохи становится появление культа героев, к которым возводили свое происхождение отдельные аристократические роды, точнее говоря, подобные культы существовали и раньше, но теперь они начинают соотноситься с божественным пантеоном. Герои приобретают статус полубогов, становясь детьми Зевса от связей со смертными женщинами, а самым великим из них, без сомнения, провозглашается Геракл, к которому возводили свой род цари Спарты, Македонии и некоторых других областей Греции. Более частным проявлением этого культа служили почести, воздаваемые победителям Олимпийских игр в их родных городах: победившему атлету на средства горожан сооружалась статуя и обеспечивалось пожизненное пропитание, а некоторые из них после смерти становились и покровителями собственного города, приобретая полубожественный статус.

Эпоха эллинизма, начавшаяся победоносным завоеванием Александром Македонским Персии и Египта, внесла свои новшества в греческую религию: на исконно греческой территории утверждаются культы пришлых божеств – Исиды, Амона-Ра, Адониса. Знаки почтения по отношению к царю окрашиваются религиозным чувством, в чем также можно увидеть восточное влияние: происходит обожествление фигуры царя, чего греки предшествующих эпох вряд ли могли себе представить. В таком видоизмененном виде, подвергаясь насмешкам со стороны писателей (Лукиан) и нападкам со стороны раннехристианских мыслителей (Тертуллиан), греческая религия дожила до распада Римской империи, после чего ее следы теряются.

Несмотря на общее индоевропейское происхождение и на то, что римляне сами утверждали тождественность своих богов греческих аналогам (Юпитера – Зевсу, Юноны – Гере, Марса – Аресу), их религия имела свои особенности, порожденные спецификой возникновения римского государства и его развития. Характерными чертами римской религии являются:

1) тесная связь религии и государства, проявляющаяся во всех сферах религиозной практики. Многие религиозные празднества, первоначально носившие родовой или семейный характер, позднее приобретали государственное значение и служили официальными государственными мероприятиями. Не менее характерно и положение жрецов, которые не выделялись в отдельную категорию населения (как это было, например, в классической Греции), а являлись государственными служащими. В качестве таковых жрецы-авгуры, занимавшиеся гаданиями на внутренностях животных, обязательно прикреплялись к отдельным легионам римской армии, чтобы выбирать наилучшее время для проведения сражений и предсказывать их результат. Другим следствием этой связи было отсутствие мистерий, распространенных в Греции: римская религия периода республики носила сугубо рациональный характер, исключающий возможность проявления неистовства и исступления.

Несмотря на то что жрецы не отличались по своим имущественным правам от обычных граждан, существовало несколько жреческих коллегий, члены которых первоначально группировались вокруг отдельного рода, а потом стали избираться. Наиболее почетными из жреческих коллегий были понтифики, авгуры и весталки. В обязанности понтификов входило следить за соблюдением календаря и ходом проведения религиозных праздников. Авгуры являлись официальными гадателями, дававшими советы должностным лицам Римской республики. Весталки (жрицы богини Весты) были представительницами наиболее знатных фамилий, дававшими обет целомудрия и посвящавшими себя богине Весте;

2) смешанный характер самой римской религии. Пантеон римских богов подразделялся на четыре основные группы: а) исконные боги римлян (Юпитер, Юнона, лары – боги-покровители домашнего очага); б) боги, заимствованные из культов других италийских племен на раннем этапе существования римского государства, когда подчиненные Риму племена добавляли своих богов в государственный культ; в) боги, заимствованные из греческой религии уже в эпоху эллинизма; г) персонифицированные философские понятия (счастье – Fortuna, справедливость – Justitia и т. д.), которым воздвигались храмы и в честь которых проводились государственные празднества в эпоху Римской империи.

Первоначальная религия римлян включала в себя поклонение ларам – божествам дома или отдельной семьи; это были своеобразные духи-хранители, призванные блюсти семейный очаг и беречь членов семьи от возможных опасностей. Из общих для индоевропейцев (к которым принадлежали сами римляне) богов наиболее четко прослеживается существование Юпитера – верховного бога римского пантеона, игравшего роль бога-громовержца, покровителя грозы и мужских союзов.

Значительную роль в формировании римской религии сыграла вера этрусков – племени неясного происхождения, проживавшего на территории Южной и Центральной Италии еще до прихода туда римлян. Поселившись на окультуренных этрусками территориях и подчинив коренное население своему господству, римляне подпали под культурное влияние более высокоразвитого народа, что не замедлило сказаться на характере их религии. Так, изначально римское представление о загробном мире как царстве мучений и страданий оказалось смешано с присущей этрускам верой в «Сады блаженных», куда попадают после смерти те, кто заслужил это право своей жизнью. Марс, в официальном римском пантеоне выполнявший функцию бога войны, первоначально являлся верховным богом одного из италийских племен, получившим узкую специализацию лишь в процессе приобщения к союзу племен, управлявшему римлянами.

Интересно, что жертвоприношения, хотя и сохранялись в римском обществе на всем протяжении существования государства, но имели гораздо более скромный характер: вместо голов скота жертвовались головки чеснока или сухие рыбешки. Ритуальное умерщвление животных применялось лишь при гадании, когда специально обученные жрецы изучали внутренности убитого животного с целью получить ответ на заранее заданный вопрос. Система гаданий имела разветвленный характер и практиковалась при решении практически любого вопроса, имевшего важное политическое значение (поход, строительство нового города, избрание консулов и т. д.). Наиболее распространенными способами гаданий были ауспиции (предсказания по полету птиц) и гаруспиции (предсказания по виду внутренностей убитых животных), также заимствованные римлянами от этрусков.

Большую роль в религиозной жизни римского общества играли частные культы, объединявшие, как правило, представителей одного рода. В качестве объекта поклонения выступал легендарный родоначальник того или иного рода (например, Асканий-Юл у рода Юлиев), зачастую приобретавший божественные черты и перемещавшийся в государственный пантеон богов: так произошло с богом Фавном, в рамках римского пантеона отвечавшим за луга и поля, но первоначально являвшийся родовым богом рода Фабиев. В дальнейшем практика поклонения отдельному богу-покровителю распространилась и на профессиональные союзы, каждый из которых обрел свое божество.

Характерной чертой римской религии является скрупулезность в составлении списка почитаемых богов и тщательное расписывание осуществляемых ими функций. Каждая черта человеческого характера, каждое постоянно совершаемое действие имело своего бога-покровителя: известно, например, что в римском пантеоне за створки дверей, замок и дверные петли отвечали три различных бога.

Значительные изменения в римской религии оказались связаны с проникновением в замкнутый мир римской общины чужеродных влияний. Эпоха эллинизма привнесла в религиозные представления римлян большое количество новых богов греческого происхождения и изменила само отношение представителей римского общества к способам проявления религиозных чувств. Так, в III в. в Риме начинают строиться государственные храмы, посвященные отдельным богам, и воздвигаться их статуи. Следующий за этим всплеск религиозных инноваций был порожден расширением Римской империи далеко на Восток, что привело к проникновению на территорию Рима культов восточных божеств – Исиды (малоазийская богиня) и Гермеса Трисмегиста (божество смешанного греко-египетского происхождения). Широкое распространение этих культов, имевших мистериально-экстатический характер, поставило под угрозу существование официального римского пантеона, но окончательный удар римской религии был нанесен возникновением христианства. Отчаянная попытка императора Юлиана (ум. 363), получившего от христиан прозвище Отступник, восстановить на территории империи почитание традиционных римских богов носила поверхностный характер и оказалась забытой сразу после его гибели.

Сведения, сохранившиеся до наших дней, о религии американских племен носят отрывочный характер и к тому же принадлежат перу посторонних, зачастую враждебно настроенных наблюдателей. Наиболее разработанными были религиозные представления трех культурных центров: майя (полуостров Юкатан), ацтеков (Центральная Мексика) и инков (западное побережье Южной Америки).

Майя. Во главе пантеона божеств, общее количество которых было весьма многочисленным, стоял бог Итцамна, являвшийся, по всей вероятности, родовым богом высшего сословия общества майя. Именно Итцамна являлся создателем мира и творцом человека. Другим богом, аналогии существованию которого находят в религии ацтеков, был Кукулкан – получеловек-полузмея, воплощение мудрости, но одновременно хитрости и изворотливости.

Мир, по представлениям индейцев майя, создавался много раз и каждый раз уничтожался всемирными потопами, насылаемыми богами на людей за их провинности и отсутствие должного почтения по отношению к верховному божеству. Создание человека также не явилось единичным актом, окончательному творению предшествовали несколько неудачных попыток. Сначала Итцамна пробовал создать людей из дерева, но деревянные люди случайно сгорели от огня, который бог хотел подарить своим созданиям. В следующий раз он попробовал вылепить людей из глины, но забыл их обжечь, в результате чего глиняные люди были смыты дождем. Только третья попытка оказалась удачной – созданные из кукурузной муки люди получились достаточно жизнеспособными, для того чтобы существовать на земле. В основе этого мифа лежат земледельческие культы, ведь кукуруза и являлась основным продуктом питания, от которого зависело существование племени.

Помимо примитивных культов плодородия, суть которых состояла в пожертвованиях богам части урожая в надежде на их заботу об урожая следующем, у майя существовали и государственные культы. Археологические раскопки свидетельствуют, что в центральных городах майя (Майяпан, Чичен-Ица) располагались многочисленные ступенчатые храмы, на плоских верхушках которых осуществлялись жертвоприношения, нередко и человеческие.

Ацтеки. Религиозный пантеон ацтеков имел сложный характер, что, вероятно, объяснялось особенностями складывания их государства из нескольких племен, верховные боги которых и составили наиболее почитаемую ацтеками триаду богов. Во главе этой триады находился Кетцалькоатль («оперенный Змей»), попутно выполнявший функцию культурного героя: считалось, что именно он дал людям письменность и научил навыкам обработки земли. Изображался Кетцалькоатль в виде старика с длинной белой бородой. Именно это обстоятельство значительно облегчило в XVI в. конкистадорам процесс завоевания империи ацтеков, поскольку одним из наиболее популярных мифов у индейцев был миф о том, что Кетцалькоатль не умер, а отплыл на чудесной лодке в море, пообещав когда-нибудь вернуться и отблагодарить своих подданных за ожидание. Прибытие из-за моря белых людей, многие из которых к тому же носили бороды, было первоначально воспринято ацтеками в качестве исполнения давнего обещания, данного Кетцалькоатлем.

Уступал предыдущему в силе, но превосходил его жестокостью другой бог – Тецкатлипока – воплощение солнца в его палящей и обжигающей ипостаси. Этот бог требовал обязательных человеческих жертвоприношений, которые и совершались в его честь во время всех религиозных праздников, причем количество людей, приносимых в жертву, могло исчисляться сотнями. Третий бог ацтекского пантеона – Уитцилопочтли – имел земледельческое происхождение, но парадоксальным образом он также трансформировался в «любителя» человеческих жертв. С целью удовлетворения потребностей прожорливых божеств и их многочисленных жрецов ацтекскому государству приходило вести жестокие войны с соседними племенами не ради завоевания новых земель или богатств, а исключительно ради пленных, которые и приносились в жертву. С.А. Токарев приводит любопытный факт: между ацтеками и соседними племенами заключался договор о периодическом возобновлении войны, дабы пленников хватало для участия в кровавых церемониях.

Инки. Несмотря на то что инкское государство было грозным и могущественным, само племя инков было сравнительно немногочисленным, а основное население государства составляли покоренные инками племена. Глава государства одновременно был и верховным жрецом, поэтому государственный пантеон совмещал в себе божеств отдельных племен, подчинявшихся инкам, и являлся достаточно искусственным образованием, которому поклонялись лишь во время официальных церемоний, обходясь в повседневной жизни богами собственного племени. К наиболее почитаемым божествам относились Пачакамак и Пачамама (и их аналоги в племенных пантеонах), связанные с культами плодородия и выступающие олицетворением природных факторов, способствующих хорошему урожаю, – дождя, солнца, земли и т. д. Существовали у инков и человеческие жертвоприношения, но число пленников, приносимых в жертву, было невелико, а само количество жертвоприношений жестко регламентировалось и связывалось лишь с особо значимыми событиями, например восшествием нового правителя на престол.

Месопотамия («Двуречье») - область между реками Тигр иЕфрат, на территории современногоИрака, одна из колыбелей евроазиатской цивилизации. В Междуречье в древности существовало несколько государств — включая шумерские города Киш, Урук (библейский Эрех), Ур, Лагаш, Умма, семитский город Ашак, аморрейский/шумерский город Ларса, а также государства Аккад, Элам, Ассирия, Великая Армения и Вавилония В 336 г . До н.э. Александр Македонский завоёвывает Междуречье. После его смерти оно становится одной из областей эллинистического государства Селевкидов.

В "широтном" же отношении регион четко делится на южный Шумер и северный Аккад. Первый древнее, он возник в четвертом тысячелетии до н.э., фактически это первая известная на земле цивилизация. Изначально здесь сложилось множество мелких городов-государств: Урук, Ур и т.д. Письменность шумеров расшифрована, но их трудно отнести к какой-либо современной языковой семье.

Аккадцы известны с третьего тысячелетия до н. э. когда возникли их, аналогичные шумерским, города-государства: Аккад, Мари, Лагаш...

С точки зрения рассмотрения месопотамской мифологии, важно отметить, что практически все образно-сюжетные линии были созданы шумерами. Аккадцы заимствовали их, но при этом внесли новое звучание, динамичность и даже "психологизм". Как мы видим, ментальный склад обеих народов был разным. Поэтому большинство мифов Междуречья существуют в двух версиях.

Идея войны поколений богов повлияла на весь Ближний Восток и проникла к грекам, для которых, как индоевропейского народа, в таком виде первоначально была чужда. В греческой мифологии мы видим многочисленные черты шумеро-аккадской: печальные образы подземного царства Аида также не соответствовали жизнерадостному представлению индоевропейцев.

Народам Древней Месопотамии мы обязаны и семидневной неделей, и популярной ныне зодиакальной астрологией, проникшей в Европу опять таки через Грецию ().

Человек Двуречья был связан с природой очень тесно, ему неустанно приходилось иметь дело с животворящими силами земли, рождением и смертью всего живого, с явлениями природы, имеющими благотворные или губительные последствия. Все это оказывало глубокое влияние на формирование его религиозных представленю и находило свое отражение в культе вечно плодоносящей и рождающей силы, которую олицетворяла богиня-мать (ее первые статуэтки из необожженной глины относятся еще к V тысячелетию), что так характерно для матриархального строя.

К культу богини-матери присоединялся культ подчиненного ей бога-мужчины, божества плодородия; корни этого культа таятся уже в обрядах, совершавшихся когда-то охотниками в период спаривания животных. Тотемистические представления сохраняются и в исторический период, как наглядно показывают различные изображения шумерских богов в виде животных или полуживотных. Эти глубоко укоренившиеся пережитки нашли отражение и в шумерских и аккадских легендах и эпосе.

Миф о сотворении мира

Согласно шумерскому варианту космогонического мифа, первичной стихией мира являлся водный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, вершиной которой был бог неба Ан (Ану), изображаемый с рогатой тиарой на голове. Плоское дискообразное основание же тверди мыслилось богиней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важнейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) - "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным божеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешивающимся в дела мира).

Детьми Энлиля были Нанна (Син) - бог луны, Уту (Шамаш) - бог солнца, Нинурта/Нингирсу - бог войны, Нергал - подземное божество, обладающее губительными функциями.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких великих богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим решением он был изгнан в преисподнюю. Но Нинлиль, которая в чреве своем уже носила ребенка - Нанну, последовала за Энлилем.

Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и покидал ее, то обязан был оставить кого-то вместо себя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обличье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", соединяется с пробивающейся к нему Нинлиль. Они порождают трех подземных богов, которым суждено остаться в загробном мире вместо родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) - хозяин подземных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником - человеко-рыба Кулулу.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и некоторые другие считаются космическими богами - игигами.

Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Энки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие пары, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судьбы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

На блаженом острове Тильмун, орошенном также с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отождествляемая с Нинмах) выращивает восемь чудесных растений - своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, мир начинает гибнуть. Возвращенная на остров с помощью лисы, Нинхурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб…) и исцеляет больного.

Апсу - в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга - исполинское чудовище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раздражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов. Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном замысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали судеб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые проникают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправляется с войском чудовищ (одно из которых, огненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верхней части небо (заперев ее на засов - дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанавливает на небе свой лук ().

Боги

Первое место в шумерском пантеоне занимала триада следующих богов: Ан — бог неба, Энлиль — бог земли, Энки — бог воды. Четвертое место занимала богиня Нинхурсаг, «мать всего живого». Упоминались также две большие группы богов -Игиги (надземные и земные) и Ануннаки (подземные). И в них можно усматривать пережитки анимизма. Отдельные города Двуречья имели своих богов-покровителей. Некоторые божества исчезли, другие же оказались на первых местах в зависимости от роста политического значения городов, в которых они почитались.

Энлиль, культ которого был сосредоточен главным образом в Ниппуре, сделался богом, определяющим судьбы. Он считался добрым божеством, которому приписывалось создание главных сил плодородия во вселенной, городов, растительного царства и изобретение мотыги и плуга. Но иногда его считали и жестоким богом, который, например, не предотвратил гибели города Ура Бог Энки (по-аккадски Эа) — в настоящее время считают, что это имя следует рассматривать как перешедшее из языка убаидского населения Двуречья — был олицетворением воды. Он считался также богом мудрости, изобретателем ремесел, письма, наук и искусств: все эти основные культурные достижения он передал людям.

Бог Ан (по-аккадски Анну) приводился в списке божеств на первом месте, однако ему не приписывали особой функции и его культ не был особенно распространен. Это говорит о развитом у шумеров чувстве реальности: бог, которого называли «отцом богов» или «царем богов», очевидно, стоял от простых людей слишком далеко и не только не заботился о них, но относился к ним даже неприязненно. Поэтому иногда он был богом, внушающим страх, и его приходилось ублажать особыми жертвами. В шумерском мифе о сотворении мира бог Ан упоминается вместе со своей женой Ки (то-есть Земля), богиней Земли, называемой также Нинту (то-есть «госпожа, дающая рождение»).

Ее имя в шумерских списках богов приводится и как Нинхурсаг или Нинмах («великая госпожа»). Но ее место заняла затем Инанна (по-аккадски Иштар), любимица бога Ана. Ее изображали в виде женщины, из тела которой растут ветви — опять проявление культа сил природы. Поклонение Инанне (Иштар) распространилось на всем Переднем Востоке, изменялось лишь имя [например, финикийская Ашторет (Астарта)]. По своей популярности она затмила супругу Энки богиню Дамкину и супругу Энлиля богиню Нинлиль, имя которой менялось в зависимости от места почитания (в Исине ее называли Нин-исинна, в Ниппуре — Нин-нибруа).

Сыном Энлиля считался бог Луны Наина (по-аккадски Син или Суен), древний покровитель пастухов. Со своей супругой Нингаль он родил бога Солнца Уту (по-аккадски Шамаш), на долю которого выпала важная социальная функция бога суда и справедливости, вытекающая из первоначальной роли астрального божества Солнца. Следующим сыном Энлиля был Нинурта, бог войны и охоты: его библейское имя Нимрод известно до настоящего времени. Подобную же функцию выполняли и другие сыновья Энлиля Забаба и Нин-гирсу; последний был и богом земледелия, почитаемым главным образом в городе Лагаше.

Важное место среди богов занял Мардук, первенец бога Эа и богини Дамкины. Он взял на себя роль своего отца в области мудрости и заботы о людях. С политическим возвышением Вавилона было связано и повышение Мардука, занявшего первое место в вавилонском пантеоне.

Сыном Мардука и его супруги Сарпанитум (то-есть Сияющей) был бог писцов Набу, задача которого состояла в распространении образованности. Другим богом, созданным политическими условиями, был местный этнический бог Ассирии Ашшур, который в ассирийском пантеоне занял место «царя всех богов».

Среди важных и до поздневавилонского времени почитаемых богов следует назвать также аморейского Адада или Адду (шумерского Имкура), который был богом погоды при ненастье, наводнениях и бурях. Поэтому он был типичным божеством преимущественно земледельческого населения.

Совершенно сельскохозяйственный характер носил культ бога растительности умирающего и воскресающего Думузи (по-аккадски Таммуз; под этим именем он известен и в Библии). Он почитался как бог вечно живой, постоянно возрождающейся природы. Его культ был распространен на всем древнем Переднем Востоке.

Из богов подземного царства первое место принадлежал Нергалу. Первоначально властительницей подземного царства была богиня Эрешкигаль — еще одно свидетельство пережитков матриархата. Нергал был богом смертельных болезней и войны. Богом чумы признавался Ирра, который, согласно аккадской легенде, повелел опустошить землю и ниспослать на людей чуму.

Астральный характер шумерских и аккадских богов проявлялся довольно ярко, так как каждый из них отождествлялся с каким-либо из небесных тел. Совершенно ясно это видно у богов Солнца и Луны. Иштар отождествлялась с Венерой, Ану был помещен на небесный Экватор, по его сторонам находились Эа и Энлиль. Таммузу был отведен Овен, Нергалу — Марс, Эрешкигаль — Гидра, звездой Мардука был Юпитер, Нинурты — Сатурн, Набу — Меркурий и т. д.

Наряду с культом богов было распространено и почитание демонов добра и зла; самыми страшными были представители «Злой семерки»; им противопоставлялись «Семь мудрецов» — полезных и добрых демонов. Демоны изображались полулюдьми, полуживотными, добрые, как правило, в виде окрыленных пятиногих быков с человеческой головой или в виде людей с птичьей головой и крыльями. У злых демонов человеческое тело соединялось со звериным, искаженным гримасой лицом ().

Смерть и представления о загробной жизни. Человек в древнем Двуречье был тесно связан с окружающим его земным миром. Основным его желанием было жить как можно дольше, так как он боялся смерти. В жертвах 6oгам и в набожности он, в лучшем случае, видел средство, которое должно было обеспечить ему долголетие. Мы чрезвычайно редко встречаемся с документами о самоубийстве.

Если вера египтян в продолжение достойной жизни после смерти проявилась в бальзамировании трупов или даже сооружении гробниц в пирамидах или в скалах, месопотамские похороны — независимо от того, хоронили ли труп в землю или сжигали — были очень просты. Однако лишь самым благородным покойникам при погребении клали в могилу пищу, чашу для напитков и различные вещи, которые покойник любил при жизни. Большие гробницы, в которых, например, были погребены некоторые ассирийские цари, — явление исключительное.

Загробный мир был для вавилонян царством теней, где едят лишь глину и пыль и где вечно страдают от жажды. Поэтому вавилоняне придавали большое значение возлияниям и прочим жертвам, приносимым умершим. Наследник, согласно древним обычаям, был обязан чтить умерших предков. Вот почему каждый вавилонянин желал иметь собственного или хотя бы приемного сына, так как только в таком случае — не считая тех, кто героически погиб в бою — было пребывание в царстве мертвых сравнительно сносным.

На справедливое решение загробного суда не рассчитывали. Подземное царство, судя по древнейшим документам, представлялось шумерам «страной без возврата». Только герою потопа Утнапиштиму и его жене боги разрешили жить вечно в отдаленном уголке земли.

Храмовые празднества

Идеологическим орудием были и храмовые празднества, самыми важными из них были новогодние торжества, устраиваемые во время весеннего равноденствия, перед началом сельскохозяйственных работ. Наиболее древнее упоминание об этих торжествах мы находим в надписях Гудеи, относящимся к концу III тысячелетия. Судя по этому источнику, во время праздника, продолжавшегося семь дней, пытались смягчить классовые различия, суды не разбирали споров, родители не наказывали детей.

Правитель в качестве представителя бога Нингирсу совершал обряд священного бракосочетания с жрицей богини Бабы. Эти празднества сохранялись в течение всей истории культурной жизни древнего Двуречья. Порядок торжеств и их программа в отдельных городах были различны.

В нововавилонское время торжественные обряды в Вавилоне длились 12 дней. Их порядок известен нам почти полностью по сохранившимся клинописным записям: праздник начинался торжественными обрядами, на 4-й день читалась поэма о сотворении мира, на 5-й день торжества переносились в храм Мардука, Эгагила, где совершалось ритуальное заклание «жертвенного агнца», кровью которого святилище символически очищалось от грехов.

Затем остатки животного бросались в Евфрат, а участники обряда, собравшись на берегу реки, ожидали прибытия барки со статуей бога Набу, сына Мардука, который затем занимал почетное место в своей разукрашенной часовне. После этого правителю предлагалось снять отличительные знаки своей власти, верховный жрец ударял его по лицу, а правитель должен был доказать свою невиновность. Только после этого обряда Мардук, представленный своим верховным жрецом, опять возводил его на трон.

Празднование завершалось торжественной процессией по известной «улице Процессий», к дому, носящему название «акиту»; в шествии участвовали жрецы а также все население. В процессии несли статуи бога Мардука, его божественной супруги Сарпанитум и прочих богов. Наконец, правитель торжественно брал за руку Мардука, показывая тем самым, что его следует считать земным представителем этого бога на троне.

После этого статуи снова помещались в храм Эсагила, причем Мардук, представленный, конечно, верховным жрецом, предсказывал судьбу предстоящего года. Символическим завершением торжественного обряда было священное бракосочетание Мардука с Сарпанитум, в действительности — правителя с верховной жрицей, совершавшееся на вершине зиккурата.

Жречество

Жрецы считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы - прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни. Доступ в храмы - «жилища богов» - имели только жрецы. Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений, украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов - все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве.

Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же "изобретенной" семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках).

Демоны

В религии Месопотамии большую роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды - Анунаки и Игиги, олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их имена и «специальности». Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги).

В качестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумеры объясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми и жестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественных существ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем не менее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественных богов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частные дома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднее было вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывали болезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этих могущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященных в тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаю божества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишь разрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути в пустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы для того, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнять им жизнь.

Магия и мантика

На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Описания магических обрядов вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступает вполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики - различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах.

Религиозная система Древней Месопотамии повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно к этому источнику.

Литература

Йозеф Клима. Общество и культура Древнего Двуречья. Прага, 1967

А сколько
стоит написать твою работу?

Тип работы Дипломная работа (бакалавр/специалист) Курсовая с практикой Курсовая теория Реферат Контрольная работа Задачи Эссе Аттестационная работа (ВАР/ВКР) Бизнес-план Вопросы к экзамену Диплом МВА Дипломная работа (колледж/техникум) Другое Кейсы Лабораторная работа, РГР Магистерский диплом Он-лайн помощь Отчёт по практике Поиск информации Презентация в PowerPoint Реферат для аспирантуры Сопроводительные материалы к диплому Статья Тест Часть дипломной работы Чертежи Срок 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 Сдачи Январь Февраль Март Апрель Май Июнь Июль Август Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь цену

Вместе с оценкой стоимости вы получите бесплатно
БОНУС: спец доступ к платной базе работ!

и получить бонус

Спасибо, вам отправлено письмо. Проверьте почту.

Если в течение 5 минут не придет письмо, возможно, допущена ошибка в адресе.

Религия Месопотамии

доклад по культурологии




Санкт- Петербург, IMISP, 1 курс




Copyright © Медведев Данила, 1997 19 марта 1997




Культура Ассирии.

Ассиро-вавилонская религия.

Религиозные представления древних ассирийцев

Специфика месопотамской религии

В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.

1) Тексты молитв. Молитвы людей богам - это регламентированный процесс, преобладают две темы: рассказы о божествах и изложение в квазимифологическом стиле опыта верующего.

Метафизически божество воспринимается как ужасное, повергающее в трепет явление.

2) Мифы. Мифы - не религия. Их писали придворные поэты, писцы и цари (напр. Хаммурапи). Все эти произведения относятся скорее к литературе, чем к религии.

3) Описания ритуалов. Они в какой-то мере описывают деятельность храма, но лишь косвенно характеризуют религиозную жизнь.

Религию Месопотамии можно разделить на три: религия народа, царя и жрецов. Жреческая религия сводилась, главным образом к обслуживанию идола и его храма.

Большая часть религии обретает смысл лишь постольку, поскольку она связана с личностью царя. Многие обычаи, распространенные на всех людей первоначально имели отношение лишь к царю.

Царь мог иметь видения, частное лицо не могло. Ежегодные сезонные праздники и погребальные церемонии представляли единтсвенную признанную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церимониям, не было интенсивным и не носило личного характера.

Религия

Религия в Междуречье играла очень важную роль. Ею была пронизана вся жизнь древнего общества.

Шумеры: Ан (небо), Ки (земля (богиня)), Энлиль (позднее Бел), Энки (Эа).

Боги Ану (бог неба), Энлиль (грозный бог земли), Эа (кроткий бог воды) (бог Эреду) возглавляют пантеон богов. Адад (бог грома), Ашшур (племенной бог ассирийцев), Мардук (бог вавилонян). Сын Мардука – Набу (бог Борсиппы). Небесные тела - тоже боги.

Сын Энлиля – Нинурта (Син) (город Ур), бог луны. Его сын, Шамаш(шумерский Уту) (города Ларс, Сиппар) – бог солнца, правды и справедливости. Дочь Наннара – Инанна, богиня плодородия. У аккадцев своя – Иштар. Позднее они объединились. Иштар – вооруженная до зубов богиня, дарующая победу царю, которого любила. В то же время – олицетворение и покровительница плотской любви. (город Урук) Она была сначала дочерью, а потом женой Ану.

Нергал и его супруга Эрешкигаль – "повелители подземного мира". Нергал – властитель царства мертвых и бог чумы.

Таммуз – каждый год умирает, его смерть принято было оплакивать.

Богиня Гула – богиня врачевания, первоначально – смерти (атрибут – собака). Богини-матери: Баба, Мама.

В течении долгого времени сохранялись пережитки фетишизма , тотемизма , анимизма . Мотыга, секира, копье считались сверхъестественными предметами. Ашшур был покрыт птичьими перьями.

Символы богов:

Шамаш – солнечный диск.

Син – полумесяц.

Иштар - восьмиконечная звезда.

Мардук - копье, мушхушшу (лев+змея+орел).

Набу - стилос.

Гула - собака.

Эа - кусарикку (коза+рыба).

Адад - бык.

В первобытные времена вождя убивали, позже этот обряд стал чисто символическим. На пятый день нового года царь отправлялся в храм Мардука, но верховный жрец отнимал у него корону и скипетр и стегал плетью. Если при этом царь плакал, то считалось, что год будет удачным. В конце концов атрибуты власти царю отдавали.

Загробная жизнь

Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте, хотя культ умирающего и воскресающего бога растительности Таммуза был весьма популярен и там, а день его возвращения из царства мертвых считался большим праздником. Но в Вавилонии это божество не связывали с воззрениями о загробной жизни, как это было в Египте.

В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни. Наоборот, в египетской литературе нет ни одного поизведения, посвященного этой теме. Египтянам не нужно было искать вечной жизни, они ее "имели".

Похороны

Подобно другим древним народам, ассирийцы шумно выражали свою скорбь. Как только человек умирал, члены его семьи начинали

раздирать на себе одежду

царапать лицо и грудь

посыпать голову пеплом

покрывать голову прахом

Покойников не мумифицировали, их обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью. Могилы строились из кирпича. Это были обширные подземные камеры.

Мифы о мироздании

Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться и наесться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими. Поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми.

(очень широкое распространение) Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому следовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей, устроил потоп. Эа посоветовал Зиусудре построить корабль. Энлиль потом даровал Зиусудре вечную жизнь.

(by Хаммурапи) "Энума Элиш" ("Когда вверху")

"Когда высь еще не была названа небом, а внизу твердь еще не звалась землей, когда воды Океана и Бездны были смешаны между собой, когда ни одно поле еще не было сотворено и ни одного болота не было видно, когда никто еще не был наделен именем и ничья судьба еще не была определена, – тогда были сотворены первые боги..." Первобытные силы (Апсу, Мумму, Тиамат) природы решили погубить богов, Апсу и Мумму одолели, Тиамат не смогли. Мардук решил ее победить, его сделали царем, он ее победил, рассек ее пополам, из одной половинки сделал небо, из другой землю. Убил предателя Кингу, на его крови замесил глину (!!!), создал человека.

Культ бога Таммуза

Таммуз умирает, его возлюбленноя Иштар спускается туда, "откуда входящий никогда не выходит". Грозит разбить двери и выпустить мертвецов. Ее пускают и заточают в темницу. Эа создает Асушунамира, посылает его, посоветовав обратить внимание на бурдюк с живой водой. Таммуза и Иштар выпускают.

Эпос о Гильгамеше

"Ша нагба имуру" ("Тот, кто все видел")... змея подползла к траве и сожрала ее.

Мифы о Этане и Адапе

В мифах об Этане и Адапе также отразилась идея поисков бессмертия.

Этана пытается взлететь на крыльях орла на небеса, чтобы там раздобыть "траву рождения" (аналогично "траве жизни") Орел обращает ее внимание на то, что все предметы на земле кажутся все меньше и меньше. Этана поднялась на небо Ану, но травы там не оказалось. Пришлось лететь выше, на небо Иштар. Земля стала не видна. На этом миф обрывается, так как конец таблички был отбит, но повидимому он упал и разбился насмерть. Таким образом, вечной жизни он не добился.

Адапа, сын бога Эа и смертной женщины ловил рыбу в персидском заливе, налетел Южный ветер и перевернул его лодку. Адапа, рассердившись обломал ветру крылья. Семь дней Ветер не вылетал, бог Ану забеспокоился. Он вызвал Адапу к себе на суд. Эа предупредил сына, чтобы тот не ел и не пил со стола Ану: "Когда ты предстанешь перед Ану, тебе предложат еду смерти - не ешь ее, тебе предложат воду смерти - не пей ее." Кроме того он предложил одеть траурную одежду, чтобы заручиться сочувствием небесных привратников, Таммуза и Гишзиды.

Ану встретил Адапу словами: "Нет пощады!", но по настоянию Таммуза и Гишзиды сменил гнев на милость и решил подарить Адапе бессмертие. Он предложил ему "воду жизни" и "еду жизни", но тот отказался. :-)

Жречество

Участвуют в строительстве плотин, каналов. Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью6 здоровыми зубами (чтобы не шепелявил и четко произносил священные формулы). Позднее появились разные категории жрецов.

Божества женского рода обслуживались жрицами. "Святые девы" – затворницы, посвятившие себя богу и "священные блудницы" – отдававшие доход от проституции храму.

Богам приносились жертвы, жрецы учили, что для этого человек и создан.

Почитание богов и жертвоприношения

Изображения богов были подлинной и адекватной реализацией божественного присутствия, являемого в традиционном человеческом облике. Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны.Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах. Со II тысячелетия в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их признавали адекватными воспроизведениями божественных страстей и подвигов. Для "установления личности" бога – единственной гарантии функционирования статуи как адекватного воплощения божества – важны были на столько детали лица, сколько одежда и прочие атрибуты.

Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Ритуал "омовения рта".

Храм играл определенную роль в принесении клятв и в процедуре "божьего суда". Он контролировал меры веса и ставку процента. В храм посылались лучшие с/х продукты.

Богов в храме Урука кормили два раза в день (утром и вечером). Два блюда, "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд приближаются к человеческим меркам. Он отражает обычаи вавилонского двора.

Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю (возможно, что и жрецам). Еда для жрецов шла отдельно.

В трапезе своих почитателей божество Месопотамии участия не принимало. Прислуживающие богу питались с его стола6 но за одним с ним столом не сидели.

В существовании идола критическим моментом было его изготовление, в жертвенной трапезе критическим моментом был акт поглощения пищи! Идол поглощал ее, глядя на нее. Бога, поглощающего пищу, скрывали занавесями от людей (и жрецов тоже). Изображения жили реальной жизнью (еда, общение, секс, охота).

Колдовство и гадание

Из библиотеки Ашшурбанапала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения") Ведьмы изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т.д. и прокалывали их, ломали или жгли.

Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты – колдовство.

Злые богини: Лилит ("Ночная") и Лабарту.

Если человек оскорбил богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.

По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных (например две головы). Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы - счастье, черные - неудачу. И т.д.
и т.п.

В Четверг Страстной седмицы в богослужении воспоминаются четыре важнейших события, совершившихся в этот день: Тайная Вечеря, на которой Господь установил новозаветное таинство Святого Причастия (Евхаристии) и совершил умовение ног.

Мифология Междуречья - мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама. Шумеро-аккадская мифология - мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья.

Махалов Сергей Фн-2-2 Доклад по истории 16 марта, 1998. Федор Никитич Романов (Патриарх Филарет) Федор Никитич Романов (1553-1633), в иночестве Филарет, русский политический деятель, патриарх (1619), отец первого царя из династии Романовых - Михаила Федоровича.

Отсутствие в Коране этики в европейском смысле. Замена справедливого возмездия материальным вознаграждением. Нравственные нормы в их слитности с другими формами регуляции межчеловеческих отношений, религиозным ритуалом и юридическим законодательством.

Ласнамяэская гимназия Реферат по истории искусств: Египетский бог Анубис. Исполнитель: ученик 10 Г класс Хасанов Павел Таллинн 1999 Представление людей о некоторых главных египетских богах и священных животных.

Территорию на ближнем Востоке между реками Тигр и Евфрат в разные века называли по-разному - Междуречьем, Двуречьем, Месопотамией, и даже - Землей Обетованной. Некоторые религиеведы и последователи авраами́ческих религиозных течений утверждают, что именно в долине Тигра и Евфрата был расположен Эдем - рай, где жили Адам и Ева до того, как Бог изгнал их за непослушание. И именно на этой территории возникла одна из старейших мировых цивилизаций - древняя Месопотамия, состоявшая из Шумерского, Ассирийского, Аккадского и Вавилонского царств. Эта цивилизация существовала в период с IV тыс до н.э. и до 12 октября 539 г. до н.э. - дня, когда войска Персии захватили Вавилон.

Месопотамия по праву носит название одной величайших цивилизаций древнего мира, ведь люди, населявшие царства Месопотамии, сумели достичь значительного развития и в культуре, и в науке, и в религии. Именно в Вавилонском царстве находилось одно из 7 чудес света - Висячие Сады Семирамиды, а дворцовые и храмовые комплексы Вавилона и Ассирии впечатляли путешественников того времени своим изысканным и продуманным архитектурным стилем. Но одним из самых значимых наследий Месопотамии для всего мира было изобретение шумерами первой системы письменности - клинописи.

Религия древней Месопотамии

Как и жители других древних цивилизаций, люди, проживающие в долине рек Тигра и Евфрата, очень много значения уделяли своим верованиям и культам. Однако в отличии от других древних народов, к примеру, египтян и , цивилизации которых с самого начала формировались как цивилизации цельных государств, цивилизация Месопотамии изначально состояла из культур ряда народов, живших разобщенно. Религия древнего Муждуречья изначально представляла собой ряд отдельных культов, так как в каждом населенном пункте были свои боги-покровители и свои религиозные традиции. И только после налаживания политических и экономических связей между царствами Месопотамии религия этой цивилизации сформировалась путем включения в единое верования наиболее значимых культов разных народов.

Религия древнего Двуречья была политеистической, причем почитались одновременно два пантеона богов - древний шумерский, и возникший примерно во втором тысячелетии до нашей эры вавилонский. В отличии от , германцев и ряда других племен, которые уделяли гораздо больше внимания духовному аспекту верования, жители Шумера, Ассирии и Вавилона считали, что главное в религии - церемониальность и строгие соблюдение различных культовых обрядов.


Жители древней Месопотамии верили не только во множество богов, но и в злых духов, от которых нельзя было защититься ни молитвой, ни с помощью жертвоприношения богу-покровителю. Наиболее сильными и жестокими духами считались Лилит и Лабарту - по верованию жителей Вавилона, эти демоницы разрывали всех, кто им в чем-то не угодил, на куски. От таких злых духов, согласно религии древнего Двуречья, человека могло защитить только колдовство, поэтому большинство граждан царств Месопотамии знали различные заговоры и простенькие обряды.

Помимо заклинаний, в религии древнего Вавилона присутствовала вера в и гадания. Колдуньями были преимущественно женщины, которые в своей работе использовали методы, схожие с культом Вуду. Ведьмы Вавилона изготавливали фигурки своих врагов, читали заклинания и заговоры, а затем ломали куклы или протыкали их иглами.

Пантеон богов в религии древнего Двуречья


Жители древней Месопотамии верили в огромное количество богов, причем больше всего божеств были связаны с космосом и со звездами. Многие исследователи считают, что астрология зародилась именно в Вавилоне и Ассирии, так как народы этих царств не только почитали богов космоса, но и пытались предсказывать судьбу по звездам. Наиболее почитаемыми богами на всей территории древнего Междуречья были:

1. Ану - бог неба
2. Кин - богиня земли
3. Энлиль - бог воздуха
4. Эа - бог воды и создатель первых людей
5. Мардук - верховный бог и покровитель Вавилона
6. Шамаш - бог солнца, судья богов и людей
7. Син - бог луны
8. Иштар - богиня любви, плодородия и , отождествлялась с вечерней звездой и планетой Венерой
9. Таммузу - бог весны, посевов и урожаев.

Храмы и жрецы в религии древнего Междуречья


В каждом городе древней Месопотамии были построены роскошные храмы или целые храмовые комплексы, где жрецы регулярно пели гимны богам и приносили им в жертву материальные блага и продукты - "блюда для богов". Важно, что большинство религиозных обрядов имели право проводить только правители царств Месопотамии и жрецы, а для простого народа участие в религиозной жизни было ограничено пожертвованиями "на храм" и участием в ежегодных шествиях и праздниках в честь того или иного бога. Также в религии древнего Междуречья значительную роль играли идолы - статуэтки и изображения богов, которые в большом количестве были установлены во всех храмах.

К жрецам в религии древнего Двуречья выдвигались особые требования - потенциальные служители богов должны были быть здоровыми, иметь высокий рост и белые здоровые зубы (чтобы внятно и четко произносить молитвы). В храмах богов мужского пола служили исключительно мужчины, а богинь чествовали жрицы - мужчины помимо царей в храмы женских божеств не допускались. Особой кастой служительниц богов в Месопотамии были так называемые "священные блудницы" - женщины, что занимались проституцией и отдавали свой заработок храму.

• Total: 0
• Вконтакте0
• Google+0
• ОК0
• Facebook0