Εργαστήριο Εναλλακτικής Ιστορίας

Μία από τις πιο σημαντικές μορφές στο αρχαίο αιγυπτιακό πάνθεον των θεών ήταν ο Όσιρις. Στην αιγυπτιακή μυθολογία, συνδέεται με τη γονιμότητα και τη γεωργία, πεθαίνει και ανασταίνεται κάθε χρόνο, όπως ο κόσμος των φυτών. Επιπλέον, βασιλεύοντας στη μεταθανάτια ζωή, έκανε την κρίση των νεκρών.

Προέλευση του Όσιρι

Οι ιερείς ενός από τα αρχαία αιγυπτιακά θρησκευτικά κέντρα της Ηλιούπολης, στη βάση της προέλευσης του σύμπαντος και του ανθρώπου, αντιπροσώπευαν τους εννέα πιο σημαντικούς θεούς - την Αινεάδα. Σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, επιγραφές που βρέθηκαν στους τοίχους μέσα στις πυραμίδες της πέμπτης δυναστείας, ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος της θεάς του ουρανού Nut και του θεού της γης Geb, αντιπροσωπεύοντας την τέταρτη γενιά θεών. Την ημέρα της εμφάνισής του, ήταν ήδη γνωστό ότι θα γινόταν ο πιο ισχυρός κυβερνήτης στη γη και στον ουρανό και ότι ήταν γιος του θεού του ήλιου Ρα. Η γενέτειρα του Όσιρι θεωρείται η έρημος που βρίσκεται δυτικά της Μέμφις, το μέρος όπου, σύμφωνα με τους αρχαίους Αιγύπτιους, ξεκίνησε η μετά θάνατον ζωή.

Οι Αιγύπτιοι απεικόνιζαν τον Όσιρι ως έναν άνδρα με πράσινο δέρμα, του οποίου τα πόδια και το κάτω μέρος του κορμού ήταν τυλιγμένα σαν μούμια και στα χέρια του υπήρχαν σύμβολα βασιλική εξουσία: flail and hook. Διακριτικό χαρακτηριστικόΗ θεότητα είχε ψηλό στέμμα με φτερά στα πλάγια. Συχνά ο θεός απεικονιζόταν περιτριγυρισμένος από αναρριχώμενα φυτά ή οι ίδιοι οι κορμοί των φυτών έπλεκαν το σώμα του Όσιρι.

Εκτός από τον Όσιρι, η θεά Nut γέννησε τον θεό Horus, τον κακό θεό της ερήμου Set, τη θεά της αγάπης, της μητρότητας και της συζυγικής πίστης Ίσιδα και την προστάτιδα θεά του νεκρού Nephthys. Η Ίσις και ο Όσιρις ερωτεύτηκαν ο ένας τον άλλον στην κοιλιά της μητέρας τους και στη συνέχεια έγιναν σύζυγοι. Αυτές οι δύο φιγούρες είναι κεντρικές στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία.

Η ζωή, ο θάνατος και η αναγέννηση του Όσιρι

Έχοντας κληρονομήσει τον θρόνο από τον πατέρα του Γκεμπ, ο Όσιρις κυβέρνησε τη γη μαζί με την Ίσιδα. Εκείνη την εποχή στην Αίγυπτο επικρατούσε ειρήνη και ησυχία. Ο Όσιρις δίδαξε στους ανθρώπους τη γεωργία, την άρδευση, τις χειροτεχνίες, την τέχνη της θεραπείας, τη γραφή και την οικοδόμηση πόλεων. Η τήρηση των νόμων από τους ανθρώπους και η λατρεία των θεών έγινε πολύ σημαντική. Αφού εγκαθίδρυσε την τάξη στην Αίγυπτο, ο Όσιρις αποφάσισε να πάει σε άλλες χώρες για να διδάξει άλλους λαούς. Η Ίσις παρέμεινε να κυβερνά τη χώρα, η οποία συνέχισε να διδάσκει στους Αιγύπτιους ιατρική και μαγεία, και γυναίκες - νοικοκυριά και διατήρηση της οικογένειας.

Ο Σεθ ζήλευε τον αδερφό του και τον μισούσε για την αγάπη των ανθρώπων για τον ηγεμόνα τους. Επιπλέον, ο Σεθ ήταν κρυφά ερωτευμένος με την Ίσιδα. Αφού αποφάσισε να σκοτώσει τον Όσιρι, ο Σεθ διέταξε να φτιάξουν μια σαρκοφάγο σύμφωνα με τις μετρήσεις του σώματός του και όταν ο αδελφός του επέστρεψε από το ταξίδι, κάλεσε μια γιορτή. Στη μέση του δείπνου, οι υπηρέτες έφεραν μια σαρκοφάγο διακοσμημένη με πολύτιμα μέταλλα και πέτρες. Ο Σεθ πρότεινε στους καλεσμένους να ξαπλώσουν εναλλάξ στο στήθος και όποιος το πάρει την κατάλληλη στιγμή θα λάβει ένα ακριβό δώρο. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στη σαρκοφάγο, οι δαίμονες που βοήθησαν τον Σεθ στη συνωμοσία χτύπησαν το καπάκι, έδεσαν τη σαρκοφάγο με ζώνες, την σφράγισαν με μόλυβδο και την πέταξαν στο ποτάμι.

Η σαρκοφάγος δεν βυθίστηκε, μεταφέρθηκε από το ρεύμα στις ακτές της Βύβλου, όπου κόλλησε στα κλαδιά του ρείκι. Όταν το δέντρο μεγάλωσε, η σαρκοφάγος κατέληξε μέσα στον κορμό. Ο βασιλιάς της Βύβλου, βλέποντας ένα δυνατό δέντρο, διέταξε να το κόψουν και να το κάνουν στήλη για το παλάτι.

Έχοντας μάθει για το τι συνέβη στον σύζυγό της, η Isis πήγε να αναζητήσει το σώμα του. Τα παιδιά που συνάντησε στη διαδρομή της είπαν πού είδαν τη σαρκοφάγο. Έχοντας εγκατασταθεί στην υπηρεσία του ηγεμόνα της Βύβλου, η Ίσις έπεισε τον ηγεμόνα να της δώσει την στήλη. Έχοντας κόψει τον κορμό του δέντρου, η Ίσις έβγαλε το σώμα του συζύγου της από αυτόν. Η Ίσις ράντισε τον ίδιο τον κορμό με λάδι και τον τύλιξε με λινάρι. Από τότε, η κολόνα του δέντρου Djed είναι σύμβολο του Όσιρι.

Η Ίσις πήρε κρυφά το σώμα του συζύγου της στην Αίγυπτο, όπου το έκρυψε στα καλάμια στις όχθες του Νείλου. Μια μέρα, ενώ πήγαινε για κυνήγι, ο Σεθ συνάντησε το σώμα του Όσιρι. Θυμωμένος έκοψε τον αδελφό του σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε σε διάφορες κατευθύνσεις σε όλη την Αίγυπτο.

Η Ίσις πήγε ξανά να ψάξει τον άντρα της. Σε αυτό τη βοήθησαν ο Νέφθις και ο θεός που μοιάζει με τσακάλι Anubis. Όταν εντοπίστηκε οποιοδήποτε μέρος του σώματος του Όσιρι, η Ίσις έκανε μια νεκρική τελετή σε αυτό το μέρος και έστησε μια ταφική στήλη. Αυτό εξηγεί την παρουσία αρκετών ταφών που ισχυρίζονται ότι είναι οι τάφοι του Όσιρι. Το μόνο μέρος του σώματος που δεν βρέθηκε ήταν ο φαλλός του Όσιρι, τον οποίο έφαγαν τα ψάρια. Η Ίσις έφτιαξε έναν φαλλό από πηλό και τον προσάρτησε στο επανενωμένο σώμα του Όσιρι. Ο Anubis βοήθησε να σπαργανώσει και να βαλσαμώσει το σώμα. Κάπως έτσι εμφανίστηκε η πρώτη μούμια στην Αίγυπτο.

Η Ίσις μετάνιωσε πολύ που δεν είχε γεννήσει γιο, τον Όσιρι. Στη συνέχεια, μετατράπηκε σε θηλυκό χαρταετό, άνοιξε τα φτερά της πάνω από τη μούμια του συζύγου της, χρησιμοποιώντας μαγεία, απέσπασε τη δύναμη της ζωής από αυτόν και έμεινε έγκυος. Η Ίσις ονόμασε τον γεννημένο γιο της Ώρο. Όταν ο Horus μεγάλωσε, μπόρεσε να εκδικηθεί τον Set για το θάνατο του πατέρα του. Ο Ώρος επέτρεψε στο μάτι του, που είχε σκιστεί από τον Σετ στην αρχή της μάχης, να το καταπιεί ο πατέρας του και μετά ο Όσιρις αναστήθηκε. Όμως ο Όσιρις δεν επέστρεψε στη γη, αλλά έγινε ο κυρίαρχος του κάτω κόσμου. Ο Ώρος παρέμεινε να κυβερνά τη γη, ο οποίος αργότερα παρέδωσε τον θρόνο στους Φαραώ.

Αγροτική λατρεία του Όσιρι

Η περιγραφή του θανάτου και της αναγέννησης του Όσιρι στους μύθους συνδέεται με τις λειτουργίες του ως θεού της γονιμότητας και της γεωργίας. Η σπορά συνδέθηκε με την κηδεία των σιτηρών - Όσιρις, βλαστούς - με την αναβίωση του, τη συγκομιδή - με τη θανάτωση.

Στο τέλος του χειμώνα - αρχές της άνοιξης, πραγματοποιήθηκε στην Αίγυπτο ένα τελετουργικό, κατά το οποίο αναδημιουργήθηκαν επεισόδια των μύθων για τον Όσιρι. Οι ιέρειες, προσωποποιώντας την Ίσιδα και τη Νέφθη, απεικόνιζαν την αναζήτηση και το πένθος για το θάνατο ενός θεού. Μετά από αυτό, οργανώθηκε η μάχη μεταξύ του Ώρου και του Σετ, που ολοκληρώθηκε με την ανέγερση της «djed» κολόνας, αφιερωμένης στον Όσιρι και σηματοδοτώντας την αναγέννησή του (και την ανάσταση της φύσης).

Οι τελετές στέψης του φαραώ συνδέονταν επίσης με τον Όσιρι. Ο νεαρός βασιλιάς απεικονίστηκε ως Ώρος και ο αποθανών φαραώ έγινε ο ίδιος ο Όσιρις, υποδηλώνοντας ότι θα ερχόταν στη ζωή και μετά θάνατον. Ένα άλλο τελετουργικό, που έχει γίνει γνωστό στους ιστορικούς, προσωποποιεί τον Όσιρι ως θεό της βλάστησης.

Κατά τη διάρκεια του τελετουργικού, το άγαλμα του Όσιρι, που βρισκόταν στο ναό, καλύφθηκε με σιτηρά και μέχρι τη στιγμή της γιορτής εμφανίστηκαν βλαστοί φυτών, που συμβολίζουν την αναγέννηση της θεότητας. Έχουν βρεθεί πολλά σχέδια που απεικονίζουν έναν ιερέα να ποτίζει τη μούμια του Όσιρι με στάχυα να φυτρώνουν από αυτήν. Οι λειτουργίες του Όσιρι που σχετίζονται με τη γεωργία εκτελούνταν από τον φαραώ κατά τη διάρκεια των τελετουργιών. Πριν αρχίσουν να ανεβαίνουν τα νερά του Νείλου, ο φαραώ πέταξε έναν ειλητάριο στο ποτάμι με διάταγμα να ξεχειλίσει το νερό, στη γιορτή της συγκομιδής έκοψε το πρώτο δέμα και έκανε θυσίες σε ένδειξη ευγνωμοσύνης προς τους θεούς.

Το κύριο αρχαίο αιγυπτιακό κέντρο της λατρείας του Όσιρι ήταν η Άβυδος, όπου γινόταν ένα ετήσιο φεστιβάλ προς τιμήν της θεότητας. Πιστεύεται ότι ο τάφος του Όσιρι βρίσκεται στην Άβυδο. Η λατρεία του Όσιρι ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη στην πόλη Τζεντού. Επιπλέον, με την πάροδο του χρόνου, ο Όσιρις άρχισε να τιμάται ως ένας από τους σημαντικότερους θεούς όχι μόνο σε όλη την Αίγυπτο, αλλά και πέρα ​​από τα σύνορά της.

Όσιρις - κυβερνήτης του κάτω κόσμου

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι, όπως ο Όσιρις, θα ξαναγεννούνταν μετά θάνατον. Μπαίνοντας στη μεταθανάτια ζωή του Ντουάτ, ο νεκρός έπρεπε να ξεπεράσει πολλά εμπόδια και να εμφανιστεί μπροστά στις πύλες του Επιμελητηρίου των Δύο Αληθειών, στο οποίο ο Όσιρις εξέδωσε την κρίση. Σύμφωνα με το Βιβλίο των Νεκρών, κατά τη διάρκεια της δίκης ο Όσιρις κάθισε στο θρόνο περιτριγυρισμένος από 42 θεούς (σύμφωνα με τον αριθμό των νομών ή επαρχιών) και οι θεοί Anubis και Thoth ζύγισαν την καρδιά του νεκρού, η οποία προσωποποιούσε την ψυχή. Ζυγός. Το αντίβαρο ήταν η Αλήθεια - το φτερό της θεάς της δικαιοσύνης Μάατ.

Τους αμαρτωλούς έφαγε το τέρας Αμάτ με σώμα λιονταριού και κεφάλι κροκόδειλου. Μια ζωή χωρίς σύννεφα περίμενε τους δίκαιους στα χωράφια της Ialu. Οποιοσδήποτε Αιγύπτιος γνώριζε και μάθαινε ξόρκια που θα μπορούσαν να τον βοηθήσουν στο ταξίδι του στο Ντουάτ, και τα λόγια της αθωωτικής ομιλίας που θα έλεγαν στη δίκη του Όσιρι.

Οι συγγενείς του νεκρού έπρεπε να παρέχουν τα απαραίτητα υλικά αγαθά για την ύπαρξη στη μετά θάνατον ζωή. Αργότερα, οι προσευχές και τα ξόρκια που απευθύνονταν στον Όσιρι και σε άλλους θεούς με αίτημα να βοηθήσουν τον νεκρό να του παράσχει ό,τι ήταν απαραίτητο, έλαβαν μεγαλύτερη κυριαρχία έναντι των οφελών θυσίας.

Δεδομένου ότι η κρίση στο πρόσωπο του Όσιρι ήταν αναπόφευκτη για κάθε Αιγύπτιο, η λατρεία αυτής της θεότητας ήταν η πιο κυρίαρχη και ο ίδιος ο θεός θεωρούνταν ο πιο σημαντικός από όλους τους άλλους. Οι περισσότεροι κάτοικοι της αρχαίας Αιγύπτου πίστευαν στη δικαιοσύνη του ανώτατου δικαστηρίου του άρχοντα της μετά θάνατον ζωής και στο γεγονός ότι το πιο σημαντικό πράγμα στο δικαστήριο δεν είναι ο πλούτος και η θέση, αλλά οι ηθικές ιδιότητες και οι πράξεις.

συμπέρασμα

Η εικόνα του θεού Όσιρι απορρόφησε όλη την ποικιλομορφία της εξέλιξης της θρησκείας της αρχαίας Αιγύπτου, συνδυάζοντας από μόνη της τη λατρεία του βασιλιά, του αναστάσιμου θεού και του κριτή του κάτω κόσμου. Ταυτόχρονα, το όνομά του συνδέεται με την εξήγηση των σημαντικότερων αναπαραγωγικών φαινομένων για τους Αιγύπτιους χλωρίδα, καθώς και η ανάδειξη των γνώσεων και των δεξιοτήτων ενός ατόμου. Η επιρροή αυτής της θεότητας επεκτάθηκε έως αρχαία ελληνική μυθολογία, και μάλιστα βρίσκει απήχηση στον Χριστιανισμό.

Αιγύπτιος θεόςΌσιρις

Γεννημένος από θεϊκά όντα, ο Όσιρις δεν ήταν άνθρωπος, αλλά του έμοιαζε, η σημαντική αποστολή του στη γη σημειώθηκε ιδιαίτερα από τους θεούς και, όταν εμφανίστηκε στην Αυλή του Μάατ (Δικαστήριο των Δικαίων) και χάρη σε το τελετουργικό έργο του Anubis, έγινε «ορθόφωνος» (Χριστός. «Ορθόδοξος») - μπόρεσε να αντέξει όλες τις δοκιμασίες της Αλήθειας με καθαρή καρδιά. Και έτσι έγινε ο Πρώτος «ζωντανός» Βασιλιάς, «αναγεννημένος σε Άλλη Γη», που τελικά επρόκειτο να γίνει το Βασίλειο όλων των Νεκρών. Εδώ είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε τη διαπλοκή δύο θρύλων - προ-αρχαίου αιγυπτιακού και σχεδόν σύγχρονου χριστιανού, όπου ο γιος του Υπέρτατου Θεού Ιησούς Χριστός εμφανίζεται επίσης στη Μετά θάνατον ζωή ως ο Παντοδύναμος και η βάση για την εκπλήρωση του Νόμου. Ο νεοαποκαλυφθέντος Υιός του Θεού ήρθε στη γη όχι μόνο με μία αποστολή - να φέρει τον Λόγο για τον Θεό στους ανθρώπους, αλλά, έχοντας αναστηθεί μετά τον επίγειο θάνατό του, να γίνει ο Βασιλιάς του Βασιλείου των Νεκρών, όπως έκανε ο Όσιρις στο την ώρα του. Το γιατί ήταν απαραίτητο να εφαρμοστεί το ίδιο σχέδιο δύο φορές είναι ασαφές. Ίσως, αν αναλύσουμε τις αιγυπτιακές λατρείες και τον πρώιμο χριστιανισμό, αυτοί οι λόγοι θα γίνουν σαφείς, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αιγυπτιακή πηγή ήταν σημαντική στη διαμόρφωση της ιδεολογίας και της τελετουργίας του Χριστιανισμού.

Παραμένοντας στη γη, η Ίσις, καταφεύγοντας στις άγνωστες τεχνολογίες των θεών, μπόρεσε ως εκ θαύματος να γεννήσει έναν γιο, τον Ώρο, από τον Όσιρι, χρησιμοποιώντας μέρος της σάρκας του συζύγου της. Κρύβοντας το παιδί που γεννήθηκε, εκείνη και ο Θωθ φρόντισαν τη ζωή του, ενώ ο Σεθ κατέλαβε τον θρόνο της Αιγύπτου. Όταν η Χορωδία είχε ωριμάσει αρκετά και έγινε πιο δυνατή, ο θεός Θωθ, ο πιο προικισμένος με την υψηλότερη θεϊκή διάνοια, του χάρισε έναν «φτερωτό δίσκο» που δημιουργήθηκε με τη χρήση διαστημικής τεχνολογίας. Και στους αρχαίους αιγυπτιακούς θρύλους, η Χορωδία γίνεται γνωστή σε εμάς ως Hor-Akhet - η Χορωδία του Ορίζοντα, με την ικανότητα να κινείται ελεύθερα σε ένα ουράνιο σκάφος σε οποιαδήποτε απόσταση, να βρίσκεται ταυτόχρονα σε όλα τα μέρη της χώρας, να ακούει και δείτε όλα όσα συμβαίνουν τριγύρω. Ως εκ τούτου, ένα άλλο επίθετο προστέθηκε στην προσωπικότητα του Ώρου - το Μάτι του Ώρου, ένα από τα θεϊκά συστήματα που επιτρέπει σε κάποιον να βρίσκεται στην παντογνωσία.

Επαρκώς οπλισμένος, ο Horus αποφάσισε να εκδικηθεί τον πατέρα του Όσιρι και στον αγώνα νικά τον δράστη Σετ. Ωστόσο, η μονομαχία δεν έληξε με τον θάνατο του τελευταίου. Πρώτα, ο Ώρος έδιωξε τον Σετ από την Άνω Αίγυπτο, μετά τον έδιωξε από την Κάτω Αίγυπτο και το Συμβούλιο των Θεών πήρε μια «απόφαση - συμφωνία» ότι ο Σετ δεν θα εισέβαλε ποτέ ξανά στις κτήσεις της Αιγύπτου και ο Ώρος, με τη σειρά του, θα σταματήσει να τον καταδιώκει πέρα ​​από τα σύνορα της επικράτειάς της. Έτσι, ο γιος του Όσιρι, ο Ώρος, έλαβε τον θρόνο του πατέρα του, που του ανήκε με δικαίωμα γέννησης, και άρχισε να κυβερνά την Αίγυπτο μέχρι το θάνατό του, όταν μετά το θάνατο των θεών που «ενδιαφέρονταν» για τη δύναμη των θεών, τον έλεγχο της χώρας πέρασε στον θεό όλων των επιστημών Θωθ. Ήταν ο τελευταίος, στον οποίο στους ελληνικούς μύθους είναι αφιερωμένες οι μεγάλες λέξεις από τη Σμαραγδένια Πίνακα: Ο Ερμής τρεις φορές Μεγαλύτερος ΘεόςΣοφία.

Πίσω από αυτό το μεγάλο επίθετο του θεού Θωθ κρύβεται το μυστήριο των παραδόσεων των Μυημένων στο Μυστήριο της ιερής Γνώσης, που υπάρχει από την εποχή της Αιγύπτου μέχρι σήμερα, έχοντας υπομείνει το βάρος της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα. .

Και λίγα λόγια ακόμα για τον πιο μυστηριώδη Αιγύπτιο μεγάλο θεό Ptah.

Συνάντησα τις εικόνες του κυριολεκτικά παντού στο ιερό της Αβύδου, τις οποίες μερικές φορές αμφισβήτησα κιόλας - αυτός ο Ναός ανήκει στη λατρεία και μόνο του Όσιρι; Τότε που το ήρεμο και σοφό πρόσωπο του Πατέρα των θεών με κοιτάζει σχεδόν από κάθε τοίχο. Οι ελαφρώς ανασηκωμένες γωνίες των χειλιών του πάγωσαν σε ένα μυστηριώδες χαμόγελο, που έδωσε στην έκφραση του προσώπου του ένα τόσο μυστηριώδες και μυστικιστικό νόημα, σαν να στέκεσαι μπροστά σε έναν πραγματικό φύλακα όλων των μυστικών. Στην αρχαία θεολογική πραγματεία της Μέμφιδας, που γράφτηκε γύρω στο 2500 π.Χ. Ο Πταχ αποκαλείται μεγάλος και τεράστιος, ο θεός των ημίουργων, που κληρονόμησε τη δύναμή του από όλους τους θεούς και τα πνεύματά τους. Η σκέψη της δημιουργίας που προέκυψε από το Ptah συγκρίνεται με την εμφάνιση του Atum - ηλιακό φως. Και αν ο Atum δημιουργεί τον υλικό κόσμο, τότε το Ptah γεμίζει την ύλη με το Πνεύμα, και στις αρχαίες αιγυπτιακές ιδέες αυτό συνδέεται άμεσα με την καρδιά. Χάρη στον θείο λόγο του δημιουργήθηκε η ζωτική δύναμη των θεών και των ανθρώπων, δόθηκε ζωή σε κάθε τι ενάρετο και θάνατος στον εγκληματία, δημιουργήθηκαν κάθε είδους έργα και τέχνες, όπως η κίνηση των χεριών, των ποδιών και όλων των οργάνων. του σώματος σύμφωνα με τη σειρά που συλλαμβάνεται από την καρδιά και εκφράζεται από τη γλώσσα.

Και ειπώθηκε επίσης για τον Πταχ: «Αυτός που δημιούργησε τα πάντα και ξαναδημιούργησε τους θεούς». Και για αυτό διαπιστώθηκε και αναγνωρίστηκε ότι η δύναμή του ξεπερνά τις δυνάμεις των άλλων θεών. «Ο Πταχ ειρήνευσε, δημιούργησε τα πάντα και θεϊκές λέξεις, δημιούργησε πόλεις, ίδρυσε τους θεούς στα ιερά τους, ίδρυσε τις θυσίες τους, και με τη θέλησή του οι θεοί μπήκαν στο σώμα του από όλα τα είδη δέντρων, πέτρες και πηλό, και πήραν τη μορφή τους μέσα σε αυτά...»

Αλλά η εικόνα του Ptah στους μύθους προσωποποιεί όχι μόνο το πνευματικό συστατικό της φύσης και του ανθρώπου, αλλά ακριβώς το Πνεύμα της Λογικής. Το όνομά του σημαίνει «αποκαλυπτής του αγνώστου». Με τη δύναμη του Λόγου του, καθοδηγούμενος από τη θεϊκή νοημοσύνη, έφερε αρμονία και τάξη στον φυσικό κόσμο που σχημάτισε πολύ πριν εμφανιστούν οι πρώτοι άνθρωποι. Κανείς δεν γνωρίζει με βεβαιότητα πώς ακριβώς με τη συμμετοχή του χτίστηκε η ζωή των θεών στη γη, αλλά η πανταχού παρούσα παρουσία του στο ναό του Σέτι Α μόνο επιβεβαιώνει ότι χωρίς το αρχικό του Έργο η ίδια η γέννηση του Όσιρι θα ήταν αδύνατη.

Ωστόσο, σύμφωνα με τον μύθο, παραμένει ένα μυστήριο: αν όλα τα μέρη του σώματος του Όσιρι βρέθηκαν από την Ίσιδα και τα συνέδεε σε ένα, τότε πώς θα μπορούσε να παρέμενε εδώ ένα τόσο σημαντικό μέρος - το κεφάλι του θεού στην Άβυδο; Και αν το κεφάλι είναι εδώ, τότε πού είναι όλα τα άλλα; Ή μετά την «ταφή» του σώματος αφαιρέθηκε και πάλι χωρίστηκε, κομματιάστηκε και κρύφτηκε σε ιερές αιγυπτιακές γωνιές, όπως κάνουμε με τα λείψανα των «αγίων»; Ή μήπως το σώμα του μεταφέρθηκε «κάπου» έξω;.....πιθανόν. Τότε, άλλωστε, ζούσαν ήδη ημίθεοι, που σημαίνει ότι η «σύνδεση» δεν μπορούσε να διακοπεί, μεταδιδόμενη σε γενετικό επίπεδο στους «άλλους».

Και πού είναι, άλλωστε, το σώμα του Χριστού...; ...υπάρχουν εμφανείς ομοιότητες σε αυτές τις δύο ιστορίες...

Λοιπόν, και επίσης... σκέψου το - το γ-ο-λ-ο-β-α του Θεού... ούτε χέρι, ούτε πόδι, ούτε τίποτα άλλο, αλλά ένα κεφάλι! Λοιπόν, ίσως να μην είναι καθόλου κεφάλι με την ανθρώπινη έννοια, αλλά με ανατομικούς όρους, με ανθρώπινους όρους, αντιπροσωπεύεται από ένα «κεφάλι». Τι περιέχει; Ναι, όλα είναι μέσα! Λόγος, διάνοια, λογική και μαθηματικά και ένα σωρό άλλες δεξιότητες, θεϊκές μάλιστα! Απλώς δεν λειτουργεί χωρίς τον υπόλοιπο εξοπλισμό, χωρίς κάτι που θα μπορούσε να φέρει αυτό το κεφάλι στη «ζωή», στην κίνηση. Όμως, ο Θεός πέθανε, δηλαδή έφυγε από τη γη, που σημαίνει ότι δεν χρειαζόταν πλέον αυτό το θνητό «κεφάλι», τώρα αισθάνεται ακόμα καλύτερα διαφορετικά στον αστερισμό του Ωρίωνα, όπου κινήθηκε, σύμφωνα με τις αρχαίες αιγυπτιακές πεποιθήσεις.

Οχι. Όχι μόνο το κεφάλι του Όσιρι είναι κρυμμένο στα μπουντρούμια του Οσιρίου, αλλά κάτι από το κεφάλι - η σοφία των θεών στην υλική τους έκφραση, οι αρχαίες τεχνολογίες τους. Αυτά τα πολύ «περίεργα» πράγματα και αντικείμενα που απεικονίζονται από τον Φαραώ Σέτι Α στον γύψο δεν είναι καν ακριβώς ο ναός του, αλλά ένα πολύ πιο αρχαίο ιερό, που ανήκε όχι τόσο στον Όσιρι μόνο, όσο σε ολόκληρη τη θεϊκή οικογένεια της οικογένειας από τον Οσιρίωνα. .

Όσιρις

Όσιρις(Όσιρις) - θεός της αναγέννησης, βασιλιάς του κάτω κόσμου στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία.

Σύμφωνα με αναφορές σε αρχαία αιγυπτιακά κείμενα και την ιστορία του Πλούταρχου (περ. 45 - περ. 127 - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, βιογράφος, ηθικολόγος), ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης και της θεάς του ουρανού, αδελφός και σύζυγος, αδελφός, πατέρας και. Ήταν ο τέταρτος από τους θεούς που βασίλεψαν στη γη στους αρχέγονους χρόνους, κληρονομώντας τη δύναμη του προπάππου, του παππού και του πατέρα του Γκεμπ. Ο τάφος του Όσιρι βρισκόταν στην Άβυδο.

Βασιλεύοντας στην Αίγυπτο, ο Όσιρις δίδασκε στους ανθρώπους γεωργία, κηπουρική και οινοποιία, αλλά σκοτώθηκε από τον αδελφό του, τον θεό Σετ, ο οποίος ήθελε να κυβερνήσει στη θέση του. Η σύζυγος του Όσιρι, η αδερφή του Ίσις, βρήκε το πτώμα του και άρχισε να τον θρηνεί μαζί με την αδελφή της Νέφθις. Ο Ρα, λυπούμενος, στέλνει τον θεό Anubis με κεφάλι τσακαλιού, ο οποίος μάζεψε τα διάσπαρτα (ή, σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, κομμένα από τον Σεθ) μέρη του Όσιρι, βαλσάμωσε το σώμα και το σφαγιάστηκε. Η Ίσις έφτιαξε έναν φαλλό από πηλό (το μόνο μέρος του σώματος του Όσιρι που δεν μπορούσε να βρει ήταν ο φαλλός: τον έτρωγαν τα ψάρια), τον καθαγίασε και τον προσάρτησε στο συναρμολογημένο σώμα του Όσιρι. Έχοντας μετατραπεί σε θηλυκό χαρταετό - το πουλί Καπέλο, η Ίσις άνοιξε τα φτερά της πάνω από τη μούμια του Όσιρι, πρόφερε μαγικά λόγια και έμεινε έγκυος. Ο Horus συνελήφθη και γεννήθηκε για να ενεργήσει ως φυσικός εκδικητής για το θάνατο του πατέρα του. Παράλληλα, θεωρεί τον εαυτό του τον μοναδικό νόμιμο κληρονόμο του τελευταίου.

Μετά από μια μακρά δικαστική διαμάχη, ο Horus αναγνωρίζεται ως ο νόμιμος κληρονόμος του Όσιρι και λαμβάνει το βασίλειο. Ανασταίνει τον Όσιρι επιτρέποντάς του να καταπιεί το μάτι του. Ωστόσο, ο Όσιρις δεν επιστρέφει στη γη και παραμένει ο βασιλιάς των νεκρών, αφήνοντας τον Ώρο να κυβερνά το βασίλειο των ζωντανών.

Συνδυάζοντας σε διαφορετικές εποχές, για διάφορους λόγους, τις λατρείες του βασιλιά, του ετοιμοθάνατου και αναστάντα θεού των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, του Νείλου, του ταύρου, του φεγγαριού, του κριτή της μεταθανάτιας ζωής στο τρομερό δικαστήριο, του μύθου του Όσιρι που απορροφήθηκε η αντανάκλαση των θρησκευτικών ιδεών μιας σειράς διαδοχικών σταδίων στην ανάπτυξη της αιγυπτιακής κοινωνίας.

Το στέμμα που φοράει ο Όσιρις είναι φτιαγμένο από μίσχους παπύρου, το ιερό του σκάφος είναι επίσης φτιαγμένο από αυτό το φυτό και το σύμβολο του djed (ένα αρχαίο αιγυπτιακό λατρευτικό αντικείμενο που συμβολίζει τη σπονδυλική στήλη του Όσιρι) αποτελείται από πολλές δέσμες καλαμιών που εισάγονται το ένα στο άλλο. Επιπλέον, ο Όσιρις απεικονίζεται πάντα με το ένα ή το άλλο φυτό: από τη λίμνη μπροστά από τον θρόνο του φυτρώνει είτε ένας λωτός είτε μια σειρά από δέντρα και ένα αμπέλι. Μερικές φορές ολόκληρος ο θόλος κάτω από τον οποίο κάθεται ο Όσιρις είναι πλεγμένος με τσαμπιά σταφύλια. μερικές φορές ο ίδιος είναι μπλεγμένος με αμπέλια.

Με τον ίδιο τρόπο, ο τάφος του Όσιρι δεν απεικονίζεται χωρίς πράσινο: τότε δίπλα του φυτρώνει ένα δέντρο πάνω στο οποίο κάθεται η ψυχή του Όσιρι με τη μορφή ενός φοίνικα. Αυτό το δέντρο μεγάλωσε μέσα από τον τάφο, περιπλέκοντάς το με τα κλαδιά και τις ρίζες του. τότε τέσσερα δέντρα φυτρώνουν από τον ίδιο τον τάφο.

Ο Όσιρις είναι ο κύριος κυβερνήτης του βασιλείου των νεκρών στη μυθολογία της αρχαίας Αιγύπτου. Τον σέβονταν και τον φοβόντουσαν, προσπαθούσαν να τον κατευνάσουν και περίμεναν να τους συναντήσουν. Ήταν ο Αιγύπτιος θεός Όσιρις που αποφάσισε ποιανού η ψυχή μετά θάνατον θα λάβει την αιώνια ζωή και ποιανού θα κατέληγε στη λήθη. Όλα τα περισσότερα Ενδιαφέροντα γεγονότασχετικά με αυτό το μεγάλο και δυνατό συλλέγονται σε αυτό το άρθρο.

Πώς να αναγνωρίσετε τον θεό Όσιρι: περιγραφή της εμφάνισης

Εικόνες αυτού του θεού έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα σε τοιχογραφίες. Οι Αιγύπτιοι φοβούνταν τη μετά θάνατον ζωή και τη μοίρα τους μετά θάνατον, γι' αυτό προετοιμάστηκαν εκ των προτέρων. Ως εκ τούτου, ο Όσιρις ήταν ιδιαίτερα σεβαστός ως ηγεμόνας του βασιλείου των νεκρών.

Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εικόνας του θεού Όσιρι:

• Λευκό στέμμα πάπυρος atef με κόκκινα φτερά στρουθοκαμήλου.
• Τα χέρια και το πρόσωπο έχουν πράσινο ή σκούρο χρώμα, συμβολίζοντας τη γονιμότητα του εδάφους του Νείλου.
• Τα πόδια είναι τυλιγμένα σε ειδικό ύφασμα - μούμια.
• Ο ψηλότερος ανάμεσα σε όλους τους άλλους θεούς.

Ο Όσιρις θεωρείται ο προστάτης άγιος των αγροτών και των αμπελουργών, όλων εκείνων που εργάζονται στη γη.

Σύμφωνα με το μύθο, ο θεός Όσιρις ήταν ο γιος του Γκεμπ, του θεού της γης, και της θεάς Νουτ του ουρανού. Έγινε σύζυγος της Ίσιδας, της διάσημης θεάς της γονιμότητας. Την εποχή που η Αίγυπτος κυριαρχούνταν από τους θεούς, ήταν μεγάλος βασιλιάς. Πιστεύεται ότι ήταν αυτός που έφερε τη γνώση της κηπουρικής, της γεωργίας και της οινοποιίας, της ιατρικής και των κατασκευών στους Αιγύπτιους.

Αλλά νεότερος αδερφόςΟ Όσιρις, ο Σετ τον παρέσυρε με πονηριά στο φέρετρο, έκλεισε το καπάκι για να μην μπορέσει να βγει ποτέ και τον πέταξε στα νερά του Νείλου. Η θεά Ίσις, έχοντας μάθει για αυτό, έκρυψε το σώμα του νεκρού συζύγου της στο δέλτα του ποταμού. Ο Σεθ, όταν το ανακάλυψε αυτό, έσκισε το πτώμα του αδελφού του σε 14 μέρη, αλλά με τη βοήθεια των θεών, η πιστή σύζυγός του μάζεψε τα λείψανα και δημιούργησε μια μούμια. Τότε η Ίσιδα γέννησε ως εκ θαύματος έναν γιο, τον Ώρο, από τον σύζυγό της, ο οποίος έμελλε να αναστήσει τον πατέρα του. Όμως ο Όσιρις δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη, παραμένοντας βασιλιάς στον κόσμο των νεκρών.

Δικαστής των Νεκρών

Στο μυαλό των αρχαίων Αιγυπτίων δεν υπάρχει θάνατος, μόνο βαθύς ύπνος. Ως εκ τούτου, οι άνθρωποι θάφτηκαν με όλα τα απαραίτητα για μια πλήρη ζωή στη μετά θάνατον ζωή. Το πρώτο πράγμα που περίμενε τον νεκρό ήταν μια συνάντηση με τον θεό Όσιρι. Ήταν αυτός, μαζί με τους υφισταμένους του (42 θεϊκούς δικαστές), που άσκησαν μεταθανάτια δικαιοσύνη, η οποία έλαβε χώρα σε διάφορα στάδια:

1. Ομολογία. Βασιζόταν στην άρνηση των αμαρτιών κάποιου: «Δεν έκλεψα, δεν σκότωσα κ.λπ.».
2. Ζυγίζοντας την ψυχή. Η ψυχή τοποθετήθηκε σε ένα ταψί της ζυγαριάς, και στο άλλο - το φτερό της θεάς της αλήθειας, που ήταν πολύ ελαφρύ. Θεωρήθηκε ότι όσο περισσότερες κακές πράξεις διέπραττε ένα άτομο κατά τη διάρκεια της ζωής του, τόσο περισσότερο θα ζύγιζε η ψυχή που βαρύνει αυτές τις πράξεις.
3. Ο Όσιρις αποφάσισε τη μοίρα του πάσχοντος και αν αθωωθεί, έλαβε την αιώνια ζωή στον παράδεισο της θεάς Ιάρου. Αυτοί που καταράστηκαν από τους θεούς για την αμαρτωλή ζωή τους υπέκυψαν σε πλήρη λήθη και ανυπαρξία. Κόλαση, το πύρινο καζάνι δεν υπήρχε στο μυαλό των αρχαίων Αιγυπτίων.

Ο Όσιρις, ή όπως τον αποκαλούν στην πατρίδα του Ουσούρι, ήταν ένας από τους πιο σεβαστούς θεούς της Αιγύπτου. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η εικόνα του έχει διατηρηθεί πλήρως και με μεγάλη λεπτομέρεια μέχρι σήμερα.

Στην Αρχαία Αίγυπτο υπήρχαν πολλά κέντρα όπου οι λάτρεις του θεού Όσιρι έκαναν τελετουργίες και θυσίες. Υπήρχαν περίπου 14 ιερά συνολικά.

Τέτοια μεγάλη δημοτικότητα εξαπλώθηκε πέρα ​​από τα σύνορα της χώρας, σε Αρχαία ΡώμηΚαι Αρχαία ΕλλάδαΟ Όσιρις όχι μόνο ήταν γνωστός, αλλά αναφέρεται και στα έργα τους. Ανάμεσά τους ήταν ο Τίβουλλος, ο Διόδωρος, ο στοχαστής Πλούταρχος και ο Ηρόδοτος. Ο τελευταίος συνέδεσε τον αρχαίο θεό της γεωργίας και της οινοποιίας Διόνυσο με τον Όσιρι, βρίσκοντας πολλά κοινά σε αυτούς.

Με τον μύθο του Όσιρι προέκυψε στην Αίγυπτο η τάση για μουμιοποίηση και ταρίχευση του σώματος μετά το θάνατο.

Στον πολιτισμό των Αιγυπτίων και όλων των λαών του πλανήτη Αίγυπτο, ο Όσιρις παρέμεινε ως «ευεργέτης», σοφός, μυστηριώδης και ταλαντούχος, που δεν είναι μόνο αυστηρός και δίκαιος, αλλά και ελεήμων με τους ανθρώπους. Η λατρεία αυτού του θεού διατηρείται ακόμα, γιατί προσωποποιεί τη δύναμη, την αναγέννηση και το μυστήριο αιώνια ζωή, που θα παραμείνει για πάντα ένα ελκυστικό μυστήριο για πολλές γενιές ανθρώπων.

Όσιρις- ο κύριος θεός του κάτω κόσμου, ο βασιλιάς του. Ένας από τους σημαντικότερους θεούς στο αιγυπτιακό πάνθεον των θεοτήτων. Οι Αιγύπτιοι τον αποκαλούσαν Ουσίρ και ο Όσιρις είναι ήδη ελληνοποιημένη μορφή αυτού του ονόματος. Απεικονίζεται ως άνδρας, το κάτω μέρος του οποίου - ο κορμός και τα πόδια - είναι δεμένα, σαν μούμια. Στα χέρια του κρατά τα σκήπτρα σημάδια της βασιλικής αξιοπρέπειας - ένα γάντζο και ένα λάστιχο.

Η χαρακτηριστική κόμμωση της θεότητας είναι το στέμμα του - το στέμμα του atef. Αποτελείται από ένα ψηλό κωνικό κάλυμμα με δύο φτερά στις πλευρές του.

Επίσης μερικές φορές η κόμμωση του θεού περιλαμβάνει κέρατα κριαριού. Η πρώτη εικόνα του Όσιρι που βρέθηκε χρονολογείται από τη βασιλεία του φαραώ της V δυναστείας Djedkara Isesi (περ. 2413 - 2381 π.Χ.). Μερικές φορές το δέρμα της θεότητας έχει πράσινο χρώμα, που τονίζει τις πτυχές του ως θεού της αφθονίας και της γονιμότητας.

Δεν υπάρχει συναίνεση μεταξύ των αιγυπτολόγων σχετικά με την ετυμολογία (δηλαδή προέλευση και σημασία) του ονόματος αυτής της θεότητας. Η πιο κοινή άποψη είναι η σύνδεση του ονόματός του (Usir) με την αρχαία αιγυπτιακή λέξη "voser" (ws"ir), η οποία μπορεί να μεταφραστεί ως "ισχυρός".

Ο Όσιρις και τα Κείμενα της Πυραμίδας

Η γενεαλογία (καταγωγή) αυτού του θεϊκού προσώπου περιγράφεται στις επιγραφές που είναι σκαλισμένες στους εσωτερικούς τοίχους των πυραμίδων της 5ης δυναστείας - τα «Κείμενα των Πυραμίδων». Σύμφωνα με αυτά τα κείμενα, Αιγύπτιοςο θεός Όσιριςήταν το μεγαλύτερο από τα παιδιά (μαζί με την Isis, τον Seth, τον Nephthys) του θεού της γης Geb και της θεάς του ουρανού Nut, που ήταν, με τη σειρά τους, τα παιδιά του Shu και του Tefnut, τους οποίους απέκτησε ο θεός Atum.

Έτσι, είναι ένας από τους εννέα σημαντικότερους θεούς - ο «εννεάδος» - της πόλης της Ηλιούπολης, που ήταν ένα από τα κύρια θεολογικά κέντρα της αρχαίας Αιγύπτου. Το Ηλιοπολίτικο Εννεάδ ήταν το αρχαιότερο σύστημα που εξηγούσε την προέλευση των θεών (θεογονία) και την προέλευση του σύμπαντος και του ανθρώπου (κοσμολογία).

Ο τόπος γέννησής του θεωρήθηκε η έρημος που βρίσκεται δυτικά της Μέμφις - εκεί, σύμφωνα με τους αρχαίους Αιγύπτιους, ξεκίνησε η μετά θάνατον ζωή. Αργότερα, όταν οι θρησκευτικές εικόνες και οι λατρείες διαφόρων περιοχών της Αιγύπτου μετατράπηκαν σε ένα πιο περίπλοκο θρησκευτικό σύστημα, η περιοχή γύρω από τη Θήβα θεωρήθηκε μερικές φορές η γενέτειρα του θεού. 14 πόλεις στην Αίγυπτο είχαν ιερούς χώρους ή τάφους που τιμούνταν ως τάφος του Όσιρι.

Ο μύθος του Όσιρι

Οι ιστορίες για τη δολοφονία και την ανάσταση αυτής της θεότητας είναι από τους σημαντικότερους μύθους Αρχαία Αίγυπτος. Δηλώθηκε με μεγαλύτερη συνέπεια μύθος του ΌσιριΈλληνας συγγραφέας Πλούταρχος. Εδώ περίληψηαυτός ο μύθος. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, αρχικά ήταν επίγειος βασιλιάς και βασίλεψε στην Αίγυπτο μαζί με τη σύζυγό του (και ταυτόχρονα αδελφή) Ίσιδα. ήταν τέταρτος Αιγύπτιος Φαραώμετά τον προπάππου του Atum (Ra-Atum), τον παππού Shu και τον πατέρα Geb που κυβέρνησαν πριν από αυτόν.

Δίδαξε τους ανθρώπους να καλλιεργούν καλλιέργειες, να υπακούουν στους νόμους και να τιμούν τους θεούς. Επιπλέον, αυτό γινόταν με τη δύναμη των τραγουδιών του, και όχι με όπλα (που επέτρεπε στους Έλληνες να ταυτίζουν μερικές φορές τον Όσιρι με τον θεό τους Διόνυσο).

Η καλή του διακυβέρνηση, η αγάπη που απολάμβανε μεταξύ των ανθρώπων, προκάλεσε ζήλια και μίσος από την πλευρά του αδελφού του, Σεθ (ο Πλούταρχος έχει το όνομα Τυφών). Ο Σεθ ανακοίνωσε ότι θα παρουσίαζε μια όμορφη σαρκοφάγο (δηλαδή ένα φέρετρο) σε όποιον είχε το σωστό μέγεθος. Ο ίδιος κατασκεύασε τη σαρκοφάγο, χρησιμοποιώντας μετρήσεις που είχαν ληφθεί εκ των προτέρων από τον ίδιο του τον αδελφό.

Ο Όσιρις ξάπλωσε στη σαρκοφάγο - και αποδείχθηκε ότι ήταν το σωστό μέγεθος για αυτόν. Ενώ χαιρόταν, ο Σεθ έφτασε εγκαίρως με άλλους συνωμότες (ήταν 72). Μαζί χτύπησαν το καπάκι της σαρκοφάγου, σφράγισαν τα πάντα με μόλυβδο και μετά την πέταξαν στο Νείλο. Η σαρκοφάγος δεν βυθίστηκε, αλλά επέπλεε με το ρεύμα. Το ποτάμι μετέφερε το σφραγισμένο κουτί στην ακτή κοντά στη Βύβλο, όπου αμέσως φύτρωσε ένα δέντρο σε αυτό το μέρος.

Η απαρηγόρητη Ίσις, που δεν έχει χάσει την ικανότητα να ενεργεί αποφασιστικά και γρήγορα από τη θλίψη, βρίσκει μια σαρκοφάγο με τον νεκρό σύζυγό της. Επιστρέφει το σώμα του στην Αίγυπτο, στο Δέλτα, όπου σκόπευε να πραγματοποιήσει την νεκρώσιμη τελετή. Ωστόσο, ο ύπουλος Σεθ, εκμεταλλευόμενος το γεγονός ότι η Ίσις άφησε προσωρινά το σώμα του συζύγου της, έκοψε τον νεκρό σε πολλά κομμάτια, τα οποία σκόρπισε σε όλη την Αίγυπτο.

Και πάλι η Ίσις άρχισε να ψάχνει για τον άντρα της. Σε κάθε μέρος στην Αίγυπτο όπου βρήκε ένα μέρος του σώματός της, τελούνταν τελετές κηδείας. Έχοντας συγκεντρώσει όλα τα μέρη του συζύγου της, η Ίσις τα επανένωσε μαζί και μετά από αυτό το σώμα μουμιοποιήθηκε.

Τα θραύσματα των αρχαίων αιγυπτιακών μύθων για τον Όσιρι και την Ίσιδα που γνωρίζουμε σήμερα περιέχουν κάποιες λεπτομέρειες που λείπουν από τον Πλούταρχο. Είναι πιθανό ο Πλούταρχος, ο οποίος δηλώνει διαφορετική θρησκεία, απλώς να μην τους συμπεριέλαβε στην εκδοχή του. Ο κεντρικός χαρακτήρας του Πλούταρχου, ακόμη και πριν από το θάνατό του, είχε έναν γιο, τον Ώρο, από τον γάμο του με την Ίσιδα.

Οι αιγυπτιακοί μύθοι λένε ότι ο Ώρος συνελήφθη από την Ίσιδα από τον σύζυγό της μετά το θάνατο του τελευταίου. Περιγράφεται ως εξής: με τη βοήθεια της μαγείας, η Ίσις, χτυπώντας τα φτερά της, δημιουργώντας τον αέρα της ζωής, αναβίωσε προσωρινά τη μούμια του συζύγου της και συνέλαβε τον Ώρο από αυτόν.

Λατρεία του Όσιρι στην Αρχαία Αίγυπτο

Ο Όσιρις λατρευόταν από πολύ πρώιμη περίοδο στην αρχαία αιγυπτιακή ιστορία. Υποστηρίζεται ότι αρχικά ήταν θεός της αφθονίας του οποίου το καθήκον ήταν να εξασφαλίσει μια καλή σοδειά. με αυτή την ιδιότητα συνδέθηκε με την πλημμύρα του Νείλου. Γρήγορα έγινε ο θεός της ανάστασης.

Στο Παλαιό Βασίλειο, ο αποθανών φαραώ ταυτιζόταν με τον Όσιρι και ο διάδοχός του, ο ζωντανός βασιλιάς, με τον Ώρο, τον γιο της θεότητας. Αργότερα πιστεύτηκε, όπως φαίνεται, για παράδειγμα, από τα «Κείμενα των Σαρκοφάγων» και το «Βιβλίο των Νεκρών», ότι κάθε πεθαμένος έπαιρνε τα χαρακτηριστικά του Όσιρι, δηλαδή πίστευαν ότι θα έρθει στη ζωή μετά θάνατον.

Κύριο κέντρο λατρεία του Όσιρι στην αρχαία Αίγυπτοήταν η Άβυδος, η πρωτεύουσα του όγδοου νομέα στην Άνω Αίγυπτο, ο τόπος ταφής των Φαραώ (βλ. Χάρτη της Αρχαίας Αιγύπτου). Ο ηγεμόνας του κάτω κόσμου, η σύζυγός του Ίσιδα και ο γιος τους Ώρος αποτέλεσαν τη σημαντικότερη τριάδα των θεών της Άβυδου. Ένας πολύ σημαντικός τόπος προσκυνήματος εκεί ήταν ο τάφος ενός από τους αρχαίους βασιλιάδες της πρώτης δυναστείας - του Φαραώ Τζέρ, ο οποίος αργότερα έγινε σεβαστός ως ο τάφος του Όσιρι.

Ένα φεστιβάλ αφιερωμένο στη θεότητα γινόταν κάθε χρόνο στην Άβυδο. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, η βάρκα του θεού μεταφέρθηκε σε μια τεράστια πομπή, γιορτάζοντας τις νίκες του επί των εχθρών του. Η Άβυδος πίστευαν επίσης ότι ήταν το μέρος όπου θάφτηκε το κεφάλι του θεού αφού το σώμα του κόπηκε σε κομμάτια από τον Σετ. Το έμβλημα της πόλης (nome) απεικόνιζε ένα κεφάλι με ένα στέμμα "atef" - το στέμμα του βασιλιά του κάτω κόσμου.

Ένα άλλο σημαντικό κέντρο για τη λατρεία της θεότητας ήταν η πόλη Djedu (Busiris), η οποία, στην πραγματικότητα, ήταν ο τόπος όπου προέκυψε η λατρεία του. Παρά την παρουσία αυτών των προφανών κέντρων, η λατρεία του Όσιρι στην Αρχαία Αίγυπτο εξαπλώθηκε σε όλη τη χώρα και αργότερα εξαπλώθηκε και πέρα ​​από τα σύνορά της - στη Λιβύη, τη Νουβία, τη Μεσοποταμία, την Ελλάδα κ.λπ.

Θάνατος του Όσιρι. Από τον βασιλιά της γης μέχρι τους βασιλιάδες του κάτω κόσμου

Τα Κείμενα των Πυραμίδων δείχνουν ότι ο Όσιρις ήταν ο ηγεμόνας της Αιγύπτου κατά την προδυναστική περίοδο. Ωστόσο, οι πληροφορίες για αυτή τη βασιλεία, που έληξε με τη δολοφονία του στα χέρια του αδελφού του Σετ, είναι εξαιρετικά σπάνιες. Φαίνεται ότι η επίγεια ζωή του θεού του κάτω κόσμου περιλαμβάνεται στον κύκλο των μύθων για τον Όσιρι μόνο για να γίνει πιο κατανοητή η πατρική του στάση απέναντι στον Αιγύπτιο βασιλιά. Διότι μετά τον θάνατό του, ο Ώρος, ο γιος του Θεού, γίνεται ηγεμόνας της Αιγύπτου, έχοντας νικήσει τον Σεθ, εξασφαλίζοντας έτσι, αφενός, τη «θεότητα» των ίδιων των Φαραώ και αφετέρου τη στενή τους σχέση με τον Όσιρι, ως πρόδρομος όλων των Φαραώ.

Από τα Κείμενα των Σαρκοφάγων του Μεσαίου Βασιλείου προκύπτει ότι ο Σεθ επιτέθηκε στον αδελφό του στη γη του Γκαχέστι και τον σκότωσε στην ακτή του Νεντιέτ. Υπάρχει επίσης μια υπόδειξη για θάνατος του Όσιριαπό πνιγμό κοντά στο Μέμφις. Αυτή η σύνδεση μεταξύ του θεού του κάτω κόσμου και του νερού αναπτύχθηκε περαιτέρω σε μεταγενέστερη περίοδο, όταν τα γεγονότα γύρω από τον θάνατο και την ανάστασή του είχαν ήδη συνδεθεί με τον Νείλο.

Ο ύπουλος Σεθ όχι μόνο παρέσυρε τον ευκολόπιστο αδελφό του σε ένα σεντούκι (σαρκοφάγο), το οποίο στη συνέχεια πέταξαν στο ποτάμι, αλλά και έκοψε το σώμα του νεκρού σε κομμάτια. Σύμφωνα με μια εκδοχή, υπήρχαν 14 από αυτά τα μέρη, σύμφωνα με μια άλλη – 16, και σύμφωνα με μια άλλη – 42. Ο πρώτος αριθμός συνδέεται αναμφίβολα με τον αριθμό των πόλεων και των ναών που υποστήριζαν ότι ο τάφος του Όσιρι (ο τάφος του) ήταν που βρίσκονται στην περιοχή τους. Το τελευταίο σχήμα σχετίζεται με τον αριθμό των νομών - περιοχών της Αρχαίας Αιγύπτου.

Υπήρχαν 22 νομοί στην Άνω Αίγυπτο, 20 στην Κάτω Αίγυπτο, συνολικά 42. Ήταν φυσικό για τους Αιγύπτιους να πιστεύουν ότι σε κάθε διοικητική ενότητα της χώρας υπήρχε (υπήρχε) μέρος του σώματος του εθνικού θεού. Αυτό αντιστοιχούσε στην κρατική ιδεολογία, την εθνική αυτοσυνειδησία και ταύτιση και την ενότητα της χώρας.

Οι μύθοι όπως παρουσιάζονται από τον Πλούταρχο μετέφεραν ορισμένες λεπτομέρειες για το πού και ποια μέρη του σώματος βρίσκονταν (ήταν θαμμένα):
Sebennutos - μηρός και κάτω πόδι.
Ηρακλείουπολη - μηρός, κεφάλι, δύο πόδια.
Athribis - καρδιά?
Άβυδος - κεφάλι;
Edfu - πόδι;
Νησί Biga - αριστερό πόδι.

Έτσι, η λατρεία των λειψάνων, των ιερών λειψάνων και των μελών του σώματος θεϊκών προσωπικοτήτων ήρθε επίσης σε εμάς από την Αρχαία Αίγυπτο. Το γεγονός ότι τα ίδια μέρη βρίσκονταν σε διαφορετικά μέρη δεν αποτελεί εμπόδιο σε μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Όπως ακριβώς και η παρουσία αρκετών τάφων του Όσιρι. Αρκεί να θυμηθούμε ότι στον πολύ μεταγενέστερο Χριστιανισμό υπήρχαν αρκετά από τα ίδια ιερά κειμήλια, για παράδειγμα, τα κεφάλια του Ιωάννη του Βαπτιστή.

Η αφοσίωση της αδελφής και της συζύγου της θεότητας, της θεάς Ίσιδας, που έγινε εξαιρετικά ανεπτυγμένο μοτίβο σε μεταγενέστερες εκδοχές των θρύλων του Όσιρι, είναι ήδη παρούσα στις παλαιότερες εκδοχές του μύθου. Μετά από μια μακρά αναζήτηση, βρίσκει μέρη του διαμελισμένου συζύγου της και ενώνει ξανά τις σάρκες του.

Μετά από αυτό, το τελετουργικό της ταρίχευσης του θεού γινόταν στην Άβυδο ( σημαντικός ρόλοςΟι θεοί Anubis και Thoth έπαιξαν ρόλο σε αυτό). Αυτός είναι ο λόγος που απεικονίζεται ως μούμια, με τα πόδια και το σώμα του (εκτός από τα χέρια και το κεφάλι) σφιχτά τυλιγμένα σε λινό.

Παρά τη θαυματουργή ανάστασή του, ο Όσιρις δεν διεκδικεί πλέον τον αιγυπτιακό θρόνο. Γίνεται βασιλιάς του κάτω κόσμου, αφήνοντας τον γιο του Ώρο να πολεμήσει για τον αιγυπτιακό θρόνο με τον Σετ.

Η Ίσις και ο Όσιρις

Πώς γεννήθηκε ο θεός Ώρος; Η Ίσις και ο Όσιριςήταν ένα παντρεμένο ζευγάρι, αλλά κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Όσιρι - πριν από τη δολοφονία του - δεν είχαν παιδιά.

Να τι λένε οι αρχαίοι αιγυπτιακοί μύθοι για αυτό. Όταν η Ίσις βρήκε και μάζεψε το σώμα του συζύγου της κομμένο σε κομμάτια, ξεκίνησε μαγικές ιεροτελεστίες για τον δολοφονηθέντα σύζυγό της.

Σύμφωνα με τους μύθους, κατάφερε να δώσει ζωή στον νεκρό τόσο πολύ που μπόρεσε να έχει σεξουαλική επαφή με την Ίσιδα και να την εμποτίσει. Χάρη σε αυτό, η Isis έμεινε έγκυος και στη συνέχεια γέννησε έναν γιο, τον Horus.

Το πικάντικο αυτής της ιστορίας είναι ότι, σύμφωνα με μια εκδοχή του μύθου, ο Σεθ, έχοντας σκορπίσει το σώμα του ευκολόπιστου αδελφού του κομμένο σε 14 μέρη σε όλη την Αίγυπτο, πέταξε τον φαλλό του θεού στον Νείλο, όπου τον έτρωγαν τα ψάρια.

Η Isis χρησιμοποίησε τη μαγεία της για να δημιουργήσει έναν τεχνητό φαλλό για τον σύζυγό της. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν μια ξεχωριστή λατρεία και φεστιβάλ αφιερωμένα σε αυτό το γεγονός. Ας σημειωθεί ότι σύμφωνα με μια άλλη μυθολογική παράδοση, ο φαλλός του θεού δεν έπαθε ζημιές και βρισκόταν στη Μέμφιδα, όπου τον βρήκε η Ίσιδα.

Η κρίση του Όσιρι

Μέχρι την εποχή του Νέου Βασιλείου, είχε διαμορφωθεί και διαμορφωθεί μια θρησκευτική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία ο Όσιρις, επικεφαλής 42 θεών, ασκεί κρίση για την ψυχή του νεκρού. Ο βασιλιάς του κάτω κόσμου παρουσιάζεται να κάθεται σε έναν θρόνο στην Αίθουσα των Δύο Αληθειών, όπου φέρεται κάθε νεκρός.

Ο εκλιπών ορκίζεται ότι κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του ήταν θεοσεβούμενος και υπάκουος στις επίγειες αρχές. Όλοι οι τύποι αυτού του όρκου ξεκινούν με την πρόθεση "όχι": δεν παραβίασα, δεν εξαπάτησα κ.λπ. Ως εκ τούτου, ονομάστηκε «όρκος της άρνησης».

Αυτό που ακολουθεί είναι η διαδικασία της ζύγισης στη ζυγαριά της αλήθειας. Στο ένα μπολ είναι η καρδιά του νεκρού, στο άλλο το φτερό της θεάς Maat. Αν οι αμαρτίες ενός ανθρώπου ήταν μεγάλες, τότε το κύπελλο με την καρδιά υπερτερεί του άλλου ποτηριού. Αν το άτομο ήταν ευσεβές, τότε η ζυγαριά εξισώνεται.

Σε ποια ετυμηγορία βγάζει δικαστήριο του Όσιρι, η περαιτέρω μοίρα του νεκρού εξαρτάται - είτε θα καταλήξει στα εύφορα χωράφια του Iaru, όπου θα παραμείνει σε ικανοποίηση και χαρά, είτε θα φάει η καρδιά του από το ανελέητο τέρας Ammut, που θα κάνει τον θάνατο του οριστικό και την ανάσταση αδύνατο. Η σκηνή της δίκης του Όσιρι είναι και η κεντρική πλοκή και το φινάλε του Αιγύπτιου». Βιβλία των Νεκρών" Δεδομένου ότι όλοι οι Αιγύπτιοι θα πρέπει να εμφανιστούν ενώπιον της αυλής του Όσιρι, η λατρεία του γίνεται κυρίαρχη στην εποχή του Νέου Βασιλείου και ο ίδιος ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου γίνεται αντιληπτός και σεβαστός ως ο μεγαλύτερος από τους θεούς.

Αυτές οι ιδέες για αυτόν ως δίκαιο δικαστή και σωτήρα των νεκρών είναι χαρακτηριστικές όλων των τελευταίων σταδίων της ιστορίας της Αρχαίας Αιγύπτου. Αυτή η ιδέα είχε καθησυχαστικά και παρηγορητικά μηνύματα για τα ευρύτερα στρώματα του πληθυσμού. Η μεταθανάτια μοίρα ενός ατόμου δεν εξαρτάται από τον πλούτο και τη θέση του στη γη. Εξαρτάται μόνο από τις ηθικές ιδιότητες και τις πράξεις του ίδιου του ατόμου, καθώς και από την καλή θέληση του βασιλιά του κάτω κόσμου.

Επίθετα του Όσιρι

Ο Όσιρις είναι μια από τις πιο περίπλοκες θεϊκές εικόνες των αρχαίων Αιγυπτίων. Από την τοπική θεότητα της πόλης Djedu στο δυτικό τμήμα του Δέλτα, όπου υιοθέτησε σε μεγάλο βαθμό τα χαρακτηριστικά του επίσης τοπικού θεού Anjeti, ο Όσιρις γίνεται ένας από τους πιο παγκόσμιους θεούς της Αρχαίας Αιγύπτου. Με τον καιρό, αυτή η εικόνα άρχισε να περιλαμβάνει τα χαρακτηριστικά και τα χαρακτηριστικά πολλών άλλων θεών και οι ίδιοι μετατράπηκαν σε υποστάσεις αυτής της θεότητας.

«Αυτός που προστατεύει τις ταφές». Στα δυτικά του Νείλου, όπου βρίσκονταν τα περισσότερα νεκροταφεία, ο ήλιος βυθίστηκε στο Duat (τον υπόκοσμο της μεταθανάτιας ζωής). Πήρε τα χαρακτηριστικά του Κεντιαμέντι, του θεού της νεκρόπολης της Αβύδου.

"Αυτός που μένει στο Djedu (Busiris)." Αυτό το επίθετο συνδέεται με κέντρο λατρείαςθεότητες - η πόλη Busiris στο Δέλτα (Κάτω Αίγυπτος). Πιστεύεται ότι αυτά τα χαρακτηριστικά πέρασαν στον Όσιρι από τον τοπικό θεό αυτών των τόπων, τον Αντζέτι, που απεικονίζεται με ένα λάστιχο και γάντζο στα χέρια του.

«Αυτός που μένει στην Ηλιούπολη». Με αυτό το επίθετο συνδέεται με το πιο σημαντικό αρχαίο κέντρο της λατρείας του ήλιου - τη θεότητα που πεθαίνει και ανασταίνεται.

«Αυτός που μένει στον Ωρίωνα». Αυτό το επίθετο συνδέει τη θεότητα με έναν σημαντικό αστερισμό άστρων και δείχνει το αστρικό στοιχείο σε αυτόν, σε αντίθεση με την κυρίαρχη υπόγεια όψη.

«Αυτός που μένει στο σπίτι του Σερκέτ». Η Serket (Selket) είναι η προστάτιδα θεά των νεκρών. Αυτό το επίθετο δείχνει τη στενή σύνδεση του κυβερνήτη κάτω κόσμοςμε τη θεά του σκορπιού, η οποία παίζει σημαντικό ρόλο στην αρχαία αιγυπτιακή λατρεία των νεκρών ως φύλακας των ανθρώπινων λειψάνων.

«Αυτός που είναι στο δωμάτιο ταρίχευσης». Σε ειδικό δωμάτιο, οι ταριχευτές μετέτρεψαν το σώμα του νεκρού σε μούμια. Θεωρήθηκε ότι αυτή η διαδικασία συμβαίνει με την άμεση συμμετοχή και προστασία του βασιλιά της μετά θάνατον ζωής. Σε αυτή την περίπτωση, παίρνει τα χαρακτηριστικά του Anubis.

«Αυτός που είναι σε υποκαπνισμό». Η ταρίχευση και η μουμιοποίηση συνοδεύονταν από υποκαπνισμό με θυμίαμα. Δημιουργώντας μια συγκεκριμένη αρωματική ατμόσφαιρα, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι αντιμετώπισαν τον φόβο που προκαλούσε ο θάνατος μέσω της αποσύνθεσής του και της αποσύνθεσης του σώματος.

«Αυτός που τοποθετήθηκε στη σαρκοφάγο». Αυτό το επίθετο συνδέεται μόνο εν μέρει με τον θρύλο, που μας είναι γνωστός από την εκδοχή που έδωσε ο Έλληνας συγγραφέας Πλούταρχος, ότι ο Σεθ παρέσυρε τον αδελφό του σε ένα κουτί (σαρκοφάγο) με πονηριά. Το κύριο περιεχόμενο του επιθέτου είναι η προστασία των νεκρών από τον Όσιρι, των οποίων τα σώματα τοποθετήθηκαν σε σαρκοφάγους.

Έτσι, τα κύρια επίθετα της θεότητας συνδέονται με τις διαδικασίες κηδείας. Αρχικά, έκαναν αίτηση μόνο για την κηδεία του βασιλιά (φαραώ), αλλά σταδιακά η εφαρμογή τους έγινε ευρύτερη, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του πληθυσμού της Αιγύπτου. Ο Όσιρις έγινε ο κύριος θεός της κηδείας και βασιλιάς του κάτω κόσμου.

Ο Όσιρις και ο Φαραώ

Στην εποχή Αρχαίο βασίλειοΟ Όσιρις συνδέθηκε σχεδόν αποκλειστικά με τον Φαραώ. Όταν ο ηγεμόνας της Αιγύπτου πεθαίνει, δεν γίνεται άλλος από τον Όσιρι, ο βασιλιάς του Ντουάτ - της μετά θάνατον ζωής.

Σε κείμενα λαξευμένα στις πυραμίδες της 5ης και 6ης δυναστείας, ο αποθανών βασιλιάς αναφέρεται μερικές φορές με το όνομα ενός θεού, όπως ο Όσιρις Ούνας ή ο Όσιρις Πέπι. Δηλαδή, ο φαραώ δεν πέθανε, αλλά έγινε θεός.

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι ακόμη και σε αυτές τις πρώιμες πηγές, υπάρχουν στιγμές που δείχνουν ότι οι μονάρχες ήθελαν να είναι με τον θεό ήλιο στον ουρανό και όχι να ζουν στις άγνωστες και σκοτεινές περιοχές του Duat. Συγκεκριμένα, ένα από τα κείμενα λέει ότι ο Ρα δεν θα παραδώσει τον βασιλιά στον βασιλιά του κάτω κόσμου και το άλλο περιέχει ένα ξόρκι για τον θεό του κάτω κόσμου να αφήσει τον βασιλικό τάφο απαλλαγμένο από «το κακό του».

Κατά την εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, υπάρχουν τέτοιες περιγραφές του ηγεμόνα του κάτω κόσμου στα «Κείμενα των Σαρκοφάγων» που τον κάνουν περισσότερο σαν κακό δαίμονα παρά με καλό υπερασπιστή και προστάτη.

Ωστόσο, αυτές οι πιο σκοτεινές πτυχές του Όσιρι δεν ήταν ποτέ κυρίαρχες στην περιγραφή αυτής της θεότητας και δεν εξάλειψαν τον ρόλο του ως προσωποποίησης ενός νεκρού ατόμου της βασιλείας.

Όσιρις και Ρα

Η αιγυπτιακή κοσμοθεωρία χαρακτηρίζεται από δυϊσμό, ο οποίος εκδηλώνεται τόσο στις απόψεις της φύσης όσο και στις θρησκευτικές και μυθολογικές κατασκευές.

Οι ρίζες αυτού του δυϊσμού βρίσκονται στην ίδια την περιβάλλουσα πραγματικότητα: πάνω-κάτω, υγρό-στεγνό, φως-σκοτάδι, ζεστό-κρύο κ.λπ. Και οι θεοί έγιναν αντιληπτοί από τους Αιγύπτιους δυϊστικά.

Κάθε θεός έχει ένα είδος διπλού άλλου μισού. Ο βασιλιάς του κάτω κόσμου έχει τον θεό ήλιο Ρα.

Από τη μια, ο Όσιρις είναι το φως του κάτω κόσμου, ένα υπόγειο αντίγραφο του ηλιακού θεού Ρα. Από την άλλη πλευρά, ο Ρα συμμετέχει στις τελετές κηδείας του Όσιρι κάθε βράδυ, το σκάφος του Ρα πλέει κατά μήκος του υπόγειου Νείλου στην περιοχή του θεού του κάτω κόσμου. Σύμφωνα με ορισμένα κείμενα του Βιβλίου των Νεκρών από την περίοδο του Νέου Βασιλείου, μετά το θάνατο του Όσιρι, την πιο σκοτεινή ώρα της νύχτας, η ψυχή του θεού του ήλιου Ρα έφτασε στη σπηλιά όπου βρισκόταν το σώμα του νεκρού και ενώθηκε με η ψυχή του Όσιρι. Αυτό επέτρεψε στον Όσιρι και σε όλους τους νεκρούς να ξυπνήσουν και να ξαναζήσουν. Κατά την κατανόηση των Αιγυπτίων, ο Όσιρις και ο Ρα λειτουργούσαν ως ένα είδος Διπλής Ψυχής.

Ωστόσο, ακριβώς στο πλαίσιο της έννοιας του δυϊσμού υπάρχει συνεχής ανταγωνισμός μεταξύ των θεών. Μια τυπική μυθολογική ιστορία είναι στην οποία ο Όσιρις τονίζει τη δική του σημασία ως αγροτική θεότητα στην παραγωγή σιταριού και κριθαριού, των σημαντικότερων καλλιεργειών της Αρχαίας Αιγύπτου. Ο Ρα σε αυτή την ιστορία δηλώνει ότι οι καλλιέργειες υπάρχουν ανεξάρτητα από τον άρχοντα του κάτω κόσμου.

Όταν ο Horus μπήκε στον αγώνα για τον αιγυπτιακό θρόνο ενάντια στον δολοφόνο του πατέρα του, Set, ο Ra υποστήριξε αρχικά τον Set, όχι τον Horus. Και μόνο μετά την παρέμβαση της Ίσιδας, η οποία ουσιαστικά ανάγκασε τον Ρα να αλλάξει θέση, υποστήριξε τον Ώρο. Αλλά την ίδια στιγμή, ο Σεθ δεν έχασε την εύνοιά του - ο Ρα τον πήρε στη βάρκα του και ο Σεθ άρχισε πιστά να προστατεύει τον θεό του ήλιου από τον χειρότερο εχθρό του -