Usukivi loe Internetis. usu kivi

"Usu kivi, õigeusu kiriku püha poeg - kinnitamiseks ja vaimseks ülesehitamiseks, aga neile, kes komistavad komistuskivi ja kiusatuse kivi otsa - mässuks ja parandamiseks", metropoliit Stepheni (Javorski) ulatuslik essee (+ 1722) luterlaste vastu.

Raamat peab silmas just õigeusklikke, kaldudes protestantismi poole, ja hõlmab kõiki protestantide vaidlustatud dogmasid. Iga dogma selgitatakse lahti, seejärel tõestatakse ja lõpuks lükatakse ümber vastuväited sellele. Autor võtab tõendeid Pühakirjast, nõukogu reeglitest, St. isad. Protestantlikke arvamusi vaidlustades tugineb autor ohtralt katoliku süsteemi argumentidele. Katoliiklik element sisenes artiklitesse õigeksmõistmise, heade tegude, nõutavast suuremate teenete kohta, ketserite karistamise kohta. Arvamused, mis on avaldatud artiklis ketseride karistamise kohta, metropoliit Stefan viis läbi näiteks elus. ta käsitles skismaatikuid inkvisiitoriliselt.

Tööd raamatu kallal alustati aastal Tveritinovi ja teiste luterlusest kantud kohtuprotsessi ajal ning see on ka varjatud poleemika protestante soosiva tsaar Peeter I-ga. Raamat valmis linnas, kuid Peetri eluajal ei saanud raamatut trükkida ja see ilmus linnas ainult Peeter II juhtimisel Kõrgeima Salanõukogu loal, teofülakti (Lopatinski) tunnistusel ja all. tema järelevalve.

Kohe pärast raamatu ilmumist alustasid protestandid selle vastu poleemikat (arvustus Leipzigi teadusaktides 1729, Buddey raamat 1729, Mosheimi väitekiri 1731 jne). Katoliiklased võtsid selle oma kaitse alla: dominiiklane Ribeira kirjutas Buddeuse raamatu ümberlükkamise. Venemaal avaldati pahatahtlik brošüür "Usu kivi" teemal "Haamer usukivil", mis sisaldas Metropolitani vastu suunatud veidrusi. Stephen.

"Esimene neist, -ütleb Y. Samarin, - laenatud katoliiklastelt, teine ​​- protestantidelt. Esimene oli ühekülgne vastuseis reformatsiooni mõjule; teine ​​sama ühekülgse vastuseis jesuiitide koolkonnale. Kirik talub mõlemat, tunnistades neis selle negatiivse külje. Kuid kirik ei tõstnud ei üht ega teist oma süsteemi tasemele ega mõistnud hukka ei üht ega teist; järelikult tõrjus kirik oma sfäärist välja mõlema aluseks oleva kirikliku süsteemi kontseptsiooni, tunnistas ta endale võõraks. Meil on õigus öelda, et õigeusu kirikul ei ole ja ei peakski olema süsteemi.

Kirjandus

• Barinov Nikolai, peapreester, metropoliit Stefan (Javorski) ja raamat "Usu kivi" // Preester Nikolai Barinovi sait

Kasutatud materjalid

• Brockhausi ja Efroni entsüklopeediline sõnaraamat. Stefan Yavorsky

Keiser Peeter I valitsemisajal Venemaa ja õigeusu kiriku elus toimunud suurte muutuste ajastul leidis õigeusu teoloogias aset märkimisväärne sündmus, nimelt: patriarhaalse trooni Locum Tenensi kirjutis, Rjazani metropoliit, tema peamisest teoloogilisest tööst - raamatust "Usu kivi". Raamat on suunatud kõigi ketseride, kuid peamiselt kalvinistide ja protestantide vastu. Sellest võib leida palju suurejoonelisi argumente õigeusu kaitseks nii Pühakirja ja oikumeeniliste kirikukogude kui ka kiriku pühade isade ja õpetajate ning filosoofiliste loogiliste argumentide põhjal. Siin avalduvad kõigis neis allikates metropoliit Stefani (Javorski) erakordselt sügavad teoloogilised teadmised. Selle raamatu ajaloo paremaks mõistmiseks on vaja öelda paar sõna selle autori enda kohta.

Metropoliit Stefan (Javorski; 1658–1722) on kindlasti üks Petrine'i ajastu eredamaid isiksusi. Alates lapsepõlvest, kellel oli suur loodusteaduste poole kaldumine, sai ta põhjaliku hariduse ja õpetas Kiievi Akadeemias. 1700. aastal saatis Kiievi metropoliit Varlaam (Jasinski) ta Moskvasse vikaariks pühitsemisele. Kuid siin ootas teda ootamatu sündmuste pööre. Moskvas bojaar Sheini matustel pidas Stefan kõne, mis hämmastas tsaar Peeter I, kes pakkus talle Rjazani torni. Nii ootamatult sai temast Rjazani metropoliit ja pärast patriarh Adriani surma patriarhaalse trooni Locum Tenens.

"Väikese vene Javorski ametisse nimetamise põhjuseks oli ilmselt Yavorsky stipendium. Viimane saabus Moskvasse 1700. aasta alguses Nikolski kõrbekloostri abti auastmes; Kiievi metropoliit Varlaam Jasinski saatis ta ... patriarh Adriani juurde, paludes tal pühitseda ... vastloodud Pereyaslavli (Pereyaslavli lõunaosa) piiskopkonda. Kuid Peeter leidis Stefanist inimese, keda ta Suur-Venemaal vajas, ja käskis patriarhil nimetada ta piiskopiks ühte Moskvale lähimasse piiskopkonda. Märtsis puhastati Rjazani metropoliidi koht ja Adrian teatas Yavorskyle, et ta valmistub pühitsemiseks. Kuid ta keeldus. "Patriarh vihastas, käskis Stefanit kloostrist mitte välja lasta ja anda sellest kuningale teada. Ta käskis Stefanilt küsida, mis on sellise teo põhjus? Stefan kirjutas: „Süüd, mille pärast ma pühitsemisest lahkusin: 1) Kiievi õige auväärne metropoliit kirjutas mulle, et ma pöörduksin tagasi Kiievisse ega jätaks teda vanaduse ajal koos oma nõrkuste ja vaevustega maha; 2) Rjazani piiskopkonnas, kuhu mind pühitseda taheti, on endiselt elus piiskop ja St. isa ei käsi elavat piiskoppi, muidu piiskopkonda puudutada on vaimne abielurikkumine! 3) kadedusest rafineeritud keel rääkis minu vastu palju pahandusi ja laimu: teised ütlesid, et ostsin endale 3000 puhta kulla eest piiskopkonna; teised kutsusid mind ketseriks, Ljašenkoks, tuimaks; 4) mulle pole antud aega, et saaksin südametunnistust puhastades ja Jumalast inspireeritud raamatuid lugedes valmistuda nii kõrgeks piiskopiametiks. See kurioosne seletus näitab, kuidas Moskva suhtus suur-Vene piiskopkondadesse tarnitud õpetatud väikevene munkadesse: mõned (ilmselt need, kes ise tahtsid saada piiskopiks) ei säästnud neile ketserliku Ljašenka (poola keeles) nime. Kuid ... Stefan määrati Rjazani metropoliidiks ja, nagu nägime, viidi samal aastal Moskvasse.

Metropoliit Stefan, kes tegi palju pingutusi kiriku parandamiseks, oli sõber Rostovi Püha Demetriusega (1651-1709). Nad olid sama vaimuga inimesed. Püha Demetrius pöördus tema poole aupaklikult kirjades: "Suur Issand ja mu hea isa!", "Minu armuline isa ja heategija Pühas Vaimus!" Neil oli isegi kokkulepe, et kui üks neist sureb, tuleb teine ​​teda matma. Ja nii see juhtuski. Metropoliit Stefan (Javorski) mattis Rostovi Püha Demetriuse.

Ta koostas pühale Demetriusele "Hauakivi". Siin on väike väljavõte sellest:

Kõik teie, Rostovi linnainimesed, nutke,

Mälestage pisarsilmil surnud karjast,

Demetrius, piiskop ja arm,

Metropolitan on vaikne ja alandlik,

Tema metropoliit psalmoodiaga,

Rjazani Stefan austusega,

Ja püha katedraali keldriga auväärselt,

Ja paljude inimestega, nagu kõik teavad ...

Alguses olid Peeter I ja metropoliit Stefani suhted väga head. Kuid siis mõistis tsaar, et stipendium ei takista, vaid, vastupidi, aitas viimastel hoida kinni kiriku kanoonilistest alustest, mis mõnikord läksid vastuollu Peetruse isiklike ideedega. Suhted hakkasid halvenema. 17. mail 1712 pidas metropoliit Stefan jutluse, mis „loomulikult ei saanud Peetrusele meeldida. Selles kritiseeris Stefan ennekõike nn fiskaalide institutsiooni loomist, kes olid ilmalike võimude kontrollijad vaimse kohtu küsimustes. See oli esimene tõsine ja avatud vastupanu valitsusele, mis viidi läbi avalikult, kirikusse kogunenud inimeste silme all. Stefan lubas endale ka äärmiselt karme väljaütlemisi riigi sisemise olukorra kohta, mis on "veristes tormides ärevil".

Suhted halvenesid lõpuks pärast ketser Dmitri Tveritinovi juhtumit. Patriarhaalse Locum Tenensi tegevuses nägi tsaar ülemäärast võimu. "Stefan ... kutsuti Peterburi ja siin arutati Tveritinovi juhtumit senatis. Ühe tänapäevase uudise kohaselt hakkasid nad esimesel kohtumisel „rääkima rahutult ja sündsusetult, kuid innukalt ja etteheiteid täis metropoliiti sõimati igal võimalikul viisil suure ja korratu kisaga”. Siin on metropoliit Stefani enda memuaarid: “... ja nüüd, 14. mail, eelmise dekreedi kohaselt, tulin ma kohtuonni, et arutada ja otsustada sama kohtuasja ning minu suurepärased härrad, senaatorid. , ajas mu suure häbi ja kaastundega välja ja ma nuttes kohtukojast väljudes ütlesin: karda Jumalat, miks sa ei mõista kohut tõtt? .

"Peterburis pidi Javorski kohtuma mehega, kelle vastu ta oli veidi varem ketserina käitunud, kohtuma piiskopkonna seltsimehega ja lähenema tsaarile" - Novgorodi peapiiskopi Feofaniga (Prokopovitš) (1681-1736). ). Tsaar - "Pöörduja leidis lõpuks vaimsete inimeste vahelt laialdase õppimisega, hiilgavate annetega ja ümberkujundamisele täielikult kaasa tundva inimese ning on selge, et mida tugevamaks läksid tsaari ja Javorski vahelised kokkupõrked, seda lähedasemaks ta Prokopovitšile sai. ”

"Peetrus ei tundnud Stefani ega Stefan Peetruse suhtes suurt suhtumist, kuid Peeter pidas Stefanit ausaks ja kasulikuks inimeseks ning hoidis teda seetõttu, vastupidiselt Rjazani piiskopi pikaajalisele soovile pensionile minna ja koju Väike-Venemaale minna." Tõepoolest, metropoliit Stefan ei olnud uhke mees, karjerist ega "kiriku prints".

Kuid sellele vaatamata järgnesid üksteise järel pidevad hukkamõistmised ja kohtuprotsessid. Nad kahjustasid metropoliit Stefani tervist. Kui Peetruse survel patriarhaat kaotati, kaotati ta praktiliselt äritegevusest ja oli vaid nimeline Sinodi president. "Sellest hetkest alates muutis Stefan poleemilise energia oma mahuka essee "Usu kivi" kirjutamisse, mis esitas Vene kirikule poleemilise aparaadi protestantismi ümberlükkamiseks. Muidugi öeldi Stefanile õigel ajal, et sellist riigile kahjulikku esseed, mis pidi meelitama välismaalasi, ei avaldata. Oma eluajal ei näinud Stefan seda kunagi trükituna. Poolteist aastakümmet lebas "Usukivi" käsikirjas konservatiivsete hierarhide hoole all. Stefan muutus järk-järgult võõrast vana Moskva õigeusu sambaks.

Metropoliit Stefan kirjutas oma raamatu peamiselt protestantlike pettekujutelmade vastu, seega puudutab ta katoliiklike ketserluste ümberlükkamist vaid möödaminnes. Kuigi ta kasutas oma kirjutistes laialdaselt Bellarmine'i ja Bekani lääne allikaid, kuid nagu A. Arhangelsky kirjutas sellest oma teoses "Vaimne haridus ja vaimne kirjandus Venemaal Peeter Suure juhtimisel" (Kaasan, 1883): "vaatamata sellisele tugev sõltuvus" Usu kivi" Bellarmine'i loomingust, võib seda nimetada õigeusu kiviks: katoliiklikud ideed, mida oli M. Stefani loomingusse lihtne tungida, sinna ei tunginud. Kui ta valis nende katoliiklike autorite kirjutistest materjali, eemaldas ta ilmsed katoliiklikud kalduvused. Muidugi, nagu Peeter Suure ajal, nii ka tulevikus, kaasa arvatud praegu, eksisteeris ja eksisteerib ka vastupidine teoloogiline suund, mis tõmbub protestantismi poole. Seetõttu oli ja on siiani vastakaid avaldusi, milles metropoliit Stefanit süüdistatakse katoliikluse poole kaldumises. Kuid vaatamata erinevatele hinnangutele tunnistasid Venemaal isegi oponendid, et tema isiksust austati väga kõrgelt: laiaulatusliku õppimise, sõnaoskuse, kindluse ja kunsti jõu poolest vaenlaste võitmisel, aga ka innukusest Jumala au ja inimeste hüvanguks. õigeusu kirik, võrreldi teda Basil Suure ja Johannes Krisostomosega.

"Peetri järglaste ajal võidutses Yavorsky suund, mis, nagu teate, maksis Feofanile (Prokopovitš - autor) suuri ärevusi ja probleeme. Tema jaoks õppimise mõttes kõige võimsamaks ja ohtlikumaks vastaseks jäi nüüd (Tveri peapiiskop – autor) Stefani suur austaja teofülakt (Lopatinsky; u 1680-1741), kes nimetas viimast isaks. Pärast Theophanese ebaõnnestunud denonsseerimist 1718. aastal ta vaikis ega võtnud sõna teoloogi vastu, kes ei tundnud talle vähemalt avalikult kaasa, kuni 1728. aastani; olude muutumist ära kasutades astus ta sel aastal taas välja kui Stepheni avatud toetaja ja Theophanese vastane, andes välja "Usu kivi". Tiraaži trükkimine jätkus 1729. aastal Moskvas. "Usukivi" saatis meie riigis tohutu edu: selle esimene tiraaž müüdi väga kiiresti läbi ja peagi oli vaja teist.

Peapiiskop Theophan oli muidugi väga rahulolematu ja näitas nüüd avalikult oma protestantlikke vaateid. Siin on see, mida ta kirjutas metropoliit Stepheni ja raamatu "Usu kivi" kohta: "Tõepoolest, ta kogus nii palju muinasjutte nägemustest, vaimudest vallatute kohta, ristilt aset leidnud imedest, ikoonidest, reliikviatest, mis naerutavad. tarkades inimestes ja põhjendamatu üllatusena. On võimatu mitte imestada, kuidas alandlik teofülakt, Tveri peapiiskop ja Kašinski selle raamatu oma tsensuuriga heaks kiitis. Katoliiklaste huvides protestantide peale oma alatuid needusi välja ajades autor aga vaikib näiteks Rooma ja Vene vastuolulistest teemadest: paavstist, puhastustulest ja muust. Kuidas siinkohal mitte meenutada apostel Pauluse sõnu: "Ennast targaks tunnistades muutusid nad lollideks" ()? Ilmselt ei lugenud peapiiskop Theophan seda raamatut lõpuni läbi, sest see sisaldab ümberlükkamist katoliku õpetusele puhastustulest ja mõnest muust nende valeõpetusest. Näiteks küsimuses, kellele kuulub nõukogude kokkukutsumise õigus, omistab metropoliit Stefan Yavorsky selle ilmaliku võimu õiguse keisrile ja katoliiklased paavstile. (Kuid ka metropoliit Stefanit ei saa süüdistada kalduvuses keisrilooduse poole, kuna hilisem tsensuur eemaldas Usu kivist peatükid, kus ta tõestab, et kuninglikul võimul pole õigust kiriku asjadesse sekkuda.) Seetõttu on süüdistused Peapiiskop Theophan on tavaline laim.

Ülempreester G. Florovsky kirjutas raamatus “Vene teoloogia teed”: “Kui teofaani traktaatides poleks olnud Vene piiskopi nime, oleks kõige loomulikum arvata nende autorit mõne protestantliku teoloogiateaduskonna professorite seast. Kõik siin on läbi imbunud läänelikust vaimust, reformatsiooni hõngust.

Seetõttu olid peaaegu kõik piiskopid muidugi opositsioonis peapiiskop Feofani (Prokopovitši) teoloogiliste vaadetega. „Varsti võttis Kiiev ja selle akadeemia samamoodi vastu Feofanovski suundumuse; ka seal ilmus peapiiskop Varlaami (Vonatovitši) õnnistusega 1730. aastal “Usu kivi” väljaanne. Ja kolmandat korda, 1749. aastal, ilmus raamat uuesti Moskvas.

"Usukivi" oli Theophani vastaste jaoks midagi lipulaadset, mille ümber koondus teoloogiliste suundade võitlus. Temale (“Usu kivi” - autor) juhtisid tähelepanu ka välismaised teoloogid, kes lootis Venemaad oma usku meelitada. Kasutades ära Theophani tähtsuse nõrgenemist Peeter II ajal, avas katoliiklus kohe Venemaal Poolast lähtuva propaganda. Pariisi Sorbonne saatis omalt poolt Venemaale nutika agendi Abbé Jubeti, et luua suhteid Vene vaimulikega kirikute ühendamise teemal. Venemaal Hispaania saatkonnas elanud dominiiklane Ribeira, kellel oli Feofani vastaste vahel palju tuttavaid, ühines sama eesmärgiga ... Sellistel asjaoludel hakkasid protestantlikud teoloogid niipea, kui "Usukivi" ilmus. purustada ja katoliiklik, vastupidi, seda kaitsta. 1729. aastal ilmus Jenas Buddeuse "kiri" koos tema kirja ümberlükkamisega ja Ribeira trükkis sellele kirjale Javorski kaitseks "Vastuse". "Buddey ... kiitis Novgorodi peapiiskoppi Feofan Prokopovitši ja mõistis hukka Feofilakt Lopatinsky. Teofülakt väljendas kahtlust, et Buddeust esitleti pseudonüümina ja "Usukivi" ümberlükkamise tegelik autor ei olnud keegi muu kui Feofan Prokopovitš ise ning viimast oli pikka aega süüdistatud protestantismi poole kaldumises.

Buddey kiri me ei ole tõsine poleemiline essee "Usu kivi" vastu. Viimases sisalduvast ulatuslikust poleemilisest materjalist puudutab Buddeus vaid üksikuid punkte ja annab neile vastused, nõrgad, mis leiavad endale ümberlükkamise usukivis endas.

"Ajakirja The Stone väljaandja Theophylac kirjutas Buddeuse kohta Apokrisise ise. Kuid Anna Ioannovna liitumisega muutusid asjaolud täielikult. Ribeira ja Jube kadusid Venemaalt välismaale. «Kuigi Theophylaktil ei lubatud Javorski kaitseks esseed kirjutada, siis Ribeira raamatu tõlkisid vene keelde kaks vaimulikku, arhimandriiti ja Sinodi liikmed: Euthymius Coletti ja Platon Malinovski ... Varem protestantismi kalduv Theophan nägi et ta avalikult protestantlikuks pooleks sai, tuleb nüüd kasuks, sest keisrinna Anna soosiku Bironi jõuga on luterlikud sakslased pead tõstnud ja Venemaal esikoha saanud. Feofan meelitas Ribeira raamatu tõlkijad salabüroosse ja kirjutas kabinetiministritele märkuse, milles üritas meelitada protestante, kes tollal Venemaal ametlikke sfääri üle ujutasid... Nii Euthymius kui ka Platon arvati Sinodi liikmeskonnast välja. aastal 1734; kloostrid, mida nad valitsesid, võeti neilt ära ning 1735. aasta juunis võeti Euthymius Coletti preesterlusest ja kloostriametist ilma ning nimetati ümber endiseks maiseks nimeks Eleutherius. Pärast koorimist kuulutati teda ülekuulamisele ja piinamisele.

«Apokrisise ilmumise peale polnud midagi arvata; tuli karta tüli "Usukivi" enda ilmumise pärast, mis kohe ära keelati. See raamat koos Ribeira raamatuga oli seotud ladina propaganda juhtumiga Venemaal ja Saksamaa valitsuse pahatahtlike poliitiliste otsingutega. Keeld tühistati temalt juba keisrinna Elizabethi ajal. 1732. aasta paiku toodi avalikkuse ette tema vastu kirjutatud protestantlik lamp "Haamer usukivil", kus Javorskit nimetati otse paavstiks ja jesuiidiks ning kõiki tema poolehoidjaid sõimati ähvardustega. Peagi jõudis see Apokrisise (Tveri peapiiskop – toim.) teofülaktini, mille Theophylac igaks juhuks varjas. Mõned tema saatjaskonnast, kes olid sattunud erinevate keelatud märkmike otsimise alla, reetsid oma lahke ja usaldava peapastori ning toimetasid Apokrisise koopia salakontorisse.

“Aastal 1730 võeti talt lahti ja vangistati Kirillovi kloostris.

"1735. aastal arreteeriti ka teofülakti, kelle jaoks loetleti oluline viga, "Usukivi" väljaandmine ja kes lisaks oma siira avameelsuse ja teiste suhtes kergeusklikkuse tõttu lubas endale korduvalt tarbetuid kõnesid teemal. patriarhaadist ja Theophanesest ja sakslastest ning sellest, et keisrinna Anna istus troonil, minnes printsessist mööda.

“Seni sünodaalses vahi all olnud õnnetu teofülakt sattus 1738. aastal piinamisest kurnatud, väärikuse ilma jäetud ja Viiburi lossi vangis olevasse salakontorisse. Paljud vaimulikud vangistati kloostritesse ja kindlustesse ning pagendati Siberisse. „See sündmus juhtus justkui protestantidele meele järele; seda omistati sakslaste tugevusele, kes siis Venemaal asju ajasid. Pigem tuleks siin aga näha Feofan Prokopovitši tuntud pahatahtlikkust, kes piinas kaastundeta rohkem kui üht neist, keda ta pidas oma vaenlasteks, sealhulgas oma eelkäijat peapiiskopi auastmes Theodosius Janovskit.

"Pärast Bironi kukutamist kirjutas valitseja Anna alla dekreedile, et "teofülakti taas tunnustada peapiiskopi auastmes". Peterburi peapiiskop Ambrose viis ta üle oma majja ja siin kogunesid sinodi liikmed tema ümber liikumatult kummardades ning talle kuulutati välja määrus, millega ta taastas endise väärikuse. Kõik nutsid. Siin külastas teda Tsesarevna Elisaveta ja küsis: "Kas sa tunned mind? "Ma tean, et sa oled suure Peetruse säde," vastas ta. Tsesarevna pöördus ära, hakkas nutma ja andis 300 rubla. raviks. Ta oli juba valitsemas, kui Theophylac 6. mail 1741 hinge heitis. Olgu õnnistatud suure ülestunnistaja nimi!” .

Raamatu "Usu kivi" kauakannatanud ajalugu jätkas hieromärter Arseni (Matsejevitš; 1697-1772). Metropoliit Arseni oli oma teoloogilistes vaadetes lähedane metropoliit Stefanile (Javorski). Tema arm Theophan pani ringlusse anonüümse "Haamri usu kivil", mis kinnitas müüti metropoliit Stefanist kui salajasest jesuiidist, paavsti poolehoidjast ning lükkas tagasi õigeusu õpetuse hierarhiast, kloostrist, ikooni austamisest ja austamise kohta. pühakud ja vajadus päästmiseks heade tegude järele. Hieromartyr Arseniy kirjutas raamatu "An Objection to the Hammer", milles ta tegutses metropoliit Stefanuse kaitsjana ja protestantide süüdistajana.

Ausa ja kompromissitu mehena ei jäänud hieromärter Arseny kõrvale keisrinna Katariina kohtuasjast kirikuvara arestimise kohta ja rääkis sellest otse, mille eest ta lahti võeti ja Andrei Vrali nime all Reveli vanglas vangistati. "Vladõka Arseniy veetis kogu oma järgneva aja täielikus üksinduses - aastast 1771 maeti ta tegelikult elusalt. Teda hoiti ilma väljapääsuta: isegi uks oli tellistega ummistunud, järele jäi vaid aken, mille kaudu talle süüa anti.

Tema surma ennetades palus metropoliit Arseniy saata preestri koos pühade kingitustega. Preester võeti vastu, võttes temalt tellimuse: "Ma kohustun, et ma ei küsi tema nime ja seisundi kohta ega pea seda kellelegi teatama ...". Kui nad pahvatatud ukse avasid ja preestri sisse lasid, jooksis ta hirmunult välja, sest nägi seal mitte süüdimõistetut, vaid rõivastes piiskoppi. Hieromärter Arseny mälestust ei suutnud miski summutada ning rahvas mäletas tema nime alati armastuse ja austusega.

Stefani (Javorski) raamatu "Usu kivi" edasine ajalugu on soodsam. 1836. aastal, keiser Nikolai I valitsemisajal, jätkati selle avaldamist. Seejärel ilmus pühade ikoonide raamatu esimene osa, selles sisalduv slaavi tekst edastatakse vene tähtedega.

On vaja peatuda veel ühel küsimusel. Kui tõesed on metropoliit Stefani (Javorski) süüdistused katoliikluses? "Ta pärines Galicia õigeusu aadelperekonnast, sündis 1658. aastal, õppis Kiievi Akadeemias." "Pärast Kiievi Akadeemiat õnnistasid teda pere ja Kiievi juhendajad hoolsa üliõpilasena, et ta täiendas end tollase Poola jesuiitide kolledžites ladina teoloogiateadustes." Ta "õppis välismaistes jesuiitide koolides Lvovis ja Poznanis, välismaalt Kiievisse naastes andis ta kloostritõotused ja astus oma koduakadeemia teenistusse".

"Venemaa edelaosas oli see tavaline." Selle kahetsusväärse kombe kohaselt „õnnistasid õigeusklikud noored nende vaimsed isad otsese pettuse eest. Roomakatoliku koolides teoloogiatundide võtmiseks pidid nad Firenze liidu tingimustel õppima ladina keelt ja kui nad diplomitega koju naasid, andis nende endi hierarhia neile andeks ... ja taastas õigeusu. Seetõttu teeskles Stefan (Yavorsky) hariduse omandamiseks ajutiselt ametiühinguga nõustumist, nagu Feofan Prokopovitš. "Stefani isa kolis varases nooruses Nižõni lähedale Krasilovka külla, et vältida uniaatide tagakiusamist," nii et Stefan teadis omast käest, mis on õigeusklike tagakiusamine. Seda raskem oli tal taluda jesuiitidelt õppimist. "Võõras keskkonnas ei olnud lihtne õppida, kuid omandatud teadmiste nimel pidas Stefan kõik katsed vastu." Metropoliit Stefan tõestas end kogu oma hilisema elu jooksul mitte ainult tõelise õigeusklikuna, vaid ka kiriku kanooniliste aluste kaitsjana.

Muidugi tõi metropoliit Stefan (Javorski) Väike-Venemaalt Moskva Akadeemiasse koos Kiievi õpetajatega “ja kõik Kiievi koolireeglid, klasside jaotuse, kursuse koosseisu, koolipositsioonid, eksamid, väitlused, kooli. jutlustamine ...” Ja kogu Moskva Akadeemia „muutus kiiresti Kiievi Akadeemia eeskujul; selle senine kreeka-slaavi haridus asendati ladina omaga. Lisaks tõi lääne haridus muidugi piiskop Stepheni teoloogiasse teatud skolastika varjundi ja teatud karmuse poleemikas ketseridega. Kuid see ei mõjutanud tema dogmaatilisi seisukohti, mis jäid kindlalt õigeusklikuks, ega vähendanud tema teoloogiat. „Peapiiskop Philaret (Püha Philaret (Drozdov) – autor) kirjutab temast oma „Arvustuses“: „Isegi Stefani luterliku laimu kirjutaja ütleb Stefani kohta, et tal oli „hämmastav kõneande ja teda oli raske leida õpetab nagu tema. Minuga juhtus, - jätkab ta, - et nägin kirikus, et ta suudab kuulajaid õpetades panna nad nutma või naerma ... ".

Metropoliit Stefan (Javorski) väljendub traditsioonilise teoloogilise koolkonna terminites, mis sisalduvad dogmaatilise teoloogia põhiteostes, näiteks metropoliit Macarius (Bulgakov), millele järgnesid paljud pühad isad (Moskva Filaret, Eraku Theophan , Ignatius Brianchaninov, Johannes Kroonlinnast jt) ja silmapaistvad teoloogid (“Vene Krisostomus” Innokenty of Herson, kes 1997. aastal kanoniseeriti Odessa piiskopkonna kohalikuks austatud pühakuks jne). Seetõttu võime raamatus "Usu kivi" näha selliseid mõisteid nagu rahulolu, hind, teene, transsubstantiatsioon. Seda võiks nimetada katoliku hariduse mõjuks, kui see terminoloogia ei oleks õigeusus kindlalt juurdunud.

Näiteks „Metropoliit Eleutherius (Bogojavlenski – autor) omab teost (196 lehekülge) lunastuse kohta, millest loeme eelkõige järgmist: „Termid – rahulolu, teene – võetakse teoloogias Rooma õigusest; kuid mõte ei ole muidugi neis sõnades, vaid Lunastuse tegudes, mis nende mõistete inimliku paremaks mõistmiseks on õigemini määratletud. Ja nende rakendamine antud juhtumi puhul pole minu meelest sugugi taunitav.

Metropoliit Stefani enda peamine vastane Feofan Prokopovitš, keda ei süüdistatud asjata protestantismi kaldumises, kasutas siiski seda terminoloogiat. Siin on näiteks see, mida ta kirjutab: „Jeesuse Kristuse surma puhul anti jumaliku õigluse rahuldamine karistuseks pärispatu eest”. Sel ajal peeti seda terminoloogiat tõeliselt õigeusklikuks ja isegi protestandid ei mõelnud selle üle vaielda.

See terminoloogia põhineb õigluse ja Jumala õigluse kontseptsioonidel. Siin on vaja vähemalt põgusalt peatuda sellel olulisel teemal, kuna see on vale Jumala õpetuse ja paljude vaidluste juur. Mõned iidsed ketserid ei uskunud, et üks ja sama inimene võib olla nii õiglane kui ka hea. Seetõttu uskusid nad kahte jumalat – Vanasse ja Uude Testamenti. Esimene on nende sõnul õiglane, teine ​​hea. Mõned kaasaegsed teoloogid ei usu ka, et sama Jumal võib olla nii õiglane kui ka hea, kuid nad lähenevad sellele küsimusele teise nurga alt. Nad väidavad, et Temas töötab ainult armastus ja Jumala omadus või omadus, nagu õiglus või õiglus, on kas vähenenud või täielikult tagasi lükatud. Nad ei mõista, kuidas Jumal saab olla nii hea kui ka õiglane. Selles näevad nad Jumala armastuse ja õigluse omaduste "koolilist vastandust". Et jutustuse mahtu mitte oluliselt suurendada, oleks sellele küsimusele vastamiseks asjakohane siinkohal tsiteerida vaid kolme eri aegadel elanud suure püha isa ütlusi: Jeruusalemma pühad Cyril, Johannes Chrysostomos ja Gregory Palamas. , kuigi on tohutult palju selliseid selgeid ja selgeid avaldusi kõigi aegade pühadelt isadelt, mida ei saa ümber tõlgendada.

Cyril Jeruusalemmast: „Nii et kõigepealt pange oma hinge vundamendile Jumala õpetus: on üks ... Ta on hea ja samal ajal õiglane; seepärast, kui kuulete ketseri sõnu, et teine ​​jumal on õiglane ja teine ​​hea, tunnete seda kohe meelde tuletades ära ketserluse mürgi, mis julgeb jagada ühte Jumalat jumalatu õpetusega ... Teda nimetatakse Heaks , ja Õiglane ja Kõigeväeline ja Sabaoth, Ta ei ole erinev ja erinev. Kuid olles üks ja seesama, paljastab lugematu hulk Jumaluse tegusid; Ta ei ole selle omaduse järgi rohkem, vaid teise järgi vähem, kuid kõiges on ta nagu Tema ise. Ta pole mitte ainult suur heategevuses ja väike tarkuse poolest, vaid heategevus on võrdne tarkusega. Ta ei näe osaliselt ja osaliselt Ta ei näe, kuid kõik on silm, kõik on kuulmine ja kõik on mõistus. Mitte nagu meie, osalt mõistab ja osalt teab. See mõte on jumalateotus ja jumaliku olevuse vääritu… Täiuslik nägemuses, täiuslik väes, täiuslik majesteetlikkuses, täiuslik etteteadmises, täiuslik headuses, täiuslik õigluses. „Nii, sina, surelik inimene, näe õiglust; ja Jumal, kõigi igavene kuningas, kas tõesti pole õiglast kättemaksu? Seda on ebaaus."

Gregory Palamas: "Jumala igavene ja kirjeldamatu Sõna ning Kõigeväeline ja Kõigeväeline Poeg võiks isegi ilma kehastumata päästa inimese igal võimalikul viisil korruptsioonist, surmast ja kuradi orjusest - sest kõike hoiab tema sõna vägi ja kõik on kuulekas Tema jumalikule väele ... Kuid meie olemusele ja nõrkusele ning kõige enam Esindajale vastav oli viis, mis oli tingitud Jumala Sõna kehastumisest, kui viis, mis sisaldab põhimõtet õiglusest, ilma milleta Jumal ei tee midagi.

John Chrysostomos: „Kui Ta tegutseks ainult õigluse järgi, siis häviks kõik; ja kui see oleks ainult heategevus, muutuksid paljud veelgi hoolimatumaks. Seetõttu mitmekesistab Ta inimeste päästmiseks oma tegusid, parandades neid mõlemaga. „„Jumal on õiglane kohtunik, [tugev ja pika meelega] ja Jumal, kes nõuab iga päev karmilt nõudeid” ... Aga mis on, te ütlete, Tema heategevus, kui Ta mõistab kohut tõtt? (Krüsostomos, nagu ka paljud teised pühad isad, mõistetakse siin sõnu “Õiglane Jumal” kui õiglast, see tähendab õiglast – “mõistab kohut tõe järgi” – u.) Esiteks selles, et Ta ei saada ootamatult karistust. , aga ennekõike – et Ta andestab kõik patud uuestisünni moodi; teiseks selles, mis annab meeleparanduse. Kui kujutate ette, et me patustame iga päev, näete eriti, kui kirjeldamatult suur on Tema heategevus. Seda väljendades ütleb prohvet: "Jumal on õiglane kohtunik, [tugev ja pika meelega]" ... Ta on pika meelega, et viia teid meeleparandusele; ja kui te ei saa sellest ravimist mingit kasu, siis saadab ta karistuse. "Aga et te vihast kuuldes ei arvaks, et Jumalas on mingeid ebamõistlikke liigutusi, omistab prohvet Talle õige ja õiglase kohtuotsuse."

Seda oli oluline märkida, kuna see on mõnede kaasaegsete teoloogide tõe moonutamise juur. Nii nagu katoliiklased kaldusid tõest kõrvale, piirdudes äärmusliku legalismiga, tuginedes üksnes õiglusele, nii kaldusid mõned õigeusu kiriku teoloogid teises suunas, lükates tagasi õigluse ja vastavalt ka ülaltoodud terminoloogia, tunnistades vaid Jumala armastust. Oma seisukohtade kaitsmiseks püüavad nad oponente sildistada "katoliiklasteks" ja "koolilisteks teoloogideks". Näiteks metropoliit Anthony Hrapovitsky nimetas püha Theophani eraku "skolastiliseks tõlgiks". Vahepeal on Püha Theophani teostes kasutatud nii ülalmainitud juriidilist terminoloogiat kui ka väiteid, mis kõnelevad Jumala armastusest ja ta ei näe selles mingit vastuolu. See räägib pühast Theophanist kui teisest suurest pühast isast, kes väljendab tõelist õigeusu õpetust.

Termin "transsubstantiatsioon" ... (kirjutistes kasutatud - autor) pühade Konstantinoopoli Gennadi, Moskva Filareti, Ignatiuse (Brjanchaninov), Erakuna Theophan, Optina vanemate munk, Kroonlinna Püha Johannese, Püha Nikolause (Velemirovitš) ), Püha Justinus (Popovitš) ja paljud teised õigeusu kiriku pühakud, kes kasutasid seda terminit teadlikult ega pidanud seda vaimselt kahjulikuks ega ketserlikuks. Pealegi vaevalt keegi kahtlustaks neid nende teoloogilises teadmatuses ja katoliku teoloogia eripärade mittemõistmises... Universaalne teoloogiline silt “Katoliku mõju” ei sobi ülaltoodud autoritele kuidagi. Näiteks püha Ignatius (Brjanchaninov) näitas üles ülimat rangust katoliku laenamise küsimustes, kuid kasutas ilma reservatsioonideta mõistet "transsubstantiatsioon": ja Kristuse veri. Veelgi enam, nende vaimne kogemus on nende ajaloolise läheduse tõttu meiega sedavõrd märkimisväärne, et vaevalt väärivad nad vaikset hoolimatust.

Seetõttu ei ole metropoliit Stefani süüdistused katoliikluses mitte ainult põhjendatud, vaid nagu ajaloost näeme, sündisid need kalvinistide ja protestantide jõuetust pahatahtlikkusest, kellel ei olnud piisavalt tõsiseid argumente ega osatud vastata. Metropoliit Stefani (Javorski) suurepärane raamat "Kivi usk". Niisiis, kellel on võimalus seda raamatut lugeda, see leiab sellest palju kasulikku õigeusu kaitsmiseks ja protestantide pöördumiseks ning naudib lihtsalt vaimset mett.

(artikkel täiendatud - ca) 2013.a.

Usu kivi(täispealkiri: " Usu kivi: pühakute poja õigeusu kirik heakskiitmiseks ja vaimseks loomiseks. Need, kes komistavad kiusatuse komistuskivi otsa, tõusevad üles ja parandavad end”) on metropoliit Stefan Yavorsky poleemiline teos, mis on suunatud protestantliku jutlustamise vastu Venemaal.

Raamat on eelkõige mõeldud õigeusklikele, kes kalduvad protestantismi poole. Metropoliit Stefan uurib dogmasid, mille üle protestandid tol ajal vaidlustasid.

Loomise ajalugu

Raamatu kirjutamise põhjuseks, nagu selle eessõnas öeldud, oli kohtuasi ketserlusõpetaja Dimitry Evdokimovi vastu 1713. aastal. Demetrius sündis ja kasvas üles õigeusus, kuid täiskasvanueas võttis ta üle protestantlikud vaated kalvinistilt, lahkus ikoonide, risti ja pühade säilmete kummardamisest; Evdokimov levitas oma õpetust ja koondas enda ümber inimesi, kes jagasid tema mitteõigeusklikke vaateid. Üks Evdokimovi järgijatest, juuksur Foma Ivanov, jõudis nii jultumuseni, et teotas Tšudovi kloostris avalikult püha Aleksist metropoliiti ja lõikas noaga tema ikooni. . 1713. aastal kutsuti kokku nõukogu, kus usutaganejate üle kohut mõisteti ja nende üle anatematiseeriti. Foma Ivanov kahetses oma tegu, kuid pärast seda mõisteti tema üle siiski tsiviilkohus ja ta mõisteti surma. Ülejäänud järgijad, kuna nad oma seisukohti ei muutnud, jäeti kirikliku keelu alla. Varsti jäi Evdokimov leseks ja otsustas uuesti abielluda; ta kahetses ja võeti tagasi kirikuosadusse, kus ta abiellus oma uue naisega.

Metropoliit Stefan töötas oma kuulsa "Usukivi" koostamise kallal, mis tema arvates pidi olema õigeusu protestantismivastase poleemika peamiseks vahendiks. Stephen ise otsustas alles 1717. aastal pärast paljusid parandusi hakata "Usukivi" trükkima. Metropoliit Stefan palus oma kirjas Tšernigovi peapiiskopile Anthonyle (Stahhovskile) viimaselt: "Kui kuskil [raamatus] leitakse vastaste suhtes julma pahameelt, tuleb see eemaldada või pehmendada."

raamatu peatükid:

1. pühade ikoonide kohta
2. Püha Risti märgist
3. pühade säilmete kohta
4. Püha Euharistia kohta
5. pühakute kutsumise kohta
6. kehast lahkunud pühade hingede sisenemise kohta taevastesse elupaikadesse ja taevase hiilguse osaduse kohta enne Kristuse teist tulekut
7. lahkunule hea tegemisest, see tähendab palvetest, almust, paastust ja eriti surnute eest toodud veretutest ohvritest
8. legendide kohta
9. Püha liturgia kohta
10. püha paastu kohta
11. headest tegudest, mis aitavad kaasa igavesele päästele
12. ketserite karistamise kohta

Stephen kaitseb ikoone põhjendusega, et need pole materiaalselt pühad, vaid kujundlikult. Erinevalt ebajumalatest ei ole ikoonid Jumala keha. Need meenutavad meile piiblisündmusi. Stephen tunnistab aga, et ainult kalvinistid on äärmuslikud ikonoklastid. Luterlased "vastu võtavad mõned ikoonid" (ristilöömine, viimane õhtusöök), kuid ei kummarda neid. Siiski märgib Stefan, et mitte iga jumalakuju ei ole kummardamist väärt. Nii oli kuuendal oikumeenilisel kirikukogul keelatud kujutada Kristust tallekese kujul. Samal ajal usub Stefanos, et juutide kummardamine pronksmaole (Moosesest Hiskiani) oli vaga.

Stephen lükkab protestantliku eklesioloogia tagasi, väites, et kirik ei saanud muutuda Babüloni hooraks, hoolimata asjaolust, et Vana-Iisrael lahkus korduvalt Jumalast. Stephen kasutab jumalateenistuse kirjeldamiseks sõna "latria" ja iseloomulikku surnute mälestamise tava nimetab ta "hagiomnesia".

Protestantlikke arvamusi vaidlustades lähtub Stephen ohtralt katoliku süsteemist, kuigi ta lükkab tagasi mõned katoliiklikud tõekspidamised (näiteks puhastustule). Katoliiklik element sisaldus artiklites õigeksmõistmisest, headest tegudest (“häid tegusid on vaja nii päästmiseks kui ka heausksuks”), hilinenud teeneid, armulauda kui ohverdust, ketserite karistamist. Peapreester John Morev analüüsis raamatut "Usu kivi" ja juhtis tähelepanu tõsiasjale, et Stefan lihtsalt tõlkis, kirjutas ümber või jutustas ümber tohutuid tekstitükke ladina lääne autoritelt: Bellarmine ja Bekan. Selliste laenamiste hulgas ülaltoodud autoritelt oli ka inkvisitsiooni apologeetika tekst.

Raamatu saatus

Raamat tekitas Saksa protestantidele orienteeritud õukonnaringkondades tugevat pahameelt. Raamatu avaldamine solvas paljusid, sealhulgas Feofan Prokopovitši, keda paljud süüdistasid protestantismile kaasatundmises ja isegi ketserluses. Saksa protestandid võtsid raamatu "Usu kivi" avaldamist väljakutsena, mis nõudis kohest reageerimist. Teave raamatu kohta ilmus juba 1729. aasta maikuus Leipzigi teaduslikes aktides ja pärast seda samal aastal ilmus Jena teoloogi Johann Franz Buddey poleemiline traktaat "Vabanduskiri luterliku kiriku kaitseks". Raamatu vastastele tegi kõige rohkem haiget see, et see kordab katoliiklikke seisukohti inkvisitsiooni kohta ja õigustab ketserite surmanuhtlust. Peeter Suure lemmik Mihhail Širjajev kirjutas ühe oma luuletuse "Usukivi" kaitseks.

Sel ajal ilmus Venemaal anonüümselt pahatahtlik brošüür, mis sai hiljem tuntuks kui "Haamer usukivil", mille autor lõi meelega solvava karikatuurse laimu, mis sisaldas vastase poliitilise hukkamõistu elemente. Yavorsky metropoliiti Stefanit esitletakse kui katoliku salaagenti, kes tegutseb paavsti huvides, on teadlikult Peeter I kirikupoliitika vastu ja haub ambitsioonikaid plaane patriarhaadi taastamiseks. Locum tenensi süüdistatakse kõikvõimalikes pattudes: sõnakuulmatus tsaarile ja tema käskude saboteerimine, omandamise ja luksuse kirg, simoonia, kaastunne Mazepa ja Tsarevitš Aleksei poliitiliste vandenõude vastu tsaari vastu. Moraalseid tegusid, mis ei kuulu hukkamõistule, esitatakse jesuiitide kavaluse ilminguna. Autor suhtub vene rahvasse, õigeusu vaimulikkusse ja mungastusse ausa põlgusega. Üldiselt ei erine teos teoloogilise sügavuse poolest, rünnakud metropoliit Stefani vastu võtavad rohkem ruumi kui tema teoloogiliste vaadete kriitika. Oma essee lõpus väljendab raamatu "Haamer ..." autor veendumust, et valitsev keisrinna Anna Ioannovna, "kõiges sarnane Peetrusele, Peetruse tõelisele pärijannale", ei talu tsaar Peeter I vastaste võidukäiku. ja raamat "Usu kivi" keelatakse. "Hammeri ..." autori lootused täitusid. Kõrgeima dekreediga 19. augustil 1732 keelustati raamat "Usu kivi".

Autorsuse küsimus on endiselt üheselt lahendamata. Laimu autor on loomulikult inimene, kes on kursis paljude metropoliit Stefani isikliku elu asjaoludega, sealhulgas Kiievis, tema suhetest kõrgemate vaimulike ja Rjazani piiskopkonna preesterkonnaga. Samuti on ta hästi kursis Locum Tenensi ja keisri suhetega, mõistab võimuvahetuse aegsete paleeintriigide olusid. Peaaegu pole kahtlust, et tegemist pole välismaalase ja mitte lihtsa Venemaal elanud pastoriga, vaid inimesega, kes siseneb kiriku või riigi kõrgeimatesse ringkondadesse. Kaasaegsed teadlased nõustuvad, et selle avaldamine oli Feofanile kasulik; pealegi sisaldab see meelitavat ülevaadet sellest. Tänapäeva uurija Anton Grigorjev nimetab kõige tõenäolisema kandidaadi Antiookia Cantemiri autorlusele.

1730. aastal jäeti Kiievi peapiiskop Varlaam (Vonatovitš) ilma väärikusest ja vangistati Kirillovi kloostrisse, kuna ta ei pidanud õigel ajal keisrinna troonile tulekuks vajalikku palveteenistust; kuid ennekõike oli ta süüdi selles, et ta hoidis halvasti oma vaimulikke rääkimast Theophani ketserlusest ja lubas oma Kiievis uut väljaannet "Usu kivi".

1735. aastal arreteeriti ka teofülakti, kelle jaoks loetleti oluline viga, "Usu kivi" väljaandmine ja kes lisaks oma siira avameelsuse ja teiste suhtes kergeusklikkuse tõttu lubas endale korduvalt tarbetuid kõnesid. patriarhaat, Theophanes ja sakslased ning keisrinna Anna istus troonil, printsessist mööda minnes.

Elizabeth Petrovna valitsusajal trükiti raamat uuesti 1749. aastal. Seejärel ilmus see juba 19. sajandil mitu korda: 1836. ja 1843. aastal.

Märkmed

1. // Brockhausi ja Efroni entsüklopeediline sõnaraamat: 86 köites (82 köidet ja 4 lisa). - Peterburi. , 1890-1907.

№42

Stefan Yavorsky. Usu kivi.

1713. aastal algas Tveritinovi ja teiste luterlusse kiindunud juhtum. S. tegi kõik endast oleneva, et neid paljastada ja seega kaudselt süüdistada kuningat ennast, kes luterlastele armsaks tegi. See juhtum (vt Tveritinov) paljastas selgelt Peetri ja S. tendentside diametraalse vastanduse ja tekitas nende vahel lõpliku lahkheli. S. näitas süüdistatava suhtes selgelt erapoolikust ja sallimatut suhtumist. Ketseride kohtuprotsessi ajal kirjutas ta ulatusliku essee luterlaste vastu: „Usu kivi, õigeusu kiriku püha poeg – kinnituseks ja vaimseks loominguks, aga neile, kes komistavad komistus- ja kiusatuskivi otsa. - ülestõusu ja paranduse eest." Raamat peab silmas just õigeusklikke, kes kalduvad protestantismi poole, ja hõlmab kõiki protestantide vaidlustatud dogmasid. Iga dogma selgitatakse lahti, seejärel tõestatakse ja lõpuks lükatakse ümber vastuväited sellele. S. võtab tõendeid Pühakirjast, nõukogu reeglitest, St. isad. Protestantlikke arvamusi vaidlustades ammutab S. ohtralt argumente katoliiklikust süsteemist. Katoliiklik element sisenes artiklitesse õigeksmõistmise, heade tegude, nõutavast suuremate teenete kohta, ketserite karistamise kohta. Artiklis väljendatud seisukohad ketserite karistamise kohta, S. läbi elus näiteks. ta käsitles skismaatikuid inkvisiitoriliselt. S. lõpetas "Usu kivi" 1718. aastal, kuid Peetri eluajal ei suudetud seda raamatut trükkida ja see ilmus Ülem Salanõukogu loal, teofülakti Lopatinski tunnistusel ja tema juhendamisel alles 1728. aastal. Kohe pärast raamatu ilmumist alustasid protestandid selle vastu poleemikat (arvustus Leipzigi teadusaktides 1729, Buddey raamat 1729, Mosheimi väitekiri 1731 jne). Katoliiklased võtsid selle oma kaitse alla: dominiiklane Ribeira kirjutas Buddeuse raamatu ümberlükkamise. Venemaal avaldati pahatahtlik brošüür "Usu kivist", "Haamer usukivil", nippidega S-i vastu. Praegu on "Usukivil" teoreetiline tähendus: selles paljastas S. õigeusu dogmaatiline süsteem. Feofan Prokopovich andis teise süsteemi. "Esimene neist," ütleb Y. Samarin, "laenati katoliiklastelt, teine ​​protestantidelt. Esimene oli ühekülgne vastuseis reformatsiooni mõjule, teine ​​oli sama ühekülgne vastuseis jesuiitide koolkonnale. Kirik talub mõlemat, tunnistades neis seda negatiivset külge. Kuid kirik ei tõstnud ei üht ega teist oma süsteemi tasemele ega mõistnud hukka ei üht ega teist, järelikult välistas kirik kontseptsiooni "kõigepealt". Kirikusüsteem, mis on oma sfääris mõlema aluseks, tunnistas end võõraks. Meil on õigus öelda, et õigeusu kirikul ei ole ja ei tohikski olla.“ Need Samarini sõnad määravad ära „Usukivi“ tähenduse.

Vene õigeusu kiriku tegelane Stefan Yavorsky oli Rjazani metropoliit ja patriarhaalse trooni locum tenens. Ta tõusis üles tänu Peeter I-le, kuid tal tekkis tsaariga mitmeid erimeelsusi, mis lõpuks muutusid konfliktiks. Vahetult enne locum tenensi surma loodi Sinod, mille abil riik allutas kiriku täielikult.

Varasematel aastatel

Tulevane usujuht Stefan Yavorsky sündis 1658. aastal Galicias Yavori linnas. Tema vanemad olid vaesed aadrid. 1667. aasta Andrusovo rahulepingu tingimuste kohaselt läks nende piirkond lõpuks Poolale. Õigeusklik Yavorsky perekond otsustas Yavori lahkuda ja kolida Moskva osariigi osaks saanud piirkonda. Nende uueks kodumaaks osutus Nežini linna lähedal asuv Krasilovka küla. Siin jätkas Stefan Yavorsky (maailmas kutsuti teda Semjon Ivanovitšiks) oma haridusteed.

Nooruses kolis ta juba iseseisvalt Kiievisse, kus astus Kiievi-Mohyla kolledžisse. See oli üks peamisi õppeasutusi Lõuna-Venemaal. Siin õppis Stefan kuni 1684. aastani. Ta äratas tulevase Varlaam Yasinsky tähelepanu. Noormeest eristasid mitte ainult uudishimu, vaid ka silmapaistvad loomulikud võimed - haarav mälu ja tähelepanelikkus. Varlaam aitas tal välismaale õppima minna.

Õppimine Poolas

1684. aastal läks Stefan Yavorsky Ta õppis Lvovi ja Lublini jesuiitide juures, tutvus teoloogiaga Poznanis ja Vilnas. Katoliiklased võtsid ta vastu alles pärast seda, kui noor üliõpilane pöördus unitismi. Hiljem kritiseerisid seda tegu tema vastased ja pahatahtlikud Vene õigeusu kirikus. Samal ajal olid paljud teadlased muutumas uniaatideks, kes soovisid juurdepääsu Lääne ülikoolidele ja raamatukogudele. Nende hulgas olid näiteks õigeusklikud Slavonetski Epiphanius ja Innokenty Gizel.

Yavorsky õpingud Rahvaste Ühenduses lõppesid 1689. aastal. Ta sai lääne diplomi. Poolas õppis teoloog mitu aastat retoorilist, poeetilist ja filosoofilist kunsti. Sel ajal kujunes lõplikult välja tema maailmavaade, mis määras kõik edasised tegevused ja otsused. Pole kahtlust, et katoliiklikud jesuiidid sisendasid oma õpilasesse püsivat vastumeelsust protestantide vastu, kelle vastu ta hiljem Venemaal vastu hakkas.

Tagasi Venemaale

Naastes Kiievisse, loobus Stefan Yavorsky katoliiklusest. Kohalik akadeemia võttis ta pärast testi vastu. Varlaam Yasinsky soovitas Yavorskil mungaks hakata. Lõpuks nõustus ta ja sai mungaks, võttes endale nimeks Stephen. Alguses oli ta Kiievi-Petšerski Lavras algaja. Kui Varlaam metropoliidiks valiti, aitas ta oma kaitsealusel saada akadeemia oratooriumi ja retoorika õppejõuks. Yavorsky sai kiiresti uued ametikohad. 1691. aastaks oli temast saanud juba prefekt, samuti filosoofia ja teoloogia professor.

Stefan Yaworsky, kelle elulugu oli seotud Poolaga, rakendas õpetajana ladina keele õppemeetodeid. Tema "lemmikloomad" olid tulevased jutlustajad ja kõrged riigiametnikud. Kuid peamine jünger oli Feofan Prokopovitš - Stefan Yavorsky tulevane peamine vastane Vene õigeusu kirikus. Kuigi hiljem süüdistati õpetajat katoliku õpetuste levitamises Kiievi Akadeemia seinte vahel, osutusid need tiraadid alusetuks. Jutlustaja loengute tekstides, mis on säilinud tänapäevani, leidub arvukalt läänekristlaste eksimuste kirjeldusi.

Lisaks raamatute õpetamisele ja õppimisele teenis Stefan Yavorsky kirikus. Teadaolevalt viis ta läbi oma õepoja pulmatseremoonia.Enne sõda rootslastega rääkis vaimulik hetmanist positiivselt. 1697. aastal sai teoloog Kiievi naabruses asuvas Niguliste kõrbekloostris hegumeniks. See oli kohtumine, mis tähendas, et peagi ootas Yavorsky suurlinna auastet. Vahepeal aitas ta Varlaami palju ja sõitis oma juhistega Moskvasse.

Ootamatu pööre

Jaanuaris 1700 läks pealinna Stefan Yavorsky, kelle elulugu lubab järeldada, et tema elutee lähenes järsule pöördele. Metropoliit Varlaam palus tal kohtuda patriarh Adrianiga ja veenda teda looma uut Perejaslavi toolit. Saadik täitis käsu, kuid peagi juhtus ootamatu sündmus, mis muutis tema elu radikaalselt.

Pealinnas suri bojaar ja väejuht Aleksei Šein. Koos noore Peeter I-ga juhtis ta Aasovi vallutamist ja temast sai isegi ajaloo esimene Vene generalissimo. Moskvas otsustasid nad, et hiljuti saabunud Stefan Yavorsky peaks ütlema raske sõna. Selle mehe haridus ja jutlustamisoskused näitasid end kõige paremini just suuremate kõrgete isikute ringiga. Kuid mis kõige tähtsam, Kiievi külalist märkas tsaar, kes oli oma sõnaosavusest ülimalt läbi imbunud. Peeter I soovitas patriarh Adrianusele panna saadik Varlaam mõne Moskva lähedal asuva piiskopkonna juhiks. Stefan Yavorskil soovitati mõneks ajaks pealinna jääda. Varsti pakuti talle uut auastet Rjazani ja Muromi metropoliidiks. Ta tegi ooteaega Donskoi kloostris heledamaks.

Metropolitan ja Locum Tenens

7. aprillil 1700 sai Rjazani uueks metropoliidiks Stefan Yavorsky. Piiskop asus kohe oma ülesandeid täitma ja sukeldus kohalikesse kirikuasjadesse. Tema üksildane töö Rjazanis jäi aga üürikeseks. Juba 15. oktoobril suri eakas ja haige patriarh Adrian. Peeter I lähedane kaaslane Aleksei Kurbatov soovitas tal järglase valimisega oodata. Selle asemel asutas tsaar uue locum tenensi kontori. Selles kohas tegi nõunik ettepaneku nimetada ametisse Kholmogory peapiiskop Athanasius. Peeter otsustas, et temast ei saa locum tenens, vaid Stefan Yavorsky. Kiievi saadiku jutlused Moskvas viisid ta Rjazani metropoliidi auastmeni. Nüüd, vähem kui aastaga, hüppas ta viimasele astmele ja sai ametlikult Vene õigeusu kiriku esimeseks isikuks.

See oli meteoriline tõus, mis sai võimalikuks tänu õnnele ja 42-aastase teoloogi karismale. Tema kujust on saanud võimude käes mänguasi. Peeter tahtis vabaneda patriarhaadist kui riigile kahjulikust institutsioonist. Ta kavatses kiriku ümber korraldada ja allutada otse kuningatele. Selle reformi esimene teostus oli just locum tenensi ametikoha loomine. Võrreldes patriarhiga oli selle staatusega inimesel autoriteet palju väiksem. Selle võimalused olid piiratud ja kesktäitevvõimu kontrolli all. Mõistes Peetri reformide olemust, võib aimata, et Moskva jaoks sõna otseses mõttes juhusliku ja võõra inimese määramine kirikupea kohale oli sihilik ja ette planeeritud.

Stefan Yavorsky ise vaevalt seda au otsis. Uniatism, mille ta nooruses läbi elas, ja muud tema vaadete jooned võivad tekitada konflikti suurlinna avalikkusega. Ametisse nimetatu ei soovinud suuri pahandusi ja sai aru, et ta pannakse "hukkamispositsioonile". Lisaks igatses teoloog oma kodumaist Väikest Venemaad, kus tal oli palju sõpru ja toetajaid. Kuid loomulikult ei saanud ta kuningale keelduda, mistõttu võttis ta tema pakkumise alandlikult vastu.

Võitle ketserluste vastu

Kõik ei olnud muudatustega rahul. Moskvalased nimetasid Javorskit tšerkassiks ja ignorandiks. Jeruusalemma patriarh Dositheus kirjutas Vene tsaarile, et ei tasu Väike-Vene põliselanikke ülespoole edendada. Peeter ei pööranud neile hoiatustele tähelepanu. Dositheus sai aga vabanduskirja, mille autoriks oli Stefan Yavorsky ise. Opaal oli selge. Patriarh ei pidanud Kiievit "üsna õigeusklikuks" tema pikaajalise koostöö tõttu katoliiklaste ja jesuiitidega. Dosifey vastus Stefanile ei olnud leplik. Ainult tema järeltulija Chrysanthos tegi kompromissi locum tenensiga.

Esimene probleem, millega Stefan Yavorsky uues ametis silmitsi seisis, oli vanausuliste küsimus. Sel ajal levitasid skismaatikud Moskvas lendlehti, milles Venemaa pealinna nimetati Babüloniks ja Peetrust antikristuseks. Selle aktsiooni korraldaja oli silmapaistev kirjatundja Grigori Talitski. Metropoliit Stefan Yavorsky (Rjazani kohtupiirkond jäi tema jurisdiktsiooni) püüdis rahutuste toimepanijat veenda. See vaidlus viis selleni, et ta avaldas isegi oma raamatu Antikristuse tuleku märkide kohta. Teos paljastas skismaatikute vead ja nende manipuleerimise usklike arvamustega.

Stefan Yavorsky vastased

Lisaks vanausulistele ja ketserlikele juhtumitele said locum tenens volitused määrata kandidaadid ametisse tühjades piiskopkondades. Tema nimekirjad kontrollis ja leppis kokku kuningas ise. Alles pärast tema heakskiitu sai valitud isik suurlinna auastme. Peeter lõi veel mitu vastukaalu, mis piiras märgatavalt locum tenensi. Esiteks oli see pühitsetud katedraal – piiskoppide koosolek. Paljud neist ei olnud Javorski käsilased ja mõned olid tema otsesed vastased. Seetõttu pidi ta iga kord oma seisukohta kaitsma avalikus vastasseisus teiste kirikuhierarhidega. Tegelikult oli locum tenens vaid esimene võrdsete seas, nii et tema võimu ei saanud võrrelda patriarhide varasemate võimudega.

Teiseks tugevdas Peeter I kloostriordu mõju, mille etteotsa pani ta oma ustava bojaari Ivan Musin-Puškini. See inimene oli positsioneeritud locum tenensi assistendiks ja kamraadiks, kuid mõnes olukorras, kui kuningas seda vajalikuks pidas, sai temast otsene ülemus.

Kolmandaks, 1711. aastal saadeti endine lõplikult laiali ja selle asemele ilmusid Tema dekreedid kirikule võrdsustati kuninglike omadega. Senat sai privileegi otsustada, kas locum tenensi pakutud kandidaat sobib piiskopi kohale. Üha enam välispoliitika ja Peterburi ehitusega seotud Peeter delegeeris kiriku haldamise volitused riigimasinale ja sekkus nüüd vaid viimase abinõuna.

Luterlase Tveritinovi juhtum

1714. aastal toimus skandaal, mis laiendas veelgi kuristikku, mille vastaskülgedel seisid riigimehed ja Stefan Yavorsky. Fotosid siis veel polnud, kuid ka ilma nendeta suutsid tänapäeva ajaloolased taastada Saksa kvartali ilme, mis eriti kasvas Peeter I ajal. Selles elasid välismaised kaupmehed, käsitöölised ja külalised, peamiselt Saksamaalt. Nad kõik olid luterlased või protestandid. See lääne õpetus hakkas levima Moskva õigeusklike elanike seas.

Eriti aktiivne luterluse propageerija sai vabamõtlevast arstist Tveritinovist. Stefan Yavorsky, kelle patukahetsus kiriku ees toimus aastaid tagasi, meenutas katoliiklaste ja jesuiitide kõrval veedetud aastaid. Nad sisendasid locum tenensisse vastumeelsust protestantide vastu. Rjazani metropoliit alustas luterlaste tagakiusamist. Tveritinov põgenes Peterburi, kus leidis Javorski pahatahtlike seast senatist patroone ja kaitsjaid. Anti välja määrus, mille kohaselt pidid locum tenens andestama kujuteldavatele ketseridele. kes tavaliselt riigiga kompromisse tegid, seekord ei tahtnud möönda. Ta pöördus kaitse saamiseks otse kuninga poole. Peetrusele ei meeldinud kogu lugu luterlaste tagakiusamisest. Tema ja Yavorsky vahel puhkes esimene tõsine konflikt.

Vahepeal otsustas locum tenens esitada oma kriitika protestantismi ja õigeusu kohta eraldi essees. Nii kirjutas ta peagi oma kuulsaima raamatu "Usu kivi". Stefan Yavorsky juhtis selles töös tavalist jutlust õigeusu kiriku endiste konservatiivsete aluste säilitamise tähtsusest. Samas kasutas ta tollal katoliiklaste seas levinud retoorikat. Raamat oli täis reformatsiooni tagasilükkamist, mis siis Saksamaal võidutses. Neid ideid propageerisid Saksa kvartali protestandid.

Konflikt kuningaga

Luterlasest Tveritinovi lugu kujunes ebameeldivaks äratajaks, mis andis märku kiriku ja riigi suhtumisest, mis olid protestantide suhtes vastandlikel seisukohtadel. Nendevaheline konflikt oli aga palju sügavam ja aja jooksul ainult laienes. See süvenes, kui ilmus essee "Usu kivi". Stefan Yavorsky püüdis selle raamatu abil kaitsta oma konservatiivset positsiooni. Võimud on selle avaldamise keelanud.

Vahepeal kolis Peeter riigi pealinna Peterburi. Tasapisi kolisid kõik ametnikud sinna. Locum Tenens ja Rjazani metropoliit Stefan Yavorsky jäid Moskvasse. 1718. aastal käskis tsaar tal minna Peterburi ja asuda tööle uude pealinna. See vihastas Stefanit. Kuningas vastas tema vastuväidetele teravalt ega teinud kompromisse. Samal ajal väljendas ta mõtet vaimse kolledži loomise vajadusest.

Selle avamise projekt usaldati Stefan Yavorsky vana õpilase Feofan Prokopovitši väljatöötamisele. Locum Tenens ei nõustunud tema luterameelsete ideedega. Samal aastal 1718 algatas Peeter Feofani nimetamise Pihkva piiskopiks. Esimest korda sai ta tõelisi volitusi. Stefan Yavorsky püüdis talle vastu seista. Locum tenensi meeleparandus ja pettus said kõneluste ja kuulujuttude teemaks, mis levisid mõlemas pealinnas. Tema vastu olid paljud Peetri ajal karjääri teinud mõjukad ametnikud, kes toetasid kiriku riigile allutamise poliitikat. Seetõttu püüdsid nad Rjazani metropoliidi mainet halvustada erinevate meetoditega, sealhulgas meenutades tema sidemeid katoliiklastega Poolas õppimise ajal.

Roll Tsarevitš Aleksei kohtuprotsessis

Vahepeal pidi Peter lahendama veel ühe konflikti – seekord perekondliku. Tema poeg ja pärija Aleksei ei nõustunud isa poliitikaga ja põgenesid lõpuks Austriasse. Ta viidi tagasi kodumaale. Mais 1718 käskis Peeter Stefan Yavorskyl tulla Peterburi, et esindada kirikut mässumeelse vürsti kohtuprotsessil.

Käisid jutud, et locum tenens tundis Alekseile kaasa ja pidas temaga isegi ühendust. Selle kohta puuduvad aga dokumentaalsed tõendid. Teisalt on kindlalt teada, et vürstile ei meeldinud isa uus kirikupoliitika ning tal oli palju toetajaid konservatiivse Moskva vaimuliku hulgas. Kohtuistungil püüdis Rjazani metropoliit neid vaimulikke kaitsta. Paljusid neist koos printsiga süüdistati riigireetmises ja hukati. Stefan Yavorsky ei saanud Peetri otsust mõjutada. Matusetalituse viis locum tenens ise läbi Aleksei jaoks, kes karistuse täideviimise eelõhtul oma vangikongis salapäraselt suri.

Pärast Sinodi loomist

Mitu aastat töötati välja vaimukolledži loomise seaduse eelnõu. Selle tulemusena sai see tuntuks kui Püha Juhtiv Sinod. Jaanuaris 1721 kirjutas Peetrus alla manifestile selle kiriku kontrollimiseks vajaliku võimu loomise kohta. Värskelt valitud sinodiliikmed vannutati kiiruga ametisse ja juba veebruaris alustas institutsioon tavapärast tööd. Patriarhaat kaotati ametlikult ja jäeti minevikku.

Formaalselt pani Peeter Sinodi etteotsa Stefan Yavorsky. Ta oli uue asutuse vastu, pidades teda kiriku matjaks. Ta ei osalenud Sinodi koosolekutel ja keeldus allkirjastamast selle organi avaldatud pabereid. Vene riigi teenistuses nägi Stefan Yavorsky end hoopis teises ametis. Peetrus aga hoidis teda nominaalpositsioonil vaid selleks, et demonstreerida patriarhaadi institutsiooni, locum tenensi ja sinodi formaalset järjepidevust.

Kõrgeimates ringkondades levisid jätkuvalt denonsseerimised, milles Stefan Yavorsky tegi reservatsiooni. Nežinski kloostri ehitamisel toimunud pettused ja muud hoolimatud mahhinatsioonid omistati kurja keelega Rjazani metropoliidile. Ta hakkas elama lakkamatu stressiseisundis, mis mõjutas oluliselt tema heaolu. Stefan Yavorsky suri 8. detsembril 1722 Moskvas. Temast sai Venemaa ajaloo esimene ja viimane patriarhaalse trooni pikaajaline locum tenens. Pärast tema surma algas kahe sajandi pikkune sinodaalne periood, mil riik muutis kiriku osaks oma bürokraatlikust masinavärgist.

"Usu kivi" saatus

Huvitav on see, et raamat "Usu kivi" (locum tenensi peamine kirjandusteos) ilmus 1728. aastal, kui tema ja Peetrus olid juba hauas. Teos, mis kritiseeris protestantismi, oli erakordselt edukas. Selle esimene tiraaž müüdi kiiresti läbi. Pärast seda on raamatut mitu korda uuesti trükitud. Kui Anna Ioannovna valitsusajal oli võimul palju luterlikku usku armastavaid sakslasi, keelati “Usukivi” taas ära.

Teos mitte ainult ei kritiseerinud protestantismi, vaid, mis veelgi olulisem, sai tol ajal parimaks süstemaatiliseks õigeusu dogma käsitluseks. Stefan Yavorsky rõhutas neid kohti, kus see erines luterlusest. Traktaat oli pühendatud suhtumisele säilmetesse, ikoonidesse, armulaua sakramenti, sakraalsesse traditsiooni, suhtumisele ketseritesse jne. Kui õigeusu partei lõpuks Elizabeth Petrovna juhtimisel võidutses, sai "Usu kivi" kiriku peamiseks teoseks. Vene kirik ja jäi selleks kogu 18. sajandil.