Rewolucje i reformy w historii Rosji. Rewolucje społeczne i reformy Rozwój gospodarczy i socjalizm

Przedmowa

Tytuł tej pracy na pierwszy rzut oka może wydawać się zaskakujący. reforma socjalna lub rewolucja? Jak socjaldemokracja może być przeciwna reformom społecznym? Czy to możliwe sprzeciwiać się rewolucja społeczna, rewolucja w istniejącym systemie, ostateczny cel socjaldemokracji, reforma społeczna? Oczywiście że nie. Dla socjaldemokracji codzienna praktyczna walka o reformy społeczne, o polepszenie stanu ludu pracującego w oparciu o istniejący system, walka o instytucje demokratyczne jest przeciwnie jedyną drogą do prowadzenia walki klasowej. proletariatu zmierzać do ostatecznego celu - przejęcia władzy politycznej i zniesienia systemu pracy najemnej. W przypadku socjaldemokracji istnieje nierozerwalny związek między reformą społeczną a rewolucją społeczną: walka o reformę społeczną to oznacza, wstrząs społeczny to bramka.

Opozycja tych dwóch momentów ruchu robotniczego znajdujemy po raz pierwszy w teorii Eduarda Bernsteina, wykładanej przez niego w artykułach „Problems of Socialism” w czasopiśmie „Neue Zeit” z lat 1896/97, a zwłaszcza w jego książce „Przesłanki socjalizmu”. Socjalizm i zadania socjaldemokracji”. Praktycznie cała ta teoria sprowadza się do niczego poza radą, by porzucić wstrząs społeczny - ostateczny cel socjaldemokracji - i odwrócić reformę społeczną od fundusze walka klasowa w bramka. Sam Bernstein najtrafniej i ostro sformułował swoje poglądy w następującym zdaniu: „Ostateczny cel, jakikolwiek by on nie był, jest dla mnie niczym, ruch jest wszystkim”.

Ale socjalista ostateczny cel jest jedynym decydującym czynnikiem, który odróżnia ruch socjaldemokratyczny od burżuazyjnej demokracji i burżuazyjnego radykalizmu. To jest ten ostateczny cel, który przekształca cały ruch robotniczy z bezowocnego cerowania podjętego w celu ratowania systemu kapitalistycznego w walkę klasową. przeciwko ten system w celu jego ostatecznego zniszczenia. Dlatego pytanie „reforma społeczna lub rewolucja” w takim sensie, w jakim rozumie je Bernstein, jest jednocześnie pytaniem o socjaldemokrację: być albo nie być. W sporach z Bernsteinem i jego zwolennikami ostatecznie nie chodzi o tę czy inną metodę walki, nie o to czy tamto taktyka ale o istnienie ruch socjaldemokratyczny.

Podwójnie ważne jest, aby robotnicy o tym wiedzieli, pytanie dotyczy ich samych i ich wpływu na ruch, ich losy są zagrożone. Oportunistyczny nurt w partii, teoretycznie sformułowany przez Bernsteina, to nic innego jak nieświadoma chęć zapewnienia dominacji elementów drobnomieszczańskich, które wkroczyły do ​​partii i zmodyfikowania jej praktyki i celów w ich duchu. Pytanie o reformę społeczną i rewolucję, ostateczny cel i ruch, to z drugiej strony pytanie o: drobnomieszczański lub proletariacki charakter ruchu robotniczego.

Część pierwsza

1. METODA OPORTUNISTYCZNA

Jeśli teorie są odzwierciedleniem zjawisk świata zewnętrznego w ludzkim mózgu, to mając na uwadze najnowszą teorię Eduarda Bernsteina, należy dodać – czasami refleksja nakładana na jego głowę. Teoria wprowadzenia socjalizmu przez reformy społeczne - po cichej śmierci niemieckiej reformy społecznej; teoria kontroli związkowej nad procesem produkcyjnym – po klęsce angielskich inżynierów; teoria socjaldemokratycznej większości w parlamencie – po rewizji saskiej konstytucji i próbach powszechnych wyborów do Reichstagu! Ale środek ciężkości rozumowania Bernsteina leży, naszym zdaniem, nie w jego poglądach na praktyczne zadania socjaldemokracji, ale w tym, co mówi o przebiegu obiektywnego rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego, z czym oczywiście jego Wymienione poglądy są ze sobą bardzo ściśle powiązane.

Według Bernsteina ogólny upadek kapitalizmu w miarę jego rozwoju staje się coraz mniej prawdopodobny, ponieważ system kapitalistyczny z każdym dniem wykazuje coraz większą zdolność adaptacji, a produkcja jest coraz bardziej zróżnicowana. Zdolność adaptacyjna kapitalizmu wyraża się, według Bernsteina, po pierwsze, w zaniku dobra wspólnego kryzysy, który jest determinowany przez rozwój systemu kredytowego, organizacji biznesowych, transportu i komunikacji; po drugie, w stabilności klasy średniej dzięki stałemu zróżnicowaniu gałęzi produkcji i przechodzeniu dużej części proletariatu do klasy średniej, i wreszcie, po trzecie, ta zdolność adaptacyjna wyraża się w poprawie sytuacji ekonomicznej i politycznej. stanowisko proletariatu w wyniku walki związkowej.

Stąd też praktyczna walka socjaldemokracji wynika z ogólnego wskazania, że ​​jej działalność powinna być ukierunkowana nie na przejęcie władzy politycznej w państwie, ale na poprawę pozycji klasy robotniczej i wprowadzenie socjalizmu, a nie w wyniku działań społecznych i politycznych. kryzysu, ale poprzez stopniowe wdrażanie zasady spółdzielczości.

Sam Bernstein nie widzi w swoich wywodach niczego nowego, a nawet uważa, że ​​pokrywają się one zarówno z indywidualnymi wypowiedziami Marksa i Engelsa, jak i z ogólnym kierunkiem działalności socjaldemokracji do niedawna. Jednak naszym zdaniem trudno zaprzeczyć, że poglądy Bernsteina są w istocie w zasadniczej sprzeczności z całym tokiem myślenia naukowego socjalizmu.

Gdyby cała rewizja Bernsteina była wyczerpana przez twierdzenie, że bieg rozwoju kapitalistycznego przebiega znacznie wolniej, niż to się powszechnie uważa, to oznaczałoby to jedynie, że konieczne jest przejęcie władzy politycznej przez proletariat. odłożyć; iz tego praktycznie można by w ostateczności wywnioskować, że tempo walki było wolniejsze.

Ale to nie to. Bernstein kwestionuje nie tempo rozwoju, ale sam przebieg rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego iw związku z tym przejście do systemu socjalistycznego.

Jeśli teoria socjalistyczna do tej pory uważała, że ​​ogólny kryzys unicestwiający może stać się punktem wyjścia do rewolucji socjalistycznej, to w tym przypadku, naszym zdaniem, należy rozróżnić dwie rzeczy: podstawy teorii i jej zewnętrzną formę. Teoria ta zakłada, że ​​system kapitalistyczny sam z siebie, na mocy własnych sprzeczności, przygotuje moment swojego zniszczenia, kiedy jego istnienie stanie się po prostu niemożliwe. Jeśli taki moment wyobrażano sobie w postaci ogólnego i destrukcyjnego kryzysu handlowego, to z pewnością były ku temu głębokie powody. Jednak dla podstawowej idei socjalizmu odgrywa to tylko drugorzędną rolę.

Naukowe uzasadnienie socjalizmu opiera się, jak wiadomo, na: trzy konsekwencje rozwoju kapitalistycznego: przede wszystkim na wzrost anarchia gospodarka kapitalistyczna, która sprawia, że ​​jej śmierć jest nieunikniona; po drugie, do uprawy socjalizacja proces produkcyjny, który tworzy pozytywne punkty wyjścia dla przyszłego ładu społecznego, a po trzecie dla rosnącego świadomość organizacyjna i klasowa proletariat, który stanowi aktywny czynnik nadchodzącej rewolucji.

Bernstein odrzuca pierwszy z wymienionych podstawowych podstaw socjalizmu naukowego. Twierdzi, że kapitalistyczny rozwój nie prowadzi do ogólnego załamania gospodarczego.

Ale jednocześnie kwestionuje nie tylko pewną formę śmierci systemu kapitalistycznego, ale także samą możliwość jego śmierci. Dobitnie deklaruje: „Można by zakwestionować, że kiedy mówią o upadku nowoczesnego społeczeństwa, mają na myśli coś więcej niż ogólny i przytłaczający kryzys gospodarczy, a mianowicie całkowity upadek systemu kapitalistycznego z powodu jego własnych sprzeczności”. I odpowiada na to: „W przybliżeniu równoczesny całkowity upadek nowoczesnego systemu produkcji staje się, wraz z dalszym rozwojem społeczeństwa, nie bardziej, ale mniej prawdopodobnym, ponieważ rozwój ten zwiększa z jednej strony zdolność adaptacji przemysłu, a jednocześnie zwiększa jego zróżnicowanie.” Ale w tym przypadku pojawia się ważne pytanie: dlaczego iw jaki sposób w ogóle osiągniemy ostateczny cel naszych aspiracji? Z punktu widzenia naukowego socjalizmu historyczna konieczność rewolucji socjalistycznej wyraża się przede wszystkim w rosnącej anarchii systemu kapitalistycznego, który wpycha kapitalizm w ślepy zaułek. Ale jeśli zgodzimy się z Bernsteinem, że kapitalistyczny rozwój nie zmierza ku własnej destrukcji, to socjalizm przestaje być obiektywnie konieczne. Z podstaw jego naukowego uzasadnienia pozostają tylko dwie inne konsekwencje systemu kapitalistycznego: uspołeczniony proces produkcji i świadomość klasowa proletariatu. Bernstein ma to na myśli również, gdy mówi: „Myśl socjalistyczna (po wyeliminowaniu teorii upadku) nie traci nic ze swojej przekonywalności. W rzeczywistości, jeśli przyjrzysz się uważnie, jakie czynniki wymieniliśmy, aby wyeliminować lub zmodyfikować upadek poprzednich kryzysów. Są to wszystkie te okoliczności, które są jednocześnie warunkami wstępnymi, a po części nawet punktami wyjścia uspołecznienia produkcji i wymiany.

Wystarczy jednak pobieżne spojrzenie, aby udowodnić fałszywość również tego wniosku. Jakie znaczenie mają zjawiska, które Bernstein nazywa środkami adaptacji kapitalizmu: kartele, kredyt, poprawa środków komunikacji, wzrost dobrobytu klasy robotniczej itd.? W tym oczywiście eliminują lub przynajmniej stępiają wewnętrzne sprzeczności gospodarki kapitalistycznej, utrudniają ich rozwój i nasilenie. Zatem eliminacja kryzysów oznacza eliminację sprzeczności między produkcją a wymianą na gruncie kapitalizmu; poprawa pozycji klasy robotniczej jako takiej, a częściowo jej przejście do klasy średniej, oznacza stępienie sprzeczności między pracą a kapitałem. Tak więc, skoro kartele, system kredytowy, związki zawodowe itp. niszczą kapitalistyczne sprzeczności i w konsekwencji ratują system kapitalistyczny przed ostatecznym zniszczeniem i chronią kapitalizm (dlatego Bernstein nazywa je „środkami adaptacji”), jak mogą teraz czy nadszedł czas na przedstawienie „warunków wstępnych, a po części nawet punktów wyjścia socjalizmu”? Oczywiście tylko w tym sensie, że przyczyniają się do wyraźniejszego przejawu społecznego charakteru produkcji. Ale o ile zachowują swoją kapitalistyczną formę, czynią zbędnym, aby ta uspołeczniona produkcja przechodziła w formę socjalistyczną. Mogą zatem służyć jako punkt wyjścia i przesłanki ustroju socjalistycznego tylko w sensie konceptualnym, a nie historycznym, tj. są to zjawiska, które my wiemy w oparciu o naszą koncepcję socjalizmu, że są one z nim związane, ale które w rzeczywistości nie tylko nie mogą prowadzić do rewolucji socjalistycznej, ale raczej czynią ją zbędną. Tak więc jako usprawiedliwienie dla socjalizmu pozostaje tylko świadomość klasowa proletariatu. Ale i w tym przypadku nie jest to po prostu duchowe odzwierciedlenie coraz ostrzejszych sprzeczności kapitalizmu i jego zbliżającej się zagłady — w końcu temu ostatniemu zapobiega adaptacja — ale jedynie ideał, którego przyciągająca siła opiera się na własnej sile. przypisane mu perfekcje.

Słowem, w ten sposób uzyskujemy uzasadnienie programu socjalistycznego przez „czystą wiedzę”, czyli prościej, uzasadnienie idealistyczne, przy obiektywnej konieczności, tj. dowodu opartego na samym przebiegu materialnego rozwoju społeczeństwo jest odrzucane. Teoria rewizjonistyczna staje przed dylematem. Albo, jak poprzednio, rewolucja socjalistyczna wyrasta z wewnętrznych sprzeczności systemu kapitalistycznego — wtedy jej sprzeczności rozwijają się wraz z tym systemem, a ich wynikiem będzie w odpowiednim czasie jego upadek w takiej czy innej formie; ale w takim przypadku „środki adaptacji” są nieważne, a teoria zderzeniowa jest słuszna. Albo „środki adaptacji” są rzeczywiście w stanie zapobiec upadkowi systemu kapitalistycznego, tj. uczynić kapitalizm zdolnym do istnienia iw konsekwencji wyeliminować jego sprzeczności; ale w takim razie socjalizm przestaje być historyczną koniecznością i nie jest wynikiem materialnego rozwoju społeczeństwa. Ten dylemat prowadzi do innego: albo rewizjonizm jest słuszny w odniesieniu do przebiegu rozwoju kapitalizmu, w którym to przypadku socjalistyczna transformacja społeczeństwa zamienia się w utopię, albo socjalizm nie jest utopią, w którym to przypadku teoria środków adaptacji jest błędna . Oto jest pytanie – oto jest pytanie.

2. ZAKWATEROWANIE KAPITALIZMU

Według Bernsteina najważniejszymi środkami adaptacji gospodarki kapitalistycznej są kredyt, poprawa środków komunikacji i organizacja przedsiębiorców.

Zacznijmy pożyczka. Pełni ona różne funkcje w gospodarce kapitalistycznej, ale najważniejszą z nich, jak wiecie, jest zwiększanie zdolności produkcji do ekspansji, pośredniczenie i ułatwianie wymiany. Tam, gdzie immanentna tendencja produkcji kapitalistycznej do nieograniczonej ekspansji przeciwstawia się granicom własności prywatnej, ograniczonemu rozmiarowi kapitału prywatnego, kredyt jest środkiem przezwyciężenia tych przeszkód na sposób kapitalistyczny; łączy w jeden wiele kapitałów prywatnych (spółki akcyjne) i oddaje do dyspozycji kapitalisty cudzy kapitał (kredyt przemysłowy). Z drugiej strony, jako kredyt kupiecki, przyspiesza wymianę towarów, tj. przyspiesza zwrot kapitału do produkcji, a w konsekwencji cały cykl procesu produkcyjnego. Łatwo zauważyć, jaki wpływ na występowanie kryzysów mają obie te podstawowe funkcje kredytu. Jeśli, jak wiemy, kryzysy wynikają ze sprzeczności między zdolnością i tendencją do wzrostu produkcji z jednej strony a ograniczoną zdolnością konsumpcji z drugiej, to zgodnie z tym, co zostało powiedziane powyżej, kredyt jest, niejako zmierzające do ujawnienia tej sprzeczności tak często, jak to możliwe. Przede wszystkim w nadzwyczajnym stopniu zwiększa możliwości rozwoju produkcji i nieustannie tworzy w niej wewnętrzny impuls do wyjścia poza rynek. Ale uderza na dwóch frontach.

Ponieważ kredyt, jako czynnik w procesie produkcji, powoduje nadprodukcję, to jako środek obiegu uderza z największą siłą w czasie kryzysu w siły wytwórcze, które sam wywołał. Przy pierwszych oznakach stagnacji kredyt kurczy się, nie pomaga wymianie tam, gdzie jest potrzebny, nie działa i staje się bezużyteczny tam, gdzie nadal funkcjonuje, a tym samym ogranicza do minimum zdolność konsumpcji w czasie kryzysu.

Oprócz tych dwóch najważniejszych konsekwencji, kredyt pod wieloma względami wpływa również na powstawanie kryzysów. Jest nie tylko środkiem technicznym, który daje kapitaliście możliwość dysponowania cudzym kapitałem, ale jednocześnie służy jako zachęta do śmiałego i bezceremonialnego korzystania z cudzej własności, prowadzi więc do ryzykownych spekulacji. Jako podstępny środek wymiany towarowej nie tylko zaostrza kryzys, ale także ułatwia jego początek i rozprzestrzenianie się; czyni całą wymianę niezwykle skomplikowanym i sztucznym mechanizmem, z minimalną ilością metalowych pieniędzy jako prawdziwą podstawą, tak że najmniejsza prowokacja go denerwuje.

Kredyt jest zatem daleki od bycia środkiem eliminowania lub nawet łagodzenia kryzysów, lecz przeciwnie, jest szczególnym i potężnym czynnikiem w tworzeniu kryzysów. Tak, nie może być inaczej. Specyficzną funkcją kredytu, najogólniej mówiąc, jest właśnie pozbawienie wszystkich stosunków kapitalistycznych resztek stabilności i wprowadzenie wszędzie możliwie największej elastyczności, aby wszystkie siły kapitalistyczne były w najwyższym stopniu rozciągliwe, względne i wrażliwe. Jasne jest, że może to tylko zaostrzyć i ułatwić pojawienie się kryzysu, który jest niczym innym jak okresowym starciem przeciwstawnych sił gospodarki kapitalistycznej.

Ale to prowadzi nas jednocześnie do innego pytania: jak kredyt może być w ogóle „środkiem adaptacji” kapitalizmu? Pod jakimkolwiek względem i w jakiejkolwiek formie pojmujemy ową „adaptację” przez kredyt, istota takiej adaptacji może oczywiście tkwić tylko w jednym: dzięki niemu wygładza się jakaś sprzeczna relacja w gospodarce kapitalistycznej, jakaś sprzeczna relacja jest zniesione lub przytępione, a następnie z jego sprzeczności i w ten sposób siły skrępowane w jednym punkcie są w stanie dotrzeć do szerokiej przestrzeni. Jeśli jednak w nowoczesnym społeczeństwie kapitalistycznym istnieją środki, które mogą doprowadzić do skrajnego stopnia wszystkie jego sprzeczności, to jest to właśnie kredyt. Wzmacnia napięcie między sposoby produkcji i wymiany doprowadzając produkcję do największego napięcia i pod byle pretekstem paraliżując wymianę. Wzmacnia napięcie między metoda produkcji oraz metoda przypisania oddzielenie produkcji od własności, przekształcenie zaangażowanego w produkcję kapitału w kapitał społeczny i nadanie części zysku formy odsetek od kapitału, czyli czystej własności prywatnej. Wzmacnia napięcie między stosunki własności i produkcji, przez koncentrację ogromnych sił wytwórczych w rękach nielicznych przez przymusowe wywłaszczenie wielu drobnych kapitalistów. Intensyfikuje sprzeczność między społecznym charakterem produkcji a kapitalistyczną własnością prywatną, powodując konieczność interwencji państwa w produkcję (spółki akcyjne).

Jednym słowem, kredyt odtwarza wszystkie fundamentalne sprzeczności kapitalistycznego świata i doprowadza je do ekstremum, przyspieszając tempo, w jakim kapitalistyczne społeczeństwo pędzi ku własnej zagładzie - upadkowi. Tak więc, jeśli chodzi o kredyt, pierwszą rzeczą, jaką kapitalizm musiałby zrobić, aby się przystosować, jest zniszczenie kredytu, zaprzestanie jego działalności. W obecnej postaci służy nie jako środek adaptacyjny, ale jako środek destrukcji, co ma niezwykle rewolucyjny efekt. Przecież to właśnie ten rewolucyjny charakter kredytu, wykraczający poza granice samego kapitalizmu, sprowokował nawet reformistyczne plany o lekkim zabarwieniu socjalistycznym i obrócił, mówiąc słowami Marksa, głównych zwiastunów kredytu, takich jak Izaak Pereira. we Francji w pół proroków, pół oszustów.

Tak samo nie do utrzymania, po bliższym przyjrzeniu się, jest drugi „środek adaptacji” produkcji kapitalistycznej – związki zawodowe. Według Bernsteina muszą powstrzymać anarchię i zapobiegać kryzysom poprzez regulację produkcji. Rozwój karteli i trustów pod względem ich wieloaspektowego wpływu gospodarczego jest zjawiskiem, które nie zostało jeszcze zbadane. Jest to problem, który można rozwiązać tylko na podstawie nauk Marksa. W każdym razie jasne jest, co następuje: o zaprzestaniu kapitalistycznej anarchii produkcji za pomocą karteli przedsiębiorców można mówić o tyle, o ile kartele, trusty itp. zbliżyły się nawet do stania się powszechną i dominującą formą produkcji. Ale jest to po prostu wykluczone przez samą naturę karteli. Ostatecznym celem gospodarczym i działalnością stowarzyszeń przedsiębiorców jest wpływanie na rozkład całkowitej masy zysków uzyskiwanych na rynku towarowym poprzez eliminację konkurencji w ramach danej branży w sensie zwiększania udziału tej branży. Ale organizacja może tylko podnieść stopę zysku jednej gałęzi przemysłu kosztem innej i tylko z tego powodu nie może stać się powszechna. Rozprzestrzeniając się na wszystkie najważniejsze gałęzie produkcji, sam niszczy swoje wpływy.

Ale nawet w ramach swojej praktycznej działalności związki pracodawców działają w kierunku całkowicie przeciwnym do zakończenia anarchii przemysłowej. Ten wzrost stopy zysku osiągają zwykle kartele na rynku krajowym, przeznaczając do produkcji na eksport dodatkowe części kapitału, których nie można wykorzystać na potrzeby krajowe, zadowalając się znacznie niższą stopą zysku, tj. sprzedają swoje towary za granicę znacznie taniej niż we własnym kraju. Efektem tego jest intensyfikacja konkurencji za granicą, wzrost anarchii na rynku światowym, czyli wprost przeciwnie do pożądanego. Przykładem tego jest historia międzynarodowego przemysłu cukrowniczego.

Wreszcie zrzeszenia przedsiębiorców jako całość, jako jedną z form kapitalistycznego sposobu produkcji, należy uważać za etap przejściowy, za określoną fazę rozwoju kapitalistycznego. Rzeczywiście! Ostatecznie kartele są środkiem kapitalistycznego sposobu produkcji, który ma powstrzymać fatalny spadek stopy zysku w poszczególnych gałęziach produkcji. Jaką metodę stosują w tym celu kartele? W istocie polega ona jedynie na tym, że część zgromadzonego kapitału pozostaje niewykorzystana, czyli jest to ta sama metoda, która jest stosowana w kryzysach w innej formie. Ale takie lekarstwo jest jak dwie krople wody podobne do samej choroby i może być używane tylko do pewnego czasu jako mniejsze zło. Gdy tylko rynek zaczyna się kurczyć, bo rynek światowy rozwija się do granic możliwości i jest wyczerpany przez konkurujące kraje kapitalistyczne – a nie da się zaprzeczyć, że taki moment prędzej czy później nadejdzie – przymusowe niekorzystanie z części kapitał przybierze takie proporcje, że samo lekarstwo zamieni się w chorobę, kapitał, już mocno zsocjalizowany organizacyjnie, ponownie zamieni się w kapitał prywatny. Ponieważ maleje szansa na zajęcie miejsca na rynku, każdy prywatny udział w kapitale woli szukać szczęścia na własne ryzyko i ryzyko. W takim przypadku organizacje powinny pęknąć jak bańki mydlane i ponownie ustąpić miejsca wolnej konkurencji, ale w rozszerzonej formie.

Tak więc w ogóle kartele, podobnie jak kredyt, jawią się jako pewne fazy rozwoju, które w końcu jeszcze bardziej potęgują anarchię świata kapitalistycznego, obnażają i doprowadzają do dojrzałości wszystkie jego wewnętrzne sprzeczności. Zaostrzają one sprzeczności między sposobem produkcji a wymianą, zaostrzając do skrajności walkę między producentem a konsumentem, co obserwujemy zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Jeszcze bardziej zaostrzają sprzeczność między sposobem produkcji a zawłaszczaniem, przeciwstawiając klasę robotniczą nadrzędną potęgą zorganizowanego kapitału, a tym samym znacznie zwiększają antagonizm między pracą a kapitałem.

Wreszcie zaostrzają sprzeczność między międzynarodowym charakterem gospodarki kapitalistycznej a narodowym charakterem państwa kapitalistycznego, ponieważ kartelom towarzyszy powszechna wojna celna, a tym samym w sposób skrajny potęgują antagonizm między poszczególnymi państwami kapitalistycznymi. Do tego dochodzi bezpośredni i wysoce rewolucyjny wpływ karteli na koncentrację produkcji, doskonalenie techniczne itp.

Tak więc, w swoim ostatecznym wpływie na gospodarkę kapitalistyczną, kartele nie tylko nie stanowią „środka adaptacji” łagodzenia jej sprzeczności, ale wręcz przeciwnie, są jednym ze środków stworzonych przez gospodarkę kapitalistyczną w celu zwiększenia anarchia w nim tkwiąca, aby ujawnić zawarte w niej sprzeczności i przyspieszyć ich własną destrukcję.

Jeśli jednak kredyt, kartele i podobne środki nie eliminują anarchii gospodarki kapitalistycznej, jak to możliwe, że nie doświadczyliśmy ogólnych kryzysów handlowych w ciągu dwóch dekad od 1873 roku? Czy nie jest to znak, że kapitalistyczny sposób produkcji, przynajmniej w przeważającej części, rzeczywiście „dostosował się” do potrzeb społeczeństwa i obalił analizę Marksa?

Odpowiedź pojawiła się zaraz po pytaniu. Ledwie Bernstein wyrzucił teorię kryzysów Marksa na śmietnik w 1898 roku, w 1900 wybuchł poważny ogólny kryzys, a siedem lat później, to jest w 1907, nowy kryzys rozprzestrzenił się ze Stanów Zjednoczonych na cały rynek światowy. W ten sposób same oburzające fakty obaliły teorię „adaptacji” kapitalizmu. Potwierdziło to również, że ci, którzy porzucili marksistowską teorię kryzysów tylko dlatego, że nie sprawdziła się ona w przewidywaniu okresu „dwóch kryzysów”, mylili istotę tej teorii z nieistotnym zewnętrznym szczegółem jej formy – dziesięcioletnim cyklem. Definicja obiegu nowoczesnego przemysłu kapitalistycznego jako dziesięcioletniego cyklu miała dla Marksa i Engelsa w latach 60. i 70. znaczenie prostego stwierdzenia faktów, które z kolei nie były oparte na żadnych prawach natury, ale były ze względu na szereg specyficznych uwarunkowań historycznych, związanych z gwałtownym rozszerzeniem zasięgu młodego kapitalizmu.

Rzeczywiście, kryzys 1825 r. był wynikiem dużych inwestycji w budowę dróg, kanałów i gazowni, które, podobnie jak sam kryzys, powstały głównie w Anglii w minionej dekadzie. Kolejny kryzys 1836-1839. podobnie był rezultatem kolosalnej zieleni, spowodowanej powstaniem nowych środków transportu. Kryzys roku 1847 był, jak wiadomo, spowodowany gorączkową budową kolei w Anglii (od 1844 do 1847, czyli w ciągu zaledwie trzech lat Parlament wydał koncesje na budowę nowych linii kolejowych w wysokości około 1,5 miliarda talarów! ). We wszystkich trzech przypadkach kryzysy były więc wynikiem różnych form tworzenia gospodarki kapitalistycznej i kładzenia nowych podstaw rozwoju kapitalistycznego. Kryzys roku 1857 był spowodowany nagłym pojawieniem się nowych rynków dla przemysłu europejskiego w Ameryce i Australii, dzięki odkryciu kopalni złota; we Francji - głównie budową kolei i pod tym względem poszła w ślady Anglii (w latach 1852-1856 we Francji zbudowano nowe linie kolejowe za 1,25 mld franków). Wreszcie, jak wiadomo, poważny kryzys 1873 roku był bezpośrednią konsekwencją powstania wielkiego przemysłu w Niemczech i Austrii i jego pierwszego szybkiego rozwoju, który nastąpił po wydarzeniach politycznych z lat 1866 i 1871.

Tak więc do tej pory przyczyna kryzysów handlowych była zawsze nagła rozbudowa sferach gospodarki kapitalistycznej. Dziesięcioletnia cykliczność kryzysów międzynarodowych, które wówczas miały miejsce, wydaje się więc zjawiskiem zewnętrznym, przypadkowym. Marksowski schemat powstawania kryzysów, przedstawiony przez Engelsa w Anty-Dühringu i Marksa w tomach I i III Kapitału, jest prawdziwy dla wszystkich kryzysów, o ile ujawnia mechanizm wewnętrzny i głęboko ukryte wspólne przyczyny kryzysów, niezależnie od tego, czy powtarzają się co 10 lub 5 lat, czy naprzemiennie co 20 i 8 lat.

Ale o niepowodzeniu teorii Bernsteina najbardziej przekonująco świadczy fakt, że niedawny kryzys lat 1907-1908. szalała najstraszniej w kraju, w którym osławione „środki adaptacji” są najlepiej rozwinięte: kredyt, komunikacja i trusty.

Ogólnie rzecz biorąc, założenie, że kapitalistyczna produkcja może „dostosować się” do wymiany, wymaga jednej z dwóch rzeczy: albo rynek światowy rośnie w nieskończoność i bez końca, albo przeciwnie, siły wytwórcze są ograniczone w swoim wzroście, tak że nie mogą przekroczyć granic rynku. Pierwsze jest fizycznie niemożliwe, drugiemu założeniu przeczy fakt, że na każdym kroku dokonuje się rewolucja techniczna we wszystkich dziedzinach produkcji, każdego dnia budzą się nowe siły wytwórcze.

Według Bernsteina ze wskazanym biegiem kapitalizmu przeczy jeszcze jedno zjawisko: „prawie niewzruszona falanga” średnich przedsiębiorstw, na którą nam wskazuje. Jego zdaniem dowodzi to, że rozwój produkcji wielkoseryjnej nie przebiega w tak rewolucyjny i skoncentrowany sposób, jak można by oczekiwać, zgodnie z „teorią upadku”. Jednak zupełnie błędem byłoby interpretowanie rozwoju wielkiego przemysłu w tym sensie, że proporcjonalnie do tego rozwoju wszystkie średnie przedsiębiorstwa powinny po kolei znikać z powierzchni ziemi.

W ogólnym toku rozwoju kapitalistycznego to właśnie małe kapitały, według Marksa, odgrywają rolę pionierów rewolucji technicznej pod dwoma względami: zarówno w odniesieniu do nowych metod produkcji w starych, silnych i ugruntowanych gałęziach przemysłu, jak i w związku z tworzeniem nowych gałęzi przemysłu, niewykorzystywanych jeszcze przez wielkie kapitały. Pogląd, że rozwój kapitalistycznych przedsiębiorstw średniej wielkości przebiega po linii prostej w kierunku stopniowego upadku, jest całkowicie fałszywy. W rzeczywistości tok rozwoju jest tu raczej czysto dialektyczny i porusza się nieustannie między sprzecznościami. Kapitalistyczna klasa średnia, podobnie jak klasa robotnicza, jest całkowicie pod wpływem dwóch przeciwstawnych tendencji - egzaltacji i ucisku. Tendencja ucisku polega w tym przypadku zarówno na ciągłym wzroście skali produkcji, która okresowo przewyższa wielkość kapitałów przeciętnych, a tym samym znowu na pewien czas zmniejsza skalę produkcji zgodnie z kosztem niezbędnego kapitału minimalnego, jak i w przenikaniu produkcji kapitalistycznej w nowe sfery. Walki między średnimi przedsiębiorstwami a dużym kapitałem nie można sobie wyobrazić jako regularnej bitwy, w której siła oddziałów słabszej strony bezpośrednio i coraz bardziej spada, ale raczej jako okresowe koszenie małych kapitałów, które szybko odrastają w celu ponownie wpadają pod kosę wielkiego przemysłu. Z tych dwóch tendencji, które grają jak piłka z kapitalistyczną klasą średnią, ostatecznie - w przeciwieństwie do rozwoju klasy robotniczej - tendencja jego ucisk. Nie musi to jednak koniecznie objawiać się bezwzględną redukcją liczbową średnich przedsiębiorstw, ale wyraża się, po pierwsze, stopniowym wzrostem minimum kapitału, który jest niezbędny dla rentowności przedsiębiorstw w starych gałęziach przemysłu, a po drugie, coraz krótszy okres, w którym małe kapitały samodzielnie eksploatują nowe gałęzie produkcji. Dlatego okres życia indywidualny mały kapitał staje się coraz krótszy, metody produkcji i metody jego stosowania zmieniają się coraz szybciej, ale dla klasy jako całości oznacza to stale przyspieszający metabolizm społeczny.

Ten ostatni jest dobrze znany Bernsteinowi i on sam to stwierdza. Ale on oczywiście zapomina, że ​​jest to również samo prawo kapitalistycznego rozwoju średnich przedsiębiorstw. Jeśli małe kapitały są orędownikami postępu technicznego, a postęp techniczny jest siłą napędową gospodarki kapitalistycznej, to oczywiście małe kapitały są nieodłącznymi towarzyszami rozwoju kapitalistycznego i mogą zniknąć tylko wraz z nim. Stopniowe zanikanie średnich przedsiębiorstw w sensie absolutnej sumarycznej statystyki, o której mówi Bernstein, wskazywałoby nie na rewolucyjny kierunek rozwoju kapitalizmu, jak sądzi, ale wręcz przeciwnie, na stagnację i hibernację kapitalizmu. . „Stopa zysku, czyli względny wzrost kapitału, ma wielkie znaczenie przede wszystkim dla wszystkich nowych, niezależnie zgrupowanych odgałęzień kapitału. A gdyby tworzenie kapitału stało się udziałem tylko kilku wielkich kapitałów... wtedy pożar, który ożywia produkcję, całkowicie by zgasł. Pójdzie spać.

3. WPROWADZANIE SOCJALIZMU PRZEZ REFORMĘ SPOŁECZNĄ

Bernstein odrzuca „teorię upadku” jako historyczną drogę do urzeczywistnienia społeczeństwa socjalistycznego. Jaka jest droga, która z punktu widzenia „teorii adaptacji kapitalizmu” do tego prowadzi? Bernstein odpowiedział na to pytanie jedynie podpowiedziami, natomiast Konrad Schmidt spróbował udzielić bardziej szczegółowej odpowiedzi w duchu Bernsteina. Jego zdaniem walka związkowa i walka polityczna o reformy społeczne prowadzą do coraz większej kontroli społeczeństwa nad warunkami produkcji i poprzez ustawodawstwo „coraz bardziej ograniczają właściciela kapitału, ograniczając jego prawa do roli administratora”, aż w końcu „kierunek i zarządzanie produkcją zostaną odebrane kapitaliście, którego opór zostanie przełamany i stanie się dla niego jasne, że jego własność coraz bardziej traci dla niego wartość”, a tym samym produkcja społeczna zostanie w końcu wprowadzony.

Tak więc związki zawodowe, reformy społeczne i, zdaniem Bernsteina, polityczna demokratyzacja państwa – to są sposoby na stopniowe wprowadzanie socjalizmu.

Zacznijmy od związków zawodowych. Ich główną funkcją – sam Bernstein udowodnił to lepiej niż ktokolwiek inny w „Neue Zeit” w 1891 roku – polega na tym, że dla robotników służą jako środek do realizacji kapitalistycznego prawa płac, to znaczy sprzedaży siły roboczej po jej cenie rynkowej po cenie rynkowej. chwili. Przysługa, jaką związki zawodowe wyświadczają proletariatowi, polega na tym, że umożliwiają mu wykorzystanie we własnym interesie istniejącej w danej chwili sytuacji rynkowej. Ale sama koniunktura, tj. z jednej strony popyt na siłę roboczą, który zależy od stanu produkcji, z drugiej strony podaż siły roboczej, tworzona przez proletaryzację warstw średnich i naturalne rozmnażanie klasa robotnicza i wreszcie dany stopień wydajności pracy – wszystko to leży poza sferą wpływów związków zawodowych. Z tego powodu nie mogą zniszczyć prawa płac; mogą w najlepszym razie wprowadzić kapitalistyczny wyzysk do granic „normalnych” w tej chwili, ale w żaden sposób nie są w stanie, choćby tylko stopniowo, go zniszczyć.

Konrad Schmidt widzi oczywiście we współczesnym ruchu związkowym słaby początkowy etap i spodziewa się, że później organizacja związkowa będzie miała coraz większy wpływ na regulację samej produkcji. Ale w ramach regulacji produkcji można zrozumieć tylko jedną z dwóch rzeczy: albo ingerencję w techniczną stronę procesu produkcyjnego, albo określenie samej wielkości produkcji. Jaki charakter może mieć wpływ związków zawodowych w obu tych pytaniach? Jest rzeczą jasną, że co się tyczy techniki produkcji, interes pojedynczego kapitalisty zbiega się całkowicie z postępem i rozwojem gospodarki kapitalistycznej. Interes własny skłania go do ulepszeń technicznych. Natomiast sytuacja pojedynczego robotnika jest wprost przeciwna: każda rewolucja techniczna jest sprzeczna z interesami bezpośrednio z nią związanych robotników i bezpośrednio pogarsza ich sytuację, deprecjonując siłę roboczą, czyniąc pracę intensywniejszą, monotonną. i bolesne. A ponieważ związek zawodowy może interweniować w techniczną stronę produkcji, może oczywiście działać tylko w ostatnim sensie, w interesie poszczególnych grup pracowników bezpośrednio dotkniętych, to znaczy przeciwstawiać się innowacjom. Ale w tym przypadku nie działa ona w interesie klasy robotniczej w ogóle, nie w interesie jej emancypacji, ponieważ interesy te pokrywają się z postępem technicznym, czyli innymi słowy, z interesami poszczególnych kapitalistów, a w konsekwencji , przeciwnie, związek zawodowy gra w ręce reakcji. W rzeczywistości chęć wpływania na techniczną stronę produkcji znajdujemy nie w przyszłości ruchu zawodowego, gdzie Konrad Schmidt tego szuka, ale w przeszłości. Są znakiem rozpoznawczym wcześniejszego (przed latami 60.) stadium angielskiego związkowców, kiedy to ten ostatni nie rozstał się jeszcze z cechowymi dorobkiem średniowiecza i, co charakterystyczne, kierował się przestarzałą zasadą „nabytego prawa do godnej pracy”. ”. Wręcz przeciwnie, dążenie związków zawodowych do ustalenia skali produkcji i cen towarów jest zjawiskiem późniejszym. Dopiero bardzo niedawno spotykamy się – i znowu w Anglii – z pojawieniem się takich prób; ale te aspiracje są w swoim charakterze i tendencjach całkiem równoważne z poprzednimi. Na czym bowiem powinien polegać aktywny udział związków zawodowych w ustalaniu wielkości i cen produkcji towarowej? Ku sojuszowi pracowników i pracodawców przeciwko konsumentowi, działając za pomocą środków przymusu przeciwko konkurencyjnym pracodawcom, środków, które w niczym nie ustępują metodom właściwie zorganizowanych stowarzyszeń pracodawców. W istocie nie jest to już walka między pracą a kapitałem, ale solidarnościowa walka między kapitałem a pracą przeciwko społeczeństwu konsumującemu. Ze względu na swój społeczny charakter jest to przedsięwzięcie reakcyjne, które samo przez się nie może służyć za etap w wyzwoleńczej walce proletariatu, która jest raczej czymś wprost przeciwnym do walki klasowej. Jest to utopia w swym praktycznym znaczeniu, która, jak pokazują niektóre refleksje, nigdy nie może zostać rozciągnięta na większe i światowe przemysły.

Tak więc działalność związków zawodowych ogranicza się w istocie do walki o wyższe płace i krótszy dzień pracy, czyli regulowanie kapitalistycznego wyzysku zgodnie z warunkami rynkowymi; wpływ na proces produkcyjny z natury rzeczy jest dla nich całkowicie niemożliwy. Co więcej, cały rozwój związków zawodowych ukierunkowany jest na całkowite ustanie bezpośrednich relacji między rynkiem pracy a resztą rynku towarowego, co jest dokładnym przeciwieństwem twierdzeń Konrada Schmidta. Najbardziej charakterystyczne w tym przypadku jest to, że nawet chęć ustanowienia, przynajmniej biernego, bezpośredniego związku między umową o pracę a ogólną sytuacją produkcji za pomocą systemu płac ruchomych stała się przestarzała i że angielskie związki zawodowe zaczynają coraz bardziej go porzucać.

Ale nawet w rzeczywistych granicach swoich wpływów ruch zawodowy nie rozwija się tak bez ograniczeń, jak sugeruje teoria adaptacji kapitału. Wręcz przeciwnie. Biorąc pod uwagę bardziej znaczące okresy rozwoju społecznego, nie da się ukryć, że w zasadzie zbliżamy się do czasów narastających trudności ruchu związkowego, a nie jego silnego zrywu. Gdy rozwój przemysłu osiągnął apogeum i na rynku światowym nastąpił „krzywizna w dół” kapitału, walka zawodowa staje się podwójnie trudna: po pierwsze, pogarsza się obiektywna sytuacja rynkowa siły roboczej, ponieważ popyt rośnie wolniej, i przeciwnie, podaż rozwija się szybciej niż obecnie; po drugie, sam kapitał, dążąc do zrekompensowania sobie strat poniesionych na rynku światowym, coraz mocniej przykłada rękę do udziału w produkcie należącym do pracownika. Obniżenie płac jest bowiem jednym z najskuteczniejszych sposobów utrzymywania stopy zysku przed spadkiem. Anglia daje nam obraz początku drugiego etapu ruchu związkowego. Tutaj z konieczności coraz bardziej sprowadza się to do prostej obrony tego, co już zostało zdobyte, ale nawet to staje się z każdym dniem coraz trudniejsze. Drugą stroną tego ogólnego biegu spraw musi być wzrost politycznej i socjalistycznej walki klasowej.

Konrad Schmidt popełnia ten sam błąd, jeśli chodzi o błędność perspektywy historycznej dotyczącej: reforma socjalna, z tego oczekuje, że „razem z zawodowymi koalicjami robotników, będzie ona dyktować klasie kapitalistycznej warunki, w których ta ostatnia może używać siły roboczej”. Rozumiejąc reformę społeczną w tym sensie, Bernstein uważa prawa fabryczne za część „kontroli społecznej”, a zatem za część socjalizmu. Konrad Schmidt używa określenia „kontrola publiczna” wszędzie tam, gdzie mówi o państwowej ochronie pracy, a po tak pomyślnym przekształceniu państwa w społeczeństwo pociesza się dodając: „tj. e. rozwój klasy robotniczej”; przy pomocy takiej operacji niewinne decyzje niemieckiego Bundesratu o ochronie pracy zostają przekształcone w socjalistyczne środki przejściowe niemieckiego proletariatu.

To oszustwo jest tutaj widoczne. W końcu nowoczesne państwo nie jest „społeczeństwem” rozwijającej się klasy robotniczej, ale przedstawicielem kapitalista społeczeństwo, tj. państwo klasowe. Dlatego przeprowadzane przez niego reformy społeczne nie są bynajmniej przejawem „kontroli publicznej”, tj. kontroli swobodnie pracującego społeczeństwa nad własnym procesem pracy, ale przejawem kontroli klasowa organizacja kapitału nad procesem produkcji kapitału. Tu, to znaczy w interesie kapitału, leżą naturalne granice reformy społecznej. Jednak zarówno Bernstein, jak i Konrad Schmidt widzą tu teraz tylko „słabą fazę początkową” i nadzieję w przyszłości na nieograniczony rozwój reform społecznych na korzyść klasy robotniczej. Ale robiąc to, popełniają ten sam błąd, co zakładanie nieograniczonego wzrostu potęgi ruchu związkowego.

Śledź nas na telegramie

Teoria stopniowego wprowadzania socjalizmu poprzez reformy społeczne sugeruje: i to jest jego środek ciężkości- pewien obiektywny rozwój jako kapitalista własność, więc państw. W odniesieniu do pierwszego, przyszłego rozwoju, jak sugeruje Konrad Schmidt w swoim schemacie, idzie do tego, że „ograniczając prawa właściciela kapitału w jego prawach, jest on stopniowo sprowadzany do roli zarządcy”. Wobec rzekomej niemożności wywłaszczenia środków produkcji od razu i nagle Konrad Schmidt tworzy własną teorię stopniowe wywłaszczenie. W tym celu konstruuje, jako niezbędną przesłankę, teorię podziału prawa własności na „własność najwyższą”, którą przyznaje „społeczeństwu” i którą, jego zdaniem, należy stale poszerzać, „prawo użytkowania”, które w rękach kapitalisty obraca się z czasem w proste zarządzanie. Jeśli ta konstrukcja jest niczym innym jak niewinną grą słów, pod którą nie kryje się nic poważnego, to teoria stopniowego wywłaszczania pozostaje bezpodstawna; jeśli reprezentuje poważny schemat rozwoju prawnego, to jest całkowicie błędny. Rozdrobnienie prawa własności na zawarte w nim różne uprawnienia, do którego powołuje się Konrad Schmidt, aby udowodnić swoją teorię „stopniowego wywłaszczania” kapitału, jest charakterystyczne dla społeczeństwa o gospodarce feudalnej na własne potrzeby, gdy dystrybucja Wytwór między różnymi klasami społecznymi odbywał się w naturze, na podstawie osobistych relacji między panem feudalnym a jego poddanymi. Rozpad własności na różne części odzwierciedlał z góry ustaloną organizację podziału bogactwa społecznego. Wraz z przejściem do produkcji towarowej i zniesieniem wszelkich osobistych więzi między poszczególnymi uczestnikami procesu produkcji, przeciwnie, wzmocnił się związek między osobą a rzeczą - własność prywatna. Ponieważ dystrybucja nie odbywa się już na podstawie relacji osobistych, ale przez Wymieniać się, wtedy indywidualne prawa do udziału w bogactwie społecznym nie są już mierzone cząstkami własności rzeczy wspólnej, ale wartość, dostarczane na rynek przez wszystkich. Pierwszą rewolucją w stosunkach prawnych, która towarzyszyła pojawieniu się produkcji towarowej w społecznościach miejskich średniowiecza, było ukształtowanie się całkowicie zamkniętej własności prywatnej w łonie feudalnych stosunków prawnych opartych na podziale własności. W produkcji kapitalistycznej rozwój ten toruje sobie drogę. Im dalej postępuje socjalizacja procesu produkcyjnego, tym bardziej proces dystrybucji opiera się na czystej wymianie, tym bardziej nienaruszalna i zamknięta staje się własność prywatna, a własność kapitalistyczna przekształca się z prawa do produktu własnej pracy w czystą. prawo do przywłaszczania sobie pracy innych. Dopóki kapitalista sam zarządza fabryką, dystrybucja wiąże się w pewnym stopniu z osobistym udziałem w procesie produkcji. Ponieważ osobiste zarządzanie wytwórcą staje się zbędne - a w spółkach akcyjnych jest to już fakt dokonany - własność kapitału, jako podstawa roszczeń w dystrybucji, jest całkowicie oddzielona od osobistych relacji w produkcji i pojawia się w najczystszej i najczystszej postaci. najbardziej zamknięta forma. W kapitale akcyjnym i przemysłowym kapitale kredytowym kapitalistyczne prawo własności po raz pierwszy osiąga swój pełny rozwój.

Historyczny schemat K. Schmidta „od właściciela do prostego zarządcy” jest zatem faktycznym rozwojem postawionym na głowie, który, przeciwnie, prowadzi od właściciela i zarządcy do czystego właściciela.

Tutaj, u K. Schmidta, dzieje się to samo, co u Goethego:

Co jest jego, widzi we mgle, A to, co odeszło, nagle stało się rzeczywistością.

I tak jak jego historyczny plan odwraca się ekonomicznie od najnowszych spółek akcyjnych do manufaktury czy nawet warsztatów rzemieślniczych, tak w sensie prawnym stara się wcisnąć świat kapitalistyczny w skorupę feudalnej gospodarki na własne potrzeby.

Ale nawet z tego punktu widzenia „kontrola publiczna” również nie pojawia się w świetle, w jakim przedstawia ją Konrad Schmidt. To, co obecnie funkcjonuje jako „kontrola publiczna” – ochrona pracy, nadzór nad spółkami akcyjnymi itp. – w rzeczywistości nie ma nic wspólnego z partycypacją w prawach własności, z „własnością nadrzędną”. Ta kontrola nie działa jako ograniczenia własność kapitalistyczna, ale wręcz przeciwnie, bezpieczeństwo. Lub, w kategoriach ekonomicznych, nie jest ingerencja w kapitalistyczny wyzysk, i racjonowanie, usprawnienie tej eksploatacji. A jeśli Bernstein zada pytanie, czy prawo fabryczne zawiera dużo, czy mało socjalizmu, to możemy go zapewnić, że najlepsze prawo fabryczne zawiera dokładnie tyle socjalizmu, co dekret magistratu o sprzątaniu ulic i zapalaniu lamp gazowych, które przecież istnieje również „kontrola publiczna”.

4. POLITYKA CELNA I MILITARYZM

Drugim warunkiem stopniowego wprowadzania socjalizmu jest, zdaniem E. Bernsteina, przekształcenie państwa w społeczeństwo. Twierdzenie, że nowoczesne państwo jest państwem klasowym, stało się już powszechne. Wydaje nam się jednak, że tę propozycję, jak wszystko, co dotyczy społeczeństwa kapitalistycznego, należy rozpatrywać nie jako zamrożoną prawdę absolutną, ale z punktu widzenia ciągłego rozwoju.

Polityczne zwycięstwo burżuazji przekształciło państwo w państwo kapitalistyczne. Oczywiście sam rozwój kapitalistyczny w istotny sposób zmienia charakter państwa, stale poszerzając jego sferę wpływów, nadając mu nowe funkcje, zwłaszcza w sferze życia gospodarczego, a tym samym czyniąc coraz bardziej konieczną jego interwencję i kontrolę. W ten sposób stopniowo przygotowywana jest przyszła fuzja państwa ze społeczeństwem, by tak rzec, powrót do społeczeństwa funkcji państwa. W związku z tym można również mówić o rozwoju państwa kapitalistycznego w społeczeństwo i niewątpliwie w tym sensie Marks powiedział, że ochrona pracy jest pierwszym rodzajem świadomej ingerencji „społeczeństwa” w jego proces życia społecznego – stanowisko, na które Bernstein powołuje się.

Ale z drugiej strony następuje kolejna zmiana w państwie dzięki temu samemu kapitalistycznemu rozwojowi. Przede wszystkim nowoczesne państwo jest organizacją rządzącej klasy kapitalistycznej. Jeżeli w interesie rozwoju społecznego przyjmuje ona heterogeniczne funkcje, które mają wspólny interes, to dzieje się tak tylko dlatego, że interesy te i rozwój społeczny są zbieżne w całości z interesami klasy rządzącej. Tak więc na przykład kapitaliści jako klasa są tak samo bezpośrednio zainteresowani ochroną pracy, jak całe społeczeństwo. Ale ta harmonia trwa tylko do pewnego momentu w rozwoju kapitalistycznym. Kiedy rozwój osiągnął pewien poziom, interesy burżuazji jako klasy i interesy postępu gospodarczego, nawet w sensie kapitalistycznym, zaczynają się rozchodzić. Uważamy, że ten etap już nadszedł, a wyraża się to w dwóch głównych zjawiskach współczesnego życia społecznego: w polityce celnej i militaryzmie. Obydwa – polityka celna i militaryzm – odegrały w historii kapitalizmu swoją niezbędną i do pewnego stopnia postępową rolę rewolucyjną. Bez ceł ochronnych przemysł na wielką skalę nie mógłby powstać w poszczególnych krajach. Ale obecnie sytuacja jest inna. Obowiązki ochronne służą dziś nie tyle rozwojowi młodych gałęzi przemysłu, ile sztucznej konserwacji przestarzałych form produkcji. Z kapitalistycznego punktu widzenia rozwój, to znaczy, z punktu widzenia gospodarki światowej, w chwili obecnej nie ma absolutnie żadnej różnicy, czy więcej towarów jest eksportowanych z Niemiec do Anglii, czy odwrotnie. Z punktu widzenia tego rozwoju, Maur wykonał swoje zadanie, Maur może odejść. Co więcej, musi odejść. Przy obecnej współzależności różnych gałęzi przemysłu cła ochronne na wszelkiego rodzaju towary muszą zwiększać koszt produkcji innych towarów w kraju, tj. osłabiać przemysł. Ale to nie są interesy klasa kapitalistów. Branża dla Twojego rozwój nie potrzebuje ceł ochronnych, ale przedsiębiorcy potrzebują ich do ochrony swojej sprzedaży. Oznacza to, że obecnie obowiązki nie służą już jako środek obrony rozwijającej się produkcji kapitalistycznej przeciwko innej, bardziej rozwiniętej, ale jako środek do walki z jedną narodową grupą kapitalistów przeciwko drugiej. Co więcej, cła nie są już potrzebne do ochrony przemysłu, aby stworzyć i podbić rynek wewnętrzny; są one niezbędnym środkiem do tworzenia karteli w przemyśle, to znaczy do walki kapitalistycznego producenta przeciwko społeczeństwu konsumpcyjnemu. Wreszcie specyfika nowoczesnej polityki celnej szczególnie wyraźnie charakteryzuje się tym, że obecnie wszędzie decydującą rolę w tej materii ma wcale nie przemysł, lecz rolnictwo, czyli innymi słowy, polityka celna stała się środkiem nadać interesom feudalnym kapitalistyczną formę i pozwolić im się w tej formie zamanifestować.

Militaryzm przeszedł te same zmiany. Jeśli spojrzymy na historię nie z punktu widzenia tego, czym mogła i powinna być, ale tego, czym była naprawdę, to musimy stwierdzić, że wojna była niezbędnym czynnikiem rozwoju kapitalizmu. Stany Zjednoczone Ameryki Północnej i Niemcy, Włochy i państwa bałkańskie, Rosja i Polska - wszędzie wojny pełniły rolę warunku lub były impulsem do rozwoju kapitalistycznego, niezależnie od tego, czy kończyły się zwycięstwem, czy porażką. Dopóki istniały kraje, w których konieczne było przezwyciężenie ich wewnętrznego rozdrobnienia lub naturalnej izolacji ekonomicznej, militaryzm odgrywał rewolucyjną rolę w sensie kapitalistycznym. Ale w chwili obecnej i tutaj sytuacja jest inna. Ponieważ polityka światowa stała się areną potężnych konfliktów, chodzi nie tyle o otwarcie nowych krajów na europejski kapitalizm, ile o gotowość europejski sprzeczności, które rozprzestrzeniły się na inne części świata i tam wybuchły. A w chwili obecnej, zarówno w Europie, jak i w innych częściach świata, to nie kraje kapitalistyczne przeciwko krajom o gospodarce na własne potrzeby wszczynają walkę przeciwko sobie, ale państwa, które wchodzą w konflikt właśnie z powodu wysoki poziom ich kapitalistycznego rozwoju. Dla samego tego rozwoju taki konflikt, jeśli wybuchnie, może w takich warunkach oczywiście mieć tylko fatalne znaczenie, wywołując głęboki wstrząs i wstrząs w życiu gospodarczym wszystkich krajów kapitalistycznych. Ale sprawy wydają się zupełnie inne z punktu widzenia klasa kapitalistów. Dla nich militaryzm stał się teraz niezbędny pod trzema względami: po pierwsze, jako środek zwalczania konkurujących interesów „narodowych” z interesami innych grup narodowych; po drugie, jako najważniejszy środek zastosowania zarówno kapitału finansowego, jak i przemysłowego, i po trzecie, jako instrument dominacji klasowej w kraju przeciwko ludowi pracującemu; ale wszystkie te interesy nie mają nic wspólnego z rozwojem kapitalistycznego sposobu produkcji. A to, co znowu najlepiej ukazuje naturę nowoczesnego militaryzmu, to przede wszystkim jego ogólny wzrost we wszystkich krajach dążących do wzajemnego wyprzedzania, wzrost, by tak rzec, pod wpływem własnego, działającego od wewnątrz, mechanicznego. siły; zjawisko to było jeszcze kilkadziesiąt lat temu zupełnie nieznane. Ponadto charakterystyczna jest nieuchronność, śmiertelność zbliżającej się eksplozji, a jednocześnie całkowita niemożność ustalenia z góry przyczyn, bezpośrednio zainteresowanych państw, przedmiotu sporu i innych szczegółów. Z motoru rozwoju kapitalistycznego militaryzm przekształcił się w chorobę kapitalizmu.

W opisanej sprzeczności między rozwojem społecznym a dominującymi interesami klasowymi państwo staje po stronie tych ostatnich. W swojej polityce państwo, podobnie jak burżuazja, wchodzi w sprzeczność wraz z rozwojem społecznym, tracąc w ten sposób coraz bardziej charakter przedstawiciela całego społeczeństwa i stając się w tym samym stopniu czysto stan klasy. Lub, mówiąc dokładniej, obie te właściwości są od siebie oddzielone i zaostrzone, zamieniając się w wewnętrzną sprzeczność samej istoty państwa; I z każdym dniem ta sprzeczność się pogłębia. Faktem jest, że z jednej strony stale powiększa się krąg funkcji państwa, które mają charakter ogólny, jego ingerencji w życie publiczne i jego „kontroli” nad nim; z drugiej strony, klasowy charakter sprawia, że ​​coraz bardziej przenosi ona środek ciężkości swoich działań i wszystkich środków władzy na takie obszary, które są użyteczne tylko dla klasowych interesów burżuazji, ale dla społeczeństwa mają tylko wartość negatywną; takie są militaryzm, zwyczaje i polityka kolonialna. Ale z tego powodu „kontrola publiczna” jest coraz bardziej przesiąknięta charakterem klasowym (na przykład stosowanie ochrony pracy we wszystkich krajach).

Rozwój demokracji, w którym Bernstein widzi także sposób na stopniowe wprowadzanie socjalizmu, nie jest sprzeczny, ale raczej w pełni koresponduje z tymi przemianami zachodzącymi w samej istocie państwa.

Jak wyjaśnia Konrad Schmidt, zdobycie socjaldemokratycznej większości w parlamencie to wręcz bezpośrednia droga do stopniowej socjalizacji społeczeństwa. Demokratyczne formy życia politycznego są niewątpliwie zjawiskiem, w którym najwyraźniej przejawia się przekształcenie państwa w społeczeństwo iw tym zakresie stanowią etap na drodze do rewolucji socjalistycznej. Jednak ta sprzeczność w samej istocie państwa kapitalistycznego, opisana powyżej, jeszcze wyraźniej przejawia się we współczesnym parlamentaryzmie. Wprawdzie w formie parlamentaryzm służy wyrażaniu interesów całego społeczeństwa w organizacji państwowej, ale w rzeczywistości jest to tylko wyraz społeczeństwa kapitalistycznego, tj. społeczeństwa, w którym kapitalista zainteresowania. W ten sposób instytucje demokratyczne w formie i treści stają się narzędziami klas rządzących. Najdobitniej wyraża się to w fakcie, że skoro tylko demokracja wykazuje tendencję do wyrzekania się swego klasowego charakteru i stawania się instrumentem prawdziwie powszechnych interesów, te same demokratyczne formy są ofiarami burżuazji i reprezentującego ją państwa. W takich warunkach idea socjaldemokratycznej większości w parlamencie jest kalkulacją, która całkiem w duchu burżuazyjnego liberalizmu uwzględnia tylko formalną stronę demokracji i zupełnie zapomina o jej rzeczywistej treści. Parlamentaryzm, ogólnie rzecz biorąc, nie jest bezpośrednio socjalistycznym elementem, który stopniowo przenika społeczeństwo kapitalistyczne, jak uważa Bernstein, ale przeciwnie, specyficznie kapitalistycznym środkiem burżuazyjnego państwa klasowego, zaprojektowanym, by doprowadzić do pełnej dojrzałości i rozwoju kapitalistycznych sprzeczności.

Wobec tego obiektywnego rozwoju państwa teza Bernsteina i Konrada Schmidta o stale rozwijającej się „kontroli społecznej”, która wprost wprowadza socjalizm, staje się z każdym dniem coraz bardziej sprzecznym z rzeczywistością frazą.

Teoria stopniowego wprowadzania socjalizmu sprowadza się do stopniowej reformy własności kapitalistycznej i państwa kapitalistycznego w duchu socjalistycznym. Jednak obaj, ze względu na obiektywne warunki życia we współczesnym społeczeństwie, rozwijają się w dokładnie odwrotnym kierunku. Proces produkcji staje się coraz bardziej uspołeczniony, a interwencja i kontrola państwa nad tym procesem jest coraz szersza; ale jednocześnie własność prywatna w coraz większym stopniu staje się formą otwartego kapitalistycznego wyzysku cudzej pracy, a kontrola państwa jest coraz bardziej przesiąknięta wyłącznie interesami klasowymi. Tak więc państwo, tj. polityczny organizacji i stosunków majątkowych, tj. prawny organizacja kapitalizmu, zdobywanie w miarę rozwoju kapitalista, zamiast socjalistycznego charakteru, stawiają dwie nie do pokonania przeszkody dla teorii stopniowego wprowadzania socjalizmu.

Pomysł Fouriera - za pomocą systemu falansterów, by zamienić całą morską wodę globu w lemoniadę - był bardzo fantastyczny; ale pomysł Bernsteina - zamienić morze kapitalistycznej goryczy, stopniowo wlewając do niego butelkę socjoreformistycznej lemoniady, w morze socjalistycznej słodyczy - jest tylko bardziej absurdalny, ale nie mniej fantastyczny.

Stosunki produkcyjne społeczeństwa kapitalistycznego coraz bardziej zbliżają się do społeczeństwa socjalistycznego, ale z drugiej strony jego stosunki polityczne i prawne wznoszą coraz wyższy mur między społeczeństwem kapitalistycznym a socjalistycznym. Ani reformy społeczne, ani rozwój demokracji nie przebiją tego muru, lecz przeciwnie, uczynią ten mur jeszcze wyższym i silniejszym. Tylko uderzenie młota rewolucji, czyli przejęcie władzy politycznej przez proletariat, może zburzyć ten mur.

5. PRAKTYCZNE WNIOSKI I OGÓLNY CHARAKTER REWIZJONIZMU”

W pierwszym rozdziale staraliśmy się dowieść, że teoria Bernsteina przenosi program socjalistyczny z materiału materialnego na idealistyczną glebę. Odnosi się to do uzasadnienia teoretycznego. Na czym polega ta teoria w zastosowaniu w praktyce? Na pierwszy rzut oka i formalnie nie różni się niczym od zwykłej praktyki walki socjaldemokratycznej. Związki zawodowe, walka o reformy społeczne i demokratyzację instytucji politycznych – to wszystko wszak zwykle stanowi również formalną treść partyjnej działalności socjaldemokratów. Dlatego różnica nie jest Co, ale w tym Jak. W obecnym stanie rzeczy walkę związkową i parlamentarną uważa się za środek stopniowego wychowania proletariatu i doprowadzenia go do przejęcia władzy politycznej. Według poglądów rewizjonistów, wobec niemożliwości i daremności takiego zagarnięcia, wspomnianą walkę należy prowadzić tylko dla natychmiastowych rezultatów, tj. podniesienia materialnego poziomu robotników, stopniowego ograniczenia kapitalistycznego wyzysku i rozszerzyć kontrolę społeczną. Pomijając cel bezpośredniej poprawy sytuacji klasy robotniczej, który jest taki sam dla obu teorii – teorii przyjętej dotychczas przez partię i teorii rewizjonistycznej – cała różnica, krótko mówiąc, jest taka: zgodnie z ogólnie przyjętą Z tego punktu widzenia socjalistyczny sens związku zawodowego i walki politycznej polega na tym, że przygotowuje on proletariat, tj. subiektywny czynnik rewolucji socjalistycznej, do realizacji tej rewolucji. Według Bernsteina polega ona na stopniowym ograniczaniu kapitalistycznego wyzysku poprzez walkę związkową i polityczną, stopniowe pozbawianie kapitalistycznego charakteru społeczeństwa kapitalistycznego i nadawanie mu charakteru socjalistycznego, słowem: cel czyli rewolucja socjalistyczna. Przy bliższej analizie te dwa poglądy okazują się diametralnie przeciwstawne. Zgodnie z ogólnie przyjętym poglądem partyjnym, przy pomocy walki związkowej i politycznej proletariat doprowadzany jest do przekonania, że ​​poprzez taką walkę nie da się radykalnie poprawić jego pozycji i że przejęcie władzy politycznej jest nieuchronne w koniec. Teoria Bernsteina, wychodząc od niemożności przejęcia władzy politycznej jako warunku wstępnego, sugeruje możliwość wprowadzenia ustroju socjalistycznego poprzez zwykłą walkę związkową i polityczną.

Tak więc uznanie przez teorię Bernsteina socjalistycznego charakteru walki związkowej i parlamentarnej tłumaczy się wiarą w jej stopniowy socjalistyczny wpływ na gospodarkę kapitalistyczną. Ale taki wpływ, jak staraliśmy się pokazać, to tylko fantazja. Kapitalistyczne instytucje własności i państwa rozwijają się w zupełnie odwrotnym kierunku; ale w takim przypadku codzienna praktyczna walka socjaldemokratów w końcu straci wszelki związek z socjalizmem w ogóle. Ogromne socjalistyczne znaczenie związku zawodowego i walki politycznej polega na tym, że czyni ona socjalistyczną koncepcje,świadomość proletariatu organizuje go jako klasę. Inną sprawą jest, jeśli rozważymy ją jako środek bezpośredniej socjalizacji o charakterze kapitalistycznym: w tym przypadku nie tylko nie może wywierać wyobrażonego sobie wpływu, ale jednocześnie traci inne znaczenie - przestaje pełnić rolę środek wychowania i przygotowania klasy robotniczej do przejęcia władzy przez proletariat.

Dlatego też uspokajające stwierdzenia Eduarda Bernsteina i Konrada Schmidta, że ​​przenosząc walkę w sferę reform społecznych i związków zawodowych nie pozbawiają ruchu robotniczego ostatecznego celu, są całkowitym nieporozumieniem, ponieważ na każdym kroku w tym kierunku Ścieżka wymaga podążania, a tym samym socjalista cel pozostaje w ruchu jako jego trend. Odnosi się to oczywiście doskonale do dzisiejszej taktyki niemieckiej socjaldemokracji, tj. pod warunkiem, że związki zawodowe i reformatorzy socjalni będą walczyć poprzedzony, jako gwiazda przewodnia, świadome i stanowcze pragnienie zdobycia władzy politycznej. Ale jeśli oddzielimy to dążenie od ruchu i zamienimy reformę społeczną w cel sam w sobie, to w rzeczywistości doprowadzi to nie do realizacji ostatecznego celu socjalizmu, ale raczej do przeciwnych rezultatów. Konrad Schmidt stawia na ruch mechaniczny, który raz uruchomiony nie może sam się zatrzymać; opiera się na prostym założeniu, że apetyt towarzyszy jedzeniu i że klasa robotnicza nigdy nie zadowoli się reformami, dopóki nie zakończy się rewolucja socjalistyczna. To ostatnie założenie jest słuszne, a sam niedostatek kapitalistycznych reform społecznych jest tego rękojmią; ale wyciągnięty z tego wniosek mógłby być słuszny tylko wtedy, gdyby możliwe było stworzenie nieprzerwanego łańcucha stale rosnących i rozwijających się reform społecznych bezpośrednio łączących obecny system z socjalistycznym. Ale to jest fantazja: łańcuch musi wkrótce zostać zerwany przez siłę rzeczy, a ruch może wtedy obrać najróżniejsze kierunki.

Wtedy najprawdopodobniej i najprawdopodobniej zmieni się taktyka w tym sensie, że za wszelką cenę zaczną osiągać praktyczne rezultaty walki – reformy społeczne. Nie do pogodzenia, surowy punkt widzenia klasowego, który ma sens tylko w dążeniu do zdobycia władzy politycznej, nabierze coraz większego znaczenia negatywnej siły, gdy tylko bezpośrednie praktyczne rezultaty staną się głównym celem ruchu; dlatego następnym krokiem w takim przypadku będzie polityka odszkodowań, a lepiej polityka zakulisowych negocjacji i pojednawczego, mądrego stanowiska państwa. Ale w takich warunkach ruch nie jest w stanie stale utrzymywać równowagi. Ponieważ reforma społeczna w świecie kapitalistycznym zawsze była i pozostanie pustym wariatem, to bez względu na przyjętą taktykę, jej następnym logicznym krokiem będzie rozczarowanie reformą społeczną, to znaczy w tym cichym porcie, w którym profesor Schmoller i spółka przebywszy cały świat na wodach socjalreformizmu, postanowił wszystko pozostawić woli Bożej. Tak więc socjalizm nie powstaje z codziennej walki klasy robotniczej sam iw żadnych okolicznościach. Wynika ona z coraz ostrzejszych sprzeczności gospodarki kapitalistycznej iz uświadomienia sobie przez klasę robotniczą nieuchronności wyeliminowania tych sprzeczności przez rewolucję społeczną. Jeśli zaprzeczymy pierwszemu i odrzucimy drugie, jak robi to rewizjonizm, to cały ruch natychmiast sprowadzi się do prostego profesjonalizmu i reformizmu społecznego, a jego własna powaga doprowadzi w końcu do odrzucenia klasowego punktu widzenia.

Wnioski te są w pełni potwierdzone, nawet jeśli spojrzymy na teorię rewizjonistyczną z innego punktu widzenia i zadamy sobie pytanie: jaki jest ogólny charakter tej teorii? Jest jasne, że rewizjonizm nie opiera się na stosunkach kapitalistycznych i nie neguje, wraz z ekonomistami burżuazyjnymi, sprzeczności tych stosunków. Co więcej, w swojej teorii, podobnie jak teoria marksistowska, wychodzi z tych sprzeczności. Ale z drugiej strony — i to stanowi zarówno główny rdzeń jego rozumowania w ogóle, jak i główną różnicę w stosunku do przyjętej teorii socjaldemokratycznej — nie opiera się on w swojej teorii na zniszczenie te sprzeczności poprzez ich własny, konsekwentny rozwój.

Jego teoria sytuuje się pośrodku dwóch skrajności: nie chce, by sprzeczności osiągnęły pełną dojrzałość, aby przezwyciężyć je rewolucyjnym przewrotem; przeciwnie, stara się złamać ich krawędź, tępy ich. Tak więc, zgodnie z jego teorią, ustanie kryzysów i organizacja przedsiębiorców powinny stępić sprzeczność między produkcją a wymianą; poprawa pozycji proletariatu i dalsze istnienie klasy średniej powinny stępić sprzeczność między pracą a kapitałem, a zwiększenie kontroli i demokracji zmniejszy sprzeczność między państwem klasowym a społeczeństwem.

Widać wyraźnie, że ogólnie przyjęta taktyka socjaldemokracji również nie polega na: czekać rozwój sprzeczności do najwyższego punktu, a następnie zniszczenie ich w drodze rewolucji. Wręcz przeciwnie, opierając się na znanym kierunku rozwoju, niezwykle wyostrzamy jego wnioski w walce politycznej, która jest istotą wszelkiej taktyki rewolucyjnej w ogóle. I tak na przykład socjaldemokracja cały czas walczy z cłami i militaryzmem, a nie tylko wtedy, gdy ujawnia się w pełni ich reakcyjny charakter. Bernstein wychodzi w swojej taktyce wcale nie z dalszego rozwoju i zaostrzania się kapitalistycznych sprzeczności, ale z ich stępienia. On sam najtrafniej opisał to, mówiąc o „adaptacji” gospodarki kapitalistycznej. Kiedy taki pogląd może być słuszny? Wszystkie sprzeczności współczesnego społeczeństwa są prostym rezultatem kapitalistycznego sposobu produkcji. Jeżeli przyjmiemy, że ten sposób produkcji nadal rozwija się w tym samym kierunku, co obecnie, to wszystkie konsekwencje z nim związane muszą również rozwijać się nierozerwalnie wraz z nim, tj. sprzeczności muszą stawać się coraz ostrzejsze, ostrzejsze i nie stępione. Przytępienie sprzeczności zakłada przeciwnie, że kapitalistyczny sposób produkcji jest również opóźniony w swoim rozwoju. Jednym słowem, najogólniejszym założeniem teorii Bernsteina jest: stagnacja rozwoju kapitalistycznego.

Ale czyniąc to, jego teoria sama wypowiada o sobie zdanie, a nawet zdanie podwójne. Przede wszystkim odkrywa ją utopijny charakter w stosunku do socjalistycznego celu końcowego (jest całkiem jasne, że kapitalizm zawieszony w swoim rozwoju nie może prowadzić do rewolucji socjalistycznej), co potwierdza nasze rozumienie praktycznych wniosków płynących z tej teorii. Po drugie, odkrywa ją reakcyjny charakter w stosunku do procesu rozwoju kapitalistycznego, który w rzeczywistości postępuje szybko. W konsekwencji pojawia się pytanie: jak wyjaśnić, a raczej jak scharakteryzować teorię Bernsteina, jeśli weźmiemy pod uwagę ten rzeczywisty rozwój kapitalizmu?

Ośmielamy się sądzić, że przesłanki ekonomiczne, z których wywodzi się Bernstein w swojej analizie współczesnych stosunków społecznych (jego teoria „adaptacji” kapitalizmu) nie są oparte na niczym, jak ośmielamy się sądzić, dowodzimy w pierwszej części. Widzieliśmy, że ani systemu kredytowego, ani karteli nie można uznać za środek „dostosowania” gospodarki kapitalistycznej, że ani chwilowy brak kryzysów, ani dalsze istnienie klasy średniej nie mogą być uważane za przejawy „dostosowania” kapitalistycznego. Ale wszystkie te szczegóły wspomnianej wyżej teorii „adaptacji”, poza oczywistym błędem, mają jeszcze jedną wspólną cechę. Teoria ta rozważa prawie wszystkie interesujące ją zjawiska życia gospodarczego, nie jako organiczne części procesu rozwoju kapitalistycznego ujmowane jako całość, nie w związku z całym mechanizmem gospodarczym, ale wyrwane z tego związku niezależnie. , jako disjecta membra (rozrzucone części) martwej maszyny. Weźmy na przykład teorię wpływu adaptacyjnego pożyczka. Jeśli uznamy kredyt za naturalnie rozwijający się, wyższy stopień wymiany i w połączeniu ze wszystkimi sprzecznościami, jakie niesie ze sobą wymiana, to jednocześnie nie można w nim dostrzec żadnego mechanicznego „środka adaptacji” stojącego poza procesem wymiany. Tak jak pieniądza jako takiego nie można nazwać towarem, tak kapitał jest „środkiem adaptacji” kapitalizmu. Ale przecież na pewnym etapie rozwoju gospodarki kapitalistycznej kredyt jest nie mniej niż pieniądzem, towarami i kapitałem, jego organicznym członkiem, i na tym etapie, podobnie jak oni, jest niezbędną częścią mechanizmu tego ekonomia i instrument zniszczenia, gdyż kredyt ją wzmacnia, wewnętrzne sprzeczności.

Dokładnie to samo można powiedzieć o kartelach i ulepszonych środkach komunikacji.

Ten sam mechaniczny i niedialektyczny punkt widzenia pojawia się dalej, gdy Bernstein traktuje brak kryzysów jako symptom „adaptacji” gospodarki kapitalistycznej. Kryzysy są dla niego po prostu załamaniem mechanizmu gospodarczego, a ponieważ nie istnieją, mechanizm ten może oczywiście funkcjonować bez przeszkód. Ale w rzeczywistości kryzysy nie są nieporządkiem we właściwym znaczeniu, a raczej są defektem, bez którego gospodarka kapitalistyczna jako całość nie może się w ogóle obejść. A jeśli prawdą jest, że kryzysy są jedyną możliwą metodą na kapitalistycznej ziemi, a zatem całkowicie normalną metodą okresowego rozwiązywania sprzeczności między nieograniczoną zdolnością rozwoju sił wytwórczych a wąskimi granicami rynku, to należy je uznać jako zjawiska organiczne nieodłączne od całej gospodarki kapitalistycznej.

W „wolnym od zakłóceń” przebiegu produkcji kapitalistycznej są większe niebezpieczeństwa niż nawet same kryzysy. Albowiem stały spadek stopy zysku, który wynika nie ze sprzeczności między produkcją i wymianą, lecz z rozwoju samej wydajności pracy, ma bardzo niebezpieczną tendencję do uniemożliwiania produkcji wszystkim małym i średnim kapitałom. oraz utrudniać tworzenie i jednocześnie rozwój nowych kapitałów. To kryzysy, które są kolejną konsekwencją tego samego procesu, który okresowo osłabienie kapitał, potanienie środków produkcji i paraliż części kapitału czynnego powodują jednocześnie wzrost zysków, czyniąc miejsce dla nowego kapitału w produkcji, a tym samym ułatwiając jego rozwój. Są więc środkiem podsycania dogasającego ognia kapitalistycznego rozwoju, a ich brak — nie w żadnej szczególnej fazie rozwoju rynku światowego, jak sądzimy, lecz w ogóle — nie doprowadziłby wkrótce gospodarki kapitalistycznej do rozkwitu. jak myśli Bernstein, ale wprost na śmierć. Dzięki mechanicznemu sposobowi rozumienia, który charakteryzuje całą „teorię adaptacji”, Bernstein nie zwraca uwagi ani na konieczność kryzysów, ani na konieczność okresowego zwiększania inwestycji małego i średniego kapitału; tłumaczy to między innymi, że ciągłe odradzanie się małego kapitału jawi mu się jako znak kapitalistycznej stagnacji, a nie normalnego rozwoju kapitalizmu, jakim jest w rzeczywistości.

Prawdą jest, że istnieje punkt widzenia, z którego wszystkie rozważane zjawiska są rzeczywiście przedstawiane w formie, w jakiej rysuje je „teoria adaptacji”. To jest punkt widzenia indywidualny kapitaliści, którzy dostrzegają fakty życia gospodarczego zniekształcone pod wpływem praw konkurencji. Każdy kapitalista, tak naprawdę, przede wszystkim, widzi w każdym organicznym członku ekonomicznej całości coś całkowicie niezależnego; co więcej, widzi je tylko od strony tego, jak na niego wpływają, indywidualnego kapitalisty, to znaczy widzi w nich tylko „opóźnienia” lub po prostu „środki przystosowania”. Dla indywidualnego kapitalisty kryzysy są w rzeczywistości tylko przeszkodami, a ich brak gwarantuje kapitaliście dłuższą egzystencję; podobnie kredyt jest dla niego tylko środkiem „dostosowania” jego niewystarczających sił wytwórczych do wymagań rynku; wreszcie dla niego kartel, do którego przystępuje, naprawdę eliminuje anarchię produkcji.

Jednym słowem, „teoria adaptacji” Bernsteina jest niczym innym jak teoretycznym uogólnieniem toku myślenia pojedynczego kapitalisty. Ale czy ten tok myślenia, wyrażony teoretycznie, nie jest najbardziej charakterystyczną istotą burżuazyjnej wulgarnej ekonomii? Wszystkie ekonomiczne błędy tej szkoły opierają się właśnie na niezrozumieniu, że w zjawiskach konkurencji, które rozpatrują z punktu widzenia poszczególnych kapitalistów, widzą zjawiska charakterystyczne dla gospodarki kapitalistycznej jako całości. I tak jak Bernstein patrzy na kredyt, tak wulgarna ekonomia patrzy na pieniądze jako dowcipny „środek przystosowania” do potrzeb wymiany. W samych fenomenach kapitalizmu szuka antidotum na zło kapitalizmu; wierzy z Bernsteinem w możliwość do regulowania gospodarki kapitalistycznej i, podobnie jak Bernstein, w końcu stale odwołuje się do teorii stępienie kapitalistyczne sprzeczności, łata na kapitalistyczne rany, innymi słowy, do metod reakcyjnych, a nie rewolucyjnych, czyli do utopii.

Tak więc całą teorię rewizjonizmu można scharakteryzować następująco: to jest- teoria stagnacji socjalistycznej, oparta w duchu wulgarnych ekonomistów na teorii stagnacji kapitalistycznej.

Część druga

1. ROZWÓJ GOSPODARCZY I SOCJALIZM

Największym osiągnięciem w rozwoju walki klasowej proletariatu było odkrycie w stosunki gospodarcze społeczeństwo kapitalistyczne jest punktem wyjścia do realizacji socjalizmu. Dzięki temu odkryciu socjalizm z „ideału”, jakim był dla ludzkości od tysięcy lat, zamienił się w… konieczność historyczna.

Bernstein kwestionuje istnienie tych ekonomicznych warunków wstępnych socjalizmu we współczesnym społeczeństwie. Jednocześnie sam dokonuje bardzo interesującej ewolucji w swoich dowodach. Początkowo w „Neue Zeit” zaprzeczał jedynie szybkości koncentracji w przemyśle, opierając się na porównawczych statystykach przemysłowych Niemiec z lat 1895 i 1882. Aby jednak wykorzystać te dane do własnych celów, musiał odwołać się do czysto podsumowania , metody mechaniczne. Jednak nawet w najlepszym przypadku Bernstein, wskazując na stabilność produkcji średniej wielkości, nie zdołał ani na jotę zachwiać analizą Marksa, ponieważ ta ostatnia nie stawia pewnego tempa koncentracji przemysłu jako warunku dla urzeczywistnianie socjalizmu – innymi słowy, nie ustanawia pewnego termin ostateczny dla realizacji ostatecznego celu socjalizmu, absolutne zniknięcie małe stolice lub drobnomieszczaństwo, jak wykazaliśmy powyżej.

Wraz z dalszym rozwojem swoich poglądów Bernstein, aby udowodnić ich słuszność, przytacza w swojej książce nowy materiał: statystyki spółek akcyjnych, co powinno pokazać, że liczba akcjonariuszy stale rośnie, a co za tym idzie, klasa kapitalistów nie maleje, lecz przeciwnie, staje się coraz liczniejsza. To uderzające bezpośrednio, jak mało Bernstein zna dostępne materiały i jak bardzo wie, jak je wykorzystać na swoją korzyść!

Gdyby sądził, że przy pomocy spółek akcyjnych udowodni coś sprzecznego z prawem rozwoju przemysłowego Marksa, powinien podać zupełnie inne liczby. Każdy, kto zna historię powstawania spółek akcyjnych w Niemczech, wie, że przeciętny kapitał trwały przypadający na przedsiębiorstwo spada prawie regularnie. Tak więc do 1871 r. kapitał ten wynosił około 10,8 mln marek, w 1871 r. tylko 4,01 mln marek, w 1873 r. 3,8 mln marek, w latach 1883-1887 mniej niż 1 mln marek, w 1891 r. tylko 0,56 mln marek, w 1892 r. - 0,62 mln marek, wówczas kwota ta wzrasta o 1 mln, ale z 1,78 mln marek w 1895 r. spada ponownie w pierwszej połowie 1897 r. do 1,19 mln marek.

Zdumiewające liczby! Na ich podstawie Bernstein prawdopodobnie wydedukowałby, w przeciwieństwie do Marksa, tendencję do przechodzenia z wielkiego przemysłu z powrotem do małego. Ale w takim razie każdy mógłby mu się sprzeciwić: jeśli chcesz coś udowodnić tymi statystykami, to musisz przede wszystkim wykazać, że dotyczą one tych samych gałęzi przemysłu i że to w nich zajęły miejsce małe przedsiębiorstwa dawnych dużych i nie pojawiły się tam, gdzie do tej pory znajdował się jeden kapitał, rzemiosło czy karłowate przedsiębiorstwa. Ale nie będziesz w stanie tego udowodnić, ponieważ przejście od wielkich spółek akcyjnych do średnich i małych można wytłumaczyć tylko tym, że spółka akcyjna stale przenika do nowych gałęzi przemysłu i jeśli na początku to nadawał się tylko dla niewielkiej liczby kolosalnych przedsiębiorstw, teraz wszystko jest bardziej przystosowane do średnich, a nawet małych branż (są też spółki akcyjne z kapitałem poniżej 1000 marek).

Ale co z punktu widzenia gospodarki narodowej oznacza to coraz większe rozprzestrzenienie się spółek akcyjnych? Wskazuje na rozwijająca się socjalizacja produkcji w kapitalistycznej postaci socjalizacja nie tylko gigantycznych, ale i średnich, a nawet małych przemysłów wskazuje więc na zjawisko, które nie tylko nie jest sprzeczne z teorią Marksa, ale wręcz przeciwnie, potwierdza je w sposób najbardziej błyskotliwy.

Właściwie na czym polega ekonomiczne zjawisko tworzenia spółki akcyjnej. Po pierwsze, w połączeniu wielu małych kapitałów pieniężnych w jeden kapitał produkcyjny, jeden jedność ekonomiczna; po drugie, w oddzieleniu produkcji od własności kapitału, aw konsekwencji w podwójnym przezwyciężeniu kapitalistycznego sposobu produkcji opartego na samym kapitalizmie. Ale co oznacza w tym przypadku duża liczba udziałowców w jednym przedsiębiorstwie, na co wskazują statystyki Bernsteina? Tylko to, co jest obecnie jeden kapitalistyczne przedsiębiorstwo nie jest związane z jeden właściciel kapitału, jak poprzednio, ale z coraz większą liczbą właścicieli kapitału, że tym samym ekonomiczne pojęcie „kapitalisty” nie jest objęte pojęciem „indywidualny”, że nowoczesny kapitalista przemysłowy jest osobą kolektywną, co składa się z setek, a nawet tysięcy osób, aby kategoria „kapitalistyczna” nawet w ramach gospodarki kapitalistycznej stała się społeczna, jest uspołeczniony.

Ale w tym przypadku jak wytłumaczyć, dlaczego Bernstein postrzega zjawisko spółek akcyjnych nie jako koncentrację kapitału, ale przeciwnie, jako jego fragmentację, że widzi ekspansję własności kapitału tam, gdzie Marks widzi przezwyciężenie tej własności? Można to wytłumaczyć bardzo prostym błędem wulgarnej ekonomii politycznej: Bernstein rozumie przez kapitalistę nie kategorię produkcji, ale prawo własności, nie jednostkę ekonomiczną, ale jednostkę podatkową, a przez kapitał - nie jednostkę produkcyjną, ale po prostu własność pieniężna. Dlatego widzi w swoim angielskim wątku zaufanie, a nie połączenie 12 300 osób w jeden osoby, ale aż 12 300 kapitalistów; dlatego też widzi kapitalistę w swoim inżynierze Schultz, który otrzymał w posagu od rentiera Millera „znaczną ilość akcji (s. 54), widzi też kapitalistę: dlatego cały świat on roi się „kapitaliści”.

Ale tutaj, jak zawsze, błąd wulgarnej ekonomii jest u Bernsteina jedynie teoretyczną podstawą wulgarizowania socjalizm. Przenosząc pojęcie „kapitalisty” ze stosunków produkcji na stosunki własności i „zamiast przedsiębiorcy mówiącego o człowieku” (s. 53), Bernstein przenosi jednocześnie kwestię socjalizmu z pola produkcji na pole stosunków własności , z relacji kapitał oraz praca w związku bogactwo oraz ubóstwo.

To prowadzi nas bezpiecznie z powrotem od Marksa i Engelsa do autora Ewangelii biednego grzesznika, z tą jedyną różnicą, że Weitling, z właściwym instynktem proletariackim. rozpoznany w prymitywnej formie, w tej sprzeczności między bogactwem a ubóstwem, sprzeczności klasowe i chciały uczynić z nich dźwignię ruchu socjalistycznego; Bernstein natomiast nadzieję na socjalizm upatruje w przemianie biednych w bogatych, to znaczy w zaciemnianiu sprzeczności klasowych, a co za tym idzie, w metodach drobnomieszczańskich.

To prawda, Bernstein nie ogranicza się do statystyk dochodów. Daje nam też statystyki przemysłowe, i to nie jednego, ale kilku krajów: Niemiec i Francji, Anglii i Szwajcarii, Austrii i Stanów Zjednoczonych. Ale co za statystyka! Nie są to dane porównawcze. różnorodny okresy jednego kraju oraz dane dotyczące tego samego okresu w różnych krajach. Z wyjątkiem Niemiec, gdzie powtarza swoje stare porównanie z lat 1895 i 1882, nie porównuje stanu grup przedsiębiorstw w jednym kraju w różnych momentach, a jedynie liczby bezwzględne odnoszące się do różnych krajów (dla Anglii za 1891, Francja za 1894, do Stanów Zjednoczonych za 1890 itd.). Konkluzja, do której dochodzi jest taka, że ​​„jeżeli wielkoskalowa produkcja w przemyśle faktycznie ma obecnie przewagę, to jest zajęta, licząc wszystkie produkcje z nią związane, nawet w tak rozwiniętym kraju jak Prusy, maksimum wynosi tylko połowa ogółu ludności zatrudnionej ogólnie w produkcji”; tak samo w całych Niemczech, Anglii, Belgii itd. (s. 84).

W ten sposób oczywiście ustawia niewłaściwą jedną lub drugą. trend rozwoju gospodarczego, lecz tylko stosunek ilościowy różne formy przedsiębiorstw lub różne grupy zawodowe. Jeśli ma to dowieść beznadziejności socjalizmu, to ta metoda dowodu opiera się na teorii, że wynik dążeń społecznych zależy od liczbowego stosunku fizycznego sił bojowników, czyli po prostu od fizycznego siła. Tutaj Bernstein, wszędzie i wszędzie rozbijając blankizm, dla odmiany sam popada w największy błąd blankistów, choć znowu z tą różnicą, że blankiści, jako socjaliści i rewolucjoniści, przyjęli ekonomiczną wykonalność socjalizmu jako rzecz oczywistą i ugruntowaną. ich nadzieje na gwałtowną rewolucję, podjętą nawet przez niewielką mniejszość, podczas gdy Bernstein, przeciwnie, wyciąga wniosek z niewystarczająco znaczącej przewagi liczebnej mas, że socjalizm jest ekonomicznie beznadziejny. Socjaldemokracja nie łączy swego ostatecznego celu ani ze zwycięską przemocą mniejszości, ani z liczebną przewagą większości; wynika z konieczności ekonomicznej i zrozumienia tej konieczności, co wyraża się przede wszystkim w: anarchia kapitalistyczna i prowadzi do zniszczenia kapitalizmu przez masy.

Co się tyczy tej ostatniej decydującej kwestii anarchii w gospodarce kapitalistycznej, sam Bernstein zaprzecza jedynie kryzysom wielkim i powszechnym, a nie cząstkowym i narodowym. W ten sposób tylko zaprzecza nadmiernej anarchii, jednocześnie uznając jej istnienie na małą skalę. Gospodarka kapitalistyczna przypomina Bernsteinowi – by użyć słów Marksa – tę głupią dziewczynę, która okazała się mieć „tylko bardzo małe” dziecko. Jedyny problem polega na tym, że w takich rzeczach jak anarchia zarówno mało, jak i wiele jest równie złych. Kiedy Bernstein dostrzeże małą anarchię, wówczas mechanizm gospodarki towarowej sam zintensyfikuje tę anarchię do strasznych rozmiarów – aż do załamania. Ale jeśli Bernstein ma nadzieję, zachowując produkcję towarową, stopniowo rozpuścić tę małą anarchię w ład i harmonię, to ponownie popada w jeden z najbardziej podstawowych błędów burżuazyjnej wulgarnej ekonomii politycznej, ponieważ uważa sposób wymiany za coś niezależnego od sposób produkcji.

Nie jest to miejsce, by w całości opisywać zdumiewające pomieszanie najbardziej elementarnych zasad ekonomii politycznej, na które Bernstein dopuszczał w swojej książce. Ale w jednym punkcie, do którego prowadzi nas podstawowa kwestia anarchii kapitalistycznej, powinniśmy pokrótce zatrzymać się.

Bernstein wzywa Marksów prawo wartości pracy po prostu abstrakcja, która w ekonomii politycznej jest dla niego oczywiście przekleństwem. Ale jeśli wartość pracy jest niczym więcej jak abstrakcją, „obrazem mentalnym” (s. 44), to każdy uczciwy mieszczanin, który służył w wojsku i płacił podatki, ma takie samo prawo jak Karol Marks do wymyślania takiego „obrazu mentalnego” z jakiegokolwiek absurdu.”, tj. prawo wartości. „Tak jak szkole Boehma i Jevonsa pozwolono ignorować wszystkie właściwości towarów poza użytecznością, tak Marks od samego początku miał prawo nie uwzględniać właściwości towarów do tego stopnia, że ​​ostatecznie przekształciły się one w uprzedmiotowienie mas. prostej ludzkiej pracy” (s. 42).

Tak więc zarówno praca socjalna Marksa, jak i abstrakcyjna użyteczność Mengera wrzuca do jednego worka – wszystko to jest tylko abstrakcją. Ale jednocześnie Bernstein zapomniał, że abstrakcja Marksa nie jest wynalazkiem, ale odkryciem, że istnieje nie w głowie Marksa, ale w gospodarce towarowej, że żyje nie wyimaginowanym, ale rzeczywistym życiem społecznym, a ta egzystencja jest tak prawdziwy, że jest cięty, kuty, ważony i bity. Ta abstrakcyjna praca ludzka odkryta przez Marksa w swojej rozwiniętej formie jest niczym innym, jak… pieniądze. I to jest właśnie to, co stanowi jedno z najbardziej błyskotliwych odkryć ekonomicznych Marksa, podczas gdy dla całej burżuazyjnej ekonomii politycznej, od pierwszego merkantylisty do ostatniego klasyka, mistyczna istota pieniądza zawsze pozostawała księgą z siedmioma pieczęciami.

Wręcz przeciwnie, abstrakcyjna użyteczność Boehm-Jvonsa jest w rzeczywistości tylko „obrazem mentalnym”, a raczej modelem bezmyślności i głupoty, za które ani kapitalistyczne, ani żadne inne ludzkie społeczeństwo nie jest odpowiedzialne, ale tylko i całkowicie burżuazyjna wulgarna ekonomia polityczna. Z takim „obrazem mentalnym” w głowie Bernstein, Böhm i Jevons wraz z całym ich subiektywnym towarzystwem mogą jeszcze przez dwadzieścia lat stanąć przed tajemnicą pieniądza i dojść tylko do decyzji, którą każdy szewc wie nawet bez nich: że pieniądze są nadal „przydatną rzeczą”. ”.

W ten sposób Bernstein w końcu stracił zdolność rozumienia prawa wartości Marksa. Ale dla każdego, kto choć trochę zaznajomił się z systemem ekonomicznym Marksa, będzie całkiem jasne, że bez tego prawa cały system pozostaje całkowicie niezrozumiały lub, mówiąc bardziej konkretnie, przy braku zrozumienia istoty towar i wymiana towarowa, gospodarka kapitalistyczna i wszystko, co z nią związane, musi pozostać tajemnicą.

Ale czymże jest ten magiczny klucz, który dał Marksowi dostęp do najgłębszych tajemnic wszystkich zjawisk kapitalistycznych i umożliwił mu rozwiązywanie problemów w żartach, o których istnieniu nawet nie podejrzewały tak wielkie umysły ekonomii burżuazyjno-klasycznej jak Smith i Ricardo? Nic poza rozumieniem całej gospodarki kapitalistycznej jako wydarzenie historyczne, biorąc pod uwagę nie tylko to, co się za tym kryje, jak czyniła to w najlepszym razie ekonomia klasyczna, ale także to, co nas czeka, nie tylko w odniesieniu do przeszłości feudalno-gospodarczej, ale także socjalistyczna przyszłość. Sekretem teorii wartości Marksa, jego analizy pieniądza, jego teorii kapitału, jego doktryny stopy zysku, a zatem całego jego systemu gospodarczego, jest przemijająca natura gospodarki kapitalistycznej, a zatem jej upadek – i to to tylko druga strona - socjalistyczny cel końcowy. Właśnie i tylko dlatego, że Marks od początku postrzegał gospodarkę kapitalistyczną jako socjalistyczną, tj. z historycznego punktu widzenia, udało mu się rozszyfrować jego hieroglify; i dzięki temu, że przedstawił socjalistyczny punkt widzenia punkt początkowy naukowa analiza społeczeństwa burżuazyjnego, przeciwnie, miał możliwość naukowego uzasadnienia socjalizmu.

Interesujące jest porównanie z tymi uwagami Bernsteina na końcu jego książki, gdzie skarży się on na „dualizm, który przenika całe wielkie dzieło Marksa”, „dualizm, który polega na tym, że ta praca ma być naukowym badaniem i na jednocześnie ustalone na długo przed jego skompilowaniem, że opiera się na schemacie, który już z góry ustala wnioski, do których powinno dojść podczas jego opracowywania. Wróć do „Manifestu Komunistycznego” (tj. do ostatecznego celu społecznego! - RL) wskazuje, że istotnie resztka utopizmu nadal tkwi w systemie Marksa” (s. 177).

Ale „dualizm” Marksa to nic innego jak dualizm socjalistycznej przyszłości i kapitalistycznej teraźniejszości, kapitału i pracy, burżuazji i proletariatu; jest świetną refleksją naukową dualizm istniejący w społeczeństwie burżuazyjnym, burżuazyjne sprzeczności klasowe. A jeśli Bernstein widzi w tym teoretycznym dualizmie Marksa „pozostałość utopizmu”, to tym samym tylko naiwnie przyznaje, że zaprzecza dualizmowi historycznemu w społeczeństwie burżuazyjnym, sprzecznościom klas kapitalistycznych, że dla niego socjalizm również stał się „pozostałością utopizmu”. ”. Monizm Bernsteina jest monizmem wiecznie ustalonego porządku kapitalistycznego, monizmem socjalisty, który porzucił ostateczny cel, aby dostrzec granicę ludzkiego rozwoju w jedynym i niezmiennym społeczeństwie burżuazyjnym.

Ale jeśli sam Bernstein dostrzega pęknięcia w ekonomicznym gmachu kapitalizmu, ale nie dostrzega rozwoju w kierunku socjalizmu, to aby ocalić program socjalistyczny przynajmniej formalnie, musi uciec się do konstrukcji idealistycznej, która leży poza rozwojem gospodarczym i przekształcenie samego socjalizmu z określonej historycznej fazy rozwoju społecznego w abstrakcyjną „zasadę”.

„Zasada koleżeństwa” Bernsteina, która ma upiększyć gospodarkę kapitalistyczną, ten najbardziej płynny szlam ostatecznego socjalistycznego celu, nie jest więc ustępstwem jego burżuazyjnej teorii na rzecz socjalistycznej przyszłości, ale ustępstwem na rzecz socjalistycznej przeszłości Bernsteina. .

2. ZWIĄZKI ZAWODOWE, SPÓŁDZIELNIE (PARTNERSTWA) I DEMOKRACJA POLITYCZNA

Widzieliśmy, że socjalizm Bernsteina sprowadza się do planu pozwalającego robotnikom na udział w publicznym bogactwie, by zamienić biednych w bogatych. Jak to zrobić? W swoich artykułach „Problemy socjalizmu” w „Neue Zeit” Bernstein ogranicza się do ledwo zrozumiałych wskazówek, ale już w swojej książce daje pełną odpowiedź na to pytanie: jego socjalizm musi być realizowany na dwa sposoby: przez związki zawodowe lub , jak nazywa to Bernstein, poprzez demokrację ekonomiczną i spółdzielnie (partnerstwa). Pierwszym środkiem ma nadzieję przejąć zysk przemysłowy, drugim zysk pracy.

Jeśli chodzi o spółdzielnie, a przede wszystkim spółki produkcyjne, to ze względu na swe nieodłączne właściwości są one w gospodarce kapitalistycznej pewnego rodzaju hermafrodyta: uspołeczniona produkcja na małą skalę w warunkach wymiany kapitalistycznej. Ale w gospodarce kapitalistycznej wymiana dominuje nad produkcją i pod wpływem konkurencji czyni z nieskrępowanego wyzysku, tj. całkowitego podporządkowania procesu produkcji interesom kapitału, warunek istnienia przedsiębiorstw. W praktyce wyraża się to w potrzebie jak największego zwiększenia intensywności pracy, jej zmniejszenia lub zwiększenia w zależności od stanu rynku, przyciągnięcia lub wyrzucenia siły roboczej, ponownie w zależności od wymagań rynku jednym słowem, aby wykorzystać wszystkie metody, które czynią kapitalistyczne przedsiębiorstwo konkurencyjnym. Z tego powodu robotnicy, zjednoczeni w produktywnym partnerstwie, muszą poddać się konieczności pełnej najostrzejszych sprzeczności: muszą zastosować wobec siebie reżim absolutyzmu ze wszystkim, co z nim związane, odgrywając w stosunku do siebie rolę kapitalisty. przedsiębiorca. Te sprzeczności prowadzą do ruiny stowarzyszenia produkcyjne, ponieważ albo przekształcają się one w przedsiębiorstwa kapitalistyczne, albo, jeśli obezwładniają interesy robotników, całkowicie się rozpadają. Bernstein sam stwierdzając takie fakty jednak ich nie rozumie i wraz z panią Potter-Webb upatruje przyczyny śmierci stowarzyszeń przemysłowych w Anglii w braku „dyscypliny”. To, co tutaj powierzchownie i bezpodstawnie nazywa się dyscypliną, jest niczym innym, jak naturalnym absolutyzmem kapitału, którego oczywiście sami robotnicy nie mogą stosować w stosunku do siebie.

Z tego wynika, że ​​spółki produkcyjne mogą zapewnić sobie byt w gospodarce kapitalistycznej tylko wtedy, gdy uda im się w jakiś okrężny sposób wyeliminować kryjącą się w nich sprzeczność między sposobem produkcji a wymianą, sztucznie uwalniając się od podporządkowania prawom wolnej konkurencji. A jest to możliwe tylko wtedy, gdy od samego początku zapewnią sobie rynek zbytu, stabilny krąg konsumentów. Środki na to są związki konsumenckie. Tylko w tym, a nie w różnicy między partnerstwami, które kupują i sprzedają, czy jak je nazywa Oppenheim, kryje się tajemnica rozważana przez Bernsteina, że ​​umierają niezależne partnerstwa produkcyjne i tylko związki konsumenckie są w stanie zapewnić ich istnienie.

Ale jeśli w ten sposób warunki istnienia stowarzyszeń wytwórczych we współczesnym społeczeństwie są powiązane z warunkami istnienia stowarzyszeń konsumenckich, to z dalszej konkluzji wynika, że ​​stowarzyszenia produkcyjne mogą w najlepszym razie liczyć tylko na niewielki lokalny rynku oraz na produkcję kilku produktów bezpośredniego spożycia, głównie artykułów spożywczych. Wszystkie najważniejsze gałęzie produkcji kapitalistycznej, takie jak przemysł włókienniczy, węglowy, metalowy, naftowy, a także budowa maszyn, budowa lokomotyw i okrętów, są od samego początku wyłączone z kręgu stowarzyszeń konsumenckich, a co za tym idzie produkcyjnych. Partnerstwa produkcyjne, poza swoim dwoistym charakterem, nie mogą więc stać się celem ogólnej reformy społecznej właśnie z tego powodu, że ich ogólna realizacja zakłada przede wszystkim zniszczenie rynku światowego i rozpad istniejącej gospodarki światowej na małe lokalne grupy do produkcji i wymiany; w istocie byłby to powrót od wielkiej gospodarki kapitalistycznej do średniowiecznej gospodarki towarowej.

Ale nawet w granicach możliwości ich realizacji na gruncie współczesnego społeczeństwa, stowarzyszenia produkcyjne są nieuchronnie jedynie dodatkami stowarzyszeń konsumenckich, które w ten sposób wysuwają się na pierwszy plan jako główne czynniki rzekomej reformy socjalistycznej. Ale w tym przypadku cała reforma socjalistyczna, za pośrednictwem spółdzielni, przekształca się z walki z podstawową podstawą gospodarki kapitalistycznej, kapitałem produkcyjnym, w walkę z kapitałem handlowym, a ponadto przeciwko drobnemu handlowi i pośrednictwu. kapitał, czyli wyłącznie przeciwko małym gałęzie pień kapitalistyczny.

Jeśli chodzi o związki zawodowe, które według Bernsteina powinny również służyć jako środek przeciwko wyzyskowi przez kapitał produkcyjny, to już powyżej wykazaliśmy, że nie są w stanie zapewnić pracownikom wpływu na proces produkcyjny, ani w odniesieniu do rozmiary ten ostatni, ani w odniesieniu do techniczny wydziwianie.

Jeśli chodzi o stronę czysto ekonomiczną, czyli mówiąc słowami Bernsteina „walkę między stopą płac a stopą zysku”, również tutaj, jak już mieliśmy okazję wykazać, ta walka toczy się nie w próżni. ale w pewnych granicach prawa płac, tak aby nie mogło ono zniszczyć, a jedynie je wdrożyć. Staje się to jasne, jeśli spojrzymy na ten sam temat z innej perspektywy i zadajemy sobie pytanie, jakie w rzeczywistości są funkcje związków zawodowych.

Związki zawodowe, które według Bernsteina odgrywają rolę strony atakującej w emancypacyjnej walce klasy robotniczej przeciwko przemysłowej stopie zysku, którą muszą stopniowo rozpuszczać w stawce płac, są właśnie tymi związkami, które nie są w stanie prowadzić ofensywną politykę gospodarczą przeciwko zyskowi. W końcu są niczym innym jak zorganizowaną obroną siły roboczej przed atakami z zysku, ochrona klasa robotnicza przeciwko opresyjnej tendencji gospodarki kapitalistycznej. Wynika to z dwóch powodów.

Po pierwsze, zadaniem związków zawodowych jest wpływanie poprzez swoją organizację na pozycję rynku pracy; ale dzięki procesowi proletaryzacji warstw średnich, które nieustannie wprowadzają na rynek pracy nowe dobra, organizacja ta jest stale pokonywana. Po drugie, związki zawodowe postawiły sobie za cel poprawę pozycji klasy robotniczej, zwiększenie jej udziału w bogactwie społecznym. Ale ten udział, ze względu na rosnącą wydajność pracy, stale maleje wraz z nieuchronnością prawa natury. Aby się o tym przekonać, wcale nie trzeba być marksistą, wystarczy tylko raz wziąć do ręki dzieło Rodbertusa „O wyjaśnieniu kwestii społecznej”.

W ten sposób walka związków zawodowych, w swoich dwóch głównych funkcjach ekonomicznych, zostaje przekształcona przez obiektywne warunki gospodarki kapitalistycznej w rodzaj syzyfowej pracy. Oczywiście ta syzyfowa praca jest konieczna, aby robotnik mógł w ogóle osiągnąć ustalenie płacy odpowiadającej danemu stanowi rynku, wprowadzić kapitalistyczne prawo płacy, sparaliżować, a raczej osłabić wpływ tendencji do spowolnić rozwój gospodarczy. Ale przekształcenie związków zawodowych w sposób stopniowego obniżania zysków w celu podniesienia płac musi mieć jako warunek społeczny przede wszystkim położenie kresu proletaryzacji warstw średnich, wzrost liczebności klasy robotniczej, a także wzrost wydajności pracy, czyli w obu przypadkach to zakłada (jak przy wdrażaniu zarządzania spółdzielnią konsumencką) odwrotny powrót do warunków, które poprzedzały gospodarkę kapitalistyczną na dużą skalę.

Tak więc oba środki reformy socjalistycznej Bernsteina - związki partnerstw i organizacje związkowe - okazują się całkowicie niezdolne do przekształcenia kapitalistycznego sposób produkcji. W rzeczywistości sam Bernstein jest tego niejasno świadomy, uważając je tylko za środek do wyrwania czegoś kapitalistowi. przybył i wzbogacić w ten sposób klasę robotniczą. Ale w tym przypadku sam odmawia walki kapitalistyczny sposób produkcji i kieruje ruch socjaldemokratyczny przeciwko dystrybucja kapitalistyczna. Bernstein niejednokrotnie formułuje swój socjalizm jako dążenie do „sprawiedliwego”, „bardziej sprawiedliwego” (s. 51), a nawet „jeszcze bardziej sprawiedliwego” podziału.

Oczywiście pierwszym bodźcem do udziału w ruchu socjaldemokratycznym, przynajmniej wśród mas ludowych, jest „niesprawiedliwy” podział, jaki panuje w systemie kapitalistycznym. Walcząc o uspołecznienie całej gospodarki jako całości, socjaldemokraci walczą jednocześnie oczywiście o „sprawiedliwy” podział bogactwa społecznego. Ale dzięki odkryciu Marksa, że ​​dana dystrybucja jest tylko naturalną konsekwencją danego sposobu produkcji, jej walka nie jest skierowana przeciwko dystrybucji w struktura produkcji kapitalistycznej, ale do zniszczenia samej produkcji towarowej. Jednym słowem, socjaldemokracja dąży do realizacji dystrybucja socjalistyczna eliminując kapitalistyczny sposób produkcji podczas gdy Bernstein dąży do czegoś dokładnie przeciwnego: chce wyeliminować dystrybucja kapitalistyczna, mając nadzieję, że w ten sposób stopniowo zrealizujesz socjalistyczny sposób produkcji.

Ale jak w tym przypadku uzasadnić socjalistyczną reformę Bernsteina? Pewne tendencje produkcji kapitalistycznej? Daleko stąd. Po pierwsze, on sam zaprzecza tym tendencjom, a po drugie, pożądana przemiana produkcji jawi mu się, zgodnie z powyższym, nie jako przyczyna, ale jako konsekwencja dystrybucji. Dlatego uzasadnienie jego socjalizm nie może być ekonomiczny. Biorąc za cel środki socjalizmu i vice versa, a jednocześnie wywracając do góry nogami wszystkie stosunki gospodarcze, Nie mogę nadać swojemu programowi materialistyczne uzasadnienie i wymuszony uciekaj się do idealizmu.

„Dlaczego wywodzić socjalizm z konieczności ekonomicznej?” - słyszymy jego pytanie. "Dlaczego bagatelizuj? umysł, sumienie i wola człowiek?" W konsekwencji bardziej sprawiedliwy podział Bernsteina musi być dokonany na mocy wolnej woli człowieka, niezależnej od konieczności ekonomicznej, a ściślej, ponieważ sama wola jest tylko instrumentem, na mocy świadomości sprawiedliwości, ze względu na ideę sprawiedliwości.

I tak doszliśmy bezpiecznie do zasady sprawiedliwości - tego starego, oklepałego rumaka, używanego od tysiącleci - z braku innych, pewniejszych historycznych środków transportu - przez wszystkich ulepszaczy świata. Doszliśmy do tego chudego Rossinante, gdzie wszyscy Don Kichotowie ze znanej historii wyruszyli w poszukiwaniu wielkich reform świata, by w końcu wrócić do domu z tylko podbitym okiem.

Relacja bogatych i biednych jako społeczna podstawa socjalizmu, „zasada” partnerstwa jako jego treść, „bardziej sprawiedliwa” dystrybucja jako cel, wreszcie idea sprawiedliwości jako jedynego uzasadnienia historycznego – ileż więcej siły, jednak duchowe piękno i blask wykazał Weitling ponad 50 lat temu, przemawiając jako przedstawiciel takiego socjalizmu! A poza tym ten genialny krawiec nie znał jeszcze naukowego socjalizmu. Ale jeśli Teraz, pół wieku później cała jego teoria, wypatroszona przez Marksa i Engelsa, zostaje ponownie posklejana i przedstawiona proletariatowi jako ostatnie słowo nauki, to oczywiście też potrzebuje krawca, ale bynajmniej nie geniusza.

Tak jak związki zawodowe i spółdzielnie są ekonomicznym kręgosłupem teorii rewizjonistycznej, tak stale rosnący rozwój demokracja jest jej najważniejsza polityczny przesłanka. Wszystkie reakcyjne w chwili obecnej zrywy na rzecz rewizjonizmu są jego zdaniem tylko „konwulsjami”, przypadkowymi i przejściowymi, których nie należy brać pod uwagę przy ustalaniu ogólnego kierunku walki klasy robotniczej.

Na przykład Bernstein postrzega demokrację jako niezbędny krok w rozwoju nowoczesnego społeczeństwa; co więcej, dla niego, podobnie jak dla burżuazyjnego teoretyka liberalizmu, demokracja jest wielkim podstawowym prawem rozwoju społecznego w ogóle, a realizacji tego prawa muszą służyć wszystkie aktywne siły życia politycznego. Ale wyrażony w tak absolutnej formie, pogląd ten jest z gruntu błędny i jest tylko powierzchowną drobnomieszczańską erekcją szablonu wyników bardzo małego czubka burżuazyjnego rozwoju w ciągu ostatnich 25-30 lat. Przyglądając się bliżej rozwojowi demokracji w historii i politycznej historii kapitalizmu, dochodzi się do zupełnie innych wniosków.

Jeśli chodzi o demokrację, spotykamy ją w najróżniejszych formacjach społecznych: w prymitywnych społeczeństwach komunistycznych, w starożytnych państwach niewolniczych iw średniowiecznych komunach miejskich. Podobnie spotykamy absolutyzm i monarchię konstytucyjną w najróżniejszych kombinacjach ekonomicznych. Z drugiej strony kapitalizm na początku swego rozwoju – w postaci produkcji towarowej – tworzy w gminach miejskich strukturę czysto demokratyczną; później, w swojej bardziej rozwiniętej formie, wytwórczości, znajduje odpowiadającą jej formę polityczną w monarchii absolutnej. Wreszcie, jako rozwinięta gospodarka przemysłowa, tworzy we Francji na przemian republikę demokratyczną (1793), monarchię absolutną Napoleona I, monarchię arystokratyczną okresu restauracji (1815-1830), monarchię burżuazyjno-konstytucyjną Ludwika Filipa, wówczas znowu demokratyczna republika, znowu monarchia Napoleona III i wreszcie po raz trzeci republika. W Niemczech jedyną prawdziwie demokratyczną instytucją, powszechne prawo wyborcze, nie jest podbój burżuazyjnego liberalizmu, lecz środek politycznej spójności poszczególnych małych państw i tylko pod tym względem ma znaczenie dla rozwoju niemieckiej burżuazji, która na ogół jest dość zadowolony z półfeudalnej monarchii konstytucyjnej. W Rosji kapitalizm długo kwitł także za autokracji wschodniej, a burżuazja wciąż nie wykazuje aspiracji demokratycznych. W Austrii powszechne prawo wyborcze w dużej mierze odegrało rolę koła ratunkowego dla rozpadającej się monarchii. Wreszcie w Belgii demokratyczny podbój ruchu robotniczego – powszechne prawo wyborcze – jest niewątpliwie związany ze słabością militaryzmu, a co za tym idzie ze szczególnym położeniem geograficznym i politycznym Belgii, a przede wszystkim jest „kawałkiem demokracji”. ” nie przez burżuazję, ale przeciwko burżuazji.

W ten sposób nieprzerwany wzrost demokracji, która dla naszego rewizjonizmu i burżuazyjnego liberalizmu wydaje się być wielkim fundamentalnym prawem historii ludzkiej lub przynajmniej współczesnej, przy bliższym zbadaniu okazuje się mirażem. Nie można ustanowić absolutnego ogólnego związku między rozwojem kapitalistycznym a demokracją. Forma polityczna jest każdorazowo wypadkową całej sumy politycznych czynników wewnętrznych i zewnętrznych, obejmujących w swoich granicach całą skalę polityczną - od monarchii absolutnej do republiki demokratycznej włącznie.

Jeśli w ten sposób, porzuciwszy ogólne prawo historyczne rozwoju demokracji nawet w ramach nowoczesnego społeczeństwa, zwracamy się tylko do nowoczesnej fazy historii burżuazyjnej, to i tutaj, w sytuacji politycznej, napotykamy czynniki, które nie prowadzą do realizacji schematu Bernsteina, lecz przeciwnie, do odrzucenia przez burżuazyjne społeczeństwo wszystkich dotychczasowych zdobyczy.

Z jednej strony, co jest bardzo ważne, instytucje demokratyczne odegrały już w dużym stopniu swoją rolę w rozwoju społeczeństwa burżuazyjnego. W zakresie, w jakim były one potrzebne do połączenia poszczególnych małych państw i powstania nowoczesnych dużych państw (Niemcy, Włochy), rozwój gospodarczy doprowadził do wewnętrznej fuzji organicznej.

To samo należy powiedzieć o przekształceniu na wpół lub całkowicie feudalnej polityczno-administracyjnej machiny państwowej w mechanizm kapitalistyczny. Ta transformacja, historycznie nierozerwalnie związana z demokracją, posunęła się również tak daleko, że czysto demokratyczne instytucje ustroju państwowego – powszechne prawo wyborcze, republikańska forma rządów – mogły zniknąć bez niebezpieczeństwa powrotu administracji, finansów, wojskowości itp. ponownie do formularzy przedmarcowych.

Jeśli pod tym względem liberalizm stał się dla społeczeństwa burżuazyjnego zupełnie zbędny, to z drugiej strony pod wieloma względami stał się dla niego bezpośrednią przeszkodą. Jednocześnie należy mieć na uwadze dwa czynniki, które dosłownie dominują w całym życiu politycznym nowoczesnych państw: polityka światowa i ruch robotniczy; obie reprezentują tylko różne aspekty obecnej fazy rozwoju kapitalistycznego.

Rozwój gospodarki światowej, nasilenie i ogólny charakter konkurencji na rynku światowym uczyniły militaryzm i marynizm, jako instrumenty polityki światowej, głównymi momentami życia zewnętrznego i wewnętrznego wszystkich dużych państw. Ale jeśli światowa polityka i militaryzm są obecnie? rosnąco trend, to demokracja burżuazyjna musi iść wzdłuż linii malejąco. W Niemczech rozpoczęta w 1893 r. epoka zbrojeń na wielką skalę i początek polityki światowej w Kiao Chao kosztowała demokrację burżuazyjną dwie ofiary: upadek liberalizmu i przekształcenie Partii Centrum z opozycji w rząd. Niedawne wybory do Reichstagu (1907), które odbyły się pod znakiem polityki kolonialnej, były jednocześnie historycznym pogrzebem niemieckiego liberalizmu.

A jeśli polityka zagraniczna popycha burżuazję w ramiona reakcji, to polityka wewnętrzna nie mniej wpływa na aspiracje klasy robotniczej. Przyznaje się do tego sam Bernstein, snując opowieść o pewnym socjaldemokratycznym „pożeraczu”, to znaczy socjalistycznych dążeniach klasy robotniczej, odpowiedzialnym za zdradę liberalnej burżuazji pod jej sztandarem. Dlatego radzi proletariatowi, aby porzucił ideę socjalistycznego celu końcowego, aby ponownie wywabić przerażony na śmierć liberalizm z mysiej dziury reakcji. Ale biorąc pod uwagę zniszczenie socjalistycznego ruchu robotniczego jako żywotny warunek i społeczny warunek istnienia demokracji burżuazyjnej, sam Bernstein bardzo wyraźnie pokazuje, że demokracja ta jest tak samo sprzeczna z wewnętrznym kierunkiem rozwoju nowoczesnego społeczeństwa, jak socjalistyczna klasa robotnicza. ruch jest. jego bezpośredni produkt.

Ale dowodzi też czegoś innego. Ustawiając główny warunek zmartwychwstania demokracji burżuazyjnej jako wyrzeczenie się socjalistycznego ostatecznego celu przez klasę robotniczą, sam wskazuje, jak mała demokracja burżuazyjna może służyć jako konieczny warunek wstępny i warunek dla ruchu socjalistycznego i socjalistycznego zwycięstwa. Tutaj rozumowanie Bernsteina tworzy błędne koło, w którym wniosek „pożera” pierwszą przesłankę.

Wyjście z tego kręgu jest bardzo proste: fakt, że burżuazyjny liberalizm wymarł ze strachu przed rozwijającym się ruchem robotniczym i jego ostatecznymi celami, dowodzi tylko, że jest teraz jedyny poparcie dla demokracji jest i może być tylko socjalistycznym ruchem robotniczym i że los ruchu socjalistycznego nie zależy od demokracji burżuazyjnej, lecz przeciwnie, los rozwoju demokratycznego zależy całkowicie od ruchu socjalistycznego; ponadto, że żywotność demokracji wzrośnie nie wtedy, gdy klasa robotnicza porzuci walkę o emancypację, ale przeciwnie, gdy ruch socjalistyczny stanie się wystarczająco silny, by walczyć z reakcyjnymi konsekwencjami światowej polityki i burżuazyjnej zdrady. Kto chce umocnić demokrację, musi chcieć nie osłabiać, ale wzmacniać ruch socjalistyczny, a odrzucenie dążeń socjalistycznych oznacza odrzucenie zarówno ruchu robotniczego, jak i demokracji.

3. ZDOBYWANIE WŁADZY POLITYCZNEJ

Los demokracji jest związany, jak widzieliśmy, z losem ruchu robotniczego. Ale czy rozwój demokracji, nawet w najlepszym razie, czyni rewolucję proletariacką zbędną lub niemożliwą w sensie przejęcia władzy państwowej, zdobycia władzy politycznej?

Bernstein rozwiązuje ten problem, starannie rozważając dobre i złe strony reformy legislacyjnej i rewolucji; wykonuje tę operację z przyjemnością przypominającą wieszanie cynamonu i pieprzu w spółdzielczym sklepie. W słusznym toku rozwoju widzi przejaw rozumu, w rewolucyjnym działaniu uczucia; uważa pracę reformatorską za powolną, ale rewolucyjną pracę za szybką metodę postępu historycznego; w ustawodawstwie widzi systematyczną pracę, w zamachu stanu - spontaniczną siłę (s. 183).

Stara historia! Drobnomieszczański reformator zawsze widzi „dobrą” i „złą” stronę wszystkiego, zewsząd bierze po trochu wszystkiego. Ale równie stara historia, że ​​rzeczywisty bieg rzeczy w najmniejszym stopniu nie bierze pod uwagę tych drobnomieszczańskich kombinacji i że starannie zebrana garść „dobrych stron” ze wszystkiego, co istnieje na świecie, rozpada się na proch. oddech. W rzeczywistości widzimy, że w historii reforma ustawodawcza i rewolucja są zdeterminowane głębszymi przyczynami niż zalety lub wady tej lub innej metody.

W historii społeczeństwa burżuazyjnego reformy ustawodawcze zawsze służyły stopniowemu wzmacnianiu klasy rozwijającej się, aż ta ostatnia poczuła się wystarczająco dojrzała, by przejąć władzę polityczną i zniszczyć cały istniejący system prawny w celu zbudowania nowego. Bernstein, który demaskuje teorię przejęcia władzy politycznej jako blanquistowską teorię przemocy, ma nieszczęście: to, co przez wieki było osią i siłą napędową ludzkiej historii, uznał za prosty błąd blankizmu. Ponieważ istniało społeczeństwo klasowe, a walka klas była główną treścią jego historii, zdobycie władzy politycznej zawsze było celem wszystkich wschodzących klas i było punktem początkowym i końcowym każdego okresu historycznego. Widzimy to w długiej walce chłopstwa z kapitałem pieniężnym i patrycjuszy w starożytnym Rzymie, w walce patrycjuszy z biskupami, w walce rzemieślników z patrycjuszami w średniowiecznych miastach, w walce burżuazji z feudalizmem w nowoczesne czasy.

Tak więc reforma ustawodawcza i rewolucja wcale nie są różnymi metodami postępu historycznego, które można dowolnie wybierać w bufecie historii, jak kiełbaski na ciepło lub na zimno; to jest inne chwile w rozwoju społeczeństwa klasowego, które wzajemnie się warunkują i uzupełniają lub wykluczają w takim samym stopniu, jak np. biegun południowy i północny, burżuazja i proletariat.

Ta lub inna struktura państwowa ustanowiona przez prawo jest tylko produkt rewolucja. Podczas gdy rewolucja jest politycznie konstruktywnym aktem historii klasowej, ustawodawstwo utrzymuje polityczną egzystencję społeczeństwa. Ustawodawcza działalność reformatorska nie ma własnej siły napędowej, niezależnej od rewolucji; w każdej epoce historycznej kontynuuje swój ruch w podanym kierunku, dopóki trwa kopniak otrzymany w ostatnim przewrocie, a dokładniej w struktura stworzony przez rewolucję formy społecznej. To jest istota problemu.

Myślenie o reformach legislacyjnych jako o rozszerzonej rewolucji, a rewolucji jako o skondensowanej reformie, jest całkowicie błędne i ahistoryczne. Przewroty społeczne i reformy legislacyjne to chwile, które różnią się od siebie. według czasu trwania, a głównie. Cała tajemnica przewrotów historycznych dokonanych przez władzę polityczną tkwi właśnie w przekształceniu prostych zmian ilościowych w nową jakość, w przejściu jednego okresu historycznego z jednego systemu społecznego w drugi.

Kto przemawia za prawną ścieżką reform zamiast i w naprzeciwko podbój władzy politycznej i niepokoje społeczne, w rzeczywistości nie wybiera spokojniejszej, bardziej niezawodnej i powolnej drogi do tego samego cele, ale absolutnie inne cel, a mianowicie, zamiast wprowadzenia nowego porządku społecznego, tylko drobne zmiany w starym. Polityczne poglądy rewizjonizmu prowadzą więc do tego samego wniosku, co jego teoria ekonomiczna: w istocie nie ma on na celu realizacji socjalista budynek, ale tylko do transformacji kapitalista nie po to, aby znieść system najmu, ale tylko po to, by wprowadzić większy lub mniejszy wyzysk, jednym słowem, aby wyeliminować tylko wyrostki kapitalizmu, ale nie sam kapitalizm.

Ale może powyższe propozycje dotyczące funkcji reformy ustawodawczej i rewolucji są aktualne tylko w odniesieniu do toczonej wcześniej walki klasowej? Być może odtąd, dzięki usprawnieniu burżuazyjnego systemu prawnego, wzywa się także reformę ustawodawczą do przeniesienia społeczeństwa z jednej fazy historycznej do drugiej, a teoria przejęcia władzy politycznej przez proletariat stała się „pustym frazesem” , jak dowodzi Bernstein na s. 183 jego książki?

Obserwuje się jednak coś wręcz przeciwnego. Czym różni się współczesne społeczeństwo burżuazyjne od społeczeństw klasowych starożytności i średniowiecza? Fakt, że dominacja klasowa opiera się obecnie nie na „mocno nabytych prawach”, ale na rzeczywiste stosunki gospodarcze oraz że system zatrudniania nie jest stosunkiem prawnym, ale czysto ekonomicznym. W całym naszym systemie prawnym nie ma jednej formuły nowoczesnej dominacji klasowej wyrażonej w prawie. A jeśli są po nim ślady, jak np. statut służby, to jest to nic innego jak relikt stosunków feudalnych.

Jak można stopniowo znosić niewolnictwo najemne „środkami prawnymi”, jeśli nie jest ono w ogóle wyrażone w prawach? Bernstein, który ma zamiar rozpocząć prace nad reformą ustawodawczą, mając nadzieję w ten sposób położyć kres kapitalizmowi, znajduje się w sytuacji owego rosyjskiego policjanta z Uspienskiego, który opowiada o swojej przygodzie: „Szybko łapię go za kołnierz. I co? Łajdak nie ma nawet zarostu!...” Tam jest pochowany pies.

„Wszystkie dotychczasowe społeczeństwa opierały się, jak widzieliśmy, na antagonizmie między ciemiężcą a klasami uciskanymi” („Manifest Komunistyczny”). Ale w poprzednich fazach współczesnego społeczeństwa ta sprzeczność wyrażała się w pewnych stosunkach prawnych i przez to mogła w pewnym stopniu ustąpić miejsca rozwijającym się nowym stosunkom w dawnych ramach. „Poddany w stanie pańszczyźnianym dostał się na stanowisko członka komuny…” Jak? Stopniowe znoszenie w mieście wszystkich tych drobnych praw w postaci pańszczyzny, różnych obowiązków, które spadkobiercy pańszczyźniani płacili jego panu, pogłównego, przymusowego małżeństwa, prawa do dziedziczenia itp., całość co stanowiło poddaństwo.

Podobnie „drobnomieszczaństwo pod jarzmem feudalnego absolutyzmu doszło do pozycji burżua”. Jak? Poprzez częściowe formalne niszczenie lub faktyczne osłabianie kajdan cechowych oraz stopniowe przekształcanie administracji, finansów i spraw wojskowych w ilości odpowiadającej najpilniejszym potrzebom.

Jeśli więc rozważymy kwestię abstrakcyjnie, a nie historycznie, to przy dawnych stosunkach klasowych można przynajmniej przypuszczaćże przejście od społeczeństwa feudalnego do społeczeństwa burżuazyjnego dokonało się przez czysto legislacyjne reformy. Ale w rzeczywistości widzimy, że nawet tam reformy ustawodawcze nie służyły temu, by przejęcie władzy politycznej przez burżuazję stało się zbyteczne, lecz przeciwnie, przygotowało je i przeprowadziło. Prawdziwa rewolucja polityczna i społeczna była tak samo konieczna do zniesienia pańszczyzny, do zniesienia feudalizmu.

Teraz sytuacja jest inna. To nie prawo zmusza proletariusza do poddania się jarzmowi kapitału, ale potrzeba i brak środków produkcji. Ale żadne prawo na świecie nie może zapewnić mu tych funduszy w ramach społeczeństwa burżuazyjnego, ponieważ utracił je nie na mocy prawa, ale na skutek rozwoju gospodarczego.

Co więcej, wyzysk w stosunkach pracy nie opiera się na przepisach prawa, ponieważ poziom płac jest determinowany nie przez ustawodawstwo, ale przez czynniki ekonomiczne. Faktycznie sam fakt wyzysku jest determinowany nie przez regulacje prawne, ale przez czysto ekonomiczny fakt, że siła robocza, działając jako towar, ma między innymi przyjemną właściwość tworzenia wartości, a nawet więcej, niż sama pochłania. Słowem, wszystkie fundamentalne stosunki panowania klasy kapitalistycznej nie mogą być zmienione przez reformy legislacyjne na podstawie systemu burżuazyjnego, ponieważ nie zostały one stworzone przez prawa burżuazyjne i nie otrzymały od nich swojej formy. Bernstein najwyraźniej nie wie tego wszystkiego, jeśli ma nadzieję na socjalistyczną „reformę”; ale nieświadomie sam jednak o tym mówi na s. 10 jego książki: „Motyw ekonomiczny pojawia się teraz swobodnie tam, gdzie wcześniej był ukryty przez relacje dominacji i wszelkiego rodzaju ideologie”.

Ale jeszcze jedna uwaga. Inną cechą ustroju kapitalistycznego jest to, że w nim wszystkie elementy przyszłego społeczeństwa, rozwijając się, najpierw przybierają formę, która ich nie zbliża, ale oddala od socjalizmu. W produkcji coraz bardziej zaczyna się przejawiać charakter społeczny. Ale w jakiej formie? W postaci wielkich przedsiębiorstw, spółek akcyjnych, karteli, w których kapitalistyczne sprzeczności, wyzysk i ucisk siły roboczej osiągają najwyższy stopień.

W sprawach wojskowych rozwój ten prowadzi do rozpowszechnienia powszechnej służby wojskowej i skrócenia okresu służby, tj. materialnie zbliża ją do armii ludowej. Ale wszystko to ma postać nowoczesnego militaryzmu, w którym najbardziej uderzająca jest dominacja państwa wojskowego nad ludem i klasowy charakter państwa.

W dziedzinie stosunków politycznych rozwój demokracji, o ile przebiega w sprzyjających warunkach, prowadzi do udziału wszystkich warstw ludności w życiu politycznym, a zatem do pewnego stopnia do stworzenia „państwa ludowego”. ”. Ale wyraża się to w formie parlamentaryzmu burżuazyjnego, w którym sprzeczności klasowe i panowanie klasowe nie tylko nie są znoszone, ale rozwijane i ujawniane. Ponieważ cały rozwój kapitalistyczny przebiega w ten sposób w sprzeczności, aby wyrwać rdzeń społeczeństwa socjalistycznego z kapitalistycznej skorupy, trzeba uciec się do przejęcia władzy politycznej przez proletariat i całkowitego zniszczenia systemu kapitalistycznego.

Ale Bernstein oczywiście również tutaj dochodzi do innych wniosków. Jeśli rozwój demokracji prowadzi do zaostrzenia, a nie do osłabienia kapitalistycznych sprzeczności, to, mówi: „Socjaldemokracja, jeśli nie chce komplikować swojej pracy, powinna starać się w miarę możliwości zapobiegać reformom społecznym i ekspansja instytucji demokratycznych” (s. 71). Byłoby tak niewątpliwie, gdyby socjaldemokracja, podobnie jak drobnomieszczaństwo, upodobała sobie tak bezużyteczne zajęcie, jak zbieranie dobrych i wyrzucanie złych stron historii. Ale żeby być konsekwentnym, musiałby wtedy „dążyć” do zniszczenia samego kapitalizmu, ponieważ… on, jest niewątpliwie głównym złoczyńcą, stawiającym jej różnego rodzaju przeszkody na drodze do socjalizmu. W rzeczywistości kapitalizm razem z i jednocześnie z przeszkody tworzy jedyne możliwość realizować program socjalistyczny. Wszystko to odnosi się w pełnym zakresie do demokracji.

Jeśli demokracja stała się częściowo zbędna, a częściowo restrykcyjna dla burżuazji, to jest konieczna i obowiązkowa dla klasy robotniczej. Jest ona konieczna, po pierwsze, dlatego, że tworzy formy polityczne (samorząd, prawo wyborcze itd.), które będą służyć proletariatowi jako punkty wyjścia i twierdze w jego przemianie społeczeństwa burżuazyjnego. Jest ona również obowiązkowa, ponieważ tylko w niej, w walce o demokrację, w korzystaniu ze swoich praw, proletariat może dojść do realizacji swoich interesów klasowych i zadań historycznych.

Jednym słowem demokracja jest potrzebna nie dlatego, że sprawia, że… zbędny przejęcie władzy politycznej przez proletariat, ale wręcz przeciwnie, ponieważ czyni to przejęcie zarówno koniecznym, jak i jedynym”. możliwy. Kiedy Engels w przedmowie do „Walki klasowej we Francji” zrewidował taktykę nowoczesnego ruchu robotniczego, przeciwstawiając barykady walce na podstawie legalności, wówczas jak wynika z każdego wersu przedmowy, rozważał nie kwestię ostatecznego przejęcia władzy politycznej, ale kwestię codziennej walki chwili obecnej; nie interesowały go działania proletariatu w stosunku do państwa kapitalistycznego w momencie przejęcia władzy politycznej, ale jego działania w ciągu państwo kapitalistyczne. Słowem, Engels dał instrukcje… zniewolony nie zwycięski proletariat.

Z drugiej strony, znane zdanie Marksa na temat ziemi w Anglii, do którego odwołuje się również Bernstein, że „według wszelkiego prawdopodobieństwa taniej byłoby kupić ziemię od właścicieli ziemskich”, nie odnosi się do działań proletariat. zanim, a po jego zwycięstwo. Przecież o odkupieniu od klas rządzących można oczywiście dyskutować tylko wtedy, gdy klasa robotnicza znalazła się na czele rządu. Marks wyraził w ten sposób jedynie możliwość: pokojowa realizacja dyktatury proletariatu, zamiast zastępować tę dyktaturę kapitalistycznymi reformami społecznymi.

Sama potrzeba przejęcia władzy politycznej przez proletariat zawsze pozostawała niezaprzeczalna zarówno dla Marksa, jak i Engelsa. Dlatego przywilejem Bernsteina pozostaje traktowanie kurnika burżuazyjnego parlamentaryzmu jako organu zaprojektowanego do przeprowadzenia najpotężniejszej światowej rewolucji historycznej - przemiany społeczeństwa od formy kapitalistycznej do socjalistycznej.

Ale przecież Bernstein rozpoczął swoją teorię tylko ze strachem i ostrzeżeniem, żeby proletariat nie stał się… za wcześnie na czele zarządu! W takim razie, jego zdaniem, proletariat pozostawiłby cały system burżuazyjny dokładnie taki, jaki jest teraz, i tylko sam poniósłby poważną klęskę. Z tego strachu wynika przede wszystkim, że teoria Bernsteina daje proletariatowi, w razie gdyby okoliczności zmusiły go do przejęcia kontroli nad rządem, tylko jedną „praktyczną” instrukcję – iść spać. Ale czyniąc tak, sam wydaje osąd o sobie, jako o teorii, która w najważniejszym momencie walki skazuje proletariat na bezczynność, a w konsekwencji na bierną zdradę własnej sprawy.

Cały nasz program byłby nędzną kartką papieru, gdyby nie mógł nam służyć w wszystko wypadki i każdy chwila walki, służ drogę Aplikacje ją, a nie zapominając o niej. Jeśli nasz program dostarcza formuły historycznego rozwoju społeczeństwa od kapitalizmu do socjalizmu, to musi oczywiście również sformułować wszystkie przejściowe fazy tego rozwoju, przedstawiając je w kategoriach ogólnych; w konsekwencji musi być w stanie wskazać proletariatowi”. każdy w tej chwili odpowiednie zachowanie, aby zbliżyć się do socjalizmu. Wynika z tego, że nigdy nie może być dla proletariatu chwili, w której byłby on zmuszony do porzucenia swojego programu lub odwrotnie, gdy program ten pozostawiłby go na łasce losu.

W praktyce wyraża się to w tym, że nie może być takiego momentu, w którym proletariat, postawiony przez bieg wydarzeń na czele rządu, nie byłby w stanie lub nie byłby zobowiązany do podjęcia określonych działań w celu realizacji jego program lub środki przejściowe prowadzące do socjalizmu. Za twierdzeniem, że program socjalistyczny może w pewnym momencie politycznej dominacji proletariatu okazać się całkowicie bezużyteczny i niezdolny do wskazania jakiejkolwiek wskazówki jego realizacji, kryje się inne twierdzenie: program socjalistyczny jest generalnie i nigdy niewykonalny.

Co się stanie, jeśli środki przejściowe okażą się przedwczesne? Za tym pytaniem kryje się cała plątanina błędów dotyczących faktycznego przebiegu wstrząsów społecznych.

Przejmowanie władzy politycznej przez proletariat, to znaczy przez szerokie masy ludowe, nie może być przede wszystkim dokonywane sztucznie. Sam fakt przejęcia władzy politycznej zakłada pewien stopień dojrzałości stosunków politycznych i gospodarczych, chyba że mówimy o takich przypadkach, jak kiedyś w Komunie Paryskiej: dominacja proletariatu nie była wynikiem jego świadomej walki do pewnego celu, ale wpadł w to jako wyjątek, jak porzucone dobro bez właściciela. To jest główna różnica pomiędzy zamachem stanu Blanquista, dokonanym przez „decydującą mniejszość”, za każdym razem nieoczekiwanym i zawsze przedwczesnym, a przejęciem władzy politycznej przez dużą i świadomą klasowo masę ludu. Takie zajęcie może być jedynie wytworem rozpoczynającego się upadku społeczeństwa burżuazyjnego iz tego powodu nosi ono w sobie prawo gospodarcze i polityczne swojego pojawienia się.

Jeśli więc przejęcie władzy politycznej przez klasę robotniczą z punktu widzenia przesłanek społecznych nie może nastąpić „za wcześnie”, to z drugiej strony z punktu widzenia skutku politycznego: Trzymając moc musi koniecznie nastąpić „za wcześnie”. Przedwczesna rewolucja, która nie pozwala zasnąć Bernsteinowi, wisi nad nami jak miecz Damoklesa i ani prośby, ani błagania, ani strach, ani ostrzeżenia nie mogą temu zapobiec. Powinno tak być z dwóch bardzo prostych powodów.

Po pierwsze, tak ogromny wstrząs, jak przejście społeczeństwa z systemu kapitalistycznego do socjalistycznego, jest całkowicie nie do pomyślenia, ponieważ jeden hit jak jeden zwycięska akcja proletariatu. Założenie czegoś takiego ponownie oznacza ujawnienie czysto blankietowego zrozumienia. Rewolucja socjalistyczna zakłada długą i upartą walkę, a proletariat z dużym prawdopodobieństwem zostanie nieraz cofnięty, tak że z punktu widzenia końcowego wyniku całej walki musi on być po raz pierwszy „także wcześnie” na czele rządu.

Po drugie, takiego „przedwczesnego” przejęcia władzy państwowej nie da się uniknąć, ponieważ te „przedwczesne” ataki proletariatu są same w sobie bardzo ważnym czynnikiem kreującym polityczny warunki ostatecznego zwycięstwa i to tylko w trakcie kryzysu politycznego, który będzie towarzyszył przejęciu władzy przez proletariat; tylko w ogniu długich i upartych bitew proletariat może osiągnąć niezbędny stopień dojrzałości politycznej, który umożliwi mu przeprowadzenie ostatecznej wielkiej rewolucji. Tak więc „przedwczesne” ataki proletariatu na polityczną władzę państwową okazują się same w sobie ważnymi momentami historycznymi, tworzącymi warunki i determinującymi czas ostateczne zwycięstwo. Z ten z punktu widzenia, sama koncepcja przedwczesnego przejęcia władzy politycznej przez lud pracujący wydaje się politycznym absurdem, wynikającym z mechanicznego rozumienia rozwoju społeczeństwa i sugerującym istnienie pewnego zewnętrzny oraz niezależny od walki klasowej do momentu jej zwycięstwa.

Ale ze względu na to, że proletariat może więc przejąć władzę polityczną inaczej niż „za wcześnie”, czyli musi raz lub kilka razy niezawodnie przejąć ją „za wcześnie”, aby ostatecznie ją zdobyć , to sprzeciw jest przeciwny "przedwczesny" przejęcie władzy to nic innego jak w ogóle sprzeciw wobec aspiracji proletariatu. przejąć władzę polityczną.

Ponieważ wszystkie drogi prowadzą do Rzymu, tak z tej strony dość konsekwentnie dochodzimy do wniosku, że rewizjonistyczna rada porzucenia ostatecznego socjalistycznego celu jest równoznaczna z radą porzucenia wszystkiego, co socjalistyczne. ruch.

4. Awaria

Bernstein rozpoczął swoją rewizję programu socjaldemokratycznego od odrzucenia teorii upadku systemu kapitalistycznego. Ale ponieważ upadek społeczeństwa burżuazyjnego jest kamieniem węgielnym naukowego socjalizmu, usunięcie tego kamienia węgielnego musi logicznie prowadzić do upadku całego socjalistycznego światopoglądu Bernsteina. Podczas debaty, chcąc bronić swojego pierwszego twierdzenia, sukcesywnie rezygnuje z jednego stanowiska socjalizmu po drugim. Bez upadku kapitalizmu wywłaszczenie klasy kapitalistycznej jest również niemożliwe, a Bernstein wyrzeka się wywłaszczenia, czyniąc za cel ruchu robotniczego stopniową realizację „zasady partnerstwa”.

Ale zasada spółdzielczości nie może być realizowana w kapitalistycznym sposobie produkcji, a Bernstein wyrzeka się socjalizacji produkcji i dochodzi do reformy w dziedzinie handlu w kierunku społeczeństw konsumpcyjnych.

Transformacja społeczeństwa przy pomocy społeczeństw konsumpcyjnych i razem ze związkami zawodowymi nie da się pogodzić z rzeczywistym rozwojem materialnym społeczeństwa kapitalistycznego, a Bernstein odrzuca materialistyczne rozumienie historii.

Ale jego teoria przebiegu rozwoju gospodarczego jest niezgodna z prawem wartości dodatkowej Marksa, a Bernstein odrzuca prawo wartości i wartości dodatkowej, a wraz z nim całą ekonomiczną teorię Karola Marksa.

Ale przy braku określonego ostatecznego celu i podstawy ekonomicznej proletariacka walka klasowa jest niemożliwa w nowoczesnym społeczeństwie - a Bernstein wyrzeka się walki klasowej i głosi pojednanie z burżuazyjnym liberalizmem.

Ale w społeczeństwie klasowym walka klas jest zjawiskiem całkowicie naturalnym i nieuniknionym, a Bernstein konsekwentnie zaprzecza nawet istnieniu klas w nowoczesnym społeczeństwie: klasa robotnicza jest dla niego tylko masą niezwiązanych ze sobą jednostek nie tylko politycznie czy duchowo, ale także ekonomicznie. Podobnie burżuazja, według Bernsteina, jest politycznie związana nie wewnętrznymi interesami gospodarczymi, ale zewnętrznym naciskiem z góry lub z dołu.

Ale jeśli walka klas nie ma podstaw ekonomicznych, jeśli w istocie nie ma też klas, to nie tylko przyszła walka proletariatu z burżuazją, ale i walka, która trwa do tej pory, okazuje się Być niemożliwym; wtedy istnienie socjaldemokracji i jej sukcesy są niewytłumaczalne. A może można to wytłumaczyć jedynie naciskiem politycznym ze strony rządu? Według Bernsteina można to rozumieć nie jako naturalny rezultat rozwoju historycznego, ale jako przypadkowy wytwór kursu Hohenzollernów, nie jako prawowite dziecko społeczeństwa kapitalistycznego, ale jako nieślubne dziecko reakcji. Tak więc Bernstein z nieubłaganą logiką przechodzi od materialistycznego rozumienia historii do rozumienia jej w duchu Frankfurter Zeitung i Vossische Zeitung.

Odrzuciwszy wszelką socjalistyczną krytykę społeczeństwa kapitalistycznego, Bernstein musi uznać obecną sytuację za zadowalającą, przynajmniej w kategoriach ogólnych. Ale to też go nie przeraża. Uważa, że ​​obecnie reakcja w Niemczech nie jest tak silna; „w państwach Europy Zachodniej reakcja polityczna jest prawie niezauważalna; w prawie wszystkich państwach zachodnich klasy burżuazyjne trzymają się ruchu socjalistycznego, co najwyżej, tylko polityki obronnej, ale nie polityki przemocy”. Robotnicy nie biedują, ale przeciwnie, coraz bogatsi, burżuazja jest politycznie postępowa, a nawet moralnie zdrowa, nie ma reakcji i ucisku - w tym najlepszym ze światów wszystko idzie jak najlepiej...

Tak więc Bernstein dość logicznie i konsekwentnie schodzi od A do Z. Zaczął od odmowy: Ostateczny cel ze względu na ruch. Ale ponieważ w rzeczywistości nie może być ruchu socjaldemokratycznego bez socjalistycznego celu, z konieczności wyrzeka się on samego ruch.

W ten sposób upadła cała socjalistyczna teoria Bernsteina. Cały majestatyczny, symetryczny cudowny gmach systemu marksistowskiego zamienił się w wielką kupę śmieci, w której fragmenty wszystkich systemów, fragmenty myśli wszystkich wielkich i małych umysłów znalazły wspólny grób. Marks i Proudhon, Leo von Buch i Franz Oppenheim, Friedrich-Albert Lange i Kant, Prokopovich i dr Baron von Neupower, Herkner i Schulze-Gevernitz, Lassalle i prof. Julius Wolf - każdy przyczynił się do powstania systemu Bernsteina, nauczył się czegoś od każdego. I nic dziwnego! Porzucając klasowy punkt widzenia, stracił polityczny kompas; porzuciwszy socjalizm naukowy, utracił duchową oś krystalizacji, wokół której poszczególne fakty grupują się w organiczną całość spójnego światopoglądu.

Teoria ta, wymyślona na oślep z okruchów różnych systemów, wydaje się na pierwszy rzut oka całkowicie bezstronna. Bernstein nie chce nawet słyszeć o jakiejkolwiek „nauce partyjnej”, a raczej o nauce klasowej, o klasowym liberalizmie, o klasowej moralności. Ma nadzieję przedstawić uniwersalną, abstrakcyjną naukę, abstrakcyjny liberalizm, abstrakcyjną moralność. Ale ponieważ w rzeczywistości społeczeństwo składa się z klas, które mają diametralnie przeciwstawne interesy, aspiracje i poglądy, to powszechna nauka humanistyczna w dziedzinie spraw społecznych, abstrakcyjnego liberalizmu i abstrakcyjnej moralności jest wciąż tylko fantazją, samooszukiwaniem. To, co Bernstein uważa za uniwersalną naukę o człowieku, demokrację, moralność, jest tylko dominującą, to znaczy burżuazją, nauką, demokracją burżuazyjną, moralnością burżuazyjną.

Rzeczywiście! Wyrzekając się systemu ekonomicznego Marksa, by przysięgać na nauki Brentano, Boehm-Jvonsa, Saya, Juliusa Wolffa, nie zastępuje on naukowej podstawy emancypacji klasy robotniczej przeprosinami za burżuazję? Mówienie o uniwersalnym charakterze liberalizmu i przekształcaniu socjalizmu w jego odmianę, czyż nie pozbawia socjalizmu jego charakteru klasowego, tj. jego treści historycznej, a więc i jakiejkolwiek treści w ogóle; i vice versa, czy w ten sposób nie zmienia historycznego nosiciela liberalizmu, burżuazji, w przedstawiciela ogólnoludzkich interesów?

I kiedy rozpoczyna kampanię przeciwko „podnoszeniu czynników materialnych do potęgi wszechwładnych sił rozwoju”, przeciwko „pogardliwemu stosunkowi do ideału” (s. 187) w socjaldemokracji, kiedy występuje w obronie idealizmu i moralności a jednocześnie powstaje przeciwko jedynemu źródłu moralnego odrodzenia proletariatu - rewolucyjnej walce klasowej, czy nie oznacza to w istocie głoszenia klasie robotniczej kwintesencji moralności burżuazyjnej: pojednania z istniejącym systemem i przeniesienia nadzieje na inny świat idei moralnych?

Wreszcie, kierując najostrzejsze strzały przeciwko dialektyce, czy nie walczy on ze specyficznym sposobem myślenia wschodzącego, świadomego klasowo proletariatu? Czy nie walczy z bronią, która pomogła proletariatowi rozproszyć ciemność jego historycznej przyszłości, z bronią duchową, którą, wciąż uciskany gospodarczo, pokonuje burżuazję, udowadniając jej kruchość i nieuchronność jej zwycięstwa; Czy nie walczy z bronią, za pomocą której dokonała się już rewolucja w świecie idei?

Pożegnawszy się z dialektyką i opanowawszy umiejętność równoważenia myśli w myśl zasady: „z jednej strony – z drugiej”, „prawda – ale”, „chociaż – ale jednak”, „mniej więcej”, Bernstein całkiem konsekwentnie dostrzega historycznie uwarunkowany sposób myślenia umierającej burżuazji, metodę będącą dokładnym duchowym odzwierciedleniem jej społecznej egzystencji i politycznej aktywności. Polityczne „z jednej strony – z drugiej” i „jeśli – ale” współczesnej burżuazji wygląda dokładnie tak, jak myślenie Bernsteina, co jest najlepszym i najpewniejszym objawem burżuazji jego światopoglądu.

Ale Bernstein stwierdza teraz również, że słowo „mieszczanin” nie jest wyrażeniem klasowym, ale pojęciem odnoszącym się do całego społeczeństwa. Oznacza to tylko tyle, że konsekwentnie kładzie kres I, że wraz z nauką, polityką, moralnością i sposobem myślenia zastąpił historyczny język proletariatu językiem burżuazji. Oznaczając słowo „mieszczanin” obojętnie zarówno na burżuazję, jak i proletariusza, a więc po prostu jako osobę, faktycznie utożsamia on osobę w ogóle ze społeczeństwem burżuazyjnym i ludzkim — z burżuazją

5. OPORTUNIZM W TEORII I W PRAKTYCE

Książka Bernsteina miała wielkie znaczenie historyczne dla całego niemieckiego i międzynarodowego ruchu robotniczego: była pierwszą próbą teoretycznego uzasadnienia oportunistycznych prądów w socjaldemokracji.

Nurty oportunistyczne są obecne w naszym ruchu od dawna, ze względu na ich sporadyczne przejawy, na przykład w kwestii dotacji na budowę floty. Jako wyraźnie wyrażony cały nurt, oportunizm pojawia się dopiero na początku lat 90., po zniesieniu ustawy o socjalistach i przywróceniu warunków prawnych. Socjalizm państwowy Vollmara, głosowanie nad budżetem w Bawarii, południowoniemiecki socjalizm rolny, propozycje odszkodowań Heinego i wreszcie poglądy Schippela na temat opłat drogowych i milicji są kamieniami milowymi w rozwoju praktyki oportunistycznej.

Co wyróżniało ich przede wszystkim z zewnątrz? Wrogość do „teorii”. I jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ nasza teoria, czyli zasady socjalizmu naukowego, wyznacza dokładne granice działalności praktycznej zarówno w stosunku do prześladowanych cele, jak również dla aplikowanego fundusze walka i wreszcie droga walka. Dlatego ci, którzy dążą tylko do praktycznego sukcesu, mają naturalną tendencję do rozwiązywania swoich rąk, to znaczy do oddzielania naszej praktyki od teorii, do całkowitego uniezależnienia tej pierwszej od drugiej.

Ale ta sama teoria bije ich przy każdej próbie praktycznej pracy: socjalizm państwowy, socjalizm agrarny, polityka odszkodowań, kwestia milicji - wszystko to jest jednocześnie porażką oportunizmu. Jasne jest, że jeśli ten trend chciał się utrzymać w walce z naszymi zasadami, to musiał zdecydować się zbliżyć do samej teorii, do jej podstaw; zamiast go ignorować, powinien był spróbować wstrząsnąć nim i stworzyć własną teorię.

Teoria Bernsteina była tego rodzaju próbą i dlatego na Zjeździe Partii w Stuttgarcie wszystkie elementy oportunistyczne natychmiast zebrały się wokół jej sztandaru. Jeśli z jednej strony tendencje oportunistyczne w praktyce wydają się być zjawiskiem całkowicie naturalnym i można je wytłumaczyć warunkami naszej walki i jej rozwoju, to z drugiej strony teoria Bernsteina jest równie zrozumiałą próbą oddania tych tendencji ogólny wyraz teoretyczny, aby znaleźć dla nich własne teoretyczne przesłanki i rozliczyć się z naukowym socjalizmem. Dlatego teoria Bernsteina od samego początku była teoretycznym sprawdzianem oportunizmu, jego pierwszym naukowym uzasadnieniem.

Ale jakie są wyniki tego testu, już widzieliśmy. Oportunizm nie jest w stanie stworzyć pozytywnej teorii zdolnej do pewnego stopnia oprzeć się krytyce. Wszystko, co może zrobić, to zacząć od obalenia poszczególnych fundamentów nauki Marksa, a następnie przejść do zniszczenia całego systemu od góry do dołu, ponieważ ta nauka jest solidnie zbudowanym budynkiem. To dowodzi, że praktyka oportunistyczna jest zasadniczo i zasadniczo niekompatybilna z systemem Marksa.

Ale dalej dowodzi, że oportunizm jest w ogólności nie do pogodzenia z socjalizmem, że jego wewnętrzną tendencją jest spychanie ruchu robotniczego na burżuazyjną drogę, to znaczy całkowite sparaliżowanie proletariackiej walki klasowej. Jest jasne, że historycznie niemożliwe jest utożsamienie proletariackiej walki klasowej z systemem Marksa. Przed Marksem i niezależnie od niego istniał ruch robotniczy i różne systemy socjalistyczne, z których każdy był na swój sposób odpowiednim warunkiem swoich czasów, teoretycznym wyrazem dążeń emancypacyjnych klasy robotniczej. Uzasadnienie socjalizmu moralnymi koncepcjami sprawiedliwości, walka ze sposobem dystrybucji zamiast walki ze sposobem produkcji, rozumienie sprzeczności klasowych jako sprzeczności między biednymi a bogatymi, chęć połączenia zasady „partnerstwa”. " z warunkami gospodarki kapitalistycznej, wszystko to, z czym spotykamy się w teorii Bernsteina - wszystko to było już w historii. I wszystkie te teorie… W moim czasie, mimo całej ich niewystarczalności były słuszne teorie proletariackiej walki klasowej; te gigantyczne dziecięce buciki, w których proletariat nauczył się chodzić po scenie historii.

Ale. po rozwoju samej walki klasowej i jej warunków społecznych doprowadził do odrzucenia tych teorii i sformułowania zasad socjalizmu naukowego, potem nie może być innego socjalizmu, przynajmniej w Niemczech, niż socjalizm Marksa, nie może być socjalistycznej walki klasowej poza socjaldemokracją. Socjalizm i marksizm, walka wyzwoleńcza proletariatu i socjaldemokracja to pojęcia identyczne. Dlatego powrót do dawnych teorii socjalizmu, które istniały przed Marksem, nie oznacza nawet powrotu do gigantycznych dziecięcych butów proletariatu w chwili obecnej: nie, to znaczy znowu wskoczyć w zdeptane buty karłowate burżuazji.

Teoria Bernsteina brzmiała: pierwszy, ale w tym samym czasie i najnowszy próba nadania oportunizmowi uzasadnienia teoretycznego. Mówimy „ten ostatni”, ponieważ w systemie Bernsteina oportunizm zaszedł tak daleko – zarówno w stronę negatywną, w sensie wyrzeczenia się socjalizmu naukowego, jak i w stronę pozytywną, w sensie nieuporządkowanego połączenia wszelkiego rodzaju zamieszania teoretycznego - że dalej nie ma dokąd iść. W książce Bernsteina oportunizm zakończył swój rozwój teoretyczny i doszedł do ostatecznych wniosków.

A teoria Marksa jest w stanie nie tylko teoretycznie obalić oportunizm, ale i tylko ona może wyjaśnić go jako zjawisko historyczne w tworzeniu partii. Światowo-historyczny postęp proletariatu w kierunku zwycięstwa rzeczywiście „nie jest taką prostą rzeczą”. Cała osobliwość tego ruchu polega na tym, że tutaj, po raz pierwszy w historii, same masy i przeciwko wszystkich klas rządzących broni ich aspiracje, ale te dążenia muszą zostać przeniesione poza współczesne społeczeństwo, poza jego granice. Ale te dążenia mas znowu mogą rozwijać się same w sobie tylko w nieustannej walce z istniejącym systemem, tylko we własnych ramach. Zjednoczenie szerokich mas ludowych z celem przekraczającym cały istniejący system, zjednoczenie codziennej walki z wielką reformą światową — oto wielki problem ruchu socjaldemokratycznego, który na całej swojej drodze rozwoju musi zatem Walcz naprzód między dwiema pułapkami: między wyrzeczeniem się jego masowego charakteru a porzuceniem ostatecznego celu ruchu, między powrotem do pozycji sekty a przekształceniem się w burżuazyjny ruch reformatorski, między anarchizmem a oportunizmem.

To prawda, że ​​pół wieku temu teoria Marksa wykuła w swoim arsenale teoretycznym śmiertelną broń przeciwko obu tym skrajnościom. Ale ponieważ nasz ruch jest właśnie ruchem masowym, a zagrożenia, które mu zagrażają, powstają nie w ludzkich głowach, ale w warunkach społecznych, to teoria Marksa nie mogła od samego początku raz na zawsze zapobiec wszelkim anarchistycznym i oportunistycznym odchyleniom. na bok. Muszą zostać pokonani przez sam ruch, oczywiście przy pomocy broni stworzonej przez Marksa, po tym jak zamanifestują się w praktyce. Im mniejsze niebezpieczeństwo - anarchistyczna odra - socjaldemokracja już pokonała, poradziwszy sobie z "ruchem niepodległościowych", tym większe niebezpieczeństwo - oportunistyczna odra - walczy w chwili obecnej.

Wraz z ogromnym rozrostem, który charakteryzuje ruch w ostatnich latach, ze złożonością warunków i zadań, o które trzeba walczyć, musiał nadejść moment, w którym sceptycyzm co do osiągnięcia wielkiego celu końcowego i dążenie do idealnego elementu ruchu zaczęły pojawiać się w ruchu. W ten sposób, a nie inaczej, wielki ruch proletariacki musi iść naprzód, a wszystkie te chwile wahania i przygnębienia nie są nieoczekiwane dla nauk Marksa: przeciwnie, Marks już dawno je przewidział i przewidział.

„Rewolucje burżuazyjne”, pisał Marks pół wieku temu w Osiemnastym Brumaire Ludwika Bonaparte, „jak na przykład rewolucje XVIII wieku, szybko pędzą od sukcesu do sukcesu, w nich dramatyczne skutki są bardziej olśniewające niż inne, ludzie i rzeczy są jakby rozświetlone iskrami, codziennie oddychają ekstazą, ale ulotne, szybko osiągają punkt kulminacyjny, a społeczeństwo ogarnia długi kac, zanim zdąży trzeźwo opanować skutki swojego okresu burzy i stresu. Wręcz przeciwnie, rewolucje proletariackie, rewolucje dziewiętnastowieczne, nieustannie krytykują się, co jakiś czas zatrzymują się w swoim ruchu, powracają do tego, co wydaje się już dokonane, aby rozpocząć go od nowa, wyśmiewają z bezlitosną dokładnością połowiczny , słabości i bezwartościowość pierwszych prób, powalają przeciwnika z nóg, jakby tylko po to, by z ziemi wchłonął nowe siły i znów wzniósł się na pełną wysokość przeciwko nim, jeszcze potężniejszy niż przedtem, raz po raz wycofuje się przed nieokreślony ogrom własnych celów, aż do sytuacji, która odcina wszelką drogę do odwrotu, aż samo życie deklaruje autorytatywnie:

Hej Rhodus, hej salta!

Oto róża, tańcz tutaj!

Pozostało to prawdą nawet po utworzeniu teorii socjalizmu naukowego. Dzięki niej ruch proletariacki nie stał się jeszcze od razu socjaldemokratyczny ani w Niemczech, ani gdzie indziej; to staje się więcej socjaldemokratów każdego dnia; staje się nim w toku walki i dzięki nieustannej walce z ostrymi skokami ku anarchizmowi i oportunizmowi, które są jedynie momentami ruchu socjaldemokracji, uważanego za proces.

Wobec tego nieoczekiwane jest nie pojawienie się oportunistycznego nurtu, ale raczej jego bezsilność. Dopóki oportunizm przebijał się tylko w pojedynczych przypadkach praktyki partyjnej, można było jeszcze przypuszczać, że miał poważne podstawy teoretyczne. Ale teraz, kiedy ten nurt został dość wyraźnie wyrażony w książce Bernsteina, wszyscy mimowolnie uciekają ze zdziwionym pytaniem: jak! i czy to wszystko, co masz do powiedzenia? Ani jednej wskazówki nowego pomysłu! Ani jednej myśli, która kilkadziesiąt lat temu nie zostałaby odrzucona, podeptana, wyśmiewana i zniszczona przez marksizm!

Wystarczyło, by oportunizm przemówił, by pokazać, że nie ma nic do powiedzenia. Na tym właśnie polega partyjno-historyczne znaczenie książki Bernsteina.

Rozstając się ze sposobem myślenia rewolucyjnego proletariatu, z dialektyką i materialistycznym rozumieniem historii, Bernstein może im podziękować za znalezienie okoliczności łagodzących dla jego przemiany. Przecież dopiero dialektyka i materialistyczne rozumienie historii w swej hojności wyjaśniają, że jawiła się ona jako kwalifikowany, ale nieświadomy instrument, przez który wschodzący proletariat wyrażał swoje chwilowe niezdecydowanie, tak że po uważnym zbadaniu jej, uśmiechając się sarkastycznie i wzruszając ramionami , zostałby odrzucony daleko od siebie.

22 maja 1957. Na spotkaniu przedstawicieli kołchoźników Chruszczow przedstawił słynne hasło „ Dogonić i wyprzedzić Amerykę!” do produkcji mięsa i produktów mlecznych. Przemówienie było początkiem polityki „skoku do przodu”, wysuwania niemożliwych celów.

Wręczenie kolejnych nagród NS Chruszczowowi przez L.I. Breżniewa

Podczas miesiączki 1957 - 1959. odbyły się reformy administracyjne, z których większość się nie powiodła.

W 1957. uchwalono ustawę o restrukturyzacji gospodarki przemysłowej, zgodnie z którą zamiast ministerstw utworzono Radę Gospodarki Narodowej - rady gospodarcze. Na podstawie istniejącego podziału administracyjnego w kraju utworzono 105 regionów gospodarczych. Wszystkie przedsiębiorstwa przemysłowe i place budowy znajdujące się na ich terenie przeszły pod jurysdykcję rad gospodarczych. Jednak przejście na system zarządzania terytorialnego nie przyniosło oczekiwanych efektów ekonomicznych.

W rolnictwo przeprowadzono dwie reformy administracyjne, których celem było zwiększenie efektywności rolnictwa. Pierwszy było wyeliminowanie MTS oraz przejście sprzętu (ciągników i maszyn rolniczych) na własność kołchozów, co zakładało jego lepsze wykorzystanie. Z ekonomicznego punktu widzenia środek ten niewątpliwie umożliwił wielu kołchozom poprawę organizacji i podniesienie wydajności pracy; dla innych jednak korzystniejsze było wypożyczenie sprzętu. Jednocześnie reforma zmusiła wszystkie kołchozy do natychmiastowego wykupu floty MTS, na co wiele kołchozów nie było stać. Negatywną konsekwencją tej reformy było odejście do miast dużej liczby specjalistów technicznych.

Druga reforma składał się z nowa konsolidacja kołchozów(83 tys. w 1955 r., 68 tys. w 1957 r., 45 tys. w 1960 r.), co miało doprowadzić do powstania potężnych „związków kołchozowych”, zdolnych stać się początkiem industrializacji rolnictwa. Projekt ten, który ożywił ideę agromiasta i leżącą u jej podstaw chęć przyspieszenia społecznej transformacji wsi poprzez rozwój „socjalistycznych” aspektów stylu życia, wymagał dużych inwestycji, w których kołchozy nie mogły uczestniczyć ze względu na do braku środków spowodowanych wykupem MTS. Stało się to przyczyną niepowodzenia pierwszej poważnej próby osiągnięcia rzeczywistej integracji kołchozowego rolnictwa.

Pod koniec lat 50. narysowano linię do ograniczanie osobistych działek zależnych, aby zredukować osobisty inwentarz, rozpoczęła się kampania przeciwko „pasożytom” i „spekulantom”.

Po wizycie N.S. Chruszczow w USA ( 1959) wszystkie gospodarstwa zostały zmuszone do przejścia na siew kukurydzy. Wyraźnym przykładem katastrofalnych konsekwencji stosowania się do dobrowolnych metod przymusu związanych z „pogonią za rekordami” było „ Katastrofa Riazań”. Impulsem do tego było przemówienie wygłoszone w Leningradzie 22 maja 1957 r., W którym Chruszczow zaproponował potrojenie produkcji mięsa w kraju w ciągu trzech lat. Pod koniec 1958 r. wysłano do regionalnych komitetów partyjnych rozkaz podjęcia „zdecydowanych środków” w celu zwiększenia produkcji mięsa w 1959 r. Pierwszy sekretarz komitetu regionalnego Ryazan, A. Larionov, złożył ambitne oświadczenie, obiecując potrojenie państwowe skupowanie mięsa w regionie w ciągu jednego roku, a 9 stycznia 1959 r. Obietnice te zostały opublikowane w Prawdzie. Na „wyzwanie” odpowiedziało kilka innych obszarów. Region Riazań nie miał jeszcze czasu na rozpoczęcie realizacji swojego wspaniałego programu, ponieważ spadły na niego nagrody. W lutym 1959 roku otrzymała Order Lenina, a sam Larionow został kilka miesięcy później Bohaterem Pracy Socjalistycznej. Aby dotrzymać obietnicy, komitet regionalny partii zarządził ubój całego potomstwa z 1959 r., a także większości bydła mlecznego hodowanego przez kołchoźników w swoich gospodarstwach. Zakupy żywca organizowano w sąsiednich regionach kosztem środków publicznych przeznaczonych na zakup maszyn, budowę szkół itp. 16 grudnia władze lokalne uroczyście poinformowały o 100% realizacji planu: region „sprzedał” państwu 150 tys. ton mięsa, trzykrotnie więcej niż rok wcześniej; zobowiązania za 1960 r. zaciągnięto jeszcze wyżej - 180 tys. ton! Jednak w 1960 r. skup nie przekroczył 30 tys. ton: po masowym uboju w poprzednim roku pogłowie zmniejszyło się o 65%. Pod koniec 1960 roku nie można było ukryć katastrofy, a Łarionow popełnił samobójstwo. Tak zakończyła się „konkurencja” z Ameryką.

Chęć osiągnięcia najbardziej znaczących sukcesów w gospodarce znalazła odzwierciedlenie również w sytuacji z 6. planem pięcioletnim, kiedy rok po rozpoczęciu jego realizacji pilnie go zrewidowano, sporządzono plan przejściowy na 1-2 lata się, a następnie został przyjęty. plan siedmioletni" na okres 1959 - 1965.

Oczywiste, oczywiste błędy popełnione przez Chruszczowa podczas reform były w dużej mierze spowodowane: osobowość samego reformatora. Chruszczow podejmował liczne próby wszelkiego rodzaju reorganizacji, szukając wyjścia z wielu problemów pozostawionych przez przeszłość. Pozostając jednak wychowaną wówczas postacią polityczną wywodzącą się z „epoki stalinowskiej”, pozostał zdecydowanym zwolennikiem autorytarnych metod przywództwa. Stąd i woluntaryzm i nietolerancji na wszystko, co nie rozumie i nie może zrozumieć.

Nieprzypadkowo obiektami jego ignoranckiej krytyki byli artyści, pisarze, filmowcy. Jednocześnie dzięki złagodzeniu cenzury w czasie odwilży chruszczowskiej ukazały się wcześniej zakazane dzieła Remarque'a i Hemingwaya; historia AI "Jeden dzień z życia Iwana Denisowicza" Sołżenicyna - pierwszy opis obozów Stalina w literaturze prawniczej; otwarto teatr Sovremennik; zaczął krytykować reżim i pismo „Nowy Mir”, redagowane przez A.T. Twardowski.

Kurs w kierunku demokratyzacji obejmował humanizacja polityki społecznej, jego kolej na potrzeby i potrzeby ludzi. Od lata 1953. Państwo sowieckie zaczęło wdrażać cały szereg środków mających na celu: poprawa samopoczucia ludzi. W połowie lat pięćdziesiątych. obejmowały usprawnienie systemu i wzrost płac, obniżki podatków, radykalną poprawę emerytur, skrócenie tygodnia pracy, zwiększenie produkcji dóbr konsumpcyjnych i poprawę usług konsumenckich dla ludności, początek radykalne rozwiązanie problemu mieszkaniowego itp. zakończono regulację wynagrodzeń w organizacjach przemysłowych, budowlanych, transportowych i komunikacyjnych. W kraju wprowadzono system stawek i wynagrodzeń powiązanych z branżami, branżami i kategoriami personelu pracującego.

Pod koniec 1960 r. wszyscy pracownicy i pracownicy przeszli na siedmio- do sześciogodzinnego dnia pracy. Przeciętny tydzień pracy wynosił około 40 godzin. położono podwaliny pod stworzenie systemu emerytalnego dla robotników i pracowników.

Ważnym zadaniem było stworzenie państwowego systemu ubezpieczeń społecznych dla kołchoźników.

Wśród najpoważniejszych problemów społecznych, z jakimi borykał się kraj w latach 50. XX wieku, znalazły się: problem mieszkaniowy.

Budownictwo mieszkaniowe w latach 50.

W wyniku wojennych zniszczeń 25 milionów ludzi zostało bez dachu nad głową. Znaczący stał się zakres nowej konstrukcji. Jeśli w latach 1951 - 1955. w miastach i miasteczkach wprowadzano średnio 30,4 mln mkw. powierzchni mieszkalnej rocznie. metrów, a następnie w 1957 roku wprowadzono 52 miliony metrów kwadratowych. metrów. Dziesiątki milionów ludzi zamieszkało we własnych pokojach, a wielodzietne zamieszkały w osobnych dwu- lub trzypokojowych mieszkaniach.

Stara i nowa południowo-zachodnia część stolicy. 1958

W tym okresie osiągnięto pozytywne wyniki Nauka radziecka zwłaszcza w zakresie wiedzy stosowanej. Dowodem na wysoki poziom naukowy i techniczny stał się wystrzelenie pierwszego sztucznego satelity naziemnego w 1957 r., pierwszy załogowy lot w kosmos w 1961 roku (Yu.A. Gagarin).

Yu.A.Gagarin i S.P.Korolev

Jednocześnie pojawiły się sprzeczności w nauce, która, stale rosnąca i pogłębiająca się, była jedną z głównych przyczyn pozostawania w tyle za głębokimi zmianami strukturalnymi w technologii, jakości i wydajności, które miały miejsce w produkcji rozwiniętych krajów kapitalistycznych. Wybitny radziecki naukowiec P.L. Kapitsa w swoich listach o nauce do N.S. Chruszczow w latach 1953-1958.

A jednak w latach pięćdziesiątych, pomimo obiektywnych i subiektywnych trudności, błędów i błędnych obliczeń kierownictwa, udało się poczynić znaczne postępy w rozwiązywaniu problemów globalne problemy: zauważalne zmiany nastąpiły w polityce społecznej; w nauce i technologii; znacznie zwiększył siłę obronną kraju. Oczywiście wiele sprzeczności nie tylko pozostało, ale i narosło. Jednak wysoka dynamika rozwoju rodziła wielkie nadzieje na przyszłość, zwłaszcza że w tamtych latach chodziło głównie o sprostanie najbardziej palącym, palącym problemom.

Przemiany tego okresu były pierwszą i najważniejszą próbą reformy społeczeństwa sowieckiego. Przeprowadzone reformy nie przyniosły jednak oczekiwanego efektu.

Na początku lat 60. liczba przeciwników Chruszczowa nieubłaganie wzrosła. Krepla sprzeciw w szeregach aparatu partyjno-państwowego. Nierealistyczne plany, niekompetencja, kryzys w polityce rolnej, reorganizacje w przemyśle, komplikacja sytuacji w polityce zagranicznej – wszystko to powodowało niezadowolenie zarówno w centrum, jak i na peryferiach.

W Październik 1964 kiedy Chruszczow odpoczywał nad Morzem Czarnym, Prezydium KC KPZR przygotowało go stronniczość. Susłow przedstawił Prezydium całą listę zarzutów przeciwko I sekretarzowi, który został zmuszony do wyrażenia zgody na wyjazd ze względów zdrowotnych.

Po wysiedleniu N.S. Chruszczow, LI został postawiony na czele partii i przywództwa państwowego w kraju. Breżniewa.

rewolucja społeczna- radykalny, ostry przewrót jakościowy w całej strukturze społecznej społeczeństwa; sposób przejścia od jednej formy organizacji politycznej do drugiej

RODZAJE REWOLUCJI SPOŁECZNYCH:

1. Antyimperialistyczny
2. Antykolonialny
3. wyzwolenie narodowe
4. burżuazyjny
5. burżuazyjno-demokratyczny
6. Demokracja ludowa i ludowa
7. socjalistyczny i inni.

Reforma społeczna (ewolucja)- proces postępującego rozwoju społeczeństwa i jego elementów od form najprostszych do złożonych.

Pojęcie postępu społecznego.

Postęp- ruch do przodu.

Turgot i Condorcet - pionierzy idei postępu (Francja)

Cechy pierwszych koncepcji:

1) idealny początek - podstawowa przyczyna zmian na świecie - poprawa inteligencji człowieka

2) rozwój społeczeństwa był postrzegany płynnie, ewolucyjnie, w linii prostej

3) w ramach tej samej formacji społecznej

Kryteria postępu:

1) rozwój umysłu, moralności, moralności

2) świadomość wolności (miara wolności, którą społeczeństwo może dać jednostce)

3) progresywny to ten, który przyczynia się do rozwoju humanizmu

Światowo-historyczny proces wznoszenia się społeczeństw ludzkich ze stanu dzikości na wyżyny cywilizacji nazywa się postępem społecznym. Ta uogólniająca koncepcja obejmuje postęp gospodarczy, techniczny i kulturowy. Podstawa postępu społecznego jest techniczna. Nauka stymuluje postęp technologiczny. Pistolety ręczne są zastępowane maszynami, które ustępują miejsca zautomatyzowanym systemom.

Postęp następuje, gdy przyspieszenie prowadzi tylko do pozytywnych zmian w społeczeństwie. Większość społeczeństw, pomimo chwilowych odchyleń, rozwija się stopniowo: nie ma ani jednego społeczeństwa, w którym narzędzia pracy nie uległyby poprawie, a wręcz przeciwnie, uległyby pogorszeniu.

Rozróżnij reformistyczne (stopniowe) i rewolucyjne (skokowe) typy postępu społecznego.

Reforma to częściowa poprawa w jakiejś dziedzinie życia, ciąg stopniowych zmian, które nie wpływają na fundamenty istniejącego ładu społecznego.

Rewolucja to całkowita lub złożona zmiana we wszystkich lub większości aspektów życia społecznego, wpływająca na podstawy istniejącego systemu społecznego, reprezentująca przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego, zbiór dużej liczby lub zespołu przeprowadzonych reform jednocześnie, aby zmienić podstawy systemu społecznego. Rewolucje są krótko- i długoterminowe.

Reformy nazywane są społecznymi, jeśli dotyczą przemian w tych obszarach społeczeństwa lub tych aspektów życia publicznego, które są bezpośrednio związane z ludźmi, znajdują odzwierciedlenie w ich poziomie i stylu życia, zdrowiu, uczestnictwie w życiu publicznym, dostępie do świadczeń społecznych.

pojęcie<социальные изменения>jest punktem wyjścia do opisu dynamicznych procesów zachodzących w społeczeństwie. Koncepcja ta nie zawiera elementu wartościującego i obejmuje szeroki zakres różnych zmian społecznych, niezależnie od ich kierunku. W najszerszym znaczeniu zmiana społeczna odnosi się do przejścia systemów społecznych, ich elementów i struktur, połączeń i interakcji z jednego stanu do drugiego. Socjologowie wyróżniają cztery typy zmian społecznych:

strukturalne zmiany społeczne (dotyczące struktur różnych formacji społecznych – rodzin, wspólnot masowych, instytucji i organizacji społecznych, warstw społecznych itp.);

proceduralne zmiany społeczne (wpływające na procesy społeczne, odzwierciedlające relacje solidarności, napięcia, konfliktu, równości i podporządkowania między różnymi podmiotami interakcji społecznych);

funkcjonalne zmiany społeczne (dotyczące funkcji różnych systemów społecznych, struktur, instytucji, organizacji itp.);

motywacyjne zmiany społeczne (zachodzące w sferze motywacji indywidualnej i zbiorowej aktywności; np. w okresie kształtowania się gospodarki rynkowej istotnie zmieniają się zainteresowania i postawy motywacyjne znacznych grup ludności).

Zgodnie z ich charakterem i stopniem wpływu na społeczeństwo zmiany społeczne dzielą się na ewolucyjne i rewolucyjne.

Ewolucyjny odnosi się do stopniowych, płynnych, częściowych zmian w społeczeństwie. Mogą obejmować wszystkie sfery życia społeczeństwa - ekonomiczną, polityczną, społeczną, duchową i kulturalną. Zmiany ewolucyjne przybierają najczęściej formę reform społecznych, które polegają na wdrażaniu różnorodnych działań mających na celu przekształcenie pewnych aspektów życia publicznego. Reformy społeczne z reguły nie wpływają na podstawy ustroju społecznego społeczeństwa, a jedynie zmieniają jego poszczególne części i elementy strukturalne.

Rewolucyjny odnosi się do stosunkowo szybkich (w porównaniu do poprzedniej ewolucji społecznej), zewnętrznych, fundamentalnych zmian w społeczeństwie. Formacje rewolucyjne mają charakter spazmatyczny i reprezentują przejście społeczeństwa z jednego stanu jakościowego do drugiego.

N.I. Kareev: główne obszary twórczości socjologicznej

4. Teoria postępu w koncepcji socjologicznej N. I. Kareeva

Jak większość socjologów swoich czasów, Karejew jest surowym ewolucjonistą. Istota procesu historycznego, według Kareeva, polega na interakcji jednostki i środowiska ...

N.K. Michajłowski o postępie społecznym

Sekcja 1.

Idea postępu w historii myśli społecznej

Idea postępu społecznego nie jest nowa. Wielu myślicieli zajęło się tym problemem - od Heraklita i Empedoklesa po K. Marksa i F. Engelsa Spirkina A.G. Filozofia. M., 2002. S.

720.. Być może w historii myśli społecznej nie było ani jednego większego myśliciela ...

Oznaki instytucji społecznej w chrześcijaństwie

1.1 Znaki instytucji społecznej

Każda instytucja społeczna ma zarówno cechy specyficzne, jak i cechy wspólne z innymi instytucjami.

Wyróżnia się następujące oznaki instytucji społecznych: postawy i wzorce zachowań (dla instytucji rodziny - miłość, szacunek ...

3. Przyczyny postępu moralności

Istnieje kilka hipotez wyjaśniających postęp moralności: 1) W społeczeństwach tolerancyjnych energia ludzi skierowana jest na współpracę, a nie na walkę między sobą.

Dlatego bardziej moralne społeczeństwa są bardziej efektywne ekonomicznie...

Postęp i regres w moralności

4. Problem postępu moralności

Na przestrzeni dziejów moralność zawsze była głównym warunkiem socjalizacji jednostki, wyprowadzając ją poza granice czysto naturalne.

Problematyka postępu moralnego i jego kryteriów sytuuje się na przecięciu różnych nauk: historii i etyki...

Nowoczesne metody prognozowania społecznego

1.3 Podstawowe zasady i kryteria metodologii prognozowania społecznego

Podstawą tworzenia prognoz są informacje statyczne i tablica informacyjna - pojęcie naukowo określonych cech i czynników, które kompleksowo charakteryzują przedmiot prognozowania...

Postęp społeczny

Rozdział 1.

Esencja postępu społecznego

Postęp społeczny

2.1 Koncepcje postępu społecznego

zmiana społeczeństwa postęp społeczny Socjologia rozpoczęła się od prób rozwikłania „sensu” historii i ustanowienia praw zmian społecznych. Założyciele socjologii O. Comte i G. Spencer postawili sobie za cel osiągnięcie zrozumienia tego ...

Postęp społeczny

2.2 Motory postępu społecznego

Istotą każdego procesu rzeczywistości jest rozwój systemów dialektycznych, które tworzą ten proces.

Proces rozwoju społeczeństwa ludzkiego to przede wszystkim rozwój systemu dialektycznego „społeczeństwo – natura”…

1. O. Comte i inni klasycy socjologii o istocie i funkcjach postępu społecznego w rozwoju społeczeństwa”

Auguste Comte (1798-1857), opracowawszy trójetapowy model rozwoju społeczeństwa (etapy religijne, metafizyczne i pozytywne), uważał, że współczesne społeczeństwo znajduje się u progu przejścia do trzeciego etapu ...

Postęp społeczny i modernizacja społeczna społeczeństwa

2.

Reformistyczne i rewolucyjne typy postępu społecznego w przeszłości i teraźniejszości

Ze swej natury rozwój społeczny dzieli się na ewolucyjny i rewolucyjny. Charakter tego lub innego rozwoju społecznego zależy przede wszystkim od metody zmiany społecznej ...

Raportowanie statystyczne

Rola postępu technologicznego w organizacji nadzoru

Rozwój reform gospodarczych w Rosji stawia przed statystyką państwową nowe wyzwania w zakresie metodologii i organizacji obserwacji statystycznej…

Struktura interakcji społecznych

1.1 Oznaki działań społecznych

Problem działań społecznych przedstawił Max Weber.

Nadał jej następującą definicję: „Akcją społeczną jest takie działanie, które zgodnie ze swoim subiektywnym znaczeniem zawiera w sobie postawy protagonistów wobec tego...

Zarządzanie rozwojem społecznym organizacji

1.4. Wskaźniki i kryteria rozwoju społecznego

Ilościowe i jakościowe charakterystyki poziomu rozwoju, stanu, trendów i kierunków dynamiki społecznej, wykorzystywane w planowaniu do oceny zgodności stanu faktycznego z wymaganiami naukowymi…

Czynniki i etapy powstawania instytucji społecznej

1.2 Znaki, funkcje, struktura i kryteria klasyfikacji instytucji społecznych

Wśród ogólnych cech instytucji społecznej są: - przydział określonego kręgu podmiotów wchodzących w relacje w procesie działalności ...

Istnieją dwie formy postępu społecznego: rewolucja i reforma - sekcja Historia, filozofia historii Rewolucja - jest to całkowita lub złożona zmiana wszystkiego lub więcej ...

Rewolucja- jest to całkowita lub złożona zmiana we wszystkich lub większości aspektów życia publicznego, wpływająca na fundamenty istniejącego ładu społecznego. Do niedawna rewolucja była postrzegana jako uniwersalne „prawo przejścia” z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej.

Ale naukowcy nie mogli znaleźć oznak rewolucji społecznej w przejściu od prymitywnego systemu komunalnego do klasowego. Należało tak bardzo rozszerzyć pojęcie rewolucji, że nadało się do każdej zmiany formacyjnej, ale doprowadziło to do wykastrowania pierwotnej treści tego terminu.

„Mechanizm” prawdziwej rewolucji można było odkryć dopiero w rewolucjach społecznych czasów nowożytnych (w okresie przechodzenia od feudalizmu do kapitalizmu).

Według metodologii marksistowskiej rewolucja społeczna jest rozumiana jako radykalna zmiana w życiu społeczeństwa, zmiana jego struktury i oznacza jakościowy skok w jego postępowym rozwoju.

Najogólniejszą, najgłębszą przyczyną nadejścia epoki rewolucji społecznej jest konflikt między rosnącymi siłami wytwórczymi a ustalonym systemem stosunków i instytucji społecznych. Zaostrzenie się ekonomicznych, politycznych i innych sprzeczności w społeczeństwie na tej obiektywnej podstawie prowadzi do rewolucji.

Rewolucja jest zawsze aktywną akcją polityczną mas ludowych i ma na celu przede wszystkim przeniesienie kierownictwa społeczeństwa w ręce nowej klasy.

Rewolucja społeczna różni się od przemian ewolucyjnych tym, że jest skoncentrowana w czasie i masy bezpośrednio w niej działają.

Dialektyka pojęć „reforma – rewolucja” jest bardzo złożona. Rewolucja, jako akcja głębsza, zwykle „wchłania” reformę: akcja „od dołu” jest uzupełniona akcją „od góry”.

Dziś wielu badaczy postuluje odejście od przesady w historii roli zjawiska społecznego, zwanego „rewolucją społeczną”, od uznania jej za obowiązkową prawidłowość w rozwiązywaniu palących problemów historycznych, gdyż rewolucja bynajmniej nie zawsze była główną formą transformacja społeczna.

Znacznie częściej zmiany w społeczeństwie następowały w wyniku reform.

Reforma- to transformacja, reorganizacja, zmiana w jakimkolwiek aspekcie życia społecznego, która nie niszczy fundamentów istniejącej struktury społecznej, pozostawiając władzę w rękach byłej klasy rządzącej. Rozumiana w tym sensie droga stopniowej transformacji istniejących stosunków przeciwstawia się rewolucyjnym wybuchom, które zmiatają na ziemię stary porządek, stary system. Marksizm uważał proces ewolucyjny, który zachował na długo wiele resztek przeszłości, za zbyt bolesny dla ludzi.

I przekonywał, że skoro reformy zawsze przeprowadzają „odgórnie” siły, które już mają władzę i nie chcą się z nią rozstać, wynik reform jest zawsze niższy od oczekiwanego: przemiany są połowiczne i niekonsekwentne.

Dziś wielkie reformy (tj. rewolucje „z góry”) uznawane są za te same anomalie społeczne, co wielkie rewolucje.

Oba te sposoby rozwiązywania społecznych sprzeczności są sprzeczne z normalną, zdrową praktyką „permanentnej reformy w samoregulującym się społeczeństwie”.

Dylemat „reforma – rewolucja” zostaje zastąpiony wyjaśnieniem relacji między permanentną regulacją a reformą. W tym kontekście zarówno reforma, jak i rewolucja „leczą” już zaniedbaną chorobę (pierwsza metodami terapeutycznymi, druga interwencją chirurgiczną), a konieczna jest stała i możliwie wczesna profilaktyka.

Dlatego we współczesnych naukach społecznych nacisk zostaje przesunięty z antynomii „reforma – rewolucja” na „reforma – innowacja”.

Innowacja rozumiana jest jako zwykła, jednorazowa poprawa, związana ze wzrostem zdolności adaptacyjnych organizmu społecznego w danych warunkach.

Wszystkie tematy w tej sekcji:

Filozofia historii
Pytania egzaminacyjne nr 42-44, 57 Społeczeństwo jest historycznie rozwijającym się systemem, którego badanie jest przedmiotem kompleksu nauk społecznych i humanistycznych.

W filozofii

Podejście formacyjne
Postęp historyczno-światowy został przedstawiony przez K. Marksa jako przyrodniczo-historyczny proces zmiany formacji społeczno-gospodarczych. Formacja społeczno-gospodarcza - społeczeństwo, znajdź

Podejście cywilizacyjne
Filozofia Arnolda Toynbee A. Toynbee postawił dwie hipotezy: 1.

Nie ma jednego procesu rozwoju historii ludzkości, ewoluują tylko określone obszary lokalne.

Podejście kulturowe
Takie podejście do historii było szeroko stosowane przez niemieckiego filozofa Oswalda Schlenglera. Każda kultura istnieje w izolacji i zamknięciu. Jest osiem takich kultur: indyjska,

Problem źródeł rozwoju społecznego
Sens problemu źródeł rozwoju społeczeństwa tkwi w następujących pytaniach: dlaczego możliwa jest historyczna dynamika społeczeństwa?

Co w społeczeństwie jest obiektywnym źródłem, które tworzy historię?

Problem podmiotu i sił napędowych procesu historycznego
W krótkim sformułowaniu można wyrazić istotę postawionego problemu: „Kto jest twórcą historii?”.

W związku z tym w filozofii historii używa się dwóch bliskich,

Koncepcje elit (elityzm).
Koncepcja ta ukształtowała się na przełomie XIX i XX wieku. (V. Pareto, G. Mosca). Społeczeństwo podzielone jest na dwie nierówne części, z których mniejsza to elita. Jego główną cechą jest możliwość tworzenia

zjawisko tłumu.
Podejście to wiąże się z analizą zjawiska tłumu (masy), którego negatywny wpływ na wydarzenia społeczne jest widoczny na przestrzeni dziejów świata i jest przedmiotem dyskusji.

Historia koncepcji
Sama idea postępu powstała już w starożytności.

Kryteria postępu
Szczególnie trudny jest problem kryteriów postępu społecznego. W społeczeństwie należy zastosować wszechstronną miarę postępu. W rzeczywistości każda sfera społeczeństwa wymaga własnej specjalności

Rewolucje społeczne i reformy społeczne. Pojęcie postępu społecznego

W historii socjologii przedstawiano różnorodne mechanizmy (modele, formy) transformacji społeczeństwa. Na przykład G. Tarde sformułował prawo naśladowania, zgodnie z którym to „naśladowanie” jest głównym mechanizmem przemian społecznych.

Jednak najczęściej używanymi terminami opisującymi mechanizmy transformacji społeczeństwa są pojęcia „rewolucja” i „reforma” („ewolucja”).

Rewolucja (łac. - zwrot, zamach stanu) - głęboka jakościowa zmiana w rozwoju wszelkich zjawisk natury, społeczeństwa lub wiedzy (rewolucja geologiczna, rewolucja przemysłowa, rewolucja naukowa i technologiczna, rewolucja kulturalna itp.). Rewolucja to przerwanie stopniowości, jakościowy skok w rozwoju.

Rewolucja różni się od ewolucji (stopniowego rozwoju procesu), a także od reform. Do scharakteryzowania rozwoju społecznego najpowszechniej używa się pojęcia rewolucji.

Rewolucja społeczna to sposób na przejście z epoki historycznie przestarzałej do bardziej postępowej; radykalna rewolucja jakościowa w całej strukturze społecznej społeczeństwa.

Kwestia roli rewolucji w rozwoju społecznym jest przedmiotem ostrej walki ideologicznej. Wielu przedstawicieli „socjologii rewolucji” twierdzi, że rewolucja jako forma rozwoju społecznego jest nieefektywna i bezowocna, wiąże się z ogromnymi kosztami i pod każdym względem gorsza od ewolucyjnych form rozwoju.

Przeciwnie, przedstawiciele marksizmu nazywają rewolucje społeczne „lokomotywą historii”. Twierdzą, że postęp społeczny ma miejsce tylko w epokach rewolucyjnych. Tak więc w marksizmie postępowa rola rewolucji społecznych jest podkreślana w każdy możliwy sposób:

1) rewolucje społeczne rozwiązują liczne sprzeczności, które powoli kumulują się w okresie rozwoju ewolucyjnego, otwierają więcej możliwości dla postępu sił wytwórczych i społeczeństwa jako całości;

2) doprowadzić do rewolucyjnej emancypacji sił ludowych, wznieść masy ludowe na nowy poziom aktywności i rozwoju;

3) wyzwolić osobowość, pobudzić jej rozwój duchowy i moralny, zwiększyć stopień jej wolności;

4) odrzucają to, co przestarzałe, zachowują wszystko, co postępowe od starego, dlatego rewolucje społeczne są solidną podstawą pomyślnego postępowego rozwoju społeczeństwa.

W rzeczywistych procesach rozwojowych ewolucja i rewolucja są jednakowo niezbędnymi składnikami i tworzą przeciwstawną jedność.

W opisie rewolucji społecznej wyróżniają się dwie najbardziej charakterystyczne cechy:

1) rewolucja społeczna jako przerwanie stopniowości, jako jakościowe przejście do kolejnego etapu rozwoju, jako przejaw kreatywności mas i elit rewolucyjnych (marksistowska doktryna rewolucji społecznej jako jakościowy skok w przejściu społeczeństwa do wyższy etap rozwoju);

2) rewolucja społeczna jako gwałtowne i zakrojone na szeroką skalę przemiany w społeczeństwie (tu rewolucja sprzeciwia się reformom).

W życiu społecznym termin „reforma” jest dodawany do pojęć ewolucji i rewolucji.

reforma (łac.

- transformacja) - zmiana, reorganizacja dowolnego aspektu życia społecznego, który nie niszczy fundamentów istniejącej struktury społecznej.

Z formalnego punktu widzenia reforma oznacza innowację o dowolnej treści, ale w praktyce reforma jest zwykle rozumiana jako postępująca transformacja.

Postęp społeczny (publiczny).

Na większość teorii socjologicznych XIX wieku miała wpływ koncepcja postępu społecznego. Idea, że ​​zmiany na świecie zachodzą w określonym kierunku, powstała już w starożytności.

Jednocześnie postęp sprzeciwiał się regresowi – w tym sensie, że ruch progresywny charakteryzuje się jako przejście od niższego do wyższego, od prostego do złożonego, od mniej doskonałego do doskonalszego.

Podjęto próby znalezienia podstawowych praw ewolucji. G. Spencer i inni zwolennicy darwinizmu społecznego uważali ewolucję społeczną za analogię ewolucji biologicznej. Jednocześnie ewolucję interpretowano jako jednokierunkowe przejście społeczeństwa od struktur jednorodnych i prostych do struktur coraz bardziej zróżnicowanych i współzależnych. „Walkę o byt” i „przetrwanie najsilniejszych” Darwina uważano za podstawowe prawa rozwoju społeczeństwa. Te prawa natury porównano do praw wolnej konkurencji.

Tak więc postęp społeczny oznacza wejście do bardziej złożonych form życia społecznego.

W odniesieniu do omawianego tematu oznacza to wzrost postępujących zmian społecznych: poprawę warunków życia, rozwój nauki, technologii i edukacji, pojawienie się większej liczby praw i wolności itp. Trudno jednak mówić o postępie w odniesieniu do wielu zjawisk społecznych, gdyż rozwój niektórych zjawisk życia społecznego ma charakter nieliniowy.

Na przykład w ramach sztuki, religii i niektórych innych zjawisk społecznych najwyższe modele rozwoju powstały już kilka wieków, a nawet tysiącleci temu.

Jednocześnie w odniesieniu do takich zjawisk jak inżynieria, technika itp. można dość jednoznacznie mówić o zjawiskach stale postępujących. Dlatego o postępie społecznym mówi się jako o trójcy kilku tendencji (postępowość, regresywność, ruch w kole). Wszystko zależy od tego, która z tych tendencji (w odniesieniu do konkretnego zjawiska społecznego) dominuje. Ocena progresywności lub regresywności zjawiska powinna opierać się na obiektywnych wskaźnikach.

Rodzi to pytanie o kryteria postępu. Na przykład w marksizmie poziom rozwoju sił wytwórczych i charakter stosunków produkcji przyjmowano jako ogólne kryterium historyczne postępującego rozwoju ludzkości. W teoriach technokratycznych poziom rozwoju społeczeństwa mierzy się kryterium rozwoju technologii i technologii.

W wielu innych naukach społecznych jako kryteria służą poziom rozwoju ludzkiego myślenia, moralność w społeczeństwie, religijność itp.

W socjologii do scharakteryzowania rozwoju społeczeństwa używa się kilku powszechnych pojęć.

Modernizacja. Istnieje kilka definicji modernizacji: dychotomiczna (modernizacja jako przejście z jednego stanu społeczeństwa – tradycyjnego – do innego – przemysłowego).

Historyczny (opis procesów, poprzez które dokonuje się modernizacja: przemiany, rewolucje itp.). Instrumentalny (modernizacja jako transformacja narzędzi i metod rozwoju oraz kontroli środowiska przyrodniczego i społecznego).

Mentalna (definicja poprzez zmianę mentalną - szczególny stan umysłu, który charakteryzuje się wiarą w postęp, tendencją do wzrostu gospodarczego, chęcią przystosowania się do zmian). Cywilizacyjne (cywilizacja jako nowoczesność, czyli modernizacja jako rozprzestrzenianie się danej cywilizacji).

Jak elementy modernizacyjnych wyróżnia się następujące procesy: industrializacja, urbanizacja, biurokratyzacja, narodowość, komercjalizacja, profesjonalizacja, sekularyzacja, alfabetyzacja i środki masowego przekazu, wzrost mobilności społecznej i zawodowej itp.

Modernizacja działa przede wszystkim jako industrializacja społeczeństwa.

Historycznie, pojawienie się nowoczesnych społeczeństw jest ściśle związane z pojawieniem się przemysłu. Wszystkie cechy związane z pojęciem nowoczesności (nowoczesności) można skorelować z przemysłowym typem społeczeństwa. Modernizacja to ciągły i niekończący się proces. Może się to odbywać na przestrzeni wieków lub może nastąpić szybko.

Ponieważ rozwój różnych społeczeństw charakteryzuje się nieregularnością i nierównomiernością, zawsze istnieją regiony rozwinięte i zapóźnione.

Wraz z modernizacją i uprzemysłowieniem następuje zauważalna transformacja poszczególnych społeczeństw (przekształceniu ulegają typy i charakter grup społecznych w nich zawartych itp.). W ten sposób, podczas przejścia do społeczeństwa burżuazyjnego, dawna klasowa organizacja społeczeństwa ustąpiła miejsca społecznej strukturze klasowej, a wcześniej pokrewne społeczności pierwotne zostały zastąpione przez kasty i niewolnictwo.

Biurokratyzacja to tworzenie hierarchicznej struktury społecznej do zarządzania organizacjami na zasadach racjonalności, kwalifikacji, efektywności i bezosobowości.

Urbanizacja to proces przemieszczania się ludności wiejskiej do miast i towarzysząca temu koncentracja działalności gospodarczej, instytucji administracyjnych i politycznych oraz sieci komunikacyjnych na obszarach miejskich.

Urbanizacja jest ściśle związana ze spadkiem udziału sektora rolnego i szerokim rozprzestrzenieniem się przemysłu.

W historii socjologii rozwinęło się kilka typologii historycznego rozwoju społeczeństwa:

a) dwupoziomowy: od przedcywilizacyjnej do cywilizacyjnej formy hostelu;

b) trójstopniowy: społeczeństwo agrarne – społeczeństwo przemysłowe – społeczeństwo postindustrialne;

c) czteroogniwowy: społeczeństwo agrarne - społeczeństwo przemysłowe - społeczeństwo postindustrialne - społeczeństwo informacyjne (sieciowe);

d) pięcioogniwowa (marksistowska typologia): prymitywne społeczeństwo komunalne - społeczeństwo niewolnicze - społeczeństwo feudalne - społeczeństwo burżuazyjne - społeczeństwo komunistyczne.

Pięcioogniwowa typologia oparta jest na doktrynie społeczno-ekonomicznej

formacje. Formacja społeczno-gospodarcza to zespół stosunków produkcji zdeterminowany poziomem rozwoju sił wytwórczych i determinującym zjawiska nadstrukturalne.

Formacja społeczno-gospodarcza

Charakterystyka

prymitywne komunalne. Niski poziom rozwoju sił wytwórczych, prymitywne formy organizacji pracy, brak własności prywatnej.

Równość społeczna i wolność osobista. Brak władzy publicznej odizolowanej od społeczeństwa.

niewolnictwo. Prywatna własność środków produkcji, w tym „narzędzia do mówienia” (niewolnicy).

Nierówność społeczna i rozwarstwienie klasowe (niewolnicy i właściciele niewolników). Pojawia się państwowa i prawna regulacja życia publicznego. Dominuje przymus pozaekonomiczny.

feudalny.

Duża własność ziemska panów feudalnych. Praca wolnych, ale ekonomicznie (rzadko politycznie) zależnych chłopów od panów feudalnych. Główne klasy to panowie feudalni i chłopi. Przymus pozaekonomiczny jest uzupełniany przez bodźce ekonomiczne do pracy.

Kapitalista. Wysoko rozwinięte siły wytwórcze. Główna rola przemysłu w gospodarce.

Klasowa struktura społeczeństwa opiera się na stosunku burżuazji do proletariatu. Własność prywatna głównych środków produkcji. Wolność osobista pracowników, przymus ekonomiczny. Formalna równość obywateli.

Komunistyczny. Brak prywatnej własności środków produkcji.

Państwowa (publiczna) własność środków produkcji. Brak klas wyzyskujących. Sprawiedliwa i równomierna dystrybucja wytworzonego produktu wśród wszystkich członków społeczeństwa. Wysoki poziom rozwoju sił wytwórczych i wysoka organizacja pracy. Obumieranie państwa i prawa.

Wszystkie te typologie mają wspólną cechę - rozpoznają stały i postępowy charakter rozwoju społeczeństwa z jednego etapu na drugi.

Zazwyczaj analiza ewolucji społeczeństw zaczyna się od opisu społeczeństwa myśliwych i zbieraczy. , gdzie główną jednostką organizacji społecznej był klan i rodzina.

Społeczności myśliwych i zbieraczy były małe (do pięćdziesięciu osób) i prowadziły koczowniczy tryb życia, przemieszczając się z miejsca na miejsce w miarę zmniejszania się zapasów żywności na danym terytorium.

Społeczeństwa te miały charakter egalitarny, nie było rozwarstwienia klasowego, państwa, prawa itp.

Społeczeństwa pasterskie i ogrodnicze pojawiły się około 10-12 tysięcy lat temu jako dwa kierunki postępującego rozwoju i przezwyciężania stanu przeszłego. Udomowienie zwierząt i roślin można nazwać pierwszą rewolucją społeczną. Zaczęły pojawiać się nadwyżki żywności, co pozwalało grupom społecznym dochodzić do społecznego podziału pracy, który stymulował handel, a tym samym akumulację bogactwa.

Wszystko to było warunkiem powstania nierówności społecznych w społeczeństwie.

Społeczeństwa agrarne pojawiły się około 5-6 tysięcy lat temu, kiedy miała miejsce druga rewolucja społeczna, związana z wynalezieniem pługa.

Społeczeństwa te opierały się na ekstensywnym rolnictwie z wykorzystaniem zwierząt pociągowych.

Nadwyżki rolne stały się tak duże, że doprowadziły do ​​intensywnego wzrostu nierówności społecznych. Koncentracja zasobów i władzy doprowadziła do powstania państwa i prawa.

Czasami nazywa się społeczeństwo agrarne tradycyjny, odnosząc się do przedkapitalistycznego, przedindustrialnego społeczeństwa.

Według K. Saint-Simona takie społeczeństwo charakteryzuje się następującymi cechami: agrarny styl życia, osiadła struktura społeczna, tradycja jako główny sposób regulacji społecznej itp. Tradycyjne społeczeństwa w historii mają inną strukturę klas społecznych. Mogą być słabo zróżnicowane, stanowe, klasowe itp., ale wszystkie opierają się na podobnych stosunkach własności (nie ma niepodzielnej własności prywatnej), nie ma w nich indywidualnej wolności.

Czasami społeczeństwo tradycyjne jest określane jako przedindustrialne, wtedy budowany jest trzyokresowy model rozwoju społeczeństwa: społeczeństwo przedindustrialne, przemysłowe i postindustrialne (D. Bell, A. Touraine itp.).

Społeczeństwa przemysłowe powstały w wyniku trzeciej rewolucji społecznej (przemysłowej), która rozpoczęła się wraz z wynalezieniem i użyciem silnika parowego. Nowe źródło energii (1765

- pierwsze użycie silnika parowego) doprowadziło do zastąpienia brutalnej siły człowieka lub zwierzęcia siłą maszyny. Rozpoczęła się industrializacja i urbanizacja.

Społeczeństwo przemysłowe charakteryzuje się takimi cechami, jak rozwinięta produkcja przemysłowa, elastyczna struktura społeczna, mobilność społeczna, demokracja itp.

Społeczeństwa postindustrialne powstają pod koniec XX wieku. w oparciu o rewolucję informacyjną.

Nowe technologie informatyczne i telekomunikacyjne stają się technologiczną podstawą nowej struktury produkcji i usług. Branże usługowe (edukacja, ochrona zdrowia, zarządzanie, badania naukowe itp.) stają się dominujące w porównaniu z rolnictwem i produkcją przemysłową.

Ta typologia społeczeństw ma coś wspólnego z innymi typologiami, ale podkreśla trendy w rozwoju współczesnego społeczeństwa.

Społeczeństwo przedindustrialne zdominowane jest przez rolnictwo, Kościół i wojsko; w społeczeństwie przemysłowym, przemyśle, firmach i korporacjach. W społeczeństwie postindustrialnym produkcja wiedzy staje się główną sferą produkcji. Tutaj mamy bazę informacyjną społeczeństwa, nową elitę (technokrację). Uniwersytety zaczynają przejmować kontrolę. Własność jako kryterium rozwarstwienia społecznego traci na znaczeniu i ustępuje miejsca wiedzy i edukacji.

Następuje przejście od gospodarki towarowej do gospodarki usługowej (przewaga sektora usługowego nad sektorem produkcyjnym). Na przykład w carskiej Rosji rolnictwo stanowiło 97%, podczas gdy we współczesnej Szwecji tylko 7%.

Zmienia się skład i struktura społeczna społeczeństwa: podział klasowy ustępuje miejsca rozwarstwieniu zawodowemu, pokoleniowemu i innym.

Wprowadzono planowanie i kontrolę zmian technicznych. Technologie społecznościowe rozwijają się szeroko. Główna sprzeczność społeczna w takich społeczeństwach nie występuje między pracą a kapitałem, ale między wiedzą a niekompetencją.

Istnieje również podział społeczeństw na: „zamknięty” i „otwarty”(sklasyfikowane przez K.

Poppera). Ten podział społeczeństw odbywa się zgodnie ze stosunkiem kontroli społecznej i wolności jednostki. „Społeczeństwo zamknięte” to społeczeństwo dogmatyczne, autorytarne, sztywne.

„Społeczeństwo otwarte” to społeczeństwo demokratyczne, pluralistyczne i łatwo zmieniające się. Cechuje go indywidualizm i krytyka.

Zagadnienia do dyskusji i dyskusji

1. Czym przestrzeń i czas społeczny różnią się od fizycznej przestrzeni i czasu?

Rozwiń funkcje czasu społecznego.

2. Rozwiń pojęcie, opisz strukturę i klasyfikuj procesy społeczne.

3. Opisać główne źródła i główne skutki zmiany społecznej.

4. Porównaj rewolucję społeczną i reformy społeczne, podkreśl cechy wspólne i szczególne.

Postęp (z łac. ruch do przodu, sukces) oznacza rozwój z tendencją wzrostową, ruch od niższego do wyższego, od mniej doskonałego do doskonalszego. Prowadzi do pozytywnych zmian w społeczeństwie i przejawia się np.:

w doskonaleniu środków produkcji i siły roboczej;

w rozwoju społecznego podziału pracy i wzroście jej wydajności;

w nowych osiągnięciach nauki;

w poprawie warunków życia ludzi.

Ogłaszane są kryteria postępu

1. Skomplikowane organizacje społeczne społeczeństwa (G. Spencer),

2. Zmiany w systemie stosunków społecznych i rodzaju regulacji stosunków społecznych (F. Tönnies),

3. Zmiany w charakterze produkcji i konsumpcji (W. Rostow, D. Bell),

4. Stopień opanowania przez społeczeństwo elementarnych sił natury, wyrażony we wzroście wydajności pracy, stopniu wyzwolenia ludzi z jarzma elementarnych sił rozwoju społecznego (K. Marks).

Naukowcy uważają rosnącą tendencję do wyzwolenia człowieka - ᴛ.ᴇ, za ważny znak postępu społecznego. wydanie:

1. przed stłumieniem przez państwo;

2. z nakazów kolektywu;

3. z jakiejkolwiek eksploatacji;

4. od izolacji przestrzeni życiowej;

5. ze strachu o swoje bezpieczeństwo i przyszłość.

Regresja (z łac. - ruch odwrotny), przeciwnie, obejmuje rozwój z tendencją spadkową, ruch wsteczny, przejście z wyższego na niższy, co prowadzi do negatywnych konsekwencji. Może objawiać się, powiedzmy, spadkiem wydajności produkcji i wyrównywaniem dobrobytu ludzi, rozprzestrzenianiem się palenia, pijaństwa, narkomanii w społeczeństwie, pogorszeniem stanu zdrowia publicznego, wzrostem śmiertelności, spadek poziomu duchowości i moralności ludzi itp.

Postęp i regres są często nierozerwalnie splecione.

Kiedy zasadniczo zmieniają całą strukturę społeczną jako całość, następuje rewolucja społeczna, ᴛ.ᴇ. gdy zachodzi potrzeba przeprowadzenia nie jednej, dwóch lub trzech reform, ale znacznie większej ich liczby w taki sposób, aby zasadniczo zmienić charakter społeczeństwa, jakiejś partii lub stowarzyszenia ludzi, np. elity wojskowej, przeprowadzić rewolucję społeczną. Rewolucja - zbiór dużej liczby lub kompleksu reform przeprowadzanych jednocześnie w celu zmiany podstaw ładu społecznego.

Oprócz ewolucji główną formą rozwoju społecznego społeczeństwa jest rewolucja reforma - to zespół działań mających na celu przekształcenie, zmianę, reorganizację pewnych aspektów życia publicznego.

Reformy nazywane są społecznymi, jeśli dotyczą przemian w tych obszarach społeczeństwa lub tych aspektów życia publicznego, które są bezpośrednio związane z ludźmi, znajdują odzwierciedlenie w ich poziomie i stylu życia, zdrowiu, uczestnictwie w życiu publicznym, dostępie do świadczeń społecznych. Zmiana zasad korzystania z telefonów międzymiastowych, transportu kolejowego czy metra wpływa na interesy obywateli. Ale jest mało prawdopodobne, aby takie reformy nazywano społecznymi. Wręcz przeciwnie, wprowadzenie powszechnego szkolnictwa średniego, ubezpieczenia zdrowotnego, zasiłku dla bezrobotnych czy nowej formy ochrony socjalnej dla ludności nie wpływa tylko na nasze interesy. Reformy te wpływają na status społeczny wielu grup ludności, ograniczając lub poszerzając dostęp milionów do świadczeń socjalnych – edukacji, opieki zdrowotnej, zatrudnienia, gwarancji.

Oprócz reform społecznych, gospodarczych i politycznych wyróżnia się. Przejście gospodarki na ceny rynkowe, prywatyzacja, ustawa o upadłości przedsiębiorstw, nowy system podatkowy to przykłady reform gospodarczych. Zmiana konstytucji, forma głosowania w wyborach, rozszerzenie swobód obywatelskich, przejście z monarchii do republiki to przykłady reform politycznych. Używa się również wyrażenia „reformy legislacyjne”, ale błędem jest mówić o reformach technicznych. W tym przypadku piszą o nowinkach technicznych lub wynalazkach.

, reformy to częściowe zmiany, które dotyczą nie całego społeczeństwa, ale jego poszczególnych obszarów lub instytucji. Reformy są zarówno progresywne, jak i regresywne. To samo można powiedzieć o rewolucjach. Wprowadzenie praktyki cenzury w prasie nie jest bynajmniej krokiem postępowym. Reformy z reguły nie dotyczą wszystkich krajów, ale każdego z osobna, ponieważ jest to wewnętrzna sprawa państwa. Reformy zawsze odbywają się „z góry”, są przeprowadzane przez rząd, choć pod naciskiem szerokich mas ludności.

Pytania kontrolne do samodzielnego sprawdzenia wiedzy studenta:

1) Jaka jest różnica między procesami ewolucyjnymi a rewolucyjnymi w społeczeństwie?

2). Dlaczego marksistowską teorię rozwoju społeczeństwa przypisuje się zarówno teoriom ewolucyjnym, jak i rewolucyjnym?

3) Jakie fazy rozwoju typów kulturowo-historycznych wyróżnia N.Ya Danilevsky?

4) Jaki przykład ze współczesnej teorii rosyjskiej przypisałby T. Parsons zmianie społecznej typu „zmiana równowagi”?

5) Jakich obszarów życia społecznego nie można oceniać z punktu widzenia postępującego rozwoju?

6) Jakie są formy współpracy i dlaczego te procesy społeczne uważane są za jedne z najważniejszych w działalności człowieka?

7) Dlaczego konkurencja jest często nazywana antypodą współpracy? Jaka jest istota procesu rywalizacji?

8) Na czym opierają się procesy asymilacji i amalgamacji? Co może utrudnić te procesy?

- Rewolucje i reformy społeczne

Temat 18. Zmiany społeczne. Zmiana społeczna jest jedną z najbardziej ogólnych koncepcji socjologicznych. W zależności od paradygmatu badawczego zmianę społeczną można rozumieć jako przejście obiektu społecznego z jednego stanu do drugiego, zmianę... [czytaj więcej]

- Zmiana społeczna. Rewolucje i reformy społeczne

Zmiana społeczna jest jedną z najbardziej ogólnych koncepcji socjologicznych. W zależności od paradygmatu badawczego zmianę społeczną można rozumieć jako przejście obiektu społecznego z jednego stanu do drugiego, zmianę formacji społeczno-ekonomicznej, ... [czytaj więcej]

- Rewolucje i reformy społeczne

[Czytaj więcej]

- Rewolucje i reformy społeczne

Postęp (z łac. ruch do przodu, sukces) oznacza rozwój z tendencją wzrostową, ruch od niższego do wyższego, od mniej doskonałego do doskonalszego. Prowadzi do pozytywnych zmian w społeczeństwie i przejawia się m.in.: doskonaleniem środków produkcji... [czytaj więcej]

-

1. 1. Pojęcie zmiany społecznej, ich formy. 2. Zmiana społeczna i stabilność społeczna. 3. Pojęcie rozwoju społecznego. Nieliniowy charakter rozwoju społecznego a problem postępu społecznego. 1 Zmiana społeczna to zmiana w sposobie, w jaki organizujemy... [czytaj więcej]

- Temat 17. Zmiany społeczne. Rewolucje i reformy społeczne. Pojęcie postępu społecznego.

1. 1. Pojęcie zmiany społecznej, ich formy. 2. Zmiana społeczna i stabilność społeczna. 3. Pojęcie rozwoju społecznego. Nieliniowy charakter rozwoju społecznego a problem postępu społecznego. Literatura. Socjologia. Podstawy teorii ogólnej. Wyd. G.V. Osipova...

Rewolucja- jest to całkowita lub złożona zmiana we wszystkich lub większości aspektów życia publicznego, wpływająca na fundamenty istniejącego ładu społecznego. Do niedawna rewolucja była postrzegana jako uniwersalne „prawo przejścia” z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej. Ale naukowcy nie mogli znaleźć oznak rewolucji społecznej w przejściu od prymitywnego systemu komunalnego do klasowego. Należało tak bardzo rozszerzyć pojęcie rewolucji, że nadało się do każdej zmiany formacyjnej, ale doprowadziło to do wykastrowania pierwotnej treści tego terminu. „Mechanizm” prawdziwej rewolucji można było odkryć dopiero w rewolucjach społecznych czasów nowożytnych (w okresie przechodzenia od feudalizmu do kapitalizmu).

Według metodologii marksistowskiej rewolucja społeczna jest rozumiana jako radykalna zmiana w życiu społeczeństwa, zmiana jego struktury i oznacza jakościowy skok w jego postępowym rozwoju. Najogólniejszą, najgłębszą przyczyną nadejścia epoki rewolucji społecznej jest konflikt między rosnącymi siłami wytwórczymi a ustalonym systemem stosunków i instytucji społecznych. Zaostrzenie się ekonomicznych, politycznych i innych sprzeczności w społeczeństwie na tej obiektywnej podstawie prowadzi do rewolucji.

Rewolucja jest zawsze aktywną akcją polityczną mas ludowych i ma na celu przede wszystkim przeniesienie kierownictwa społeczeństwa w ręce nowej klasy. Rewolucja społeczna różni się od przemian ewolucyjnych tym, że jest skoncentrowana w czasie i masy bezpośrednio w niej działają.

Dialektyka pojęć „reforma – rewolucja” jest bardzo złożona. Rewolucja, jako akcja głębsza, zwykle „wchłania” reformę: akcja „od dołu” jest uzupełniona akcją „od góry”.

Dziś wielu badaczy postuluje odejście od przesady w historii roli zjawiska społecznego, zwanego „rewolucją społeczną”, od uznania jej za obowiązkową prawidłowość w rozwiązywaniu palących problemów historycznych, gdyż rewolucja bynajmniej nie zawsze była główną formą transformacja społeczna. Znacznie częściej zmiany w społeczeństwie następowały w wyniku reform.

Reforma- to transformacja, reorganizacja, zmiana w jakimkolwiek aspekcie życia społecznego, która nie niszczy fundamentów istniejącej struktury społecznej, pozostawiając władzę w rękach byłej klasy rządzącej. Rozumiana w tym sensie droga stopniowej transformacji istniejących stosunków przeciwstawia się rewolucyjnym wybuchom, które zmiatają na ziemię stary porządek, stary system. Marksizm uważał proces ewolucyjny, który zachował na długo wiele resztek przeszłości, za zbyt bolesny dla ludzi. I przekonywał, że skoro reformy zawsze przeprowadzają „odgórnie” siły, które już mają władzę i nie chcą się z nią rozstać, wynik reform jest zawsze niższy od oczekiwanego: przemiany są połowiczne i niekonsekwentne.

Dziś wielkie reformy (tj. rewolucje „z góry”) uznawane są za te same anomalie społeczne, co wielkie rewolucje. Oba te sposoby rozwiązywania społecznych sprzeczności są sprzeczne z normalną, zdrową praktyką „permanentnej reformy w samoregulującym się społeczeństwie”. Dylemat „reforma – rewolucja” zostaje zastąpiony wyjaśnieniem relacji między permanentną regulacją a reformą. W tym kontekście zarówno reforma, jak i rewolucja „leczą” już zaniedbaną chorobę (pierwsza metodami terapeutycznymi, druga interwencją chirurgiczną), a konieczna jest stała i możliwie wczesna profilaktyka. Dlatego we współczesnych naukach społecznych nacisk zostaje przesunięty z antynomii „reforma – rewolucja” na „reforma – innowacja”. Innowacja rozumiana jest jako zwykła, jednorazowa poprawa, związana ze wzrostem zdolności adaptacyjnych organizmu społecznego w danych warunkach.

Koniec pracy -

Ten temat należy do:

Filozofia historii

Rozwój społeczeństwa ludzkiego jest złożony i wieloaspektowy.. rozróżnia się co najmniej dwa punkty widzenia na problem jedności i różnorodności historii..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, zalecamy skorzystanie z wyszukiwania w naszej bazie prac:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

ćwierkać

Wszystkie tematy w tej sekcji:

Filozofia historii
Pytania egzaminacyjne nr 42-44, 57 Społeczeństwo jest historycznie rozwijającym się systemem, którego badanie jest przedmiotem kompleksu nauk społecznych i humanistycznych. W filozofii

Podejście formacyjne
Postęp historyczno-światowy został przedstawiony przez K. Marksa jako przyrodniczo-historyczny proces zmiany formacji społeczno-gospodarczych. Formacja społeczno-gospodarcza - społeczeństwo, znajdź

Podejście cywilizacyjne
Filozofia Arnolda Toynbee A. Toynbee postawił dwie hipotezy: 1. Nie ma jednego procesu rozwoju historii ludzkości, ewoluują tylko określone obszary lokalne.

Podejście kulturowe
Takie podejście do historii było szeroko stosowane przez niemieckiego filozofa Oswalda Schlenglera. Każda kultura istnieje w izolacji i zamknięciu. Jest osiem takich kultur: indyjska,

Sens problemu źródeł rozwoju społeczeństwa tkwi w następujących pytaniach: dlaczego możliwa jest historyczna dynamika społeczeństwa? Co w społeczeństwie jest obiektywnym źródłem, które tworzy historię?

Problem podmiotu i sił napędowych procesu historycznego
W krótkim sformułowaniu można wyrazić istotę postawionego problemu: „Kto jest twórcą historii?”. W związku z tym w filozofii historii używa się dwóch bliskich,

Koncepcje elit (elityzm)
Koncepcja ta ukształtowała się na przełomie XIX i XX wieku. (V. Pareto, G. Mosca). Społeczeństwo podzielone jest na dwie nierówne części, z których mniejsza to elita. Jego główną cechą jest możliwość tworzenia

zjawisko tłumu
Podejście to wiąże się z analizą zjawiska tłumu (masy), którego negatywny wpływ na wydarzenia społeczne jest widoczny na przestrzeni dziejów świata i jest przedmiotem dyskusji.

Historia koncepcji
Sama idea postępu powstała już w starożytności. Autorzy tego czasu dochodzą do wniosku, że jest tylko postęp umysłowy, w kategoriach moralnych ludzkość się cofa.

Kryteria postępu
Szczególnie trudny jest problem kryteriów postępu społecznego. W społeczeństwie należy zastosować wszechstronną miarę postępu. W rzeczywistości każda sfera społeczeństwa wymaga własnej specjalności