En muchas fuentes, a menudo se menciona un lugar como el paraíso. Y hay muchas interpretaciones de esta palabra. A pesar de esto, podemos decir con seguridad que este rincón es realmente muy bueno. Y muchos después de la muerte buscan llegar allí. Entonces, ¿qué es el cielo? ¿Por qué hay tanta información sobre él? Estas y otras preguntas trataremos de analizar en este artículo.
Idea general del paraíso
Esas cosas que nadie ha visto nunca, por regla general, causan una gran controversia. Entonces, en algunas religiones, paraíso significa el estado de una persona cuando se siente perfecta. En griego, el paraíso se llama "paraíso" y significa una vida feliz. Otros creen que este es un lugar en el cielo, más cerca de Dios. Entonces, en varias fuentes puede encontrar interpretaciones y designaciones completamente diferentes de esta palabra. El Paraíso a menudo se conoce como el Jardín del Edén. Podemos decir que estas dos palabras son sinónimos, y en el contexto tienen el mismo significado. En la Biblia, el paraíso también se llama el Reino de los Cielos, y en la mitología antigua, puedes encontrar algo como "Campos Elíseos". Considérelos con más detalle y descubra sus diferencias y similitudes.
El cielo en el Antiguo Testamento
La Biblia menciona repetidamente este lugar sagrado. Según las Escrituras, fue en él que Dios creó a las primeras personas: Adán y Eva. ¿Qué es el cielo para ellos? Para Adán y Eva, este era un lugar donde tenían un gran poder. Fueron creados a imagen y semejanza de Dios, y además, dotados de sus habilidades. Entonces, entendían el lenguaje de los animales, podían controlar los elementos y eran inmortales. A pesar de todos los privilegios, había una regla en el paraíso: no podías comer los frutos del árbol del conocimiento. Esta es una planta especial plantada por el Señor Dios. En él crecían frutas: manzanas del Edén, y se les prohibió comer.
Las primeras personas desobedecieron a Dios y probaron el fruto prohibido. En el mismo momento fueron expulsados del paraíso para siempre. Antes de la venida de Jesucristo, se creía que nadie más podría regresar al paraíso. Este fue un gran error de los ancestros de la humanidad, porque podían hacer lo que quisieran, no necesitaban nada y no podían cumplir con una sola regla simple. Según la Biblia, este pecado fue causado por el diablo, quien se le apareció a Eva en forma de serpiente, y ella ya convenció a su esposo para que probara el fruto prohibido...
Pecadores y justos
Para interpretar correctamente el significado de la palabra "paraíso", debe comprender exactamente quiénes son los pecadores y los justos. En cuanto a la ortodoxia, todo aquí, a primera vista, es bastante simple. Entonces, Adán y Eva cometieron, desobedeciendo al Señor Dios, el pecado original (ancestral). Así, todos los descendientes de los primeros pueblos ya nacen con este delito. Son mortales, no entienden el lenguaje de los animales, no pueden controlar los elementos, se ven obligados a ganarse el pan con sudor y sangre. Todos los descendientes de Adán y Eva son responsables de su error. Además, hay otros pecados en todos: orgullo, envidia, gula, fornicación, ira, codicia, desánimo. Debe poder luchar contra la manifestación de estas cualidades en usted mismo y, además, cumplir con los mandamientos divinos: esa persona será considerada una persona justa. Y luego irá al cielo después de la muerte. La definición y el concepto de una persona justa en otras religiones difieren significativamente. Sin embargo, es importante comprender que lo principal es que esa persona cumpla sinceramente todas las prescripciones y mandamientos de acuerdo con su fe.
Paraíso y pecadores
Dado lo anterior, podemos concluir que el camino al Jardín del Edén está cerrado para los pecadores. Nunca conocerán la felicidad de estar allí. Antes de que el Hijo de Dios viniera a la tierra pecaminosa, ni una sola persona podía estar en el Reino de los Cielos. Se cree que Jesús lavó los pecados de las personas con su sangre y tormento, y se abrió nuevamente el camino al paraíso. La gente podía expiar los pecados y orar por el perdón. ¿Qué es el cielo después de la muerte? Este es un lugar maravilloso donde una persona termina después de su muerte. La paz, el amor y la felicidad le esperan aquí. Según la enseñanza cristiana, una persona va al cielo después del tormento y el sufrimiento. Los seguidores de esta religión creen que los primeros 40 días después de la muerte de una persona, le esperan pruebas a su alma. Atraviesa legiones de espíritus malignos. Todos la acusan de los pecados que una persona cometió durante su vida. Entonces se le permite al alma visitar el infierno y el cielo para ver lo que le espera después del juicio. Solo en el cuadragésimo día pasa la Corte Suprema y se determina un lugar para ella: el infierno o el cielo. ¿Qué puede significar un lugar así para el alma? Es en los primeros 40 días después de la muerte de una persona que es necesario orar sin cesar por su alma para aliviar el castigo y permitirle entrar en los Jardines del Edén. De lo contrario, se irá al infierno. Este es un lugar terrible donde el alma está atormentada todo el tiempo.
Reino de los cielos
Todos nosotros hemos escuchado repetidamente que después de la muerte, una persona justa va al cielo. Pero, ¿es realmente así? Los cristianos ortodoxos que han leído detenidamente el Nuevo Testamento saben que después de la venida de Cristo, todos los pecadores fueron perdonados y pudieron entrar en el Reino de los Cielos. Aquí su alma esperaba una vida eterna sin preocupaciones. Hay información sobre la primera persona que fue al cielo. Fue uno de los ladrones que fue crucificado con Jesucristo. Sucedió que el Hijo de Dios fue ejecutado junto con dos ladrones. Uno de ellos creyó que Jesús era en realidad el Mesías y le pidió que le perdonara sus pecados. El Hijo de Dios respondió que ahora estaría con él en el paraíso. El “buen ladrón” fue la primera persona que realmente creyó en Dios y pidió el perdón de los pecados, y por esto Jesús lo recompensó llevándolo consigo al Reino de los Cielos.
Sin embargo, algunos movimientos religiosos dan a este concepto un significado diferente. ¿Qué es el paraíso en su entendimiento?
Cielo en la tierra
Tomemos, por ejemplo, una comunidad religiosa como los Testigos de Jehová. Ellos creen que el Reino de los Cielos es un gobierno dirigido por Jesucristo. Él llama a los justos a él, y se convierten en cristianos ungidos. Cuando llegue el fin del mundo, todos los justos cobrarán vida y vivirán en paz en la tierra. Creen que de esta manera Dios quiere volver a crear el cielo en la tierra. Así, todos los pecadores irán al infierno, y la paz y la armonía reinarán en la tierra. Algunos movimientos religiosos también creen que las almas serán enviadas al cielo o al infierno solo después del Día del Juicio y la Gran Resurrección. En otras palabras, todo el que muere va al cielo y ya está esperando allí su destino.
Además, no solo en el cristianismo, sino también en muchas otras religiones y mitologías, también se menciona un concepto como "paraíso". Considerémoslos con más detalle.
mitología antigua
islam
La tradición islámica es bastante similar a la ortodoxa. Aquí el paraíso se describe como un lugar increíblemente hermoso y fragante. Tiene varios niveles para diferentes categorías de justos. Según las enseñanzas de los musulmanes, incluso antes de la creación de todas las cosas y de la tierra, el Todopoderoso creó el cielo y el infierno. Fue entonces cuando decidió que estos lugares nunca serían destruidos. Paradise es un hermoso jardín de un tamaño increíble. En la entrada hay varios ángeles que custodian las puertas. Ladrillos de oro y plata, árboles en flor, estanques y manantiales son todos característicos del paraíso en la religión islámica. Como en la ortodoxia, los justos están destinados a un lugar en el paraíso y los pecadores, en el infierno.
Paraíso en el budismo
La información más interesante sobre el paraíso se puede encontrar en esta religión. Lo que pasa es que en el budismo no hay lugares separados para el infierno y el cielo. Además, no se cree que las personas permanezcan encerradas en estos lugares para siempre. De hecho, el paraíso es un concepto de múltiples valores. Según el budismo, está en el corazón de todos. Los seguidores de esta tendencia no sueñan con ir al cielo y no temen al infierno. Saben que esto es solo una residencia temporal de una persona y su alma. Todo renace, y el hombre también. Su vida depende de las obras del pasado y de la conciencia de sus pecados. Creen que el deber de todos es una vida justa y mesurada.
Una persona que ha hecho muchas malas acciones en su vida se va al infierno por un tiempo. Aquí tiene la oportunidad de darse cuenta de sus errores y corregirlos en la vida futura. Y el paraíso es donde una persona puede disfrutar de la paz, la contemplación de la magnífica naturaleza y el silencio y renacer de nuevo. Como se mencionó anteriormente, no hay lugares especiales donde se ubique. El cielo está en el corazón humano. La única diferencia es que el pecador, al morir, ve montañas abandonadas, el viento y criaturas terribles a su alrededor, mientras que los justos tienen pájaros cantando en sus almas y la hierba es verde.
donde se encuentra el cielo
Hemos mencionado anteriormente que algunos movimientos religiosos creen que está en la tierra, otros afirman que está en el cielo. Durante siglos, no ha habido una respuesta definitiva a esta pregunta. Sin embargo, hay indicaciones claras en el Antiguo Testamento de que el cielo estaba en la tierra. Allí crecían árboles, vivían animales. Entonces Dios creó a las dos primeras personas: Adán y Eva. Por otro lado, se dijo que los expulsó del Jardín del Edén. Resulta que no todo el planeta era un paraíso, sino solo un lugar específico.
Algunos creyentes ortodoxos creen que, de hecho, el significado de la palabra "paraíso" en este contexto cambia ligeramente. Dios expulsó a Adán y Eva no de un lugar específico, sino de su paraíso. En este caso, se entienden todos los beneficios que se proporcionaron a las primeras personas: la inmortalidad, la ausencia de enfermedades y dolores.
Según otros, el paraíso es un lugar espiritual donde van las almas de las personas ya muertas. La mayoría de las veces, puede escuchar sobre esto de los esoteristas y aquellos que se comunican con los espíritus. Argumentan que el alma puede ir al cielo, al infierno o permanecer errante en la tierra. El último caso se refiere a aquellas personas que se suicidaron. Sus almas no son aceptadas ni en el cielo ni en el infierno, y se encuentran encerrados en nuestro mundo.
Un tercero cree que el cielo es un lugar muy tangible. Se encuentra en algún lugar de la India. Entonces, algunos de los ríos descritos en el Antiguo Testamento coinciden en descripción con el Indo indio y el Ganges. Quizás, algunos creen, fue desde aquí que comenzó la creación de todo el mundo por Dios, pero no hay ni siquiera evidencia indirecta para estos pensamientos.
Vida futura
¿A quién no le interesa saber adónde va una persona después de la muerte y de qué depende? ¿Dónde está la balanza en la que se pesan las malas y buenas acciones de una persona? Estas preguntas preocupan a muchas personas, pero, por desgracia, todavía no hay consenso sobre este tema. Algunos creen que los que fueron al cielo se quedarán allí para siempre, otros creen que el alma renace. Hay una gran cantidad de opiniones, pero hay una relación entre todas ellas. Esta es la comprensión de que es necesario cumplir los mandamientos y leyes que la religión prescribe a una persona. Debes actuar según tu conciencia con las personas que te rodean y ayudarlas. Además, después de la muerte de una persona ortodoxa, aún se puede salvar un alma pecadora. Hay 40 días para esto. En este momento, se debe mantener el luto, poner velas por su descanso y lo más importante, rezar por su alma y su perdón.
Paraíso en la vida cotidiana
A menudo, en la vida cotidiana, nos encontramos con la palabra "paraíso". Entonces, por ejemplo, el anuncio habla de "placer celestial" y el letrero "Paraíso" está encendido en la tienda. Esta palabra y sus sinónimos han entrado firmemente en la vida cotidiana y, con bastante frecuencia, las personas ni siquiera piensan en su significado. En este caso, debe entenderse que la palabra no necesita estar asociada con religiones y mitología. En la vida cotidiana, la palabra "paraíso" significa un lugar acogedor donde una persona se siente bien y cómoda, donde se siente abrumado por sentimientos de felicidad, alegría y placer. Es un lugar despreocupado, caracterizado por la ausencia de problemas y tristezas.
Conclusión
Entonces, ¿qué es el cielo? ¿Es el Reino de los Cielos, los Jardines del Edén, o algo más? De hecho, en un sentido general, todas estas palabras son muy similares. ¿Se puede llamar "inmortal" a la persona que está allí? Paraíso es un término que incluye todos estos conceptos. En otras palabras, si hablamos de las primeras personas, para ellos el paraíso, por supuesto, era su lugar de residencia, y si hablamos de los muertos, entonces este es el lugar para el descanso del alma. Cada religión da su propia interpretación de esta palabra, pero al mismo tiempo, cada uno afirma que este es un lugar bueno y cálido. En el paraíso, una persona o su alma se siente cómoda y sin preocupaciones. Esta palabra se asocia con hierba verde, hermosos arroyos y cascadas.
Algunos escépticos creen que el paraíso es todo lo que Dios creó en la tierra. Son bosques, lagos y campos, prados interminables y altas montañas, cascadas y volcanes, y no existe ese mítico Jardín del Edén del que todo el mundo habla. ¿Quién sabe? Tal vez el paraíso sea sólo el estado interior de una persona, porque una y la misma cosa se puede ver tanto desde el lado bueno como desde el lado malo. El que tiene los jardines del Edén floreciendo en su alma ve la vida en una luz blanca, se regocija hasta en las pequeñeces más agradables y no se enfada por las pequeñeces.
Paraíso (Gen 2:8, 15:3, Joel 2:3, Lucas 23:42,43, 2 Cor 12:4) es una palabra de origen persa y significa jardín. Este es el nombre de la hermosa morada del primer hombre, descrita en el libro. Génesis. El Paraíso, en el que vivieron las primeras personas, era material para el cuerpo, como morada visiblemente dichosa, y para el alma - espiritual, como estado de comunión llena de gracia con Dios y contemplación espiritual de las criaturas.
Paraíso es también el nombre de aquella morada bendita de los celestiales y de los justos, que heredarán después del Juicio Terrible de Dios.
Metropolitano Hilarión (Alfeev):
El paraíso no es tanto un lugar como un estado mental; así como el infierno es el sufrimiento por la incapacidad de amar y la no participación en la luz divina, así el paraíso es la bienaventuranza del alma, por un exceso de amor y de luz, de la que participa plena y completamente quien está unido a Cristo. Esto no se contradice con el hecho de que el paraíso se describe como un lugar con varias "mansiones" y "salones"; todas las descripciones del paraíso son solo intentos de expresar en lenguaje humano lo que es inexpresable y trasciende la mente.
En la Biblia, "paraíso" (paradeisos) es el jardín donde Dios puso al hombre; la misma palabra en la tradición de la iglesia antigua llama la felicidad futura de las personas redimidas y salvadas por Cristo. También se le llama el "Reino de los Cielos", "la vida del siglo venidero", "el octavo día", "cielo nuevo", "Jerusalén celestial".
El Santo Apóstol Juan el Teólogo dice: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el cielo anterior y la tierra anterior ya habían pasado, y el mar ya no existía; Y yo, Juan, vi la santa ciudad de Jerusalén, nueva, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él morará con ellos, ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte: ni llanto, ni llanto, ni enfermedad existirá más, porque la primera ha pasado. Y dijo el que está sentado en el trono: He aquí, yo creo todas las cosas nuevas... Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin; al sediento de forma gratuita de la fuente de agua viva... Y él (el ángel) me levantó en el espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la gran ciudad, la santa Jerusalén, que descendía del cielo de Dios. Tenía la gloria de Dios… No vi en él templo, porque el Señor Dios Todopoderoso es su templo, y el Cordero. Y la ciudad no tiene necesidad ni del sol ni de la luna para su iluminación; porque la gloria de Dios lo ha iluminado, y su lámpara es el Cordero. Las naciones salvas andarán a su luz... Y nada inmundo entrará en ella, ni nadie entregado a la abominación y a la falsedad, sino solamente los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero” (Ap. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Esta es la primera descripción del paraíso en la literatura cristiana.
Al leer las descripciones del paraíso que se encuentran en la literatura hagiográfica y teológica, debe tenerse en cuenta que la mayoría de los escritores de la Iglesia oriental hablan del paraíso que vieron, en el que fueron arrebatados por el poder del Espíritu Santo.
Incluso entre nuestros contemporáneos que han experimentado la muerte clínica, hay personas que han estado en el paraíso y han contado su experiencia; en la vida de los santos encontramos muchas descripciones del paraíso. El Monje Teodora, el Monje Euphrosyne de Suzdal, el Monje Simeón Divnogorets, San Andrés el Santo Loco y algunos otros santos, como el Apóstol Pablo, fueron “arrebatados hasta el tercer cielo” (2 Cor. 12:2) y contemplaron la bienaventuranza celestial.
Esto es lo que dice San Andrés (siglo X) sobre el paraíso: "Me vi en un paraíso hermoso y sorprendente, y, admirando el espíritu, pensé: "¿qué es esto? ... ¿cómo me encontré aquí? ..." Me vi vestido con la túnica más brillante, como tejida con un rayo; una corona estaba sobre mi cabeza, tejida con grandes flores, y estaba ceñido con un cinturón real. Regocijándome ante esta belleza, maravillándome con mi mente y mi corazón ante la inefable belleza del paraíso de Dios, caminé alrededor de él y me regocijé. Había muchos jardines con árboles altos: se mecían con sus picos y divertían la vista, de sus ramas emanaba una gran fragancia... Es imposible comparar esos árboles con ningún árbol terrenal: la mano de Dios, no humana, los plantó. Había innumerables pájaros en estos jardines... Vi un gran río que fluía en el medio (jardines) y los llenaba. Había una viña al otro lado del río... Vientos tranquilos y fragantes soplaban allí por los cuatro costados; los jardines se mecían con su aliento y hacían un ruido maravilloso con sus hojas... Después de eso, entramos en una llama maravillosa, que no nos quemó, sino que solo nos iluminó. Comencé a horrorizarme, y nuevamente el ángel que me guiaba se volvió hacia mí y me dio la mano, diciendo: “Debemos ascender aún más alto”. Con esta palabra nos encontramos sobre el tercer cielo, donde vi y oí una multitud de poderes celestiales cantando y glorificando a Dios… (Subiendo aún más alto), vi a mi Señor, como una vez el profeta Isaías, sentado en un trono alto y sublime, rodeado de serafines. Estaba vestido con una túnica escarlata, Su rostro resplandecía con una luz inefable, y con amor volvió Sus ojos hacia mí. Al verlo, caí sobre mi rostro ante Él... Qué alegría entonces al ver Su rostro se apoderó de mí, es imposible de expresar, así que incluso ahora, recordando esta visión, me lleno de una dulzura indescriptible.” El Monje Teodora vio en el Paraíso “hermosas aldeas y numerosos monasterios preparados para aquellos que aman a Dios”, y escuchó “la voz de alegría y alegría espiritual”.
En todas las descripciones del paraíso, se enfatiza que las palabras terrenales solo pueden representar en pequeña medida la belleza celestial, ya que es "inexpresable" y supera la comprensión humana. Habla también de las "muchas moradas" del paraíso (Jn 14,2), es decir, de diferentes grados de bienaventuranza. “Algunos (Dios) honrarán con grandes honores, otros con menos”, dice San Basilio el Grande, “porque “la estrella difiere de la estrella en la gloria” (1 Cor. 15:41). Y dado que hay “muchas moradas” con el Padre, algunas descansarán en un estado más excelente y superior, y otras en un estado más bajo.3 Sin embargo, para cada una de sus “moradas” será la más alta plenitud de bienaventuranza disponible para él, de acuerdo con lo cerca que esté de Dios en la vida terrenal. Todos los santos en el Paraíso se verán y se conocerán, pero Cristo verá y llenará a todos, dice San Simeón el Nuevo Teólogo. En el Reino de los Cielos, “los justos resplandecerán como el sol” (Mateo 13:43), llegarán a ser como Dios (1 Juan 3:2) y lo conocerán (1 Corintios 13:12). Comparada con la belleza y luminosidad del paraíso, nuestra tierra es una "mazmorra tenebrosa", y la luz del sol, comparada con la Luz Trinitaria, es como una pequeña vela. Incluso esas alturas de contemplación de Dios, a las que ascendió san Simeón en vida, en comparación con la dicha futura de las personas en el paraíso, es lo mismo que el cielo dibujado a lápiz sobre papel, en comparación con el cielo real. Según las enseñanzas de San Simeón, todas las imágenes del paraíso que se encuentran en la literatura hagiográfica -campos, bosques, ríos, palacios, pájaros, flores, etc.- son sólo símbolos de esa dicha que reside en la contemplación incesante de Cristo.
Metropolitano Antonio de Sourozh:
Adán perdió el paraíso, ese fue su pecado; Adán perdió el paraíso: este es el horror de su sufrimiento. Y Dios no condena; Él llama, Él apoya. Para que volvamos a nuestros sentidos, Él nos pone en condiciones que nos dicen claramente que estamos pereciendo, necesitamos ser salvos. Y Él sigue siendo nuestro Salvador, no nuestro Juez. Cristo dice varias veces en el Evangelio: No he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo (Jn.Z.17; 12.47). Hasta que llegue la plenitud de los tiempos, hasta que llegue el fin, estamos bajo el juicio de nuestra conciencia, estamos bajo el juicio de la palabra Divina, estamos bajo el juicio de la visión del amor Divino encarnado en Cristo, sí. Pero Dios no juzga; Él ora, Él llama, Él vive y muere. Desciende a las profundidades mismas del infierno humano, para que solo nosotros podamos creer en el amor y recobrar el sentido, sin olvidar que existe un paraíso.
Y el cielo estaba enamorado; y el pecado de Adán fue que no guardó el amor. La cuestión no está en la obediencia ni en la escucha, sino en el hecho de que Dios se ofreció todo de sí mismo, sin dejar rastro: su ser, amor, sabiduría, conocimiento; lo dio todo en esta unión de amor, que hace de los dos un solo ser (como dice Cristo de sí mismo y del Padre: Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí [Juan 14,11]; cómo el fuego puede penetrar en el hierro, cómo el calor penetra hasta los tuétanos de los huesos). Y en este amor, en unión inseparable, inseparable con Dios, podemos ser sabios con Su sabiduría, amar con todo el alcance y la profundidad sin fondo de Su amor, conocer con todo conocimiento Divino. Pero el hombre fue advertido: no busques el conocimiento comiendo el fruto del árbol del Bien y del Mal, - no busques el conocimiento frío de la mente, externo, ajeno al amor; no busquéis el conocimiento de la carne, embriagando y embriagando, cegando... Y esto es precisamente a lo que el hombre fue tentado a hacer; Quería saber lo que es bueno y lo que es malo. Y creó el bien y el mal, porque el mal consiste en alejarse del amor. Quería saber qué es ser y no ser, pero sólo podía saberlo si estaba establecido para siempre por el amor, enraizado hasta lo más profundo de su ser en el amor Divino.
Y el hombre cayó; y con él se estremeció el mundo entero; todo, todo se nubló y se estremeció. Y el juicio al que aspiramos, ese Juicio Final, que será al final de los tiempos, es también sólo de amor. La parábola de las cabras y las ovejas (Mt 25, 31-46) habla precisamente de esto: ¿conseguisteis amar en la tierra con un amor generoso, afectuoso, valiente, bondadoso? ¿Conseguiste compadecer al hambriento, conseguiste compadecer al desnudo, al vagabundo, tuviste el coraje de visitar a un preso en la cárcel, olvidaste al enfermo, en el hospital, solo? Si tienes este amor, entonces tienes un camino hacia el amor Divino; pero si no hay amor terrenal, ¿cómo podéis entrar en el amor Divino? Si no podéis daros cuenta de lo que os da la naturaleza, ¿cómo podéis esperar lo sobrenatural, lo milagroso, Dios?.. Y en este mundo vivimos.
La historia del paraíso es en algunos aspectos, por supuesto, una alegoría, porque es un mundo que ha perecido, un mundo al que no tenemos acceso; no sabemos lo que es ser una criatura inocente y sin pecado. Y en el lenguaje del mundo caído, solo es posible con imágenes, dibujos, semejanzas para indicar lo que fue y lo que nadie más verá o sabrá jamás... Vemos cómo vivió Adán, como un amigo de Dios; vemos que cuando Adán maduró, alcanzó cierto grado de sabiduría y conocimiento a través de su comunión con Dios, Dios le trajo a todas las criaturas, y Adán le dio a cada criatura un nombre, no un apodo, sino el nombre que expresaba la naturaleza misma, el misterio mismo de este ser. Dios, por así decirlo, advirtió a Adán: mira, mira, ves a través de la criatura, la entiendes; porque compartes Mi conocimiento Conmigo, ya que puedes compartirlo con tu madurez aún incompleta, las profundidades de la creación se revelan ante ti... Y cuando Adán miró en toda la creación, no se vio a sí mismo en ella, porque aunque fue tomado de la tierra, aunque es su carne y su ser espiritual una parte de este universo, material y espiritual, pero en él también hay una chispa de Dios, el soplo de Dios, que el Señor sopló en él, convirtiéndolo en un t var - una persona sin precedentes.
Adam sabía que estaba solo; y Dios trajo un sueño profundo sobre él, separó una cierta parte de él, y Eva se paró delante de él. San Juan Crisóstomo habla de cómo en el principio todas las posibilidades estaban puestas en una persona, y cómo gradualmente, a medida que maduraba, comenzaron a aparecer en él propiedades tanto masculinas como femeninas, incompatibles en un solo ser. Y cuando llegó a la madurez, Dios los separó. Y no en vano exclamó Adán: ¡Esto es carne de mi carne, esto es hueso de mi hueso! Ella será llamada esposa, porque ella es como exprimida de mí... (Gén. 2:23). Sí; pero ¿qué significaban estas palabras? Podrían significar que Adán, al mirar a Eva, vio que ella era hueso de sus huesos, carne de su carne, pero que tenía una originalidad, que era un ser pleno, completamente significativo, que está conectado con el Dios Vivo de una manera única, así como él está conectado de manera única con Él; o podrían significar que vio en ella sólo un reflejo de su propio ser. Así nos vemos casi constantemente; incluso cuando el amor nos une, muchas veces no vemos a una persona en sí misma, sino que la vemos en relación con nosotros; miramos su rostro, miramos sus ojos, escuchamos sus palabras, y estamos buscando un eco de nuestro propio ser ... Da miedo pensar que tan a menudo nos miramos y vemos solo nuestro reflejo. No vemos a otra persona; es sólo un reflejo de nuestro ser, de nuestra existencia.
Arcipreste Vsevolod Chaplin:
El Señor habla claramente acerca de quién exactamente entrará en el Reino de los Cielos. En primer lugar, Él dice que una persona que quiera entrar en este Reino debe tener fe en Él, fe verdadera. El mismo Señor dice: "El que creyere y fuere bautizado, será salvo; y el que no creyere, será condenado". El Señor predice la condenación de las personas al tormento. Él no quiere esto, el Señor es misericordioso, pero Él, al mismo tiempo, dice que las personas que no cumplan con un alto ideal espiritual y moral enfrentarán el llanto y el crujir de dientes. No sabemos cómo será el cielo, no sabemos cómo será el infierno, pero es obvio que las personas que libremente eligen una vida sin Dios, una vida que contradice Sus mandamientos, no se quedarán sin una formidable recompensa, relacionada principalmente con el estado espiritual interior de estas personas. Sé que hay un infierno, conocí personas que dejaron este mundo en el estado de listos habitantes del infierno. Algunos de ellos, por cierto, se suicidaron, lo cual no me sorprende. Se les podría decir que esto no era necesario, porque a la persona le espera la vida eterna, pero ellos no querían la vida eterna, querían la muerte eterna. Las personas que perdieron la fe en otras personas y en Dios, habiendo encontrado a Dios después de la muerte, no habrían cambiado. Pienso que el Señor les ofrecería su misericordia y amor. Pero ellos le dirán: "No lo necesitamos". Ya hay muchas personas así en nuestro mundo terrenal, y no creo que puedan cambiar después de cruzar la frontera que separa el mundo terrenal del mundo de la eternidad.
¿Por qué la fe debe ser verdadera? Cuando una persona quiere comunicarse con Dios, debe comprenderlo tal como es, debe dirigirse exactamente a quien se dirige, sin imaginar a Dios como algo o alguien que no es.
Ahora está de moda decir que Dios es uno, pero los caminos hacia él son diferentes, y qué diferencia hace cómo esta o aquella religión o denominación o escuela filosófica imagina a Dios, de todos modos, Dios es uno. Sí, hay un solo Dios. No hay muchos dioses. Pero este único Dios, como creen los cristianos, es precisamente el Dios que se ha revelado en Jesucristo y en Su Revelación, en las Sagradas Escrituras. Y al referirnos en cambio a Dios, a otro, a un ser con características diferentes, oa un ser que no tiene personalidad, oa un no-ser en general, no nos volvemos a Dios. Nos dirigimos, en el mejor de los casos, a algo oa alguien que nos hemos inventado, por ejemplo, a "dios en el alma". Y a veces también podemos referirnos a seres que son diferentes a Dios y no son Dios. Pueden ser ángeles, personas, fuerzas de la naturaleza, fuerzas oscuras.
Entonces, para entrar en el Reino de Dios, hay que tener fe y estar dispuesto a encontrarse precisamente con ese Dios que es Rey en este Reino. Para que lo reconozcáis y Él os reconozca, para que estéis preparados para encontraros exactamente con Él.
Más. Para la salvación, el estado moral interior de una persona es importante. La comprensión de la "ética" como ámbito exclusivo de las relaciones interpersonales, especialmente en la dimensión pragmática de la vida humana: negocios, política, familia, relaciones corporativas, es una comprensión muy trunca de la ética. La moralidad está directamente relacionada con lo que sucede dentro de ti, y es precisamente esta dimensión de la moralidad la que establece el Sermón de la Montaña de Cristo Salvador.
El Señor habla no sólo de aquellas normas externas, las normas formales de la ley del Antiguo Testamento, que fueron dadas a los antiguos. Habla del estado del alma humana. "Bienaventurados los limpios de corazón": bienaventurados los que no tienen suciedad dentro de sí mismos, no tienen motivos para el vicio, no tienen el deseo de cometer pecado. Y Él evalúa este estado del alma tan estrictamente, no menos estrictamente, como las acciones externas de una persona. El Dios-hombre, el Señor Jesucristo, da nuevos mandamientos que no pueden encajar en el marco de la moralidad mundana. Los da como indicaciones completamente inmutables que no están sujetas a relativización, es decir, a declararlos relativos. Este es un imperativo incondicional, del cual se sigue una demanda incondicional de un nivel completamente nuevo de pureza moral de aquellos que se vuelven dignos de entrar en Su reino.
El Salvador declara inequívocamente, contundentemente, inaceptables las calumnias contra el prójimo, la fornicación, el divorcio y el casamiento con una mujer divorciada, el juramento por el cielo o la tierra, la resistencia al mal cometido contra uno mismo, la creación ostentosa de limosna, la oración y el ayuno, el recibir de las personas una recompensa moral adecuada, todas aquellas cosas que son normales y naturales desde el punto de vista de la ética secular.
Cristo también condena la satisfacción de una persona con su estado moral, sus méritos morales. Obviamente, tales normas morales no son aplicables a la moral filistea, reconciliada con una cierta medida de maldad. Un verdadero cristiano no puede tolerar ninguna medida de mal, y el Señor lo prohíbe. Él dice que cualquier movimiento pecaminoso del alma es un camino que los aleja del Reino de los Cielos.
El Señor también dice que la fe, el estado moral de una persona, no puede dejar de expresarse en lo que hace. Conocemos las palabras del Apóstol Santiago: "La fe sin obras es muerta". De la misma manera, el estado vicioso de una persona se expresa en malas acciones. No adquirimos méritos irrevocables por nuestras buenas obras, como dice el legalismo católico. Una buena obra formalmente hecha, que se expresa en dólares, rublos, el número de servicios prestados, etc., no proporciona a la persona la salvación por sí misma. Lo que importa es la intención con la que lo haces. Pero una persona que verdaderamente cree no puede negarse a ayudar a su prójimo, no puede pasar por alto el sufrimiento de una persona necesitada de ayuda. Y el Señor dice que las normas establecidas por Él en el campo, incluidas las buenas obras, deben exceder muchas veces las normas dadas para el mundo del Antiguo Testamento. Aquí están sus palabras: "Os digo que a menos que vuestra justicia exceda la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos". ¿Cuál es la justicia de los escribas y fariseos? Esta es la justicia de las mejores personas de una sociedad que vive sin la gracia de Dios, una sociedad que vive según las leyes del mundo, según las leyes del compromiso con el mal, según las leyes de la naturaleza humana caída. Los escribas y fariseos no son los demonios del infierno, son las autoridades morales de una sociedad que vivía de acuerdo con las leyes de la moralidad del Antiguo Testamento. Se trata de personas inteligentes, ilustradas, muy religiosamente activas, poco propensas a los vicios, que se consideran con derecho a denunciar a los apóstatas desde la misma moral mundana del pueblo o de la familia. Estos no son publicanos que recaudaron el impuesto de ocupación, no son rameras, ni prostitutas, ni borrachos, ni vagabundos. Estas son, en términos modernos, las clásicas "personas decentes". Los fariseos son aquellas autoridades morales de este mundo que se presentan en nuestra pantalla de televisión como las personas más dignas. Es su justicia lo que el cristiano debe trascender, porque esa justicia no es suficiente para la salvación.
Es obvio que el Señor no considera que la mayoría de las personas entren en el reino de Dios. Él dice: “Ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos pasan por él; porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan. Creemos y siempre creeremos en la misericordia de Dios para cada persona, incluso para un pecador, incluso para un criminal, incluso para el impenitente. Recientemente, Su Santidad el Patriarca dijo que discutiríamos en la Iglesia posibles formas de oración por los suicidas. Estas no serán las mismas fórmulas de oración que se hacen en el funeral habitual o en el servicio conmemorativo habitual, cuando cantamos: "Con los santos, descansa en paz, Cristo, las almas de tu siervo". Esta será una oración especial. Tal vez le pidamos al Señor que acepte el alma de una persona, muestre misericordia hacia él. Y creemos en la misericordia de Dios para cada persona: un incrédulo, un pecador, un criminal. Pero entrar en Su reino es un regalo especial que el Señor deja muy claro que no pertenece a la mayoría de las personas.
El Señor Jesucristo advierte a las personas que no se dejen llevar por una forma de vida filistea, Él ofrece a Sus apóstoles, Sus seguidores una forma de vida diferente, diciendo que no todos pueden adaptarse a ella, pero advierte claramente sobre el peligro de una existencia filistea. Esto no significa que el Señor declare que Sus discípulos sean una especie de élite social o moral. El Reino de Dios está abierto a cualquier persona, independientemente de su nivel educativo o intelectual. Pero el nivel de moralidad necesario para la salvación es radicalmente diferente de la justicia de los escribas y fariseos, que era reverenciada en el ambiente mundano o en el ambiente del Antiguo Testamento como el logro más alto.
El ideal moral que nos ha dado el Señor Jesucristo es muy radical. No puede ser cumplido por las fuerzas humanas. Después de que el Señor responde a un hombre que es más fácil que un camello entre en el ojo de una aguja que un rico entre en el Reino de Dios, sus apóstoles preguntan: “¿Quién podrá salvarse?”. Él responde que es imposible para un hombre, pero todo es posible para Dios. El alto estándar moral establecido en el Sermón del Monte es inalcanzable por la fuerza humana. Las exigencias morales del Evangelio no son sólo un sistema de prohibiciones que la voluntad humana puede cumplir. Son tan altos que ninguna voluntad es capaz de cumplirlos.
Sí, la educación y las restricciones externas son importantes, pero por sí solas no son capaces de llevar a una persona a alcanzar un ideal moral y, por lo tanto, a la salvación. Más bien, lo importante es la libre elección del individuo, dejando que Dios actúe en él, en el alma, en el corazón del hombre. La ética cristiana habla, en primer lugar, no del fortalecimiento de la voluntad, no de la superación personal, no de la coerción para hacer el bien, sino del efecto de la gracia de Dios en una persona, transformándola tanto que los mismos pensamientos de pecado se vuelven imposibles. Sin la acción de Dios, sin los Sacramentos de la Iglesia, una persona no puede llegar a ser moral en el sentido establecido en el Sermón de la Montaña. Sí, debemos trabajar sobre nosotros mismos en sinergia con Dios, hacer buenas obras, resistir el pecado. Pero el factor decisivo en la perfección moral del individuo es la acción no del hombre, sino de Dios. Y comprender esto distingue radicalmente la ética cristiana de otros sistemas éticos.
Porque el cielo está abierto para ti , está plantado el árbol de la vida, está destinado el tiempo futuro, está lista la abundancia, está edificada una ciudad, está preparado el descanso, perfecta bondad y perfecta sabiduría.
La raíz del mal está sellada de ti, la debilidad y los pulgones están ocultos de ti, y la corrupción huye al infierno al olvido. Pasaron las enfermedades y al final apareció el tesoro de la inmortalidad. No tratéis más de experimentar la multitud de los que perecen.
Porque ellos, habiendo recibido la libertad, despreciaron al Altísimo, despreciaron su ley y abandonaron sus caminos, y también pisotearon a sus justos, y dijeron en sus corazones: “No hay Dios”, sabiendo que eran mortales.
Así como os espera lo dicho antes, así también su sed y su tormento, que están preparados. Dios no quiso destruir al hombre, sino que los mismos creados deshonraron el nombre de Aquel que los creó, y fueron ingratos con Aquel que les preparó la vida. Esdras.
Y vi algo nuevo el cielo y la tierra nueva, porque el cielo anterior y la tierra anterior pasaron, y el mar ya no existe.Y yo, Juan, vi la santa ciudad de Jerusalén, nueva, descender del Dios del cielo, dispuesta como una novia ataviada para su marido. ellos serán su pueblo, y Dios mismo será su Dios.Y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos, y no habrá más muerte; no habrá más luto, ni clamor, ni enfermedad, porque el primero ha pasado. 
Cimientos
Los muros de la ciudad están decorados con toda clase de piedras preciosas: la base es el primer jaspe, el segundo zafiro, el tercero calcedonia, el cuarto esmeralda, el quinto sardónice, el sexto cornalina, el séptimo crisólito, el octavo viril, el noveno topacio, el décimo crisoprasa, el undécimo jacinto, el duodécimo amatista, una perla. La calle de la ciudad es de oro puro, como cristal transparente. No vi en ella templo, porque el Señor Dios Todopoderoso es su templo, y el Cordero. Y la ciudad no necesita ni sol ni luna para iluminarla, porque la gloria de Dios la ilumina, y su lumbrera es el Cordero. Los pueblos salvos andarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán a ella su gloria y honra. y no habrá noche.
El que no entre en el Paraíso: Y nada inmundo entrará en él, y ninguno dedicado a abominaciones y mentiras, sino solo aquellos que están inscritos en el libro de la vida del Cordero.El Libro de Apocalipsis.
Entonces el lobo vivirá con el cordero, y el leopardo se acostará con la cabra; y el becerro, el león y el buey estarán juntos, y el niño los pastoreará. Y la vaca pacerá con el oso, y sus cachorros se echarán juntos, y el león comerá paja como el buey. Llena el mar. Libro de Isaías.
Jesus dijo en respuesta a ellos: los hijos de este siglo se casan y se dan en matrimonio; pero los que han tenido el honor de llegar a ese siglo y a la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni se casan, ni pueden morir más, porque son iguales a los ángeles y son hijos de Dios, por ser hijos de la resurrección. Lucas.
Descripción del paraíso antes de la caída (en el piso). Y el Señor Dios creó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un alma viviente. Y el Señor Dios plantó el paraíso en Edén, al oriente, y colocó allí al hombre que había creado. y luego se dividió en cuatro ríos: el nombre de uno es Pisón, el cual corre alrededor de toda la tierra de Havila, aquel donde hay oro, y el oro de esa tierra es bueno; hay bdolakh y yonix de piedra.El nombre del segundo río es Gihon: fluye alrededor de toda la tierra de Cush.El nombre del tercer río es Hiddekel: fluye delante de Asiria. El cuarto río es el Éufrates, y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín de Edén para que lo cultivara y lo guardara. Ser.
Piensa en estas palabras.
respondí y dijo: Yo sé, Señor, que el Altísimo es llamado misericordioso, porque tiene misericordia de los que aún no han venido al mundo, y tiene misericordia de los que pasan su vida en su ley. Él es paciente, porque muestra su paciencia a los pecadores, como a Su creación. Él es generoso, porque está listo para dar lo que sea necesario, y misericordioso, porque multiplica Sus misericordias a los que viven hoy y a los que vivieron y a los que vivirán. Porque si Él no multiplicara Sus misericordias, entonces la era no podría continuar viviendo con aquellos que habitan en ella.
el da regalos; porque si él no hubiera dado conforme a su bondad, para que los que cometieron iniquidad fueran librados de sus iniquidades, entonces la diez milésima parte del pueblo no podría quedar con vida. Él es el juez, y si no hubiera perdonado a los que fueron creados por su palabra, y no hubiera destruido multitud de crímenes, entonces los que ahora se desvían de mis caminos tendrán piedad, y los que los rechazan con desprecio serán atormentados. Los que no Me conocieron, recibiendo beneficios en vida, y aborreciendo Mi ley, no la entendieron, sino que la despreciaron, mientras aún tenían libertad y mientras aún había lugar para el arrepentimiento, Me conocerán después de la muerte en tormento. Esdras.
Y yo, Juan, vi la santa ciudad de Jerusalén, nueva, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa para su marido. Tiene un muro grande y alto, tiene doce puertas y doce ángeles en ellas... La calle de la ciudad es de oro puro, como cristal transparente. Sus puertas no se cerrarán de día; y no habrá noche. En medio de su calle, ya ambos lados del río, está el árbol de la vida, que da doce frutos, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol para la sanidad de las naciones. Y nada será condenado; pero el trono de Dios y del Cordero estará en él, y sus siervos le servirán. Y verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes. Y la noche no será allí, y no tendrán necesidad de lámpara ni de la luz del sol, porque el Señor los ilumina; y reinará por los siglos de los siglos (cf.:).
Incluso a primera vista, la diferencia cardinal entre estas dos imágenes del paraíso es sorprendente. En contraste con el idilio siempre floreciente del Corán, está la imagen apocalíptica cristiana de la Ciudad. Además, esta imagen es característica no sólo del Apocalipsis, sino también de todo el Nuevo Testamento: hay muchas moradas en la casa de mi Padre (), dice el Señor, y el apóstol Pablo, que conoció a un hombre arrebatado al paraíso (cf. :), tuvo que mencionar: luchaban por lo mejor, es decir, por el cielo; por tanto, no se avergüenza de ellos, llamándose Dios de ellos; porque Él preparó una ciudad para ellos (). Y esta imagen neotestamentaria de la ciudad de Dios, a su vez, se remonta a algunos arquetipos del Antiguo Testamento: Los ríos que fluyen alegran la ciudad de Dios, la santa morada del Altísimo (). La descripción del Apóstol Juan con el capítulo 60 del Libro del Profeta Isaías tiene paralelos especialmente vívidos, donde el Señor, dirigiéndose a Jerusalén, dice: Y tus puertas estarán siempre abiertas, no se cerrarán de día ni de noche... y te llamarán la ciudad del Señor, la Sión del Santo de Israel. Tu sol nunca más se pondrá, y tu luna no se ocultará, porque el Señor será para ti una luz perpetua, y los días de tu luto se acabarán ().
La principal razón de la diferencia entre estas dos imágenes es que para un musulmán, el paraíso es un retorno al estado anterior a la caída, de ahí la imagen de los jardines del Edén: “el paraíso original es idéntico al futuro paraíso”; mientras que para un cristiano, la consecución del paraíso no es un regreso al Edén: la Encarnación elevó la naturaleza humana a un nivel de cercanía a Dios incomparablemente más alto que el de los antepasados, a la diestra del Padre: el primer hombre se convirtió en alma viviente; y el postrer Adán es un espíritu vivificante. El primer hombre es de la tierra, terrenal; la segunda persona es el Señor del cielo. Lo que es lo terrenal, tales son los terrenales; y como es el celestial, así son los celestiales. Y así como vestimos la imagen de la tierra, también llevaremos la imagen del celestial (). Por tanto, el cristiano no se esfuerza por volver al estado de Adán, sino que anhela unirse a Cristo; una persona transformada en Cristo entra en un paraíso transformado. Y el único “objeto” del antiguo paraíso, el Edén, que pasó al nuevo paraíso, la Jerusalén Celestial, es el árbol de la vida (ver:;), - sólo enfatiza la superioridad del nuevo paraíso: Adán fue expulsado para no comer sus frutos, mientras que los habitantes de la Jerusalén Celestial son bastante accesibles, sin embargo, no para disfrutar o saciar el hambre, sino para sanar. Según la tradición cristiana, “el árbol de la vida es el amor de Dios, del que se apartó Adán” (reverendo), y “las hojas del árbol de la vida significan la comprensión más exaltada y luminosa de los destinos divinos. Estas hojas serán para la curación o para la limpieza de la ignorancia de aquellos pueblos que son inferiores en hacer virtudes” (San Andrés de Cesarea).
Aparte de los paralelismos con el Edén, la imagen musulmana del paraíso en su conjunto es ajena a la escatología tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento y tiene su fuente más que el zoroastrismo, que describe de manera similar el destino de los justos: lo que es dulce a la vista” (Avesta. Ardyasht II, 9, 11). Los polemistas bizantinos también señalaron una conexión similar, en particular, el autor del mensaje del emperador León el Isaurio al califa Omar II (720), quien escribió literalmente lo siguiente: “Sabemos que el Corán fue compilado por Omar, Abu Talib y Solman el persa, incluso si había un rumor a tu alrededor de que fue enviado desde el cielo por Dios”. Solman el persa es un zoroastriano que se convirtió bajo Mahoma.
Para pasar al siguiente, es necesario comprender qué significa la imagen de la ciudad: qué significado tiene para la Biblia y por qué se tomó para representar el Reino de los Cielos.
La primera ciudad fue construida por Caín (ver :). Esta es una invención subrayada del hombre, además, un hombre caído. Este hecho, por así decirlo, empuja a una evaluación negativa de la invención en sí: "urbanismo, cría de ganado, arte musical ... - todo esto fue traído a la humanidad por los descendientes de Caín como una especie de sustituto de la felicidad celestial perdida". ¿Pero es sólo felicidad? Más bien, sigue siendo un intento de compensar de alguna manera la unidad perdida con el Creador que estaba en el paraíso. El hecho de que las personas no vivan solas o en clanes no puede explicarse únicamente por consideraciones económicas. Las personas se esfuerzan por vivir juntas para colmar la soledad que aqueja a todo aquel que, por el pecado, interrumpe la comunión con Dios. Así, en el surgimiento de las ciudades, no se puede ver una salida de Dios, sino, por el contrario, un intento de volver a Él. Aunque la primera ciudad fue construida por Caín, recibió su nombre de Enoc, quien, a diferencia de Caín, caminó con Dios; y no estaba, porque se lo llevó (). Y el material arqueológico apunta principalmente a las razones religiosas del surgimiento de las primeras ciudades. Así lo avala la abundancia de enterramientos en las ciudades más antiguas, situados entre las casas, y muy a menudo directamente bajo el suelo, así como el hecho de que la mayoría de los edificios tienen una finalidad claramente religiosa; así, por ejemplo, en la antigua ciudad de Lepenski Vir (principios del 7º milenio antes de Cristo), de 147 edificios, unos 50 eran santuarios.
Surgen las ciudades, como si un cierto reconocimiento por parte de una persona de su caída y la imposibilidad de vivir, estando solo; Sin duda, llevan una cierta connotación de arrepentimiento asociada a la experiencia del pecado cometido por los antepasados. Por eso Dios, habiendo impedido la construcción de la Torre de Babel (la invención de un hombre que no sólo cayó, sino que también se rebeló contra el Creador), no impidió la construcción de ciudades por parte del hombre. Una persona crea una casa, una ciudad, usando y procesando el material que Dios le ha dado, y en este sentido, el uso en la Biblia de la imagen de una piedra en relación con las personas (viniendo a Él, una piedra viva ... y tú mismo, como piedras vivas, construye una casa espiritual de ti mismo () probablemente significa, como en la parábola de los talentos, la realización del plan de Dios por parte de una persona sobre él.
Volviendo a la idea de paraíso, podemos decir que si el jardín es, en esencia, toda la creación de Dios, entonces la imagen de la ciudad como creación humana marca la participación de la humanidad en el Reino de Dios. El uso de la imagen de la ciudad en la descripción del Reino de los Cielos significa que la humanidad participa de la salvación: “Esta ciudad, que tiene a Cristo como piedra angular, se compone de santos” (San Andrés de Cesarea). En el Islam, tal complicidad es impensable, por lo que el uso de una imagen florística es bastante natural; es tan natural que en el Corán, en general, la palabra "al-Janna" (jardín) suele usarse para denotar el paraíso.
Otra diferencia, menos notable, pero no menos fundamental, radica en la idea de que existe un estado celestial en relación con el hombre. En realidad, el paraíso musulmán se asemeja a una pensión donde descansan los soldados veteranos: todo lo que llena su existencia celestial es el disfrute de todo tipo de placeres, corporales y estéticos. En uno de los hadices, erigido al mismo “profeta”, el día del creyente en el paraíso se describe de la siguiente manera: “En medio de los jardines de la eternidad, palacios de perlas. En tal palacio hay setenta habitaciones de yahont rojo, en cada habitación hay setenta habitaciones de verde esmeralda, en cada habitación hay una cama, en cada cama hay setenta camas de todos los colores, en cada cama hay una esposa de ojos grandes de ojos negros. Hay una mesa en cada habitación, setenta tipos de comida en cada mesa. Hay setenta sirvientes y sirvientas en cada habitación. Y cada mañana al creyente se le da tal fuerza que puede manejarlo todo”. Por supuesto, esta descripción no debe tomarse literalmente, como si en verdad todos en el paraíso debieran comunicarse diariamente con 343.000 huríes y comer 24.000.000 tipos de alimentos. Esta es precisamente la imagen del hecho de que el paraíso es placer (¡pero ante todo placer corporal!), superior a cualquier mente.
Esta idea tampoco es independiente ni arbitraria, está estrechamente relacionada con la idea coránica de lo que llenaba la existencia del paraíso de las primeras personas: "Y dijimos:" ¡Oh Adán! Establézcanse usted y su esposa en el Paraíso, y coman allí por placer, donde deseen "" (Corán 2,33). La Biblia enseña de manera muy diferente acerca de ambos. No se trata de ningún descanso eterno asociado con la recepción de ciertos placeres. El Señor coloca a Adán en el Jardín del Edén, para cultivarlo y guardarlo (), y se dice acerca de los habitantes de Jerusalén Celestial que le servirán(, H). Permanecer en el paraíso, según la Biblia, está invariablemente asociado con algún tipo de actividad humana y no se representa como una estática de ociosidad dichosa, sino como un ascenso dinámico y continuo de gloria en gloria (cf.:). Esta actividad no es idéntica al trabajo terrenal actual de todo mortal; en cambio, "no es una obligación obligatoria necesaria para la supervivencia, sino que es una continuación orgánica del acto creador divino, la revelación de la capacidad creadora inherente al hombre como imagen de Dios y, por tanto, como persona".
Este es el opuesto diametral no solo de la comprensión literal, sino también mística del paraíso en el Islam. Así, según el destacado filósofo musulmán, el místico Ibn Arabi (m. 1240), “así como se establece un destino común para los ciegos: fuego, pero no el fuego más grande, destinado a los más desafortunados, se establece un destino común para quienes profesan el monoteísmo: el paraíso, pero no el paraíso supremo, destinado a los que saben, los más piadosos. Y por lo tanto, el más alto de los grados del paraíso es la satisfacción y la tranquilidad.
La idea coránica del paraíso como un placer sensual, una experiencia de placer también tiene paralelos con el zoroastrismo: “Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: “¡Ahura Mazda, el Espíritu Santo, el Creador de los mundos corpóreos, justo! Cuando un hombre justo muere, ¿dónde está su alma esa noche? Y Ahura Mazda dijo: “Ella se sienta cerca de la cabeza… En esta noche, el alma experimenta tanto placer como todo el placer experimentado por el mundo viviente” (Avesta. Yasht 22D-2).
Se puede decir que la idea coránica del paraíso es resueltamente rechazada por el Nuevo Testamento: en la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que quedan como los ángeles de Dios en el cielo (); El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo (). Sin embargo, sería un error creer que la creación en el Islam de tal concepto de paraíso no fue más que un truco político, que "estas bienaventuranzas fueron inventadas por el propio Mahoma para atraer a los árabes ignorantes". En nuestra opinión, la interpretación también es incorrecta o al menos incompleta, según la cual esta descripción del paraíso se considera solo como un incentivo a la piedad: "La fe y la rectitud son estimuladas en el Corán por vívidas descripciones de recompensas futuras representadas en forma de placeres sensuales, lo que le da a toda la enseñanza islámica los rasgos del utilitarismo". No, en la creación de tal descripción hay una lógica interna bastante definida: todas estas imágenes que confunden al cristiano son justificación de la resurrección de la carne desde el punto de vista.
Una persona de cultura cristiana siempre recuerda que en la vida cotidiana se trata de una naturaleza humana corrompida por la caída, que está muy lejos del estado ideal, mientras que para un musulmán no hay nada de eso: para él, su naturaleza es idéntica a la naturaleza del Adán primordial, por lo que aquellos fenómenos que en el cristianismo se consideran con el sello de la caída, en el Islam se perciben como atributos naturales de la naturaleza humana creados por Dios; por lo tanto, transferirlos a un estado celestial parece bastante natural. El monje Máximo el griego fue el primero en señalar esta conexión: “Él (Mahoma) les permitió cualquier clase de placer en general y todo lo que puede deleitar la laringe, la matriz y el hipogastrio, diciendo que fuimos creados desde el principio del Creador común a todos y que por lo tanto en el paraíso Él creó el Creador preparado para ellos... tres ríos, consistentes en miel, vino y leche, y muchas doncellas hermosas, con las cuales copularán todo el día”.
Esta diferencia también se deriva de la diferente comprensión del propósito del hombre (incluida su carne) en el cristianismo y el Islam. En el Corán, en nombre de Dios, dice: “Creé... a las personas sólo para que me adoren” (Corán 51, 56), mientras que, según la Biblia, Dios crea a las personas para que lo amen: ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente (; compare:) y que Él los amó: Porque tanto amó Dios al mundo que dio a Su Hijo Unigénito más, para que todo aquel que crea en Él no perezca, sino que tener vida eterna (). Y en este amor divino, una persona en la carne debe hacerse partícipe de la naturaleza divina (cf.:); en este sentido, el paraíso se percibe como el logro de una meta mística espiritual. No hay nada como esto en el Islam”, el Islam legislativo en polémica con el sufismo incluso condenó la idea del amor a Dios.
Un destacado teólogo musulmán del siglo XIII, Ibn Tamiya, escribió que el amor presupone, ante todo, correlación, proporcionalidad, que no existe ni puede existir entre el Creador y Su creación. Por tanto, la fe perfecta debe expresarse en el amor a la ley, a las instituciones de Dios, y no a Dios mismo”; de ahí la correspondiente comprensión no espiritual (en el sentido neutral de la palabra) del paraíso.
Incluso los sufíes, los místicos musulmanes, no dijeron que el mundo fue creado por el amor divino. Entre ellos, estaba más difundida la antigua idea gnóstica, según la cual creaba todo porque quería manifestarse desde lo oculto.
Tras una reflexión más profunda, tiene lugar el hecho aparentemente extraño de que en una religión tan teocéntrica como el Islam, existe una idea tan antropocéntrica del paraíso. Dios en tal paraíso es, por así decirlo, puesto fuera de paréntesis, los disfrutadores son dejados unos a otros ya sus propios placeres; si Dios aparece, es solo para saludar a los veraneantes (ver, por ejemplo: Corán 36:58) y preguntarles si quieren algo más. La relación entre Dios y el hombre está bien expresada en el pensamiento que recorre repetidamente todo el Corán: “Allah está complacido con ellos y ellos están complacidos con Allah. ¡Esta es una gran ganancia!” (Corán 5, 119; 98, 8). ¿Es esto o algo similar lo que quiere decir San Bartolomé de Edesa al hablar de la "antropolatría" como uno de los rasgos característicos?
Cuando en una de esas discusiones entre cristianos y musulmanes que se están realizando en Internet, se le preguntó a uno de los teólogos musulmanes cómo entiende él la contemplación de Dios en el paraíso, respondió: “La posibilidad de la contemplación, según la sunna del profeta... no será obvia, sino remota e inespecífica. Cuando se le preguntó al profeta cómo sería, respondió que lo verías tal como ves la luna ahora. Pero esto, en esencia, es el mismo paréntesis.
El paraíso cristiano, a pesar de que, como dijimos más arriba, implica la participación formativa de la humanidad en él, es estricta y enfáticamente teocéntrico: tengo deseo de resolverme y estar con Cristo (); deseamos que sea mejor salir del cuerpo y establecernos con el Señor (). Todo el sentido de la futura vida bienaventurada para un cristiano está en estar con un Dios amado y amoroso, en contemplarlo: Y verán su rostro () y en comunión con su naturaleza: grandes y preciosas promesas nos han sido dadas, para que por ellas seamos partícipes de la naturaleza divina (cf.:).
Esta diferencia se deriva de la diferencia en la distancia entre el hombre y Dios desde el punto de vista y desde el punto de vista del cristianismo. El Islam en general otorga un gran valor al hombre: “El hombre es la criatura mejor y más perfecta. El hombre es nombrado vicario de Dios en la tierra. El hombre es profeta y amigo de Dios. El hombre es la esencia del universo. Pero, a pesar de esto, la distancia entre una persona y Dios en el Islam es inconmensurablemente mayor y la calidad de las relaciones es fundamentalmente diferente que en el cristianismo: Y el que se sienta en el trono dijo: El que vence hereda todo, y yo seré su Dios, y él será mi hijo (cf.:). Dios para un cristiano es un Padre por gracia. , Incluso ecu en el cielo! Los cristianos claman todos los días, mientras que los musulmanes dicen estas palabras: “¡Oh Alá! Tú eres mi amo y yo soy tu esclavo". "Dios, separado [de cualquier cosa], un Dios que no [permite] la comunicación”: así define el discípulo de San Juan de Damasco Theodore Abu Kurra al Dios del Islam. Con Su Hijo Unigénito, que se hizo hombre: Por lo tanto, ya no eres esclavo, sino hijo; y si hijo, entonces heredero de Dios por medio de Jesucristo (). Después de hacerse hombre, resultó ser muy cercano a cada uno de nosotros, cercano personal y ontológicamente. Las palabras "hijo de Dios" en la boca de un musulmán están desprovistas de todo contenido real, mientras que para un cristiano la expresión "hijo de Dios por gracia" es aplicable a muchos, tiene un significado muy definido precisamente porque el cristiano conoce al único Hijo de Dios por naturaleza.
Por eso, para los cristianos, la unión personal con Dios es lo más importante, y no es concebible ninguna otra felicidad, excepto el estar eterno con Él y en Él: “Mi alma echa de menos al Señor, y con lágrimas lo busco. ¿Cómo no voy a buscarte? Primero me buscaste y me diste a gozar de Tu Santo Espíritu, y mi alma Te amó” (San Siluán de Athos). “El Nuevo Edén resultó no ser un jardín de dos manantiales fríos con huríes de pechos llenos y copas de vino negro, camas y tiendas, es decir, aún no sumergido en el pecado y en un hermoso mundo creado, sino – por Dios mismo inexpugnable”. Sólo él le importa al cristiano. Por lo tanto, la idea sensual musulmana del paraíso es percibida por él como una blasfemia, como "una larga estadía en una actividad estudiantil insaciable, fea, bestial, ¡e incluso ante Dios mismo!" (San Máximo el Griego), como rechazo al don divino de la adopción. La visión musulmana del paraíso es contraria al cristianismo porque refleja el hecho de que los musulmanes, como los judíos, “habiendo llegado así a conocer a Cristo, no lo glorificaron como Cristo, es decir, como el Dios-hombre y la Palabra, sino que reemplazaron la verdad por una mentira y creyeron en un hombre común y corriente, estamos hablando de Mahoma, le dio las gracias y lo siguió. Y esto es en lugar de seguir al Dios-Hombre, la Palabra inmortal y eterna, Aquel que, si aceptó la muerte, solo para destruir la muerte ”(San Gregorio Palamas). La idea musulmana del paraíso fue rechazada por los cristianos, no tanto por la imagen misma del paraíso, sino porque esta imagen es una consecuencia lógica de aquellos principios básicos de la teología en los que el islam se aparta radicalmente del cristianismo.
La siguiente diferencia se refiere a la cuestión de la correlación espacio-temporal del paraíso. Si en el Islam los justos alcanzan el paraíso solo después de la resurrección y el juicio (aunque existe incluso ahora), entonces en el cristianismo la proximidad de una persona al paraíso no se determina cronológicamente, sino personalmente: el Reino de Dios está dentro de ti (); ahora estarás conmigo en el paraíso (). La entrada personal en el paraíso durante la vida terrena es la meta del cristiano: “Quien no trate de alcanzar el Reino de los Cielos y de entrar en él mientras esté en esta vida, aun en el momento en que su alma abandone el cuerpo, estará fuera de este Reino”; “El Reino de los Cielos, que está dentro del creyente, es el Padre, el Hijo y el Espíritu” (San Simeón el Nuevo Teólogo). Así, “el paraíso no es tanto un lugar como un estado de ánimo”, y no sólo del alma, sino también del cuerpo. Dado que el paraíso para un cristiano es una unión con Dios, esta unión puede y debe tener lugar ya en esta vida, que se realiza para un cristiano en el sacramento de la Eucaristía.
Este capítulo, como su título lo indica, está dedicado al análisis de la imagen del paraíso, testimoniada en las Sagradas Escrituras, el Corán y las tradiciones del cristianismo y del Islam, y no pretende analizar la idea específica del paraíso de los creyentes, teólogos y ascetas del pasado y presente de estas dos religiones. Sin embargo, aún se deben decir algunas palabras sobre esto.
Como ejemplo de la existencia de una relación más compleja con el paraíso en el Islam, se puede citar una oración sufí del siglo IX: “Oh Allah, si te sirvo por temor al infierno, castígame con el infierno; si te sirvo por el deseo de ir al cielo, quítame esta oportunidad; pero si te sirvo por puro amor, haz de mí lo que te plazca. Este motivo se encontró entre muchos sufíes. “Casi todos los poetas místicos del Islam han dicho: ‘El que ama debe amar de tal manera que no piense en el cielo o el infierno. Después de todo, “esas pocas huríes y palacios” que se prometen a los piadosos en el paraíso son solo velos que ocultan la eterna belleza divina: “Cuando Él llene tus pensamientos con el paraíso y las huríes, ten por seguro que Él te mantiene a distancia de Él mismo”.
A través de la alegoría, la representación real puede alejarse mucho de la imagen original. Indudablemente, durante muchos siglos la imagen coránica del placer celestial antes descrita causó a menudo a místicos e intelectuales lo mismo, si no repugnancia, como dijo Bertels, al menos cierta insatisfacción. Y, por supuesto, esta insatisfacción dio lugar a muchas interpretaciones alegóricas diversas, tratando de superar la grosera sensualidad y las limitaciones espirituales de la comprensión literal de esta imagen.
Algunos, como Ibn Arabi, dividieron el paraíso en "inferior" y "superior", sensual, para los musulmanes comunes y espiritual, para los místicos avanzados. "En el Día del Juicio, a los que aman se les otorgará una herencia especial ... y los que se aman en Dios se pararán sobre un pilar de granito rojo y mirarán a los habitantes del paraíso". Tal imagen se puede encontrar en la literatura sufí. Otros, por el contrario, se inclinaron a alegoría consistentemente todos los elementos coránicos de la imagen del paraíso y así comprender espiritualmente el paraíso común para todos.
Pero incluso con respecto a estos intentos, deben señalarse tres cosas fundamentales.
Primero. Incluso en la idea espiritual y mística de los sufíes sobre el destino póstumo del hombre, no hay obbzhenie, esa verdad fundamental para un cristiano de que se convirtió en hombre para que un hombre pudiera convertirse en dios.
La unidad con Dios, de la que hablaban muchos ascetas musulmanes, no significaba la transformación de una persona completa en un dios por la gracia, no la comunión de la persona humana con la naturaleza divina, sino la completa destrucción espiritual de la personalidad del amante en la contemplación de la unicidad del Amado.
Uno de los más grandes místicos, Jalal ad-Din Rumi, lo expresó en palabras muy precisas: “Con Dios, no hay lugar para dos 'yoes'. Tú dices "yo" y Él dice "yo". O mueres antes que Él, o dejas que Él muera antes que tú, y entonces no habrá dualidad. Pero es imposible para Él morir subjetiva u objetivamente – Él es el Dios Vivo, “Quien no muere” (Corán 25, 60). Tiene tal dulzura de corazón que, si fuera posible, moriría por ti para que la dualidad desapareciera, pero como a Él le es imposible morir, tú mueres para que Él se te manifieste y la dualidad desaparezca.
"¿Qué puede hacer un puñado de nieve ante el sol, cómo no derretirse por su resplandor y calor?" preguntó el mismo Rumi. “El amor es la destrucción del amante que desaparece en Sus atributos”, dijo Abu al-Qasim al-Junayd (m. 910). Este deseo de los sufíes de borrar por completo todo rastro de su "yo", de disolverse en la visión de la luz eterna de Dios, fue expresado por ellos a través del término fana, "autodestrucción", introducido por Bayazid Vistami (m. 874). Los sufíes no conocieron la teosis, y no la conocieron precisamente porque les estaba cerrada, o más bien, ellos, siguiendo a Mahoma, fueron rechazados tanto por el misterio de la Trinidad, que abre a los cristianos la posibilidad de la no destrucción del "yo" del hombre unido al "yo" de Dios, como por el misterio de la Encarnación, que permite a los cristianos esperar una transformación total de la persona humana -alma y cuerpo- y es la justificación de la resurrección desde el punto de vista del cristianismo.
Segundo. Cualquier espiritualización de la descripción coránica del paraíso, ya sea que la personalidad de la persona se conserve o desaparezca en los atributos divinos, aún no resuelve el problema de que este paraíso está fuera de Dios. La intimidad máxima con el Divino Amado, que, según les pareció, lograron los místicos musulmanes, es siempre "antes", y no "en", a lo que los cristianos están llamados: que todos sean uno, como Tú, Padre, en Mí, y Yo en Ti, así serán uno en Nosotros, - que el mundo crea que Tú Me enviaste ().
Tercero. La representación sensible del Corán (¡en la que esta sensualidad, sin embargo, no está eclipsada por el pecado!) es, como ya se mencionó, la justificación de la resurrección de la carne desde el punto de vista. En el sufismo, como consecuencia de la superación de esta idea, la resurrección universal pierde su significado, no encuentra justificación por sí misma en la mística islámica: “El amor es más majestuoso que cien resurrecciones”, decía Muhammad Shamsuddin Hafiz (m. 1389), y para los sufíes, la idea de la resurrección espiritual ya en esta vida era de mayor importancia que el dogma de la resurrección de la carne en el Último Día.
La idea de un bendito destino póstumo de una persona es extremadamente importante para comprender el contenido de una religión en particular, y es aún más sorprendente que los investigadores, por regla general, la ignoren, mientras que este es el nervio principal de la religión, todo lo demás pierde su significado sin él: si solo esperamos en Cristo en esta vida, entonces somos más infelices que todas las personas (). Y en el Islam, esta es precisamente la razón por la que prácticamente no hay sura en el Corán que no mencione los "jardines de las delicias". La idea de paraíso, como una prueba de fuego, revela la esencia misma de las ideas religiosas; está íntimamente relacionado con la idea de Dios y el hombre, del mal y la virtud, del mundo mismo. Por lo que las diferencias en cada uno de estos puntos en la enseñanza de una u otra religión se reflejan y enfocan en la imagen de la vida futura de quien cree. Los cristianos son muy conscientes de esto, y por lo tanto, aquellos que deseen convertirse del Islam deben, entre otras cosas, renunciar a la imagen musulmana del paraíso:
“Pregunta: ¿Niega usted la blasfema enseñanza mahometana sobre la poligamia en esta vida y sobre el deleite sensual en el paraíso después de la muerte?
Respuesta: Lo niego, y rechazo esta enseñanza, inventada para la carnalidad.
La noción de pecado
¿Cómo debemos dar cuenta a los musulmanes interesados acerca de nuestra esperanza (cf. :) para que sea percibida adecuadamente por ellos? ¿Por dónde deberías empezar? ¿Existe evidencia de la superioridad de la Biblia sobre el Corán? ¿De la personalidad de nuestro Señor Jesucristo y el significado de Su Sacrificio Cruzado? ¿Es del misterio revelado por Dios de la Santísima Trinidad? Las diferencias entre el cristianismo y el islam dan mucho espacio aquí, y los musulmanes, por su parte, tampoco son reacios a hablar de estos temas.
Sin embargo, la experiencia de los misioneros cristianos contemporáneos que trabajan en los países árabes muestra que el diálogo con un musulmán debe comenzar, ante todo, con la doctrina del pecado. Porque debemos recordar que los apóstoles predicaron las verdades fundamentales del cristianismo a personas que sabían que lo puro no nace de lo inmundo (cf. :) y que no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque (). Los musulmanes no saben esto, y esto explica en gran medida la divergencia y el malentendido sobre otros temas mencionados anteriormente.
Las diferencias entre la comprensión cristiana y musulmana del pecado se pueden dividir en varios puntos principales.
criatura del pecado
¿Qué es el pecado? Según las enseñanzas musulmanas, el pecado es la ignorancia de la ley divina. En general, la religión se racionaliza al máximo. Al conocimiento (positivo, religioso) a veces se le da una importancia casi decisiva: “Un científico podría no haber hecho buenas obras, habría sido justificado por su conocimiento. Y si tú, un plebeyo, mirándolo, descuidaste las buenas obras, entonces tus malas acciones, ya que estás privado de su conocimiento, te destruirían, porque no tendrías nada para buscar intercesión.
El cristianismo nunca ha considerado sólo como ignorancia. La experiencia religiosa no sólo de los cristianos, sino de toda la humanidad, nos convence de que el pecado tiene una influencia mucho más profunda sobre el pecador, de modo que sólo puede ser limitado por la mente. “El pecado en el sentido ortodoxo no es un crimen o un insulto en el sentido legal, no es simplemente algún tipo de acto inmoral; el pecado es, ante todo, una enfermedad de la naturaleza humana” – así lo define el VI Concilio Ecuménico en el Canon 102 como una enfermedad del alma.
No se puede decir que la enseñanza musulmana esté completamente equivocada desde el punto de vista de un cristiano. El reconocimiento de la profunda conexión entre el estado pecaminoso del hombre y la jahiliyya, la ignorancia religiosa, la negación por parte de la mente y la vida del hecho de la existencia de un solo Dios bueno y verdadero, también está presente en el cristianismo, pero aquí se comprende como una de las manifestaciones del estado de caída de la naturaleza humana y “como consecuencia de la apostasía inicial de Dios”. El error de la teología musulmana es que toma la parte por el todo.
primer pecado
El Corán, como la Biblia, también describe la caída de los antepasados. Sin embargo, en el Corán no se le da un significado universal a este hecho, como en las Sagradas Escrituras del cristianismo: Adán se arrepintió y fue perdonado, su ignorancia fue abolida, el pecado desapareció. Después de una de las descripciones de la Caída, el autor del Corán exclama: “¡Oh hijos de Adán! No os tiente Satanás, como sacó a vuestros padres del paraíso, quitándoles la ropa para mostrarles su abominación. Después de todo, él te ve, él y su anfitrión, desde donde tú no los ves. ¡En verdad, hemos hecho de los demonios patrones de los que no creen!” (Corán 7.26). Por lo tanto, cada persona, por así decirlo, enfrenta la misma elección que Adán, además, en una posición igual a él y con las mismas oportunidades. El primer pecado en el Islam no se considera original, es decir, que abre el camino a todos los pecados posteriores. “La doctrina del pecado original no es consistente con el Corán y lógicamente contradice la justicia divina. La creencia de que alguien más puede expiar los pecados de las personas individualmente responsables es contraria a las ideas coránicas sobre la ley, la justicia y el hombre, así como a los argumentos de la razón. “El Islam procede del hecho de que es justo y no castiga a nadie por los pecados de otras personas o algunos pecados originales. Todas las personas nacen en el mundo libres e infalibles. Reciben de Dios la libertad de elección, o furqan (distinguir entre el bien y el mal). Y al final, una persona responderá ante Dios solo por sus pecados, es decir, la salvación de una persona no está en manos de un cierto Salvador, habiendo creído en Quien una persona es liberada del pecado, sino en sus propias manos, a través del conocimiento de furqan.
Sin embargo, ni el Corán ni la teología musulmana posterior explican por qué Dios, después de conceder el perdón a Adán, no lo devolvió al Edén. Si Adán fue exiliado por su pecado personal (y el Corán enfatiza que este es el caso) y si este pecado no tiene consecuencias para el futuro de la humanidad (como afirma la teología islámica), entonces ¿por qué nosotros, sus descendientes, no nacimos y vivimos también en el Edén, sino en la tierra del exilio? Al respecto, podemos decir que nuestro estado actual no se corresponde con fitra, es decir, el estado primordial de la naturaleza humana. Nuestras condiciones de facto son muy diferentes en comparación con las condiciones en las que Adán y Eva se encontraban en el Edén, por lo que por defecto todavía está implícita alguna responsabilidad por el pecado de otra persona y todavía no se cumplen los requisitos de la justicia coránica. Esto debería llamarse la atención de los musulmanes en el diálogo.
El Dr. Osman Yahya de la Universidad de El Cairo, en su informe leído en una de las reuniones de teólogos musulmanes y representantes de la Iglesia Católica, describe la problemática de este tema aún más claramente: “El Corán nos confronta con una persona en dos estados principales: en su forma original, un prototipo creado a imagen de Dios, y en su posición actual. En su forma original, el hombre era excepcionalmente armonioso. Él era la perfección. El Corán nos da una descripción: "Creamos al hombre en la forma más noble". En contraste con este tipo ideal, una persona en su estado actual es débil (Corán 4:32), desesperanzada (11:12), infiel (14:34), pendenciera (16:4), tirana (96:6), perdida (105:2) y similares. La teología musulmana en realidad no habla del pecado original y su transmisión de generación en generación. Pero a la luz de estas citas, vemos claramente dos estados del hombre: la perfección primordial y la caída presente. La posibilidad de la liberación de una persona y su posterior camino estaban indicados en el Corán y dirigidos a los pecadores, padres del género humano: “Adelante adelante, y si tenéis Mi guía, el que Me sigue no tendrá más miedo, no será miserable” (2, 38). Con esta declaración firme, Él mismo da pasos para salvar a una persona en el camino de la justicia. Así, la tradición islámica tiene los medios para devolver al hombre a su perfección original. En un comentario sobre este informe, publicado en The Muslim World (1959, No. 1), el editor de la revista escribió: “La teología musulmana expuesta por el Dr. Yahya, incluida la doctrina del hombre y su salvación, plantea una serie de cuestiones teológicas. El cristiano se pierde ante esta indudable certeza de que “saber es hacer”; en que la salvación del hombre se realiza exclusivamente bajo el signo de la revelación, y que a través de la ley dada en la comunión con Dios está el camino que el hombre seguirá mientras lo sepa y lo vea. Todo el misterio de la desobediencia y la "crueldad" del hombre parece haberse desvanecido".
El secreto realmente parece haber desaparecido, pero la misma crueldad y desobediencia de una persona todavía no desaparece. Incluso entre los musulmanes. La debilidad de la teología islámica en este asunto radica en el hecho de que no explica el estado del hombre moderno, mientras que la doctrina cristiana del pecado, como dijo San Gregorio de Nisa, “no es una leyenda fabulosa, sino que extrae su probabilidad de nuestra misma naturaleza”.
Según la enseñanza cristiana, habiendo probado el fruto, una persona no aprende algo nuevo y no pierde parte de algún conocimiento, sino que cruza la línea. La Caída cambió cualitativamente la relación del hombre con Dios, formando un abismo entre ellos, y profanando la naturaleza humana misma. Y como una naturaleza distorsionada y oscurecida no puede dar a luz una naturaleza pura y primordial, cada persona desde su nacimiento recibe una naturaleza afligida por el pecado. Esto se llama en la teología cristiana pecado original. Ellos, como Adán, rompieron el pacto y por eso Me traicionaron (cf.:); Oh, ¿qué has hecho, Adam? Cuando pecaste, no solo caíste tú, sino también nosotros, que venimos de ti ().
“Así como el que transgredió el mandamiento recibió la levadura de las pasiones, así los nacidos de él, y toda la familia de Adán, por sucesión llegaron a ser partícipes de esta levadura; y con el avance y crecimiento graduales, las pasiones pecaminosas ya se han multiplicado en las personas a tal grado que se han extendido a adulterios, indecencia, idolatría, asesinatos y otros actos indecentes, hasta que toda la humanidad se ha agriado con los vicios. Es muy elocuente y expresiva la imagen de san Macario, que compara la influencia del pecado en el hombre con el efecto de la levadura en la masa. Fue así como “este recién plantado pasó del antepasado a los infelices”, “porque no dejó en herencia a los hijos la pureza, sino la fornicación, no la incorrupción, sino la corrupción, no el honor, sino la deshonra, no la libertad, sino la esclavitud, no un reino, sino la tiranía, no la vida, sino la muerte, no la salvación, sino la destrucción”, en resumen, “en lo que se ha convertido una persona, eso es lo que ha dado a luz”.
Él nombra varios fenómenos en la vida de una persona como consecuencia del primer pecado.
La teología musulmana formalmente no reconoce tal indulgencia al pecado de la naturaleza humana caída. Sin embargo, la evidencia empírica de este fenómeno ha encontrado expresión en un concepto como nafs (alma). “El lado natural del alma humana es el nafs, la fuente de la negación. Una persona se acerca a Allah a través de la educación de los nafs. Levantando sentimientos animales, superando oscuras aspiraciones al mundo material, el alma humana, como un pájaro que escapa de su jaula hacia la libertad, volverá a su voluntad, volverá a Allah. Vemos que, al igual que en el caso de las consecuencias de la primera caída, la teología musulmana reconoce indirectamente la presencia del daño en la naturaleza humana moderna. Evita admitirlo directamente, porque, en primer lugar, en este caso se violará el concepto de justicia divina y, en segundo lugar, será necesario reconocer la necesidad de un Salvador para el hombre. El hecho de que kalam (teología musulmana) tomara forma en el proceso de oposición, polémica con el cristianismo, no podía pasar sin dejar rastro. trata de comprender la fuerza negativa realmente observada en la naturaleza de cada persona en términos de la intención creadora del Creador, de hecho, descargando la responsabilidad de esto en Dios.
En segundo lugar, la consecuencia del pecado humano fue física: porque la paga del pecado es muerte (). Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron en ella (). En el Islam, la muerte se concibe como un atributo natural de la naturaleza humana. Esto se explica por la predestinación: "Y el bien y el mal son de Alá", por lo que "todas las criaturas tendrán que pasar antes del día de la resurrección de entre los muertos". Pero como la destrucción de la belleza de la naturaleza humana creada por Dios, como "la destrucción de la hermosa armonía" no puede ser una consecuencia natural y lógica de nuestra vida, esto lo sugiere el corazón y la mente de cada persona: no creó la muerte y no se regocija con la muerte de los vivos ().
En tercer lugar, siguiendo al hombre, se deformó toda la creación material, de la cual él era señor y cabeza. Tras el cambio en la relación entre el hombre y Dios, la relación entre el hombre y el mundo ha cambiado. Esos animales, a los que previamente les había puesto nombres (signo del mayor poder), dejaron de obedecerle y se rebelaron contra él. “Las bestias… no eran malas desde el principio… sino que el hombre las corrompió, porque con el crimen del hombre también se rebelaron. Si el amo de la casa se porta bien, entonces es necesario que los sirvientes vivan decentemente, pero si el amo peca, entonces los sirvientes también pecarán; de la misma manera aconteció que con el pecado del hombre, que es dueño de todo, y las criaturas que le sirven se desviaron al mal.
Hay que decir que la imputación del pecado original no es un acto puramente mecánico que se produce fuera de nuestra voluntad. Con nuestros pecados personales participamos del pecado original, lo actualizamos: “Ahora en esto imitamos a la cabeza de nuestra raza humana y antepasado, Adán. Porque debido a los pecados y caídas impíos, que cometemos repetidamente con una mala y perversa disposición de la mente, soportamos las mismas circunstancias difíciles que él una vez, y, se podría decir, circunstancias aún más difíciles que él. No sólo Adán, sino “todas las personas, habiéndose desviado al mal por obra, palabra o pensamiento... contaminaron la pureza otorgada por Dios a la naturaleza humana”, por lo que es muy posible decir que “toda la raza humana es culpable de un crimen”.
Arrepentimiento
En el Corán se critica duramente la práctica cristiana de la confesión ante y con un sacerdote:
(Corán 4, 51-53).
“Ciertamente, Allah no perdona que se le asignen socios, pero Él perdona lo que es menos que esto a quien Él quiere. Y quien asigna socios a Alá, inventó un gran pecado. ¿No has visto a los que se purifican? ¡No, Allah limpia a quien Él quiere, y no se ofenderán ni siquiera con un himen de dátiles! ¡Mira cómo inventan mentiras contra Alá! ¡Basta de este pecado obvio!”
Sin embargo, ¿cuál es la disciplina del arrepentimiento en el propio Islam? Veamos algunos hadices sobre este tema.
Abu Dharra dijo: "Le pregunté: "Mensajero de Allah, guíame", y él respondió: "Si has hecho una mala acción, entonces haz una buena después de ella, que la borrará". Otro hadiz, de Abu Hurayrah, relata las siguientes palabras de Muhammad: “Cuando un siervo de Dios comete un pecado, permanece como un punto negro en su corazón, y cuando se arrepiente, su corazón se limpia. Si multiplica los pecados, los puntos también se multiplican hasta cubrir todo su corazón. “Después de pecar, haz una buena obra y expiarás tu pecado”, dice un proverbio árabe. Esta idea quedó grabada no solo en lo religioso, sino en toda la cosmovisión de los musulmanes, definiendo su conciencia religiosa.
Desde el punto de vista del cristianismo, ninguna buena acción realizada por una persona puede ser superflua, ya que es su deber: Así que ustedes, cuando cumplan todo lo que se les ordenó, digan: somos esclavos inútiles, porque hicimos lo que teníamos que hacer (). Por lo tanto, incluso un millón de buenas obras no pueden borrar una mala acción. Sólo Dios puede librar a una persona del pecado y de sus consecuencias a través de los Sacramentos establecidos por Él. De hecho, solo la enseñanza musulmana de que una persona puede purificarse a sí misma a través de sus propias acciones significa que son los musulmanes los que "se purifican a sí mismos". Habiendo abandonado los claros criterios de la disciplina cristiana del arrepentimiento (y simplemente no estando realmente familiarizado con ella), tuvo que desarrollar sus propios criterios, según los cuales sería posible determinar con suficiente precisión en qué caso se considera aceptado el arrepentimiento y en cuál no, y qué es exactamente lo que se debe hacer para que se considere perfecto.
oraciones
(Corán 40, 57).
"¡Oh Allah! sepárame de mis pecados, como separaste el Mashriq del Magreb. ¡Oh Allah! límpiame de mis pecados como se limpian las vestiduras blancas. ¡Oh Allah! lávame de mis pecados con agua, nieve y granizo”, la pronunciación de esta oración diaria con un ritual de oración debidamente observado es este mismo arrepentimiento según el Corán: “¡Pide perdón por tu pecado y alaba a tu Señor por la tarde y por la mañana!”
En un hadiz narrado a partir de las palabras de Abu Hurairah, Mahoma pregunta a sus compañeros: “Si un río fluyera a la puerta de la casa de uno de ustedes y él se bañara en él cinco veces al día, ¿quedaría suciedad sobre él después de eso?”. Ellos respondieron: "Después de eso, nada inmundo quedará sobre él". Entonces Muhammad dijo: "Esto es como cinco oraciones, con la ayuda de las cuales Allah borra tus pecados". Hay muchas variantes de hadices sobre este tema; en otros hadices hay oraciones nocturnas, oraciones de los viernes y similares. También hay condiciones que son más inesperadas para la cosmovisión cristiana: “Quien ayune en Ramadán con fe y esperanza de una recompensa, sus pecados anteriores serán perdonados” (Al-Bujari y Muslim); “Ayunar el día de pararse en Arafat sirve como expiación por los pecados del año pasado y del próximo año” (Muslim); “Si dos musulmanes se encuentran y se dan la mano, sus pecados seguramente serán perdonados antes de que se separen” (Abu Dawud); “Gloria a Ti, oh Allah, mi Señor, y alabanza a Ti, no hay más dios que Tú, te pido perdón y te ofrezco mi arrepentimiento”, si alguna persona pronuncia estas palabras cuando abandona la reunión, ¡seguramente será perdonado por todos los pecados cometidos por él durante esta reunión! (Al-Hakim).
Todas estas declaraciones variantes expresan, en general, una idea de que "las prescripciones de la Shari'ah tienen tales propiedades de curación y limpieza de corazones que no pueden ser comprendidas por el razonamiento racional, sino que solo pueden verse con el ojo de la profecía". En esencia, esto significa que una persona que se adhiere estrictamente al ritual generalmente puede estar libre de conceptos tales como pecado y arrepentimiento. Y ya lo que confieses te salvará del tormento eterno en la vida futura, sin importar los pecados que te afecten: “Quizás Allah Todopoderoso lo perdone sin castigo, y si lo castiga por su pecado, entonces su castigo no será eterno, y el resultado de su acción es la retribución en el paraíso. Es difícil llamar a tal actitud otra cosa que autoengaño, aunque solo sea porque contradice directamente el Corán.
En su crudo realismo, la doctrina cristiana del pecado puede parecer aterradora. Sin embargo, es necesario recordar y recordar siempre al interlocutor musulmán que el sentido de predicar el cristianismo no es precisamente proclamar la muerte por el pecado, sino presagiar la salvación de Dios, que se nos apareció en la persona de nuestro Señor Jesucristo, que tomó sobre sí el pecado del mundo (cf. :), y por lo tanto no tenemos miedo de reconocer el pecado en su verdadero significado, porque tenemos un verdadero Salvador, que nos resuelve verdaderamente de nuestros pecados.
El concepto de un milagro
“Tártaros: Y Mahoma hizo muchos milagros... Entonces, en un momento... dividió la luna en dos con su dedo y luego la conectó; hizo hablar al camello, a la piedra y al árbol; las piedrecitas que estaban en su palma lo glorificaban; desde el momento más temprano hasta la muerte, una nube blanca lo cubrió ... Todos los milagros son imposibles de volver a contar.
Kolostov: Me parece que los milagros que has expresado son suficientes para ver cuán grandes y maravillosos milagros hizo Mahoma, pero... todos ellos son casi inútiles para la gente. Los verdaderos mensajeros de Dios sanaron a los enfermos, devolvieron la vista a los ciegos, limpiaron a los leprosos, resucitaron a los muertos, etc. ¿Mahoma sanó al menos a un enfermo? No. ¿Devolvió la vista a los ciegos? No. ¿Limpiaste a un leproso? No. ¿Hizo hablar a los mudos? No. ¿Resucitó a los muertos? No y no."
Este pasaje de una obra misionera ordinaria prerrevolucionaria muestra muy claramente la diferencia entre las dos interpretaciones del significado de los fenómenos sobrenaturales. La sincera creencia musulmana de que los milagros están destinados a glorificar al profeta choca con la no menos sincera convicción cristiana de que el propósito principal de los milagros es beneficiar a las personas.
Este conflicto de comprensión tiene raíces profundas. De hecho, en el Islam, un milagro es principalmente una señal, mientras que en el cristianismo es una ayuda sobrenatural para un individuo o un grupo de personas. La diferencia fundamental entre estos enfoques para la comprensión de lo milagroso se destaca claramente en un hadiz antiguo. Se informa que cuando a Mahoma se le habló de Cristo caminando sobre el agua, respondió: “¡Que Allah sea misericordioso con nuestro hermano, Isa! Si tuviera más confianza, podría caminar en el aire". Para Mahoma, el milagro de caminar sobre el agua reflejaba solo una proyección visual del grado de cercanía a Dios, pero el mismo Cristo, como recordamos, ¡caminó sobre el agua simplemente para cruzar al otro lado!
Delinear con mayor profundidad las diferencias entre estos enfoques e identificar las razones subyacentes es el propósito de este capítulo.
Milagros en el Corán, Antiguo y Nuevo Testamento
“Los teólogos musulmanes consideraron la teoría de los milagros en detalle y clasificaron los milagros de los santos como karamat, “hechos carismáticos”, y los milagros de los profetas como mujizat, “hechos únicos”. Estos dos tipos de milagros siempre se han distinguido claramente. Se creía que "si una mujiza milagrosa ayuda a los profetas a predicar públicamente sus enseñanzas, entonces se otorga un karama milagroso a un santo musulmán como señal de la corrección de su camino elegido y no está sujeto a divulgación". El fragmento de la disputa entre cristianos y musulmanes citado al comienzo del capítulo, por supuesto, se refiere al segundo tipo de milagros: los milagros de los profetas, y en este capítulo nos ocuparemos específicamente de los milagros de este tipo, los milagros de mujizat.
Aproximadamente lo mismo que nos mostró el hadiz sufí citado anteriormente se puede ver si comparamos el primer milagro de Cristo según el Corán con el primer milagro realizado por Él según el Evangelio. Según el Corán, el primer milagro del Hijo de María fue que en su infancia, en los brazos de su Madre, habló milagrosamente a los judíos, testificando de sí mismo como un profeta a quien le serían enviadas las Escrituras (ver: Corán 19:31-34). Según el Evangelio, el Hijo de Dios encarnado realizó su primer milagro en una boda en Caná de Galilea, cuando, a petición de su Madre, convirtió el agua en vino para quitar la vergüenza de los esposos pobres, que carecían de vino, y lo hizo de tal manera que, como subraya el evangelista, quedó desconocido incluso para los presentes en la boda.
Otro milagro de Jesús - Jesús, descrito en el Corán - la aparición milagrosa de una comida (ver: Corán 5, 112-115) - tiene un claro paralelo con el milagro evangélico de multiplicar el pan y alimentar a varios miles de ellos que vinieron a escuchar el sermón de Cristo (ver: ; ; ; ). En la historia contada en el Corán, los apóstoles piden mostrarles (!) una comida como prueba de los poderes proféticos de Isa: “Los apóstoles dijeron: “¡Oh Isa, hijo de Maryam! ¿Podrá tu Señor hacernos descender una comida del cielo?... Queremos comer de ella, y nuestro corazón descansará, y sabremos que nos has dicho la verdad, y seremos testigos de ello”. Isa, el hijo de Maryam, dijo: “¡Alá, nuestro Señor! ¡Tráenos una comida del cielo! Será una fiesta para los primeros y para los últimos, y una señal tuya.” (Corán 5:112-114) En el Evangelio, la iniciativa de hacer milagros viene del mismo Cristo y la motivación del milagro es completamente diferente: Jesús, habiendo llamado a sus discípulos, les dijo: Lo siento por la gente que está conmigo desde hace tres días y no tiene qué comer; No quiero que pasen hambre, para que no se debiliten en el camino ().
Con suficiente cautela, se puede decir que en la visión islámica de los milagros realizados por los profetas, incluido el Isa-Jesús coránico, la motivación personal, fundamental para el Evangelio, no encuentra lugar alguno. Una mujiza milagrosa es “un acto realizado por un profeta por voluntad de Dios como prueba de su derecho a la profecía. Los milagros son un signo de la conexión del profeta con la fuente de la revelación. Este es el significado de los milagros proféticos según el Corán, y es lo mismo para la teología musulmana. La idea de que Cristo resucitó al único hijo difunto de una viuda sólo porque se compadeció de ella () es incomprensible y desagradable para la teología musulmana coherente, y precisamente porque esta idea no encuentra su fundamento en esta religiosidad, mientras que para el cristianismo el fundamento de tan estrecha atención a la persona humana se debe al hecho dogmáticamente significativo de la encarnación personal de Dios Verbo, después de lo cual toda persona humana está llamada a la deificación. Este malentendido y rechazo está bien ilustrado por el ejemplo del conocido apologista musulmán del siglo XX, Ahmad Shalabi, quien negó los milagros evangélicos de Cristo con el argumento de que, en su opinión, eran como una representación teatral que no tenía ningún propósito. Protestó: "Dios causó la muerte, pero Jesús da la vida".
Sí, el Corán también habla de la resurrección de los muertos y las curaciones milagrosas de los enfermos por parte de Jesús, pero no se dejen engañar: esto no es más que un elemento inclusivo del sistema religioso sincrético, que ciertamente lo es. Las leyendas sobre estos milagros aparecieron en el Islam solo como un préstamo del cristianismo y, por lo tanto, es bastante natural que los musulmanes también reconsideren estos milagros en función de su propia comprensión del milagro.
El papel clave en este replanteamiento lo juega el ya mencionado concepto de la teología musulmana - mujiza (plural - mujizat), la totalidad de "milagros que el profeta, con el permiso de Dios, puede demostrar como confirmación de la verdad de su misión profética". Percibidas a través del prisma de este concepto, las curaciones y resurrecciones realizadas por el coránico Isa se integran así en un cuadro bastante completo: “Los contemporáneos de Musa (Moisés) son conocidos por sus importantes logros en el campo del ilusionismo. Pero su "Moisés" Mujiza derrotó a los mejores ilusionistas de Egipto. Los contemporáneos de Isa (Jesús) fueron famosos por sus logros en el campo de la medicina, pero Isa con Su Mujiza, para curar enfermedades incurables y devolver la vida a los muertos, fue único. Los árabes, contemporáneos de Mahoma, fueron famosos por sus grandes logros en el campo de la retórica y la poesía. El mujiz más majestuoso de Mahoma fue el Corán. Ni un solo poeta árabe, durante sus discursos públicos, ha sido capaz de ofrecer una creación igual. Es bastante obvio que con tal comprensión se ignora por completo la motivación personal para hacer milagros, que es fundamental para el cristianismo (recuerda: ¿Qué quieres de Mí? - ¡Señor! para que yo pueda ver. - ¡Mira! [cf.:]).
En este sentido, es muy elocuente el verso 43 de la sura 3, que contiene la quintaesencia de la misión de Isa y la pone en su propia boca: “He venido a vosotros con una señal de vuestro Señor. Crearé para ti de arcilla la imagen de un pájaro y soplaré en ella, y se convertirá en un pájaro por la voluntad de Allah. Curaré a los ciegos, a los leprosos y resucitaré a los muertos con el permiso de Allah. Os diré lo que coméis y lo que guardáis en vuestras casas. ¡Ciertamente, en esto hay una señal para vosotros, si sois creyentes! Es muy significativo que la resurrección de los pájaros de barro (trama que se remonta al apócrifo "Evangelio de la infancia") se equipare con la resurrección de los muertos y la curación de los enfermos. Esto es natural, ya que el significado de los milagros aquí no es aliviar el sufrimiento humano, sino probar la verdad de la misión profética.
El teólogo musulmán medieval al-Muthanna dijo que Jesús sanó al ciego ya los leprosos precisamente para probar a los judíos que era un profeta, “porque la ceguera congénita y la lepra son incurables”. Tal visión contradice fundamentalmente la comprensión cristiana del significado de las curaciones realizadas por Cristo: "El Salvador los conoció (a los judíos - Yu. M.) cegados y, por lo tanto, hizo milagros no para convencerlos, sino para corregir a otros", escribió el gran asceta cristiano San Juan Crisóstomo doscientos años antes del advenimiento del Islam.
De manera similar, en la tradición musulmana, se replantean los milagros de la resurrección de los muertos, de modo que, perdiendo también la motivación personal, se convierten por completo en interludios moralizantes. Aquí hay un ejemplo típico. “Cuentan que un día, cuando Jesús pasaba por un cementerio, se detuvo y elevó una oración: “¡Oh Señor, por tu favor y misericordia, que uno de los muertos resucite!”. La tierra se abrió y una figura alta se levantó del polvo. “¿Quién eres?”, preguntó Jesús. El hombre dio su nombre. "¿Cuándo moriste?" - "Hace dos mil setecientos años". - "¿Qué sientes cuando estás muerto?" - "El sabor amargo de la muerte, que ahora está conmigo", - "¿Qué hizo el Señor para hacerte tan feo para ti?" - "Desde que morí, he soportado preguntas incesantes acerca de la parte de la propiedad de los huérfanos, que me apropié, y hasta el día de hoy tengo que pagarla". Dicho esto, descendió al sepulcro".
Hablando de los milagros de Mahoma, debe tenerse en cuenta que el Corán niega repetidamente la posibilidad de que él realice algún milagro (ver: Corán 13, 8; 17, 90–95; 25, 58, etc.), lo que, sin embargo, no impidió el surgimiento de tradiciones sobre numerosos milagros realizados por el "profeta", algunos de los cuales se mencionan en este capítulo.
Sin embargo, sobre la base de esta negación, sería fundamentalmente erróneo sacar la conclusión de que “en el texto coránico, los milagros son actos no muy dignos de un verdadero profeta”. Los milagros de Musa - Moisés son conocidos. Daud - David ordena la naturaleza inanimada (ver: Corán 21.79). Suleiman - Salomón, según el Corán, tiene la habilidad milagrosa de hablar con animales, shaitans y genios y darles órdenes (27, 16-45). Yusuf - José ve el futuro (12, 41). Isa - Jesús resucita a las aves de barro (3,43), cura a los enfermos, hace descender del cielo una mesa llena de comida (5, 113-114). El Corán también contiene leyendas sobre milagros que ocurrieron no con los profetas, sino con la gente común. Tal, por ejemplo, es la historia de un viajero que murió y fue resucitado por Dios cien años después, junto con su burro y una palmera, donde se detuvo (2, 261), o la de los jóvenes que durmieron ilesos por voluntad de Dios en una cueva durante 309 años (18, 8-25).
No, el milagro ocupa en el Corán su definitivo, legal y lejos del último lugar en importancia.
Además del ya discutido concepto de mujid, que es realmente muy cercano a la cosmovisión del Corán, el milagro en este último también tiene su comprensión no profética. Todo el mundo creado con todos sus procesos naturales, todas las vicisitudes del destino determinado por el Altísimo dan testimonio del poder, la fuerza y la sabiduría de Dios. Pero un milagro es evidencia de un orden superior. Este es un punto de inflexión, más allá del cual la responsabilidad de una persona llega a un punto crítico: si, después de un milagro evidente, no cree, será sujeto a un castigo terrible inmediato (ver, por ejemplo: Corán 5, 115).
Sin embargo, incluso en tal entendimiento, un milagro, como uno puede ver, no se sigue de la concepción musulmana de él solo como evidencia. Esa “separación de la creación del Creador, que Mahoma proclamó ilimitada e irrevocable”, no permite la participación personal y el profundo interés personal de Dios en esta vida terrenal de una persona creada por Él con todas sus pequeñeces y su vida cotidiana, una vida que, como creen los cristianos, fue santificada por Su presencia hipostática e históricamente real.
Si nos dirigimos al Antiguo Testamento, veremos que contiene tanto milagros-señales como milagros-ayudantes. Así, el milagro de Elías con fuego (ver: Z Reyes 18, 15-38) es un ejemplo típico de señal, mientras que la resurrección de la juventud del sonamaita por Eliseo (ver:) es un caso igualmente típico de ayuda sobrenatural. Incluso se puede decir que dominan las señales en el Antiguo Testamento: Y [el Señor le dijo a Moisés]: He aquí, yo hago un pacto: Haré maravillas delante de todo tu pueblo, como no las ha habido en toda la tierra ni entre ninguna nación; y todo el pueblo en medio del cual estás verá la obra del Señor; porque será terrible lo que haré por ti (). De los numerosos usos en el Antiguo Testamento de la palabra “milagros” (?? ????????), se usa con mayor frecuencia en conjunción directa con “señales” (?? ??????), lo que sugiere la comprensión dominante (¡pero aún no la única!) en el Antiguo Testamento del significado de los milagros como un tipo especial de señales.
Sin embargo, en el Nuevo Testamento, todo cambia dramáticamente. Con una gran cantidad de milagros (?? ????????) Los signos (?? ??????) no solo se desvanecen en el fondo, no solo se vuelven más pequeños, podemos decir que son fundamentalmente rechazados. Cristo rechaza la oferta de Satanás de arrojarse desde el techo del templo y, permaneciendo ileso, mostrar esta señal (ver:;). Cristo rechaza repetidamente las demandas directas de los fariseos de mostrarles una señal (ver: ; ; ; ), diciendo: ¿por qué esta generación necesita una señal? De cierto os digo que no se dará señal a esta generación. Además, incluso cuando Juan el Bautista envía a sus discípulos, que no comprendían bien quién es Jesús (ver: ), a preguntar: ¿debemos esperar algo más? (cf.:; y no: “debo esperar otro”), queriendo que Cristo los convenza de alguna manera personalmente, de una manera especial, el Señor les responde que los conocidos milagros realizados por Él son suficientes para creer a los que quieren creer en Dios (ver:;). Incluso para ellos Él se niega a realizar señales especiales.
Una generación mala y adúltera busca señal; y ninguna señal le será dada sino la señal del profeta Jonás; porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches (); esta generación es mala, señal demanda, y señal no le será dada, sino la señal del profeta Jonás; porque como Jonás fue una señal para los ninivitas, así lo será el Hijo del Hombre para esta generación (). ¿Cuál es el significado de estas palabras? Evidentemente, ya hay una señal en todo lo que hace el Señor. ¡Después de todo, Jonás es quizás el único profeta del Antiguo Testamento que no realizó ningún milagro (como señaló San Efraín el sirio)! Y el sentido de la respuesta a los discípulos de Juan es precisamente este.
Entonces, vemos que para el Nuevo Testamento este cambio de énfasis en la comprensión del milagro es de fundamental importancia. ¿Con qué se puede conectar? En nuestra opinión, esto puede deberse a que con la Venida de Cristo, la relación entre el hombre y Dios ha cambiado cualitativamente. Cuando Él mismo está cerca, las señales son superfluas. No es casualidad que haya tantos signos en el Antiguo Testamento; son un atributo, una parte integral de la ley, que se cumple con la Venida de Cristo (ver:).
Según el Apóstol Pablo, la ley era necesaria para el conocimiento del pecado, pero después de la Venida del Salvador, recibimos la justificación y la liberación real de las ataduras pecaminosas (ver :). Y la continuación del cumplimiento de esta ley en sí misma buena y dada por Dios después del evento clave para la historia de la humanidad, la encarnación de Dios la Palabra, después de un cambio cualitativo en la relación entre el hombre y Dios, puede incluso dañar a una persona, porque ninguna carne será justificada por las obras de la ley (). Tal cumplimiento mecánico, ya sin gracia, de la ley, que en una forma transformada, por supuesto, se conserva entre los musulmanes, pone una barrera entre el cumplidor y Cristo, porque si la ley es la justificación, entonces Cristo murió en vano (Gayo 2, 21).
Y parece que el milagro-signo “desnudo” es rechazado por el Nuevo Testamento precisamente en el complejo de la superación general de la antigua ley del pecado y de la muerte por la nueva ley de la vida en Cristo Jesús (cf.:).
Por lo tanto, los textos sagrados del cristianismo se encuentran en posiciones mutuamente rechazadas sobre la cuestión del significado y el lugar de los fenómenos sobrenaturales en la vida humana y la historia sagrada.
Milagros de los Santos
Es sabido que la teología ortodoxa no reconoce el culto de los santos. Sin embargo, en la conciencia de masas de los musulmanes comunes, en el sufismo y en muchos aspectos cercanos al chiísmo, desde tiempos inmemoriales, tiene un cierto lugar y tiene su propia rica historia y tradiciones establecidas. A pesar de la extrañeza de este culto al Islam coránico, todavía lleva una huella indeleble de la cosmovisión musulmana general, y su cercanía y, por supuesto, cierta dependencia de la similar veneración cristiana de los santos, tanto más interesante para compararlos, que aclaran las diferencias.
Estos milagros, atribuidos a venerados wali (santos musulmanes, “amigos de Alá”), son aparentemente bastante diversos. Entonces, “un hacedor de milagros en Nisibin podría caminar sobre el agua y detener el flujo de Jeyhun. Otro estaba extrayendo joyas del aire, y alrededor de un faquir negro en Abadan, toda la tierra brillaba con oro, por lo que su invitado huyó asustado. Uno experimenta el milagro de Valaam con su burro... El otro ríe, ya muerto, para que nadie acceda a lavarlo... Cayó del cielo una nota sobre un sufí penitente cerca de la Kaaba con la remisión tanto de los pecados ya cometidos como de todos los futuros... Por orden del padre de la orden de los sufíes egipcios, Zun-Nun, su propia cama se movió de esquina en esquina de su casa. Otro Sufi movió una montaña. Y para el fundador del movimiento sufí, al-Sari, el universo mismo, en la forma de una anciana, barría el piso y se ocupaba de la comida”. “Abu Ishak Haravi, los guris hacían un lecho de sus trenzas por la noche. Bu Yazid le pide a Alá que notifique a la tierra de su amor (de Bu Yazid), lo que provoca un terremoto. Hararani, cumpliendo su palabra, llega desde el otro mundo al lecho de muerte de su discípulo. Del mismo tipo son las historias chiítas sobre los milagros de Ali y su familia.
"Ali... hace desaparecer a los terribles leones, invierte las aguas del Éufrates... Allah Mismo detiene la puesta del sol para que Ali tenga tiempo de realizar la oración de la tarde". La cabeza cortada del hijo de Ali, Hasan, conservada en una de las mezquitas, continúa citando pasajes del Corán de vez en cuando.
Además de lo anterior, son frecuentes los casos de clarividencia, así como manifestaciones de castigo sobrenatural a los ofensores del santo (milagros punitivos), sobre los que nos detendremos más adelante, y de exteriorización, es decir, la presencia simultánea del santo en diferentes lugares.
Mucho menos impresionantes en este contexto parecen ser los milagros de los santos cristianos. Se puede tomar como comparación un monumento tan destacado de la hagiografía cristiana, que ha sido amado por los lectores durante siglos, como las "Conversaciones" de San Gregorio Dialogista, de cuyos cuatro libros uno está dedicado por completo a describir los milagros de San Benito. ¿Cuáles son estos milagros? Por las oraciones del santo, el tamiz roto, prestado por su nodriza, milagrosamente resulta intacto (libro 2, capítulo 1). El mendigo Goth, que vive en el monasterio, limpiando el lugar en la orilla del lago de malas hierbas, deja caer el hierro de la trenza en el estanque. San Benito llega y arroja la empuñadura de madera detrás de la guadaña. El hierro flota y se apoya sobre el mango. El santo le da la herramienta al gótico con las palabras: "Tómalo, trabaja y no estés triste" (libro 2, capítulo 6). Por orden del santo, el cuervo se lleva el pan envenenado del monasterio (libro 2, capítulo 8). A través de su oración, los hermanos, durante el trabajo de construcción, levantan fácilmente una piedra enorme, que antes no podían mover (libro 2, capítulo 9). En otra ocasión, por la oración de un santo, un deudor desesperado encuentra en el camino cerca de su celda tantas monedas de oro como necesitaba para pagar la deuda (Libro 2, Capítulo 27). Durante una hambruna en la despensa del monasterio, nuevamente a través de la oración del santo, se llena de aceite un barril vacío (libro 2, capítulo 29). Además de estos milagros, también están la resurrección de dos muertos (libro 2, capítulos 11, 32), la curación de un niño leproso (libro 2, capítulo 26) y una enferma mental (libro 2, capítulo 38) y la liberación de un demonio (libro 2, capítulo 30).
Parecería, en general, ¿qué tipo de milagros? ¡La piedra ayudó a levantarse, atrapó la guadaña! Ni fuego del cielo, ni luna en dos, ni río de vuelta. Sin embargo, debemos entender que el mendigo, que se gana la vida con la ayuda de una guadaña, la tomó prestada y la perdió accidentalmente, en este momento no necesita ni el fuego del cielo ni la resurrección de los pájaros de barro; él necesita esta trenza. Y la sensibilidad de la santidad cristiana a los problemas sencillos de una persona en particular es una manifestación de la misericordia del Espíritu de Cristo.
Por supuesto, sería un error decir que entre el numeroso y extenso material hagiográfico musulmán no hay absolutamente ningún milagro de ayuda. De nada; así, entre los milagros de Habib al-Ajami, descritos por Attar, hay un caso en el que la bendición de Habib ayudó a una anciana a encontrar a su hijo. Sheikh Najm ad-Din ayudó al hijo de otra mujer a hacer carrera. En Bukhari y Muslim, entre las descripciones de los milagros del propio Mahoma, se da lo siguiente, erigido a Imran ibn Husayn. “Una noche, cuando el Mensajero de Allah estaba en el camino con sus compañeros y estaban atormentados por la sed, envió a dos de ellos en busca de agua, indicando dónde encontrarían a una mujer con un camello, sobre el cual se cargarían dos pieles, y ordenó que se la trajeran. Los enviados van y luego la encuentran. Resulta ser una pagana que no reconoce a Mahoma como profeta. Sin embargo, ella viene a él. Mahoma ordena que se vierta agua de sus odres en un recipiente, luego dice algo sobre este recipiente, después de lo cual el agua en los odres se multiplica milagrosamente, de modo que es suficiente para llenar los odres para todos los presentes. Mahoma ordena agradecer a la mujer con comida y le devuelve sus odres llenos de agua, con las palabras: “¡Ve! De hecho, no tomamos nada de tu agua, ¡fue Allah quien nos dio de beber!
La mujer regresa a su aldea, cuenta lo que sucedió, después de lo cual los habitantes de la aldea acudieron al Mensajero de Allah y todos lo aceptaron.
Los milagros de ayuda, por supuesto, se encuentran entre los santos musulmanes, pero el lector cristiano no puede dejar de sorprenderse de cuán insignificante es su participación en la masa total de milagros descritos. Entonces, Michel Shodkevich, considerando a Hanafi como un santo musulmán típico, después de describir una serie de sus milagros punitivos, señala: “Es digno de mención que el verboso Batanuni (biógrafo de Hanafi. - Yu. M.) no informa nada sobre los milagros de su carácter en el capítulo donde uno podría esperar manifestaciones brillantes de su santidad: el tiempo en que vivió Hanafi estuvo marcado por epidemias y hambruna. Durante tales desastres, generalmente se pide la intercesión de los santos, pero en la historia de la vida de Hanafi no hay indicios de hechos de este tipo.
Por supuesto, el componente muy popular del culto musulmán a los santos determina la necesidad de una capa separada de ayudantes de milagros en él. A la gente le encanta acudir a los santos, esperando su ayuda sobrenatural.
Detengámonos ahora con más detalle en los milagros punitivos. Annemarie Schimmel nombra la frase "cuando está enojado, el Señor se venga de sus ofensores" entre las más utilizadas para denotar la santidad de una persona en el entorno musulmán moderno.
Los milagros punitivos están presentes en las biografías de los santos cristianos y musulmanes, pero revelan una diferencia significativa. Las descripciones musulmanas de milagros de este tipo pretenden inspirar temor a Dios, mientras que relatos cristianos similares enfatizan la misericordia de Dios para con el hombre.
Así, el ya mencionado Hanafi “envía a un estudiante a interceder ante un juez injusto, y éste responde con una nota insultante. Hanafi rompe la nota y dice que será tratado de la misma manera que con su mensaje. Y así, la casa del juez fue destruida por orden del sultán, sus riquezas fueron confiscadas y él mismo fue encarcelado. El guardián del sello se sorprende al ver al santo rodeado por un impresionante cortejo de dignatarios: esta es una costumbre de los gobernantes, dice, no de los santos. Tanta audacia le costó caro: fue depuesto y condenado a muerte... Una doncella de un monasterio sufí llamada Baraka expone sin darse cuenta el milagro que presenció. La parálisis la rompe y está postrada en cama por el resto de sus días.
Estando borracho, el estudiante de Najm ad-Din comenzó a exaltarse sobre su anciano maestro. Al enterarse de esto, Najm ad-Din lo maldice con ira. Asustado, el estudiante se arrepiente, a lo que el maestro responde: “Ya que pides perdón, entonces salvaste tu fe y tu religión, pero tu cabeza se perderá”, y luego el estudiante es decapitado. Tras el asesinato ilegal de otro de sus alumnos, Najm ad-Din pronuncia una larga lista de ciudades que serán destruidas como castigo por este. Más tarde, lamenta haber traicionado la destrucción de tantas ciudades, pero no puede detener el efecto de su maldición.
A su vez, en las descripciones cristianas de milagros de este tipo, domina una característica como el perdón del ofensor y la abolición del castigo. Así, San Juan Mosco en su Prado Espiritual cita una historia escrita a partir de las palabras de un cazador sarraceno que, durante una cacería, vio a un monje ermitaño y quiso robarle. Pero tan pronto como se acercó a él, de repente se congeló y ya no pudo dar un solo paso, y así estuvo de pie durante dos días. Finalmente, el sarraceno suplicó: "Por Dios, a quien honras, déjame ir". “Ve en paz”, respondió el monje, después de lo cual el cazador pudo abandonar el lugar donde se encontraba. El Antiguo Patericon cuenta la historia de cómo el diácono Pafnucio, por envidia, fue calumniado por uno de los ancianos, y después de que el santo aceptó voluntariamente la penitencia por un crimen que no había cometido, el anciano que lo calumnió quedó poseído, pero por la oración de San Pafnucio, el demonio lo abandonó.
En el contexto de los casos citados aquí, no puede dejar de venir a la mente una comparación con el Antiguo Testamento, donde, como es sabido, el profeta Eliseo realizó un milagro punitivo sobre los niños que lo injuriaban (ver:) exactamente en el mismo espíritu que los ejemplos musulmanes descritos anteriormente. A este respecto, una observación del Beato Teodoreto de Ciro es muy interesante e importante. Describiendo en su “Historia de los amantes de Dios” un caso en que las doncellas que se comportaron obscenamente frente a Santiago de Nisibis quedaron canas, y el santo comenzó a orar para que les devolvieran su antiguo color de cabello, bendito Teodoreto, maravillándose de la dulzura y mansedumbre de Santiago en comparación con el comportamiento en un caso similar del profeta Eliseo, comenta: actuó en el espíritu de la mansedumbre de Cristo y del Nuevo Testamento. Estas son realmente las palabras clave que revelan toda la esencia de la diferencia entre los milagros punitivos del Antiguo Testamento y los milagros del mundo musulmán adyacente a ellos en naturaleza de los milagros similares del Nuevo Testamento y los santos ascetas del cristianismo.
En el cristianismo, también hay casos de milagros punitivos fatales, incluso en el Nuevo Testamento (ver:). Pero el cambio de énfasis del temor de Dios a la misericordia de Dios no cambia en ellos. Y los milagros fatalmente punitivos también se comprenden a menudo a la luz de la misericordia de Dios. Así, por ejemplo, el monje Isidoro Pelusiot comenta el episodio con Ananías y Safira, descrito en el capítulo 5 del Libro de los Hechos, con las siguientes palabras: “El castigo de los que pecaron no se trataba de la crueldad del sabio Pedro, sino de la edificación de un hombre que predice, que cura los pecados de la gente por adelantado. Porque, habiendo comenzado a sembrar las semillas del Evangelio y viendo pronto la cizaña que había brotado, sabiamente las desarraigó sin demora, para que, habiéndose multiplicado con trigo, no guardaran el futuro del fuego para quemar.
A diferencia de los milagros de los profetas (mujizat), los milagros de los santos (karamat) suscitaron una actitud claramente ambigua entre los musulmanes. Muchos grandes maestros del sufismo consideraban que los milagros de este tipo eran trampas en el camino hacia Dios.
Entonces, se dijo que “cuando Sheikh al-Bistami (d. 874) escuchó que cierto hacedor de milagros llegó a La Meca en una noche, dijo: “El diablo, perseguido por la maldición de Allah, recorre la distancia desde el amanecer hasta el atardecer en una hora. Y cuando escuchó que alguien camina sobre el agua y vuela por los aires, dijo: “Las aves vuelan por los aires y los peces nadan en el agua”. Y “cuando se le preguntó a Abu Said ibn Abil-Khair (m. 1049) qué milagros se le atribuían a cierto sufí, se indignó y respondió: “¿No es el mayor milagro que un carnicero, el hijo del carnicero, se embarcara en un camino místico… y que innumerables visitantes acudieran a él, ansiosos por recibir su bendición? At-Tustari (m. 886) también negó los milagros, quien afirmó que el mayor milagro es la corrección de un mal rasgo de carácter.
Esta aversión a los milagros se expresó en un hadiz sufí que atribuyó a Mahoma el dicho: "Los milagros son períodos de hombres". “Este dicho... significa que entre el hombre y Dios ocurren milagros. Así como el esposo evita las relaciones sexuales con su esposa en los días en que ella está impura, así él niega la unión mística a aquellos que hacen milagros.
¿Cuáles son las razones de tal desconfianza en los milagros de Karamat? Veamos algunas descripciones de milagros en el Islam.
“Los sufíes a menudo realizaban el milagro de ‘asumir la carga de los enfermos’. Esto requiere un tawajjuh muy fuerte, concentración del paciente y del sanador el uno en el otro; pero se cree que el jeque y su discípulo están siempre, por así decirlo, en la misma onda.
“Las fórmulas religiosas se utilizan a menudo para curar enfermedades. La historia de cómo un santo curó a una niña sorda susurrándole un llamado a la oración es solo un ejemplo de una larga lista de curaciones milagrosas realizadas por santos usando fórmulas u oraciones dhikr”.
También es interesante que, hablando de los milagros de los santos cristianos, los ascetas sufíes, sin negarlos, los definan como realizados “a través de niyaz, es decir, entrenando el cuerpo... Y este nivel inicial es un nivel del que es muy difícil salir, un nivel muy peligroso. Debido al entusiasmo por este nivel, de acuerdo con el grado de entusiasmo, aumenta el número de barreras, velos entre él y el Todopoderoso.
Los textos citados dan testimonio de la comprensión de los milagros de los santos musulmanes que se producen debido a alguna propiedad adquirida por los santos o debido a su capacidad para utilizar las fuerzas ocultas de la naturaleza humana o fórmulas rituales, pero no debido a la participación personal de Dios en cada uno de estos milagros. Así es como uno de los autores sufíes modernos se expresa sobre este tema: "Los sufíes tratan los milagros con calma, considerándolos como el resultado del trabajo de cierto mecanismo (destacado por mí, Yu. M.), que influirá en una persona en la medida en que estará en armonía con él". La fuente de tales milagros está, por así decirlo, fuera de Dios y Su voluntad, lo que, probablemente, confundió a los estrictos ascetas musulmanes individuales, que buscaban concentrarse tanto como fuera posible en la unidad de Dios. Por eso la teología ortodoxa "reconocía sólo a los profetas preislámicos como verdaderos hacedores de milagros".
Al mismo tiempo, la idea cristiana de los milagros realizados por los santos es completamente diferente. El santo está ante Dios, vive enteramente en Dios, y le da, como hijo y heredero por gracia, el poder de la valentía en la oración y pronto cumple la petición del santo. Pero, al mismo tiempo, el verdadero realizador del milagro es siempre Él mismo, o mejor dicho, esto sucede sinérgicamente entre ellos: la personalidad del santo tampoco está excluida de este proceso. La idea de una consecuencia mecánica e inevitable de una maldición, inevitable incluso a petición de un santo, como en los casos descritos anteriormente con Najm ad-Din, es completamente impensable en el cristianismo.
Incluso con una comprensión positiva de los milagros-karamat, resulta que en su significado no van más allá del concepto de milagro solo como evidencia. “Todas estas habilidades son solo demostraciones ad usum populi de que ellos (es decir, los santos) tienen el único conocimiento significativo, el que se llama ilm billah, conocimiento de Dios”.
Razones de la discrepancia
La discrepancia entre el cristianismo y el Islam en la comprensión del significado y el propósito de los fenómenos milagrosos, descrita anteriormente e ilustrada con ejemplos, se debe a una amplia gama de razones.
El primero de ellos es una diferencia cardinal en las ideas de cristianos y musulmanes sobre la relación entre Dios y el hombre. Según la enseñanza cristiana, el Señor vino a la tierra a toda la humanidad en su conjunto ya cada persona individualmente. Es la comprensión ortodoxa de la encarnación de Dios como encarnación lo que le da a las historias cristianas con milagros un toque personal único, característico solo del cristianismo. El cristianismo establece una relación personal entre persona-persona y Dios-personalidad, que se hizo posible gracias a la hazaña personal de la Personalidad del Dios-hombre Cristo. Y este énfasis personal no puede dejar de influir en la naturaleza de los milagros realizados.
No es ningún secreto que el concepto mismo de personalidad fue desarrollado por la cultura teológica cristiana en el proceso de búsqueda de una terminología trinitaria y cristológica adecuada, y por lo tanto la cuestión de la legitimidad de usarla para explicar el concepto que pertenece a una cultura completamente diferente, que no tiene en su centro el misterio de la Trinidad, es bastante razonable. Hay muchas razones para creer que los musulmanes entienden la personalidad de Dios de una manera completamente diferente a la de los cristianos e invierten en este concepto europeo, generalmente ajeno a ellos, algo completamente diferente de los cristianos.
Esto se refleja en la conciencia cotidiana de los musulmanes modernos. Entonces, una mujer musulmana paquistaní noble, que se convirtió, escribió más tarde en sus memorias que lo principal que la confundía en el cristianismo era que "le parecía que los cristianos... hacían a Dios personal". Los misioneros cristianos que trabajan en los países árabes también mencionan problemas similares: “Es bastante difícil explicar estas verdades en los idiomas del mundo islámico. Por ejemplo, en árabe la palabra "persona" tiene la connotación de tipo o amigo. Cuando se habla de Dios, un musulmán nunca lo llamará persona. En el Islam, Dios es un Santo diferente". Es interesante que durante la preparación de la "Declaración sobre judíos y no cristianos" en el Concilio Vaticano II en la sección relativa, debido a la imposibilidad de encontrar un equivalente exacto en árabe para el concepto de "Dios personal", se reemplazó en el borrador final con la definición de "existente" (al-qayyum). Se rechazó la variante shahsi, porque en árabe este término tiene una connotación de corporalidad y, desde el punto de vista de la doctrina islámica de Dios, no es aplicable a la esencia Divina. De hecho, entre las direcciones y temas a lo largo de los cuales procedió el trabajo de los filósofos y teólogos musulmanes medievales, no hay nada parecido a las disputas cristianas sobre la relación entre la naturaleza y la hipóstasis (personalidad) en Dios. El tema de consideración de los teólogos musulmanes fueron atributos de Dios como "conocedor", "poderoso", "vivo (existente)", "noble", "eterno" y su relación con la esencia divina. La cuestión de la relación entre naturaleza y personalidad en Dios, repetimos, no se planteó, lo cual es natural, ya que no había requisitos previos para tal formulación de la cuestión.
Pero, ¿puede la comprensión ser adecuada si no hay un término adecuado? Este es un tema grande y serio que merece una consideración aparte. Aquí, como suposición, me gustaría expresar la idea de que una de las diferencias clave (al menos desde un punto de vista religioso) en la comprensión de la personalidad de Dios es la idea cristiana de Dios como amor (ver :). “Dios es una persona perfecta, por lo tanto es amor perfecto”, escribió San Nicolás de Serbia sobre la conexión orgánica entre estos dos conceptos.
Los ascetas musulmanes eran muy grandes a su manera, pero su ascetismo "se basaba en el hecho de que Alá, habiendo creado una vez este mundo, ni siquiera lo ha mirado desde entonces", mientras que los ascetas del cristianismo asumieron la hazaña por el amor de Dios, que el mundo amaba tanto que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que crea en Él no se pierda, sino que tenga vida eterna ().
Sí, y en el Islam, muchos místicos hablaron sobre el amor de Dios. Pero el amor del que hablaron, del que cantaron y al que aspiraron, es un amor servil y, según ellos mismos admiten, “el mayor honor otorgado por Dios es el nombre de Abdullah” (esclavo de Dios). “Amar a Dios significa amar la obediencia a Dios”; "El verdadero amor es la obediencia al Amado”, estas son las explicaciones que pertenecen a los mismos sufíes. Y en el cristianismo, una persona está llamada al amor filial y no servil a Dios. El amor cristiano es el amor comprendido a través del prisma del hecho del sacrificio de Dios por el hombre.
Se informa que un día los compañeros de Muhammad le dijeron: “De hecho, somos diferentes a ti, oh Mensajero de Allah, porque Allah te ha perdonado lo que precedió a tus pecados y lo que sucedió después”. Al escuchar esto, se enojó tanto que se hizo visible en su rostro y dijo: "¡Solo temo más a Allah y sé más sobre Él que tú!" Tengo miedo y lo sé: estos son los verbos fundamentales que definen la esencia de la adoración en el Islam. Y se puede decir que incluso el más grande de los místicos no podría ir más allá del alcance de estos verbos sin una idea de la cruz, el amor sacrificial de Dios por el hombre y el mundo. Y esto dejó su huella, incluso en la idea del significado y finalidad de los fenómenos sobrenaturales.
La segunda razón de la discrepancia está relacionada con el hecho de que la comprensión cristiana de un milagro expresa inevitablemente la experiencia cristiana de la cercanía de Dios. Dios está cerca de cada uno de Sus elegidos, y por eso no es en absoluto vergonzoso que Él tome parte directa en el destino de todos. El Corán también habla de Su cercanía: “Ya hemos creado al hombre y sabemos lo que el alma le susurra; y estamos más cerca de él que la arteria del cuello” (Corán 50:15), pero esto no es lo mismo. dice que Dios en Cristo se hizo consustancial a toda persona, y toda persona en Cristo puede llegar a ser consustancial a Dios. El Islam, incluso místico, no conoce tal cercanía.
En tercer lugar, y los investigadores ya han escrito sobre esto, la diferencia en la comprensión de un milagro en el cristianismo y el Islam tiene sus raíces en la diferencia en las ideas de estas dos religiones sobre la relación entre el hombre y el mundo creado. Desde el punto de vista del hombre, aunque es el “vicario de Dios en la tierra” (cf.: Corán 2, 28), pertenece enteramente a nuestra realidad creada, está completamente incluido en ella; desde el punto de vista del cristianismo, “el hombre entre todas las creaciones ocupa un lugar especial”: pertenece a la vez a lo creado y está por encima de él en virtud de la conformidad que sólo le ha sido dada por el Creador. Las siguientes líneas son impensables en el Islam: No lo menospreciaste solo ante los Ángeles: lo coronaste con gloria y honor; le hiciste señorear sobre las obras de tus manos; Todo lo puso bajo sus pies: todas las ovejas y los bueyes, y también las bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que pasa por los senderos del mar ().
Has puesto la tierra sobre cimientos sólidos; no se moverá por los siglos de los siglos. La cubriste con el abismo como con un vestido; las aguas están sobre los montes. De tu reprensión huyen, de la voz de tu trueno se van rápidamente; suben a los montes, descienden a los valles, al lugar que les has señalado. Has puesto un límite que no cruzarán, y no volverán a cubrir la tierra.
(Corán 36:38-40).
“Y el sol fluye a su lugar. ¡Tal es la institución del Glorioso, el Sabio! Y el mes lo hemos establecido en los estacionamientos, hasta que esté hecho, como una vieja rama de palmera. El sol no tiene que alcanzar a la luna, y la noche no se adelanta al día, y todos nadan en el arco.
En este orden mismo no hay necesidad de intrusiones desde el exterior para corregir nada en él y cosas por el estilo. En este caso, surge la pregunta sobre el lugar y el significado de los milagros en tal mundo, porque cualquier milagro, por supuesto, es precisamente tal invasión, una violación del orden establecido de una vez por todas por Dios. El término teológico general para eventos sobrenaturales, khariq al-ada, "lo que rompe la costumbre", expresa el mismo entendimiento.
El Islam supera este problema asignando un lugar determinado a los milagros en el sistema mismo del mundo, introduciendo el ya discutido concepto de “mujiza”, mientras resuelve este problema en un plano personal, declarando que la persona humana está por encima de la ley para Dios: el sábado para una persona, y no una persona para el sábado ().
La cuestión de la actitud ortodoxa ante los milagros del mundo no cristiano
Resumiendo, uno no puede dejar de detenerse en la siguiente pregunta importante: ¿cómo podemos nosotros, los cristianos ortodoxos, y debemos relacionarnos con la obra milagrosa del fundador y los santos musulmanes descrita en las fuentes musulmanas y, más ampliamente, con los milagros en las religiones no cristianas en general?
En cuanto a los milagros del propio Mahoma, hay que decir que los santos padres no los tomaron en serio. Theodore Abu Qurra, discípulo y sucesor de la obra de San Juan de Damasco, llama a tales leyendas musulmanas sobre sus milagros "falsa mitología", en la que los propios musulmanes se confunden. Y eso es; Los polemistas ortodoxos de esa época no tienen una palabra más sobre esto. Se debe respetar esta actitud hacia las historias sobre los milagros del fundador (que, por cierto, es totalmente compartida por los investigadores modernos). En cuanto a los milagros del Wali musulmán, no es necesario negarlos en absoluto. En primer lugar, según los mismos sufíes, “los milagros no solo pueden ser realizados por profetas y santos, sino también por pecadores notorios como al-Dajjaj, Firaun, Nimrud, etc.” Así que no pueden ser prueba de la verdad. En segundo lugar, sabemos que los apologistas del cristianismo, ante el problema de los milagros no cristianos, lo resolvieron de manera inequívoca: "Si hizo milagros, entonces con la ayuda de demonios", dice Eusebio Pánfilo sobre los milagros de Apolonio de Rodas. Y esta es la posición fundamentalmente común de los apologistas.
En el ascetismo ortodoxo, la cuestión de los "milagros del diablo" se desarrolló con más detalle en vista de su especial importancia práctica para el ascetismo. En primer lugar, se trata del milagro de la clarividencia, el más común entre los "santos" musulmanes. “Me di cuenta”, escribe San Juan de la Escalera, “que el demonio de la vanidad, habiendo inspirado pensamientos en un hermano, al mismo tiempo los revela a otro, a quien incita a declarar al primer hermano lo que está en su corazón, y por esto le agrada como vidente”. “Algunos hermanos fueron a ver a Abba Antonio”, dice el Antiguo Patericon, “para contarle algunos de los fenómenos que veían, y saber de él si eran verdaderos o demoníacos. Llevaban un burro con ellos, y se cayó por el camino. Tan pronto como llegaron al anciano, él, habiéndolos precedido, dijo: "¿Por qué se cayó un burro en su camino?" Los hermanos le preguntaron: “¿Cómo supiste de esto, abba?” "Los demonios me mostraron", respondió el anciano. Entonces los hermanos dicen: “Hemos venido a preguntar sobre esto: vemos fenómenos, y muchas veces son ciertos, ¿no nos equivocamos?” Entonces el anciano, usando el burro como ejemplo, les mostró que descienden de los demonios.
Pero no sólo los milagros de este tipo pueden ser imitados por las artimañas de los demonios. “Muy a menudo, las personas corrompidas por la mente y los opositores de la fe, en el nombre del Señor expulsan demonios y realizan grandes milagros... de modo que incluso el poder de curar a veces proviene de los indignos y pecadores... Curaciones de este tipo ocurren a través de la seducción y el engaño de los demonios. Una persona traicionada por vicios evidentes puede, a veces, realizar acciones asombrosas y, por lo tanto, ser considerada una santa y una sierva de Dios. Por esto, la gente se deja llevar a imitar sus vicios - y se abre un amplio camino a la difamación y humillación de la santidad de la religión cristiana; y el que está seguro de sí mismo que tiene el don de curar, arrogante en la soberbia de su corazón, experimenta la caída más dolorosa. Taciano el Asirio transmite la siguiente declaración de San Justino el Filósofo: “Maravilloso Justin expresó correctamente que los demonios son como ladrones. Porque así como es su costumbre atrapar a alguien vivo y luego devolverlo a sus seres queridos por un rescate, así estos supuestos dioses, habiendo atacado las extremidades de alguien, luego, cuidando su propia gloria, ordenan en sueños a la gente que salga públicamente, delante de todos, y cuando disfrutan de las alabanzas, se apartan de los enfermos, deteniendo la enfermedad, que ellos mismos arreglaron, y devolviendo a las personas a su estado anterior.
Y la declaración de un anciano de Athos moderno sobre los milagros de los ascetas musulmanes está firmemente en línea con la misma tradición: "El anciano dijo:" Hay una diferencia entre los milagros de nuestra fe y los milagros de otras religiones. Y el Hodja realiza milagros de varias formas mágicas. Él busca ver la luz, mientras nosotros, cuando el demonio nos muestra la luz y nos envía resplandor, le mostramos la espalda... Estamos esperando un milagro de Dios y no nos comunicamos con el demonio.
El investigador suizo señala que “la resurrección de entre los muertos, que realizaban los obradores de milagros cristianos contemporáneos, está ausente del repertorio de los santos musulmanes”. Este es un momento muy curioso, si recordamos que, según los padres de la Iglesia (San Macario de Egipto, San Juan Casiano), el diablo puede realizar cualquier milagro, excepto la resurrección de entre los muertos...
Si tengo el don de profecía, y conozco todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda mover montañas, pero no tengo amor, entonces nada soy (cf.:). Estas palabras vuelven a dirigir los ojos de nuestra mente hacia lo que es la esencia misma del cristianismo y nuestra relación con Dios, que es el principal criterio para distinguir los verdaderos milagros de los falsos.
Paraíso(Gén 2:8, 15:3, Joel 2:3, Lucas 23:42,43, 2 Cor 12:4) es una palabra de origen persa y significa jardín. Este es el nombre de la hermosa morada del primer hombre, descrita en el libro. Génesis. El Paraíso, en el que vivieron las primeras personas, era material para el cuerpo, como morada visiblemente dichosa, y para el alma - espiritual, como estado de comunión llena de gracia con Dios y contemplación espiritual de las criaturas. Paraíso es también el nombre de aquella morada bendita de los celestiales y de los justos, que heredarán después del Juicio Terrible de Dios.
Metropolita Hilarión (Alfeev): Paraíso… Bienaventuranza del alma unida a Cristo
El paraíso no es tanto un lugar como un estado mental; así como el infierno es el sufrimiento por la incapacidad de amar y la no participación en la luz divina, así el paraíso es la bienaventuranza del alma, por un exceso de amor y de luz, de la que participa plena y completamente quien está unido a Cristo. Esto no se contradice con el hecho de que el paraíso se describe como un lugar con varias "mansiones" y "salones"; todas las descripciones del paraíso son solo intentos de expresar en lenguaje humano lo que es inexpresable y trasciende la mente.
En la Biblia, "paraíso" ( paraisos) es llamado el jardín donde Dios puso al hombre; la misma palabra en la tradición de la iglesia antigua llama la felicidad futura de las personas redimidas y salvadas por Cristo. También se le llama el "Reino de los Cielos", "la vida del siglo venidero", "el octavo día", "cielo nuevo", "Jerusalén celestial".
El Santo Apóstol Juan el Teólogo dice: “Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el cielo anterior y la tierra anterior ya habían pasado, y el mar ya no existía; Y yo, Juan, vi la santa ciudad de Jerusalén, nueva, que descendía del cielo, de Dios, dispuesta como una novia ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él morará con ellos, ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte: ni llanto, ni llanto, ni enfermedad existirá más, porque la primera ha pasado. Y dijo el que está sentado en el trono: He aquí, yo creo todas las cosas nuevas... Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin; al sediento de forma gratuita de la fuente de agua viva... Y él (el ángel) me levantó en el espíritu a un monte grande y alto, y me mostró la gran ciudad, la santa Jerusalén, que descendía del cielo de Dios. Tenía la gloria de Dios... No vi en él templo, porque el Señor Dios Todopoderoso es su templo, y el Cordero. Y la ciudad no tiene necesidad ni del sol ni de la luna para su iluminación; porque la gloria de Dios lo ha iluminado, y su lámpara es el Cordero. Las naciones salvas andarán a su luz... Y nada inmundo entrará en ella, ni nadie entregado a la abominación y a la falsedad, sino solamente los que están inscritos en el libro de la vida del Cordero” (Ap. 21:1-6, 10, 22-24, 27). Esta es la primera descripción del paraíso en la literatura cristiana.
Al leer las descripciones del paraíso que se encuentran en la literatura hagiográfica y teológica, debe tenerse en cuenta que la mayoría de los escritores de la Iglesia oriental hablan del paraíso que vieron, en el que fueron arrebatados por el poder del Espíritu Santo.
Incluso entre nuestros contemporáneos que han experimentado la muerte clínica, hay personas que han estado en el paraíso y han contado su experiencia; en la vida de los santos encontramos muchas descripciones del paraíso. El Monje Teodora, el Monje Euphrosyne de Suzdal, el Monje Simeón Divnogorets, San Andrés el Santo Loco y algunos otros santos, como el Apóstol Pablo, fueron “arrebatados hasta el tercer cielo” (2 Cor. 12:2) y contemplaron la bienaventuranza celestial.
Esto es lo que dice San Andrés (siglo X) sobre el paraíso: "Me vi en un paraíso hermoso y sorprendente, y, admirando el espíritu, pensé: "¿qué es esto? ... ¿cómo me encontré aquí? ..." Me vi vestido con la túnica más brillante, como tejida con un rayo; una corona estaba sobre mi cabeza, tejida con grandes flores, y estaba ceñido con un cinturón real. Regocijándome ante esta belleza, maravillándome con mi mente y mi corazón ante la inefable belleza del paraíso de Dios, caminé alrededor de él y me regocijé. Había muchos jardines con árboles altos: se mecían con sus picos y divertían la vista, de sus ramas emanaba una gran fragancia... Es imposible comparar esos árboles con ningún árbol terrenal: la mano de Dios, no humana, los plantó. Había innumerables pájaros en estos jardines... Vi un gran río que fluía en el medio (jardines) y los llenaba. Había una viña al otro lado del río... Vientos tranquilos y fragantes soplaban allí por los cuatro costados; los jardines se mecían con su aliento y hacían un ruido maravilloso con sus hojas... Después de eso, entramos en una llama maravillosa, que no nos quemó, sino que solo nos iluminó. Comencé a horrorizarme, y nuevamente el ángel que me guiaba se volvió hacia mí y me dio la mano, diciendo: “Debemos ascender aún más alto”. Con esta palabra nos encontramos sobre el tercer cielo, donde vi y oí una multitud de poderes celestiales cantando y glorificando a Dios… (Subiendo aún más alto), vi a mi Señor, como una vez el profeta Isaías, sentado en un trono alto y sublime, rodeado de serafines. Estaba vestido con una túnica escarlata, Su rostro resplandecía con una luz inefable, y con amor volvió Sus ojos hacia mí. Al verlo, caí ante Él sobre mi rostro... Qué alegría entonces al ver Su rostro se apoderó de mí, es imposible de expresar, así que incluso ahora, recordando esta visión, me lleno de una dulzura indescriptible” El Monje Teodora vio en el Paraíso “hermosas aldeas y numerosos monasterios preparados para aquellos que aman a Dios”, y escuchó “la voz de alegría y alegría espiritual”.
En todas las descripciones del paraíso, se enfatiza que las palabras terrenales solo pueden representar en pequeña medida la belleza celestial, ya que es "inefable" y supera la comprensión humana. También habla de “muchas moradas” del paraíso (Juan 14:2), es decir, de diferentes grados de bienaventuranza. “Algunos (Dios) honrarán con grandes honores, otros con menos”, dice San Basilio el Grande, “porque “la estrella difiere de la estrella en la gloria” (1 Cor. 15:41). Y como hay “muchas moradas” con el Padre, unas reposarán en un estado más excelente y más alto, y otras en un estado más bajo. 3 Sin embargo, para cada una de sus "moradas" será la mayor plenitud de bienaventuranza disponible para él, de acuerdo con cuán cerca estuvo de Dios en la vida terrenal. Todos los santos en el Paraíso se verán y se conocerán, pero Cristo verá y llenará a todos, dice San Simeón el Nuevo Teólogo. En el Reino de los Cielos, “los justos resplandecerán como el sol” (Mateo 13:43), llegarán a ser como Dios (1 Juan 3:2) y lo conocerán (1 Corintios 13:12). Comparada con la belleza y luminosidad del paraíso, nuestra tierra es un “calabozo tenebroso”, y la luz del sol, comparada con la Luz Trinitaria, es como una pequeña vela. 4 Incluso aquellas alturas de contemplación de Dios, a las que ascendió el monje Simeón durante su vida, en comparación con la dicha futura de las personas en el paraíso, es lo mismo que el cielo dibujado con lápiz sobre papel, en comparación con el cielo real.
Según las enseñanzas de San Simeón, todas las imágenes del paraíso que se encuentran en la literatura hagiográfica -campos, bosques, ríos, palacios, pájaros, flores, etc.- son sólo símbolos de esa dicha que reside en la contemplación incesante de Cristo:
Eres el Reino de los Cielos
Tú eres la tierra mansa de todos, Cristo,
Eres mi cielo verde.
Eres mi palacio divino...
Tú eres el alimento de todos y el pan de vida.
Eres la humedad de la renovación,
Eres la copa que da vida
Tú eres la fuente de agua viva,
Tú eres la luz de todos tus santos...
Y "muchas moradas"
Muéstranos lo que pienso
Que habrá muchos grados
Amor e iluminación
Que cada uno en la medida de sus posibilidades
lograr la contemplación
Y la medida es para todos
Será grandeza, gloria,
Paz, placer -
Aunque en distintos grados.
tantas cámaras
varias moradas,
vestiduras preciosas...
varias coronas,
Y piedras y perlas
Flores aromaticas...
Todo esto hay
Sólo una contemplación
¡Tú, Señor Dios!
San Gregorio de Nyssa habló de lo mismo: “Puesto que en la época actual la vida la gastamos de varias y variadas maneras, hay muchas cosas en las que participamos, por ejemplo, el tiempo, el aire, el lugar, la comida, la bebida, el vestido, el sol, una lámpara y muchas otras cosas que sirven a las necesidades de la vida, y nada de todo esto es Dios. La bienaventuranza esperada no necesita nada de esto: todo esto a cambio de todo será para nosotros la naturaleza de Dios, dándose en proporción a cada necesidad de esa vida... Dios para los dignos es a la vez lugar y morada y vestido y comida y bebida y luz y riquezas y un reino... El que es todo, también está en todos (Col. 3:11). Después de la resurrección general, Cristo llenará de Sí mismo cada alma humana y toda la creación, y nada quedará fuera de Cristo, sino que todo será transformado y radiante, cambiado y refundido. Este es el "día no vespertino" interminable del Reino de Dios, "gozo eterno, liturgia eterna con Dios y en Dios". Todo lo superfluo, temporal, todo detalle innecesario de la vida y del ser desaparecerá, y Cristo reinará en las almas de los pueblos redimidos por Él y en el Cosmos transfigurado. Esta será la victoria final del Bien sobre el mal, la Luz sobre las tinieblas, el cielo sobre el infierno, Cristo sobre el Anticristo. Esta será la abolición final de la muerte. Entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria. ¡Muerte! ¿Dónde está tu piedad? ¡Infierno! ¿Dónde está vuestra victoria?...” (Oseas 13:14) ¡Gracias a Dios, que nos ha dado la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo!” (1 Co. 15:54-57).
Metropolitano Antonio de Surozh: El cielo está enamorado
Adán perdió el paraíso, ese fue su pecado; Adán perdió el paraíso: este es el horror de su sufrimiento. Y Dios no condena; Él llama, Él apoya. Para que volvamos a nuestros sentidos, Él nos pone en condiciones que nos dicen claramente que estamos pereciendo, necesitamos ser salvos. Y Él sigue siendo nuestro Salvador, no nuestro Juez. Cristo dice varias veces en el Evangelio: No he venido a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo (Jn.Z.17; 12.47). Hasta que llegue la plenitud de los tiempos, hasta que llegue el fin, estamos bajo el juicio de nuestra conciencia, estamos bajo el juicio de la palabra Divina, estamos bajo el juicio de la visión del amor Divino encarnado en Cristo, sí. Pero Dios no juzga; Él ora, Él llama, Él vive y muere. Desciende a las profundidades mismas del infierno humano, para que solo nosotros podamos creer en el amor y recobrar el sentido, sin olvidar que existe un paraíso.
Y el cielo estaba enamorado; y el pecado de Adán fue que no guardó el amor. La cuestión no está en la obediencia ni en la escucha, sino en el hecho de que Dios se ofreció todo de sí mismo, sin dejar rastro: su ser, amor, sabiduría, conocimiento; lo dio todo en esta unión de amor, que hace de los dos un solo ser (como dice Cristo de sí mismo y del Padre: Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí [Juan 14,11]; cómo el fuego puede penetrar en el hierro, cómo el calor penetra hasta los tuétanos de los huesos). Y en este amor, en unión inseparable, inseparable con Dios, podemos ser sabios con Su sabiduría, amar con todo el alcance y la profundidad sin fondo de Su amor, conocer con todo conocimiento Divino. Pero el hombre fue advertido: no busques el conocimiento comiendo el fruto del árbol del Bien y del Mal, - no busques el conocimiento frío de la mente, externo, ajeno al amor; no busquéis el conocimiento de la carne, embriagando y embriagando, cegando... Y esto es precisamente a lo que el hombre fue tentado a hacer; Quería saber lo que es bueno y lo que es malo. Y creó el bien y el mal, porque el mal consiste en alejarse del amor. Quería saber qué es ser y no ser, pero sólo podía saberlo si estaba establecido para siempre por el amor, enraizado hasta lo más profundo de su ser en el amor Divino.
Y el hombre cayó; y con él se estremeció el mundo entero; todo, todo se nubló y se estremeció. Y el juicio al que aspiramos, ese Juicio Final, que será al final de los tiempos, es también sólo de amor. La parábola de las cabras y las ovejas (Mt 25, 31-46) habla precisamente de esto: ¿conseguisteis amar en la tierra con un amor generoso, afectuoso, valiente, bondadoso? ¿Conseguiste compadecer al hambriento, conseguiste compadecer al desnudo, al vagabundo, tuviste el coraje de visitar a un preso en la cárcel, olvidaste al enfermo, en el hospital, solo? Si tienes este amor, entonces tienes un camino hacia el amor Divino; pero si no hay amor terrenal, ¿cómo podéis entrar en el amor Divino? Si no puedes darte cuenta de lo que te da la naturaleza, ¿cómo puedes esperar lo sobrenatural, lo milagroso, Dios?...
Y este es el mundo en el que vivimos.
La historia del paraíso es en algunos aspectos, por supuesto, una alegoría, porque es un mundo que ha perecido, un mundo al que no tenemos acceso; no sabemos lo que es ser una criatura inocente y sin pecado. Y en el lenguaje del mundo caído, solo es posible con imágenes, dibujos, semejanzas para indicar lo que fue y lo que nadie más verá o sabrá jamás... Vemos cómo vivió Adán, como un amigo de Dios; vemos que cuando Adán maduró, alcanzó cierto grado de sabiduría y conocimiento a través de su comunión con Dios, Dios le trajo a todas las criaturas, y Adán le dio a cada criatura un nombre, no un apodo, sino el nombre que expresaba la naturaleza misma, el misterio mismo de este ser.
Dios, por así decirlo, advirtió a Adán: mira, mira, ves a través de la criatura, la entiendes; porque compartes Mi conocimiento Conmigo, ya que puedes compartirlo con tu madurez aún incompleta, las profundidades de la creación se revelan ante ti... Y cuando Adán miró en toda la creación, no se vio a sí mismo en ella, porque aunque fue tomado de la tierra, aunque es su carne y su ser espiritual una parte de este universo, material y espiritual, pero en él también hay una chispa de Dios, el soplo de Dios, que el Señor sopló en él, convirtiéndolo en un t var - una persona sin precedentes.
Adam sabía que estaba solo; y Dios trajo un sueño profundo sobre él, separó una cierta parte de él, y Eva se paró delante de él. San Juan Crisóstomo habla de cómo en el principio todas las posibilidades estaban puestas en una persona, y cómo gradualmente, a medida que maduraba, comenzaron a aparecer en él propiedades tanto masculinas como femeninas, incompatibles en un solo ser. Y cuando llegó a la madurez, Dios los separó. Y no en vano exclamó Adán: ¡Esto es carne de mi carne, esto es hueso de mi hueso! Ella será llamada esposa, porque ella es como exprimida de mí... (Gén. 2:23). Sí; pero ¿qué significaban estas palabras? Podrían significar que Adán, al mirar a Eva, vio que ella era hueso de sus huesos, carne de su carne, pero que tenía una originalidad, que era un ser pleno, completamente significativo, que está conectado con el Dios Vivo de una manera única, así como él está conectado de manera única con Él; o podrían significar que vio en ella sólo un reflejo de su propio ser. Así nos vemos casi constantemente; incluso cuando el amor nos une, muchas veces no vemos a una persona en sí misma, sino que la vemos en relación con nosotros; miramos su rostro, miramos sus ojos, escuchamos sus palabras, y estamos buscando un eco de nuestro propio ser ... Da miedo pensar que tan a menudo nos miramos y vemos solo nuestro reflejo. No vemos a otra persona; es solo un reflejo de nuestro ser, de nuestra existencia...
Arcipreste Vsevolod Chaplin: Paraíso - ¿Cómo entrar al Reino de los Cielos?
Fragmento conferencias en el Museo Politécnico como parte de los Cursos de Jóvenes Ortodoxos organizados porMonasterio Stauropegial de San Danilov YIglesia de la Santa Mártir Tatiana en la Universidad Estatal de Moscú MV Lomonosov.
El Señor habla claramente acerca de quién exactamente entrará en el Reino de los Cielos. En primer lugar, Él dice que una persona que quiera entrar en este Reino debe tener fe en Él, fe verdadera. El mismo Señor dice: "El que creyere y fuere bautizado, será salvo; y el que no creyere, será condenado". El Señor predice la condenación de las personas al tormento. Él no quiere esto, el Señor es misericordioso, pero Él, al mismo tiempo, dice que las personas que no cumplan con un alto ideal espiritual y moral enfrentarán el llanto y el crujir de dientes. No sabemos cómo será el cielo, no sabemos cómo será el infierno, pero es obvio que las personas que libremente eligen una vida sin Dios, una vida que contradice Sus mandamientos, no se quedarán sin una formidable recompensa, relacionada principalmente con el estado espiritual interior de estas personas. Sé que hay un infierno, conocí personas que dejaron este mundo en el estado de listos habitantes del infierno. Algunos de ellos, por cierto, se suicidaron, lo cual no me sorprende. Se les podría decir que esto no era necesario, porque a la persona le espera la vida eterna, pero ellos no querían la vida eterna, querían la muerte eterna. Las personas que perdieron la fe en otras personas y en Dios, habiendo encontrado a Dios después de la muerte, no habrían cambiado. Pienso que el Señor les ofrecería su misericordia y amor. Pero ellos le dirán: "No lo necesitamos". Ya hay muchas personas así en nuestro mundo terrenal, y no creo que puedan cambiar después de cruzar la frontera que separa el mundo terrenal del mundo de la eternidad.
¿Por qué la fe debe ser verdadera? Cuando una persona quiere comunicarse con Dios, debe comprenderlo tal como es, debe dirigirse exactamente a quien se dirige, sin imaginar a Dios como algo o alguien que no es.
Ahora está de moda decir que Dios es uno, pero los caminos hacia él son diferentes, y qué diferencia hace cómo esta o aquella religión o denominación o escuela filosófica imagina a Dios, de todos modos, Dios es uno. Sí, hay un solo Dios. No hay muchos dioses. Pero este único Dios, como creen los cristianos, es precisamente el Dios que se ha revelado en Jesucristo y en Su Revelación, en las Sagradas Escrituras. Y al referirnos en cambio a Dios, a otro, a un ser con características diferentes, oa un ser que no tiene personalidad, oa un no-ser en general, no nos volvemos a Dios. Nos dirigimos, en el mejor de los casos, a algo oa alguien que nos hemos inventado, por ejemplo, a "dios en el alma". Y a veces también podemos referirnos a seres que son diferentes a Dios y no son Dios. Pueden ser ángeles, personas, fuerzas de la naturaleza, fuerzas oscuras.
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