Las ideas religiosas y filosóficas más importantes de la Biblia. Ideas bíblicas básicas de importancia filosófica Ideas religiosas y filosóficas básicas de la Biblia

Palabra griega "Biblia» significa "libros", constituyen el Antiguo y el Nuevo Testamento. El pacto es anterior-

La conversación de Dios con la raza humana. En caso de que estemos hablando de lo divino. alusiones personales, La palabra dios está escrita con mayúscula: Dios. Para comodidad del lector, enumeraremos las principales ideas bíblicas de importancia filosófica.

1. Monoteísmo. Dios es uno y unico (monos en griego significa uno, unido). El antiguo reconocimiento de la existencia de muchos dioses, es decir. El politeísmo está llegando a su fin. No sólo el cristianismo, sino también el judaísmo y el islam insisten en el monoteísmo. ¿Cuál es el significado filosófico del monoteísmo? Hay que suponer que no es casualidad que la filosofía adquiera una forma monoteísta. ¿Cuáles son las raíces vitales del monoteísmo? En primer lugar, en el fortalecimiento del principio humano subjetivo. Platón Y Aristóteles Llamaron al cosmos, a las estrellas, divino, es decir. impersonal. En la Biblia, sólo Dios mismo es divino. El monoteísmo es el resultado de una comprensión de lo subjetivo más profunda que en la antigüedad.

2. teocentrismo(la centralidad de Dios, en griego la palabra "dios" se traduce como theós). Según los principios del teocentrismo, Dios era la fuente de todo ser, bondad y belleza. La filosofía antigua era cosmocéntrica, no teocéntrica. El teocentrismo, comparado con el cosmocentrismo, fortalece nuevamente el principio personal.

3. Creacionismo(Latín creación). El creacionismo es la doctrina de la creación del mundo por Dios a partir de la nada. La filosofía no cree que se pueda hacer algo a partir de la nada. En el creacionismo, los filósofos valoran el desarrollo de la idea de creación, la creatividad. Demurg Platón - un artesano, pero no un creador. Dios Aristóteles Tampoco crea, sólo se contempla a sí mismo. El creacionismo contiene

sin la idea de creatividad. Esta idea filosófica siempre cobra vida vibrante.

4. Fe. La Biblia exalta fe sobre el intelecto, mientras que en la antigüedad la razón estaba reducida al intelecto, que era considerado hostil a la fe. Fe es una palabra de raíces italianas y literalmente significa "aquello que proporciona la verdad". Hay diferentes creencias, incluidas algunas insostenibles. Lo importante para nosotros ahora no son las diferencias en la fe, sino el hecho mismo de su existencia, la necesidad de su comprensión filosófica. Cada uno cree, considera algo verdadero. La fe es la autodeterminación personal de una persona, una parte integral de su mundo interior. Fue la filosofía medieval la que desarrolló por primera vez el problema de la fe.

5. Buena voluntad. Sólo guarda los pactos bíblicos aquella persona que tiene buena voluntad, que es capaz, con sus propios esfuerzos, de cumplir lo que Dios quiere. Los griegos creían, recuerda. Sócrates, que el bien se logra a través del intelecto y nada más. El cristianismo abrió el horizonte de la voluntad.

6. Ética del deber, ley moral. Los griegos creían que la ley moral es la ley de la naturaleza misma, que actúa como virtud tanto del lado de Dios como del hombre. Los cristianos creen que la ley moral la da Dios, el hombre. responsable ante Dios. La ética cristiana es principalmente una ética del deber para con Dios.

7. Conciencia. La moral del hombre mismo es, ante todo, la conciencia. La conciencia es el conocimiento que acompaña la conexión de una persona con Dios, es conciencia. La palabra “conciencia” no aparece en el Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento se usa unas 30 veces. El Antiguo Testamento fue creado antes de nuestra era y el Nuevo Testamento después. Presentamos este hecho porque muestra que la conciencia es un

tu invento. Gracias a la conciencia, una persona descubre su pecaminosidad y, por tanto, las formas de superarla.

8. Amar. Según la biblia, Dios es amor. El que no ama no ha conocido a Dios, según palabras del Apóstol Pablo,"Latón tintineante." Apóstol Pablo Valoró mucho los tres valores principales del cristianismo: la fe, la esperanza y el amor, pero destacó especialmente el amor. Esto concuerda bastante con la Biblia, donde el símbolo del amor, el corazón, se menciona unas mil veces. Ud. Platón El amor es el desarrollo hasta el límite del sentimiento ético, el anhelo de lo sobrenatural. El amor cristiano es don de Dios, realización de la conciencia, no conoce excepciones: “amad a vuestros enemigos”.

9. Esperanza y Providencia. La esperanza es siempre una expectativa, una esperanza para el futuro, es una experiencia del tiempo. En la antigüedad, el tiempo se consideraba cíclico y repetitivo. No hay ciclos en la historia sagrada. El nacimiento, muerte y resurrección de Cristo no se puede repetir. El concepto medieval de tiempo es una transición al tiempo lineal y al concepto asociado de progreso. El tiempo no se reduce a procesos naturales; su encarnación es a la vez esperanza y providencia, entender la historia como la implementación del plan previsto previamente por Dios para la salvación del hombre. La cosmovisión cristiana es mucho más histórico, que antiguo.

10. Espiritualidad humana. El hombre no tiene dos dimensiones, a saber, cuerpo y alma, como creían los genios de la antigüedad, sino tres. A los dos primeros se suma el espíritu, la espiritualidad: la participación en lo divino a través de la fe, la esperanza y el amor.

11. Simbolismo. El símbolo es un indicio de unidad. El simbolismo es la capacidad de encontrar significados ocultos. Simbólico

El lismo impregna literalmente cada página de la Biblia, cada parábola y analogía. Pero dos episodios simbólicos clave son la caída de Adán y Eva y la crucifixión de Cristo. La Biblia enseña que el pecado de Adán y Eva causó el pecado de todos sus descendientes. El pecado de Adán es imputado a todas las personas. Adán representó simbólicamente a todas las personas. En consecuencia, la crucifixión de Cristo también tiene un significado simbólico: él reemplazó a todos.

El simbolismo, por supuesto, no era ajeno a la antigüedad; basta recordar cómo los filósofos buscaban discernir ideas en las cosas materiales. Pero sólo en la Edad Media el simbolismo se convirtió en una forma generalizada de comprender la realidad. La gente medieval veía símbolos por todas partes. Así, aprendió a reconocer las relaciones. De hecho, si A apunta a B, entonces esto significa que A y B están en una relación determinada.

Entonces, ¿cuál es la vitalidad de la filosofía contenida en el cristianismo? En el desarrollo de la personalidad. Presentó una nueva imagen del hombre, que en muchos aspectos superó las ideas antiguas.

Palabra griega "Biblia" significa "libros", constituyen el Antiguo y el Nuevo Testamento. Un pacto es un contrato entre Dios y la raza humana. En caso de que estemos hablando de lo divino. alusiones personales, La palabra dios está escrita con mayúscula: Dios. Para comodidad del lector, enumeraremos las principales ideas bíblicas de importancia filosófica.

1. Monoteísmo. Dios es uno y único ( monos en griego significa uno, unido). El antiguo reconocimiento de la existencia de muchos dioses, es decir, el politeísmo, está llegando a su fin. No sólo el cristianismo, sino también el judaísmo y el islam insisten en el monoteísmo. ¿Cuál es el significado filosófico del monoteísmo? Hay que suponer que no es casualidad que la filosofía adquiera una forma monoteísta. ¿Cuáles son las raíces vitales del monoteísmo? En primer lugar, en el fortalecimiento del principio humano subjetivo. Platón Y Aristóteles Llamaron divino al cosmos, a las estrellas, es decir, a lo impersonal. En la Biblia, sólo Dios mismo es divino. El monoteísmo es el resultado de una comprensión de lo subjetivo más profunda que en la antigüedad.

2. Teocentrismo(la centralidad de Dios, en griego la palabra "dios" se traduce como theós). Según los principios del teocentrismo, Dios era la fuente de todo ser, bondad y belleza. La filosofía antigua era cosmocéntrica, no teocéntrica. El teocentrismo, comparado con el cosmocentrismo, fortalece nuevamente el principio personal.

3. Creacionismo(Latín creación). El creacionismo es la doctrina de la creación del mundo por Dios a partir de la nada. La filosofía no cree que se pueda hacer algo a partir de la nada. En el creacionismo, los filósofos valoran el desarrollo de la idea de creación, la creatividad. Demurg Platón- un artesano, pero no un creador. Dios Aristóteles Tampoco crea, sólo se contempla a sí mismo. El creacionismo contiene la idea de creatividad. Esta idea filosófica siempre cobra vida vibrante.

4. Fe. La Biblia exalta fe sobre el intelecto, mientras que en la antigüedad la razón estaba reducida al intelecto, que era considerado hostil a la fe. Fe es una palabra de raíces italianas y literalmente significa "aquello que proporciona la verdad". Hay diferentes creencias, incluidas algunas insostenibles. Lo importante para nosotros ahora no son las diferencias en la fe, sino el hecho mismo de su existencia, la necesidad de su comprensión filosófica. Cada uno cree, considera algo verdadero. La fe es la autodeterminación personal de una persona, una parte integral de su mundo interior. Fue la filosofía medieval la que desarrolló por primera vez el problema de la fe.

5. Buena voluntad. Sólo guarda los pactos bíblicos aquella persona que tiene buena voluntad, que es capaz, con sus propios esfuerzos, de cumplir lo que Dios quiere. Los griegos creían, recuerda. Sócrates, que el bien se logra a través del intelecto y nada más. El cristianismo abrió el horizonte de la voluntad.

6. Ética del deber, ley moral. Los griegos creían que la ley moral es la ley de la naturaleza misma, que actúa como virtud tanto por parte de Dios como por parte del hombre. Los cristianos creen que la ley moral la da Dios, el hombre. responsable ante Dios. La ética cristiana es principalmente una ética del deber para con Dios.

7. Conciencia. La moral del hombre mismo es, ante todo, la conciencia. La conciencia es el conocimiento que acompaña la conexión de una persona con Dios, es conciencia. La palabra conciencia no aparece en el Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento se usa unas 30 veces. El Antiguo Testamento fue creado antes de nuestra era y el Nuevo Testamento después. Presentamos este hecho porque muestra que la conciencia es un invento nuevo. Gracias a la conciencia, una persona descubre su pecaminosidad y, por tanto, las formas de superarla.

8. Amor. Según la biblia, Dios es amor. El que no ama no ha conocido a Dios, según palabras del Apóstol Pablo,"Latón tintineante". Apóstol Pablo Valoró mucho los tres valores principales del cristianismo: la fe, la esperanza y el amor, pero destacó especialmente el amor. Esto concuerda bastante con la Biblia, donde el símbolo del amor, el corazón, se menciona unas mil veces. Ud. Platón El amor es el desarrollo hasta el límite del sentimiento ético, el anhelo de lo sobrenatural. El amor cristiano es don de Dios, realización de la conciencia, no conoce excepciones: “amad a vuestros enemigos”.

9. Esperanza y Providencia. La esperanza es siempre una expectativa, una esperanza para el futuro, es una experiencia del tiempo. En la antigüedad, el tiempo se consideraba cíclico y repetitivo. No hay ciclos en la historia sagrada. El nacimiento, muerte y resurrección de Cristo no se puede repetir. El concepto medieval de tiempo es una transición al tiempo lineal y al concepto asociado de progreso. El tiempo no se reduce a procesos naturales; su encarnación es a la vez esperanza y providencia, entender la historia como la implementación del plan previsto previamente por Dios para la salvación del hombre. La cosmovisión cristiana es mucho más histórico, que antiguo.

10. Espiritualidad humana. El hombre no tiene dos dimensiones, a saber, cuerpo y alma, como creían los genios de la antigüedad, sino tres. A los dos primeros se suma el espíritu, la espiritualidad: la participación en lo divino a través de la fe, la esperanza y el amor.

11. Simbolismo. El símbolo es un indicio de unidad. El simbolismo es la capacidad de encontrar significados ocultos. El simbolismo impregna literalmente cada página de la Biblia, cada parábola y analogía. Pero dos episodios simbólicos clave son la caída de Adán y Eva y la crucifixión de Cristo. La Biblia enseña que el pecado de Adán y Eva causó el pecado de todos sus descendientes. El pecado de Adán es imputado a todas las personas. Adán representó simbólicamente a todas las personas. En consecuencia, la crucifixión de Cristo también tiene un significado simbólico: él reemplazó a todos.

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Agencia Federal para la Educación

Universidad Federal de Siberia

Instituto de Economía, Gestión y Gestión Ambiental

Sobre el tema: Ideas filosóficas de la Biblia.

Completado por: estudiante

Grupos fiscales

Senchenko P.I.

Comprobado por: Utkina M.M.

Krasnoyarsk 2010

Ideas filosóficas de la Biblia. La Biblia sobre el universo.

Ninguna filosofía puede prescindir de una determinada visión de la esencia y estructura del mundo, que determina el lugar del hombre en él.

La Biblia tampoco ha rehuido esta pregunta. La idea filosófica principal de la Biblia es el teocentrismo. Según la Biblia, Dios es el fundador del Universo, el árbitro de los destinos de la humanidad. Los problemas del universo se presentan fundamentalmente en la Biblia. en el primer Libro del Génesis. Fue escrito alrededor del siglo V. antes de Cristo mi. Este libro utiliza Dos mitos sobre la creación del mundo: el babilónico y el sumerio. Los antiguos, al observar una relación de causa y efecto, intentaron establecer patrones repetitivos y encontrar la causa de ciertos fenómenos. Por ejemplo: ¿Quién cultivó el pan? - Agricultor. - ¿Hiciste las cosas? - Humano. - ¿Quién creó el mundo? - Creador. Y el hombre, según esta lógica de pensamiento, concluyó que detrás de cada creación hay un creador. Por tanto, el hombre, la Tierra y el Universo deben tener un creador. Si el carro es tirado por un caballo, entonces alguien debe “mover” todo el mundo en movimiento, “ponerlo en marcha”, “ser el primer motor del universo”. El Libro del Génesis revela una imagen del proceso mismo de la creación del mundo por parte de Dios, secuencialmente, día tras día, creando la luz, el agua y el cielo, la tierra, las plantas, los cuerpos celestes, los reptiles, las aves, "el ganado y los reptiles". y animales “de la tierra”. Después de cinco días de la creación, Dios crea al hombre a su semejanza y sólo después, en el séptimo día, “descansó de todas sus obras” (Gén. 1:27).1

1 Aquí y más usaremos los nombres abreviados generalmente aceptados de los Libros de la Biblia: Génesis - Gen; Éxodo - Éxodo; Deuteronomio - Deuteronomio; Evangelio de Mateo - Mateo; de Lucas - Lucas; de Mark - Mk; - de Juan - Juan, etc. El primer número significa el número del capítulo del Libro, el segundo, el número del versículo.

El Señor Dios crea al primer hombre Adán del “polvo de la tierra” para que domine la naturaleza. No es casualidad que después de la creación de Adán, Dios cree los animales y Adán asigne nombres a cada tipo de animal. Para que Adán no se aburra, Dios, para ayudarlo, crea una mujer de la costilla de un hombre y la llama Eva ("vida") - “Y el Señor Dios hizo caer sobre el hombre un sueño profundo: y cuando se durmió, tomó una de sus costillas y cerró ese lugar con carne. Y el Señor Dios creó una esposa de una costilla tomada de un hombre, y la trajo al hombre. Y el hombre dijo: He aquí, esto es hueso de mis huesos y carne de mi carne; será llamada mujer, porque fue quitada de su marido. Por tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer; y los (dos) serán una sola carne” (Génesis 2: 21 - 23).

Según las ideas bíblicas, en el paraíso, en el Jardín del Edén, el hombre lo tenía todo. Esta fue la edad de oro de la humanidad, cuando no había necesidad de pensar en cómo vivir, qué comer y qué beber. Dios introdujo sólo una restricción para el hombre: no comer manzanas del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Pero el diablo no estaba dormido. El diablo persuadió a Eva, convirtiéndose en serpiente, para que no temiera la prohibición de Dios y aún así comiera esta desafortunada manzana. Eva, la curiosa, comenzó a persuadir a Adán y lo persuadió: comieron una manzana del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal y aprendieron la verdad: eran diferentes. Se les abrieron los ojos. ¡Resulta que son un hombre y una mujer! La Caída ha tenido lugar. Dios se alejó del hombre, la naturaleza se rebeló contra el hombre y comenzaron numerosas desventuras de la gente.

Según la Biblia, el acto de la creación del mundo ocurrió a las 9 de la mañana del 23 de octubre de 4004 antes del nacimiento de Cristo. Esta fecha está indicada en la Biblia más antigua ubicada en Inglaterra, la llamada Biblia King James. Y el arzobispo inglés James Ussher lo descubrió. Otros investigadores llaman 5509 aC. e.1 ¿En qué se basan estos cálculos? Basado en datos indirectos contenidos en la Biblia.

Evaluación de los científicos sobre la imagen bíblica del mundo.

Aquí nos enfrentamos a una interesante historia de la relación entre ciencia y religión. El hecho es que incluso los científicos antiguos, que creían sinceramente en Dios y veneraban la Biblia como un Libro Divino, expresaron una serie de comentarios críticos al respecto, dudando de ciertas disposiciones.

Durante la existencia de la humanidad, la ciencia ha acumulado evidencia significativa de que la Tierra y todo el sistema solar en general surgieron hace unos 4,6 mil millones de años, y que el Universo en su conjunto aparentemente nació hace unos quince mil millones de años. De este modo, edad de la tierra- “según la ciencia” - aproximadamente 600 mil veces mayor que la edad calculada a partir de la Biblia, y edad del universo, al menos dos millones de veces.”1

La astronomía y otras ciencias naturales cuentan desde hace mucho tiempo con datos que refutan las ideas bíblicas sobre la Tierra y el cielo. En el Libro del Profeta Isaías está escrito: “Él es Aquel que está sentado sobre el círculo de la Tierra. Extendió los cielos como una fina tela y los extendió como una tienda para habitar” (Éxodo 40:22). Como podemos ver, Según la Biblia, la Tierra es plana. Para los antiguos griegos, la Tierra estaba sostenida por Atlas y la Biblia habla de las “columnas del cielo”. Así, en el Libro de Job está escrito: “Las columnas del cielo tiemblan”. Por lo tanto, Dios creó una especie de soporte para el cielo.

La ciencia moderna imagina la Tierra como una bola situada en el espacio exterior, que gira alrededor de su propio eje y al mismo tiempo alrededor del Sol y participa también en el movimiento de este último en la Galaxia. Según una de las hipótesis más comunes, el sistema solar se formó a partir de una nube de polvo gigante, donde la materia se encontraba en un estado caótico. Esta nube, que giraba lentamente, se comprimió bajo la influencia de su propio campo gravitacional. Como resultado, la sustancia se acumuló en el núcleo central y se convirtió en el Sol, luego se formaron concentraciones más pequeñas de la sustancia: surgieron los planetas.

Bíblico ideas sobre el cielo - Esto no es más que una repetición de las opiniones de los antiguos egipcios y babilonios. Según la Biblia, el cielo es un hemisferio sólido que se coloca sobre la Tierra como una gorra. El Sol, la Luna y las estrellas están “clavados” en el cielo. En el Apocalipsis de Juan el Teólogo está escrito sobre esto: “y los cielos estaban ocultos, enrollados como un rollo”, y en el Libro del Profeta Isaías se dice sobre esto... “y los cielos estaban enrollados como un rollo de libro” (Is. 34: 4).

Desde el punto de vista de la ciencia, el cielo es una inmensa inmensidad de espacio-tiempo, con el que una persona puede entrar en contacto utilizando un telescopio a una distancia de 9 mil millones de años luz (un año luz equivale a 9,46 billones de kilómetros).

La imagen bíblica del mundo también contradice el concepto evolutivo, cuya evidencia convincente ha sido recopilada por ciencias como la paleontología, la genética y la biología. Según la Biblia, Dios creó todo a la vez: insectos, peces y mamíferos al mismo tiempo. Según hipótesis científicas, los primeros organismos vivos probablemente aparecieron en el océano mundial hace 3.500 millones de años. Posteriormente, hace 600 millones de años, numerosos invertebrados empezaron a conquistar su espacio vital, luego aparecieron los peces, etc. Hace sólo 35 millones de años aparecieron los mamíferos modernos. La ciencia también cuestiona la posición bíblica sobre la creación del hombre por Dios en un acto único. Hace 2 millones de años, apareció una criatura humanoide, que fue reemplazada por el "Homo sapiens" (hace 150 mil años), y solo más tarde, hace unos 50 mil años, finalmente apareció un hombre cercano al hombre moderno. Así, el mundo en general, el mundo animal y el hombre en particular, no aparecieron al mismo tiempo, como dice la Biblia. Entonces, la mayoría de las disposiciones de la Biblia sobre los problemas del universo. Actualmente no tenemos confirmación científica.

Cómo los filósofos religiosos modernos explican el surgimiento del hombre

Hoy en día, muchos filósofos religiosos intentan interpretar la Biblia de forma alegórica, alegórica. Por ejemplo, La creación de Dios del mundo. pues seis días se representan como una creación a lo largo de muchos millones de años, siendo cada día equivalente a un cierto número de millones de años.

La filosofía religiosa moderna se ve obligada a reconocer muchas de las disposiciones de las ciencias naturales formuladas en los siglos XIX y XX. Esto se puede rastrear al menos en el ejemplo de la actitud de las figuras religiosas hacia la teoría de Charles Darwin. En primer lugar La teoría evolutiva de Darwin. conmocionó a la Iglesia. El propio Darwin fue bombardeado por teólogos, filósofos y creyentes comunes y corrientes con cartas en las que protestaban contra “representarlos como monos”. Actualmente, la actitud de la Iglesia hacia las enseñanzas darwinianas es diferente. Así, en la encíclica del Papa Pío XII “Sobre el género humano” hablamos de la necesidad de estudiarlo, porque “la investigación habla del origen del cuerpo humano a partir de materia viva preexistente”. Sin embargo, se añade inmediatamente que los científicos y filósofos deben “adherirse al hecho de que las almas son creadas directamente por Dios”. Tanto los círculos ortodoxos como los protestantes adoptan aproximadamente la misma posición. Se argumenta que Dios creó una célula viva y luego a partir de ella se desarrolló el hombre según la teoría de la evolución. A veces añaden que sólo el poder Divino da “espiritualidad” a una persona.

Entre los científicos cristianos, la interpretación más exitosa de la teoría de la evolución fue propuesta por Pierre Teilhard de Chardin (1881 - 1995). Destacado científico cristiano, paleontólogo, paleoantropólogo, biólogo, arqueólogo, fisiólogo de la actividad nerviosa superior, al mismo tiempo miembro de la Orden de los Jesuitas, que estuvo en desgracia durante mucho tiempo, Pierre Teilhard intentó, al nivel de la ciencia contemporánea, combinar la comprensión científica del origen del hombre con ideas bíblicas. Como es sabido, la Iglesia desconfía de cualquier modernización de la doctrina y de las ideas religiosas tradicionales. Por tanto, la posición del científico no pudo dejar de provocar críticas y condenas por parte del Vaticano.

Teilhard de Chardin fue el primero entre los científicos cristianos en creer que el hombre es un producto de la larga evolución del mundo, que en su filosofía aparece como un sistema material que se desarrolla a sí mismo.

Rompiendo con los esquemas religiosos tradicionales, Teilhard utiliza grandes pinceladas para crear una imagen general de la evolución del Universo, destacando los “puntos críticos” en cada etapa de su desarrollo. Al mismo tiempo, la historia de la humanidad aparece como la etapa más elevada de la evolución del cosmos. Aunque Pierre Teilhard de Chardin no abandona la idea de la creación del mundo por Dios, en él se ve diferente que en la Biblia. El mundo de Teilhard surge no de la materia, sino del llamado "tejido del universo": la materia espiritualizada.

Cada partícula elemental, según esta filosofía, tiene un lado externo “material” y un lado “espiritual” interno, que dirige la evolución del cosmos hacia un objetivo específico. Este proceso está regulado y dirigido desde un único centro: el "punto Omega", el llamado "polo espiritual del mundo". Este polo finalmente se convierte en Dios. Como vemos, Teilhard dio una nueva versión de la interpretación teológica y teleológica de la evolución.

El Dios de Teilhard carece de rasgos antropomórficos y humanos, dotado del Dios bíblico, y aparece en forma de energía que no crea el mundo de la nada, sino que lo ayuda a desarrollarse según las leyes de la naturaleza, sin violar el principio de causalidad natural. Este Dios está disuelto en la naturaleza, naturalizado. Pero este punto de vista no es aceptable para la doctrina oficial. Al disolver a Dios en la naturaleza y espiritualizarla, se puede llegar a la idea de la posibilidad de su desarrollo independiente. Para salir de alguna manera de esta contradicción, Teilhard de Chardin colocó el “punto Omega” simultáneamente dentro y fuera del mundo y comenzó a interpretarlo como el “Cristo natural-sobrenatural de la evolución”, como una superpersonalidad. Pero tal concepto, por un lado, desconcierta el concepto científico de evolución y, por otro, está lejos del concepto cristiano de Dios.

Teilhard de Chardin ve al hombre como un ser natural y como portador de una "energía radial mística". El hombre en su filosofía, como ser pensante espiritual, se esfuerza por unirse con las personas y luego con Jesucristo. La conexión de una persona con Jesucristo la convierte en una persona. Los filósofos cristianos modernos, bajo la influencia de la teoría de la evolución y sus interpretaciones existentes (incluida la versión de Teilhard), se ven obligados ahora a interpretar las cuestiones del origen humano de manera diferente que en épocas pasadas. Hubo que abandonar una serie de ideas que habían dominado a la Iglesia durante siglos o, en cualquier caso, hubo que darle un significado diferente a su contenido. La historia bíblica sobre la creación del hombre a partir del polvo de la tierra se explica como la creación del hombre por parte de Dios a partir de materia viva.

La “semejanza” del hombre con Dios también se interpreta de una manera única. En la Biblia, el hombre fue creado "a semejanza de Dios", y la ciencia moderna habla de su origen natural a partir de ancestros una vez extintos: los monos.1 Pero si los teólogos, aunque con algunas reservas, estuvieron de acuerdo con el origen evolutivo del hombre, entonces Les basta con explicar la “divinidad” del hombre. Como regla general, estamos hablando de "similitud espiritual", porque Dios es la "Mente del mundo", el "Espíritu", la "Inmortalidad", el "Creador" y está asociado con la creatividad. El hombre también posee todas estas cualidades, pero en diferente medida. Gracias a ellos, está conectado con Dios y se parece a Él.

Los seis días bíblicos de la creación en la cosmogonía cristiana moderna aparecen como “una grandiosa corriente de evolución mundial”. Los filósofos cristianos modernos escriben que la creación del mundo en seis días por parte de Dios no debe tomarse literalmente. La creación del hombre tampoco fue una acción de Dios que se realizó una sola vez y en un solo acto. Entonces, Alejandro Hombres en su libro “Historia de la Religión”, publicado bajo el seudónimo de Em. Svetlov, escribió que “los conceptos teológicos son siempre sólo aproximados y metafóricos en comparación con la realidad”2, que en la Biblia Dios no es un Demiurgo, un Maestro que crea un producto con Sus propias manos, Él sólo da poder creativo a la Tierra y al Agua. , y ya están, por así decirlo, produciendo espontáneamente vida vegetal y animal. Según el Menú, La teoría de la evolución no contradice la Biblia, sino que, por el contrario, confirma la creación del mundo por Dios. Sin Dios y Su intervención, es difícil explicar “la relación entre las mutaciones intencionadas y el surgimiento aleatorio de seres vivos a partir de seres no vivos, el surgimiento en los humanos de la conciencia y el pensamiento, un segundo sistema de señales, así como la imaginación, un sentido del humor, poder sobre la propia naturaleza psicofísica, experiencia del sentimiento de belleza, amor, deseo de abnegación, heroísmo, habilidades matemáticas y musicales, etc.”3

Hay menos dudas sobre el origen de las cualidades humanas enumeradas, porque proviene del mundo animal, y los animales, como sabemos, no tienen estas habilidades. Y en base a este juicio concluye que la espiritualidad humana es consecuencia del don de Dios, quien, como Ser Supremo Inteligente, dirige el desarrollo del hombre: “La manifestación de las mismas características mentales en todos los pueblos del mundo podría no será simplemente el resultado de una larga y lenta competencia entre grupos humanos individuales. Había algún otro factor que había escapado a la mirada inquisitiva de la ciencia.1

Los filósofos cristianos modernos están abandonando gradualmente la idea de monogénesis, según la cual la humanidad surgió de un par de personas. Teilhard de Chardin es uno de los pocos que rechaza irrevocablemente esta idea cristiana. Otros, sin oponerse directamente a esta idea, escriben que la palabra "Adán" no significa una persona individual, sino "el hombre en general", un representante del género humano. Así, poco a poco se alejan de las ideas bíblicas hacia la poligénesis aceptada por la ciencia. Esta tendencia socava uno de los principales principios del cristianismo. Según la Biblia, Dios creó solo un par de personas, ella pecó, por lo que fue maldecida. Sus descendientes se ven obligados a expiar este pecado; Jesucristo sufrió por este pecado, y Él expió este pecado con Su muerte en la cruz.

Si abandonamos la idea de monogénesis, debemos abandonar las ideas de “pecado original”, “salvación” y “redención”. Anteriormente, la Iglesia insistía en que el hombre es la única criatura del Universo con inteligencia. De aquí surgió la idea de la elección de Dios y la responsabilidad humana. Ahora esta idea está cambiando. A varios filósofos cristianos se les ocurre la idea de que quizás haya seres inteligentes en otros planetas.

Sería un error imaginar el pensamiento cristiano moderno como completamente modernizado. Se han conservado las posiciones tradicionales sobre el problema del origen del mundo y del hombre, repitiendo ideas bíblicas. La Iglesia oficial de todas las direcciones del cristianismo no revisa las disposiciones básicas de la Biblia en ninguno de sus documentos, aunque permite una interpretación "alegórica" de las mismas. Un ejemplo de tal actitud es la opinión del metropolitano Nikodim, uno de los representantes de la ortodoxia moderna. “No formaba parte de los planes divinos para la construcción de viviendas”, dijo, “comunicar datos específicos de diversas ciencias a nuestros antepasados. Los primeros pueblos no estaban familiarizados con la ciencia. Tenían que comprender el mundo creado para ellos y, en el proceso de adquirir este conocimiento, desarrollar la ciencia. Por tanto, la Revelación Divina, la Biblia, tiene un objetivo religioso y moral: reconciliar al hombre con Dios y así ayudar a las personas a cumplir su propósito en la Tierra. En sentido figurado, la tarea de la Sagrada Escritura no es enseñarnos las leyes de la mecánica celeste, sino cómo comprender lo celestial mientras aún estamos en la Tierra. Y por lo tanto, la teología moderna no considera la Biblia como una enciclopedia de datos científicos sobre todos los procesos mundiales y acontecimientos históricos relatados por los escritores sagrados”.

La Biblia sobre la personalidad

En la Biblia encontramos las primeras ideas filosóficas sobre el hombre, el individuo, la sociedad y el Estado, formuladas de acuerdo con el principio del teocentrismo.

Una de las ideas principales de la Biblia es la idea de la predestinación, la programación de la vida humana y de la sociedad en su conjunto, la relación entre la predestinación y la libertad personal. Antes de pasar a la presentación de esta cuestión, es necesario aclarar qué se entiende por “personalidad” en los textos bíblicos.

Un rasgo esencial de la interpretación religiosa de la personalidad en cualquier versión es su consideración en estrecha conexión con lo sobrenatural, Dios. Según las ideas bíblicas, todo lo que existe en el mundo, incluida la persona humana, fue creado por Dios y avanza hacia la meta ordenada por él. Se sentaron los cimientos del hombre en su creación. dos comienzos. Uno es material: el cuerpo, el otro es espiritual: el alma. La Biblia recalca que el hombre es un “gusano de la tierra”, una “criatura” y un ser que depende de Dios. Lo material, carnal, que conecta al hombre con la naturaleza, al ser temporal, es insignificante. Por tanto, el hombre, como ser físico, corpóreo, limitado en el espacio y el tiempo, causalmente dependiente del mundo natural, es imperfecto, mortal, algo inferior en comparación con su esencia espiritual. Lo que hace que una persona sea persona es solo su segunda naturaleza: su alma, espíritu, que los cristianos interpretan de diferentes maneras.

Durante la época del escolasticismo Tomás de Aquino, Basándose en la Biblia, trató de demostrar que el alma no solo tiene órganos vegetativos y sensoriales, sino también inteligencia, voluntad, la capacidad de estar temporalmente aislada del cuerpo hasta el Juicio Final, que el alma es inmortal y gracias a eso una persona se convierte en persona, ya que el alma la une con lo Divino. El alma de una persona es inseparable de su cuerpo. El cuerpo, al ser inerte, necesita su propio motor, cuyo papel desempeña el alma. Ella es la base de la vida, la fuerza impulsora, la forma que actualiza el cuerpo humano. La conexión con Dios lo hace inmortal, indestructible. Otro filósofo religioso de la Edad Media, Agustín el Bendito, Creía que el alma está separada del cuerpo y es una sustancia espiritual independiente. Esto lleva a dos interpretaciones fundamentalmente diferentes del hombre. La primera, procedente de Platón, a través de Agustín, interpreta al hombre como un alma utilizando el cuerpo, la segunda entiende al hombre como la unidad de cuerpo y alma (tradición procedente de Tomás de Aquino).

Esta comprensión influye en la actitud hacia lo espiritual y lo material. Para los cristianos, los valores terrenales son secundarios a los religiosos. Las preocupaciones materiales no son las principales. Sin embargo, si los seguidores de Agustín creen que pueden contar con la vida futura del paraíso incluso sin una organización especial de la vida terrenal, entonces los partidarios de Tomás hacen de la vida terrenal un intermediario, una especie de guía para el creyente hacia la vida celestial. Los tomistas, considerando a la persona como una unidad de cuerpo y alma, defienden así la posibilidad de prestar atención no solo a la vida espiritual, sino también física de una persona. El tomismo consigue evitar, en cierta medida, un pronunciado desdén por lo terrenal, material.

La Biblia sobre el significado de la vida.

Junto con otros problemas, la Biblia también plantea la cuestión del significado de la vida, las causas del mal y la injusticia en la Tierra y la inmortalidad del hombre. Se contienen reflexiones seculares sobre el sentido de la vida. en el Libro de Eclesiastés. El autor, al reflexionar sobre lo que sucede en el mundo y por qué vive el hombre, se esfuerza por “investigar y probar con sabiduría todo lo que se hace bajo el cielo”. Al principio, se propuso dominar todos los conocimientos que poseía la gente, leyó muchos libros, aprendió qué es la sabiduría, la locura y la estupidez, y finalmente llegó a la conclusión de que “en mucha sabiduría hay mucho dolor, y quien aumenta el conocimiento, aumenta el dolor”. .”

La búsqueda del sentido de la vida continuó, y quien anhelaba conocer ese sentido experimentó alegría, disfrutó del bien, pero llegó a la conclusión de que “esto es vanidad”. Su pasión por el vino no le trajo alegría, entonces decidió hacerse rico y comenzó a construir casas, plantó jardines, hizo estanques, adquirió sirvientes y sirvientas, se convirtió en dueño de incontable cantidad de ganado, “recogió plata y oro para sí mismo. ”, adquirió cantantes y cantantes, y cuando miré a mi alrededor y evalué mis esfuerzos, llegué a la conclusión de que todo esto es "vanidad y aflicción de espíritu".

Un filósofo escéptico evalúa críticamente todo lo que sucede a su alrededor. Ve que no hay orden ni justicia en la Tierra. “Los justos sufrirán lo que las obras de los impíos hubieran merecido, y los impíos sufrirán lo que las obras de los justos hubieran merecido”. 1 A menudo sucede que una persona justa, que vive honesta y justamente, muere repentinamente, mientras que una persona justa, que vive honesta y justamente, muere repentinamente, mientras que una La persona malvada vive feliz para siempre. La vida humana aparece como un sinsentido, una vanidad inútil. Hay anarquía en el mundo, prevalece la falsedad, "cada trabajo y cada éxito en los negocios produce envidia mutua entre las personas". He aquí un hombre solitario, que no tiene familia ni parientes, lucha por las riquezas y cuanto más tiene, más quiere tener, “sus trabajos no tienen fin y sus ojos no se sacian de las riquezas”.

El drama y la tragedia de la vida humana radica también en que al final de su vida le aguardan la muerte y el olvido. El autor de Eclesiastés no cree en la inmortalidad, la recompensa justa por el trabajo y el sufrimiento humanos. El mismo destino aguarda a los justos y a los malvados, a los buenos y a los malos. Ni siquiera la memoria de los más sabios se conservará: “los sabios no serán recordados para siempre, al igual que los tontos, en los próximos días todo será olvidado”. La muerte se percibe como una frontera más allá de la cual a la persona no le espera nada.

Habiendo reflexionado sobre la vida y las dificultades de la existencia en este mundo, el escéptico Eclesiastés llega a la conclusión realista de que mientras una persona está viva, debe pensar en la vida y disfrutar de sus beneficios: “come tu pan con alegría y bebe tu vino con alegría. en tu corazón.” .. “disfruta la vida con la esposa que amas”... “lo que tu mano encuentre para hacer, hazlo con todas tus fuerzas, porque en la tumba a donde vas no hay trabajo, ni reflexión, ni conocimiento, no sabiduría”.

El autor de Eclesiastés es un sabio irónico, sutil, escéptico sobre la vida real y el orden que Dios ha establecido en la Tierra, pero al final de la obra se vuelve hacia el hombre y ve el valor de la vida real, negando la inmortalidad más allá del umbral de la muerte. . En otros libros de la Biblia, especialmente en el Nuevo Testamento, se ofrece al hombre una orientación diferente. Toda la lógica de la comprensión cristiana del significado de la vida, contenida en la Biblia, se basa en valores religiosos. El hombre mismo y sus intereses terrenales no tienen ningún valor para la religión. El hombre, según la Biblia, es un “gusano”, “polvo”, “un vaso de pecado”, “un siervo de Dios”.

El significado y el propósito de la vida humana se descifran sobre la base de una comprensión del propósito supramundano y el significado de la existencia del mundo. La Biblia orienta a una persona hacia la actividad religiosa, cuyo objetivo es realizar el significado religioso de la vida: lograr la inmortalidad. El principal medio para lograr la inmortalidad se convierte en oración, humildad, paciencia, perdón, arrepentimiento, “participación de los sufrimientos de Cristo”. Sufrimiento ayuda a una persona a comprender el significado de la vida, a mejorarse a sí misma para luego fusionarse con Dios a través de la autodestrucción voluntaria, el ascetismo consciente. En el cristianismo, el ascetismo se entiende no necesariamente como ascetismo físico, sino también como ascetismo espiritual. En tiempos pasados, los ascetas, los monjes esquemas y los anacoretas eran reverenciados e imitados. El ascetismo ascético, que se manifiesta en la supresión de la carne y las pasiones, determina el surgimiento de virtudes como la fe fuerte, la paciencia, el coraje y el trabajo duro. La humildad y la paciencia son la base de todas las virtudes. Ascetismo significa la supresión consciente de todo lo que distrae a una persona de Dios. Así, la comprensión bíblica del significado de la vida orienta a la persona hacia la inmortalidad personal y la recompensa después de la muerte: el significado de la vida no está en la vida misma, sino fuera de ella; la vida en el mundo real se convierte sólo en una etapa hacia la vida "eterna".

Estas ideas de la Biblia provocaron un surgimiento de una variedad de conceptos filosóficos y penetraron en la literatura y el arte mundiales. Basta nombrar a escritores como FM Dostoievski Y LN Tolstoi, En cuyas obras se expresaba claramente la idea del sentido de la vida y la inmortalidad del hombre, Dostoievski planteó la pregunta de esta manera: “Ahora imagina que no existe Dios y la inmortalidad del alma (la inmortalidad del alma y Dios son todos una misma idea). Dime, ¿por qué debería entonces vivir bien y hacer el bien si muero completamente en la Tierra? En su opinión, y en la de muchos creyentes, la religión es necesaria para superar el pesimismo y la desesperación, para ayudar a una persona a tener esperanza en una existencia futura, para que una persona sea, en última instancia, un ser moral.

Estalló una disputa en filosofía: algunos desarrollaron ideas bíblicas, otros propusieron abandonar la fe y centrarse en los valores de sus vidas, considerando la inmortalidad del hombre como sus obras terrenas. Los filósofos de la Ilustración franceses han escrito mucho sobre este tema. “Quitad a un cristiano el miedo al infierno”, escribió Diderot, “y le quitaréis la fe”.

Los creyentes, defendiendo la idea de la inmortalidad personal, finalmente, en disputas con los ateos, declararon que un creyente siempre se beneficia de su fe: si hay un Dios, entonces su fe contará para él, y si no hay Dios, entonces su fe no le hará daño. Matemático y místico francés. Blaise Pascal Escribió: “Si ganas, lo ganas todo; si pierdes, no pierdes nada. Apueste sin dudar que Dios existe.”2 Incluso si hay al menos una posibilidad de ganar la eternidad, hay que apostarlo todo en el juego, continuó, arriesgando lo finito para ganar lo infinito. Lo principal, según Pascal, es alejarse de la razón y entregarse al sentimiento de la fe. “Piensa, si una persona pierde algunos placeres, no importa, lo que importa es la vida eterna.”3

Los opositores objetaron: abandonar todo lo terrenal en nombre del cielo significa perder esa vida que se le da a una persona una vez para realizar todas sus habilidades creativas. Una persona no debe vivir de fantasías, ni de ilusiones, sino de los intereses de la vida real. Una persona comprende que la muerte es inevitable y se apresura a expresarse lo más plenamente posible, porque la afirmación de su inmortalidad moral depende de la plena expresión de su "yo".

biblia universo filosófico

Lista de literatura usada

1. Enciclopedia bíblica. M., 1991.

2. Apócrifos de los cristianos antiguos. M., 1989.

3. Isaac Asimov. En primer lugar. M., 1989.

4. Geche G. Historias bíblicas. M., 1990.

5. Kosidovsky 3. Cuentos bíblicos. Cuentos de los evangelistas. M., 1991.

6. Kryvelev I.A. La Biblia: análisis histórico y crítico. M., 1985.

7. Hombres A. Hijo del Hombre. M., 1991.

8. Rizhsky M.I. Profetas bíblicos y profecía bíblica. M., 1987.

9. Sventsitskaya I.S. De comunidad a iglesia. M., 1985.

10. Mitrokhin D.V. Leyendas de Cachemira sobre Jesucristo. M., 1990.

11. J. J. Fraser. Folclore en el Antiguo Testamento. M., 1986.

Publicado en Allbest.ru

Antología de filosofía de la Edad Media y el Renacimiento Perevezentsev Sergey Vyacheslavovich

LA BIBLIA COMO LIBRO SAGRADO DEL CRISTIANISMO

La Biblia (del griego antiguo biblia - "libros") es una colección de libros que en el cristianismo se consideran Sagrada Escritura, porque todo lo que está escrito en los libros bíblicos es dictado a las personas por Dios mismo. En cuanto a su composición, la Biblia se divide en dos partes: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

Al principio, no hubo consenso entre los cristianos sobre exactamente cuántos y qué libros deberían considerarse sagrados e incluirse en la Biblia. En el siglo IV. norte. mi. Se adoptó un canon, es decir, una regla, una ley según la cual se incluía un cierto número de libros en la Biblia. Sin embargo, dado que el cristianismo se dividió en varias direcciones (ortodoxia, catolicismo, protestantismo), cada una de estas direcciones tiene su propio canon de libros del Antiguo Testamento.

El Antiguo Testamento es el Tanaj hebreo, que cuenta la historia del pueblo hebreo y también presenta por escrito el proceso de formación del culto monoteísta a Yahvé entre los antiguos judíos. La misma palabra "Pacto" significa el acuerdo celebrado por Dios con los antiguos judíos de que profesarían fe en Él y Él patrocinaría su vida terrenal.

Los libros incluidos en el Antiguo Testamento fueron escritos a lo largo de varios siglos. En la tradición judía, se han canonizado 39 libros del Tanaj. Los protestantes aceptan el canon judío. El canon católico incluye 46 libros. La Iglesia Ortodoxa reconoce 50 libros como parte del Antiguo Testamento.

El análisis lógico nos permite dividir los libros del Antiguo Testamento según su contenido en varios grupos:

1. El Pentateuco: la Torá o Leyes hebreas.

2. Libros históricos que cuentan la historia de los antiguos judíos.

3. “Libros de Sabiduría” o libros de poesía.

4. Libros proféticos.

Los libros del Tanaj judío se llaman Antiguo Testamento sólo en la tradición cristiana. Estos libros comenzaron a llamarse Antiguo Testamento, es decir, Antiguo, después de la aparición del Nuevo Testamento. En la mente de los cristianos, esta es la primera y antigua Ley dada a las personas por Dios. La naturaleza pecaminosa original de las personas no les permitió comprender completamente este Testamento Divino, y luego tuvo que darle a la humanidad un Nuevo Testamento. Por eso el Antiguo Testamento se considera parte integral de las Escrituras cristianas.

Es interesante que la profecía del Nuevo Testamento ya se pueda encontrar en los libros del Antiguo Testamento. Así, en el libro del profeta Jeremías, el Señor, dirigiéndose a los judíos, dice: “Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Y les daré un solo corazón y un solo camino, para que me teman todos los días de sus vidas, para su bien y el de sus hijos después de ellos. Y haré con ellos pacto eterno, en el cual no me apartaré de ellos para hacerles ningún bien, y pondré mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (Jer. 31: 38-40).

El Nuevo Testamento consta de libros cuyo carácter sagrado sólo es reconocido por los cristianos. Según las creencias cristianas, los antiguos judíos no pudieron guardar el Pacto hecho con Dios en la antigüedad, porque no aceptaron a Jesucristo como el Mesías. Pero fue Jesús, como Hijo de Dios, quien trajo la verdadera Gracia, la verdadera Palabra de Dios a la Tierra, y sólo a aquellos que creyeron en Él se les concederá la Salvación después de la muerte. La enseñanza de Jesús es el Nuevo Testamento, la nueva Palabra de Dios, destinada ahora a todos los que han aceptado la fe cristiana, y no sólo a los judíos. En este sentido, el Nuevo Testamento es la última y definitiva palabra de Dios al hombre.

Diferentes iglesias cristianas reconocen un único canon del Nuevo Testamento, adoptado en el siglo IV. El Nuevo Testamento incluye 27 libros. En primer lugar, estos son los evangelios. Se consideran canónicos cuatro evangelios (los cuatro evangelios), que llevan el nombre de sus autores: el evangelio de Marcos, el evangelio de Mateo, el evangelio de Lucas y el evangelio de Juan. Estos evangelios fueron escritos en la segunda mitad del siglo I. norte. mi. La investigación histórica ha demostrado que el primero es el Evangelio de Marcos y el último es el Evangelio de Juan.

Cabe señalar que antes de la canonización de los cuatro Evangelios, existieron varias obras más que describían las enseñanzas de Jesucristo y contaban su estancia en la Tierra, por ejemplo, los Evangelios de Tomás, Basílides, Hebreos, Egipcios, etc. no son reconocidos por el canon cristiano y se consideran apócrifos (del griego “apocryphos”, “secreto”, “oculto”), es decir, falsos, falsificados. Apócrifos es también el nombre que se les da a los libros que aparecieron después del establecimiento del canon del Nuevo Testamento y que brindan información adicional sobre la vida de Jesús que no se encuentra en los evangelios canónicos. Así, el Protoevangelio de Santiago habla de María, la madre de Jesús. El “Cuento de Tomás, el filósofo israelí, sobre la infancia del Señor” está dedicado a los años de infancia de Jesús.

El Nuevo Testamento también incluye:

Hechos de los Apóstoles;

Epístolas de los Apóstoles (14 Epístolas del Apóstol Pablo, 2 Epístolas del Apóstol Pedro, 3 Epístolas del Apóstol Juan, Epístola del Apóstol Santiago y Epístola del Apóstol Judas);

Revelación de Juan el Teólogo (Apocalipsis).

Es interesante que el cristianismo oriental, del que luego surgió la ortodoxia, clasificó durante mucho tiempo el Apocalipsis de Juan entre los libros "disputados" del Nuevo Testamento, y fue el último en ser admitido en la colección canónica de las Escrituras cristianas. Un eco de esta actitud hacia la Revelación de Juan se ha conservado en la ortodoxia hasta el día de hoy: el calendario litúrgico ortodoxo no contiene lecturas de este libro.

LAS IDEAS RELIGIOSAS Y FILOSÓFICAS MÁS IMPORTANTES DE LA BIBLIA

La idea más importante del cristianismo es la idea de un solo Dios. Mostrar a las personas la existencia de un Dios único y poderoso, y también demostrarles la necesidad de tener fe en Él: esta es la tarea principal de toda la Sagrada Escritura. Toda la Biblia está imbuida del espíritu del monoteísmo. El primero y principal de los diez mandamientos dados por el Señor a Moisés es: “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Deuteronomio 5:7). Y además: “No los adoréis ni les sirváis; porque yo soy el Señor vuestro Dios” (Deuteronomio 5:9).

Jesús también habla de esto, respondiendo a la pregunta del Escriba sobre cuál mandamiento es el primero de todos: “El Señor nuestro Dios, Señor uno, es” (Marcos 12,29).

Ésta es la principal diferencia entre el cristianismo y otras creencias religiosas que existían en esa época. Si la religión de los antiguos griegos y romanos era politeísta, es decir, reconocían la existencia de muchos dioses, entonces el cristianismo es una cosmovisión estrictamente monoteísta. Y fue el monoteísmo lo que el cristianismo aprendió del judaísmo.

Además, el cristianismo se caracteriza no solo por el monoteísmo, sino también por el teocentrismo: un Dios es el centro de todo en el mundo: la fe, el pensamiento, el conocimiento, etc. Jesús, continuando su respuesta al escriba, dice: “Y tú Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas” (Marcos 12:30).

La percepción de Dios como la única y omnipotente potencia mundial también influyó en el concepto cosmológico del cristianismo. En el corazón de este concepto está la idea de creación. Si en las religiones antiguas y en la filosofía griega antigua se decía que el universo surgió de algo, y los comienzos del cosmos se consideraban ciertos objetos divinos, pero al mismo tiempo naturales, entonces en el cristianismo el Señor Dios crea el universo “a partir de nada”, el Principio del mundo es Dios mismo, que crea con Su palabra, con Su deseo, crea el mundo entero: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron creadas, y sin él nada de lo que fue hecho, fue hecho” (Juan 1:1-3).

Además, el Señor no sólo creó el mundo, sino que está presente en cada uno de sus movimientos, porque todo lo que sucede en el mundo es Providencia de Dios.

Desde un punto de vista filosófico, la idea cristiana de creación elimina la pregunta que era una de las principales de la filosofía griega antigua: ¿qué es el ser? El Señor es el ser increado y eterno. Todo lo demás está siendo creado únicamente por Su palabra y siendo porque Dios así lo quiso.

Directamente relacionada con la idea de creación está la idea de revelación: cualquier conocimiento disponible para las personas es revelación divina; Todo lo que las personas saben sobre el mundo, sobre sí mismas y sobre Dios, todo esto les es revelado por Dios mismo, porque el conocimiento mismo es también el resultado de la creación divina. Dios, habiendo creado a los primeros hombres, Adán y Eva, les impuso la única prohibición de no tocar los frutos del árbol que da el conocimiento. La gente, incitada por la serpiente, comía estos frutos y así intentaba convertirse en dioses. La serpiente les dijo: “El día que comáis de ellos, se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:5).

Por lo tanto, en la cosmovisión cristiana, se impone una especie de prohibición a cualquier conocimiento obtenido fuera de la revelación divina. Además, la fe en Dios, en su absoluta omnipotencia y omnisciencia no está simplemente por encima de cualquier conocimiento estrictamente humano, sino que es el único conocimiento verdadero. El apóstol Pablo lo expresa de esta manera en su Primera Epístola a los Corintios: “La sabiduría de este mundo es locura delante de Dios” (1 Cor. 3:19).

Posteriormente, la Iglesia cristiana formuló el conocimiento básico, desde su punto de vista, sobre el mundo, el hombre y Dios en forma de dogmas, una especie de instituciones cuya verdad se acepta sin pruebas. Estos dogmas no pueden ser refutados, porque son la palabra y la voluntad de Dios.

Pero, como sabemos, los primeros pueblos todavía violaron la prohibición divina y comieron los frutos del árbol del conocimiento. Así cometieron la primera caída. El pecado, en el sentido cristiano, es una violación de las leyes y prohibiciones establecidas por Dios. Y el primer acto independiente de las personas resultó ser un pecado. Esto lleva a otra idea cristiana importante, la idea de la Caída.

Desde un punto de vista cristiano, la humanidad es inherentemente pecadora. Dios creó a las personas para la felicidad eterna, pero inmediatamente violaron la voluntad Divina. Por esto, por voluntad del Señor, la pecaminosidad de Adán y Eva se extendió a toda su descendencia. Y toda la historia futura de la humanidad, según la Biblia, es la lucha de unas pocas personas justas que han llegado a conocer la verdad divina para difundir la Palabra de Dios en los corazones y las almas de otras personas, sumidas en su pecaminosidad. , la lucha por la salvación de la humanidad.

La salvación es necesaria porque, según las creencias cristianas, la historia humana es finita. La doctrina del fin del mundo es también una de las ideas principales del cristianismo. El mundo terrenal, la vida terrenal de las personas es su estancia temporal y falsa en la vida. La vida terrena tendrá que terminar con la última batalla entre las fuerzas del bien y del mal, después de la cual el Señor llamará a las personas al último Juicio Final, en el que se dictará la sentencia definitiva y definitiva para todos. El Señor llamará a los verdaderos creyentes a Sus palacios divinos y les concederá la vida eterna, mientras que los pecadores impenitentes serán condenados al tormento eterno. En el Apocalipsis de Juan Evangelista se presenta un cuadro vívido de esta batalla final, el Apocalipsis.

Pero ¿quién es digno de la salvación? ¿Y cómo puede salvarse una persona? La historia centenaria recogida en el Antiguo Testamento ha demostrado que las personas, debido a su pecaminosidad original, se alejan constantemente de Dios. Y aquí en la Biblia aparece la figura de Dios Salvador, enviado por el Señor a la Tierra para dar a los hombres el último y definitivo Testamento. “Porque él salvará a su pueblo de sus pecados”, dice el Evangelio de Mateo (Mateo 1:21). Jesucristo, con su vida, muerte y resurrección póstuma, muestra a todos un ejemplo de vida verdadera y salvación verdadera: una persona puede salvarse sólo cuando observa sincera y desinteresadamente todos los mandamientos divinos a lo largo de toda su vida terrenal.

En este sentido, es muy importante la idea cristiana de la naturaleza divino-humana de Jesucristo. Jesús es el Hijo de Dios, el Mesías, por eso puede realizar milagros, cuyas historias están llenas de todos los Evangelios, porque Él es el único en la Tierra que conoce absolutamente la verdad Divina. Sin embargo, si Jesús fuera sólo Dios, su palabra estaría lejos de la conciencia de la gente: lo que Dios puede hacer es inaccesible al hombre. Jesús mismo dice: “Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios” (Marcos 12:17).

Pero Jesús no es sólo Dios, también tiene cuerpo humano, es el Dios-hombre. Jesús soporta terribles sufrimientos corporales en el nombre de Dios. Además, sabe que será sometido a una ejecución dolorosa, que su cuerpo sangrará. Él conoce y predice Su muerte corporal. Pero Jesús no le tiene miedo, porque también sabe algo más: el tormento corporal no es nada en comparación con la vida eterna que el Señor le da por su fortaleza, por el hecho de que en su vida terrenal y física no dudó ni por un momento. segundo, la verdad de su fe.

El sufrimiento humano y físico de Cristo por la gloria de Dios, tan apasionada y vívidamente descrito en el Nuevo Testamento, pareció mostrar a la gente común que el Señor mismo había descendido a su naturaleza humana y les mostró un ejemplo de vida real. Es por eso que la personalidad de Jesucristo resultó ser tan cercana a una gran cantidad de personas que creían que, a pesar de todos sus tormentos terrenales, recibirían la recompensa divina, la resurrección después de la muerte corporal y la vida eterna si guardaban los mandamientos de Dios.

Estos mandamientos, que el Señor dio a Moisés y enunciados en el Antiguo Testamento, Jesús los trae de nuevo a la gente. Los mandamientos de Jesús contienen la última y última Palabra de Dios para el hombre. De hecho, establecen las reglas básicas de la convivencia humana, cuya observancia permitirá a toda la humanidad evitar guerras, asesinatos, violencia en general y a cada persona vivir su vida terrenal con rectitud.

La diferencia entre los mandamientos en sus interpretaciones del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento es que en el Antiguo Testamento los mandamientos Divinos toman la forma de una ley que Dios exige que observen sólo los judíos, pero en el Nuevo Testamento Jesús no trae la ley, sino el Bien. Noticias, Gracia y se dirige a todos los que creen en Dios, como mostrando que el Señor tomará bajo su protección a todo aquel que esté imbuido de fe en Él.

Cuando se le preguntó a Jesús sobre los principales mandamientos divinos, mencionó el primer amor a Dios y el segundo, el amor al prójimo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Y continuó: “No hay otro mandamiento mayor que estos” (Marcos 12:31).

De hecho, en el cristianismo tuvo lugar una de las revalorizaciones de valores más globales de la historia de la humanidad. Los ideales de la antigüedad, con su culto a la vida real y carnal, el culto al cuerpo humano, el culto a la razón y al conocimiento, fueron completamente tachados por el cristianismo. “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos”, dice Jesús (Mateo 5:3-ll).

La humildad, la sumisión total y voluntaria de uno mismo a la Divina Providencia: esto es lo que se convierte en la principal virtud cristiana: una persona debe renunciar a la vida misma en nombre de la fe y de los demás.

Incluso los ideales de los filósofos helenísticos, con su claramente expresada negación de la vanidad del mundo y su llamado a centrarse en los problemas internos y espirituales del hombre, en el conocimiento de su propia alma, no podían compararse con esta predicación cristiana. Después de todo, el resultado de la vida, según los sabios de la era helenística, debería ser la "autarquía": el reconocimiento de la autosuficiencia, la capacidad de conocer individualmente la verdad. En otras palabras, volvieron a centrar su atención en las capacidades de una persona individual para alcanzar la felicidad de forma independiente, en solitario.

El ideal de un cristiano es la vida en Cristo y en el nombre de Cristo. Sin la ayuda del Señor, una persona no puede hacer nada. Con razón Jesús dijo: “Permaneced en Mí, y Yo en vosotros... Si vosotros permanecéis en Mí y Mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis, y os será hecho... Así como el Padre ha amado. Yo os he amado; permaneced en mi amor” (Juan 15:4–9).

La base de tal vida en el cristianismo es el amor, no la razón, sino el sentimiento. Pero este amor tampoco tiene nada que ver con el amor en su antigua comprensión como Eros, un sentimiento carnal. El amor cristiano es la hipóstasis espiritual más elevada del hombre. Es sobre el amor -el amor a Dios y a los demás- donde descansa todo el edificio de la moral cristiana. Jesús en el Nuevo Testamento da a la gente un nuevo mandamiento: “Amaos unos a otros; Así como yo os he amado, así también os améis unos a otros” (Juan 13:34). “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13).

Pero no existe "mayor amor" entre las personas. La fuente del amor humano sólo puede ser Dios. Por tanto, el centro, el foco del amor en general, es Dios mismo, pues sólo quien ama verdaderamente a Dios es capaz de amar a los demás: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanecer en su amor” (Juan 15:10).

Las ideas religiosas y filosóficas expuestas en la Biblia establecen metas nuevas y completamente diferentes para la humanidad, en comparación con las metas que se desarrollaron en las enseñanzas religiosas, mitológicas y filosóficas de la antigüedad. El cristianismo no sólo trastornó las ideas del hombre sobre el mundo, sobre Dios, sobre la sociedad, sino que también desarrolló una concepción completamente nueva del hombre mismo, de sus capacidades e ideales vitales.

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