Umar al-Faruk: camino de vida y virtudes del segundo califa justo. El segundo califa justo ‘Umar ibn Al-Khattab El concepto de “califato”: una breve descripción

Umar al-Faruk: camino de vida y virtudes del segundo califa justo.  El segundo califa justo 'Umar ibn Al-Khattab Concepto

Esta película de vídeo islámica cuenta la historia de la vida del segundo califa justo del Islam, Umar bin Khattab, apodado por el profeta Mahoma (saw) - FARUQ (discriminatorio). UMAR BIN AL-KHATTAB



Su nombre completo es Umar bin al-Khattab bin Nufail bin Abd al-Uzza bin Riyah bin Abdullah bin Kurt bin Razah bin Adi Ibn Ka'b. Pertenecía a uno de los clanes Quraysh, y Ka'b bin Luayy, quien fue el antepasado del Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, en la séptima generación, también fue su antepasado.

Umar bin al-Khattab era uno de los nobles Quraysh y actuaba como embajador en caso de conflictos dentro de la tribu Quraysh o enfrentamientos militares entre los Quraysh y otras tribus.

Kunya1 Umara es Abu Hafs, y el apodo que le dio el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) es Farouk (el discriminador). Nació 13 años después que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz. En los primeros años después del surgimiento del Islam, fue extremadamente hostil hacia los musulmanes, pero posteriormente el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, se dirigió a Allah con una oración para que guiara a Umar por el camino correcto, y en el futuro. Sexto año desde el comienzo de la profecía, Umar se convirtió al Islam, gracias a lo cual esta religión se fortaleció.



CÓMO ACEPTO UMAR BIN AL-KHATTAB EL ISLAM, que Allah esté complacido con él



Umar era un hombre fuerte y respetado que provocó muchos insultos y persiguió a los musulmanes. Said bin Zayd bin Amr bin Nufail, primo de Umar y esposo de su hermana Fátima bint al-Khattab, dijo: “Por Alá, Umar me fortaleció en el Islam antes de que él mismo aceptara el Islam”. 2 Por ejemplo, se informa que Umar ató Se dice que lo alejará de su religión.

Sin embargo, detrás de la severidad externa de Umar se escondían la misericordia y la compasión. Se informa que Umm Abdullah bint Abu Hasma, quien emigró a Etiopía con otros musulmanes, dijo:

- Lo juro por Alá, cuando estábamos a punto de mudarnos a Etiopía y Amir fue a buscar algunas de nuestras cosas, Umar, que entonces todavía era pagano y nos causó la mayor ofensa, vino y se paró junto a nosotros. Él preguntó: “¿Te vas, oh Umm Abdullah?” Dije: “¡Por ​​Allah, sí! Nos vamos a la tierra de Allah, porque nos habéis ofendido y oprimido, y (no regresaremos) hasta que Allah nos muestre una salida”. Luego dijo: “Que Allah no te abandone”, y noté que estaba mostrando simpatía, lo cual no era el caso antes. Luego se fue, y creo que nuestra partida le causó dolor. Entonces Amir vino con sus cosas y le dije: “¡Oh, Abu Abdullah, si vieras a Umar, que acaba de estar aquí, y cómo se compadece de nosotros y se compadece de nosotros!”. Él preguntó: "¿Le gustaría que se convirtiera al Islam?" Respondí: “Sí”. Él dijo: “¡Pero el que viste no aceptará el Islam hasta que el burro de al-Khattaba lo acepte!”.

Umm Abdullah dijo: "Dijo esto por desesperación porque vio la grosería (de Umar) y sus (intentos de acabar con) el Islam por la fuerza". Así, resultó que la intuición de la mujer era más fuerte, ya que en ese momento el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, ya había estado orando a Allah durante mucho tiempo para que brindara apoyo al Islam a través de Umar.

Se informa de las palabras de Ibn Umar, que Allah esté complacido con ambos, que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, se dirigió a Allah con la siguiente oración: “Oh Allah, fortalece el Islam con el único de los dos a quienes amas más: ¡Umar bin al-Khattab o Abu Yahl bin Hisham!”

Alá respondió a su oración y Umar aceptó el Islam después de la primera migración de musulmanes a Etiopía (es decir, después de 615), gracias a lo cual el Islam se fortaleció y los musulmanes pudieron orar en la Kaaba sin ser atacados por los politeístas. Se informa que Abdullah bin Masud, que Allah esté complacido con él, dijo: "Después de que Umar aceptó el Islam, ganamos fuerza constantemente". También dijo: “Antes no podíamos orar en la Kaaba (y esto continuó hasta que) Umar bin al-Khattab aceptó el Islam, y después luchó con los politeístas hasta que nos dejaron en paz”. También dijo: "Su aceptación del Islam fue un apoyo para nosotros".



CUALIDADES Y VENTAJAS DE UMAR, que Allah esté complacido con él



Después de que Umar, que Allah esté complacido con él, aceptó el Islam, los politeístas comenzaron a crearle todo tipo de obstáculos, lo que a menudo condujo a enfrentamientos entre ellos. Durante la época de Jahiliyya, Umar era conocido por su elocuencia y coraje, pero en el Islam se hicieron famosos su fuerza, justicia, ascetismo, misericordia, conocimiento y conciencia en el campo del fiqh3. Era un hombre cuerdo y en varias ocasiones sus deseos coincidieron con lo que luego se reveló en el Corán. Se refiere a la elección del lugar de Ibrahim como lugar de oración y al consejo a las madres de los fieles4 de aparecer en las calles con velos. El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, complació a Umar, que Allah esté complacido con él, con la noticia del paraíso y de que se convertiría en mártir.



Se sabe que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, indicó a los musulmanes que después de él, Abu Bakr, que Allah esté complacido con él, debería convertirse en su líder, en cuanto a Abu Bakr, entonces, según su voluntad, el califa después de él se convertiría en Umar bin al-Khattab, que Allah esté complacido con ambos. Abu Bakr consultó con la gente sobre este tema y dejaron la elección del heredero a la discreción del propio Abu Bakr.

Luego reunió a la gente en su lugar y les dijo: “Oh gente, veis lo que me ha sucedido según el decreto de Allah. Ahora es necesario que alguien más tome poder sobre vosotros, ore con vosotros, luche contra vuestros enemigos y os dé órdenes, y si lo deseáis, pensaré qué deciros al respecto. ¡Juro por Alá, fuera de Quien no hay otro dios, que no debéis esperar que pueda recuperarme! Después de esto, Abu Bakr lloró, y todos los presentes lloraron con él, y luego la gente dijo: “¡Ustedes son los mejores y más conocedores de nosotros, así que tomen la decisión ustedes mismos!” A esto Abu Bakr dijo: “Pensaré en qué deciros y elegiré para vosotros al mejor de entre vosotros, si Allah quiere”.

Después de esto, Abu Bakr llamó a Usman y le dijo: “Escribe: “¡En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso! Esto es lo que instruyó Abu Bakr bin Abu Kuhafa, al dejar este mundo y entrar en el mundo eterno, donde los infieles creerán, los impíos serán convencidos y los engañosos se volverán veraces. Dejo a Umar bin al-Khattab por ti. Escúchenlo y obedézcanlo, pero yo, lo juro por Allah, no me perdí nada para hacer el bien a Allah, Su Mensajero, Su religión, a mí mismo y a ustedes. Si comienza a mostrar justicia, actuará de acuerdo con lo que pienso de él y lo que sé de él, y si cambia, entonces cada uno llevará el peso de su pecado. Me esforcé sólo por el bien, pero lo oculto me es desconocido, pero los injustos sabrán lo que les sucederá. La paz sea con vosotros, la misericordia de Allah y Sus bendiciones."

MÉTODOS DE GOBIERNO DE UMAR, que Allah esté complacido con él



Como califa, Umar bin al-Khattab siguió el ejemplo de su predecesor Abu Bakr, que Allah esté complacido con ambos. Cuando prestó juramento como califa después de la muerte de Abu Bakr, se subió al minbar, glorificó a Allah y le dio las gracias, y luego dijo: “Oh gente, invocaré a Allah y ustedes dirán “Amin”. Oh Allah, en verdad soy grosero, así que asegúrate de que, al seguir la verdad por Ti y esforzarme por la paz eterna, seré amable con quienes te obedecen y dame dureza y severidad con Tus enemigos, personas depravadas e hipócritas. , ¡pero no me permitas oprimirlos ni violar los límites de lo permitido! Oh Allah, en verdad soy tacaño, así que asegúrate de que durante las pruebas sea generoso sin despilfarro ni exceso, y no muestre generosidad para lucirse o por la buena fama, y ​​que lo haga por ti y por el bien de ti. mundo eterno! ¡Oh Allah, dame humildad y conformidad hacia los creyentes!

Una indicación de cómo gobernaba Umar, que Allah esté complacido con él, se puede ver en el discurso con el que se dirigió al pueblo, que fue similar al discurso de Abu Bakr, que Allah esté complacido con ambos.

Como califa, Umar, que Allah esté complacido con él, demostró ser un político hábil, que se distinguió por su decisión y sus pasos bien pensados. Organizó los sistemas administrativo y financiero del estado, trazó planes para nuevas conquistas, aseguró la administración de los territorios conquistados, vigiló los intereses de sus súbditos y aseguró la observancia de la justicia en el territorio del país. No se permitió tomar nada de los fondos públicos (bait al-mal), a excepción de una ropa de invierno y otra de verano, así como un camello de montar; en cuanto a su manutención, correspondía a la manutención de un muhajir promedio. . Cabe señalar que los mensajes que Umar envió a los gobernadores de diferentes regiones atestiguan su profundo conocimiento de su responsabilidad hacia Allah y sus súbditos, su confianza en Allah y su fe en sus propias fuerzas. , que Allah esté complacido con él



Umar se propuso organizar un Estado islámico y lo hizo con determinación inquebrantable. Esto era necesario para poder hacer frente a diversas dificultades y responder a nuevas demandas, lo que adquiría especial urgencia por la constante expansión del Estado islámico. Los siguientes son los logros más importantes de Umar bin al-Jattab, que Allah esté complacido con él:



1. Umar fundó varias instituciones gubernamentales (diwans). Por ejemplo, fundó el diván militar, que correspondía aproximadamente al moderno Ministerio de Defensa, y el diván Kharaja5, cuyas funciones eran similares a las del Ministerio de Finanzas.

2. Estableció un tesoro público (bayt al-mal), nombró jueces y escribas, introdujo el calendario Hijri como base para el calendario del Estado islámico y organizó un servicio postal.

3. Umar mostró preocupación por sus súbditos, como lo demuestra el hecho de que comprobó las condiciones en las que vivían y caminaban los musulmanes por las calles de la ciudad de noche.

4. En lugar de dividir las tierras conquistadas entre los guerreros, como se hacía habitualmente antes, Umar las dejó en manos de los indígenas, que debían pagar únicamente el impuesto territorial.

5. Umar dividió las tierras conquistadas en provincias y nombró a un gobernador para gobernar cada una de ellas, quien recibió la asignación establecida del tesoro común. Eligió gobernadores entre aquellos que se destacaban por su piedad y capacidad administrativa, sin prestar atención al origen de estas personas.

6. Por orden suya, se fundaron varias ciudades en los países conquistados, por ejemplo, Basora y Kufa en Irak, Fustat en Egipto y varias otras ciudades, cada una de las cuales se convertiría en el centro de un estado islámico en una región determinada. .



CONQUISTAS DURANTE EL GOBIERNO DE UMAR



Umar prestó gran atención a la continuación de la yihad, la expansión del Islam y la implementación de nuevos pasos hacia la conquista de Irán y Bizancio, que comenzaron con Abu Bakr, que Allah esté complacido con ambos.



Conquista de Irán e Irak. Convencido de que las tropas musulmanas en el territorio de Sham estaban a salvo, Umar concentró todos sus esfuerzos en la conquista de Irán e Irak.

Consideró este asunto tan importante que incluso quiso dirigir las tropas allí él mismo, pero en el consejo de musulmanes se decidió que debía quedarse y confiar el liderazgo de las tropas a uno de sus compañeros más destacados. Umar estuvo de acuerdo con esta opinión y nombró comandante a Sa'd bin Abu Waqqas, que Allah esté complacido con él.



Batalla de Qadisiyah (15 AH) Sa'd bin Abu Waqqas marchó sobre Irak, que en ese momento era parte de Irán, y dio ejemplo de liderazgo correcto y políticas correctas llevadas a cabo sobre la base de los principios islámicos. Cuando los persas sintieron el peligro que se avecinaba, su rey Yazdegerd reunió un ejército bien entrenado y equipado, cuyo número los historiadores estiman en 80.000 personas. Este ejército, con 33 elefantes de guerra, estaba dirigido por el experimentado comandante Rustam.

Cuando los dos ejércitos se encontraron, Rustam exigió a Sa'd que le enviara un hombre inteligente y persona conocedora, a quien podría hacerle algunas preguntas. Le interesaba saber el motivo del sorprendente cambio en los árabes, que siempre habían sido sumisos a Irán y se contentaban con recibir alimentos en caso de hambruna o durante las incursiones. Sa'd le envió varios compañeros, entre los cuales se encontraba Rib'i bin Amir, que Allah esté complacido con él. Rib'i entró en la tienda de Rustam, decorada con almohadas bordadas en oro y colchas de seda, donde le mostraron preciosos yates y perlas. Rustam tenía una corona brillante en la cabeza y él mismo estaba sentado en un trono dorado, mientras que Rib'i estaba vestido con ropas raídas, solo llevaba consigo un escudo y una espada y estaba sentado a horcajadas sobre un pequeño caballo. Al ver todas estas decoraciones y la arrogancia de los persas, Rib'i decidió mostrar su desprecio por este esplendor imaginario y entró en la tienda sin bajarse de su caballo, que se detuvo al borde de la alfombra.

Tras esto, Rib'i desmontó y caminó con paso firme hacia los persas, levantando la cabeza en alto y sin quitarse las armas, armaduras y casco. Le dijeron: “¡Quítate las armas!” - sin embargo, respondió con dignidad: "¡No vine a ti por mi propia voluntad!" Fuiste tú quien me llamó, y si dejas todo como está, me quedaré, de lo contrario volveré”. Rustam dijo: "Que deje el arma", tras lo cual Rib'i se acercó a él, apoyándose en su lanza y caminando sobre las almohadas, la mayoría de las cuales rasgó. Rustam preguntó: "¿Qué te trajo aquí?" Rib'i respondió: “Allah nos ha enviado para guiar a quienes Él quiere desde la adoración de los esclavos a la adoración de Allah, desde la necesidad a la prosperidad, y desde la arbitrariedad de las diferentes religiones a la justicia del Islam. Nos envió a personas con Su religión para que los llamáramos a Él, y nos alejaremos de quien la acepta y lucharemos con quien la rechace hasta que seamos llevados a lo que Allah ha prometido”. Rustam preguntó: "¿Qué te prometió Alá?" Rib'i respondió: "Paraíso para quienes mueren en batalla con quienes se niegan, y victoria para quienes permanecen con vida".

Después de esto, Rustam pidió un retraso, pero los musulmanes se negaron a darle más tiempo para pensar. tres días, tras lo cual los ejércitos se enfrentaron en una feroz batalla que duró todo el día, mayoría noches y dos días más. Durante esta batalla, los elefantes de guerra causaron muchas dificultades a los musulmanes, lo que asustó a los caballos árabes, que no estaban acostumbrados a su apariencia. Sin embargo, los héroes del Islam resistieron y lucharon hasta que Alá les ayudó a lograr la victoria. En el cuarto día de la batalla, Alá envió un fuerte viento que dispersó el campamento de los adoradores del fuego, después de lo cual huyeron y su líder murió. En total, murieron 10.000 persas y unos 2.500 musulmanes.

Al enviar a los musulmanes la victoria en esta batalla decisiva, Alá apoyó Su religión y exaltó Su palabra, como resultado de lo cual los musulmanes comenzaron a ser temidos tanto por los árabes como por los no árabes, el liderazgo y la justicia del Islam se extendieron y la incredulidad y el politeísmo disminuyeron.



Conquista de Sham. Al enterarse de la entrada de tropas musulmanas en su tierra, los bizantinos escribieron sobre esto a Heraclio, que se encontraba en ese momento en Jerusalén. Heraclio dijo: “Creo que deberías hacer las paces con los musulmanes, porque, por Alá, si estás de acuerdo con ellos en que la mitad de Sham permanece en Bizancio, será mejor para ti que ser derrotado por ellos y perder todo Sham. y la mitad de Bizancio."

Este consejo enfureció a los representantes de la nobleza bizantina, que pensaban que el debilitado emperador había decidido entregar el país a los invasores victoriosos. De hecho, Heraclio mostró debilidad porque, temiendo la ira de su propia nobleza, decidió luchar contra los musulmanes, aunque estaba convencido de la inevitabilidad de su derrota. Heraclio reunió a la nobleza indignada y se dirigió a Hims, donde reunió un ejército enorme y bien equipado para luchar contra los musulmanes.



Batalla de Yarmouk (15 AH) Al ver que los musulmanes estaban obteniendo victorias, el emperador bizantino Heraclio reunió todas sus fuerzas, a la cabeza de las cuales puso a su hermano. Los bizantinos se concentraron cerca del río Yarmouk, uno de los afluentes del Jordán, y en la otra orilla tomó posiciones el ejército musulmán al mando de Abu ‘Ubaidah bin al-Jarrah. Le dio instrucciones a Khalid bin al-Walid para que reuniera las tropas y las organizó en una excelente formación de batalla, que antes era desconocida para los árabes.

La caballería musulmana atacó valientemente a los bizantinos, gracias a lo cual lograron aislar a la caballería bizantina de la infantería. Después de la muerte de miles de jinetes bizantinos, la caballería bizantina huyó bajo los golpes de la valiente caballería musulmana, y luego los musulmanes cayeron sobre la infantería bizantina, que murió en la batalla o se ahogó en el río. Más de cien mil bizantinos y unos tres mil musulmanes murieron en la batalla de Yarmouk, conquista de Egipto. En aquella época, Egipto era una de las provincias de Bizancio. Al igual que los bizantinos, los egipcios profesaban el cristianismo, pero trataban mal a sus correligionarios. Entonces, por ejemplo, los egipcios fueron estrangulados con impuestos, y llegó al punto de que se vieron obligados a pagar impuestos sobre los muertos, permitiéndoles enterrar a los muertos solo después de pagar el impuesto establecido.

Al frente de un destacamento de cuatro mil personas, Amr bin al-As, que Allah esté complacido con él, avanzó hacia Egipto. Cruzó el desierto del Sinaí y al final del año 18 d.H. apareció en al-Arish, que fue ocupada sin lucha, ya que allí no había ninguna guarnición bizantina. Luego avanzó hacia al-Farama, que fue tomada después de un mes y medio de asedio a principios del 19 d.H. Durante este asedio, los egipcios ayudaron a los musulmanes. A continuación, Amr, que Allah esté complacido con él, se dirigió a Bilbays, que capturó después de un mes de continuos combates.

Luego sitió la fortaleza de Umm Dunain, por lo que estalló una feroz batalla. Los bizantinos se refugiaron detrás de los muros de una de sus fortalezas más inexpugnables, Babaylun, que los musulmanes sitiaron hasta que Alá los ayudó a ganar, y luego las victorias se sucedieron una tras otra, y finalmente Egipto se convirtió en una provincia del Estado islámico.



LA MUERTE DEL CALIFA 'UMAR BIN AL-KHATTAB, que Allah esté complacido con él



Umar bin al-Khattab, que Allah esté complacido con él, murió a manos de Fairuz, también llamado Abu Lu'lua. Era un adorador del fuego y esclavo de al-Mughira bin Shu'ba. Fairuz mató a Umar con una daga de doble hoja y lo golpeó seis veces. La herida debajo del ombligo resultó fatal.

Fairuz atentó contra la vida de Umar durante la oración de la mañana del 23 de Dhu'l-Hijjah del 23 d.H. Asestó sus golpes mientras Umar, que Allah esté complacido con él, pronunciaba las palabras de takbir, después de lo cual salió corriendo de la mezquita y comenzó a golpear a todos los que encontró con su daga, como resultado de lo cual 13 personas resultaron heridas. más de la mitad de los cuales murieron. Al darse cuenta de que definitivamente sería capturado, Abu Lu'lua se apuñaló con la misma daga y llevaron al califa a casa.

Vivió tres días más y murió el miércoles 4 días antes del final del mes de Dhu-l-Hijjah 23 AH. Su hijo Abdullah bin Umar lavó el cuerpo de su padre, lo envolvió en una mortaja y realizó la oración fúnebre, después de lo cual Umar, que Allah esté complacido con él, fue enterrado junto al Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, y Abu Bakr, que Allah esté complacido con él. Su reinado duró diez años y medio y que Allah le recompense con el bien.

Entre los musulmanes más venerados y autorizados en la historia del Islam, a menudo se menciona a Umar al-Faruk ibn al-Khattab (r.a.). Es el segundo califa justo (después de Abu Bakr), y toda su vida después de aceptar la religión de Alá tuvo como objetivo fortalecerla.

Umar ibn al-Khattab (r.a.) nació en La Meca en 585 (según Miladi). Tenía dos apodos. El primero es al-Faruk, que le fue entregado por el propio Profeta Muhammad (s.a.w.) cuando Umar (r.a.) se convirtió al Islam. Este apodo puede traducirse como “distinguir lo correcto de lo falso”. El segundo nombre, Abu Hafs, representa el uso tradicional árabe de los nombres de sus hijos mayores. La hija de Umar llevaba el nombre de Hafs; más tarde se convirtió en la esposa de Muhammad (s.g.w.).

Biografía de Umar

Umar (ra) no fue uno de los primeros musulmanes. Incluso antes de convertirse en un creyente justo, tenía una gran autoridad entre los habitantes de La Meca, lo que, entre otras cosas, se debía a su carácter muy duro y severo. Al mismo tiempo, la Gracia de los Mundos Muhammad (s.g.w.) solía decir una oración especial en la que pedía al Todopoderoso que enriqueciera a la comunidad de creyentes para que espíritu fuerte una persona como Umar ibn al-Khattab (r.a.). Como resultado, se encuentra en el sexto año desde el comienzo de la misión profética de Muhammad (s.g.v.).

Para entonces, unos cuarenta hombres y más de una docena de mujeres se habían hecho musulmanes. Pero antes, Umar (ra) hablaba a menudo en contra de los fieles. Además, de alguna manera pensó en matar al Mensajero Final del Todopoderoso (s.g.v.) debido al hecho de que a través de sus actividades contribuyó a la renuncia de los mecanos a la religión de sus antepasados. En realidad, fue precisamente cuando Umar (ra) pretendía cometer un crimen terrible que se encontró con un hombre llamado Nuaim ibn Abdullah, quien le dijo que su hermana Fátima y su marido Zeid se habían convertido al Islam. Enfadándose mucho, fue a su casa y los encontró memorizando la sura “Ta Ha”, tras lo cual los golpeó brutalmente a ambos. Tan pronto como la ira disminuyó, Umar (ra) decidió preguntar qué estaban estudiando exactamente sus familiares. Tomando el pergamino con el texto de la Sura “Ta Ha”, comenzó a leerlo hasta llegar al verso 14:

“¡En verdad, soy Allah! No hay más dios que Yo. Adórame, pues, y orad para que os acordéis de Mí” (20:14)

Este versículo causó una gran impresión en Umar (r.a.), quien inmediatamente fue a la casa del Profeta Muhammad (s.a.w.). Al verlo, Umar (r.a.) cayó de rodillas y pronunció las palabras de la Shahada. Esta escena conmocionó a los musulmanes. Comenzaron a pronunciar el takbir tan fuerte que se podía escuchar cerca de la mezquita al-Haram, en cuyo territorio se encontraban entonces ídolos percibidos por los mecanos como deidades.

Virtudes del segundo califa justo

Demos varios ejemplos de cuán altamente valoran los musulmanes el estatus de Umar ibn al-Khattab (r.a.).

1. En las colecciones de hadices de Bukhari y Muslim hay un dicho que pertenece al hijo de Ali ibn Abu Talib (r.a.), Muhammad ibn al-Hanafiyya. Contiene la siguiente historia: “Una vez le pregunté a mi padre: ¿quién es el mejor de los creyentes después del Mensajero Final del Todopoderoso (s.g.v.)? Él respondió que esa persona lo es. Luego pregunté quién, después de él, ocupa este estatus. El padre dijo que este es Umar (r.a.). Luego le pregunté si él mismo, mi padre, estaba siguiendo a Umar (r.a.). Dijo que él era simplemente uno de los creyentes”.

2. En la colección del Imam Ahmad hay un hadiz de contenido similar. De Abu Yuhaifa al-Savi se citan las palabras de Ali ibn Abu Talib (r.a.). Preguntó a la gente quién es el mejor musulmán después del Profeta Muhammad (saw). Cuando nadie pudo responder a esta pregunta, Ali (ra) nombró a Abu Bakr (ra) como tal. Después de esto, dijo: “¿Debería decirles quién es el mejor representante de la Ummah musulmana después de Abu Bakr? Este es Umar."

3. El hecho de que el propio Mensajero Final de Dios (s.g.v.) realizó una oración pidiendo a Umar (ra.a.) que fortaleciera a la comunidad musulmana lo dice todo. Hay, en particular, un hadiz muy notable: “Después de que Umar se convirtió en musulmán, la Ummah islámica nunca perdió su posición majestuosa” (at-Tirmidhi).

4. Gracias al hecho de que un mecano tan autorizado como Umar (r.a.) se convirtió en miembro de la comunidad musulmana, los musulmanes salieron de su escondite y comenzaron a ser más activos en el llamado (dagwat).

5. Los recolectores de hadices Ahmad y at-Tirmidhi citan el siguiente dicho sobre la Gracia de los Mundos de Muhammad (s.g.w.): “Si después de mí fuera enviado otro mensajero a este mundo, entonces ciertamente sería Umar”.

Umar ibn al-Khattab (r.a.) murió en el año 23 de la Hégira (644 Miladi). Tenía entonces 63 años. La causa de la muerte fueron los apuñalamientos infligidos por Abu Lulua al-Majusi. El asesinato del segundo califa justo probablemente esté relacionado con su política hacia imperio Persa(estado de Sasán). Fue enterrado en Medina, no lejos de las tumbas del propio Mahoma (s.g.w.) y del primer califa Abu Bakr al-Siddiq (r.a.).

El reinado de Umar (r.a.) duró más de diez años y se considera uno de los más eficaces en términos de realización de los intereses estatales y públicos.

Califato árabe en los siglos VII-VIII.


Después de la muerte del profeta en 632, surgió la cuestión de un sucesor, y después de acaloradas discusiones entre los muhajirs y los ansars, se eligió al compañero más antiguo de Mahoma, Abu Bakr. El nuevo líder de la comunidad musulmana (ummat al-Islam) recibió el título de califa (literalmente, "el que viene después", "sucesor"), portador del poder temporal y espiritual.

Abu Bakr (632-634) se convirtió en el primero de los cuatro califas justos. Bajo su mando, continuaron las campañas militares iniciadas por Mahoma. Las conquistas siguieron siendo intensas bajo los califas 'Umar ibn al-Khattab (634-644), 'Uthman ibn 'Affan (644-656) y 'Ali ibn Abu Talib (656-661). Las campañas contra Bizancio tuvieron éxito (Damasco fue tomada en 635, Jerusalén en 638, Cesarea en 640), como resultado de lo cual Siria y Palestina quedaron bajo dominio musulmán. Las conquistas en la región de Mesopotamia se llevaron a cabo con diversos grados de éxito, y posteriormente terminaron con la victoria de los árabes (en 637 cayó la capital del Irán sasánida, Ctesifonte, en 641 - Mosul, en 642 - Nehavend), de modo que en 651 el El territorio del estado sasánida alcanzó el r. Amu Darya fue incluido en el Califato. En 640, las tropas árabes invadieron Armenia y ocuparon su capital, Dvin; en 654 - la capital del este de Georgia, la ciudad de Tbilisi (Tiflis).

A pesar de la exitosa política de conquista, las actividades de los justos califas no se limitaron a la toma de territorios y la división del botín militar. Bajo el califa 'Umar ibn al-Khattab, se comenzaron a tomar medidas para organizar la administración de las provincias conquistadas, cuyo nivel de desarrollo social y económico era a menudo superior al del centro político de los califas: Hijaz. Mi actividades de reforma Comenzó por desarrollar un sistema de distribución, impuestos y administración de la tierra.

La contribución más importante del califa 'Uthman ibn 'Affan fue la formación de una edición unificada del texto del Corán. En ese momento, cada centro administrativo del Estado islámico tenía su propia edición autorizada del texto sagrado de los musulmanes. Siguiendo instrucciones de 'Uthman, basándose en estas listas, se verificó un texto consolidado, que fue enviado a Las ciudades más grandes, y las versiones restantes fueron sujetas a destrucción.

Durante el reinado del cuarto califa justo 'Ali ibn Abu Talib, se formó un centro de oposición en La Meca; además, el gobernador de Siria y Palestina, Mu'awiya ibn Abu Sufyan, se negó a jurar lealtad al nuevo califa. En 657, 'Ali trasladó su residencia a Kufa para atraer seguidores (más tarde recibieron el nombre "Shi'at 'Ali" - "el partido de Ali", chiítas). En la primavera del mismo año, las tropas de Ali y Mu'awiya se enfrentaron cerca de la aldea de Siffin. En esta batalla, ninguno de los bandos logró un éxito decisivo, pero la posición de Ali se vio seriamente afectada. Fue entonces cuando lo abandonó un grupo de seguidores, que luego recibieron el nombre de Kharijites (literalmente “los que salieron”, “los que se fueron”). Después de la muerte de 'Ali, sus seguidores eligieron como califa al hijo de Ali, Hasan, quien, bajo la presión de los omeyas, renunció al poder.

Del libro “Historia del Islam desde su fundación hasta los tiempos modernos” de August Muller, San Petersburgo. 1895

Dificultades para establecer la sucesión al trono

Por muy peligrosa que la última enfermedad del Profeta pareciera desde el principio, su fin, que se produjo después de una visible mejoría en la situación del paciente en la mañana del día de su muerte, sorprendió a todos por su inesperada rapidez. La mayoría de los miembros de la comunidad se dispersaron pacíficamente después del servicio. Incluso Abu Bekr regresó a su casa en las afueras. Fátima, la hija del Profeta, tampoco estuvo en el lecho de muerte de su padre. Su marido, Aliy, después de la historia del collar, tuvo una disputa abierta con Aisha, en cuya casa yacía Mahoma. Por ello, tanto marido como mujer se limitaron a visitar al paciente ocasionalmente. Sólo Omar permaneció cerca de Aisha en el lecho de muerte y estuvo presente en el último aliento del Profeta. El fatal suceso no tomó por sorpresa a Omar: incluso el día anterior logró eliminar el deseo del paciente, quien le exigía material para escribir; Por lo tanto, no se puede permitir que no le vengan a la mente aquellas exigencias que, ante el inicio de un acontecimiento terrible, necesariamente serán presentadas a todas las personas cercanas al Profeta. Sin embargo, todo lo que había pensado o decidido junto con Abu Bekr, el final llegó tan repentinamente que por el momento fue imposible hacer algo para fortalecer el orden público y transferir inmediatamente el poder al miembro apropiado de la comunidad. Y ella, por desgracia, no pudo esperar y soportar, al menos por un momento, la ausencia de un líder común reconocido por todos.<…>
No había una sola palabra en el Corán que indicara el orden de sucesión del poder. Durante su enfermedad, el propio Mahoma no se molestó en dar una orden directa (...). Por lo tanto, ahora era imposible hacer otra cosa que encontrar una solución en las antiguas costumbres del pueblo árabe, lo que, sin embargo, habría sido un esfuerzo en vano, ya que cualquier justificación inmediata de la herencia era tan ajena a la moral amante de la libertad de los árabes. los beduinos que incluso bajo la presión de la hegemonía bizantina y persa era difícil que el derecho de herencia pudiera arraigarse en las provincias de Ghassan y Hira (...). Supongamos que a menudo sucediera que después de la muerte de un líder que se distinguía por su coraje y riqueza, la elección de los ancianos de la tribu recaía en el hijo, pero esto sucedía solo cuando el respeto personal o los intereses de la tribu se inclinaban precisamente hacia esto. y la más mínima presión en tal asunto era sentida por todos hasta el punto de causar dolor. Pero Mahoma no dejó ni un solo hijo. Si bien Fátima, como única hija superviviente del Profeta, gozaba de respeto personal, todavía era sólo una mujer y no podía hacer reclamaciones serias a favor de su marido Aliy fuera del círculo cercano de los hachemitas y de sus pocos seguidores personales.
Quien pudiera actuar más rápido que otros en circunstancias tan dudosas tendría sin duda una ventaja significativa. Porque, a pesar de la igualdad de todos los creyentes, atestiguada repetidamente por Mahoma, esta igualdad aún no se ha consolidado prácticamente en los campos de batalla de Persia y Siria; el pueblo de Medina, los fugitivos, los ansar y en general aquellos que en los últimos tiempos ocuparon un lugar entre los que rodeaban al Profeta tenían el control de todo, mientras que el resto de las tribus árabes permanecían inertes como antes. Por supuesto, sólo el pueblo de Medina podía participar en la elección de un nuevo gobernante, sin mencionar el hecho de que era simplemente imposible esperar a que se reunieran representantes de todas partes del país.<…>Se debería haber previsto que a la primera publicación de la triste noticia, inmediatamente comenzarían a formarse varios grupos de población. Para Omar, por tanto, lo más importante era evitar que se difundieran noticias tristes hasta que se reunieran a su alrededor, según cuenta al menos, Abu Bekr y un número importante de otros fugitivos.<…>
(...) Omar salió de la casa a la multitud de creyentes que aún permanecían cerca de la mezquita (...) Anunció a la gente que sólo los “hipócritas” podrían haber imaginado que el Mensajero de Dios había muerto. “Esto es una mentira deliberada”, continuó con el mismo espíritu, “el Profeta, como una vez Moisés, se retiró de su pueblo sólo durante 40 días; pasado este plazo volverá y castigará con la muerte a todos aquellos que imaginaban que estaba muerto”. Mientras hablaba así, también se acercó Abu Bekr. Asegurándose de que el acontecimiento inesperado, ay, realmente había sucedido, exclamó: “Oh tú, por quien con gusto sacrificaría a mi padre y a mi madre, así como fuiste querido para mí durante tu vida, así ahora tú, muerto, eres querido. ¡a mi!" - y besó la pálida frente de aquel a quien veneraba no sólo como el “mensajero de Dios”, sino también como su constante y más fiel amigo. Entonces, impulsado por la urgente necesidad de cuidar y, sobre todo, asegurar el futuro de esa gran causa a la que estaba enteramente consagrada esta vida extinguida, Abu Bekr salió apresuradamente hacia la multitud que aún esperaba, ordenó imperiosamente a Omar que guardara silencio, y él mismo, recordando algunos pasajes del Corán que representaban al difunto como un hombre como todos los demás, dijo: “Quien quiera adorar a Mahoma, que sepa que Mahoma está muerto. Adora al Señor: ¡Dios vive y nunca morirá!”

Elección de Abu Bekr

Mientras tanto, entre los fugitivos que se encontraban frente a la casa de Aisha, que esperaban impacientemente nuevas órdenes de Abu Bekr y Omar, comenzaron a difundirse noticias extremadamente desagradables de que los Ansar se habían reunido en gran número y se están preparando para elegir un nuevo gobernante entre ellos. Era imposible esperar más; los dos representantes de confianza del Profeta se apresuraron inmediatamente allí, rodeados por una multitud de mecanos confiables. Llegaron justo a tiempo: S a "d i b n U b a d a, desde la muerte de Ibn Ubayy, la primera persona entre los Khazraj, acababa de pronunciar un breve discurso. Convenció a sus compatriotas de que el sucesor del mensajero de Dios debería ser elegido entre aquellos que lo ayudaron a salir de problemas y dificultades y trajeron la victoria al Islam. Se escucharon algunas tímidas objeciones; algunos consideraron arriesgado y unilateral decidir un asunto tan importante sin la participación de los confesores más antiguos de la fe, pero el La mayoría de las opiniones se inclinaban a reconocer inmediatamente a Sad como gobernante. En ese mismo momento, los fugitivos irrumpieron en la reunión en una densa multitud, encabezados por Abu Bekr, Omar y Abu Ubaid, venerado por todos por su piedad y mansedumbre. Abu Bekr habló primero. Con calma y amabilidad, hizo plena justicia a los méritos de los hombres de Medina, pero al mismo tiempo afirmó firmemente que el futuro jefe de la comunidad debería ser elegido entre los primeros compañeros del Profeta. Khazraj Al-Munzir se opuso a esto, sugiriendo que ambos partidos elijan un líder separado para cada uno. Omar, notando inmediatamente el peligro de la exigencia, habló con su energía característica y comenzó a demostrar con ardor que el resto de los árabes nunca querrían obedecer a un líder que no fuera de la tribu del Profeta. La disputa estalló. Abu Ubaida comenzó a rogar a los Ansar y a persuadirlos de que fueran pacíficos, cuando de repente Khazrajit Beshir, uno de los 70 que estaban en Aqaba, un celoso héroe del Islam, saltó hacia adelante, ante el asombro de sus compañeros de tribu. Anuncia en voz alta que se pone del lado de los mecanos. Abu Bekr aprovecha el momento de confusión general: “¡Mira! - exclama. - Ante ti están Omar y Abu Ubaida. ¡Jura lealtad a quien quieras! Ambos nombrados se niegan y le piden a él mismo, como el más digno, a quien el Profeta confió el deber de reemplazarlo como el presente en la oración, que acepte el rango de gobernante. Abu Bekr todavía duda, pero el indomable Beshir salta de nuevo y le golpea ligeramente en la mano derecha, una señal de juramento entre los árabes. Los Khazraj están indignados; Los ausitas, que siempre observaban con secreto disgusto las maniobras de sus antiguos rivales, que de nuevo intentaban situarse en primera línea, sin pensarlo dos veces y con valentía, a pesar de su reducido número, se pusieron del lado de Abu Bekr. Todos corren rápidamente hacia sus líderes. El enfermo Sa'da, llevado a la reunión en su cama, casi fue pisoteado en la multitud que siguió. Sólo la intervención personal de Abu Bekr lo salvó de los descarados insultos del apasionado Omar. La disputa amenazaba con convertirse en una pelea abierta. En ese momento, nuevas multitudes de creyentes invaden repentinamente la casa. Se trataba de gente de la tribu a slam que deambulaba por las cercanías de Medina. Descendientes de los Khuza'itas, emparentados con los Quraysh, cuidadosamente protegidos en Últimamente El Profeta, tan pronto como se enteraron de lo que estaba sucediendo, se apresuraron a acudir en ayuda de sus amigos de La Meca. Los Khazraj ahora se encontraban en minoría; Las personas más tranquilas de ambos partidos lograron separar las disputas y Abu Bekr finalmente pudo continuar tranquilamente prestando el juramento de los demás.

Poder espiritual y temporal del califa.

Mientras tanto, estaba claro para todos los creyentes que Abu Bekr, como dijo Omar en la reunión electoral, fue designado por el propio Profeta para actuar como diputado durante la oración general en la mezquita: y la oración, como se sabe, era la base de toda la religión. El resto de los asuntos de la comunidad podrían unirse más fácilmente a esta responsabilidad principal; Por tanto, no había necesidad de crear una nueva autoridad, que no sólo pudiera basarse en las órdenes del propio Profeta. Pero, en realidad, no se creó ninguna nueva autoridad. Abu Bekr siguió siendo sólo en un sentido ligeramente ampliado lo que ya había sido hace unos días, a saber: el embajador adjunto de Dios, el califato de ra sul l'l ahi - el simple título de califa no significa nada más. ​El poder y el esplendor ilimitados, que hasta el día de hoy, según la opinión de los niños, se asocian con el nombre del Califa de Bagdad como el tercero en la alianza, después del emperador y el Papa, no cambia en lo más mínimo la esencia de cosas, porque el califa, de hecho, tenía derecho a ser llamado sólo "el gobernador del islamismo". Por supuesto, con el tiempo, las circunstancias dieron a este rango un significado diferente. El sucesor de Abu Bekr ya consideró necesario esbozar ligeramente el aumentando la brillantez del jefe de la comunidad añadiendo al título las palabras: emir "l-Mumina, es decir, “comandante de los fieles”, pero el modesto título de califa a los ojos de todos los gobernantes del Islam tenía una importancia cada vez mayor. -importancia creciente.<…>
Según el Islam, quien es reconocido como el representante del Mensajero de Dios combina el rango de jefe de lo secular y espiritual. Por lo tanto, el poder del califa no puede equipararse con poder secular papa, como ocurría antiguamente en su región eclesiástica, o compararlo con la supremacía espiritual del rey de Sajonia como obispo de los súbditos evangélicos de todo su país. Imagine el poder de la más alta jerarquía católica romana combinado con el poder de un gobierno ilimitado. Luis XIV, o estructura de gobierno, que fue realizado en Ginebra por Calvino, y por poco tiempo en Inglaterra por Cromwell, o, finalmente, existente teóricamente en Rusia.<…>
(...) El ejercicio sereno del gobierno dual sólo fue posible mientras la abrumadora mayoría de los musulmanes estuvieran imbuidos de la conciencia de que el Califa gobierna, siguiendo verdaderamente inquebrantablemente las palabras de Dios y el ejemplo del Profeta. Pero incluso en este caso, el poder del califa estaba limitado por su amor por la libertad de un pueblo poderoso, cuya sensibilidad se salvó incluso de Mahoma cuando los intereses de la fe no fueron violados; y los tormentosos impulsos de este amor se volvieron tanto más peligrosos para sus sucesores, que los hábitos seculares más antiguos se impusieron, extendiéndose a los círculos más amplios de nuevos confesores de la fe fuera de la península.

Política militar de los califas.

Ya sabemos que incluso Mahoma dio órdenes preliminares para difundir la fe fuera de la península entre otros pueblos y, sobre todo, entre los vecinos persas y bizantinos. Su mensaje al Sha de Persia no tuvo ningún resultado especial; A esto siguieron embajadas y misiones de reconocimiento al sur de Siria, la derrota en Muta y, más tarde, la anexión de los distritos fronterizos, hasta Ayla inclusive. Desde entonces, se planeó una nueva campaña más seria en el país al este del Jordán. Ya se estaba reuniendo un ejército, que en el momento de la muerte de Mahoma ya se había reunido en Medina. Siguiendo su regla básica - llevar a cabo exactamente los planes del Profeta en todo - Abu Bekr envió tropas al norte, bajo el liderazgo de Osama, a pesar de la caída inmediata de las tribus centrales de Arabia. Probablemente, esta decisión reflejó la intención de dar a los Ansars simultáneamente la oportunidad de calmarse y ayudarlos a olvidar su fracaso al elegir un califa lejos de la capital. Pero, naturalmente, la peligrosa posición de Medina entre los beduinos rebeldes impidió que se diera mayor importancia a la campaña; Por lo tanto, Osama se apresuró a regresar dos meses después, después de haber logrado sólo hacer una manifestación en la frontera bizantina. A las tropas dentro de Arabia les esperaba un trabajo demasiado intenso. Pero, después de una lucha continua durante tres cuartos de año, finalmente se restableció el orden y el Islam volvió a reinar en toda la península. Sin embargo, aún quedaba mucho por hacer en los detalles individuales hasta que finalmente se introdujo el culto en todas partes y se reguló la recaudación de impuestos; Ahora, poco a poco, las tribus empezaron a acostumbrarse, especialmente en las provincias remotas, a marchar ante la primera convocatoria del Califa para una reunión militar en Medina. Pero se podía temer, a pesar del severo castigo infligido a los rebeldes, que con el paso del tiempo la tendencia a la desobediencia volviera a agitarse aquí y allá en las testarudas cabezas árabes. Abu Bekr previó esto. Envió deliberadamente a las fronteras, cuando se reprimió el levantamiento, a cada mil personas libres, asumiendo muy claramente que cada éxito desde el exterior, cada noticia de una incursión exitosa despertaría en las siempre preocupadas tribus de Arabia Central y Meridional el deseo de unirse a las empresas militares que ofrecían tan brillantes esperanzas.<…>En cualquier caso, esta política militar sirvió como contrapeso necesario para todos los posibles levantamientos futuros: sólo en los campos de batalla de Persia y Siria, los recientes vencedores y vencidos en Buzaja, en el “jardín de la muerte” y en los campos de Yemen, pudieron unirse a esas poderosas hordas de guerreros que, con su presión incontrolable, pronto sacudieron a medio mundo.

Razones de las victorias del Islam

Las primeras incursiones comenzaron bajo el mando de Abu Bekr, dirigiéndose hacia el sur de Palestina y las tierras bajas del Éufrates.<…>. (...) Al final de su vida, Omar gobernó, además de la propia Arabia, la costa nororiental de África, Egipto, Siria, Mesopotamia, Babilonia y la mitad occidental de Persia, en general en el espacio - durante un país del tamaño de Alemania y Austria-Hungría combinados<…>.
(...) en 30 (651) la esfera del dominio islámico se extendía desde Oxus hasta el gran Syrt y equivalía en espacio a casi la mitad de Europa.
Si estas conquistas representan una revolución como en alcance y velocidad el mundo no ha visto desde la época de Alejandro, entonces surge la pregunta más apremiante: ¿cuáles fueron las razones que hicieron posible que se produjeran estos extraordinarios éxitos? Alejandro Magno, como se sabe, desgarró las masas indefensas de las hordas persas con la cuña de su falange de hierro; El flujo imparable de colonos alemanes, con su interminable número de cuerpos poderosos, aplastó a las legiones romanas tan hábilmente armadas y dirigidas, un pueblo debilitado por su extremo afeminamiento. Aquí nos encontramos con algo especial: masa, superioridad de las armas y arte militar, todo del lado de los griegos y los persas. Por supuesto, incluso se desconoce aproximadamente el número aproximado de combatientes que la Arabia musulmana podría enviar contra los infieles del este y del oeste. Aunque las cifras de los primeros ejércitos, según la información que nos ha llegado, parecen bastante verosímiles, no sabemos absolutamente nada sobre el tamaño de los refuerzos que sin duda debían ser enviados de vez en cuando desde Arabia a diversos puntos del mundo. teatro de guerra. Las brechas en las filas de los árabes eran enormes, en parte debido a batallas muy sangrientas, y más aún por la necesidad de dejar tropas en las áreas conquistadas para que pudieran moverse libremente cada vez más hacia adelante. Del mismo modo, nos vemos privados de cualquier fuente remotamente fiable de determinadas estadísticas demográficas.<…>
Según todo lo que sabemos, los musulmanes del año 15 (636) difícilmente podrían haber tenido más de 80.000 hombres en sus filas fuera de Arabia.<…>
(...) Las breves noticias y las suposiciones coinciden en una cosa: que fue en los primeros minutos decisivos cuando los musulmanes casi siempre tuvieron que luchar con al menos el doble de fuerza que sus oponentes. La razón por la que, a pesar de esto, casi siempre salían victoriosos, los historiadores suelen atribuirla al fanatismo religioso que inspiró a los seguidores del Profeta. Sin embargo, haciendo completa justicia al valor verdaderamente incomparable de los árabes y su desprecio por la muerte, debemos decir que es difícil explicar el éxito de una serie interminable de victorias sólo con esto. Al mismo tiempo, no debemos olvidar que el fanatismo sólo gradualmente se hizo universal: la sed de botín, digamos, compensó a medias la falta de fe en las primeras batallas.<…>Por lo tanto, deberíamos buscar, al menos en parte, las razones del éxito en otra cosa.<…>(...) en grandes batallas decisivas, los persas y bizantinos experimentaron una evidente falta de liderazgo general. Así, por ejemplo, como se sabe, el comandante en jefe persa luchó en Kadesiya no por su propio impulso, sino sólo siguiendo la orden urgente del rey. En la batalla de Hieromax, el ejército griego, como a propósito, se dividió en tres bandos, tratándose unos a otros con malicia y desconfianza apenas disimulada. Estas discordias, doblemente peligrosas dada la incomparable disciplina de los musulmanes, eran síntomas de enfermedades profundamente arraigadas que devoraban a los estados persa y bizantino.
<…>(...) Lo que más sorprendió a los enemigos fue la disciplina ejemplar de los seguidores del Islam, a la que los árabes del centro y del sur, que ahora aparecían por primera vez, obedecieron voluntariamente, más allá de todas las expectativas. Por otro lado, los mismos que hace 10 años consideraban un simple foso como una fortaleza inexpugnable, y cuatro años después no sabían qué hacer, encontrándose frente a los sencillos muros de la pequeña fortaleza de Arabia Central, Taif. , ahora toman continuamente una fortaleza bizantina tras otra, y luego construyen ellos mismos campamentos fortificados en Persia, como si estuvieran haciendo algo a lo que estaban acostumbrados desde hacía mucho tiempo. Mientras tanto, se abstienen sabiamente de imitar órdenes de dudoso mérito, como, por ejemplo, los escuadrones de elefantes, a los que los persas, debido a la terquedad nacional, todavía se adhirieron, a pesar de que hace 1000 años, hace casi 1000 años, en las batallas. con Alejandro se demostró su total incapacidad para la guerra.
Así, el historiador ve, por un lado, movilidad espiritual y física, inspiración infinita combinada con una estricta disciplina, talento militar, no limitado por una rutina desarrollada y congelada, aunque no un ejército particularmente grande, y por otro lado, lentitud, discordia, junto a cierto tipo de coraje, debilidad espiritual, ricos recursos externos y una gran superioridad numérica.

Captura de Hira

Las primeras incursiones comenzaron bajo el mando de Abu Bekr, dirigiéndose hacia el sur de Palestina y las tierras bajas del Éufrates. En 12 (633) el reino de Hira ya estaba temporalmente ocupado.<…>
(...) A finales del 11 (principios del 633) los árabes alcanzaron las fronteras de Persia propiamente dicha. Dentro de la península ya no había nada más que hacer para los beduinos guerreros y depredadores. Luego comenzaron a recordar el noble botín que una vez habían extraído en países al otro lado de las fronteras, e incluso una vez, después de la caída de los Lakhmids, hace 25 años derrotaron al propio gobernador persa de Hira. Los hijos del desierto, tal vez, también escucharon que allí, en Persia, nuevamente reinaba el caos: el nuevo rey Iezdegerd, que subió al trono a fines del 632, no pudo hacer frente a los seguidores de su competidor menor de edad, Hormizd V. , y otros enemigos internos. Los árabes aprovecharon este momento oportuno para recorrer un país extranjero, siguiendo el ejemplo de sus padres. Pronto llegaron a oídos del califa rumores sobre las exitosas incursiones depredadoras de Musanna en la desembocadura del Éufrates. Fue invitado oficialmente desde Medina a reunir tantos cazadores como fuera posible en su tribu y ponerse bajo el mando de Khalid, cuyas tropas, mientras tanto, se encontraban libres después de la completa calma de Arabia Central. Muchas más tribus recién convertidas se unieron a las hordas de fieles ubicadas en Aqraba, formando un venerable ejército de hasta 10.000 personas; Musanna también se unió a ella con sus 8.000 bekrits. Luego, Khalid se trasladó a finales de 11 (a principios de 633) a la desembocadura del Éufrates, a las posesiones persas. El gran valle del Éufrates y el Tigris, es decir, Babilonia y Caldea, la parte baja de Mesopotamia y la zona entre ambos ríos, los países que limitan por un lado con el desierto sirio, y por el otro llegan hasta las montañas Medias, los árabes Desde tiempos inmemoriales estamos acostumbrados a llamar Sevad, o Irak.
En aquellos días, y varios siglos después, este país, irrigado en todas direcciones por un antiguo y muy ramificado sistema de canales, era uno de los más fructíferos, incluso se podría decir, el más fértil del mundo. Precisamente para protegerlo de los ataques depredadores de los depredadores del desierto, los persas organizaron el estado fronterizo de Hiru. Por lo tanto, era necesario tomar primero este centro principal de las tribus árabes-persas cristianas y luego cruzar el Éufrates. Pero Abu Bekr decidió lo contrario. Ordenó a Khalid que invadiera directamente el extremo sur de Sevad; Mientras tanto, al mismo tiempo, otro destacamento, bajo el liderazgo de Ida, fue enviado más al este, a través de las estepas, hacia Hira, para desviar un posible ataque enemigo contra el flanco de Khalida.<…>Ni siquiera hemos recibido una imagen bastante clara de la disposición de las tropas y de los movimientos tácticos durante la lucha. De una forma u otra, los persas fueron derrotados (Muharrem 12 = marzo de 633), a pesar de que, según el testimonio bastante dudoso de los historiadores árabes, estaban en parte conectados entre sí por una cadena; Por eso a esta primera escaramuza se le llama “pelea en cadena”. El propio Hormizd cayó, como dicen, de la mano de Khalid; los ganadores recibieron un rico botín. Por primera vez, los nómadas pudieron ver una de esas preciosas tiaras que solían llevar los nobles persas, decorada con hileras de piedras nobles. Hasta ahora, como una rareza, en forma de fragmentos de valor desconocido, a veces acababan en el interior de Arabia, pero ahora estaban destinados íntegramente al tesoro estatal. De la misma manera, un elefante capturado en batalla fue enviado a Medina, el grado más alto despertando el asombro de los habitantes de Medina, que nunca habían visto un animal así. Al verlo, algunas de las mujeres más ingenuas dudaron seriamente de si se trataba de una creación de Dios o una imitación artificial de la naturaleza. Pero los beduinos vieron cosas mucho más sorprendentes durante sus incursiones. Después de la "batalla en cadena", todo el ejército cruzó valientemente el Éufrates y se apresuró a saquear la parte sur de Mesopotamia, matando a adultos en todas partes y llevándose a sus esposas e hijos; es muy comprensible que esto se hiciera solo en las propiedades de los grandes propietarios persas. , funcionarios y policías. Los campesinos pacíficos, en su mayoría arameos, es decir, de origen semítico, quedaron en paz. Khalid fue tan prudente como para no matar a la gallina de los huevos de oro. Y para que no engordara demasiado, esto, como veremos más adelante, se cuidaba con gran destreza. Entonces los árabes continuaron penetrando cada vez más en el país (...).
<…>El ejército combinado se estableció (Safar 12 = mayo de 633) en la orilla derecha del Éufrates, casi detrás de Khalid, que mientras tanto continuaba saqueando la izquierda. Pero a las primeras noticias, el comandante árabe se dio cuenta de la enormidad del peligro que lo amenazaba: Khalid rápidamente dio media vuelta, cruzó el Éufrates y atacó audazmente a los enemigos que todavía estaban en Ulleys. La batalla fue difícil, su resultado fue dudoso durante mucho tiempo. El árabe feroz en su alma hizo un voto a su Dios, si tan solo le concediera la victoria, que el río fluiría con sangre en lugar de agua. La batalla estaba verdaderamente ganada. Por eso el comandante militar da la orden de capturar a los fugitivos por todas partes, desviar el agua del río y matar inmediatamente a cientos de prisioneros en el acto. Naturalmente, la sangre fluía a chorros. Volvieron a abrir el agua y, en cierto modo, se cumplió el voto. A partir de ahora, el arroyo comenzó a llamarse “río sangriento”.
El camino hacia Hira ahora estaba despejado. Primero, por tierra, luego en barcos, a lo largo de los canales, el ejército se acercó a la propia ciudad, la antigua residencia de los Lakhmids. Los árabes acamparon justo al lado del castillo de Havarnak. La ciudad estaba fortificada y la guarnición podría haber resistido durante algún tiempo, pero el gobernador persa desapareció repentinamente en algún lugar y la mayoría de los habitantes, cristianos arameos, optaron por capitular tras una breve resistencia. Sin embargo, no quisieron renunciar a su fe por nada; Se les impuso un tributo que los “poseedores de la Escritura” debían pagar como precio de la tolerancia.

Batalla de Buweiba; fundación de basora

Los nobles rivales de Ctesifonte parecen haber hecho las paces durante algún tiempo, y uno de los descendientes de Mikhran, una de las siete familias nobles persas más famosas, cruzó el Éufrates con 12.000 personas. Musanna esperó pacientemente al enemigo más allá de uno de los canales occidentales del Éufrates en Buweib, cerca de Hira, dejando esta vez que actuaran los propios persas. Al parecer, Mihran no conocía el número de musulmanes y esperaba encontrarse con sus débiles restos después de la batalla en el puente. Cometió el mismo error que Abu Ubaid: cruzó el canal a la vista del ejército enemigo y atacó a los árabes que le esperaban al otro lado. Los persas lucharon esta vez con especial valentía y, a pesar de ello, la victoria se inclinó hacia los fieles gracias principalmente a la valiente contención de los namiritas. Queriendo completar la derrota del enemigo, Musanna ordenó a un destacamento volador que destruyera el puente en la retaguardia. Esta maniobra casi resultó desastrosa: privados de la retirada, los persas se lanzaron con el coraje de la desesperación hacia los atacantes y la batalla comenzó a hervir de nuevo. El propio Musanna se reprochó más tarde haber sometido a los musulmanes a pérdidas nuevas y completamente innecesarias, pero la batalla terminó con la destrucción completa del ejército enemigo: casi ninguno de los persas se salvó. Una derrota tan significativa abrió los ojos de los persas. Vieron que las medias tintas no podían quebrar la extraordinaria tenacidad con la que los atrevidos árabes, que antes habían emprendido sus incursiones con bastante frecuencia, ahora decidían continuarlas, aparentemente de forma continua. Por lo tanto, Rustem decidió reunir primero fuerzas militares serias para poner fin a la tediosa guerra fronteriza con un ataque irresistible y un solo golpe. Ya hemos señalado más de una vez que la situación interna del Estado persa presentaba grandes obstáculos para tal empresa. Por lo tanto, pasó más de un año antes de que la nueva milicia, en parte reunida en provincias lejanas, pudiera llegar a la capital. Los árabes aprovecharon este momento de relativa paz lo mejor que pudieron. A lo largo de Mesopotamia y el delta del Éufrates y del Tigris, en un área de unas 80 millas, contando desde la punta del Golfo Pérsico hacia arriba, se lanzaron en todas direcciones y saquearon destacamentos a caballo, ocupando una ciudad tras otra, hasta el final. al Tigris sobre Ctesifonte. Al mismo tiempo, sentaron las bases para un asentamiento firme en el país conquistado, estableciendo la fortaleza de Basora en el actual Shat al-Arab, la rama principal del Éufrates y el Tigris unidos. Aquí un amplio canal resulta accesible a los buques marítimos; por eso este lugar se convirtió posteriormente en el centro de todo el comercio marítimo del Estado islámico y, con la fundación de Bagdad bajo los abasíes, se convirtió en el puerto de residencia natural de los califas.

Batalla de Cadesia

Las quejas de los habitantes de Mesopotamia sobre las incursiones depredadoras llevadas a cabo sin obstáculos por los beduinos en todas direcciones se hicieron tan frecuentes que el rey Yazdegerd y sus nobles cercanos perdieron la paciencia. De hecho, fue difícil soportar tal vergüenza, y el ejército emprendió una campaña por orden directa del rey. Y ahora, probablemente, Rustem estaba esperando la llegada de algunas milicias de las provincias más lejanas; Sólo así se puede explicar, de manera más o menos plausible, la incomprensible paralización del movimiento contra el ejército de Sa'da, del mismo modo que al principio los persas se sintieron perjudicados por el hecho de que durante demasiado tiempo confundieron la invasión de Khalid con una de esas simples invasiones árabes. incursiones en aras del botín que se habían repetido periódicamente desde tiempos inmemoriales, y pensaban que sería relativamente fácil hacerles frente, por lo que ahora el deseo de los persas de superar cualquier resistencia acumulando un número abrumador de tropas sirvió La indecisión de las acciones en general, como consecuencia directa de la interferencia de la corte en el camino de la guerra por parte de Rustem, se vio agravada por la inactividad del propio líder, lo que dio cada vez más confianza a los árabes que aumentaban día a día. Y luego, por suerte, en el momento que decidió el destino de la batalla, aparecieron nuevas tropas sirias. Ha ocurrido algo fatal, ante lo cual tanto el pueblo como los pueblos se inclinan ciegamente, sin resistencia.
Las mejores fuerzas de ambas grandes naciones se encontraban aquí, en Cadesia, una frente a la otra, en el año 16 (637). Alrededor del famoso y antiguo estandarte de piel de leopardo sasánida se reunía la flor de la caballería persa en densos escuadrones vestidos con armaduras. Delante de ellos se alinearon 30 elefantes de guerra, y luego, a su alrededor, un ejército interminable, al menos a los árabes les pareció, estaba preocupado. En el medio, en un precioso trono, estaba sentado Eranspahpat (comandante del estado) Rustem, para contemplar las hazañas de sus héroes, como Jerjes en las costas del Ática, frente a Salamina. Del otro lado se podía ver toda una horda de los compañeros más antiguos y más cercanos del Profeta; Entre ellos se encontraban 99 participantes en Bedra, 310 que juraron lealtad en Hudeibiya y 300 que estuvieron presentes en la ocupación de La Meca. Particularmente digna de atención es la forma en que Sad ubicó su ejército. Naturalmente, basó su división en tribus, ya que la competencia diligente entre ellas fue siempre la principal razón de su coraje. Entre las tribus, para facilitar su movilidad táctica, colocó había un líder separado por cada 10 personas. El propio comandante en jefe, por desgracia, no pudo participar en la batalla; una grave enfermedad lo encadenó a las murallas de Kuda y s, una pequeña fortaleza construida sobre una de las los canales del Éufrates. Desde allí se vio obligado a dar órdenes de batalla. A los árabes, por supuesto, esto no les gustó; estaban acostumbrados a ver a su comandante en medio de la batalla, especialmente esperaban esto de Sa"da, así que "impávido ante el silbido de las flechas". Es muy posible, sin embargo, que fuera mejor así. Ahora podía centrar toda su atención en el curso general de la batalla, y en el choque de un número tan impresionante de tropas no era tan fácil entender lo que estaba sucediendo. Desafortunadamente, también nos han llegado noticias muy escasas sobre el desarrollo de la batalla. De muchas leyendas diferentes, por supuesto, puedes recopilar suficientes datos individuales y, a partir de estas piezas, debes restaurar de una forma u otra la imagen general. Al mismo tiempo, no se puede dejar de notar que sigue habiendo grandes dudas sobre si la batalla duró 3 o 4 días. Las fuentes más antiguas también nos hablan de sus inicios de maneras diferentes y completamente contradictorias. Finalmente, en todas las diversas noticias hay un claro deseo de atribuir el mérito principal del golpe decisivo a tal o cual héroe; Por lo tanto, debemos excluir cuidadosamente todas esas leyendas unilaterales. En general, lo único positivo que podemos decir es que los primeros se desempeñan brillantemente.

Abu Bakr, Umar, Usman y Ali, quienes después de la muerte del profeta Mahoma dirigieron la comunidad musulmana durante casi 30 años e, incluso durante la vida del profeta, participaron de una forma u otra en las actividades de la comunidad, y También estaban conectados con el profeta por sangre o matrimonio.

En los siglos siguientes, el reinado de los califas bien guiados se llamó la "Edad de Oro" del Islam, cuando florecieron las virtudes musulmanas originales y los propios califas recibieron el título " ar-rashidun" - caminando el camino recto para distinguirlos de aquellos que llegaron al poder en diferentes provincias del otrora estado musulmán unido.

Abu Bakr al-Siddiq

(nacido en 572, reinó entre 632 y 644): un exitoso comerciante de La Meca, fue uno de los primeros que creyó inmediata e incondicionalmente a Mahoma y comenzó a ayudarlo. No escatimó gastos para las necesidades de la comunidad musulmana. Uno de sus gastos fue el rescate de los esclavos, para cuya liberación puso la única condición: su aceptación del Islam. Fue él quien acompañó a Mahoma cuando el profeta decidió trasladarse a Medina (622), al enterarse de la conspiración contra él. Para confundir a sus perseguidores, Mahoma y Abu Bakr pasaron tres días en una cueva en el monte Saur, cerca de la carretera que conduce a Yemen, esperando que sus perseguidores regresaran a La Meca.

En Medina, Abu Bakr casó a su hija con el profeta. Cuidó de Mahoma de todas las formas posibles y lo acompañó en campañas militares. En el noveno año de la Hégira (630-631), Mahoma confió a Abu Bakr el liderazgo de los peregrinos a La Meca. Al final de la vida de Mahoma, Abu Bakr a veces dirigía las oraciones de los viernes.

Cuando Mahoma murió sin dejar heredero varón (agosto de 632) muhajirun(Musulmanes de La Meca que se trasladaron a Medina) y ansar(los medinianos que se convirtieron al Islam) no pudieron decidir a quién elegir como sucesor de Mahoma. Umar ibn al-Khattab, uno de los compañeros del profeta, recordó a los presentes el papel desempeñado por Abu Bakr durante la vida del profeta y fue el primero en extenderle la mano para prestarle juramento. Todos los demás siguieron su ejemplo.

Abu Bakr, un hombre razonable y nada vanidoso, invitó a los compañeros más cercanos del profeta, Umar ibn al-Khattab, así como a Abu Ubaydah, un guerrero más versado en asuntos militares, a administrar la comunidad.

El reinado de Abu Bakr coincidió con el período llamado ridda(“Apartarse” - árabe), porque después de la muerte del profeta Mahoma, algunas tribus se consideraban libres de obligaciones contractuales y se negaban a pagar impuestos. Abu Bakr logró reprimir el separatismo tribal y restaurar las posesiones musulmanas en Arabia. Bajo su mando, comenzó a formarse un ejército regular y las tropas árabes avanzaron hacia las fronteras de Irán. En 633, Abu Bakr envió un ejército a las fronteras bizantinas, considerando la anexión de tierras bizantinas como el cumplimiento de la voluntad del profeta. Al mismo tiempo, aparecieron árabes en el sur de Palestina y Mesopotamia. Las ciudades conquistadas firmaron un acuerdo según el cual los habitantes estaban obligados a pagar un impuesto de capitación de un dinar por cada varón adulto. El historiador árabe al-Balazuri (812–892) escribió que Abu Bakr, al despedir a los soldados en una campaña, los amonestó con las palabras: “Cuando os encontréis con el enemigo y Alá os dé la victoria, no os enojéis y no mutilar los cuerpos de tus enemigos. No seas traicionero, pero tampoco seas cobarde. No mates a un niño, a un anciano o a una mujer. No quemes palmeras, no tales árboles frutales, no mates más ganado del que necesitas para alimentarte... Pasarás junto a personas en sus celdas (es decir, monjes - autor) que dicen que se han dedicado a Dios, así que déjenlos en paz..."

En el verano del 634, tropas musulmanas se acercaron a Damasco. Pero la noticia del inicio de la conquista de Siria encontró a Abu Bakr en su lecho de muerte. Decidió nombrar él mismo a su sucesor para librar a la comunidad de los conflictos. Llamó a Umar ibn Khattab el más digno.

Umar (Omar I) ibn al-Jattab al-Faruk

Umar ibn al-Khattab al-Faruk (nacido en 585, reinó entre 634 y 644), el segundo de los "califas justos". Se convirtió al Islam en 661, 4 años antes de la Hégira. Según la leyenda, al principio se opuso a los musulmanes, pero después conoció el texto de la Sura "Ta ha" (Sura 20, cm. CORÁN) que le dio su hermana, quería conocer a Mahoma. Después de esta reunión, se convirtió en uno de los partidarios más leales del profeta.

Durante el período de Medina, Umar se hizo famoso por su valentía, participó en las principales batallas de los musulmanes (en el pozo Badr, en 624 y en las colinas ( Uhud) – en 625). Luego se convirtió en asesor de Mahoma y, con el tiempo, se relacionó con él: su hija Khavsa se casó con el profeta después de que su primer marido muriera en la batalla.

Todos los biógrafos de Umar notaron su altruismo y honestidad. Por sus manos en ese momento pasó mucho dinero, pero él mismo no se esforzó por enriquecerse. La tradición musulmana también conserva numerosas referencias a la modestia y la piedad de Umar.

Al califa Umar se le atribuye la creación del sistema administrativo que formó la base para la gestión del futuro estado musulmán. En 641 se creó un registro ( sofá al-mukatila), sobre la base de qué miembros de la familia del profeta, sus compañeros y participantes en las conquistas musulmanas ( futuh) recibió una asignación anual. Cuando los escribas escribieron el nombre de Umar al principio de la lista, él mismo puso en primer lugar a Aisha, la amada esposa del difunto Mahoma, ofreciéndole una asignación de 12 mil dirhams al año.

Bajo Umar, se creó un sistema tributario que operaba en todo el estado. El sistema separó a musulmanes y cristianos, ganadores y perdedores, no sólo por el tamaño de los impuestos, sino también por toda una lista de prohibiciones. Por lo tanto, se estipuló específicamente el castigo por ridiculizar al profeta y su fe. Estaba prohibido tocar a una mujer musulmana, invadir la vida y la propiedad de los musulmanes, albergar enemigos del Islam, etc. Además, los no musulmanes debían “distinguirse en su forma de vestir” de los musulmanes; no se les permitía construir viviendas más altas que las casas de los fieles, beber vino en público, llevar cruces abiertamente, tener armas, montar a caballo, etc.

En 637-638 se introdujo nuevo sistema cronología, en la que se tomó como base la hijra del profeta. Al principio se trataba de fechar la correspondencia, pero luego en la mente de los musulmanes surgió una división de la memoria histórica en el período anterior al Islam ( jahiliyya) y después de la adopción del Islam, desde el primer año de la Hégira (622).

Gracias a Umar, se sentaron las bases del sistema legal y los jueces actuaron en varias ciudades. cadí, que resolvía conflictos y disputas sobre la base de instituciones islámicas. En particular, se legalizaron los castigos por embriaguez y adulterio para las mujeres.

En las tierras conquistadas, Umar comenzó a organizar campamentos militares ( amsar). En diferentes partes del califato surgieron asentamientos urbanos de un nuevo tipo, donde el barrio estaba ocupado por guerreros del mismo destacamento (por regla general, personas de una tribu). Había guarniciones de este tipo en Fustat (ahora una región de El Cairo), Kufa y Mosul.

A propuesta del califa, la construcción urbana se llevó a cabo según principios bizantinos: el ancho de las calles principales debería haber sido de 40 codos (codo - 38-46 cm) y las calles secundarias - 20-30 codos. El Califa prestó mucha atención al desarrollo de la artesanía y el comercio. Creía que el oficio de un comerciante no es menos complejo que los asuntos militares, porque "Shaitan intenta seducir a un comerciante honesto con ganancias fáciles engañando al comprador".

Cuando Egipto fue conquistado, se informó a Umar que esta zona podría suministrar trigo a otras zonas del califato. Pero había que resolver el problema del transporte de cereales. Se recordó al califa que durante la época del emperador Trajano (a finales del siglo I y II d. C.) se construyó un canal que conectaba el Nilo y el Mar Rojo. Posteriormente, el canal fue abandonado y rellenado. Umar ordenó limpiar el lecho del canal y el pan del granero del Nilo fluyó hacia Arabia por la ruta más corta.

Durante el período de hambruna (639), que azotó Palestina, Siria e Irak, por orden del califa, comenzaron a entregarse alimentos desde otras provincias. Al año siguiente, el Califa abolió temporalmente zakat(impuesto anual en beneficio de los pobres).

Umar también estuvo involucrado en asuntos religiosos. En particular, bajo él finalmente se reconoció el ritual. hajj(cm. CINCO PILARES DEL ISLAM), que se convirtió en uno de los cinco principios obligatorios de la fe. El propio Umar encabezó la peregrinación anual. En nombre del califa, el ex secretario del profeta, Zayd ibn Thabit, comenzó a recopilar textos dispersos de revelaciones registradas a partir de las palabras de Mahoma. El texto del Corán fue finalmente canonizado tras la muerte de Umar.

Las campañas de conquista bajo Umar continuaron con éxito. En 633 cayó el sur de Palestina y luego Hira. En septiembre de 635, tras un asedio de seis meses, Damasco capituló y un año después, tras la derrota de los bizantinos en el río Yarmouk, Siria pasó a manos de los musulmanes. La conquista de Siria fue posible gracias al hecho de que Bizancio, agotada por la guerra con Irán, ya no podía mantener suficientes tropas fronterizas.

La situación en Irán era similar: el país estaba debilitado por la intolerancia política y religiosa de la antigua dinastía sasánida, las incursiones de los turcos y jázaros y la guerra con Bizancio. En 636-637, tuvo lugar en Qadisiya la mayor batalla de la historia árabe: las tropas musulmanas derrotaron al ejército persa. Más tarde, cayó Madain (la moderna Ctesifonte en Irak), la residencia de verano del rey persa. Estas victorias predeterminaron la conquista final de Irán. Al mismo tiempo, los árabes capturaron la zona de Mosul, llegaron a la capital de Armenia y la saquearon.

Sin embargo, en ese momento, Umar suspendió las campañas de los guerreros árabes en el Este, creyendo que aún no había llegado el momento de conquistar Irán. Posteriormente, los iraníes llamaron usurpador al califa Umar y el día de su muerte comenzó a celebrarse como feriado.

Dos años después de la conquista de la Alta Mesopotamia, llevada a cabo desde Siria, los árabes invadieron Persia y obtuvieron la victoria en Nehavend (642). Yazdigert III, el último soberano de la dinastía sasánida, se retiró hacia el noreste, pero fue asesinado en Merv (651). Los intentos de su sucesor de revivir el imperio fracasaron.

En 639, las tropas árabes bajo el mando del comandante árabe Amr ibn al-As cruzaron la frontera egipcia. El momento fue elegido apropiadamente: el país estaba desgarrado por luchas religiosas, la población odiaba a los gobernantes bizantinos. Ibn al-As llegó a las murallas de Babilonia (una fortaleza en las afueras de El Cairo), y en 642 Alejandría, punto clave de Bizancio en Egipto, pasó a manos de los musulmanes. Es cierto que cuatro años después los bizantinos intentaron reconquistarla, pero los árabes dominaron la ciudad. La quema de la biblioteca de Alejandría, supuestamente llevada a cabo al mismo tiempo por orden del califa Umar, es probablemente una leyenda.

Bajo el mando del califa Umar, las tropas musulmanas capturaron Jerusalén. El propio Califa fue a Palestina para determinar el tamaño de los trofeos capturados y asignar salarios a los soldados. Hay muchas leyendas sobre la estancia de Umar en Jerusalén, pero todos los cronistas dicen que el califa estaba descontento con el comportamiento de los líderes militares, que abandonaron el estilo de vida ascético y se reunieron con el califa vestido con ropas bizantinas. Según la leyenda, fue entonces cuando el Califa eligió el lugar para la construcción del famoso templo “Kubbat al-Sakhra” (árabe. Cúpula de la Roca).

Umar gozaba de una autoridad incuestionable entre asjabov(inicialmente - los compañeros del profeta, luego el círculo se expandió para incluir a todos los que al menos una vez vieron a Mahoma con sus propios ojos), sus órdenes se cumplieron estrictamente, aunque en las crónicas árabes hay información de que dio mayor libertad a sus asesores. de acción. No sólo tenía energía, sino también la capacidad de utilizar las circunstancias, las personas y su entusiasmo religioso. El estilo de gobierno del califa Umar puede considerarse autoritario, pero no llegó al punto de la tiranía.

Durante el reinado de Umar, el carácter del Estado musulmán cambió. Como resultado de la conquista y una gestión razonable, se convirtió en un imperio multinacional, del cual sólo una cuarta parte procedía de Arabia. Y como las provincias anexadas eran más nivel alto sociales y desarrollo economico, cómo centro politico Califato de Hejaz, la aristocracia musulmana comenzó a trasladarse a las tierras conquistadas.

Muchos de los compañeros de Umar propusieron dividir la tierra de las nuevas provincias entre los guerreros, pero él se negó a hacerlo, citando el hecho de que la tierra también pertenecía a "los que vienen después de nosotros". Introdujo el pago de salarios ( "ata") y raciones de alimentos ( rizq) a todos los guerreros. Bajo su mando, comenzaron a formarse catastros territoriales, que proporcionaban diferentes tipos Propiedad de la tierra: comunal y privada.

Umar añadió el título de Califa al título. Amir al-Muaminin(Comandante de los Fieles). Por tanto, el sistema de poder que creó Umar puede caracterizarse como una teocracia árabe-musulmana. La población se dividió en dos clases: los musulmanes gobernantes y los pueblos subordinados que profesaban una fe diferente. Los métodos de gobierno se basaban en revelaciones divinas o en precedentes. Se suponía que todo esto garantizaría la integridad religiosa. Ummá(Comunidad musulmana).

En noviembre de 644, durante las oraciones de la mañana en la mezquita, el esclavo persa Fairuz, apodado Abu Lula, apuñaló a Umar en el estómago (antes de esto, Fairuz se había quejado ante el califa sobre su amo, pero Umar no hizo caso de su queja). Umar murió tres días después, pero primero nombró un consejo que elegiría un nuevo califa. Una de sus últimas instrucciones fue ordenar al futuro califa que no destituyera a los gobernadores provinciales que había nombrado durante el año.

El reinado de diez años de Umar se convirtió en el momento de la marcha victoriosa del Islam. Al mismo tiempo, se sentaron las bases de la unidad nacional y religiosa. La tradición histórica no escatima en elogios a Umar, considerándolo un gobernante ideal, sin pretensiones en la vida cotidiana, un musulmán piadoso, justo y honesto con sus subordinados, despiadado con los enemigos del Islam.

Después de la muerte de Umar, el consejo de seis musulmanes de alto rango nombrados por él tuvo que decidir sobre un sucesor. Durante la elección del nuevo califa, ganaron los partidarios del clan Banu Umayya, sedientos de venganza. En el período inicial de la actividad de Mahoma, fueron los representantes de este clan, temiendo perder sus posiciones en La Meca, quienes persiguieron a Mahoma, obligándolo a trasladarse a Medina. El candidato que propusieron para el puesto de califa, Uthman, no poseía la energía creativa inherente a su predecesor. Sin embargo, la elección de otro candidato, Ali, según el consejo, prometía tiempos turbulentos, ya que este último era conocido por su franqueza y asertividad.

Uzmán ibn Affan

(años de vida – 575–656, reinado – 644–656) – el tercer califa de la galaxia de los “justos”. Pertenecía a los habitantes de La Meca que se convirtieron al Islam varios años antes de la migración de Mahoma de La Meca a Medina. Entre los primeros seguidores de Mahoma, éste no destacó en modo alguno. Pero provenía de una familia adinerada de Banu Umayya, que ocupaba una alta posición entre la aristocracia comercial de la ciudad. A pesar de que los Banu Umayya estaban enemistados con Mahoma, el profeta casó a su hija Ruqaiya con Usman, y cuando ella murió, el profeta invitó a su yerno a casarse con su otra hija, Umm Kalthum.

Algunos historiadores sugieren que durante el período de Medina, Mahoma utilizó las conexiones familiares de Uthman para conocer la situación en La Meca, que abandonó. Al parecer, gracias a las actividades de Uthman, el número de simpatizantes del Islam en La Meca crecía constantemente. Y cuando Mahoma decidió hacer una peregrinación a La Meca y las autoridades de la ciudad cerraron las puertas delante de él y de sus camellos de sacrificio, fue Uthman quien fue a la ciudad para negociar. Con su ayuda, se concluyó un acuerdo entre los habitantes de La Meca y la caravana de Mahoma, aceptable para ambas partes: se invitó a los musulmanes a realizar el Hajj en La Meca al año siguiente, previa notificación a las autoridades de la ciudad. Para evitar enfrentamientos, incluso prometieron abandonar la ciudad por un tiempo.

Contrariamente al consejo de su predecesor, el califa Umar, Uthman no retuvo los puestos de gobernadores y líderes militares durante un año, sino que inmediatamente comenzó a nombrar a sus familiares para estos puestos. Esto disgustó a muchos musulmanes de alto rango. Sin embargo, muchas de las instituciones introducidas por Umar se conservaron y continuaron las expediciones de conquista. Sometido a los musulmanes África del Norte, se llevaron a cabo incursiones en el territorio de Asia Menor, en las islas del Mar Egeo.

Uthman y sus familiares, que ocuparon altos cargos en las provincias, desarrollaron un gusto por el lujo. Sus familiares utilizaron ampliamente su puesto para enriquecimiento personal. Es característico que bajo Uthman, las personas del círculo íntimo del profeta, pero que no estaban relacionadas con él por sangre, fueran privadas de privilegios, ya que Uthman anteponía los lazos de sangre al mérito de la comunidad musulmana. Así, volvió a las antiguas tradiciones tribales, aboliendo los principios democráticos establecidos por el propio Mahoma.

En el sexto año del reinado de Uthman, aparecieron signos de problemas; la diferencia en el nivel de vida de la metrópoli y la provincia se hizo más notoria. Las ciudades que alguna vez pertenecieron a Bizancio, capturadas por los árabes, continuaron floreciendo, y el centro del califato, Medina, se convirtió en un remanso. Una parte importante de los impuestos y del botín quedó en manos de los gobernadores. Las autoridades maltrataron a la población local, que a menudo se vio obligada a trasladarse a tierras baldías y a volver a cavar canales y nuevos pozos.

A finales de 649, por orden del Califa, fue demolida una mezquita en la ciudad de Quba, construida en memoria del traslado de Mahoma a Medina. A partir de ese momento comenzaron las críticas activas a las acciones de Usman. Se hicieron cada vez más las voces de quienes creían que el lugar de califa (suplente del profeta) sólo podía ser ocupado por una persona de la familia de Mahoma, es decir, Ali, su primo y marido de Fátima, la hija del profeta. más fuerte.

Los historiadores musulmanes, al describir las acciones de Uthman, le dan crédito por codificar el Corán. Fue por orden suya que se recopiló un único conjunto de revelaciones registradas durante la vida de Mahoma. El trabajo, que comenzó bajo el califa Umar, entró en una nueva etapa: hubo que comparar los textos recopilados, seleccionar los más fiables y compilarlos en una sola colección. Después de esto, los mejores calígrafos reescribieron el texto en cuatro copias, una guardada en Medina, la segunda en Basora, la tercera en Bagdad y la cuarta en Kufa. Todas las listas posteriores se elaboraron sobre la base de estas colecciones canónicas. Fue entonces cuando los musulmanes recibieron su Sagrada Biblia, sobre cuya base se formaron posteriormente las leyes.

La imagen de Uthman se describe de manera muy controvertida en las crónicas árabes. Sus actividades como líder secular y religioso de los árabes han suscitado valoraciones diferentes. Y aunque el estado continuó expandiéndose debido a cada vez más nuevos conquistas El propio Uthman no poseía la rigidez y la determinación necesarias para mantener bajo control todo lo que sucede en el califato. Mientras tanto, la tensión crecía. Se hizo claramente evidente la división de la sociedad musulmana entre los muy ricos, que vivían en el lujo (que no existía bajo Abu Bakr, Umar y más aún bajo Mahoma), y la abrumadora mayoría de la población, que vegetaba al borde de la pobreza. . Esta tensión latente, que Umar contuvo, bajo Uthman resultó en una división abierta en el estado.

Los intentos de los compañeros del profeta de explicarle a Uthman lo nocivo de depender únicamente de sus familiares y así detener la corrupción en el califato no tuvieron éxito. En enero de 656, un grupo de egipcios (unas 500 personas) llegó a Medina, donde querían reunirse con el califa para expresar su descontento con el comportamiento del virrey del califa en Egipto. A ellos se unieron caminantes de Irak. Uthman tuvo que entablar negociaciones con ellos e incluso firmar un compromiso en el que, como el día de su proclamación como califa, prometía que “será fiel al Libro de Allah y a la Sunnah del Profeta” ( cm. SUNNA). Cuando los intercesores emprendieron el camino de regreso, fueron alcanzados por un mensajero de Uthman, que debía transmitir al gobernador de Egipto una orden para castigar a los insatisfechos. Interceptaron el mensaje y regresaron a Medina. Aquí acamparon alrededor de la casa del califa. Uthman primero intentó culpar a su hermano Merwan, quien supuestamente envió el mensajero, pero los egipcios le mostraron al califa su sello en el mensaje. También exigieron la extradición de Mervan.

Poco a poco, la multitud de personas insatisfechas alrededor de la casa de Uthman creció y el califa se encontró sitiado. Cuando llegó la noticia de que las tropas convocadas por Uthman desde Siria se acercaban a la ciudad, los sitiadores lanzaron un asalto. En el momento de su muerte, Usman tenía en sus manos una copia del Corán, en cuyas páginas se derramó su sangre.

El asesinato de Uthman provocó posteriormente un conflicto civil, por lo que en fuentes posteriores se le llamó al-bab al-maftuh, es decir, “la puerta abierta (a la guerra civil)”.

Ali ibn Abu Talib -

El cuarto y último califa bien guiado (n. 602, reinó entre 656 y 661) es una figura clave para comprender la división entre musulmanes suníes y chiítas. No sólo era un compañero de armas, sino también un pariente cercano (primo) del profeta Mahoma. Ali fue la segunda (después de Jadiya, la primera esposa del profeta) en convertirse al Islam. Huérfano a una edad temprana, Mahoma se crió con él en la casa de su tío y padre Ali Abu Talib, quien fue el capataz comerciante de La Meca hasta el 619. Después de mudarse a Medina, Ali se casó con Fátima, la hija de Mahoma. Mahoma estaba muy apegado a la familia de su hija, especialmente a sus nietos Hasan y Hussein.

Durante el período de Medina, Ali participó en todas las campañas y batallas de los musulmanes y se distinguió por su valentía. Más tarde, la historiografía chií registró muchas leyendas sobre las hazañas de Ali, que lo retrataron como el héroe de la epopeya iraní.

Después de la muerte del profeta Mahoma, Ali, apoyado por Fátima, asumió que sería él, como pariente consanguíneo más cercano, quien se convertiría en el jefe de la comunidad musulmana. Sin embargo, esto no sucedió. Pero más tarde, en un contexto de descontento general con las políticas de Usman, muchos apoyaron su candidatura. Su elección se produjo muy rápidamente, pero en ausencia de algunos de los compañeros del profeta y miembros de su familia, que en ese momento se encontraban fuera de Medina (incluidos aquellos que podían aspirar al puesto de califa). Esta circunstancia sirvió posteriormente de pretexto para algunos de ellos: Talha y Zubair (compañeros del profeta; además, Zubair era sobrino de Khadija, la primera esposa de Mahoma), apoyados por la viuda del profeta Aisha, actuaron como rivales. a Ali y reclamó el poder.

Ali era fanáticamente devoto de la causa de Mahoma, pero no ocupó ningún cargo antes de su elección. Era respetado entre los veteranos del Islam, pero los gobernadores nombrados por Uthman sintieron que era una amenaza para su poder. Mu'awiya ibn Sufyan, gobernador de la provincia siria, primo de Uthman, declaró que Ali participó en la conspiración contra el difunto califa y habló en su contra bajo el lema "venganza por Uthman".

En diciembre de 656, cerca de Basora (Irak), tuvo lugar una batalla entre las tropas lideradas por Talha y Zubeir y el ejército de Ali. En la historia del Islam, esta batalla se conoce como la “batalla de los camellos”. La viuda del profeta Aisha, sentada en un camello en un palanquín especial, la vigilaba. Según la antigua tradición árabe, esto traía buena suerte. Sin embargo, Ali ganó la batalla.

Al año siguiente (657), tuvo lugar otra batalla importante en la margen derecha del río Éufrates, cerca de la ciudad de Siffin. Esta vez Ali derrotó al ejército sirio, pero no supo aprovechar la victoria. Cuando quedó claro que Ali ganaría, los sirios propusieron resolver el asunto mediante arbitraje. Como señal de reconciliación, alzaban hojas (o rollos) del Corán en sus lanzas. Ali detuvo la batalla al ponerse de acuerdo con los sirios. La idea de resolver la disputa por el poder con la ayuda del Corán era impecable desde el punto de vista de la piedad, pero imposible en la práctica.

La decisión de Ali decepcionó tanto a sus partidarios como a los veteranos del Islam, que querían acabar con el separatismo provincial de una vez por todas. Es característico que a la reunión de representantes de los partidos en conflicto acudieran varios posibles candidatos a la elección del califa.

Un análisis de las negociaciones que tuvieron lugar indica que se estaban gestando conflictos civiles en el califato. Algunos de los partidarios de Ali declararon que no reconocían el tribunal de arbitraje, diciendo La tahkim illa lilahi– “Sólo Dios tiene derecho a juzgar” (árabe). Creían que Ali no tenía derecho a aceptar el arbitraje, especialmente porque la victoria estaba de su lado, lo que se consideraba un favor de Alá. Como señal de su desacuerdo, varios líderes militares abandonaron el campamento de Ali, llevándose consigo a 12 mil guerreros. Comenzaron a ser llamados Kharijites (del árabe Kharaja- “irse”, “irse”, en este caso - “los que han dejado la obediencia”). Posteriormente, el movimiento jarijita, inicialmente político, adquirió un carácter religioso. Los que permanecieron fieles a Ali comenzaron a ser llamados chiíta(en árabe “partidarios”, “partido”) ( cm. chiítas). Sin embargo, los sinceros partidarios de Ali claramente no fueron suficientes para luchar con éxito contra Mu'awiya. Sintiendo su superioridad, Mu'awiya envió tropas a conquistar Egipto.

Lamentando lo sucedido, Ali pidió a sus soldados, incluidos los jarijitas, que regresaran al campo de batalla. Sin embargo, dudaron y el 17 de julio de 658 fueron derrotados por las tropas de Ali.

Al mismo tiempo, comenzó el colapso del califato. Tras la pérdida de Egipto, los árabes que vivían en Fars se negaron a pagar impuestos y algunos de los árabes que originalmente profesaban el cristianismo regresaron a su fe. Mu"awiya, que seguía de cerca la situación en torno a Ali, comenzó a atacar las regiones fronterizas de Irak y Arabia. Ali trató de resistirlo, pero tuvo dificultades para reunir voluntarios y fondos para mantener el ejército. En julio de 659, Mu"awiya, Al darse cuenta de que Ali pierde autoridad entre sus seguidores, se declara califa en Jerusalén, la tercera ciudad más importante para los musulmanes. Después de esto, sus tropas atacaron varias ciudades iraquíes y las saquearon. En respuesta a esto, Ali llamó a las personas leales a él a la yihad contra Mu'awiya.

Sin embargo, el exterminio de los jarijitas por parte de las tropas de Ali cambió la actitud de los residentes de Kufa, donde se encontraba el cuartel general de Ali, hacia él. Fue asesinado por el jarijita ibn Mulj el 22 de enero de 661 en el umbral de una mezquita en Kufa.

Los historiadores no están de acuerdo sobre el papel de Ali en la formación del Estado musulmán. Es obvio que no tenía el talento administrativo ni la perspicacia política necesarios para gestionar un imperio musulmán. Pero la imagen de un “caballero sin miedo ni reproche”, que, a pesar de todas las adversidades, se mantuvo honesto y fiel al Islam, se ha conservado durante siglos. Su trágica muerte, así como la muerte de sus descendientes, crearon en él el aura de un mártir.

El movimiento chií que surgió después de su muerte inicialmente encontró apoyo en el patriotismo iraquí y luego se extendió a Irán. Aquí la imagen de Ali adquirió los rasgos de un héroe persa; es venerado como un santo mártir. Si entre los sunitas Ali sigue siendo un modelo de piedad y nobleza, entre los chiítas existe un culto a Ali. Su figura a veces eclipsa la imagen del profeta Mahoma, ya que los chiítas extremos creen que es Ali quien es el portador de la gracia de Dios (árabe. cuartel), autoridad absoluta e infalible en los asuntos del Islam, dueño de todas las virtudes que Allah puede otorgar a una persona. Los partidarios de Ali lo llaman " Vali Allah"(árabe: "amigo de Alá").

Gracias a los esfuerzos de los chiítas, se han creado colecciones de dichos de Ali, así como su "vida". Ajbar Ali.

Algunas suras del Corán son interpretadas de manera diferente por los chiítas que por los sunitas. Los chiítas consideran que la última edición del Corán es defectuosa, ya que, en su opinión, Zeid ibn Thabit, por instigación del califa Uthman y sus parientes los omeyas, eliminó todas las referencias a Ali del texto de las revelaciones.

A Ali se le atribuyen numerosas hazañas militares. Algunas leyendas sobre las hazañas y milagros realizados por Ali recuerdan la vida de los santos cristianos. Por ejemplo, la leyenda de que supuestamente implantó la mano cortada de un esclavo que se arrepintió de su acto. También hablan de la actitud especial de Alá hacia Ali: supuestamente Alá mismo retrasó la puesta del sol para que Ali tuviera tiempo de realizar la oración de la tarde...

Olga Bíbikova

Literatura:

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Abu Bakr al-Siddiq (m. 13/634)- el compañero y amigo más cercano del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), una destacada figura pública y política, el primer califa justo. El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) lo llamó `Abdullah, al-Atiq y al-Siddiq. Vino de la tribu del Tiempo. Nacido 2 años antes del año del Elefante (572). El nombre de su padre era Abu Kuhafa Usman, su madre era Umm al-Khair Salma.

Abu Bakr fue uno de los primeros en aceptar el Islam y dedicó toda su vida a sus ideales. Era una persona respetable, que se dedicaba al comercio de ropa y tejidos. Hizo una gran fortuna de 40.000 dirhams, que gastó íntegramente en las necesidades de la comunidad musulmana.

Era un amigo cercano del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y no se separó de él. Al resolver muchos problemas vitales, el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) consultaba a menudo a Abu Bakr. Los árabes incluso lo llamaron "el visir del Profeta".

Desde el comienzo de la profecía de Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), Abu Bakr creyó cada una de sus palabras. Por ejemplo, cuando el Elegido de Dios (la paz y las bendiciones sean con él) anunció que había viajado en una noche desde La Meca a al-Quds (Jerusalén), desde donde tuvo lugar su famosa ascensión de Isra y Mi'raj, Abu Bakr fue el primero en anunciar que creía en cada palabra de Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), por lo que lo llamó al-Siddiq (“fiel”).

Mientras aún estaba en La Meca, Abu Bakr hizo grandes esfuerzos para desarrollar la comunidad musulmana, hizo obras de caridad, ayudó a los necesitados y rescató a los esclavos que los paganos habían sometido a torturas. Cuando comenzó la persecución, el profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) decidió enviar a Abu Bakr a Etiopía, donde emigró una parte importante de los musulmanes.

Se puso en camino, pero en el camino se encontró con uno de los líderes tribales influyentes, Ibn Dukunna, quien lo tomó bajo su protección y regresaron juntos a La Meca. Entonces Abu Bakr se negó a profesar su fe en secreto y continuó su trabajo activo, perdiendo a causa de esto el patrocinio de Ibn Dukunna.

13 años después del inicio de la actividad profética de Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), comenzó la hijra (migración) de musulmanes de La Meca a Medina. Uno de los últimos en abandonar La Meca fue el propio Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), quien fue a Medina con Abu Bakr. Juntos se escondieron de los paganos que los perseguían en la cueva de Saur. Este episodio se refleja en el versículo del Corán: “Aquí estaban ambos en la cueva, y él le dijo a su compañero: “No estés triste, porque Alá está con nosotros” (9:40).

En Medina, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) se relacionó con Abu Bakr al casarse con su hija Aisha. Abu Bakr participó en todos los asuntos importantes de la comunidad, sentando las bases del estado musulmán, participó en las batallas de Badr, Uhud, Khandaq, Khaybar, Hunayn y otras batallas. En la batalla de Badr luchó con su hijo Abd ar-Rahman, que seguía siendo pagano y se oponía a los musulmanes.

Cuando el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) ya no pudo dirigir las oraciones colectivas por motivos de salud, las confió a Abu Bakr, y esta circunstancia se convirtió en una de las decisivas para elegirlo como primer califa, ya que el liderazgo en la obra divina (oración), transmitida por el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), significaba guía en los asuntos terrenales.

Después de la muerte del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) en 11/632, los ansar (principalmente khazrajitas), preocupados por el destino futuro del joven estado musulmán, se reunieron urgentemente en el sakif (bajo el dosel) del Medina de la familia de Banu Sa`id y abogó por el nombramiento de Sa como califa `da ibn Ubad. Al enterarse de la reunión de los Ansar, Abu Bakr, `Umar ibn al-Khattab y Abu Ubaidah Amir ibn al-Jarrah llegaron allí urgentemente y convencieron a los Ansar de que los Muhajirs también estaban interesados ​​en fortalecer aún más el Estado y garantizar la seguridad de sus habitantes. los ciudadanos.

Los Ansar acordaron elegir un califa entre los representantes de la tribu Quraish, como lo legó el profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él). Abu Bakr propuso la candidatura de Umar ibn al-Khattab, pero Umar y Abu `Ubaidah dijeron que el propio Abu Bakr era muy digno del título de sucesor del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). 12 rabí (I) 11 AH. Abu Bakr fue elegido primer califa. Al día siguiente, Abu Bakr prestó juramento al pueblo en la mezquita de Medina.

Uno de los mayores méritos de Abu Bakr como califa fue la preservación y el fortalecimiento del Estado musulmán. Los líderes de muchas tribus en Arabia estaban interesados ​​en la fragmentación tribal preislámica y se negaron a someterse al gobierno central y pagar impuestos, incluido el zakat.

Las acciones separatistas se consideraban apostasía (ridda). En varias regiones de Arabia, los falsos profetas se volvieron más activos: Musailima, Tulayha, al-Aswad, Sajah. Abu Bakr tomó una posición decisiva en la lucha contra los apóstatas, rechazó cualquier compromiso y comenzó una guerra, como resultado de lo cual todas las protestas antiestatales fueron reprimidas y el Califato se convirtió en un estado unido y fuerte capaz de repeler cualquier agresión externa.

El éxito en las guerras contra los apóstatas permitió a los musulmanes iniciar operaciones militares en Irak y Siria contra las tropas persas y bizantinas, que no querían el fortalecimiento del estado musulmán y apoyaron activamente a los apóstatas.

El ejército musulmán derrotó a los persas en Irak. En Siria, las tropas del Califato se acercaron al río Yarmouk, donde tuvo lugar una batalla con grandes fuerzas del Imperio Bizantino.

En plena batalla de Yarmouk, el ejército musulmán recibió la noticia de la muerte de Abu Bakr. Fue enterrado cerca de la tumba del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él). Antes de su muerte, legó el cargo de jefe de estado a Umar ibn al-Khattab.

Incluso como califa, Abu Bakr llevó un estilo de vida muy modesto, con sólo un magro salario del tesoro estatal y un terreno cerca de Medina. Según su testamento, 1/5 de esta parcela fue transferida al estado como donación y el resto se dividió entre sus hijos. Abu Bakr también legó todos los bienes personales y los fondos restantes al tesoro estatal.

A Abu Bakr también se le atribuye haber recopilado el Corán en un solo libro.

El segundo califa justo Umar ibn al-Khattab

Umar ibn al-Khattab (m. 23/644)- el compañero y amigo más cercano del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), una destacada figura pública y política, el segundo califa justo. Nacido aprox. 585 en La Meca. Padre - Khattab ibn Nufail, madre - Khantama. Fue pastor, luego se dedicó al comercio y se convirtió en un hombre influyente en La Meca. A menudo lo invitaban a resolver diversos conflictos entre tribus.

Umar tenía un carácter severo y al principio adoptó una posición irreconciliable hacia los musulmanes. Decidió matar al profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) porque llamó a la gente a alejarse de la fe de sus antepasados, pero se enteró de que su hermana y su cuñado también aceptaron el Islam y los encontró leyendo. el Koran. Los venció, pero se interesó por los versículos del Corán, los leyó, creyó y aceptó el Islam. Al mismo tiempo, se negó a profesar su fe en secreto, e inmediatamente después de su aceptación del Islam, los musulmanes realizaron por primera vez una oración colectiva cerca de la Kaaba.

Umar estaba al lado del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y le brindó su protección. La Hégira se realizó abiertamente.

Durante el período de Medina en la vida del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), Umar participó activamente en todos los asuntos de la comunidad, participó en las batallas de Badr, Uhud, Khandaq, Khaibar y otras batallas, y se convirtió en uno de los líderes del estado musulmán. Durante el reinado de Abu Bakr fue su principal asistente. Antes de su muerte, Abu Bakr legó el califato a Umar. En 13/634, Umar se convirtió en califa; todos los musulmanes lo apoyaron unánimemente.

Umar fue un sucesor constante de la obra del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y Abu Bakr. Sus destacadas cualidades personales, su talento y su hábil gobierno condujeron a los grandes éxitos del Califato.

El poder del Califato se extendió por Oriente Medio, Irán, Egipto y parte del Norte. África. Gracias a estas victorias, la población de todas estas regiones se familiarizó con el Islam. Umar jugó un papel excepcional en la difusión del Islam y su transformación en una religión mundial. Era un experto en hadices y ley islámica (fiqh) e intérprete del Corán.

Asesinado como resultado de una conspiración por parte del esclavo persa Firuz (Abu Lulu) en el mes de Zulhija 23/644 mientras dirigía las oraciones de la mañana. Antes de su muerte, logró ordenar la convocatoria de un Concilio para elegir un nuevo califa.

El tercer califa justo Uthman ibn Affan

Uthman ibn Affan (575–35/656)- una figura política y pública destacada, el tercer califa justo, pariente y compañero del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él). Nombre completo Uthman ibn Affan ibn Abu al-As ibn Umayya ibn Abdi al-Shams ibn Abd Manaf al-Qurayshi al-Umawi. Madre - Arwa bint Qurayz bint Rabia bint Habib bint Abd Shams.

Uthman fue uno de los primeros en convertirse al Islam. Su tío Hakam ibn Abu al-As intentó obligar a su sobrino a volver a la fe pagana de sus antepasados, pero fue en vano. Uthman se casó con la hija del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), Ruqayyya (quizás incluso antes del comienzo de la misión profética de Mahoma, la paz y las bendiciones sean con él). De este matrimonio, Usman tuvo un hijo, Abdullah, que murió en la infancia.

Durante el período de persecución de los musulmanes, Uthman y su esposa emigraron a Etiopía, luego intentó regresar a La Meca y, junto con otros musulmanes, realizó la hijra (migración) a Medina. Allí tomó parte activa en la formación del estado musulmán, en todas las batallas, excepto en la batalla de Badr (debido a la muerte de su esposa; pero el profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) consideró que Usman había tomado participar en la batalla y le asignó parte de los trofeos). Luego, Uthman se casó con otra hija del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él): Umm Kulthum, por lo que comenzaron a llamarlo Zu'n-Nurayn ("dueño de 2 luminarias").

En el año 6 d.H. durante la peregrinación menor, Uthman actuó como parlamentario de los habitantes de La Meca; Debido a su tardío regreso, se difundieron rumores de su muerte, lo que provocó una escalada de la situación y, finalmente, la firma del Tratado de Khudaiba.

Uthman era un hombre rico, brindó apoyo material a los musulmanes y cubrió la mayor parte de los costos durante la campaña del ejército musulmán contra Tabuk. Estuvo junto al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) durante el Hajj de despedida.

Durante el reinado de los califas Abu Bakr y Umar, Uthman los apoyó activamente y les brindó asistencia. Después del intento de asesinato de Umar en 23/644, por orden suya, pasó a formar parte del “Consejo de los Seis” y fue elegido califa.

Como gobernante, se convirtió en el sucesor de la obra del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) y los primeros califas. Durante su reinado, se creó una comisión especial para finalizar el Corán y se reprodujeron sus copias.

Durante el reinado de Uthman, continuaron las guerras con los enemigos externos del Califato y la expansión de sus fronteras: el Irán sasánida fue derrotado, Chipre, los territorios de Siria y el Norte fueron anexados. África.

Al final del reinado de Uthman, la situación política interna del Califato se volvió más complicada; Surgieron grupos rebeldes, descontentos con los abusos de algunos gobernadores provinciales. La propaganda antiestatal condujo a una rebelión abierta. Uthman se negó a cumplir con las demandas de los rebeldes. 18 Zulhija 35 AH. Los conspiradores atacaron a Uthman y lo mataron. En el momento de su muerte tenía 82 años.

El cuarto califa justo Ali ibn Abu Talib

Ali ibn Abu Talib (fallecido en 40/661)- una destacada figura política y pública, primo y yerno del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), su compañero más cercano, el cuarto califa justo. También fue llamado Abu Hasan, Abu Turab y Haydar. El profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) lo llamó Murtaza - "el que merece la satisfacción, el elegido" y Maula (esta palabra tiene muchos significados, por ejemplo, "maestro", "amado"). Durante el Califato, Ali recibió el título de Amir al-Mu'minin ("Comandante de los Creyentes").

Su padre era Abu Talib, su madre era Fátima bint Assad y su abuelo era `Abd al-Muttalib. Desde temprana edad, Ali estuvo cerca del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él), fue uno de los primeros en aceptar el Islam (a la edad de 10 años) y dedicó toda su vida a servir a los ideales del Islam.

No abandonó al Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) durante todo el período de su vida en La Meca. Cuando en vísperas de la Hégira los habitantes de La Meca intentaron matar al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), Ali, arriesgando su vida, tomó su lugar y desvió la atención de los conspiradores, dándole al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) ) la oportunidad de viajar a Medina.

Al partir hacia Medina, Ali estuvo al lado del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) en todos sus asuntos. En la batalla de Badr (2 AH) fue el abanderado de los musulmanes. Inmediatamente antes de la batalla, luchó con uno de los líderes de los paganos de La Meca, Walid ibn Mughira, y lo mató, luego se apresuró a ayudar a Abu Ubaydah y mató a su oponente. Por su heroísmo fue apodado "El León de Alá". El Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) le dio una espada con una hoja bifurcada: "Zulfiqar". Después de la victoria en Badr, se le entregaron como trofeo una espada, un escudo y un camello.

Después de la batalla de Badr, se casó con Fátima, la hija del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él). De este matrimonio nacieron 3 hijos: Hasan, Husain y Muhsin, y 2 hijas: Zainab y Umm Kulthum.

En la batalla de Uhud (3 AH), defendió personalmente al Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) y resultó herido. Se distinguió en batallas con los judíos en el oasis de Khaibar (6 AH). Durante la conquista de La Meca, fue el abanderado del ejército musulmán y, junto con el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), aplastó los ídolos de la Kaaba y luego participó en las batallas contra las tribus Hawazin y Saqif ( 8 AH).

En el momento de la elección de Abu Bakr como primer califa, Ali estaba ocupado preparando el funeral del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).

Ali se distinguió no sólo por sus cualidades de lucha, sino también por su sabiduría y conocimiento. Después de la muerte del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), contribuyó con todas sus fuerzas al fortalecimiento del Califato y al desarrollo de la sociedad musulmana.

Durante el reinado del califa Umar, sirvió como cadí (juez) supremo del califato. Umar consultaba a menudo con él sobre diversos asuntos estatales y, dejando a Medina, dejó a Ali en su lugar.

Inmediatamente antes de su muerte, Umar nombró a Ali como uno de los 6 candidatos al puesto de jefe de estado.

Durante el reinado del califa Uthman, continuó actuando como juez supremo. Durante el asedio de la casa de Usman, trató de evitar el peligro y negoció con los rebeldes, enviando a sus hijos Hasan y Husayn para proteger al califa.

Después del asesinato de Usman, a Ali le ofrecieron dirigir el estado. Renunció al poder durante mucho tiempo, pero en 35/656 se convirtió en el cuarto califa justo.

Ali llegó al poder durante la guerra civil en el Califato: el pueblo y los compañeros del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) exigieron el castigo inmediato de los asesinos de Uthman, mientras que los rebeldes tenían suficientes fuerzas militares. Ali intentó ganarse la confianza de todos los compañeros y gobernantes provinciales.

En el año 36 d.H. Fue a Basora, donde se concentraban los rebeldes, para negociar con la viuda del profeta Mahoma (la paz y las bendiciones sean con él) Aisha y sus influyentes compañeros Talha y Zubair. Los rebeldes provocaron un conflicto interno entre las partes, que llevó a gran batalla, llamado “Camello” (Jamal).

A pesar de la victoria de las tropas de Ali, Situación política se volvió aún más complicado. Varios grupos en Egipto e Irak se opusieron a él. El califa Ali encontró la resistencia más seria en la persona del gobernante de Siria, Mu'awiya ibn Abu Sufyan, quien se negó a reconocerlo como califa.

En la batalla de Siffin (37 d. H.), los guerreros oprimidos de Mu'awiya ensartaron las hojas del Corán con lanzas y llamaron a Ali al juicio de Dios. Ali acordó someterse a la decisión del tribunal de arbitraje, pero el juicio terminó sin conclusiones y algunos de los partidarios de Ali se alejaron de él y formaron la secta Kharijite, que se oponía tanto a Ali como a Mu'awiya.

En la batalla de Nahrawan (38 AH), Ali derrotó a las principales fuerzas de los jarijitas, pero no pudo eliminar por completo la rebelión. Los jarijitas aumentaron su influencia, penetraron en todas las esferas de la vida social y política del califato, incluido el ejército de Ali, utilizaron tácticas de guerra de guerrillas, conspiraciones y cometieron acciones terroristas y de sabotaje.

Aprovechando la división en el bando de Ali, Mu'awiya tomó medidas activas. En el año 38 d.H. su comandante Amr ibn al-As capturó Egipto en el año 39 d.H. Los sirios ocuparon Irak en el año 40 AH. Las tropas de Mu'awiya entraron en Hijaz y Yemen. El ejército de Ali logró detener el avance, pero el propio califa cayó a manos del jarijita Ibn Muljam, quien vengó la derrota de Nahravan.

Ali es uno de los mejores expertos en el Corán, tafsir, hadices y fiqh. Aprendió todas estas ciencias directamente del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), quien valoraba mucho a Ali como una persona capaz y competente.

Ali se sabía de memoria todo el Corán y fue uno de los secretarios del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), memorizó y anotó las Revelaciones (wahy) recibidas por Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). Incluso después de convertirse en jefe de estado, no abandonó sus estudios científicos y alentó su desarrollo, fundó una escuela en Medina y continuó promulgando regulaciones legales (fatwas).

Ali tenía muchos cualidades positivas, fue valiente, intrépido, soportó con firmeza las dificultades y penurias, nunca se desanimó ni perdió la esperanza, logró su objetivo ni luchó hasta el final.



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