ՆախաՆիկիական քրիստոնեություն (A.D. 100 - 325) Schaff Philip

§25. Հրամանագրեր կրոնական հանդուրժողականության մասին. 311 - 313 թթ.

Տե՛ս §24-ի մատենագիտությունը, հատկապես Քեյմը և Մեյսոնը (Դիոկղետիանոսի հալածանքը, pp. 299, 326 քառ.)։

Դիոկղետիանոսի հալածանքը հռոմեական հեթանոսության հաղթանակի վերջին հուսահատ փորձն էր: Դա ճգնաժամ էր, որը կողմերից մեկին պետք է տաներ լիակատար մարման, իսկ մյուսին լիակատար գերազանցության։ Պայքարի վերջում հին հռոմեական պետական ​​կրոնը գրեթե սպառվել էր։ Քրիստոնյաների կողմից անիծված Դիոկղետիանոսը գահից հեռացավ 305 թվականին: Կաղամբ աճեցնելով Սալոնայում, իր հայրենի Դալմաթիայում, նրան ավելի դուր էր գալիս կառավարել հսկայական կայսրությունը, բայց նրա խաղաղ ծերությունը խանգարեց կնոջ և դստեր հետ տեղի ունեցած ողբերգական դեպքը: , իսկ 313 թվականին, երբ կործանվեցին նրա թագավորության բոլոր նվաճումները, նա ինքնասպան եղավ։

Հալածանքների իսկական հրահրող Գալերիոսին ստիպել է մտածել սարսափելի հիվանդության պատճառով, և մահից քիչ առաջ նա վերջ դրեց այդ կոտորածին կրոնական հանդուրժողականության մասին իր ուշագրավ հրամանագրով, որը նա արձակեց Նիկոմիդիայում 311 թվականին Կոնստանտինի և Լիկինիոսի հետ միասին։ . Այս փաստաթղթում նա հայտարարեց, որ իրեն չի հաջողվել ստիպել քրիստոնյաներին հրաժարվել իրենց չար նորամուծություններից և իրենց բազմաթիվ աղանդները ենթարկել հռոմեական պետության օրենքներին, և որ նա այժմ թույլ է տվել նրանց կազմակերպել իրենց կրոնական հանդիպումները, եթե նրանք չխանգարեն երկրում հասարակական կարգը. Վերջում նա ավելացրեց մի կարևոր հրահանգ. քրիստոնյաները «ողորմության այս դրսևորումից հետո պետք է աղոթեն քո Աստծունկայսրերի, պետության և իրենց բարեկեցությունը, որպեսզի պետությունը բարգավաճի բոլոր առումներով, և նրանք խաղաղ ապրեն իրենց տներում։

Այս հրամանագրով գործնականում ավարտվում է հալածանքների շրջանը Հռոմեական կայսրությունում։

Կարճ ժամանակ Մաքսիմինոսը, որին Եվսեբիոսը կոչում է «բռնակալների գլխավոր», շարունակեց ամեն կերպ ճնշել և տանջել եկեղեցին Արևելքում, և դաժան հեթանոս Մաքսենտիոսը (Մաքսենտիոսի որդին և Գալերիոսի փեսան) արեց. նույնը Իտալիայում։

Բայց երիտասարդ Կոնստանտինը, ծագումով հեռավոր Արևելքից, արդեն 306 թվականին դարձավ Գալիայի, Իսպանիայի և Բրիտանիայի կայսրը: Նա մեծացել է Նիկոմեդիայի Դիոկղետիանոսի արքունիքում (ինչպես Մովսեսը փարավոնի արքունիքում) և նշանակվել է նրա իրավահաջորդը, բայց Գալերիոսի ինտրիգներից փախել է Բրիտանիա; այնտեղ հայրը նրան իր ժառանգն է հռչակել, և բանակն աջակցել է նրան այդ պաշտոնում։ Նա անցավ Ալպերը և խաչի դրոշի տակ հաղթեց Մաքսենտիոսին Հռոմի մոտ գտնվող Միլվիյան կամրջի մոտ; հեթանոս բռնակալը, իր վետերանների բանակի հետ միասին, մահացավ Տիբերի ջրերում 312 թվականի հոկտեմբերի 27-ին: Մի քանի ամիս անց Կոնստանտինը հանդիպեց Միլանում իր համակառավարիչ և եղբոր՝ Լիկինիոսի հետ և նոր հրամանագիր արձակեց. կրոնական հանդուրժողականության մասին (313), որի հետ Մաքսիմինոսը ստիպված է եղել համաձայնվել Նիկոմեդիայում՝ իր ինքնասպանությունից (313) քիչ առաջ։ Երկրորդ հրովարտակը առաջինից ավելի հեռուն գնաց՝ 311; դա վճռական քայլ էր թշնամական չեզոքությունից դեպի բարեգործական չեզոքություն և պաշտպանություն: Նա ճանապարհ նախապատրաստեց քրիստոնեությունը որպես կայսրության կրոն օրինական ճանաչման համար։ Այն հրամայեց վերադարձնել ամբողջ բռնագրավված եկեղեցական գույքը, Corpus Christianorum,կայսերական գանձարանի հաշվին և բոլոր նահանգային քաղաքային իշխանություններին հանձնարարվել է անհապաղ և եռանդով կատարել հրամանը՝ հաստատելու համար. ամբողջ աշխարհըև կայսրերն ու նրանց հպատակները ապահովված էին Աստծո ողորմությամբ:

Այդպիսին էր այն մեծ սկզբունքի առաջին հռչակումը, որ յուրաքանչյուր մարդ իրավունք ունի ընտրել իր կրոնը իր խղճի թելադրանքով և անկեղծ համոզմունքով, առանց հարկադրանքի կամ կառավարության միջամտության: Կրոնն անարժեք է, եթե այն ազատ չէ: Հավատքը հարկադրանքի տակ ամենևին էլ հավատ չէ: Ցավոք, Կոնստանտինի իրավահաջորդները, սկսած Թեոդոսիոս Մեծից (383-395), առաջ մղեցին քրիստոնեական հավատքը՝ բացառելով բոլորը, բայց ոչ միայն դա, նրանք նաև ուղղափառություն էին քարոզում, բացառելով տարաձայնությունների ցանկացած ձև, որը պատժվում էր։ որպես պետության դեմ ուղղված հանցագործություն։

Հեթանոսությունը ևս մեկ հուսահատ բեկում կատարեց. Լիկինիոսը, վիճելով Կոնստանտինի հետ, վրա կարճ ժամանակվերսկսեց հալածանքները Արևելքում, բայց 323 թվականին նա պարտություն կրեց, և Կոստանդինը մնաց կայսրության միակ տիրակալը։ Նա բացեիբաց պաշտպանում էր եկեղեցին և աջակցում էր դրան, բայց չէր արգելում կռապաշտությունը, բայց առհասարակ մինչև իր մահը հավատարիմ մնաց կրոնական հանդուրժողականություն հռչակելու քաղաքականությանը (337): Սա բավարար էր եկեղեցու հաջողության համար, որն ուներ հաղթանակի համար անհրաժեշտ կենսունակությունն ու եռանդը. հեթանոսությունը արագ անկում ապրեց:

Վերջին հեթանոս և առաջին քրիստոնյա կայսր Կոնստանտինի հետ սկսվում է նոր շրջան։ Եկեղեցին կայսրերի գահին է բարձրանում երբեմնի արհամարհված, բայց այժմ հարգված ու հաղթական խաչի դրոշի ներքո և նոր ուժ ու փայլ է հաղորդում հին Հռոմեական կայսրությանը։ Այս հանկարծակի քաղաքական և սոցիալական ցնցումը հրաշք է թվում, բայց դա միայն մտավոր և բարոյական հեղափոխության օրինական հետևանքն էր, որ 2-րդ դարից ի վեր քրիստոնեությունը լուռ և աննկատ կերպով իրականացրեց հասարակական կարծիքը: Դիոկղետիանոսի հալածանքների բուն դաժանությունը ցույց տվեց հեթանոսության ներքին թուլությունը։ Քրիստոնյա փոքրամասնությունն իր պատկերացումներով արդեն վերահսկում էր պատմության խորը հոսանքները։ Կոստանդինը, որպես իմաստուն պետական ​​գործիչ, տեսավ ժամանակների նշանները և հետևեց դրանց։ Նրա քաղաքականության կարգախոսը կարելի է համարել նրա զինվորական պաստառների վրա խաչի հետ կապված գրությունը. «Քիթ սինյո վինս» .

Ինչպիսի՜ տարբերություն Ներոնի՝ առաջին հալածող կայսրի միջև, որը կառքով նստած էր քրիստոնյա նահատակների շարքերի միջև, որոնք վառվում էին իր պարտեզներում ջահերի պես, և Կոստանդինին, որը նստած էր Նիկիայի ժողովում երեք հարյուր տասնութ եպիսկոպոսների մեջ ( նրանցից ոմանք, ինչպես կուրացած Պաֆնուտիոս Խոստովանողը, Պողոսը Նեոկեսարիայից և ասկետները Վերին Եգիպտոսից, կոպիտ հագուստով, խոշտանգումների հետքեր էին կրում իրենց հաշմանդամ, անդամահատված մարմինների վրա) և քաղաքացիական իշխանությունների ամենաբարձր համաձայնությունը տալով հրամանագրի վերաբերյալ: մեկ անգամ խաչված Նազովրեցի Հիսուսի հավերժական Աստվածությունը: Նախկինում կամ դրանից հետո աշխարհը երբեք չի տեսել նման հեղափոխություն, բացառությամբ թերևս հանդարտ հոգևոր և բարոյական վերափոխման, որն իրականացվել է հենց քրիստոնեության կողմից իր սկզբնավորման պահին առաջին և հոգևոր զարթոնքի տասնվեցերորդ դարում:

Պատմության մեջ Քրիստոնեական եկեղեցիՔիչ են իրադարձությունները, որոնք կարելի է համեմատել 1700 տարի առաջ տեղի ունեցածի հետ, երբ Կոնստանտին և Լիկինիոս կայսրերը ստորագրեցին այն հրամանագիրը, որը պատմության մեջ մտավ Միլանի հրամանագրի անվան տակ։ Հետագա դարերում ապրած քրիստոնյաների և ժամանակակից քրիստոնյաների համար այս հրամանագիրը դարձավ հստակ սահման, որը բաժանեց երկու դարաշրջանները: Կարելի է ասել, որ 313 թվականից հետո փոխվել է և՛ քրիստոնեական եկեղեցու, և՛ ողջ Հռոմեական կայսրության դեմքը, այնպես որ մենք սնվում ենք Միլանի հրամանագրի պտուղներով մինչ օրս։ Հրամանագիրը զգալի ազդեցություն է ունեցել եվրոպական քաղաքակրթության ձևավորման, ընդհանուր առմամբ քրիստոնեական քաղաքակրթության ձևավորման վրա։ Բայց այս զեկույցում ես կցանկանայի ուշադրություն հրավիրել Եկեղեցու պատմության մեջ Միլանի հրամանագրի դերի վրա, եկեղեցական կյանքում այն ​​փոփոխություններին, որոնք դրա ընդունման արդյունքն էին:

Երբ ժամանակակից քրիստոնյան լսում է Միլանի հրամանագրի մասին, նա առաջին հերթին հիշում է քրիստոնյաների հալածանքների ավարտը։ Իսկապես, իր գոյության առաջին երեք դարերի ընթացքում Եկեղեցին գործնականում օրենքից դուրս էր, և Քրիստոսի բոլոր հետևորդները պոտենցիալ նահատակներ էին: Քրիստոնեության Աստվածային հիմնադիրն ինքը բռնի մահ է կրել՝ համաձայն անարդար դատավճռի, Հիսուս Քրիստոսի գրեթե բոլոր անմիջական աշակերտներն իրենց ուղին ավարտեցին դաժան մահով: Կայսերական պաշտամունքի գոյության պայմաններում քրիստոնյաները հանցագործ էին ինչպես հռոմեական իշխանությունների, այնպես էլ հռոմեական հեթանոսական կրոնի առնչությամբ։ Հիսուս Քրիստոսի գլխավոր պատվիրաններից մեկի՝ Ավետարանը բոլոր ժողովուրդներին քարոզելու կատարումը նրանց նույնպես դարձրեց հանցագործ (Մատթ. 28:18-20): Հռոմեական կայսրությունում դավանափոխությունն արգելված էր, ուստի այն, ինչ քրիստոնյաների համար աստվածային պատվիրան էր, հռոմեական վարչակազմի համար օրենքը խախտելու ուղղակի կոչ էր: Այս պայմաններում Եկեղեցու պատմությունը առաջին երեք դարերում դարձավ նահատակների պատմություն:

Քրիստոնեության օրինականացումը սկսվեց ավելի վաղ՝ 311 թվականին, երբ Գալերիոս կայսրը, գիտակցելով քրիստոնյաների հալածանքների անիմաստությունը, հրաման արձակեց, որտեղ ասվում էր. այնպես, որ նրանցից ոչ մեկը չխանգարեց»: Այս հրամանագիրը փաստացի վերացրեց հալածանքը հենց քրիստոնյայի անվան համար, բայց չէր նախատեսում այլ կրոններից քրիստոնեություն ընդունելու թույլտվություն: Եկեղեցու պատմաբանները կարծում են, որ 312 թվականին կայսրերը մեկ այլ հրամանագիր արձակեցին, որով սահմանափակում էին քրիստոնեություն ընդունելու հնարավորությունը։ Ուստի քրիստոնյաների հալածանքները կարող էին լիովին դադարեցվել միայն 313 թվականին Միլանի հրամանագրից հետո։

Այնուամենայնիվ, Միլանի հրամանագիրը ավելին արեց, քան պարզապես վերջ դրեց Եկեղեցու հալածանքներին: Նա հռչակեց կրոնական ազատության սկզբունքը։ Հավատքի ընտրության ազատության մասին հրամանագրի խոսքերը շատ արդիական են հնչում. «Մենք քրիստոնյաներին և բոլորին հնարավորություն ենք տվել ազատորեն հետևել այն կրոնին, որը ցանկանում է որևէ մեկը… մենք որոշեցինք, որ անհրաժեշտ է օրինականացնել այն, ինչ միշտ անհրաժեշտ ենք համարել, այն է. որ ոչ ոքի ընդհանրապես չպետք է մերժվի ընտրության մեջ, եթե ինչ-որ մեկը դավաճանել է իր մտքերը քրիստոնեության կամ այն ​​կրոնի պաշտամունքին, որը նա ամենահարմարն է համարում իրեն. որպեսզի գերագույն աստվածությունը, որի սրբությանը մենք կհետևեինք մեր կամքով, կարողանա ցույց տալ իր ակնածանքն ու ողորմությունը ամեն ինչում» (Lactantius. Հալածողների մահվան մասին, 48: 2-3): Կրոնական այս ազատությունը ճիշտ ճանապարհ բացեց քրիստոնեական առաքելության աշխատանքի համար, որը զգալի պտուղներ կբերեր չորրորդ դարի վերջին։

Եկեղեցու նկատմամբ կայսերական իշխանությունների համակրանքը, որն արտահայտված էր Միլանի հրամանագրում, և միսիոներական գործունեության ակտիվացումը հանգեցրին զանգվածային քրիստոնեության ընդունմանը։ Գնալ նոր հավատքոմանց համար դա հարգանքի տուրք էր նորաձեւությանը կամ թելադրված էր եսասիրական նկատառումներով: Մենք, որ վերապրեցինք աթեիստական ​​գաղափարախոսության փլուզումը և եկեղեցու վերածնունդը նախկին երկրներում Սովետական ​​Միություն, դժվար չէ պատկերացնել եկեղեցի եկող պատարագի պատկերը, որը երբեմն ֆորմալ բնույթ էր կրում։ Զանգվածային դավանափոխություններն ունեցան նաև որոշ բացասական հետևանքներ, որոնք դրսևորվեցին քրիստոնյաների համայնքային կյանքի մասնակի ոչնչացմամբ և ընդհանուր բարոյական մակարդակի անկմամբ։ Բայց Ավետարանի ուսմունքի համատարած տարածումը, պարզվեց, շատ ձեռնտու էր ողջ հասարակության համար, նպաստեց հասարակական բարքերի մեղմացմանն ու մարդկայնացմանը։ հասարակական կյանքը. Անձի բարձր արժանապատվության մասին քրիստոնեական գաղափարը ազդել է 315 թվականին հանցագործների խարանման վերացման, խաչի մահապատժի պաշտոնական վերացման և երեխաներին դեն նետելու արգելքի ընդունման վրա, ինչը սովորական պրակտիկա էր մարդկանց շրջանում։ Հռոմեացիներ. 325 թվականին չեղարկվեցին արյունալի տեսարանները՝ գլադիատորական մարտերը, որոնք շատ էին սիրում կայսրության շատ շրջանների բնակիչները։ Աստիճանաբար փոխվեց նաեւ վերաբերմունքը ստրկության ինստիտուտի նկատմամբ։

Միլանի հրամանագիրը հռչակեց կրոնական ընտրության ազատությունը: Իսկ նրա ժամանակակից ընթերցողը ցանկություն ունի փոխկապակցելու ազատությունը, որի մասին խոսում է հնագույն դեկրետը, կրոնի ազատության հետ, որի մասին խոսում են ժամանակակից քաղաքական գործիչները։ Այնուամենայնիվ ժամանակակից ըմբռնումԿրոնի ազատությունը սահմանակից է կրոնական անտարբերությանը, այն կապված չէ ոչ ճշմարտության ցանկության, ոչ էլ աստվածային բարեհաճություն ձեռք բերելու ցանկության հետ: Սա Միլանի հրամանագրի ոգին չէր: Նրա մեջ անտարբերություն չկար։ Հրամանագիրը տրվել է քրիստոնյաների շահերից ելնելով և քրիստոնեության նկատմամբ տրամադրվածության նշան էր։ Քրիստոնյաների օգտին կազմված ողջ հրամանագրի համատեքստում հավատի ընտրության ազատության մասին խոսքերը նախ և առաջ ենթադրում են քրիստոնեական հավատքի ազատ ընտրության հնարավորություն։ Կարելի է ասել, որ արդեն 313 թվականին առաքյալներին հավասար սուրբ Կոնստանտինը քրիստոնեության ճանապարհին էր։ Ամեն դեպքում, արդեն 312 թվականին նա խորհրդածում է Խաչի տեսիլքի մասին և քրիստոնեական խորհրդանիշի օգնությամբ ջախջախում է իր հակառակորդ Մաքսենտիոսի գերակայ ուժերին։ Կրոնական ազատությունն այսպիսով հռչակվում էր հօգուտ քրիստոնեության և միևնույն ժամանակ լիովին համապատասխանում էր սիրո մասին ավետարանի ուսմունքին:

313 թվականին սկսված դարաշրջանում պետությունը՝ ի դեմս կայսրի, սկսեց ակտիվորեն մասնակցել Եկեղեցու գործերին, այդ թվում՝ սահմանափակելով քրիստոնյա հերետիկոսների և հերձվածողների իրավունքները։ Ցավոք, կայսրերի կողմից կիրառվող ուժային մեթոդները հաճախ հակասում էին ավետարանական ոգուն, և Եկեղեցին սկսեց օգտագործել քաղաքական նպատակներին հասնելու համար: Բայց այն, որ այլակարծությունը ուժով արմատախիլ անելն անհնար է, արդեն հասկացել էր սուրբ Կոնստանտինը, ով ի վերջո անձնատուր էր թե՛ հերձված դոնատիստներին, թե՛ արիացիների հերետիկոսներին՝ վերադարձնելով նրանց աքսորից։ Կրոնական հանդուրժողականության գաղափարից հետագա հեռացումը և եկեղեցական բաժանումների դեմ պայքարը թելադրված էին ոչ միայն քաղաքական դրդապատճառներով, այլև ուղղափառության ճշմարտության խորը համոզմամբ և ամբողջ աշխարհը քրիստոնեական միաձայն տեսնելու ցանկությամբ: Այդ մասին են վկայում նույն սուրբ Կոնստանտինի նամակները՝ ուղղված Արիոսին և Ալեքսանդրացուն՝ Նիկիայի ժողովից առաջ, իսկ Արիոսին, երբ նա աքսորված էր ժողովից հետո։ Այս նամակները տոգորված են քրիստոնեական սիրո իսկական ոգով և քրիստոնեական միասնության ծարավով:

Եկեղեցու նկատմամբ բարեհաճ և հովանավոր վերաբերմունքը, որը վկայում է Միլանի հրամանագրում, ինչպես նաև կայսերական իշխանությունների կողմից եկեղեցու հանդեպ համակրանքը, հետագայում վերածվեցին այն բանի, որ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն: Եկեղեցին սկսեց ձեռք բերել մի շարք իրավունքներ ու արտոնություններ, որոնք, արդարության համար, երբեմն գայթակղության աղբյուր էին դառնում հոգեւորականների համար։ Եկեղեցուն տալով հատուկ իրավունքներ և արտոնություններ՝ կայսերական կառավարությունը չհրաժարվեց եկեղեցական գործերին միջամտելու փորձերից։ Բայց Եկեղեցու և պետության ողջ մերձեցմամբ՝ քրիստոնեական կրոնը, ի տարբերություն հին հռոմեական հեթանոսության, չվերածվեց պետական ​​իշխանության ֆունկցիայի՝ պահպանելով իր ինքնավարությունը։ Այս ինքնավարությունը ճանաչել է արդեն առաջին քրիստոնյա կայսրը՝ Միլանի հրամանագրի հեղինակը։ Երբ դոնատիստները դիմեցին կայսրին իրենց գործը քննելիս որպես դատավոր հանդես գալու խնդրանքով, սուրբ Կոնստանտինը պատասխանեց. Քահանաների դատաստանը պետք է դիտվի որպես հենց Աստծո դատաստան: Նույն մտածելակերպին հետևեց այս կայսրը Նիկիայի ժողովից հետո, երբ ժողովին ներկա չգտնվող եպիսկոպոսներին ուղղված իր նամակում գրեց. Աստված»։ Իսկ ավելի ուշ՝ 4-րդ դարի վերջում, Սուրբ Ամբրոսիոս Միլանացին թույլ չտվեց անգամ այն ​​կայսրին, որի օրոք քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն՝ Թեոդոսիոս Առաջինին, անցնել եկեղեցու սահմանները։ Ի պատասխան կայսրի՝ եկեղեցական գործերին միջամտելու փորձին՝ սուրբ Ամբրոսիսը գրել է. Բայց կայսրը Եկեղեցում է, և ոչ թե Եկեղեցուց վեր»։ Առաջին հազարամյակում Եկեղեցու և Ուղղափառ պետության հարաբերությունների պատմության մեջ իդեալական ժամանակաշրջաններ չեն եղել, թերևս այդ հարաբերությունների բուն մոդելն իդեալական չէր, բայց Միլանի հրամանագրով սահմանված այս մոդելն էր, որ ընդունվեց: բուն քրիստոնեության հետ Ռուսաստանում։

Միլանի հրամանագրով ավարտվեց քրիստոնեության բացահայտ հալածանքների դարաշրջանը: Սրանից հետո քրիստոնյաները գրեթե հնարավորություն չունեին նահատակվելու, ընդօրինակելու Հիսուս Քրիստոսի մահը, գնալու Քրիստոսի ճանապարհով դեպի անարդար բռնի մահ։ Այս առումով եկեղեցում առանձնահատուկ զարգացում ստացավ ասկետիկ շարժումը, որը մենք անվանում ենք վանականություն։ Արդեն եգիպտական ​​ճգնավորության հիմնադիր սուրբ Անտոնիոս Մեծի վանականությունն ընկալվում էր որպես նահատակության անալոգ, որպես կամավոր նահատակություն։ Սուրբ Աթանասիոս Մեծը Սուրբ Անտոնիոսի կյանքում գրում է. Իսկ ինքը, կարծես, տխուր էր, որ արժանի չէ նահատակության։ /…/ Եվ երբ հալածանքն արդեն դադարել էր, /…/ այն ժամանակ Անտոնիոսը թողեց Ալեքսանդրիան և հեռացավ իր վանքը, որտեղ ամեն օր նահատակվում էր իր խղճի մեջ և պայքարում հավատքի սխրանքների մեջ: Այսպիսով, որոշ չափով վանականության զարգացումը նույնպես կարելի է համարել Միլանի հրամանագրի հետեւանքներից մեկը։

313-ից հետո Եկեղեցին բախվեց այնպիսի հանգամանքների, որոնց հետ նախկինում ստիպված չէր եղել զբաղվել: Եկեղեցին երբևէ չի ունեցել նման հովանավորություն, որը պետությունը սկսեց նրան տրամադրել։ Կայսրերը, որոնցից ոմանք դեռ կրում էին քահանայապետի հեթանոսական տիտղոսը, ակնածանքով էին լցված Եկեղեցու և եպիսկոպոսների հանդեպ։ Բայց այժմ նրանց մահապատժի չեն ենթարկել կայսերական պաշտամունքին մասնակցելուց հրաժարվելու համար, ավելին, կայսրն ինքը գլուխը խոնարհել է Քրիստոսի առաջ։ Որոշ քրիստոնյաներ գայթակղվեցին տեսնելու այս արտասովոր փոփոխության մեջ Քրիստոսի թագավորության գալուստը երկրի վրա: Այս գայթակղությամբ գերվել է նաև հայտնի առաջին եկեղեցական պատմիչ Եվսեբիոս Կեսարացին։ Այս գայթակղության դեղամիջոցը ծնվեց հենց Եկեղեցու խորքերում, երբ լավագույն քրիստոնյաները փախան երկրի վրա երևակայական երկնային թագավորությունից դեպի անապատ: Քրիստոսի ամենաանկեղծ հետևորդները քրիստոնեական պետության պայմաններում չէին կարող իրականացնել քրիստոնեական իդեալը։ Եկեղեցու արտաքին հաղթանակի, մեծ եկեղեցիների կառուցման ֆոնին, այն բոլոր արտոնությունների ֆոնին, որ ստացել էր Եկեղեցին, դրանք հանգիստ հիշեցում էին, որ իսկական քրիստոնեությունը կառուցվում է մարդու ներսում, նրա հոգում և Քրիստոնեության հաջողությունը չի որոշվում արտաքին ծաղկումով: Վանականությունը դարձավ 313 թվականի մեծ իրագործման հոգեւոր մեծ պտուղը։

Սակայն չի կարելի հերքել, որ նույնիսկ 313 թվականին Միլանի հրամանագրով բերված այդ արտաքին պտուղները չեն կարող չհիացնել աչքը։ Հովանավորչական քաղաքականությունը խթան հաղորդեց եկեղեցական արվեստի բոլոր տեսակների զարգացմանը։ Եկեղեցական ճարտարապետության, գեղանկարչության, քանդակագործության, կիրառական արվեստի, եկեղեցական պոեզիայի, երաժշտության, գրականության այդ աննախադեպ ծաղկումը, որը հնարավոր դարձավ հրամանագրի շնորհիվ, մինչ օրս ապշեցնում է ողջ քաղաքակիրթ մարդկությանը։

Գիտնականները կարող են շատ բան վիճել բուն Միլանի հրամանագրի, այն մասին, թե որտեղ է այն հրապարակվել և ում կողմից, դրա հեղինակության աստիճանը հրապարակման պահին, բայց անվիճելի է, որ այն ամենամեծ դերն է ունեցել մարդկության պատմության մեջ։ Հիմնվելով մարդու և նրա ազատության նկատմամբ հարգանքի վրա, հիմնվելով մարդու բարձր արժանապատվության գաղափարի վրա, հրամանագիրը վերջ դրեց գրեթե երեք հարյուր տարվա դաժան հալածանքին, ճանապարհ բացեց քրիստոնեական ամենալայն առաքելության համար, առաջացրեց քրիստոնեական նյութական և հոգևոր ծաղկման։ մշակույթը, ամրապնդվելով շատ մարդկանց մտքերում և ներս հանրային գիտակցությունըքրիստոնեական ամենակարևոր իդեալները, սիրո, բարության և արդարության իդեալները, այն ամենը, ինչ ընկած է ժամանակակից եվրոպական քաղաքակրթության հիմքում:

Տե՛ս՝ Ակիմով, Վ.Վ. Քրիստոնեական եկեղեցու պատմությունը նախանիկենյան ժամանակաշրջանում / Վ.Վ. Ակիմով. Մինսկ՝ Կովչեգ, 2012, էջ 38-57։

Lactantius, Firmian Lucius Caecilius. Խոստովանող Դոնատին հալածողների մահվան մասին / Ֆիրմիան Լյուսիուս Կեսիլիուս Լակտանտիուս // Լակտանտիուս. Հալածողների մահվան մասին (De mortibus persecutorum) / Թարգմանված է լատիներեն, ներածական հոդված, մեկնաբանություն, ինդեքս և մատենագիտություն Վ.Մ.Տյուլենևի կողմից։ Սանկտ Պետերբուրգ: Aleteyya, 1998. S. 212:

Բոլոտով, Վ.Վ. Դասախոսություններ պատմության մասին հնագույն եկեղեցի. Հատոր 2. Եկեղեցու պատմությունը Կոստանդին Մեծին նախորդող ժամանակաշրջանում / Վ.Վ. Բոլոտով. M., 1994. S. 162-163.

Lactantius, Firmian Lucius Caecilius. Խոստովան Դոնաթին հալածողների մահվան մասին. էջ 245-246։

Տես՝ Բոլոտով, Վ.Վ. Դասախոսություններ Հին եկեղեցու պատմության մասին։ Հատոր 3. Եկեղեցու պատմությունը Տիեզերական ժողովների ժամանակ / Վ.Վ. Բոլոտով. Մ., 1994. S. 137:

Բոլոտով, Վ.Վ. Դասախոսություններ Հին եկեղեցու պատմության վերաբերյալ. T. 2. Եկեղեցու պատմությունը Կոստանդին Մեծին նախորդող ժամանակաշրջանում: S. 404։

Եվսեբիոս Պամփիլոս. Երանելի Բասիլի Կոնստանտինի կյանքը / Եվսեբիոս Պամփիլոս. M., 1998. S. 112. (Գիրք 3. Գլուխ 20):

Տես՝ Բոլոտով, Վ.Վ. Դասախոսություններ Հին եկեղեցու պատմության մասին։ T. 3. Եկեղեցու պատմությունը Տիեզերական ժողովների ժամանակ: S. 76.

Սուրբ Աթանասիոս Մեծ. Ստեղծագործություններ / Սուրբ Աթանասիոս Մեծ. Մ., 1994. T. 3. S. 217:

Տես՝ Ակիմով, Վ. Վ. Վաղ քրիստոնեական էսխատոլոգիական հայացքների փոխակերպումը Եվսեբիոս Կեսարացու եկեղեցական-պատմական գրվածքներում / Վ. Վ. Ակիմով // Մինսկի աստվածաբանական ակադեմիայի նյութեր. Թիվ 3. Ժիրովիչի, 2005. S. 66-70.

30. Միլանի հրամանագիր

Հռոմեական քառապետության պատմությունը խոստանում էր հեքիաթի նման լինել բարեկամ թագավորների մասին, որոնցից յուրաքանչյուրը խաղաղ կառավարում էր իր թագավորությունը, հատկապես, երբ Դիոկղետիանոսը և Մաքսիմիանոսը թոշակի անցան 305 թվականին, և թվում էր, թե իրավական նոր մեխանիզմը կգործի մեկից ավելի սերունդ: Բայց հենց հաջորդ տարի այս պատմությունը նմանվեց հայտնի թվի մոտ տասը սևամորթների, ուստի Մաքսիմին Դազայի մահվան ժամանակ 313 թվականին կարելի է ասել, որ. «Մնացել է ընդամենը երկուսը»- Լիկինիոս և Կոնստանտին: Ճիշտ է, այս պատմվածքի վերջաբանը չի համընկնում հանգի հետ, քանի որ հաղթողը ոչ մեկի սպանությունները չէր հրահրում և ինքն էր սիրում կյանքը և չէր պատրաստվում ինքնասպան լինել, քանի որ ուշ անտիկ դարաշրջանի շատ հեթանոս փիլիսոփաներ կարող էին խորհուրդ տալ նրան, եթե նա դիմեր նրանց: հուսահատության պահին.

Երբ Լիկինիոսը գրավեց Նիկոմեդիայի պալատը, նախկինը քաղաքական կենտրոնԿայսրությունը Դիոկղետիանոսի օրոք նա անմիջապես կարդաց մի նամակ քրիստոնյաների վիճակի մասին, որը Կոստանդիանոսը նրա հետ միասին հավաքեց Մեդիոլանում քաղաքում հունիսի 13-ին (հունիսի կեսերին) յուրաքանչյուր գավառի կառավարիչներին, այդ իսկ պատճառով. այն ի վերջո հայտնի դարձավ որպես Մեդիոլանի (Միլան) հրաման: Այս նամակի տեքստն ամբողջությամբ տրված է Լակտանտիոսի կողմից (Հալածողների մահվան մասին, 48), իսկ հունարեն թարգմանվել է Եվսեբիոս Կեսարացու կողմից (Եկեղեցու պատմություն, X, 5.2–14): Այս նամակի տեքստն իր բովանդակությամբ և պատմական նշանակությամբ ստվերում է Գալերիոսի Նիկոմեդիայի 311 թ.

Նախ, այս նամակը հռչակում է Հռոմեական կայսրության բոլոր կրոնների օրինականացումը, ինչը, փաստորեն, արդեն որոշված ​​էր Գալերիուսի հրամանագրով, բայց այժմ ունի համընդհանուր պարտադիր ուժ ամբողջ պետության տարածքում:

Երկրորդ, այս նամակը հատուկ ընդգծում է քրիստոնեական կրոնի ազատությունը, որը նույնպես Գալերիոսի հրամանագրում էր, բայց այժմ ունի ոչ միայն համազգային ուժ, այլև սահմանում է, որ քրիստոնյաները կարող են դավանել իրենց հավատքն առանց իրենց համար որևէ մտահոգության: Եթե ​​Գալերիոսն իր հրամանագրում հատուկ սահմանում էր, որ քրիստոնյաները պետք է օգտագործեն իրենց ազատությունը, որպեսզի նրանցից ոչ մեկը չխախտի կարգը, ապա Կոնստանտինը և Լիկինիոսը սահմանում են, որ քրիստոնյաները կարող են օգտագործել իրենց ազատությունը, որպեսզի չվախենան հենց պետությունից, այլ կերպ ասած՝ հենց կարգը, որը նրանք իբր խախտել են. Եթե ​​Գալերիուսի հրամանագիրը քրիստոնյաներին հիշեցնում է, որ նրանք կարող են ինչ-որ բանում մեղավոր լինել պետության առաջ, ապա Կոնստանտինի և Լիկինիոսի հրամանագիրը, ընդհակառակը, կարծես թե ներողություն է խնդրում քրիստոնյաներից այն մեղքի համար, որ պետությունը կրում է նրանց առջև։

Երրորդ, եթե Գալերիոսի հրամանագիրը քրիստոնյաների համար պայմաններ է դնում աղոթելու հանրապետության և կայսեր բարօրության համար, ինչն ինքնին չի խախտում քրիստոնեական բարոյականության սկզբունքները, ապա Կոնստանտինի և Լիկինիոսի հրամանագիրը նման պայմաններ չի դնում. քանի որ դրանք կարող են սխալ ընկալվել:

Չորրորդ, այս նամակի ամենակարևոր կետը, որն այն հիմնովին տարբերում է Գալերիուսի հրամանագրից, պահանջն է քրիստոնյաներին վերադարձնել այն բոլոր հողերը, շինությունները և տաճարները, որոնք խլվել են քրիստոնյաներից հալածանքների բոլոր տարիներին: Միևնույն ժամանակ, հատուկ ամրագրված է, որ քրիստոնյաներն իրենք պարտավոր չեն որևէ բան վճարել այս հատուցման համար, ինչը վկայում է այդ օրերին տիրող կամայականության աստիճանի մասին։

Նամակի վերջում նահանգապետերից պահանջվում է հնարավորինս տարածել դրա բովանդակությունը, մասնավորապես՝ այն ամենուր տեղադրելով, ինչպես սովորաբար արվում էր բոլոր բաց կայսերական հրամաններով։ Կա վարկած, որ իր մահից կարճ ժամանակ առաջ Մաքսիմինուս Դազան հաստատել է այս հրամանագիրը Փոքր Ասիայի հարավում գտնվող այն մի քանի տարածքներում, որոնք մնացել են իր վերահսկողության տակ:

Հարցը հնարավոր է՝ ինչո՞ւ Կոնստանտինն ու Լիկինիոսը որոշեցին հրապարակել այս հրամանագիրը, եթե նրանց տարածքներում, հատկապես նախկինում, հակաքրիստոնեական հալածանքներ չկային։ Պատասխանը շատ պարզ է. որովհետև ոչ ոք չեղարկեց Դիոկղետիանոսի 303-304 թվականների հակաեկեղեցական հրամանագրերը, և նույն Մաքսիմինոսը, Մաքսենտիոսը և Գալերիոսը, մինչև 311 թվականի իրենց հրամանագիրը, առաջնորդվում էին դրանցով, և, հետևաբար, բոլոր քրիստոնյաներն ապրում էին վախով, որ , այս հրամանագրերի հիման վրա ցանկացած քառապետ ցանկացած ժամանակ կարող է թարմացնել կամ սաստկացնել բռնաճնշումները։ Նույնիսկ Կոնստանտինի իշխանության տակ գտնվող քրիստոնյաները հասկանում էին, որ իրենց անվտանգությունը հիմնված է իր անձնական վերաբերմունքի վրա, բայց նա կարող էր ցանկացած պահի հիշել 303-304 թթ.

Այսպիսով, Կոնստանտինի և Լիկինիոսի կողմից 313 թվականի հունիսի 13-ին հրապարակված Մեդիոլանի հրամանագիրը վերջնականապես չեղյալ համարեց 303-304 թթ. ոչ միայն քրիստոնեությունը հռչակեց օրինական կրոն ողջ Հռոմեական կայսրությունում, այլև ոչ մի պայման չդրեց քրիստոնյաների վրա, փաստացի ճանաչեց պետության մեղքը նրանց առջև և, որ ամենակարևորն է, նրանց վերադարձրեց խլված բոլոր հողերն ու տաճարները։ Mediolanum-ի հրամանագիրը չի կարելի համարել, ինչպես հաճախ է լինում ժողովրդական գրականության մեջ, քրիստոնեության ճանաչումը որպես Հռոմեական կայսրության պետական ​​կրոն։ Հեթանոսությունը պահպանեց իր դիրքերը, և նրա պաշտամունքները ուղարկվեցին ամբողջ կայսրությունը մինչև Կոստանդինի թագավորության ավարտը, ինչպես նաև դրանից հետո: Քրիստոնեությունը վերջնականապես պետական ​​կրոն կճանաչվի միայն 381 թվականին, իսկ մինչ այդ պահը շատ ավելի լուրջ իրադարձություններ կլինեն, որոնք կասկածի տակ են դնում Եկեղեցու դիրքորոշումը։

Միլանի հրամանագրի մասին անգամ չի կարելի ասել, որ դրանից հետո քրիստոնեությունը դարձավ Հռոմեական կայսրության գերիշխող կրոնը, քանի որ քանակապես քրիստոնյաները փոքրամասնություն էին, իսկ քաղաքական էլիտայի մեջ, հատկապես Հռոմում, շատ հեթանոսներ կային։ Ուրեմն ինչ պատմական իմաստ Mediolanum-ի հրամանագիրը, բացառությամբ կայսրությունում ահաբեկչության պաշտոնական ավարտի և եկեղեցական ունեցվածքի վերադարձի վերաբերյալ նման կարևոր որոշումների: Փաստն այն է, որ քրիստոնեությունը վիրավորական, միսիոներական կրոն է, և, հետևաբար, իրական ազատությունը Եկեղեցու համար նշանակում է ոչ միայն իր եկեղեցիներում հավաքվելու, այլ իր վարդապետությունը աշխարհով մեկ տարածելու հնարավորություն: Քրիստոնեությունը չորրորդ դարի սկզբին փոքրամասնության կրոն էր, բայց դա կրոնն էր ակտիվ, մեծ մասը կազմակերպվածև ինքն իրեն ոգեշնչվածփոքրամասնություն, որն անցել է բազմաթիվ անմարդկային փորձությունների միջով և միավորված է բացառապես ընդհանուր աշխարհայացքային հիմքերով։ Հետևաբար, Mediolanum-ի հրամանագիրը, առանց որևէ հատուկ խրախուսանքի քրիստոնյաներին, այլ միայն վերականգնելով արդարությունը նրանց նկատմամբ, նպաստեց Եկեղեցու ազդեցության քանակական և որակական կտրուկ աճին։ Եկեղեցու մնալը կատակոմբներում, իհարկե, յուրովի ռոմանտիկ էր որոշ քրիստոնյաների համար, այնպես որ նրանցից շատերն այլևս չէին կարող պատկերացնել այլ տարածք եկեղեցիների համար, բացի ստորգետնյա՝ լույսից ու մարդկանցից հեռու, բայց այդպիսի վիճակ։ զզվելի էր, անբնական իրենց համար: Եկեղեցու առաջադրանքները, և, հետևաբար, Միլանի հրամանագիրը բացեց այս տաճարների դռները Շրջագայություն, հնարավորություն տալով քրիստոնյաներին բացահայտորեն դուրս գալ դեպի աշխարհ, իսկ աշխարհը բաց կերպով մուտք գործել տաճարի տարածք։

Դիոկղետիանոսը ցնցված էր Կոնստանտինի և Լիկինիոսի հրամանից, նրա համար դա նշանակում էր իր ամբողջ կրոնական քաղաքականության փլուզում, և եթե դա ճիշտ է, ապա իրավացի է Ա.Պ. Լեբեդևը, ով պնդում է, որ քառապետության հիմնադիրն ի սկզբանե որոշել է ոչնչացնել Եկեղեցին։ Ինչպես Գալերիոսը երկու տարի առաջ, այնպես էլ Դիոկղետիանոսը հարձակվեց սարսափելի հիվանդությունից, և եթե քրիստոնյա հեղինակները գրում են, որ նա մահացել է ցավալի հիվանդության հետևանքով, ապա հեթանոսներն ասում են, որ նա ինքնասպան է եղել։ Ուշ հնության հեթանոսական էթիկայի մեջ հիվանդությունից մահանալն ավելի մեծ ամոթ էր համարվում, քան ինքնասպանությունից:

Ինչպես գրել է Լակտանտիուսը, «Եկեղեցու տապալումից մինչև դրա վերականգնումն անցել է տասը տարի և մոտ չորս ամիս»: Տարիների ընթացքում Դիոկղետիանոսը և նրա եռապետներ Մաքսիմիանոս Հերկուլիոսը, Գալերիոսը, Մաքսենցիոսը, Ֆլավիոս Սեվերուսը, Մաքսիմինուս Դազան և ինքը՝ Լիկինիոսը, այս կամ այն ​​չափով եղել են զանգվածային հակաքրիստոնեական ահաբեկչության կազմակերպիչներ և իրականացնողներ, և միայն Գալիան և Բրիտանիան էին: Սկզբում Կոնստանտիուսի իշխանությունը, իսկ հետո Կոնստանտինը ազատվեցին այս մղձավանջից: 311 թվականին Գալերիոսի հրամանագրից հետո այդ տարածքում դադարեց տեռորը Արևելյան Եվրոպայիև Փոքր Ասիա։ Կոստանդինի՝ Մաքսենցիուսի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո Իտալիայում, Իսպանիայում և Աֆրիկայում ահաբեկչությունը դադարեց։ Այժմ, Լիկինիոսի՝ Մաքսիմինոսի նկատմամբ տարած հաղթանակից և Մեդիոլանի հրամանագրի հրապարակումից հետո, Եգիպտոսի և Լևանտի տարածքում, այսինքն՝ Պաղեստինում և Սիրիայում ահաբեկչությունը դադարեց։ Ինչքան երկար?

Լատիներենից հունարեն թարգմանված մի շարք փաստաթղթերում, որոնք տեղադրված են նրա «Եկեղեցական պատմության» 10-րդ գրքի մեջտեղում՝ որպես «հռոմեական լեզվից թարգմանված կայսերական հրամանագրերի պատճեն», որպես Կոնստանտինի և Լիկինիոսի անունով գրված հրամանագիր։ Բայց Մաքսենցիոսի նկատմամբ տարած հաղթանակից հետո տեղի ունեցած իրադարձությունների շարադրանքի մեջ, նույնիսկ կայսրերի՝ Մեդիոլանում մնալու մասին պատմություններում, հրամանագրի մասին խոսք չկա։ Այսպիսով, Եվսեբիոսը, պատմելով այն, ինչ տեղի ունեցավ հաղթանակից անմիջապես հետո, գրում է. «Դրանից հետո ինքը Կոնստանտինը և նրա հետ Լիկինիոսը, Աստծուն համարելով իրեն ուղարկված բոլոր օրհնությունների հեղինակը, միաձայն և միաձայն հռչակեցին ամենակատարյալն ու ամենապարզը. օրենքը հօգուտ քրիստոնյաների ( νομον υπερ χριστιανον τελειωτατατον πληρεστατον ) և որպես նկարագրություն հրաշքների, որոնք արեցին և հաղթեցին բռնակալին, և հենց օրենքը, ուղարկեցին Մաքսիմին (τον νομομον μαω), որը վերահսկում էր արևելյան ազգերը) բռնակալին։ , իմանալով այդ մասին, շատ վրդովվեց, սակայն, որպեսզի չերևա, թե ինքը զիջում է ուրիշներին և միևնույն ժամանակ վախենում է թաքցնել կայսրերի հրամանը (το κελευσθεν)՝ անհրաժեշտությունից դրդված, կարծես իր վրա։ Սեփական անունից գրեց իրեն ենթակա շրջանային ղեկավարներին՝ առաջին հերթին քրիստոնյաների գրագիտության օգտին»: հետագան է Մաքսիմինոսի հրամանը Սաբինին (Eusebius. Church History IX, 9): Ըստ երևույթին, այստեղ խոսքը Միլանի հրամանագրի մասին է, բայց հրապարակման վայրը նշված չէ, ժամանակը ճշգրիտ որոշված ​​չէ (տես, փաստորեն, քաղաքում, մահից քիչ առաջ, Մաքսիմինը մեկ այլ օրենք է հրապարակել հօգուտ քրիստոնյաների. , որտեղ Սաբինին ուղղված իր թողարկած վերագրությունն անվանում է «անցած տարվա», այսինքն. հայտնվել է քաղաքում (το παρελθοντι ενιαυτω ενομοθετησομεν) ... Այսպիսին են երկիմաստությունները Եվսեբիոսում։

Լակտանտիուսը պատմում է Մեդիոլանում տիրակալների գտնվելու մասին։ «Կոստանդինը, ավարտելով իր գործերը Հռոմ քաղաքում, գալիք ձմռանը թոշակի անցավ Մեդիոլան, որտեղ Լիկինիոսը նույնպես եկավ կին առնելու», այսինքն. Կոնստանտինի քույրը՝ Կոնստանսը (De mortibus persecutorum XLV, 9)։ Այստեղ հրամանագրի հարցը Լակտանտիուսը մեկ բառով չի հիշատակում։ Միլանի հրովարտակի վերաբերյալ պատմական տվյալների նման բավականին տխուր վիճակով, զարմանալի չէ, եթե, օրինակ, Կոնստանտինյան դարաշրջանի հետազոտող Զեքը ժխտի դրա իսկությունը։ Ըստ Սեեքի՝ «Միլանյան հրամանագիր» կոչվող փաստաթուղթն ամենևին էլ հրամանագիր չէ, չի տրվել Միլանում կամ Կոնստանտինի կողմից և չի սահմանում օրինական կրոնական հանդուրժողականություն, որը քրիստոնյաները վաղուց վայելում են։ Զեկը նկատի ունի Գալերիուս Գ.-ի հրամանագիրը և դրա հետ մեկտեղ բոլորովին ավելորդ է համարում «այսպես կոչված Միլանի հրամանագիրը»։ Այսպես կոչված Միլանի հրամանագիրը միայն Լիկինիոսի նամակն է՝ ուղղված Բիթինիայի նախագահությանը այն սահմանափակումների վերացման համար, որոնք դժվարացնում էին Գալերիոս 311 Մաքսիմինուսի հրամանագիրը, իսկ Եվսեբիոսի փաստաթուղթը նույն Լիկինիոսի նամակի թարգմանությունն է։ ուղարկվել է Պաղեստին, որտեղ ապրում էր Եվսեբիոսը: Այնուամենայնիվ, անհնար է համաձայնել Seek-ի հետ: Երկու աղբյուրները՝ Եվսեբիոսը և Լակտանտիոսը, հստակ խոսում են Մեդիոլանում երկու օգոստոսների մնալու և կրոնների վերաբերյալ դեկրետի մասին։ Չի կարելի բավարարվել այն ենթադրությամբ, որ Միլանում տեղի է ունեցել միայն բանավոր համաձայնություն, և, համապատասխանաբար, Լիկինիուսի կողմից արևելյան գավառների համար ստորագրություն է տրվել, մինչդեռ արևմտյան գավառներում քրիստոնյաներն արդեն ազատ են ապրել։ Այնպիսի լուրջ օրենքը, ինչպիսին կրոնական ազատության մասին օրենքն էր, չէր կարող գրավոր չգրանցվել, մանավանդ որ Եվսեբիոսի ցուցակներում կան նաև գրավոր բառերը. Այնուհետև, նախագահությանն ուղղված նամակում, Լիկինիուսը բոլորովին չի ընդունում այս օրենսդրական ակտը որպես իր աշխատանք. և նման ակտ չէր կարող լինել անձամբ Լիկինիոսի կողմից, որը հեթանոս մնաց իր հոգում: Մյուս կողմից, Եվսեբիոսի ցուցակը չի կարող դիտարկվել որպես թարգմանություն նույն լիկինյան գրագրությունից, միայն ուղարկվել է Պաղեստին։ Եվսեբիուսի ցուցակն ունի ներածություն, որը Լիկինիուսը չունի։ Եվսեբիոսը որտեղի՞ց կարող էր այն վերցնել։ Բուն տեքստում կան առանձնահատկություններ, որոնք դժվար թե հնարավոր լինի համարել Եվսեբիոսի ցուցակը որպես Լիկինյան գրագրի թարգմանություն։ Մասնավորապես, Եվսեբիոսից կարդում ենք. «Մեր այս կամքը պետք է գրավոր հայտարարվեր այն բոլոր սահմանափակումների վերացումից հետո, որոնք պարունակվում էին ձեր պատվին ավելի վաղ քրիստոնյաների վերաբերյալ մեր հրամանագրում (Լակտանտիուսը այլ խոսքեր չունի) և որը թվում էր շատ անբարյացակամ և անհամապատասխան մեր հեզությանը, այն կազմակերպել»։ Նման բառերով բացատրել իր վերաբերմունքը քրիստոնյաների նկատմամբ և այդպիսով հիշել պարոն... Լիկինիոսը, այս վայրում, կարող էր միայն հասկանալ Մաքսիմինուսի ճնշումը, և նա խոսում է նրանց մասին: Եվսեբիոսի ցուցակի շեղումը Լակտանցիևից բացատրելու համար անհրաժեշտ է ենթադրել, որ Եվսեբիուսը ձեռքի տակ ուներ Միլանի իսկական հրամանագիրը և թարգմանեց դրանից, կամ մեկ ուրիշը դա արեց նրա փոխարեն։ Եվ հենց իրերի վիճակը նման ենթադրության կողմնակից է։ Ասացինք, որ Եկեղեցական պատմության 9-րդ գրքում Եվսեբիոսը հիշատակում է օրենքը, բայց չի բացատրում։ Այնուամենայնիվ, նա մտածեց այս և այլ օրենքներ ներկայացնել IX գրքի վերջում, ինչպես որ ավարտում է VIII գիրքը 311-ի հրամանագրով: IX գրքի հենց վերջի սկզբնական (իրականում արդեն երկրորդ) հրատարակության մեջ խոսքը վերաբերում էր քրիստոնյաների օգտին գործող օրենսդրությանը, որի միջոցով Կոնստանտինն ու Լիկինիոսն ապացուցեցին իրենց սերը Աստծո հանդեպ: Ըստ Էդուարդ Շվարցի, Եվսեբիոսի եկեղեցու պատմության հրատարակությունը, որն ավարտվում էր IX գրքով (առաջին հրատարակությունը եղել է տարում և ավարտվել VIII գրքով) հայտնվել է քաղաքում և բաղկացած է փաստաթղթերի հայտնի հավաքածուից, որոնք հետագայում տեղադրվել են Եվսեբիոսի կողմից: X գրքի կեսը. Այստեղ առաջին տեղը պատկանում էր Միլանի հրամանին, որը գտնվում էր քաղաքի սկզբնամասում, իսկ ինչ վերաբերում է Մաքսիմինի վերագրանցից եզրակացություններին, որ եթե Միլանի հրամանագիրը հրապարակվել է քաղաքում, ապա Մաքսիմինը, որպես համիշխան. , ամենայն հավանականությամբ ուղարկվել է քաղաք։հրամանագրի նախագիծը և երբ նա հրաժարվեց ստորագրել այն, Կոնստանտինն ու Լիկինիոսը այն հրապարակեցին միայն իրենց անունով։

Միլանի հրամանագրի տեքստը

Միլանի հրամանագրի տեքստում ասվում է հետևյալը. «Նույնիսկ ավելի վաղ, հավատալով, որ կրոնի ազատությունը չպետք է սահմանափակվի, որ, ընդհակառակը, անհրաժեշտ է աստվածային առարկաների մասին հոգալու իրավունքը տալ մտքին և կամքին. յուրաքանչյուրը, ըստ իր կամքի, մենք պատվիրեցինք քրիստոնյաներին պահպանել հավատքը, ըստ իրենց ընտրածների, բայց ինչպես և հրամանագրում, որը նրանց տալիս էր այդպիսի իրավունք, շատ տարբեր պայմաններ իրականում դեռևս դրված էին, հնարավոր է, որ նրանցից ոմանք շուտով. Երբ մենք ապահով հասանք Մեդիոլան, ես՝ Կոնստանտին-Օգոստոսը և Լիկինիուս-Օգոստոսը քննարկեցին այն ամենը, ինչ վերաբերում էր հանրային շահին և բարեկեցությանը, ի թիվս այլ բաների, որոնք օգտակար էին թվում մեզ շատերի համար, մասնավորապես. մենք գիտակցում էինք, որ պետք է որոշում կայացնենք՝ ուղղված Աստվածայինի հանդեպ վախն ու ակնածանքը պահպանելուն, մասնավորապես՝ տալ քրիստոնյաներին և ամբողջ ազատությունը՝ հետևելու այն կրոնին, որ բոլորը ցանկանում են, որպեսզի Աստվածը երկնքում (հունարեն, որպեսզի Աստվածությունը , ինչ էլ որ լինի, և ինչ էլ որ լինի դրախտում ընդհանրապես) կարող է ողորմած և բարենպաստ լինել մեզ և բոլոր նրանց համար, ովքեր մեր իշխանության տակ են: Ուստի մենք որոշել ենք, առաջնորդվելով հիմնավոր և ամենաճիշտ պատճառաբանությամբ, ընդունել այնպիսի որոշում, որ ընդհանրապես ոչ ոք չպետք է զրկվի քրիստոնյաների կողմից հավատքը հետևելու և պահպանելու ազատությունից, և բոլորին պետք է տրվի ազատություն՝ հետևելու դրան։ կրոնը, որը նա լավագույնն է համարում իր համար, որպեսզի մեր կողմից ազատ համոզմամբ հարգված գերագույն Աստվածությունը կարողանա ամեն ինչում ցույց տալ մեր հանդեպ սովորական ողորմածությունն ու բարի կամքը:

Հետևաբար, ձեր պատվին է վերաբերվում իմանալ, որ դա մեզ համար հաճելի էր, որպեսզի բոլոր այն սահմանափակումները վերացնելուց հետո, որոնք կարելի էր տեսնել ավելի վաղ ձեզ տրված որոշման մեջ՝ կապված քրիստոնյաների հետ (հունարեն «մեր այս կամքը պետք է ասվեր. գրելով, որպեսզի բոլոր այն բոլոր սահմանափակումները վերացնելուց հետո, որոնք պարունակվում էին նախկինում ձեր պատվին ուղարկված քրիստոնյաների վերաբերյալ մեր հրամանագրով, և որոնք շատ անբարյացակամ և անհամապատասխան էին թվում մեր հեզությանը»), որպեսզի դա վերացվի, և այժմ դրանցից յուրաքանչյուրը ովքեր ցանկանում են պահպանել քրիստոնյաների կրոնը, կարող են դա անել ազատ և անարգել, առանց որևէ կաշկանդման կամ դժվարության իրենց համար: Մենք հարկ համարեցինք այս մասին հայտնել ձեր ամենայն մանրակրկիտ խնամքով, որպեսզի դուք իմանաք, որ մենք քրիստոնյաներին տվել ենք իրենց կրոնի ազատ և անսահմանափակ բովանդակության իրավունք: Տեսնելով, որ դրանք թույլատրված են մեր կողմից, ձեր պատիվը կհասկանաք, որ ուրիշներին էլ է տրված, հանուն մեր ժամանակի խաղաղության, նման լիակատար ազատություն իրենց կրոնը պահելու հարցում, որպեսզի յուրաքանչյուր ոք իրավունք ունենա ազատորեն ընտրել և հարգել այն, ինչ ինքը գոհացնում է; սա մեր կողմից է որոշված ​​այն նպատակով, որ թվում է, թե մենք որևէ պաշտամունքի կամ կրոնի որևէ վնաս չենք պատճառել (լատիներեն տեքստը կոռումպացված է):

Բացի այդ, քրիստոնյաների մասով մենք որոշում ենք (լատիներեն - որոշել ենք որոշել), որ այն վայրերը, որտեղ նրանք սովորաբար ունենում էին հանդիպումներ, որոնց մասին հայտնի (հունարեն - այլ) որոշում է կայացվել ձեր պատվին նախորդ հրամանագրում. Եթե ​​պարզվի, որ դրանք նախկինում գնել են ինչ-որ անձինք, կամ գանձարանից կամ որևէ մեկից, ապա այդ անձինք անմիջապես և առանց վարանելու կվերադառնան քրիստոնյաների մոտ առանց փողի և առանց որևէ վճար պահանջելու. Նոյնպէս, անոնք որ այս վայրերը նուէր ստացան, թող շուտափոյթ ընծայեն (դրանք) քրիստոնեաներուն։ Միևնույն ժամանակ, և՛ նրանք, ովքեր գնել են այս վայրերը, և՛ նրանք, ովքեր դրանք նվեր են ստացել, եթե ինչ-որ բան են փնտրում մեր բարի կամքից (լատ. - թող համապատասխան վարձատրություն խնդրեն, - հունարեն - թող դիմեն տեղի եպարքոսին): , որպեսզի նրանք էլ չմնաց Մեր Շնորհքը դժգոհ։ Այս ամենը պետք է ձեր օգնությամբ փոխանցվի քրիստոնյաների համայնքին անմիջապես, առանց որևէ ուշացման: Եվ քանի որ հայտնի է, որ քրիստոնյաներին պատկանում էին ոչ միայն այն վայրերը, որտեղ նրանք սովորաբար հավաքվում էին, այլ նաև ուրիշներին, որոնք ոչ թե անհատների, այլ իրենց համայնքների սեփականությունն էին (լատ. - այսինքն եկեղեցիներ; հունարեն - այսինքն ՝ քրիստոնյաներ), այս ամենը, ուժով. այն օրենքը, որը մենք սահմանել ենք վերևում, դուք կհրամայեք տալ քրիստոնյաներին, այսինքն. հասարակությունը և նրանց ժողովները, առանց վարանելու կամ հակասության, պահպանելով հենց վերը նշված կանոնը, որպեսզի նրանց անվճար վերադարձնողները հույս ունենան վարձատրություն ստանալու մեր բարությունից։

Այս ամենում դուք պարտավոր եք հնարավոր բոլոր օգնությունները ցուցաբերել վերոհիշյալ քրիստոնյաների համայնքին, որպեսզի մեր հրամանը հնարավորինս շուտ կատարվի, որպեսզի դրանում արտահայտվի նաև մեր ողորմածությունը հասարակական խաղաղության համար, և այնուհետև, հաշվի առնելով դա, ինչպես նշվեց վերևում, Աստվածային բարի կամքը, որը մենք արդեն զգացել ենք այսքան մեծ չափով, միշտ կլինի՝ նպաստելով մեր հաջողությանը և ընդհանուր բարեկեցությանը: Եվ որպեսզի մեր այս ողորմած օրենքը հայտնի դառնա բոլորին, դուք պետք է ձեր հրապարակային հայտարարության մեջ ամենուր տեղադրեք այստեղ գրվածը և բերեք ընդհանուր տեղեկությունորպեսզի մեր ողորմության այս օրենքը ոչ մեկին անհայտ չմնա»։

Միլանի հրամանագրի իմաստը

Միլանի հրամանագրի իմաստը հասկանալու համար այն պետք է համեմատել պարոն Նիկոմեդիայի այն հրամանի հետ, որը ցանկանում է ապահովել քրիստոնյաների կյանքը. Այս հանդուրժող հրամանագիրը քրիստոնյաներին հանդուրժում է որպես անհրաժեշտ չարիք: Նրանց կյանք շնորհելով՝ նա պահանջում է. «ոչինչ չանեն հասարակական կարգի դեմ», և խոստանում է. «այլ որոշումներով դատավորներին կտեղեկացնենք, որ նրանք պարտավոր են պահպանել»։ Այն, ինչից այդքան վախենում է քրիստոնյաների հրամանագրի հրատարակիչը, գրեթե անկասկած քրիստոնեության քարոզչությունն է, որն արգելված էր հուդայականությանը ցավի տակ: մահապատիժ. Սա քրիստոնեության «հակառակ հասարակական կարգի» պատճառն է, և Գալերիուսը ցանկանում է ճնշել «այլ հրամանագրերով»: Նա, ամենայն հավանականությամբ, չի կարողացել նոր հրամանագրեր հրապարակել. բայց շատ հնարավոր է, որ նրանք, այնուամենայնիվ, տեսան լույսը, երևի Օգոստոս Լիկինիուսի գործադիր կամքի շնորհիվ, որ Միլանի հրամանագիրը հենց սկզբում ցույց է տալիս, որպես դրա ի հայտ գալու պատճառ, այն սահմանափակումների վերացումը, որոնք սահմանափակող էին քրիստոնյաների համար։ նախորդ հրամանագիրը։ Ի՞նչ է տալիս Միլանի հրամանագիրը: Այն շատ հարմար կերպով բաժանվում է երկու մասի. առաջինը վերաբերում է կրոնական դավանանքի ազատությանը, երկրորդը վերաբերում է քրիստոնյաների ունեցվածքին և հանրային իրավունքներին, այսինքն. որպես կորպորացիա և մասնավոր կամ անձնական իրավունքներ: Առաջին առումով բառերը բնորոշ են. «Յուրաքանչյուր ոք իրավունք ունի ազատորեն ընտրելու և հարգելու այն, ինչ ցանկանում է, դա մենք ենք որոշում, որպեսզի չթվա, թե մենք որևէ պաշտամունքի և կրոնի վնաս ենք հասցրել»։ Ուստի պարզ է, որ Միլանի հրամանագիրը սահմանում է այսպես կոչված հավասարությունը, բոլոր կրոնների հավասարությունը և յուրաքանչյուր քաղաքացու ազատ իրավունքը՝ ազատորեն հետևելու ցանկացած կրոնի։ Պրոֆեսոր Լեբեդևի կարծիքը, որ այս հրամանագրով «Քրիստոնեությունը հռչակվում է բոլոր կրոնների գլխին, հռչակված միակ կրոնը...», չի համապատասխանում Միլանի հրովարտակի տեքստին, ոչ էլ դրա ծագման հանգամանքներին։ Պրոֆեսոր Բրիլիանցը իրավացիորեն ընդգծում է, որ հրամանագիրը գալիս է ոչ միայն Կոնստանտինից, այլև Լիկինիուսից. Մաքսիմինուսը նույնպես, հավանաբար, մասնակցություն է ունեցել դրա ստորագրմանը։ Բայց ինչպե՞ս կարելի էր մտածել, որ Լիկինիոսը և առավել ևս Մաքսիմինոսը կարող էին ստորագրել մի հրամանագիր, որը հռչակում էր քրիստոնեական կրոնի գերակայությունը:

Օգտագործված նյութեր

• M. E. Posnov. Քրիստոնեական եկեղեցու պատմություն. Մաս II. էկումենիկ ժողովների ժամանակաշրջանը։ Գլուխ II. Քրիստոնեական եկեղեցու վերաբերմունքը արտաքին աշխարհ. Եկեղեցի և պետություն. Կոստանդին Մեծ կայսրը և Միլանի հրամանագիրը: Եկեղեցու և պետության հարաբերությունները Արևելքում և Արևմուտքում

Էջ 1 4-ից

ՄԻԼԱՆԻ ԷԴԻԿՏ- հռոմեական կայսր-համկառավարիչներ Լիկինիուսի և Կոնստանտինի (314-323) հրամանը (հրամանագիրը) քրիստոնեությունը այլ կրոնների հետ միասին ճանաչելու մասին, ըստ եկեղեցական պատմիչ Եվսեբիոս Կեսարացու վկայության (մոտ 263 թ. -340), 313 թվականին Մեդիոլանեում (այժմ՝ Միլան)։ Այն լայնորեն հայտնի է նաև որպես «կրոնական հանդուրժողականության հրամանագիր» և համարվում է քրիստոնեության պատմության կարևորագույն փաստաթղթերից մեկը, որը ճանապարհ բացեց Եվրոպայի քրիստոնեացման համար։ Նրա նպատակն էր իր կողմը գրավել քրիստոնեության կողմնակիցներին, ինչպես կայսրերի պայքարում միմյանց հետ, այնպես էլ հռոմեական գահի մյուս հավակնորդների հետ: IV դարի սկզբին։ Քրիստոնեությունը դավանում էր Հռոմեական կայսրության բնակչության ոչ ավելի, քան մեկ տասներորդ մասը, սակայն քրիստոնյաներին այս պահին արդեն հաջողվել էր ստեղծել հզոր կազմակերպություն՝ հզոր հզորությամբ։ նյութական բազա , քանի որ և՛ հարուստները, և՛ աղքատները չէին խնայում նվիրատվությունների վրա՝ հետագա կյանքի հույսով։ Կառավարիչները հասկացել են քրիստոնեական եկեղեցու զսպող դերը և օժտել ​​նրան արտոնություններով ու հողահատկացումներով։ Արդյունքում IV դարի սկզբին. Քրիստոնեական եկեղեցին պատկանում էր կայսրության բոլոր հողերի տասներորդին, իսկ նրանց շուրջ ստեղծված քոլեջներն ու քրիստոնեական համայնքները, որոնք մասնագիտացած էին թաղման ծեսերի մեջ, տիրում էին ամենակարևոր ունեցվածքին: Հեթանոսական կրոնը, որը պահանջում էր միայն արտաքին ծեսերի պահպանում, մտքի ազատության տեղ էր թողնում, մինչդեռ քրիստոնեությունը պահանջում էր դոգմայի անվերապահ ճանաչում։ Հետևաբար, հենց այս կրոնն էր ամենահարմար գաղափարական հիմքը միապետության համար, որը գլխավորում էր «սուրբ» կայսրը, որը, ավելին, համարվում էր ավագ քահանան (Pontifex Maximus), ավանդական հավատալիքների պաշտպանը։ Քրիստոնյաները հեթանոսների մեջ վախ և թշնամանք են սերմանել իրենց գաղտնիությամբ՝ պաշտամունքի առանձնահատկությունների, այլ կրոնական գաղափարների նկատմամբ անհանդուրժողականության, ավանդական կրոնի աստվածների հանդեպ բացահայտ անհարգալից վերաբերմունքի պատճառով։ Կարծիք կա, որ հռոմեական կայսրերը եղել են ընտանի աստվածներին մերժող քրիստոնյաների հալածանքների կազմակերպիչները, բայց դա միայն մասամբ է ճիշտ։ Իրականում հետազոտողները խորհուրդ են տալիս հետապնդումների հիմնական պատճառները փնտրել ոչ թե պետական, այլ մունիցիպալ մակարդակով. դրանք գրեթե միշտ առաջացել են գույքային վեճերով՝ ուղեկցվող ջարդերով։ Մունիցիպալ մակարդակում, քոլեջներում, այդ վեճերը միշտ չէ, որ կարող էին լուծվել խաղաղ ճանապարհով, հենվելով օրենսդրության վրա, քանի որ պրեֆեկտները չունեին բավարար լիազորություններ կամ ցանկություն դա անելու համար: Ուստի նրանք դիմեցին բարձրագույն իշխանությանը։ Իշխանությունների պատասխան միջոցները միշտ չէ, որ համարժեք են եղել, և քրիստոնյա հոգևորականներն օգտագործել են այս իրավիճակները՝ խոսելու անարդարացիորեն վիրավորվածների անունից։ Նվիրաբերված միջոցներից տուժած քաղաքացիներին բարեգործություն տրամադրելով՝ քրիստոնյա պրեսբիտերները (այնուհետև՝ եպիսկոպոսները) իրենց կողմը գրավեցին հեթանոսներին՝ նրանց ներկայացնելով «հավատարիմների» աստիճան։ Նախաձեռնության արարողությունը միևնույն ժամանակ ակնհայտորեն առեղծվածային էր. Այս առեղծվածը հատկապես ակնհայտ էր թաղման ծեսերում: Կառավարիչների մեջ շատ էին քրիստոնեությանը համակրող մարդիկ։ Նրանցից մեկն այս դարաշրջանում եղել է Դիոկղետիանոս կայսեր (284-305 թթ.) համակառավարիչը՝ Կոնստանցի Քլորոսը (293-305 թթ.), որի ապօրինի որդին էր Կոնստանտին Ա Մեծը: Հենց այս փաստն է (այսինքն այն փաստը, որ կայսրը սնվել է «քրիստոնեական կաթով»), որ քրիստոնեական ավանդույթը բացատրում է Կոնստանտինի հրամանագրի հայտնվելը, որը կրոնի ազատություն էր շնորհում քրիստոնյաներին, ովքեր պատմության մեջ մտան անվամբ: Միլանի հրամանագիր»: Սակայն իրականում նրա հայտնվելը պայմանավորված էր ոչ այնքան ապագա կայսեր քրիստոնեական դաստիարակությամբ, որքան այն ժամանակ ստեղծված քաղաքական իրավիճակով։ Դիոկղետիանոս կայսրը 285 թվականին բաժանեց կայսրությունը իր զինակից Մաքսիմիանոսի հետ՝ թշնամիների դեմ ավելի հեշտ պայքարելու համար. երկուսն էլ կրում էին Օգոստոսի տիտղոսը։ 292 թվականին իշխանությանը կցվեցին ևս երկու կայսրեր՝ Կեսարների տիտղոսներով՝ Կոնստանցի Քլորոսը Արևմուտքի համար և Գալերիոսը (293-311) Արևելքում։ Այսպիսով, 293-ից 305 թ. Հռոմեական կայսրությունը ղեկավարում էին չորս կայսրեր՝ Դիոկղետիանոս, Մաքսիմիանոս, Կոնստանցիոս և Գալերիոս։