Muhammad Said Ramazan al-Buti: “La conciencia islámica es misericordia, y su desgracia es la ausencia de un guía espiritual. Ramadan al-Buti sobre las “tariqas” en nuestro tiempo Entonces dije

Y en este apartado no invento ni calumnio a nadie, y no digo una sola palabra inventada, y no invento nada: si el temor de Dios no nos impidió esto, entonces el testimonio de al menos diez personas que vieron y escuchar todo lo que pasó nos hubiera impedido hacerlo. . Le dije a mi hermano, con quien estaba discutiendo, y él estaba derramando en voz alta sus sorprendentes y extraños discursos sobre mí, que pronto difundiría todo lo que decía si persistía. Allah (alabado sea Él, el Altísimo) sabe que le dirigí esta advertencia sólo para animarlo a pensar y calmar su discurso. Pero esta persona dijo: “¡Difunde lo que quieras, no tengo miedo”!

No diré quién es esta persona, pasaré por alto su nombre en silencio. Te bastará saber que es de los que enseñan la locura, pero no la aprenden. Llegó acompañado de varios jóvenes agradables que estaban acostumbrados a buscar la verdad dondequiera que esperaban encontrarla. Empecé a hablar con él y le dije:

Ramadán al-Buti:—¿Cuál es tu método para entender las Leyes de Allah? ¿Lo extraes del Corán y la Sunnah o lo tomas de los imanes del ijtihad?

Compañero:“Considero las declaraciones de los imanes y su evidencia para esto, luego me baso en la declaración que más se acerca a la evidencia del Corán y la Sunnah.

Ramadán al-Buti:- Tienes 5.000 liras sirias, las conservaste durante 6 meses, luego compraste bienes con ellos y comenzaste a comerciar, ¿cuándo darás zakat por tus bienes? Después de los seis meses que quedan hasta el final del año o al final de ¿todo el año?

Dijo después de pensar:

Interlocutor: - ¡Su pregunta significa que, en su opinión, el zakat debe pagarse en propiedades comerciales!

Ramadán al-Buti:- Solo estoy preguntando. Y quiero que me respondas según tu método especial. Aquí frente a ti hay una biblioteca, en ella hay libros sobre tafsir, Sunnah, libros de imanes-mujtahids.

Pensó por un momento y luego dijo:

Interlocutor: - Ay hermano, esto es religión, y no una pregunta fácil que se pueda responder sin pensarlo dos veces. Esto requiere análisis, repetición, estudio, todo esto lleva tiempo, y vinimos a discutir un tema completamente diferente.

Me alejé de esta pregunta y dije:

Ramadan al-Buti: - Genial... ¿Es obligatorio para cada musulmán considerar la evidencia de los imanes y luego seguir la más apropiada según el Corán y la Sunnah?

Compañero:- Sí.

Ramadán al-Buti:- Esto significa que todas las personas tienen el mismo potencial para el ijtihad que los imanes de los madhabs. Además, tienen un potencial más perfecto y completo, ya que cualquiera que pueda juzgar las opiniones de los imanes o tomar una decisión por ellos basándose en el estándar de El Corán y la Sunnah, ¡él, sin duda, tiene mayor conocimiento que ellos!

Compañero:- De hecho, todas las personas se dividen en tres categorías: muqallid, muttabi y mujtahid. Aquel que puede comparar un madhab con otro y extraer lo que más se acerca al Corán es un muttabi. Este nivel promedio entre taqlid y ijtihad.

Ramadán al-Buti:- ¿Cuál es el deber del muqallid?

Compañero:- Seguir a aquellos de los muytahids con los que esté de acuerdo.

Ramadán al-Buti:- ¿Hay pecado en seguir incansablemente a uno de ellos, sin pasar al otro?

Compañero:- Sí, y esto le está prohibido.

Ramadán al-Buti:—¿Cuál es la prueba de esta prohibición?

Compañero:- La prueba es que se propuso hacer lo que Allah no le encomendó (alabado sea Él, el Altísimo).

Ramadán al-Buti:—¿Cuál de las siete formas de lectura lees el Corán?

Compañero:- Leer "hafs".

Ramadán al-Buti:-¿Siempre lees así? ¿O lees algo diferente cada día?

Compañero:- No, siempre leo sólo a la manera “hafs”.

Ramadán al-Buti:“Entonces, ¿por qué asumiste la responsabilidad de hacer esto?” A pesar de que Allah (alabado sea Él, el Altísimo) ha hecho que tu deber sea leer únicamente el Corán, tal como lo indicó el Profeta.

Compañero:- Porque no pude aprender otras formas de leer y me resulta fácil leer sólo de esta manera.

Ramadán al-Buti:“Aquel que estudiaba fiqh según el madhab de al-Shafi'i no podía estudiar el resto de los madhabs, así como no se podían estudiar las otras formas de lectura, y le resultaba fácil estudiar sólo las leyes de la religión. tal como lo presenta este imán. Si le encargas el deber de conocer los ijtihads de todos los imanes para poder aprender de todos ellos, entonces también es obligatorio que estudies todas las formas de lectura para poder leer de acuerdo con ellas. Si te justificas por tu incapacidad, entonces también debes justificar este muqallid. Sea como fuere, decimos: ¿De dónde sacaste la idea de que es necesario que un muqallid tenga como deber pasar de un madhab a otro, a pesar de que Allah (alabado sea Él, el Altísimo) ¿No lo obligó a hacer esto, así como no lo obligó a seguir constantemente un determinado madhab?

Compañero:- Sólo se le prohíbe seguir implacablemente con la convicción de que Allah (alabado sea Él, el Altísimo) le ordenó hacerlo.

Ramadán al-Buti:- Este es un asunto completamente diferente. Esta es la verdad, sin ninguna duda o desacuerdo. Sin embargo, ¿es pecado para él adherirse constantemente a cierto imán, sin estar convencido de que Allah (alabado sea Él, el Todopoderoso) le ordenó hacerlo?

Compañero:- No hay pecado en él.

Ramadán al-Buti:“Pero el folleto con el que enseñas dice lo contrario de lo que tú dices”. Dice que esto está prohibido. Además, en algunos lugares se habla de la incredulidad de quien sigue incansablemente a un determinado imán sin abandonarlo.

Compañero:- ¿Dónde se dice?

Y se volvió hacia el folleto, estudió su texto y expresiones, y comenzó a reflexionar sobre las palabras del autor del folleto: “Quien sigue implacablemente a un determinado Imam en todos los asuntos es un fanático equivocado, que lo sigue como un ciego, y él es uno de los que han dividido la religión y se han convertido en grupos."

Y él dijo:

Interlocutor: - Se refería a la adhesión incansable y con convicción a la predestinación de la Sharia. Ésta no es una expresión lo suficientemente completa.

Ramadán al-Buti:“¿Dónde está la prueba de que esto es lo que quiso decir?” ¿Por qué no dices que el autor se equivocó?

Yo dije:

Ramadán al-Buti: - Sin embargo, una expresión con tal significado no es objeto de controversia. Y entonces es inútil, no hay musulmán que no sepa que seguir persistentemente a uno de los cuatro imanes no es una obligación de la Sharia. Todo musulmán que sigue incansablemente un determinado madhab lo hace según su propio deseo y elección.

Compañero:- ¿Cómo? Escuché de muchas personas y de algunos eruditos que la Sharia nos obliga a seguir implacablemente una determinada madhab, por lo que es inaceptable mudarnos a otra madhab.

Ramadán al-Buti:- Dime al menos un nombre, ya sea un plebeyo o un científico, que te haya dicho tal cosa.

Se quedó en silencio, pero se sorprendió de que mis palabras pudieran ser ciertas y comenzó a repetir que todo lo que sabía era que muchas personas prohíben pasar de un madhab a otro.

Le dije:

Ramadán al-Buti:“Hoy en día no encontrarás a nadie que se adhiera a esta falsa ilusión”. Sí, se trata de las últimas generaciones de los tiempos. imperio Otomano, que consideraban fuera de lo común la transición de un Hanafi a otro madhab. No hay duda de que lo que surgió de ellos -si las fuentes históricas transmiten correctamente los acontecimientos- fue la mayor estupidez y un odioso fanatismo ciego.

Entonces le dije:

Ramadan al-Buti: - ¿De dónde sacaste la diferencia entre muqallid y muttabi? ¿Esta diferencia es léxica o terminológica?

Compañero:— Hay una diferencia léxica entre ellos.

Y luego le traje diccionarios léxicos para que pudiera mostrarles la diferencia léxica entre estas dos palabras y no encontró nada.

Entonces dije:

Ramadán al-Buti: - En verdad, Abu Bakr (que Allah esté complacido con él) le dijo a un árabe que se oponía al pago establecido por los musulmanes para Abu Bakr: “Si los muhajirs están contentos, entonces síguelos”. Utilizó la palabra “seguir” en el sentido de estar de acuerdo, sin permitir una opinión diferente.

Compañero:- Que sea una diferencia terminológica... ¿no es posible utilizar una terminología propia?

Ramadán al-Buti:- Por supuesto que puede. Pero esta terminología tuya no cambiará la esencia de las cosas. Aquel a quien llamas muttabi, si conoce los argumentos y el método para derivar decisiones a partir de ellos, es un mujtahid, y si no conoce los argumentos o no es capaz de derivar normas de ellos, es un muqallid. Si es así en algunos asuntos, pero no en otros, entonces es un muqallid en algunos asuntos y un mujtahid en otros. En todo caso, la división es secundaria y la norma relativa a cada uno de ellos es clara y conocida.

Compañero:- Muttabi es aquel que es capaz de distinguir los correctos entre los enunciados y sus argumentos y dar preferencia a unos sobre otros. Este es un grado diferente al del taqlid puro.

Ramadán al-Buti:- Si te refieres a distinguir afirmaciones según la fuerza y ​​la debilidad del argumento, entonces esto el grado más alto Ijtihad. ¿Eres personalmente capaz de esto?

Compañero:- Hago esto lo mejor que puedo.

Ramadán al-Buti:- Personalmente sé que usted pronunció una fetua según la cual tres divorcios otorgados simultáneamente en un lugar se consideran un divorcio. Antes de dar esta fatwa, ¿recurriste a las declaraciones de los imanes y sus argumentos, y luego los comparaste y emitiste una fatwa sobre la base de esto?... Uwaimir al-Ajlani se divorció de su esposa tres veces en la asamblea del Profeta ( que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). ), después de cometer "lian". Él dijo: "Mentí sobre ella, oh Mensajero de Allah, ¿cómo puedo dejarla, si está divorciada tres veces?". ¿Qué sabes sobre este hadiz y su posición con respecto a este tema, y ​​en qué medida es evidencia según el madhab mayoritario o el madhab de Ibn Taymiyyah?

Compañero:- No conozco este hadiz.

Ramadán al-Buti:- ¿Cómo emitió usted una fetua sobre este tema, contradiciendo la opinión unánime de los cuatro madhabs, sin detenerse en sus argumentos y en su grado de fiabilidad o debilidad?... Y así abandonó el principio al que habla de adhesión y que Estás tratando de imponernos el principio de ittiba, tal como lo formulaste.

Compañero:— En aquel momento no tenía suficientes libros para estudiar los madhabs de los imanes y sus argumentos.

Ramadán al-Buti:“¿Qué te hizo apresurarte a emitir una fatwa que contradice la opinión de la mayoría de los musulmanes sin estudiar ninguna de sus pruebas?”

Compañero:- ¿Qué podía hacer, porque me preguntaron y solo tenía un número limitado de fuentes?

Ramadán al-Buti:“Se podría hacer lo que todos los eruditos e imanes podrían hacer”. Podrías decir: "No lo sé". O déle al interrogador las opiniones de cuatro madhabs y opiniones opuestas, pero no emita una fatwa basada en una sola opinión. ¡Podrías haber hecho esto, además, era tu responsabilidad, especialmente porque el problema que enfrentaste no era de tal nivel que te obligara a buscar alguna salida!... En cuanto a que emitiste una fatwa basada en una opinión que contradice la opinión unánime de los cuatro imanes, sin estudiar, como usted admite, su argumentación, contento con el hecho de que la opinión que contradice a los cuatro madhabs está más cerca de su corazón, entonces este es el límite del fanatismo del que usted sospecha.

Compañero:“Estudié la opinión de cuatro imanes en el libro de al-Shavkani, así como “Subul as-salam” y “Fiqh as-sunnah” de Said Sabik.

Ramadán al-Buti:- Estos son libros de oponentes de los cuatro imanes sobre este tema, y ​​todos hablan unilateralmente y dan argumentos que confirman su opinión; ¿Está usted de acuerdo en tomar una decisión sobre dos oponentes después de escuchar sólo a uno de ellos, así como a sus testigos y familiares?

Compañero:"No veo nada cruel en mis acciones". Me vi obligado a dar una fetua al interrogador y lo hice según mi leal saber y entender.

Ramadán al-Buti:“Dices que eres un muttabi y que deberíamos serlo, y has interpretado que ittiba considera las declaraciones de todos los madhabs, estudia sus argumentos y se compromete a estar más cerca de evidencia confiable. ¡Y usted mismo, con su comportamiento, está arrojando sus principios al polvo! Sabes que los cuatro madhabs son unánimes en que un divorcio triple otorgado al mismo tiempo en un lugar se considera triple, y sabes que tienen pruebas a favor de esto y no los has estudiado, y al mismo tiempo te has desviado de su opinión común hacia la opinión que te gusta. ¿Estaba inicialmente convencido de que el testimonio de los cuatro imanes era inadmisible?

Compañero:- No, pero no los estudié porque no tenía las fuentes adecuadas.

Ramadán al-Buti:- ¿Por qué no esperaste? ¿Por qué te apresuraste? ¡Después de todo, Allah Todopoderoso no ordenó esto para ti! ¿El hecho de que usted no haya estudiado los argumentos de la mayoría de los eruditos confirma la opinión de Ibn Taymiyya? ¿No es esta la intolerancia de la que nos acusas falsamente?

Compañero:“Vi evidencia suficiente en los libros que tenía, y Allah (alabado sea Él, el Altísimo) no me ordenó más que esto.

Ramadán al-Buti:- Si un musulmán vio evidencia de algo en los libros que tenía, ¿es esto suficiente para abandonar madhabs que contradicen su opinión, incluso si no ha estudiado sus argumentos?

Compañero:- ¡Esto le basta!..

Ramadán al-Buti:— Un joven que recientemente había comenzado a seguir instrucciones religiosas y que no participaba de la cultura islámica, leyó el versículo del Todopoderoso: “Tanto el oriente como el occidente pertenecen a Alá. Y dondequiera que mires, Allah está allí. En verdad, Allah es Omnisciente y Omnisciente” (2:115). Y entendió de esto que un musulmán tiene derecho a dirigir su oración donde quiera, en cualquier dirección, como lo indica el claro significado del versículo, pero escuchó que los cuatro imanes fueron unánimes en la necesidad de dirigir su oración. hacia la Kaaba, sabe que tienen argumentos a favor de este punto de vista, pero no los ha estudiado. ¿Qué hará cuando se levante a orar? ¿Debería seguir con convicción su propia comprensión de la evidencia que tiene ante sí, o los imanes que unánimemente afirman lo contrario?

Compañero:- ¡¡¡Debe seguir su convicción!!!

Ramadán al-Buti:- Y orará, volviéndose, por ejemplo, hacia el este. ¡¿Y su oración será válida?!

Compañero:- ¡Sí, porque debe seguir sus propias convicciones!

Ramadán al-Buti:- ¿Y si su convicción personal le inspira que no es pecado cometer adulterio con la mujer de su prójimo, llenar su vientre de vino, tomar la propiedad de su prójimo sin derecho? ¿Permitió Allah (alabado sea Él, el Altísimo) todo esto por su “convicción personal”?
Estuvo un rato en silencio y luego dijo:

Compañero:- En cualquier caso, la situación por la que me preguntaste es irreal y no puede hacerse realidad.

Ramadán al-Buti:- ¡Esto no es una ilusión, además, muy a menudo suceden cosas similares y aún más sorprendentes! Un joven que no tiene conocimientos del Islam, del Corán ni de la Sunnah, que escuchó o leyó este versículo por casualidad, aprendió de él lo que sabe todo árabe que presta atención al significado obvio de las palabras: aprendió que no hay pecado. en la oración se vuelve en cualquier dirección, a pesar de que ve a la gente dirigiéndose específicamente a la Kaaba, y no a cualquier otra cosa... Esta situación es bastante natural y aceptable, siempre y cuando haya entre los musulmanes aquellos que no saben nada sobre Islam. Sea como fuere, la decisión que tomaste ante esta situación, ilusoria o real, no fue ilusoria. Y considerabas la opinión personal como base para tomar una decisión en cualquier situación. Y esto contradice su división de la gente en tres categorías: muqallid, muttabi, mujtahid.

Compañero:- Debería investigar... ¿No ha leído ningún hadiz u otro verso?

Ramadán al-Buti:“Él no tenía fuentes para realizar investigaciones, tal como usted las tenía cuando tomaba una decisión sobre el tema del divorcio. Y no tuvo la oportunidad de leer otros versículos sobre el tema de la dirección en la oración. ¿Seguirá insistiendo en que sigue su opinión personal y abandona la ijma de los imanes?

Compañero:- Sí, si no es capaz de realizar una investigación, entonces tiene una excusa y le basta con confiar en aquello a lo que le han llevado la opinión y el juicio.

Ramadán al-Buti:“En verdad, les contaré a los demás cuán sorprendente y palabras peligrosas¡sal de tu boca!

Compañero:- Dime lo que quieras de mí, de verdad, no le tengo miedo.

Ramadán al-Buti:- ¿Cómo puedes temerme si no temes a Allah (alabado sea Él, el Altísimo) y con tu discurso arrojas al polvo el versículo del Todopoderoso: “Pregunta a los dueños del Recordatorio, si tú mismo no sabes” (16:43)?!

Compañero:- Oh hermano mío, estos imanes no están libres de pecado, y el verso en el que me baso es el discurso del Infalible, grande es Su Grandeza. ¿Cómo se puede abandonar al Infalible y aferrarse al dobladillo de quienes yerran?

Ramadán al-Buti:- Increíble... El verdadero significado de las palabras de Allah (alabado sea Él, el Altísimo), contenidas en el versículo “A Allah pertenecen tanto el oriente como el occidente...” es infalible, pero la comprensión de eso joven, que está absolutamente alejado de la cultura islámica, sus normas y la esencia del Corán. Es decir, la comparación a la que me refiero es entre la comprensión de este joven y la comprensión de los cuatro imanes, y ambos no son infalibles. Sin embargo, por un lado salta a la vista el desconocimiento y la superficialidad, y por el otro, la inmersión en la investigación, la ciencia y el esclarecimiento.

Compañero:- Realmente. ¡Allah (alabado sea Él, el Altísimo) ha prescrito sólo a qué conducirá el esfuerzo!

Ramadán al-Buti:- Entonces respóndeme esta pregunta. Un hombre tiene un hijo, está enfermo, tiene inflamación, todos los médicos de la ciudad lo examinaron y acordaron que le debían dar cierta medicina, y advirtieron a su padre que no se inyectara penicilina, y le dijeron que esto le llevaría a la muerte de su hijo. Sin embargo, el padre del niño sabe, por haber leído un boletín médico, que la penicilina ayuda en los procesos inflamatorios, y se basa en sus conocimientos sobre este tema y rechaza los consejos de los médicos porque desconoce las pruebas de sus afirmaciones, y se vale de su opinión personal y trata a su hijo con una inyección de penicilina, por eso el hijo acude a la Misericordia de Allah. Si el padre fuera llevado a juicio, ¿será culpable de ello?

Pensó un poco y respondió:

Interlocutor: - Son cosas distintas.

Ramadán al-Buti:- Al contrario, es lo mismo. Escuchó sobre la unanimidad de los médicos, tal como escuchó sobre la unanimidad de los científicos, pero se basó únicamente en el texto que leyó del boletín médico, así como se basó únicamente en el texto que leyó del Libro de Allah (alabado sea). a Él, el Altísimo). ¡Ambos usaron sus opiniones personales!

Compañero:- Oh hermano mío, el Corán es luz... ¿Es la luz en sus mandamientos como cualquier otra palabra?

Ramadán al-Buti:“Dije, la luz del Corán se refleja en la mente de cualquiera que lo razona o lee, que lo entiende como luz de acuerdo con la Voluntad del Todopoderoso. ¿Cuál es la diferencia entre los que saben y los que no saben, si todos beben de esta luz? Los dos ejemplos son iguales, no hay diferencia entre ellos, y debes responderme, ¿el investigador en estos ejemplos seguirá su opinión personal o seguirá a los expertos?

Compañero:— La opinión personal es la base.

Ramadán al-Buti:- Utilizó su opinión personal y, como resultado, su hijo murió. ¿Habrá alguna responsabilidad por esto según la Sharia u otra ley?

Él respondió en voz alta:

Interlocutor: - ¡Él no tiene ninguna responsabilidad!

Ramadán al-Buti:"Terminemos nuestro debate después de este resumen, con el que usted interrumpió el camino hacia la búsqueda de un denominador común entre nosotros sobre el cual al menos se pueda construir algún tipo de investigación; basta con que con su sorprendente respuesta contradiga la unanimidad de toda la Ummah islámica. .” No, lo juro por Allah (alabado sea Él, el Altísimo), el fanatismo vil no tendrá lugar en la Tierra si ustedes mismos no son partidarios de este fanatismo.

Un musulmán religiosamente analfabeto utiliza su “opinión personal” en la comprensión del Corán - y no orará en dirección a la Kaaba, contradiciendo a todos los musulmanes, ¡y su oración será válida!... Una persona sencilla usa su opinión personal, trata quien quiera y como quiera, y el enfermo muere por su culpa, y al “doctor” se le dice: “¡Que Allah te perdone!”

No sé entonces por qué esta gente no nos deja usar nuestra opinión personal de que aquellos que son analfabetos en materia de religión y sus evidencias deberían adherirse al madhab de uno de los imanes mujtahid, siguiéndolo, porque conoce el Libro de Allah mejor (alabado sea Él, Todopoderoso) y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).

No importa cuán errónea pueda ser nuestra opinión para ellos, que la “opinión personal” defienda esto, y que la opinión de alguien que cree que la oración de quien da la espalda a la Kaaba sea válida y el asesinato de un niño. fue ijtihad y tratamiento!

Discusión de Said Ramadán Al Buti,s Nasiruddin Albani sobre la cuestión de las madhabs.

La noticia del asesinato de Muhammad Said Ramadan al-Buti el viernes por la noche se extendió por todo el mundo islámico. Esta mañana hemos estado hablando sólo de esto. Estoy lejos de Siria, pero he recibido más de una llamada y SMS en relación con lo sucedido. No importa cómo traten al jeque, su muerte es una gran pérdida y una tragedia para todos nosotros.

Al-Buti es uno de los teólogos islámicos más importantes de nuestro tiempo, junto con Yusuf al-Qaradawi y Muhammad Salih al-Uthaymeen. Era una autoridad religiosa e intelectual en el espacio tradicional suní de todo el mundo, pero sus libros eran leídos y rendidos homenaje por seguidores de casi todos los movimientos, incluidos los salafistas. Es cierto, en Últimamente La confianza en él cayó debido a sus discursos de apoyo inequívoco al régimen gobernante en Siria.

Al-Buti era muy conocido en nuestro país. Varias de sus obras principales han sido traducidas y publicadas en ruso. “La negación de los madhabs” y “Salafiya” fueron publicadas a mediados de la década de 2000 por la editorial Ansar, donde yo mismo trabajé durante muchos años como editor científico. Recuerdo con qué interés y anticipación descubrí los textos del jeque. Para Rusia, sus obras se convirtieron en un verdadero avance teológico.

Sheikh al-Buti fue víctima de una terrible guerra siria, que ya se ha tragado a un gran número de hermosos hijos e hijas del bendito Sham y amenaza con tragarse aún más. Sí, pasó a ser parte de este enfrentamiento. En un discurso reciente, Al-Buti arremetió contra los rebeldes y elogió al ejército de Assad.

El jeque fue soldado en esta guerra y murió en ella. Ahora ya no es tan importante quién lo mató directamente. Un atacante suicida de un grupo no controlado por las principales fuerzas de oposición; un solitario desesperado que se venga del régimen gobernante por su destrucción y violencia; Los servicios de inteligencia de Assad, que decidieron convertir en mártir al teólogo, que ya había expresado todo lo que necesitaban, y desacreditar a los rebeldes, como afirma el Ejército Libre. En cualquier caso, el teólogo es víctima de esta terrible masacre.

Pérdida para toda la Ummah

Esta es nuestra tragedia común, el dolor de toda la ummah. Que hay guerras (no estamos hablando sólo de Siria) en las que los jóvenes matan a científicos venerables, y ambos creen sinceramente que tienen razón. Que no podemos proteger a nuestras autoridades espirituales y se convierten en juguetes en manos de gobernantes corruptos y manipuladores extranjeros. El mundo islámico está gravemente enfermo y el flujo de “dolores, problemas e insultos mutuos” no tiene fin...

Muhammad al-Buti permaneció leal a las autoridades sirias hasta el final. Además, apoyó activamente al régimen. En 1982, pronunció una fetua a Hafiz al-Assad para reprimir la rebelión de Hama, que el padre del actual presidente arrasó, sumiendo al mundo entero en shock ante la magnitud de su brutalidad. Y en 2000, Al-Buti dirigió la oración fúnebre por él.

El nivel de conocimientos de Al-Buti fue reconocido por todos. Su puntos de vista políticos muy aprobado menos gente, especialmente después del estallido de disturbios en Siria. Personas de ideas afines incluso reprocharon al teólogo desacreditar el islam sunita ortodoxo, la aqida ash'arita y el sufismo al apoyar a Assad.

Cuando los imanes Abu Hanifa y Ahmad ibn Hanbal se negaron a cooperar con los gobernantes injustos, los sometieron a graves torturas y abusos. Los días de esos científicos quedaron atrás.

Sheikh Muhammad no fue contra el régimen sirio, aunque probablemente también entendió su naturaleza criminal. Quizás consideró su decisión la menos mala. En las condiciones actuales del régimen autoritario nacionalsocialista liderado por la élite alauita, Al-Buti hizo mucho para preservar y desarrollar el Islam en Siria. A él personalmente se le debe gran parte del crédito por la apertura de muchas escuelas. En un momento logró convencer a Hafiz Assad de que esto no dañaría su poder. Hoy, Al-Buti justificó sus llamamientos por el deseo de poner fin a los disturbios, la violencia y la guerra.

¡Inna lillahi wa inna ilyayhi rajiun! ¡En verdad todos pertenecemos a Allah y a Él regresaremos!

InshaAllah, Ustaz Muhammad Said Ramadan al-Buti se convirtió en mártir. Recordemos que el Todopoderoso recompensa a cada uno según sus intenciones.

Abdulla Rinat Mukhametov, periodista, candidato de ciencias políticas.

Vaaleikum salaam. Tienes prisa otra vez y haces una embestida innecesaria. ¿Buty dijo en una entrevista que no hay murshids? Las palabras de Buta son claras, al igual que la práctica de su vida. Buty llamó a este jeque murshid, musallaq, murobbiy, etc. pero no lo llamó Faqih en la Shariah. Y este es uno de los puntos más importantes que aborda en su entrevista. No en vano a partir del 14:57 min. mencionó dos alas que conducen a lo largo del camino (tarikat) hacia Allah: 1- Ilm (Conocimiento)…
Sheikh Sufi, al-Shaarani escribió en su libro at-Tabakat: “ Se produjo un ijma (consenso, opinión unánime de los eruditos sufíes) en el que solo aquellos que:
— estudió profundamente el conocimiento de la Sharia;
- dominó el conocimiento de los significados "explícitos" e "implícitos" (en la Sharia, "significado explícito" ("mantuk") significa el significado literal (pronunciado) del texto del Corán, "significado implícito" ("mafhum") significa el significado del texto coránico, que no depende de su significado literal, “pronunciable”);
- dominó el conocimiento de los significados "generales" y "específicos" (por "general" ("amm") nos referimos al significado del Corán, que incluye varias categorías, es decir, significado coránico "polisémico", "polisémico"; por específico ( “hass ") – se entiende como un significado inequívoco inherente sólo a un tema o categoría; “amm” y “khass” son términos utilizados en el tema “Fundamentos del Derecho” (“Usul-al-Fiqh”));
- estudió los versos "cancelados" y "cancelados" del Corán ("nasih" y "mansukh" ("cancelados" y "cancelados") - una rama del conocimiento sobre las órdenes canceladas del Corán y la Sunnah, que son locales, temporal, condicional condiciones sociales período de tiempo limitado);
— estudió profundamente la lengua árabe, dominando su estilo: expresiones figurativas, metafóricas, etc.»

¿Cuál es el significado de la “ijma” de los eruditos sufíes sobre la que escribe al-Shaarani? Se sabe que el jeque o jefe de la tariqa es el estándar de conducta de los murids. En sus cuestiones y problemas religiosos, los murids recurren al jeque como su maestro, educador y mentor. Si el jeque no es un experto, un especialista en el campo de la Sharia, entonces, sin querer, sin saberlo, dirigirá a sus murids por el camino equivocado, engañándolos tanto a ellos como a él mismo. Además, cabe señalar que la inmensa mayoría de las innovaciones, prejuicios y especulaciones se introdujeron en las tariqas sufíes, debido a que los jeques que encabezaban la tariqa no tenían conocimientos de la Sharia, es decir, no tenían la derecho a ocupar este honorable lugar.

Más:
1- Este jeque al-Ufi, ¿jeque de qué tariqat?
2- Pero después de eso, ¿se apresuró a convertirse en el murid de este Sheikh?
3- Al final de la reunión, ¿por qué Buty no besa la mano del Sheikh, ya que en su opinión lo considera un verdadero Sheikh, al que debe seguir, porque eso es lo que se supone que debe hacer un murid?
4- Compórtate normalmente, de lo contrario pareces un sectario :)

Conocido en todo el mundo, uno de los mayores eruditos islámicos de nuestro tiempo, el "padre de los alims de Sham", Ustaz, el Dr. Muhammad Said Ramadan al-Buti nació en 1929 en el pueblo de Jilka en la isla de Bután en la frontera de Turquía e Irak. A los cuatro años emigró a Damasco con su padre, el jeque Mullah Ramadan, un piadoso teólogo y asceta de origen kurdo.

Después de completar sus estudios en el Instituto de Orientación Islámica de Damasco, Sheikh Muhamad Said Ramadan ingresó en la Facultad de Religión de la mundialmente famosa Universidad Islámica Al-Azhar en El Cairo, donde en 1955 recibió un certificado internacional. El año que viene ingresa a la facultad. Arábica en Al-Azhar, donde también recibe un diploma a finales de año.

En 1960, ya decano de la Facultad de Religión de la Universidad de Damasco, fue enviado a Al-Azhar para recibir el título de Doctor en Derecho Islámico, cuyo certificado obtuvo en 1965. Ese mismo año, el El jeque fue nombrado profesor de la Facultad de Derecho de la Universidad de Damasco, luego su representante y más tarde decano de esa facultad. Luego, el Dr. Muhammad Said Ramadan al-Buti se convirtió en jefe del Departamento de Creencias y Religiones de la Facultad de Derecho Islámico de la Universidad de Damasco.

Además del árabe, habla con fluidez el kurdo y el turco, así como suficiente inglés. Sheikh participa en muchos conferencias internacionales y simposios relacionados con diversas ramas de la cultura islámica en países árabes, islámicos, europeos y americanos. Actualmente es miembro de la Sociedad Real de Estudios de la Civilización Islámica en Ammán, Jordania, miembro Consejo Supremo Academia de Oxford en el Reino Unido, miembro del Consejo Asesor Supremo de la Fundación Taba en Abu Dhabi, Emiratos Árabes Unidos.

Sheikh es autor de al menos sesenta libros sobre ciencias de la religión, la literatura, la filosofía y la sociología, los problemas de la civilización y otros temas de actualidad. Las obras del jeque se distinguen por la elaboración más detallada de los matices de la teología islámica, una profunda atención al kalam ash'arita, el tasawwuf, el fiqh shafi'i y el manhaj sunita. Entre sus obras, se pueden destacar especialmente libros como "Kubra al-Yaqiniyat al-Kauniyya", "Al-Mazahib at-Tawhidiyya wa Falyasafat al-Mu'asyra", "Fiqh al-Sirat", "Al-Jihad fi al - Islam", "Zawabid al-Maslyaha", "Fiqh al-Sira an-Nabawiyya", "Zawabid al-Shari'ati fi Shari'ati al-Islamiyati", "Min Rawa'i al-Kuran", "Ma' a al-Nas", "Manhaj al-Hadarah al-Insaniyya fi al-Quran", "'Ali Tariq al-Auda ila al-Islam".

También posee el ensayo "La Mazhabiya" (en traducción rusa - "El camino está marcado. El rechazo de las madhabs es la más peligrosa de las innovaciones que amenazan la Sharia islámica"), en el que el jeque reproduce una discusión sustitutiva con Nasiruddin al- Albani sobre la cuestión del no madhabismo. Este es uno de los libros del jeque que ya está disponible para los lectores de Rusia. En Occidente, muchos libros del jeque Muhammad Saeed Ramadan al-Buti han sido traducidos al lenguas europeas y son muy populares.

El Dr. al-Buti publica periódicamente artículos sobre temas islámicos en varios de sus sitios web, periódicos y revistas, incluidas respuestas a un gran número de preguntas que recibe. Además, brinda consultas y fatwas a todas las personas que acuden a él, ayudando así a resolver sus problemas apremiantes. Casi todos los días da conferencias en mezquitas de Damasco y otras ciudades de Siria, a las que asisten miles de hombres y mujeres.

El viernes 21 de marzo de 2013 por la noche, como resultado de una explosión ocurrida en una de las mezquitas ubicadas en el norte de Damasco, uno de los eruditos-teólogos más destacados de nuestro tiempo, Muhammad Said Ramazan Al-Buti, se convirtió en Bombardeo suicida.

Según la policía, el artefacto explosivo fue detonado por un atacante suicida en el momento en que Sheikh Al-Buti estaba dando una lección a los feligreses de la mezquita. En total, 21 personas fueron víctimas del ataque terrorista.

En relación con la tragedia, uno de los científicos más famosos de Siria, Muhammad Yaqubi, hizo una declaración: “Con gran tristeza recibimos la noticia de que un destacado erudito y teólogo, el Dr. Said Ramazan Al-Buti, fue martirizado. hoy en un atentado con coche bomba en Damasco.

Oh siervos de Allah, no hay duda de que el Todopoderoso ha honrado a la comunidad musulmana en esta época, en la que se han acumulado las nubes de la incredulidad, el engaño y el alejamiento de la verdadera fe. No hay duda de que Dios ha honrado a los musulmanes en este siglo con conciencia islámica y conciencia de fe. Además, sin duda, encontramos huellas de ello no sólo en el mundo árabe, sino que también observamos sus manifestaciones en Occidente.

Sin embargo, debemos saber que antes hoy No hemos cosechado ningún fruto de esta conciencia islámica. Más bien, por el contrario, sólo recibimos un aumento de la división, la confusión y el desacuerdo generalizado. Entre las personas hay quienes se confunden sobre dónde es necesario tomar una posición clara, sobre dónde es necesario recurrir al conocimiento. ¿Estamos viviendo en un período de verdadera conciencia islámica? Si es así, entonces deberíamos tener algunos de sus resultados. ¿O estamos experimentando un período de estancamiento islámico y, por lo tanto, encontramos crecientes divisiones, cismas y contradicciones?

Os digo, hermanos, que realmente no hay nada que pueda llevar a confusión. En cuanto a la conciencia religiosa e islámica, existe, pero el problema con esta conciencia es que necesita un mentor que la guíe. Disfrutaremos de esta conciencia tanto como necesitaremos la existencia de este guía espiritual. Reitero: necesitamos un guía espiritual. Presta atención a esta condición que menciono porque la palabra mentor (árabe “murshid”) ha perdido su significado. La palabra mentor en la era temprana del Islam significaba el heredero del Profeta (la paz y las bendiciones sean con él), significaba alguien que tomó su lugar, incluso si no recibió revelación, ya que la revelación cesa, y cesó con la partida de el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) al Compañero más elevado. Sin embargo, cuando decimos la palabra "mentor", nos referimos a alguien que heredó del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) su moral, su sinceridad, la emoción del amor por el Todopoderoso en lo más profundo de su corazón. su fuerte conexión con Allah y su conocimiento refinado que armoniza con las leyes de la Shariah. La palabra mentor todavía existe hoy en día, y es posible que escuches que hay cierta persona que es mentor o líder de cierto grupo de musulmanes. Sin embargo, cuando profundizas en su significado, encuentras que esta palabra significa el trabajo de gestión, el desarrollo de planes sociales o políticos e indica dirección. Después de todo, significa una persona que muestra el camino.

En cuanto a su significado espiritual, desapareció, se escondió, se disolvió. Observamos el ámbito de nuestros movimientos islámicos y religiosos y nuestra conciencia del Islam y la fe. Y estamos buscando un mentor en este ámbito en el sentido mencionado anteriormente, y... no lo encontramos. ¿A qué llegará la comunidad musulmana cuando sienta su hambre espiritual, su sed de religión y comience a correr de izquierda a derecha en busca de un asistente que apague esta sed? Sin embargo, no encuentra un guía, un mentor espiritual que muestre a la comunidad el camino que conduce a la Fuente. Una comunidad que busca una y otra vez y no encuentra esta guía espiritual está destinada a andar a tientas y deambular. Y este andar a tientas la llevará a desacuerdos y a deambular por laberintos y caminos sinuosos, de los cuales Allah nos advirtió, quien dijo en el Guía perfecto (significado): “Y (sepa) que (el camino) es un camino recto, indicado por A mí. Síguelo y olvídate de otros caminos, de lo contrario te desviarán del camino indicado. Esto es lo que Él os ha ordenado, para que seáis temerosos de Dios” (6:153).

¿Quién es aquel que divide entre el camino ancho y recto de Allah y los caminos torcidos? ¿Quién es el que os ordena seguir este camino ancho y os previene contra estos caminos torcidos? ¿Dónde están los mentores, mis queridos hermanos? Repito: guías espirituales, en cuyos corazones y almas se pueden encontrar huellas del Mensajero de Allah. No existen tales mentores en nuestra sociedad. ¡Tener un mentor es de suma importancia hermanos! Cuidado con subestimarlo y descuidarlo. La dependencia de una sociedad islámica de un mentor es la misma que la dependencia de un automóvil de su conductor. Así como una conducción correcta te garantiza tranquilidad en el movimiento al ir hacia la derecha o hacia la izquierda, por lo que puedes caer al abismo, el mentor revela en la vida de los musulmanes la armonía entre sus diversos lados, que son visibles para nosotros en diferentes lados de nuestra sociedad.

No es importante en la vida de una persona levantar la bandera del Islam muy por encima de su cabeza. Lo importante es cuando una persona ve fenómenos contradictorios y se da cuenta de la necesidad de recibir guía de Allah para saber cómo ir, dónde ir y cuál es el camino que el Todopoderoso ordena seguir.

Nosotros, queridos hermanos, vivimos entre las olas. Una ola se acerca por la derecha, otra por la izquierda, y quizás la gente a menudo ve estas olas pintadas con el color del Islam, el color de la guía, y no sabe qué color es verdadero y cuál es falso. Y por eso no encuentran el verdadero camino, tropezándose, tanteando, porque no hay guía, mentor. El capitán del barco está desaparecido. Ésta es una verdad de la que debemos darnos cuenta. Pero lo que causa dolor y decepción es que la gente no le da importancia a este significado, encarnado en la personalidad del mentor espiritual.

El trabajo de un mentor comienza desde el corazón, desde lo más profundo y está conectado con la fe en el Todopoderoso. Esta fe mejora sólo con el recuerdo constante de Allah, con una adoración constante hacia Él, un sentimiento de control de Su parte y temor hacia Él. Todo esto era inherente al Mensajero de Allah. Sabéis que incluso el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) necesitaba recordar al Señor para no desviarse de este camino y beneficiar al Islam y a los musulmanes.

Y no en vano el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él) recibió tal revelación del Todopoderoso: “Así que aguanten a los que claman a su Señor mañana y tarde, orando fervientemente por Su favor. No apartes tu mirada de ellos, luchando por las bendiciones de este mundo, no obedezcas a aquellos cuyos corazones, por Nuestra voluntad, en negligencia (la suya) no Nos recuerdan y siguen sus bajas pasiones y exceden con creces (los límites de lo que está permitido)” (18:27).

¿No ves este discurso divino? “Ellos” son aquellos a quienes Allah llama a Su Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él) a ser pacientes, a inclinarse ante ellos y a estar orgullosos de participar en reuniones comunes con ellos. Estos son los que hoy algunas personas llaman derviches. Éstos son los que, al verlos, algunos dicen: "En verdad, en nuestra religión no hay derviches". Sí, miren el desierto en el que nos encontramos y miren cómo era el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él), cómo entrenaba y enseñaba. Un mentor, queridos hermanos, es aquel que os guía por un camino armonioso y os dice que cuando toméis el camino del llamado a Allah, debéis ser independientes en el manejo de vosotros mismos para no acabar siendo parte de un mecanismo que no saber quién es maneja. Te miras a ti mismo como una pequeña parte de una gran máquina y te ves conmovido por el nombre del Islam y vestido con el atuendo del Islam. Sin embargo, esto no es importante. Es importante saber cuál es tu lugar en este mundo, quién controla todo este mecanismo. ¿Quién dirigirá mi mirada y la vuestra hacia este mentor espiritual?

Les daré un ejemplo en lugar de muchos otros ejemplos. Si prestamos atención a Occidente, Europa o Estados Unidos, encontraremos que hay muchos musulmanes en estas sociedades. Los miramos y descubrimos que están orgullosos de su servicio al Islam, que trabajan para el Islam y que están motivados por él. Sin embargo, míralos a través de los ojos de un guía espiritual, piensa en su condición y los encontrarás en esta sociedad lúgubre, similares a personas en un barco gigante que navega de oeste a este. Sin embargo, los pasajeros de este barco caminan por la cubierta de este a oeste y afirman que se dirigen en dirección opuesta al barco. ¿De qué sirve caminar por la cubierta de un barco de este a oeste si un barco gigante me lleva a mí y a todos mis movimientos de oeste a este? Este es el ejemplo de muchos musulmanes que viven en Europa y América. Creen que están sirviendo a la religión de Alá, y si uno de ellos presta atención a su posición, a su familia, a su corazón, verá que se está alejando del Islam, paso a paso. Y verá que su corazón se vuelve paso a paso hacia los valores de Occidente, su civilización y su “progreso”. Y verá, queridos hermanos, que su familia está completamente coloreada por esta verdad. Sin embargo, si hubiera encontrado un mentor espiritual, entonces tal vez cada uno de ellos habría sido como Abdur-Rahman ad-Dakhil.

Les daré un ejemplo: una de las personas respetables me dijo que vio las elecciones en Estados Unidos en programas de televisión, y en uno de los programas vio cómo Número grande A hombres y mujeres se les contaron los votos a mano. Entre las mujeres, vio a una chica vestida según la Sharia. Este venerable hermano quedó sumamente sorprendido y comenzó a contarme esto, como un hombre que no podía expresar su alegría y felicidad. Era como si se hubiera topado con un experto que lo alegraba de que el Islam saldría de Estados Unidos en cuestión de días. He pensado en ello. Sí, esta chica está vestida según la Sharia, con un hijab, pero ¿a quién sirve? Sí, el hijab es una parte inseparable del gran Islam. Sin embargo, no se debe olvidar la base del hijab. La cuerda a la que debemos agarrarnos debe estar constantemente presente.

Vuelvo y les digo, hermanos, que nuestra desgracia y dolor hoy en nuestro mundo islámico es que mientras alabamos a Alá por la misericordia de la conciencia islámica, somos testigos de una crisis extremadamente peligrosa. Y esta crisis se produce en ausencia de un mentor espiritual, cuya fe brotaría como una antorcha del corazón, personificando la sinceridad por la causa de Alá, el amor por Él y el deseo de unir a la comunidad islámica. Digo estas palabras y le pido a Allah un gran perdón.