Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը արևմտյան և արևելյան. Քրիստոնեության բաժանումը տարբեր դավանանքների

7.1. Քրիստոնեության հերձվածություն (ուղղափառություն և կաթոլիկություն)

Արդեն իր գոյության սկզբնական շրջանում քրիստոնեությունը վարչական առումով մեկ եկեղեցի չէր ներկայացնում։ Տիեզերական ժողովներում դավանանքի հաստատման գործընթացը ցույց տվեց լուրջ տարբերություններ արևմտյան քրիստոնեության (կաթոլիկություն) և արևելյան քրիստոնեության (ուղղափառություն) միջև: Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասի տարածքում կար միայն մեկը Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի,Իր հիմնադրումը պարտական ​​է Պետրոս առաքյալի գործունեությանը, ով քարոզել է Հռոմում և այնտեղ գտել իր նահատակական մահը։ Այս եկեղեցու գլխին էր պապը(լատ. pappas-ից՝ հայր, հայր), I–II դդ. կատարելով հռոմեական քրիստոնեական համայնքի քահանայի ոչ անվտանգ գործառույթներ (մի քանի պապեր մահապատժի են ենթարկվել կամ մահացել կայսեր զինվորների ձեռքով): Ավելի ուշ Պապը դարձավ Հռոմի եպիսկոպոս, և հետագայում իշխանություն ստացավ Իտալիայի, Գալիայի, Գերմանիայի և Անգլիայի հսկայական տարածքների վրա: 7-րդ դարում Կաթոլիկ եկեղեցու ներկայացուցիչները կեղծ կանոնադրություն են կազմել (այսպես կոչված «Կոնստանտինի նվերը»),որում, իբր, հռոմեական կայսր Կոնստանտին I-ը (306-337), ի երախտագիտություն հոգևոր առաջնորդության և իրեն տանջող բորոտությունից ազատվելու համար, նվիրաբերել է ամբողջ արևմտյան հատվածկայսրություն։

Ծագումով Հռոմեական կայսրության արևելյան մասում, ուղղափառությունի տարբերություն կաթոլիկության, այն չի ենթարկվել կոշտ կենտրոնացման, այլ եղել է մի քանի առանձին եկեղեցիների կոնգլոմերատ (կոմպլեկտ)՝ առանձին պատրիարքների գլխավորությամբ։ Այս եկեղեցիներից ամենահարգվածն ու հնագույնը չորսն էին. Կոստանդնուպոլիսը (նրա պատրիարքը պաշտոնապես շարունակում էր համարվել ամբողջ Արևելյան եկեղեցու գլուխը), Ալեքսանդրիան, Անտիոքը և Երուսաղեմը (որը ամենահին պատրիարքությունն էր այն հիմքով, որ առաջին եպիսկոպոսը եղել է Ս. Երուսաղեմի համայնքը կլինի Հակոբոսը՝ Հիսուսի եղբայրը): Բայց այս եկեղեցիների կրթական գործունեությունը հանգեցրեց նրան, որ քրիստոնեությունը ներթափանցեց Արևելյան Եվրոպայի շատ երկրներ հենց իր ուղղափառ մեկնաբանությամբ: Այդպիսի երկրներից էին Սերբիան (9-րդ դարի վերջ), Բուլղարիան (865), Ռումինիան (4-5-րդ դդ.) և այլն։ Այսպիսով, կարելի է ասել, որ ուղղափառ մկրտության են ենթարկվել ոչ թե առանձին երկրներ, այլ ցեղեր, որոնք ապրում են ապագայի տարածքում։ ինքնիշխան (անկախ) պետություններ. Ֆորմալ առումով այս ցեղերը համարվում էին անկախ, սակայն ուղղափառ եկեղեցիներից մեկի եկեղեցական իշխանության ճանաչումը (որպես կանոն, խոսքը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության մասին էր) նրանց ենթարկեց, նույնիսկ եկեղեցական հարցում, Բյուզանդիայի նկատմամբ։ Նման դիրքորոշումը, որը հարիր էր այս ցեղերի առաջնորդներին հարաբերությունների սկզբնական փուլում, դադարեց նրանց բավարարել ավելի ուշ, երբ ցեղային տարածքներում սկսեցին ձևավորվել առանձին պետություններ, որոնք գերադասում էին հավատարիմ մնալ անկախությանը կրոնի առնչությամբ։ Օգտվելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ճգնաժամից՝ կապված XIII-XIV դարերում թուրքերի ներխուժման հետ Բյուզանդիայի տարածք, Բուլղարիան, իսկ դրանից հետո՝ Սերբիան, նախընտրեցին հռչակել իրենց եկեղեցիները։ ավտոկեֆալ(անկախ) այլ ուղղափառ եկեղեցիներից:

Քրիստոնեական վարդապետության հիմնական ուղղությունների միջև հակամարտությունը ծագեց VII Տիեզերական ժողովից (787) անմիջապես հետո, որը ուղղափառ եկեղեցու կողմնակիցների կողմից պաշտոնապես ճանաչվեց որպես վերջին Տիեզերական ժողով: Եկեղեցական հակասությունների հիմքում ընկած են ոչ միայն զուտ դոգմատիկ բնույթի անհամապատասխանությունները, որոնցից հիմնականը կաթոլիկների կողմից «filioque» հավատքի հավելումն է (լատիներենից թարգմանված՝ «և որդուց»): Այս հավելման իմաստն այն է, որ Սուրբ Հոգին բխում է ոչ միայն Հորից, այլ նաև Որդուց: Եկեղեցիների վերջնական խզման կարևոր գործոնը քաղաքական պատճառներն էին։ Դրանց էությունը իտալական տիրակալների և Բյուզանդական կայսրության առճակատումն էր, որը որոշ ժամանակ հաջողությամբ իրականացնում էր ընդլայնում դեպի Ապենինյան թերակղզու տարածք։

Բաժանման առաջին քայլն էր հերձված(եկեղեցական հակամարտություն) 862-870, հրահրված բյուզանդական կայսր Միքայել III-ի գործողություններով, ով պաշտոնանկ արեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Իգնատիոսին և նրա փոխարեն կանգնեցրեց Ֆոտիոսին, ով, ըստ իր համոզմունքների, բացարձակ աշխարհիկ անձնավորություն էր։ Պապ Նիկոլայ Ա-ն այս պահը հարմար համարեց իր իշխանությունն ապացուցելու համար և դատապարտեց նոր պատրիարքին և պահանջեց վերադարձնել Իգնատիոսին պատրիարքական գահին։ Ֆոտիոսը, վրդովված Պապի միջամտությունից Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին, 867 թվականին ժողով գումարեց, որը դատապարտեց Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի նախաձեռնությունը։ Բայց այդ պահին իրավիճակը կտրուկ փոխվեց, քանի որ պատրիարք Ֆոտիոսի հովանավոր Բյուզանդիայի կայսր Միքայել III-ը սպանվեց և գահ բարձրացավ Բասիլ I-ը «ամրոց» արեց՝ ներկայիս պատրիարքին փոխելով իր նախորդ Իգնատիոսին (870 թ.): Սակայն այս թեկնածությունը նույնպես դուր չեկավ պապին, ինչին նպաստեց հարաբերությունների հերթական սրացումը՝ կապված Բուլղարիայի եկեղեցական ենթակայության հետ, որն ընդունել էր քրիստոնեությունն իր ուղղափառ տարբերակով, բայց գտնվում էր կաթոլիկ եկեղեցու շահերի տիրույթում։ Մի քանի տարի անց Իգնատիոսը մահացավ (879 թ.), և Ֆոտիոսը կրկին զբաղեցրեց նրա տեղը, ստիպված համաձայնվեց փոխշահավետ փոխանակման. Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ը չեղյալ հայտարարեց. անաթեմա(հեղինակություն) պարտադրվել է Ֆոտիոսին, սակայն դրա դիմաց որպես հպատակ ստացել է Բուլղարիան։ Պայմանագրով նախատեսված պայմանների կատարումը միակողմանի է ստացվել. Ֆոտիոսը մեծ հաղթանակներով կրկին բարձրացավ պատրիարքական գահին, բայց չէր շտապում Բուլղարիան տալ պապի իրավասության տակ։ 880 թվականին Կոստանդնուպոլսի ժողովում, որը միավորում էր բոլոր արևելյան եկեղեցիների պատրիարքներին, Ֆոտիոսն արդարացվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կողմից առաջադրված բոլոր մեղադրանքներից և պաշտոնապես ճանաչվեց պատրիարքական աստիճան։ Այս հակամարտությունը, որը չհանգեցրեց երկար առճակատման, դարձավ չդադարող հակասությունների «առաջին կանչը», որի վերջնական սրումը տեղի ունեցավ 1054 թվականին և ավարտվեց եկեղեցիների պաշտոնական բաժանմամբ, որն այսուհետ քրիստոնեությունը բաժանեց երկու տարբեր ուղղությունների։ .

Իրենց պաշտոնական փաստաթղթերում արևմտյան և արևելյան եկեղեցիներն իրենց անվանում են էկումենիկ: Մինչև 11-րդ դ կար մեկ քրիստոնեական համընդհանուր եկեղեցի: Ի՞նչը հանգեցրեց նրա պառակտմանը:

Պառակտման առաջին քաղաքական նախադրյալը 395 թվականին Հռոմեական կայսրության բաժանումն էր արևելյան և արևմտյան: Այս հանգամանքը կանխորոշեց կողմերից յուրաքանչյուրի հավակնությունները եկեղեցու միանձնյա ղեկավարությանը։

Արեւմտյան եւ Արեւելյան կայսրությունների ճակատագիրը տարբեր կերպ է զարգացել։ Արեւմտյան Հռոմեական կայսրությունը շուտով նվաճվեց գերմանական ցեղերի կողմից։ Ժամանակի ընթացքում արևմտյան հռոմեական գավառների տարածքում ձևավորվեցին անկախ ֆեոդալական պետություններ։ Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում (հետագայում կոչվեց Բյուզանդիա) երկար ժամանակ պահպանվեց հզոր կայսերական իշխանությունը։ Երբեմնի միասնական պետության արևելյան և արևմտյան շրջանների զարգացումը տարբեր ճանապարհներով է ընթացել։

Նախկին Հռոմեական կայսրության ձևավորված մասերում ոչ միայն ֆեոդալացման գործընթացը տարբեր կերպ է ընթացել, այլև այն տարբեր կերպ է արտացոլվել արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության մեջ: Արևմտյան շրջաններում ավելի արագ տեմպերով է տեղի ունեցել ֆեոդալական հարաբերությունների ձևավորումը։ Հաշվի առնելով արագ փոփոխվող իրավիճակը՝ Արևմտյան եկեղեցին համապատասխանաբար փոփոխեց իր վարդապետությունն ու ծեսերը՝ էկումենիկ ժողովների որոշումների և քրիստոնեական դոգմաների մեկնաբանության մեջ: Նախկին Հռոմեական կայսրության արևելյան մասերի ֆեոդալացումը շատ ավելի դանդաղ էր ընթանում։ լճացում հասարակական կյանքըորոշեց ուղղափառության եկեղեցական կյանքի պահպանողականությունը։

Այսպիսով, բավականին կոնկրետ պատմական հանգամանքների ազդեցության տակ երկու բնութագրերըԱրևելյան և արևմտյան քրիստոնեություն. Արևմտյան եկեղեցին ունի ճկունություն, արագ հարմարվողականություն, իսկ արևելյան եկեղեցին՝ պահպանողականություն, ձգողականություն դեպի ավանդույթներ, դեպի սովորույթներ՝ հնացած և սրբագործված: Քանի որ պարադոքսալ չէ, քրիստոնեության երկու ճյուղերն էլ հետագայում հաջողությամբ օգտագործեցին այդ հատկանիշները: Արևմտյան քրիստոնեությունը դարձավ կրոնի հարմար ձև այն երկրների համար, որտեղ սոցիալական իրավիճակը համեմատաբար արագ փոխվում էր: Արեւելյան քրիստոնեությունն ավելի հարմար էր հասարակական կյանքի լճացած բնույթ ունեցող երկրներին։

Արևմտյան լեզվի առանձնահատկությունները քրիստոնեական եկեղեցիձեւավորվել է ֆեոդալական քաղաքական տրոհման պայմաններում։ Քրիստոնեական եկեղեցին, կարծես թե, աշխարհի հոգևոր կորիզն է, որը մասնատված է մի շարք անկախ պետությունների։ Այս իրավիճակում արեւմտյան հոգեւորականներին հաջողվեց ստեղծել սեփական միջազգային եկեղեցական կազմակերպությունը՝ մեկ կենտրոնով Հռոմում, մեկ ղեկավարով՝ հռոմեացի եպիսկոպոսով։ Հռոմեական եպիսկոպոսի վերելքին նպաստել են մի շարք գործոններ. Դրանցից մեկն էլ կայսրության մայրաքաղաքի տեղափոխումն է Հռոմից Կոստանդնուպոլիս։ Սկզբում դա թուլացրեց հռոմեական հիերարխի հեղինակությունը, բայց շուտով Հռոմը գնահատեց այն օգուտները, որոնք կարող էին քաղել նոր իրավիճակից։ Արեւմտյան եկեղեցին ազատվեց կայսերական իշխանության ամենօրյա խնամակալությունից։ Պետական ​​որոշակի գործառույթների կատարումը, օրինակ՝ հռոմեական հիերարխի կողմից հարկերի հավաքագրումը, նույնպես շատ շահեկան է ստացվել արեւմտյան հոգեւորականության համար։ Աստիճանաբար Արեւմտյան եկեղեցին ավելի ու ավելի մեծ տնտեսական ու քաղաքական ազդեցություն էր ստանում։ Եվ քանի որ նրա ազդեցությունը մեծանում էր, այնքան մեծանում էր նրա ղեկավարի հեղինակությունը:

Մինչև կայսրությունը բաժանվեց, Արևմուտքում կար միայն մեկ հիմնական կրոնական կենտրոն, մինչդեռ արևելքում չորսը: Նիկիայի ժողովի ժամանակ կային երեք պատրիարքներ. Հռոմի, Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսներև Անտիոք. Շուտով ձեռք բերվեցին նաև պատրիարքների կոչումներ Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոսներըև Երուսաղեմ. Արեւելյան պատրիարքները հաճախ թշնամանում էին միմյանց հետ, պայքարում առաջնահերթության համար, յուրաքանչյուրը ձգտում էր ամրապնդել իր ազդեցությունը։ Արեւմուտքում հռոմեացի եպիսկոպոսը նման հզոր մրցակիցներ չուներ։ Արեւմուտքի ֆեոդալական տրոհման պայմաններում քրիստոնեական եկեղեցին երկար ժամանակ վայելում էր հարաբերական անկախություն։ Խաղալով ֆեոդալական աշխարհի հոգևոր կենտրոնի դերը՝ նա նույնիսկ պայքարում էր աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ եկեղեցական իշխանության գերակայության համար։ Եվ երբեմն նա հասնում էր մեծ հաջողությունների: Արեւելյան եկեղեցին նման բան երազել չէր կարող։ Նա նույնպես երբեմն փորձում էր իր ուժերը չափել աշխարհիկ ուժով, բայց միշտ ապարդյուն։ Հզոր կայսերական իշխանությունը, որը համեմատաբար ավելի երկար գոյատևեց Բյուզանդիայում, ի սկզբանե արևելյան քրիստոնեության համար որոշեց քիչ թե շատ հնազանդ ծառայողի դերը։ Եկեղեցին մշտապես կախված էր աշխարհիկ ինքնիշխաններից։

Կոստանդին կայսրը և նրա իրավահաջորդները, ամրապնդելով իրենց կայսրությունը, դարձրին քրիստոնեական եկեղեցին պետական ​​ինստիտուտ. Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, ըստ էության, եղել է կրոնական գործերի նախարարը։ Քրիստոնեական եկեղեցու բնավորությունը Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում որպես հանրային հաստատությունակնհայտորեն դրսևորվել է էկումենիկ ժողովների գումարման ժամանակ։ Դրանք հավաքվում էին ոչ միայն կայսրերի կողմից, այլև նախագահում էր ինքը՝ տիրակալը, կամ նրա կողմից նշանակված աշխարհիկ պաշտոնյան։ Այսպես անցկացվեցին առաջին վեց տիեզերական ժողովները, և միայն յոթերորդին (Նիկենի, 787) պատրիարքը նստեց աթոռին։

Իհարկե, չի կարելի Պոլսո հիերարխներին ներկայացնել որպես հեզ գառներ։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը կայսերական իշխանությանը դիմակայելու մի քանի եղանակ ուներ. Երբեմն նա օգտագործում էր նոր կայսրի թագադրմանը պարտադիր մասնակցության իրավունքը և կարող էր հրաժարվել նրան թագադրելուց, եթե չընդունվեին նրա կողմից առաջադրված պայմանները։ Պատրիարքը իրավունք ուներ նաև վտարել հերետիկոս կայսրին, օրինակ՝ Լև VI կայսրը վտարվել էր իր չորրորդ ամուսնության կապակցությամբ։ Ի վերջո, նա կարող էր աջակցության համար դիմել հռոմեական քահանայապետին, որը չէր ենթարկվում բյուզանդական կայսրերի իշխանությանը։ Ճիշտ է, ութերորդ դարի վերջում։ հռոմեացի եպիսկոպոսը որոշ ժամանակ ենթարկվում էր Բյուզանդիայի, բայց շուտով Պապը կրկին դուրս եկավ Կոստանդնուպոլսի կայսրերի ազդեցության տակից։

իններորդ դարի կեսերից Համառ պայքար կար պապության և պատրիարքության միջև քրիստոնեական աշխարհում գերակայության համար: 857 թվականին Բյուզանդիայի կայսր Միքայել III-ը գահընկեց արեց պատրիարք Իգնատիոսին և պատրիարքական գահ բարձրացրեց Ֆոտիոսին, որին նա սիրում էր։ Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը սա համարեց միջամտության և Արևելյան եկեղեցու վրա իր ազդեցությունն ուժեղացնելու առիթ։ Նա պահանջել է վերականգնել Իգնատիուսը, միաժամանակ ներկայացրել մի շարք տարածքային պահանջներ (մասնավորապես՝ Բուլղարիայի հետ կապված)։ Բյուզանդիայի կայսրը զիջումների չգնաց, և Պապը Իգնատիոսին հռչակեց իսկական պատրիարք, իսկ Ֆոտիոսին՝ գահընկեց արված։

Այդ ժամանակվանից սկսվում է երկու եկեղեցիների առճակատումը, հակառակորդի դեմ մեղադրանքների որոնումը։ Դոգմատիկ տարաձայնությունները հանգում էին հետևյալ հիմնական հարցերին.

Արևելյան եկեղեցին ճանաչում էր սուրբ ոգու ծագումը միայն Հայր Աստծուց, մինչդեռ Արևմտյան եկեղեցին ճանաչում էր Սուրբ Հոգու ծագումը միայն Հայր Աստծուց և Որդի Աստծուց.

Եկեղեցիներից յուրաքանչյուրը վիճարկում է թշնամու տարածքում տեղի ունեցած խորհուրդների օրինականությունը (օրինակ՝ Կոստանդնուպոլսի ժողովը 381 թ.)։

Ծիսական տարաձայնությունները հանգում էին նրան, որ Արեւելյան եկեղեցին հերքում էր շաբաթ օրը պահքի անհրաժեշտությունը, քանի որ. դա տեղի է ունեցել արեւմտյան եկեղեցում, արեւմտյան հոգեւորականների կուսակրոնությունը, սարկավագներին ուղղակիորեն եպիսկոպոսներին բարձրացնելը եւ այլն։

Կանոնական տարաձայնություններն արտահայտվեցին նրանով, որ Պապը ինքն իրեն վերագրեց ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու ղեկավարն ու դատավորը լինելու իրավունքը։ Պապի առաջնայնության ուսմունքը նրան գերազանցեց էկումենիկ ժողովներին։ Արևելյան եկեղեցին ստորադաս դիրք էր գրավում պետական ​​իշխանության նկատմամբ, Արևմտյան եկեղեցին իրեն դրեց աշխարհիկ իշխանություններից անկախ վիճակում՝ փորձելով մեծացնել իր ազդեցությունը հասարակության և պետության վրա։

XI դարի կեսերին։ Պապությունը հույներին դուրս մղեց հարավային Իտալիայից։ Սրան ի պատասխան Պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսը հրամայեց, որ Կոստանդնուպոլսի լատինական եկեղեցիներում պաշտամունքը կատարվի հունական օրինակով, ինչպես նաև փակեց լատինական վանքերը։ 1054 թ.-ին երկու եկեղեցիներն էլ անաթեմատում էին միմյանց։ Պառակտումը վերջապես ձևավորվեց. Արևմտյան եկեղեցին ի վերջո ստացավ կաթոլիկ (համընդհանուր), իսկ ուղղափառ եկեղեցու (այսինքն Աստծուն ճիշտ փառաբանող) անունը նշանակվեց Արևելյան քրիստոնեական եկեղեցուն: Ամբողջ կաթոլիկ աշխարհը ենթակա է եկեղեցու մեկ ղեկավարի՝ Հռոմի պապին: Ուղղափառությունը, մյուս կողմից, ինքնավարության համակարգ է, այսինքն. անկախ եկեղեցիներ։ Պահպանելով հիմնականում քրիստոնեության դոգմաները՝ այս հոսանքները միմյանցից տարբերվում են որոշ դոգմաների իրենց յուրօրինակ մեկնաբանությամբ, պաշտամունքի որոշակի հատկանիշներով։

Սկզբում, պառակտումից հետո, երկու եկեղեցիներն էլ միավորվելու փորձեր արեցին։ XI դարի վերջին։ Հռոմի Պապ Ուրբան II-ը հավատացյալներին կոչ արեց առաջին խաչակրաց արշավանքին, որի նպատակն էր «Սուրբ գերեզմանի» ազատագրումը և միևնույն ժամանակ կաթոլիկ եկեղեցու հզորության հարստացումը և աճը։ 1095-1270 թվականներին տեղի են ունեցել բազմաթիվ խաչակրաց արշավանքներ, խաչակրաց չորրորդ արշավանքի ժամանակ (1202-1204 թթ.) խաչակիրները ներխուժել են Կոստանդնուպոլիս՝ իրականացնելով ուղղափառ եկեղեցու զինված ենթակայությունը Հռոմին։ Ձևավորված Լատինական կայսրությունը երկար չի գոյատևել, 1261 թվականին այն ընկել է։ Խաչակրաց արշավանքների հետևանքները հանգեցրին հռոմեական քահանայապետերի իշխանության և կարևորության ամրապնդմանը, որպես այդ արշավների գլխավոր նախաձեռնողների, նպաստեցին հոգևոր և ասպետական ​​կարգերի առաջացմանը, որոնք պաշտպանում էին պապականության շահերը, ավելի սրեցին հարաբերությունները. կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիները։ Եկեղեցիները վերամիավորելու փորձեր արվեցին հետագա ժամանակներում։ 1965թ.-ին Պողոս VI Պապը և պատրիարք Աթենագորաս I-ը երկու եկեղեցիներից վերացրեցին փոխադարձ անաթեմաները, սակայն վերամիավորում տեղի չունեցավ: Չափազանց շատ դժգոհություններ են կուտակվել։

Մինչ օրս գործում են մի շարք ինքնակեֆալ ուղղափառ եկեղեցիներ։ Ամենահինը՝ Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոքև Երուսաղեմ. Այլ Ռուսերեն, բուլղարերեն, վրացերեն, սերբերեն, ռումիներեն. Վերոնշյալ ավտոկեֆալ եկեղեցիները ղեկավարում են պատրիարքները։ Կառավարում են մետրոպոլիտները Սինայ, լեհերեն, չեխոսլովակերեն, ալբաներենև ամերիկյանեկեղեցիները։ Արքեպիսկոպոսներ - Կիպրոսիև հելլադական. Ամենամեծ եկեղեցիների մետրոպոլիտները, ինչպիսիք են Հռոմ, Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոքև Երուսաղեմ,հայտնի դարձան որպես պատրիարքներ։ Պոլիս, որպես կայսրության մայրաքաղաքի քահանայապետ, ստացել է Տիեզերական պատրիարքի կոչում։

Դժգոհությունը հռոմեական եկեղեցու նկատմամբ և նրա վերափոխման ցանկությունը սրվել է 11-15-րդ դարերում։ Արեւմտյան քրիստոնյա հասարակության բոլոր շերտերում կային բազմաթիվ դժգոհներ։ Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու ճգնաժամի պատճառներն էին. պապականության չարաշահումներ, հոգեւորականների շրջանում բարոյականության անկում, միջնադարյան հասարակության մեջ եկեղեցու դերի կորուստ։Ոչ եկեղեցական վերափոխումների միջոցով թերությունները վերացնելու բազմաթիվ փորձերն ավարտվեցին անհաջողությամբ։ Բարձրագույն կաթոլիկ եկեղեցականների ցանկությունը՝ հաստատել իրենց քաղաքական գերիշխանությունը, հպատակեցնել ամբողջ աշխարհիկ կյանքը և ամբողջ պետությունը, դժգոհություն առաջացրեց ինքնիշխանների, կառավարությունների, գիտնականների, եպիսկոպոսների և ժողովրդի մեջ:

Կաթոլիկ եկեղեցին ոչ միայն հայտարարեց հասարակության մեջ ամբողջական իշխանություն ունենալու իր հավակնությունների մասին, այլև փորձեց դրանք իրականացնել՝ օգտագործելով իր քաղաքական ազդեցությունը, ռազմական և ֆինանսական ուժը, ինչպես նաև օգտագործելով կենտրոնական իշխանության թուլությունը։ Պապական դեսպանները, եկեղեցական հարկահավաքները և ներում վաճառողները տարածվեցին ողջ Եվրոպայում։

Ի՞նչ փոփոխություններ էին սպասվում պապականությունից.

● Հռոմի պապի հրաժարումը աշխարհիկ իշխանությունից.

● բռնության և կամայականության մերժում;

● Հոգևորականների կյանքում խիստ կարգապահության ներդրում և նրա բարոյականության բարելավում.

● ինդուլգենցիաների ոչնչացումը, որն առաջացրեց առանձնահատուկ դժգոհություն: (Պապական եկեղեցին ներման նամակներ էր փոխանակում թե՛ անցյալի, թե՛ ապագայի մեղքերի համար, որոնք տրվել էին Հռոմի պապի անունից փողի կամ եկեղեցուն մատուցվող ցանկացած արժանիքների համար);

● ժողովրդի մեջ կրոնական կրթության տարածումը եւ եկեղեցում բարեպաշտության վերականգնումը։

Կոտրելու առաջին իրական փորձերից մեկը պապական իշխանությունըփոխկապակցված Պրահայի համալսարանի հետ։ Այս համալսարանի աստվածաբանության պրոֆեսոր Յան Հուսը հանդես եկավ հռոմեական եկեղեցու չարաշահումների դեմ։ Նա գրել է «Եկեղեցու մասին» էսսե, որտեղ նա պնդում էր, որ ճշմարիտ եկեղեցին ոչ միայն հոգևորականության, այլև բոլոր հավատացյալների ամբողջությունն է: Նա եկեղեցականների մեկուսացվածությունն ու արտոնյալ դիրքը համարեց քրիստոնեական ուսմունքին անհամապատասխան և պահանջեց բոլոր քրիստոնյաների հավասարեցումը Աստծո առաջ։ Պաշտամունքում դա արտահայտվում էր աշխարհականների հաղորդության մեջ այնպես, ինչպես հոգեւորականները։ (Քրիստոսի մարմինն ու արյունը):Յան Հուսը հանդես էր գալիս եկեղեցական հողերի աշխարհիկացման օգտին: Պապը 1413 թվականին Յան Հուսին վտարել է եկեղեցուց։ Այնուհետև Տիեզերական ժողովում Յան Հուսին մեղադրեցին հերետիկոսության մեջ, 1415 թվականին նրան այրեցին խարույկի վրա։

Յան Զիզկան շարունակեց Հուսի գործը։ Յան Զիզկայի կողմնակիցները ժխտում էին հոգևոր և աշխարհիկ հիերարխիան, պահպանում էին բարոյական մաքրությունը, դեմ էին սրբապատկերների պաշտամունքին և պահանջում էին վերացնել գաղտնի խոստովանությունը: Կաթոլիկ եկեղեցու հետ առճակատումը վերաճել է զինված ընդհարման։ 1434 թվականին, կաթոլիկ զորքերի կողմից պարտվելով, Յան Զիզկայի շարժումը ստիպված էր հաշտվել։

Եկեղեցին բարեփոխելու փորձ է նկատվել հենց Իտալիայում։ Դոմինիկյան վանական Ջերոմ Սավոնարոլան այստեղ հանդես է եկել որպես եկեղեցու բարեփոխիչ։ 1491 թվականին ընտրվել է Սան Մարկոյի վանքի վանահայր։ Նոր վանահայրի գալուստով վանքում լուրջ փոփոխություններ են տեղի ունեցել։ Սավոնարոլան վաճառեց վանական ունեցվածքը, արմատախիլ արեց շքեղությունը, պարտավորեցրեց բոլոր վանականներին աշխատել, բայց միևնույն ժամանակ բարեփոխիչը աշխարհիկ գրականության և հումանիզմի մոլի թշնամին էր։ 1497 թվականին Պապ Ալեքսանդր VI-ը Սավոնարոլային վտարել է եկեղեցուց։ Հաջորդ տարի նրան կախեցին և այրեցին։

Հռոմեական եկեղեցու ընդհանուր վրդովմունքը XIV-XV դդ. ավարտվել է 16-րդ դարում։ Ռեֆորմացիա (լատ. - «փոխակերպում»): Ռեֆորմացիան, որը հանգեցրեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու պառակտմանը և նոր դավանանքների ստեղծմանը, տարբեր աստիճանի ինտենսիվությամբ դրսևորվեց կաթոլիկ աշխարհի գրեթե բոլոր երկրներում, ազդեց եկեղեցու դիրքի վրա՝ որպես ամենամեծ հողատեր և ազդեց դերի վրա։ Կաթոլիկությունը որպես գաղափարախոսություն, որը դարեր շարունակ պաշտպանել է միջնադարյան համակարգը։

16-րդ դարում Եվրոպայում հայտնաբերված ռեֆորմացիոն գործընթացները. կրոնական և հասարակական-քաղաքական լայն շարժումների բնույթը, որոնք պահանջներ էին առաջադրում հռոմեական եկեղեցու բարեփոխման և նրա ուսմունքով հաստատված կարգերի վերափոխման համար։

Ռեֆորմացիայի նշանավոր տեսաբանները ստեղծեցին դոկտրիններ, որոնք արձագանքում էին նոր միտումներին համայնքի զարգացում XVI-XVII դդ Հիմնական քննադատությունը կաթոլիկ եկեղեցու «Մարդու երկրային գոյության մեղսագործության մասին» ուսմունքն էր։ Հասարակ մարդկանց մեջ նրանց կատարյալ աննշանության գիտակցությունը սերմանելու և իրենց դիրքորոշման հետ հաշտվելու համար Հռոմեական եկեղեցին դոգմա է սկսել մարդու երկրային գոյության սկզբնական «մեղավորության» մասին: Եկեղեցին յուրաքանչյուր մարդու հայտարարեց «իր հոգին փրկելու» անընդունակ: Ողջ երկրային աշխարհի «փրկությունն» ու «արդարացումը», ըստ կաթոլիկական ուսմունքի, հայտնի է միայն պապական եկեղեցու կողմից, որն օժտված է «աստվածային շնորհը» աշխարհում բաշխելու հատուկ իրավունքով՝ իր կատարած խորհուրդների միջոցով (մկրտություն, ապաշխարություն, հաղորդություն և այլն): Ռեֆորմացիան մերժեց հռոմեական եկեղեցու դոգման մարդու և Աստծո միջև հոգևորականության պարտադիր միջնորդության մասին։ Ռեֆորմացիայի նոր ուսմունքների կենտրոնական տեղը Աստծո հետ մարդու անմիջական հարաբերությունների, «հավատքով արդարացման» վարդապետությունն էր, այսինքն. Մարդու «փրկությունը» ոչ թե ծեսերի խստիվ պահպանմամբ, այլ Աստծո ներքին պարգևի` հավատքի հիման վրա: «Հավատքով արդարացում» վարդապետությունների իմաստը հոգեւորականների արտոնյալ դիրքի ժխտումն էր, եկեղեցական հիերարխիայի և պապի առաջնայնության մերժումը։ Սա հնարավորություն տվեց կյանքի կոչել «էժան» եկեղեցու պահանջը, որը վաղուց էին առաջ քաշում բուրգերները։ Ռեֆորմացիայի գաղափարներն ամրապնդեցին աշխարհիկ իշխանության և ձևավորվող ազգային պետությունների դիրքերը պապի հավակնությունների դեմ պայքարում։

«Հավատքով արդարացման» մասին եզրակացության հետ ռեֆորմացիայի գաղափարախոսները կապեցին իրենց երկրորդ հիմնական դիրքորոշումը, որը հիմնովին տարբերվում էր կաթոլիկական ուսմունքից՝ «Սուրբ Գրքի» ճանաչումը որպես միակ հեղինակություն կրոնական ճշմարտության ոլորտում. «Սուրբ Ավանդույթը» (հռոմեական պապերի և եկեղեցական խորհուրդների որոշումներ) ճանաչելուց հրաժարվելը և բացեց կրոնական հարցերի ավելի ազատ և ռացիոնալ մեկնաբանության հնարավորությունը։

Ռեֆորմացիայի արդյունքում Եվրոպայի շատ երկրներում հայտնվեց նոր բողոքական եկեղեցի։ Սկսվեց բարեփոխումների շարժումը և դրա հետ մեկտեղ բողոքականության ստեղծումը Գերմանիայում։ Այն ղեկավարում էր ավգոստինյան վանական Մարտին Լյութերը (1483-1546):

1517 թվականի հոկտեմբերի վերջին Լյութերը ներկայացրել է 95 թեզ՝ ընդդեմ ինդուլգենցիաների։ Լյութերի խոսքերն ու գործողությունները լայն աջակցություն ստացան գերմանական հասարակության կողմից և հզոր խթան հաղորդեցին կաթոլիկ եկեղեցու դեմ պայքարին։

Ի տարբերություն հումանիստների, ովքեր դատապարտում են վճարովի մեղքերի թողությունը, Մարտին Լյութերը հերքել է հոգին փրկելու հնարավորության մասին դոգման միայն կաթոլիկ եկեղեցականների միջնորդությամբ և եկեղեցու կողմից հաստատված ծեսի հիման վրա։

Լյութերի թեզերում դեռ բավական հակասական կարծիքներ կան, սակայն նրա ուսմունքի հիմքերն արդեն ուրվագծված են։ Այս ուսմունքում հիմնական տեղը զբաղեցնում է «միայն երեք» հասկացությունը. մարդը փրկվում է միայն հավատքով. նա այն ձեռք է բերում միայն Աստծո շնորհով, այլ ոչ թե անձնական արժանիքների արդյունքում. հավատքի հարցում միակ իշխանությունը «Սուրբ Գիրքն» է։

Նոր կրոնը` լյութերականությունը, վերածվեց հասարակական ընդդիմության դրոշի, որի հիմնական եզրակացությունները լայն զանգվածների կողմից ընկալվեցին որպես հիմք ոչ միայն եկեղեցական, այլև հասարակական-քաղաքական փոփոխությունների:

Այսօր լյութերականությունը շարունակում է մնալ ամենամեծ բողոքական շարժումը։ Ավետարանական լյութերական եկեղեցիներ գոյություն ունեն աշխարհի շատ մասերում: Եվրոպայում նրանք առավել ազդեցիկ են սկանդինավյան երկրներում և Գերմանիայում։ Ասիական երկրներում քիչ են լյութերականները, նրանց ներկայությունն ավելի զգալի է Ամերիկայում։ Լյութերականների ընդհանուր թիվը մինչև քսաներորդ դարի վերջը. կազմում է մոտավորապես 80 միլիոն: Այս ուսմունքի արագ տարածման պատճառներից մեկը երկու թագավորությունների մասին Լյութերի գաղափարն է: Լյութերը հստակ տարբերակեց կրոնական և սոցիալական կյանքը։ Առաջինի բովանդակությունը հավատքն է, քրիստոնեական քարոզչությունը, եկեղեցու գործունեությունը. երկրորդը աշխարհիկ գործունեությունն է, վիճակն ու միտքը:

Եթե ​​Լյութերը Ռեֆորմացիայի չափավոր բուրգեր-ռեֆորմիստական ​​թևի հոգևոր առաջնորդն էր, ապա հեղափոխական գյուղացիական-պլեբեյական ճամբարը գլխավորում էր Թոմաս Մյունցերը (մոտ 1490-1525): Նա իր ժամանակի ամենակիրթ մարդկանցից էր։ Իր քարոզչական գործունեության հենց սկզբում Մյունցերը Լյութերի ուսմունքների կատաղի կողմնակիցն էր։ Լյութերը նրան որպես քարոզիչ ուղարկեց Յուտեբորգ և Ցվիկաու քաղաքները։

Այնուամենայնիվ, Մյունցերը աստիճանաբար սկսեց հեռանալ լյութերականությունից։ Նրա մշակած գաղափարները շարժման մեջ բերեցին վճռականության և կրքոտ անհամբերության ոգի։ 1524 թվականից Մյունցերը Գերմանիայում մասնակցել է գյուղացիական պատերազմին։ Նա մշակել է ծրագիր, որի հիմնական դրույթները նախանշվել են «Հոդված նամակում»։ Դրանք ներառում են «Քրիստոնեական ասոցիացիա» ստեղծելու գաղափարը, որը կօգնի ժողովրդին ազատագրվել առանց արյունահեղության, միայն եղբայրական հորդորով և միասնությամբ։ «Քրիստոնեական միությանը» միանալն առաջարկվում է ոչ միայն ճնշվածներին, այլեւ տերերին։ Նրանց, ովքեր հրաժարվում են մասնակցել «Քրիստոնեական ասոցիացիային», սպառնում են «աշխարհիկ հեռացումով»։ Նրանց հետ ոչ ոք չի շփվի ոչ աշխատավայրում, ոչ հանգստի ժամին։ Մյունցերի գաղափարները չափազանց սեղմված էին. իշխանները պարտավոր էին քանդել իրենց ամրոցները, հրաժարվել իրենց տիտղոսներից, պատվել միայն մեկ Աստծուն։ Դրա համար նրանց տրվել է հոգեւորականների ողջ ունեցվածքը, որը եղել է նրանց մոտ, իսկ գրավադրված կալվածքները վերադարձվել են։

1525 թվականին իշխաններին հաջողվեց հաղթել ապստամբներին Մյուլհաուզենի ճակատամարտում։ Շատերը մահապատժի են ենթարկվել հաղթողների կողմից, այդ թվում՝ Թոմաս Մյունցերը։

Մինչև 1526 թվականը Գերմանիայում ռեֆորմացիան ղեկավարում էին աստվածաբանները, իսկ հետո՝ իշխանները։ Լյութերականության հիմքերն արտահայտող փաստաթուղթը, որին միացել են աշխարհիկ հիերարխները, «Աուգսբուրգի խոստովանությունն» էր։ 1555 թվականին լյութերականներին տրվեց ազատության իրավունք հավատքի հարցերում, բայց միայն իշխանների համար։ Կրոնական աշխարհի հիմքում ընկած էր սկզբունքը՝ «Ո՞ւմ երկիրը, այն և հավատքը»։ Իշխաններն այդ պահից որոշում էին իրենց հպատակների կրոնը։ 1608 թվականին գերմանացի իշխանները կնքեցին բողոքական միություն։ 1648 թվականի համաձայնագիրը վերջնականապես ապահովեց կաթոլիկների և բողոքականների հավասարությունը։

XVI դարի առաջին կեսին։ Բարեփոխումների շարժումը սկսեց արագորեն տարածվել Գերմանիայից դուրս։ Լյութերականությունը հաստատվեց Ավստրիայում, Սկանդինավյան երկրներում, Բալթյան երկրներում։ Առանձին լյութերական համայնքներ հայտնվեցին Լեհաստանում, Հունգարիայում և Ֆրանսիայում։ Միևնույն ժամանակ, Շվեյցարիայում ի հայտ են գալիս բողոքականության նոր տեսակներ. Ցվինգլիականությունև կալվինիզմ.

Ռեֆորմացիան Շվեյցարիայում՝ Ցվինգլիի (1484-1531) և Կալվինի (1509-1564) գլխավորությամբ, լյութերականությունից ավելի հետևողականորեն արտահայտեց բարեփոխման շարժման բուրժուական էությունը։ Ցվինգլիականություն, մասնավորապես, ավելի վճռականորեն խախտեց կաթոլիկության ծիսական կողմը՝ հրաժարվելով ճանաչել լյութերականության կողմից պահպանված վերջին երկու խորհուրդների՝ մկրտության և հաղորդության հետևում գտնվող հատուկ կախարդական ուժը՝ շնորհը: Հաղորդությունը դիտվում էր որպես պարզ ծես՝ նվիրված Հիսուս Քրիստոսի մահվան հիշատակին, որտեղ հացն ու գինին միայն նրա մարմնի և արյան խորհրդանիշներն են: Ցվինգլյան եկեղեցու կազմակերպման մեջ, ի տարբերություն լյութերականի, հետևողականորեն իրականացվում էր հանրապետական ​​սկզբունքը. յուրաքանչյուր համայնք անկախ է և ընտրում է իր քահանան:

Շատ ավելի տարածված կալվինիզմ. Ժան Կալվինը ծնվել է հյուսիսային Ֆրանսիայի Նոյոն քաղաքի եպիսկոպոսական քարտուղարի ընտանիքում։ Հայրը նրան նախապատրաստել է իրավաբանի կարիերայի՝ ուղարկելով սովորելու այն ժամանակ հայտնի Բուրժի համալսարանում։ Համալսարանն ավարտելուց հետո Կալվինը զբաղվում էր ուսուցչությամբ և գրական գործունեությամբ։ Մի քանի տարի նա ապրել է Փարիզում, որտեղ, ըստ երևույթին, 1534 թվականին ընդունել է բողոքականություն։ 1536 թվականին բողոքականների հալածանքների հետ կապված նա տեղափոխվում է Ժնև, որն այն ժամանակ ապաստան էր բողոքականների համար։

Նույն թվականին Բազելում լույս տեսավ նրա հիմնական աշխատությունը՝ «Քրիստոնեական հավատքի հրահանգ», որը պարունակում էր կալվինիզմի հիմնական դրույթները։ Կալվինի ուսմունքն ուղղված էր մի կողմից կաթոլիկության դեմ, մյուս կողմից՝ ժողովրդական ռեֆորմացիայի հոսանքների դեմ, որոնց ներկայացուցիչներին նա մեղադրում էր կատարյալ աթեիզմի մեջ։ Կալվինը ճանաչում էր «Սուրբ Գիրքը» որպես բացառիկ հեղինակություն և թույլ չէր տալիս մարդու միջամտությունը կրոնի գործերին։

Կալվինիզմի հիմնարար դոգմաներից մեկը «բացարձակ կանխորոշման» վարդապետությունն է. դեռևս «աշխարհի ստեղծումից առաջ» Աստված կանխորոշել է մարդկանց ճակատագիրը, մեկը դրախտ է, մյուսը՝ դժոխք, և ոչ մի ջանք, ոչ։ բարի գործերը կարող են փոխել այն, ինչ նախատեսված է Ամենակարողի կողմից: Ի սկզբանե կալվինիզմին բնորոշ էր հավատացյալների անձնական և սոցիալական կյանքի մանր կարգավորումը, այլախոհության ցանկացած դրսևորման նկատմամբ անհանդուրժողականությունը, որը ճնշվում էր ամենախիստ միջոցներով։ 1538 թվականին կալվինիստական ​​կյանքի կանոնները բարձրացվեցին օրենքի աստիճանի, որն արգելում էր շքեղությունը, զվարճանքները, խաղերը, երգը, երաժշտությունը և այլն։ 1541 թվականից Կալվինը դարձավ Ժնևի հոգևոր և աշխարհիկ դիկտատորը։ Զարմանալի չէ, որ Ժնևն այն ժամանակ կոչվում էր «բողոքական Հռոմ», իսկ Կալվինը՝ «Ժնևի Պապ»:

Կալվինիզմը արմատապես բարեփոխեց քրիստոնեական պաշտամունքը և եկեղեցական կազմակերպությունը: Կաթոլիկ պաշտամունքի գրեթե բոլոր արտաքին հատկանիշները (սրբապատկերներ, զգեստներ, մոմեր և այլն) անտեսվեցին։ Ծառայության մեջ գլխավոր տեղն է զբաղեցրել Աստվածաշնչի ընթերցումն ու մեկնաբանությունը, սաղմոսերգելը։ Եկեղեցական հիերարխիան վերացվեց։ Երեցները սկսեցին առաջատար դեր խաղալ կալվինիստական ​​համայնքներում (պրեսբիտերներ)և քարոզիչներ. Առաջնորդներն ու քարոզիչները կազմում էին կոնսիստորիան, որը պատասխանատու էր համայնքի կրոնական կյանքի համար։ Դոգմատիկ հարցերը կրում էին քարոզիչների՝ միաբանությունների հատուկ ժողովները, որոնք հետագայում վերածվեցին համայնքների ներկայացուցիչների տեղական և ազգային համագումարների։

Կալվինիստական-բարեփոխված ձևով բողոքականությունը տարածվեց Անգլիայում։ Ի տարբերություն այլ երկրների, որտեղ սկսվել է Ռեֆորմացիան համաժողովրդական շարժում, Անգլիայում դրա նախաձեռնողը թագավորական իշխանությունն էր։

Հենրի VIII-ը 1532 թվականին դադարեցնում է վճարումները հռոմեական եկեղեցուն: 1533 թվականին թագավորը օրենք է հրապարակում եկեղեցական հարցերում Անգլիայի պապից անկախանալու մասին։ Անգլիական եկեղեցում պապի գերակայությունն անցել է թագավորին։ Իշխանության այս փոխանցումը օրինականացվել է 1534 թվականին Անգլիայի խորհրդարանի կողմից, որը հռչակել է անգլիական եկեղեցու ղեկավար Հենրի VIII. Անգլիայում բոլոր վանքերը փակվեցին, իսկ նրանց ունեցվածքը բռնագրավվեց հօգուտ հոնորար. Բայց միևնույն ժամանակ հայտարարվեց կաթոլիկ դոգմաների և ծեսերի պահպանման մասին։ Սա Անգլիայի բարեփոխման շարժման մեկ այլ հատկանիշ է՝ նրա կիսատ-պռատ լինելը, որը դրսևորվում էր կաթոլիկության և բողոքականության մանևրումով։

կոչվել է Անգլիայի բողոքական եկեղեցին, որը լիովին ենթակա էր թագավորին Անգլիկան. 1571 թվականին Խորհրդարանի կողմից ընդունվեց անգլիկանական դավանանքը, որը հաստատեց, որ թագավորը բարձրագույն իշխանություն ուներ եկեղեցում, թեև նա իրավունք չուներ քարոզելու Աստծո խոսքը և կատարելու հաղորդությունները։ Անգլիկան եկեղեցին ընդունել է հավատքով արդարացման բողոքական վարդապետությունները և Սուրբ Գիրքորպես հավատքի միակ աղբյուր. Նա մերժեց կաթոլիկության ուսմունքները ինդուլգենցիաների, սրբապատկերների և մասունքների հարգանքի մասին: Միաժամանակ, թեկուզ վերապահումներով ճանաչվեց կաթոլիկ դոգման եկեղեցու փրկարար զորության մասին։ Պահպանվել է կաթոլիկությանը բնորոշ պատարագը և մի շարք այլ ծեսեր, իսկ եպիսկոպոսությունը մնացել է անձեռնմխելի։

Անգլիկան եկեղեցին, կաթոլիկության հետ երկարատև պայքարի արդյունքում, վերջապես հաստատվեց 1562 թվականին Եղիսաբեթ I թագուհու օրոք, որի օրոք շատ կողմնակիցներ կային Անգլիկան եկեղեցու մաքրմանը կաթոլիկության մնացորդներից. նրանք կոչվում էին պուրիտաններ (լատ. Պուրուս - «մաքուր»): Պուրիտաններից ամենավճռականները պահանջում էին ստեղծել անկախ համայնքներ։ Էլիզաբեթը նույնքան դաժանորեն հալածում էր պուրիտաններին, որքան կաթոլիկներին։ Անգլիկան եկեղեցին ներկայումս Անգլիայի պետական ​​կրոնն է։ Ընդհանուր առմամբ, աշխարհում կա ավելի քան 30 միլիոն անգլիացի հավատացյալ։ Եկեղեցու պետն է Բրիտանական թագուհի. Եպիսկոպոսներին նշանակում է թագուհին՝ վարչապետի միջոցով։ Առաջին հոգեւորականը Քենթերբերիի արքեպիսկոպոսն է։ Անգլիկան եկեղեցում կաթոլիկության արտաքին ծիսական կողմը առանձնապես չի փոխվել։ Երկրպագության մեջ հիմնական տեղը պահպանվել է պատարագի համար, որն առանձնանում է բարդ ծեսերով և հանդիսավորությամբ։

Կաթոլիկ եկեղեցին հնարավոր դիմադրություն ցույց տվեց բողոքականությանը և ռեֆորմացիային։ Սկզբում հակառեֆորմացիան արտահայտվում էր բողոքականությանը հակադրվելու առանձին, վատ համակարգված փորձերով։ Ռեֆորմացիան անակնկալի բերեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուն։ Չնայած մի շարք հռչակված բարեփոխումներին, կաթոլիկությունը չկարողացավ արմատական ​​փոփոխություններ կատարել։

Սակայն XVI դարի 40-ական թվականների սկզբից. Կաթոլիկության մեջ գերակշռում էր հռոմեական եկեղեցու բոլոր նոր ուղղությունների նկատմամբ ցանկացած զիջումներից և ինդուլգենցիաներից հրաժարվելու գաղափարը: Ռեֆորմացիան վերացնելու համար կաթոլիկ եկեղեցին ստիպված եղավ փոխել իր ներքին կառուցվածքը, իշխանության համակարգը և կառավարման համակարգը։ Հակառեֆորմացիայի իրականացման միջոցների համակարգում առանձնահատուկ դեր են խաղացել նոր կրոնական կարգերը, ինկվիզիցիան, գրքերի գրաքննությունը, Տրենտի խորհրդի գործունեությունն ու հրամանագրերը։

Կաթոլիկության պաշտպանության գործում հիմնական դերը ստանձնել է ինկվիզիցիան և գրաքննությունը։ Ստեղծվել է XIII դ. ինկվիզիցիան (լատիներեն՝ «հետաքննություն») 1541-ին վերակազմավորվեց։ Հռոմում ստեղծվեց անսահմանափակ իշխանություն ունեցող գերագույն ինկվիզիտորական տրիբունալը՝ իր ազդեցությունը տարածելով բոլորի վրա։ կաթոլիկ երկրներ. Նոր ինկվիզիցիայի հիմնադիրն ու առաջին առաջնորդը կարդինալ Կարաֆան էր։ Բայց ոչ բոլոր երկրները համաձայնեցին ընդունել նոր ինկվիզիցիան: Ֆրանսիայում, Վենետիկում և Ֆլորենցիայում նա գործել է աշխարհիկ իշխանությունների հսկողության ներքո։

Ինկվիզիցիան հսկայական ազդեցություն ստացավ։ Այն ամրապնդեց կաթոլիկ եկեղեցու ավտորիտարիզմի և անհանդուրժողականության ոգին, կասկածամտությունն ու անխնա դաժանությունը եկեղեցու թշնամիների նկատմամբ։ Բողոքականների մահապատիժները սովորական դարձան։ Ուտոպիացի Ֆրանչեսկո Պուչին, փիլիսոփա Ջորդանո Բրունոն և այլք մահանում են փայտամածի վրա. Տոմազո Կամպանելլան 33 տարի բանտում է. Գալիլեո Գալիլեյը ստիպված է լինում հրաժարվել իր գիտական ​​հայտնագործություններից։

Ինկվիզիցիայի սարսափը լրացվում էր գրքի խիստ գրաքննությունով։ 1543 թվականին Կարաֆան արգելեց տպագրել ցանկացած ստեղծագործություն՝ առանց ինկվիզիցիայի թույլտվության։ Ինկվիզիտորները վերահսկում էին գրքերի առևտուրը և դրանց առաքումը։ 1599 թվականին Հռոմում Հռոմի պապի կողմից թողարկվեց «Արգելված գրքերի ցուցիչը», որը պարտադիր էր ամբողջ եկեղեցու համար։ Ըստ օրենքի՝ մարդիկ ենթարկվում էին հետապնդումների՝ արգելված գրքեր կարդալու, պահելու, բաժանելու կամ դրանց մասին չտեղեկացնելու համար։

առանձնահատուկ դեր է խաղացել այլախոհության դեմ պայքարում Հիսուսի հասարակությունկամ ճիզվիտական ​​շքանշան (լատ. Ժեզուս - «Հիսուս»), որը պաշտոնապես հաստատվել է պապական ցուլի կողմից 1540 թվականին։ Ճիզվիտների կարգի հիմնադիրն ու առաջին գեներալը եղել է իսպանացի ազնվական Իգնասիո Լոյոլան (1491-1556 թթ.), եռանդուն կողմնակից։ Հռոմի պապը և կաթոլիկ հավատքը։ Հասարակության հիմքում ընկած էր երկաթյա կարգապահությունը, հրամաններին անառարկելի հնազանդությունը։ Բացի մաքրաբարոյության, ոչ ձեռքբերման և հնազանդության սովորական վանական երդումներից, կարգի անդամները պարտավորվում էին իրենց հավատարմության հատուկ երդում տալ պապին: 1558 թվականին ընդունված կանոնադրությունը պետի հրամանով ճիզվիտներից պահանջում էր մեղք գործել՝ ընդհուպ մինչև մահ։

«Հիսուսի ընկերության» գլխավորում ցմահ գեներալ էր, ով լիովին վերահսկում էր կարգի բոլոր գործերը։ Նրա օրոք գործում էր խորհուրդ՝ խորհրդատվական և վերահսկիչ մարմնի գործառույթներով։ Ե՛վ ընդհանուր, և՛ խորհուրդն ընտրվում էին ընդհանուր ժողովի կամ ընդհանուր ժողովի կողմից, որը պաշտոնապես զբաղեցնում էր գերագույն իշխանությունը։ Հասարակությունը կառուցվել է հիերարխիկ սկզբունքով, նրա անդամները բաժանվել են մի քանի դասերի։ Այն ուներ ուժեղ տեղական կազմակերպություն։ Ճիզվիտները աշխարհը բաժանեցին գավառների՝ գավառականների գլխավորությամբ, օգնության մաս էին կազմում մի քանի գավառներ։ Նրանց գլխավորած օգնականները կենտրոնական ղեկավարության անդամներ էին։ Աշխարհիկ և հոգևոր իշխանություններից կարգերի անկախությունը այն վերածեց ինքնավար կրոնական և քաղաքական համայնքի ցանկացած երկրում:

Ճիզվիտական ​​կարգը ավանդական իմաստով վանական չէր։ Նրա անդամները ազատված էին վանական կյանքի կանոնների պահպանումից, վանական որոշակի ուխտերից։ Նույնիսկ արտաքուստ ճիզվիտներն ավելի շատ աշխարհիկ գիտնականների էին նման, քան վանականների: Ակտիվ աշխարհիկ գործունեությունը, հասարակության մեջ ամենաբարձր դիրքը կարգի անդամների նպատակներն էին։ Դա նրանց թույլ տվեց լինել քաղաքական և հասարակական կյանքի կենտրոնում՝ ունենալով մեծ հնարավորություններ վճռական ազդեցություն գործելու դրա վրա, ինչպես պահանջում են կաթոլիկ եկեղեցու շահերը։

Ճիզվիտների հիմնական միջոցները կրթությունն ու դիվանագիտությունն էին։ Նրանց կրթական համակարգը նախատեսված էր երիտասարդների համար՝ հասարակության վերին մասից, սակայն հանրաճանաչության համար ստեղծվեցին մանկատներ։

Ծանր իրավիճակում ճիզվիտները խելացի քաղաքական գործիչներ էին։ Հասարակական բոլոր շրջանակներում նրանք ապշեցնում էին իրենց էրուդիցիայով, կրքոտ քարոզներով, սթափ ու խոհեմ խորհուրդներով և զանազան այլ կարողություններով։ Թագավորների արքունիքներում նրանք խոստովանողներ և դաստիարակներ էին, սոցիալական ցնցումների պահերին նրանք չէին խուսափում նույնիսկ ամենանվաստ գործից:

Ռեֆորմացիայի հաջողությունները ցույց տվեցին, որ կաթոլիկ եկեղեցին ինքը պետք է ինչ-որ բան իրականացնի ներքին բարեփոխումներև վերակառուցել իր կազմակերպությունը, եթե նա ցանկանում է պահպանել իր դերը կաթոլիկ աշխարհում: Պապության համար խոսքը միայն որոշ կիսատ-պռատ բարեփոխումների մասին էր, որոնք չեն ազդել կաթոլիկ եկեղեցու հիմնական դոգմատիկ և կազմակերպչական սկզբունքների վրա։

Նման փոփոխությունները կարող էին բացատրել եկեղեցական ժողովը, որի նախապատրաստումը տևեց մոտ տասը տարի։ Տաճարը սկսել է իր աշխատանքը 1545 թվականի դեկտեմբերին Իտալիայի հյուսիսային Տրենտո քաղաքում (Trident): Տրենտի խորհուրդը աշխատեց 18 տարի, կոչ արվեց խմբավորել կաթոլիկ եկեղեցու բոլոր կողմնակիցներին։ Նրա որոշումներով Հռոմեական եկեղեցին արտահայտեց իր վերաբերմունքը բողոքականության նկատմամբ՝ դատապարտելով նոր ուսմունքները։

Տրենտոյում գերակշռում էր պահպանողական ուղղությունը։ Դրան նպաստեց ճիզվիտների հսկայական ազդեցությունը հիմնական որոշումների մշակման վրա, պապական լեգատների խելացի աշխատանքը, որոնք նախագահում էին խորհուրդը: Փոքր փոփոխությունների ընդունումով, քավարանի, ինդուլգենցիաների, սրբերի, մասունքների և եկեղեցական պատկերների մեծարման մասին հրամանագրերի ընդունմամբ, տաճարն ավարտեց իր գործունեությունը 1563 թվականին: 1564 թվականին Պիոս IV-ը հաստատեց նրա հրամանները՝ ապահովելով դրանց մեկնաբանման իրավունքը: Սուրբ Աթոռը. Կաթոլիկ եկեղեցու հաղթանակը կայանում էր նրանում, որ խորհրդի բոլոր որոշումները լիովին կախված էին պապից, որի իշխանությունը ճանաչվում էր որպես գերագույն և անվիճելի։

 Սայմոնը հարցնում է
Պատասխանել է Իգորը, 03.02.2013թ

Բարև Սիմոն:

Սկսենք սահմանելով «կաթոլիկ», «ուղղափառ», «բողոքական» բառերի նշանակությունը։ Ես կփորձեմ օգտագործել այնպես, որ տեքստը պարունակի նվազագույն սուբյեկտիվ տեղեկատվություն։

Կաթոլիկություն կամ կաթոլիկություն(հունարեն katholikos-ից՝ համընդհանուր. առաջին անգամ եկեղեցու հետ կապված «Կաթոլիկ եկեղեցի» տերմինը օգտագործվել է մոտ 110 թվականին Սուրբ Իգնատիոսից Զմյուռնիայի բնակիչներին ուղղված նամակում և ամրագրվել Նիկիական դավանանքի մեջ): Կաթոլիկության կարգախոսն է «Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est» («Այն, ինչ ճանաչվում է ամենուր, միշտ և բոլորի կողմից»):

Ուղղափառություն (հետագծող թուղթ հունական «ուղղափառությունից», լիտ. «ճիշտ դատողություն»)

Բողոքականություն (լատիներեն protestans, genus protestantis - հրապարակայնորեն ապացուցող) - երեքից մեկը, կաթոլիկության և ուղղափառության հետ միասին, քրիստոնեության հիմնական ոլորտները, որոնք բազմաթիվ և անկախ եկեղեցիների և դավանանքների համակցություն են, որոնք կապված են իրենց ծագմամբ Ռեֆորմացիայի հետ. լայն հակակաթոլիկ շարժում 16-րդ դարում Եվրոպայում։

1054 թվականի քրիստոնեական եկեղեցու հերձվածը եկեղեցական հերձում է, որից հետո վերջապես տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառ եկեղեցու՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում։

Փաստորեն, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի միջև տարաձայնությունները սկսվել են 1054 թվականից շատ առաջ, բայց 1054 թվականին էր, որ Հռոմի պապ Լևոն IX-ը կարդինալ Հումբերտի գլխավորությամբ լեգատներ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ լուծելու հակամարտությունը, որը սկսվել էր Կոստանդնուպոլսում լատինական եկեղեցիների փակմամբ։ 1053 թվականին Պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսի հրամանով, որի ընթացքում նրա «կանցլեր» Նիկիֆորը խորաններից դուրս է նետել սուրբ ընծաները, որոնք արևմտյան սովորության համաձայն պատրաստված են բաղարջ հացից և տրորել դրանք: Սակայն հաշտության ճանապարհ գտնել չհաջողվեց, և 1054 թվականի հուլիսի 16-ին Այա Սոֆիայում պապական լեգատները հայտարարեցին Կիրուլարիուսի տապալման և եկեղեցուց հեռացման մասին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը հուլիսի 20-ին անաթեմատեց լեգատներին։

Պառակտումը դեռ չի հաղթահարվել, թեև 1965 թվականին փոխադարձ հայհոյանքները վերացան։

Պառակտումն ուներ բազմաթիվ պատճառներ՝ ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական տարբերություններ արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև, գույքային վեճեր, Հռոմի պապի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի պայքարը քրիստոնյա պատրիարքների մեջ առաջնահերթության համար, պաշտամունքի տարբեր լեզուներ (լատ. Եկեղեցին և հունարենը Արևելյան եկեղեցում):

Դուք կարող եք նաև ավելի մանրամասն տեղեկություններ գտնել Մեծ հերձվածության թեմայի վերաբերյալ:

Բողոքականության վերելք, ռեֆորմացիա(լատ. reformatio - փոխակերպում) - սոցիալական շարժումԱրևմտյան և Կենտրոնական Եվրոպայում 16-րդ դարում՝ ուղղված կաթոլիկ եկեղեցում զարգացած քրիստոնեական հավատքի ավանդույթների դեմ։

Ռեֆորմացիայի սկիզբը նշանավորվեց 1517 թվականին Գերմանիայում Մարտին Լյութերի ելույթով։ Ռեֆորմացիայի գաղափարախոսներն առաջ քաշեցին թեզեր, որոնք փաստացի հերքում էին թե՛ կաթոլիկ եկեղեցու անհրաժեշտությունը՝ իր հիերարխիայով, թե՛ ընդհանրապես հոգեւորականությունը։ Մերժվեց կաթոլիկական սուրբ ավանդույթը, մերժվեցին եկեղեցու իրավունքը հողային հարստության նկատմամբ և այլն։

Ռեֆորմացիան նշանավորեց բողոքականության սկիզբը (նեղ իմաստով՝ Ռեֆորմացիան իր ոգով կրոնական վերափոխումների իրականացումն է)։

Աստվածաշնչի տեսակետ.Այնուամենայնիվ, եթե ուզում եք պատասխան պառակտումների պատճառների մասինԱստվածաշնչի տեսանկյունից դա մի փոքր այլ կլինի. Աստվածաշունչը այս մասին գրում է մի քանի գրքերում (, Ժակ Դուկանի ուսումնասիրությունը Դանիելի գրքի մասին - խորհուրդ եմ տալիս!): Սա շատ լայն թեմա է։

Կարդացեք ավելին «Կրոն, ծեսեր և եկեղեցի» թեմայով.

09 հոկտ

Մի ամբողջ հազարամյակի ընթացքում խախտվել է եվրոպական քրիստոնեության հոգևոր միասնությունը։ Նրա արևելյան հատվածը և Բալկանները հիմնականում ուղղափառություն են դավանում։ Նրա արևմտյան մասը, հիմնականում հռոմեական կաթոլիկները, 11-ից 16-րդ դարերում ներքին հերձվածներ են ապրել, որոնք առաջացրել են բողոքական տարբեր ճյուղեր։ Այս մասնատումը երկար տարիների արդյունք էր պատմական գործընթաց, որի վրա ազդել են ինչպես վարդապետական ​​տարբերությունները, այնպես էլ քաղաքական ու մշակութային գործոնները։

Քրիստոնեական եկեղեցու սկզբնական միասնությունը

Քրիստոնեական եկեղեցին, քանի որ այն ձևավորվել է Պենտեկոստեից անմիջապես հետո՝ առաքյալների և նրանց անմիջական իրավահաջորդների գլխավորությամբ, համայնք չէր, որը կազմակերպված և ղեկավարվում էր մեկ կենտրոնից, ինչպես Հռոմը հետագայում դարձավ արևմտյան քրիստոնեության համար: Յուրաքանչյուր քաղաքում, որտեղ քարոզվում էր Ավետարանը, ձևավորվում էր հավատացյալների համայնք, որոնք կիրակի օրերին հավաքվում էին իրենց եպիսկոպոսի շուրջ՝ մատուցելու Սուրբ պատարագը: Այս համայնքներից յուրաքանչյուրը համարվում էր ոչ թե որպես Եկեղեցու մաս, այլ որպես Քրիստոսի Եկեղեցի, որն իր ողջ հոգևոր լրիվությամբ հայտնվեց և տեսանելի դարձավ որոշակի վայրում՝ լինի դա Անտիոք, Կորնթոս, թե Հռոմ: Բոլոր համայնքներն ունեին մեկ հավատք և մեկ գաղափար՝ հիմնված ավետարանի վրա, մինչդեռ հնարավոր տեղական առանձնահատկությունները, ըստ էության, ոչինչ չփոխեցին: Յուրաքանչյուր քաղաք կարող էր ունենալ միայն մեկ եպիսկոպոս, ով այնքան սերտ կապված էր իր Եկեղեցու հետ, որ չէր կարող տեղափոխվել այլ համայնք:

Տեղական զանազան եկեղեցիների միասնությունը պահպանելու, նրանց հավատքի և դավանանքի ինքնությունը պահպանելու համար անհրաժեշտ էր, որ նրանց միջև մշտական ​​հաղորդակցություն լիներ, և նրանց եպիսկոպոսները կարողանան հավաքվել համատեղ քննարկելու և լուծելու հրատապ խնդիրները: ժառանգական ավանդույթին հավատարմության ոգին. Եպիսկոպոսների նման ժողովները պետք է ղեկավարեր ինչ-որ մեկը։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր տարածքում գլխավոր քաղաքի եպիսկոպոսը ձեռք էր բերում գլխավորություն մյուսների նկատմամբ՝ սովորաբար ստանալով «մետրոպոլիտի» կոչում այս գործընթացում։

Այսպես առաջացան եկեղեցական թաղամասերը, որոնք իրենց հերթին համախմբվեցին էլ ավելի կարևոր կենտրոնների շուրջ։ Աստիճանաբար զարգացան հինգ խոշոր շրջաններ, որոնք ձգվում էին դեպի հռոմեական աթոռը, որը գերիշխող դիրք էր գրավում, ճանաչված բոլորի կողմից (նույնիսկ եթե ոչ բոլորը, ինչպես հետագայում կտեսնենք, համաձայն էին այս առաջնորդության նշանակության մեծության հետ), դեպի պատրիարքարանները։ Կոստանդնուպոլիս, Ալեքսանդրիա, Անտիոք և Երուսաղեմ։

Պապը, պատրիարքները և մետրոպոլիտները պարտավոր էին ջանասիրաբար հոգ տանել իրենց ղեկավարած Եկեղեցիների մասին և նախագահել տեղական կամ ընդհանուր սինոդների (կամ խորհուրդների) վրա: Այս ժողովները, որոնք կոչվում են «էկումենիկ», գումարվում էին, երբ եկեղեցուն սպառնում էին հերետիկոսություն կամ վտանգավոր ճգնաժամեր: Հռոմեական եկեղեցու՝ Արևելյան պատրիարքություններից անջատմանը նախորդող ժամանակաշրջանում գումարվել են յոթ Տիեզերական ժողովներ, որոնցից առաջինը կոչվել է Նիկիայի առաջին ժողով (325), իսկ վերջինը՝ Նիկիայի երկրորդ ժողով (787):

Գրեթե բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիները, բացառությամբ պարսկական, հեռավոր եթովպիական (4-րդ դարից ավետարանի լույսով լուսավորված) և իռլանդական եկեղեցիների, գտնվում էին Հռոմեական կայսրության տարածքում։ Այս կայսրությունը, որը ոչ արևելյան էր, ոչ արևմտյան, և որի մշակութային վերնախավը խոսում էր հունարեն, ինչպես նաև լատիներեն, ցանկանում էր, գալլո-հռոմեացի գրող Ռուտիլուս Նամատիանուսի խոսքերով, «տիեզերքը վերածել մեկ քաղաքի»։ Կայսրությունը ձգվում էր Ատլանտյան օվկիանոսից մինչև սիրիական անապատ, Հռենոսից և Դանուբից մինչև աֆրիկյան անապատներ։ 4-րդ դարում այս կայսրության քրիստոնեացումը ավելի ամրապնդեց նրա ունիվերսալիզմը։ Քրիստոնյաների կարծիքով, կայսրությունը, չխառնվելով Եկեղեցու հետ, մի տարածք էր, որտեղ լավագույնս կարող էր մարմնավորվել հոգևոր միասնության ավետարանական իդեալը, որը կարող է հաղթահարել էթնիկ և ազգային հակասությունները. «Այլևս չկա ոչ հրեա, ոչ հույն ... որովհետեւ դուք բոլորդ մեկ եք Քրիստոս Հիսուսում» (Գաղ. 3.28):

Հակառակ տարածված կարծիքի, գերմանական ցեղերի ներխուժումը և կայսրության արևմտյան մասում բարբարոսական թագավորությունների ձևավորումը չեն նշանակում Եվրոպայի միասնության լիակատար ոչնչացում։ 476-ին Ռոմուլուս Օգոստուլոսի գահընկեցումը ոչ թե «կայսրության ավարտն էր Արևմուտքում», այլ կայսրության վարչական բաժանման ավարտը երկու համակայսրների միջև, որը տեղի ունեցավ Թեոդոսիոսի մահից հետո (395): Արևմուտքը վերադարձավ կայսեր իշխանության ներքո, որը կրկին դարձավ միանձնյա՝ նստավայր ունենալով Կոստանդնուպոլսում։

Ամենից հաճախ բարբարոսները կայսրությունում մնացին որպես «ֆեդերատներ». բարբարոս արքաները միաժամանակ իրենց ժողովուրդների առաջնորդներն էին և հռոմեական զորավարները՝ կայսերական իշխանության ներկայացուցիչներ իրենց ենթակա տարածքներում։ Բարբարոսների արշավանքի արդյունքում առաջացած թագավորությունները՝ ֆրանկները, բուրգունդները, գոթերը, շարունակում էին մնալ Հռոմեական կայսրության ուղեծրում։ Այսպիսով, Գալիայում սերտ շարունակականությունը կապում է Մերովինգների դինաստիայի ժամանակաշրջանը գալլո-հռոմեական դարաշրջանի հետ։ Այսպիսով, գերմանական թագավորությունները դարձան առաջին մարմնավորումը, որը Դմիտրի Օբոլենսկին շատ տեղին անվանեց Բյուզանդական Համագործակցություն: Բարբարոսական թագավորությունների կախվածությունը կայսրից, թեև այն միայն ձևական էր և երբեմն նույնիսկ բացահայտորեն հերքվում էր, պահպանում էր մշակութային և կրոնական նշանակությունը։

Երբ սլավոնական ժողովուրդները, սկսած 7-րդ դարից, սկսեցին տեղափոխվել ավերված ու հայաթափված Բալկաններ, նրանց և Կոստանդնուպոլսի միջև այս կամ այն ​​չափով հաստատվեց նմանատիպ կարգավիճակ, նույնը եղավ Կիևան Ռուսի հետ։

Այս հսկայական եկեղեցիների միջև ռումինիա, որը գտնվում է նրա արևմտյան և արևելյան մասերում, հաղորդությունը շարունակվել է ողջ առաջին հազարամյակում, բացառությամբ որոշ ժամանակաշրջանների, որոնց ընթացքում հերետիկոս պատրիարքները գրավել են Կոստանդնուպոլսի գահը։ Թեև պետք է նշել, որ Անտիոքում և Ալեքսանդրիայում Քաղկեդոնի ժողովից (451թ.) հետո քաղկեդոնական ուղղափառությանը հավատարիմ պատրիարքների հետ ի հայտ եկան մոնոֆիզիտ պատրիարքներ։

Պառակտման նախանշաններ

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքները, որոնց աշխատությունները գրվել են լատիներեն, - Սրբոց Հիլարի Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Միլանացին (340-397), Սուրբ Հովհաննես Կասիան հռոմեացին (360-435) և շատ ուրիշներ, լիովին համահունչ էր հույն սուրբ հայրերի ուսմունքին. Մեծը (329-379), Գրիգոր Աստվածաբանը (330-390), Հովհաննես Ոսկեբերանը (344-407) և այլն։ Արեւմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արեւելյաններից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյականացնող բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա։

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Երանելի Օգոստինոսի՝ Հիպպոնի եպիսկոպոսի (354-430) ուսմունքների հայտնվելով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք ամենահուզիչ առեղծվածներից մեկին Քրիստոնեական պատմություն. Երանելի Օգոստինոսում, որը ժ ամենաբարձր աստիճանըկար Եկեղեցու միասնության զգացում և նրա հանդեպ սեր, հերետիկոսից ոչինչ չկար։ Եվ այնուամենայնիվ, շատ ուղղություններով Օգոստինոսը նոր ուղիներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որը խոր հետք թողեց, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ է ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Եկեղեցու հայրերից ամենից «փիլիսոփայող» Օգոստինոսը մի կողմից հակված է բարձրացնելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական ուսմունքը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - filioque): Ավելի հին ավանդույթի համաձայն՝ Սուրբ Հոգին, ինչպես Որդին, ծագում է միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են եղել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում պարունակվող այս բանաձևին (տես՝ Հովհաննես 15, 26), և տեսել են. filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ Արևմտյան եկեղեցում այս ուսմունքի արդյունքում որոշակի նսեմացում է տեղի ունեցել Ինքն Հիպոստասի և Սուրբ Հոգու դերի, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրել է կյանքում ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ամրապնդմանը։ Եկեղեցւոյ։ 5-րդ դարից filioqueՀամընդհանուր թույլատրված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց ավելի ուշ այն ավելացվեց Հավատքի մեջ:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և Աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ թվում էր, թե նա նվազեցնում է մարդու ազատությունը Աստվածային նախասահմանության դիմաց:

Օգոստինոսի փայլուն և չափազանց գրավիչ անհատականությունը, նույնիսկ իր կենդանության օրոք, հիանում էր Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվում էր Եկեղեցու հայրերից մեծագույնը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացած էր միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և դրանից բխած յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից նրանով, որ նրանք պարտավոր են սուրբ Օգոստինոսին: Քահանայության և կայսրության միջև միջնադարյան հակամարտությունները, միջնադարյան համալսարաններում սխոլաստիկ մեթոդի ներդրումը, արևմտյան հասարակության մեջ կղերականությունը և հակակղերականությունը, տարբեր աստիճաններով և ձևերով, կա՛մ Ավգուստինիզմի ժառանգություն են, կա՛մ հետևանք:

IV–V դդ. կա ևս մեկ տարաձայնություն Հռոմի և այլ Եկեղեցիների միջև։ Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից՝ նրանից, որ այն փառավորվեց երկու գերագույն առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ: Բայց դա գերազանցում է inter pares(«հավասարների միջև») չի նշանակում, որ Հռոմի եկեղեցին Համընդհանուր եկեղեցու կենտրոնական իշխանության նստավայրն է:

Սակայն, սկսած IV դարի երկրորդ կեսից, Հռոմում այլ ըմբռնում էր առաջանում. Հռոմեական եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսը պահանջում են իրենց համար գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի համընդհանուր Եկեղեցու ղեկավար մարմինը: Համաձայն հռոմեական վարդապետության՝ այս գերակայությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս իշխանությունը տվել է Պետրոսին՝ ասելով նրան. «Դու Պետրոս ես, և այս ժայռի վրա ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին» Մատթ. 16։18): Հռոմի Պապը իրեն համարում էր ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում, այսպես ասած, գերագույն առաքյալը շարունակում է ապրել և նրա միջոցով կառավարել Համընդհանուրը։ եկեղեցի.

Չնայած որոշակի դիմադրության՝ առաջնայնության այս դիրքորոշումն աստիճանաբար ընդունվեց ողջ Արեւմուտքի կողմից։ Մնացած Եկեղեցիները հիմնականում հավատարիմ էին առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

7-րդ դար ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը սկսեց տարածվել կայծակնային արագությամբ, ինչին նպաստեց ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրություն, որը երկար ժամանակ եղել է Հռոմեական կայսրության, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքների ահռելի մրցակիցը։ Այս շրջանից սկսած՝ հիշատակված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել իրենց ներկայացուցիչներին, որոնք մնացին հողի վրա, մինչդեռ իրենք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Արդյունքում, այս պատրիարքների նշանակության համեմատաբար նվազում եղավ, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո, այդպիսով դարձավ. , որոշ չափով Արեւելքի եկեղեցիների բարձրագույն դատավորը։

Իսաուրյան դինաստիայի գալուստով (717 թ.) սկսվեց պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Լև III (717–741), Կոստանդին V (741–775) կայսրերը և նրանց իրավահաջորդները արգելել են Քրիստոսի և սրբերի պատկերումը և սրբապատկերների պաշտամունքը։ Կայսերական վարդապետության հակառակորդները՝ հիմնականում վանականները, բանտ նետվեցին, խոշտանգվեցին և սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակ։

Պապերը սատարում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում էին կապը պատկերակապաշտ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան սրան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը միացրին Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը), որոնք մինչ այդ գտնվում էին Հռոմի պապի իրավասության ներքո։

Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմակայելու համար, պատկերակապ կայսրերը իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության կողմնակիցներ, որոնք շատ հեռու էին նախկինում գերիշխող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրեցին հետաքրքրությունը ոչ հունական տարածքների նկատմամբ։ կայսրությունը, մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, որոնց հավակնում էին լոմբարդները։

Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): Սրբապատկերների նոր փուլից հետո, որը սկսվեց 813 թվականին, ուղղափառ ուսմունքը վերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թվականին:

Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն փաստը, որ պատկերակապ կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, ստիպեց պապերին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել։ Նախկինում պապերը, որոնք տարածքային ինքնիշխանություն չունեին, կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, խայթվելով Իլիրիայի միացումից Կոստանդնուպոլիսին և անպաշտպան մնացին լոմբարդների արշավանքի դիմաց, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և, ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ կապեր էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել այլ հավակնությունների կրող կարոլինգների նոր դինաստիայի ժամանումը։

739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդների թագավոր Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության ներքո, դիմեց մայոր Չարլզ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել բացառապես ֆրանկների թագավորի հովանավորությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հաստատել իր ընտրության համար։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատեն ֆրանկական դատարանը։

Կարլ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Սակայն 754 թվականին Ստեփանոս II պապը անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա՝ հանդիպելու Պեպեն Կարճահասակին։ 756 թվականին նա Լոմբարդներից գրավեց Ռավեննան, բայց Կոստանդնուպոլիսը վերադարձնելու փոխարեն այն հանձնեց պապին, հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական պետություններին, որոնք պապերին վերածեցին անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակին իրավական հիմնավորում տալու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծիք՝ Կոնստանտինի ընծան, ըստ որի Կոստանդին կայսրն իբր կայսերական իշխանություններն է փոխանցել Արևմուտքի վրա Սիլվեստր Պապին (314-335):

800 թվականի սեպտեմբերի 25-ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կարլոս Մեծի գլխին և նրան անվանեց կայսր։ Ոչ Կառլոս Մեծը, ոչ էլ ավելի ուշ գերմանական մյուս կայսրերը, որոնք որոշ չափով վերականգնեցին իր ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսրի մահից կարճ ժամանակ անց ընդունված օրենսգրքի (395): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպանի Ռոմանիայի միասնությունը: Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլիտական ​​կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կառլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն ազատություն ունեցան դատապարտելու 7-րդ Տիեզերական ժողովի հրամանագրերը սրբապատկերների պաշտամունքի մասին՝ որպես կռապաշտությամբ աղտոտված և ներկայացնելով. filioqueՆիկե–Ցարեգրադյան դավանանքում։ Սակայն պապերը սթափ կերպով ընդդիմանում էին հունական հավատքը նսեմացնելուն ուղղված այս անզգույշ քայլերին։

Այնուամենայնիվ, քաղաքական ընդմիջումը մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության և մյուս կողմից Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև կնքվեց։ Եվ նման ընդմիջումը չէր կարող չհանգեցնել պատշաճ կրոնական հերձվածի, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը` այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն։

իններորդ դարի երկրորդ կեսին Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հակադրությունը դրսևորվեց նոր հիմքի վրա՝ հարց առաջացավ, թե ինչ իրավասության տակ պետք է ընդգրկել սլավոնական ժողովուրդներին, որոնք այդ ժամանակ բռնում էին քրիստոնեության ուղին։ Այս նոր հակամարտությունը խոր հետք թողեց նաև Եվրոպայի պատմության մեջ։

Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858–867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել Համընդհանուր եկեղեցում պապի գերակայության հռոմեական հայեցակարգը, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է եկեղեցու դեմ։ կենտրոնախույս միտումներ, որոնք դրսևորվում էին Արևմտյան եպիսկոպոսության մի մասում։ Նա իր գործողությունները հիմնավորել է քիչ առաջ շրջանառվող կեղծ տեղեկագրերով, որոնք իբր թողարկվել են նախորդ պապերի կողմից:

Կոստանդնուպոլսում պատրիարք է դարձել Ֆոտիոսը (858-867 և 877-886): Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ վիրավորվել են նրա հակառակորդների կողմից։ Նա շատ կիրթ, ուղղափառ հավատքին խորապես նվիրված մարդ էր, Եկեղեցու նախանձախնդիր ծառան։ Նա քաջ գիտակցում էր սլավոնների լուսավորության մեծ նշանակությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը գնացին լուսավորելու Մեծ Մորավիայի հողերը: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների ինտրիգների պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանք կարողացան թարգմանել պատարագային և ամենակարևոր աստվածաշնչյան տեքստերը սլավոներեն, ստեղծելով դրա այբուբենը և այդպիսով հիմք դրեցին սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվել է նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների կրթությամբ։ 864 թվականին նա մկրտել է Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից չստացավ իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա, որոշ ժամանակ դիմեց դեպի Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսին հայտնի դարձավ, որ նրանք քարոզում են Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և թվում է, թե օգտագործում են Հավատամքը հավելումով. filioque.

Միևնույն ժամանակ, Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին, որպեսզի եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ գահին վերականգնի նախկին պատրիարք Իգնատիոսին, որը գահընկեց արվեց 861 թվականին։ Դրան ի պատասխան Միքայել III կայսրը և սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում (867թ.) ժողով գումարեցին, որի կանոնակարգը հետագայում ոչնչացվեց։ Այս խորհուրդը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը filioqueհերետիկոս, անօրինական ճանաչեց պապի միջամտությունը Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու գործերին և խզեց նրա հետ պատարագային հաղորդակցությունը։ Եվ քանի որ արևմտյան եպիսկոպոսները Կոստանդնուպոլիս բողոքում էին Նիկոլայ I-ի «բռնակալության» համար, ժողովը Լյուդովիկոս Գերմանացուն առաջարկեց գահընկեց անել պապին։

Որպես արդյունք պալատական ​​հեղաշրջումՖոտիոսը գահընկեց արվեց, և Կոստանդնուպոլսում գումարված նոր ժողովը (869–870) դատապարտեց նրան։ Այս տաճարը դեռևս Արևմուտքում համարվում է VIII տիեզերական ժողով: Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից: 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872-882) լեգատների ներկայությամբ գահին վերականգնում է Ֆոտիոսին։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հույն հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով հասավ եկեղեցական անկախության և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը filioqueՀավատամքի մեջ՝ չդատապարտելով բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ ինքը հաղթել է։ Հակառակ համառ թյուր պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ փոտիոսական հերձում չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագի հաղորդությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

Բացը 11-րդ դարում

11-րդ դար քանզի Բյուզանդական կայսրությունը իսկապես «ոսկե» էր։ Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893–927), որը փորձում էր ստեղծել իրեն ձեռնտու ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտություն կրեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, ով ապստամբություն բարձրացրեց մակեդոնական պետություն ստեղծելու համար, որից հետո Բուլղարիան վերադարձավ մ. կայսրություն։ Կիևյան ՌուսՔրիստոնեությունն ընդունելով՝ արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մի մասը։ 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

Տարօրինակ է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին Արևմուտքին՝ ստեղծելով բարենպաստ պայմաններ առաջացման համար. Արեւմտյան Եվրոպաայն տեսքով, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր: Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանացի ազգի Սուրբ Հռոմեական կայսրության և 987 թվականին՝ Կապետյանների Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարում էր, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, որ նոր արևմտյան աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր խզում, անուղղելի պառակտում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

XI դարի սկզբից։ Պապի անունն այլևս չէր հիշատակվում Կոստանդնուպոլսի դիպտիխներում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա մեր ուսումնասիրած երկար գործընթացի ավարտն է։ Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե որն է եղել այս բացի անմիջական պատճառը։ Պատճառը երևի ընդգրկումն էր filioqueՀռոմի Սերգիոս IV պապի կողմից 1009 թվականին Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ՝ Հռոմի գահին նրա գահակալության մասին ծանուցման հետ միասին։ Ինչքան էլ որ լինի, բայց գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում երգվել է հանգանակը. filioque.

Բացի ներածությունից filioqueկային նաև մի շարք լատինական սովորույթներ, որոնք ապստամբեցին բյուզանդացիներին և մեծացրեցին տարաձայնությունների առիթը։ Դրանցից հատկապես լուրջ էր բաղարջ հացի օգտագործումը Հաղորդության տոնակատարության համար։ Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում Սուրբ Ծննդյան արարողությունը սկսեց մատուցվել՝ օգտագործելով բաղարջ հացից պատրաստված վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքին։ Խորհրդանշական լեզուն այդ ժամանակ մեծ նշանակություն ուներ, այդ իսկ պատճառով հույների կողմից բաղարջ հացի օգտագործումը ընկալվեց որպես վերադարձ դեպի հուդայականություն։ Նրանք դրանում տեսան այդ նորության ժխտումը և Փրկչի զոհաբերության այդ հոգևոր բնույթը, որոնք Նրա կողմից առաջարկվում էին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի...

XI դարում։ պապական իշխանության ամրապնդումը շարունակվել է ավելի մեծ ուժով, որը սկսվել է դեռևս Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի ժամանակաշրջանում Փաստն այն է, որ 10-րդ դ. պապականության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ դառնալով հռոմեական ազնվականության տարբեր խմբավորումների գործողությունների զոհ կամ ճնշման տակ։ գերմանական կայսրեր. Հռոմեական եկեղեցում տարածվել են զանազան չարաշահումներ՝ եկեղեցական պաշտոնների վաճառք և դրանց շնորհում աշխարհականներին, ամուսնություններ կամ քահանայության միջև համատեղ բնակություն... Բայց Լևոն XI-ի (1047-1054) հովվապետության օրոք արևմտյան իրական բարեփոխում Եկեղեցին սկսվեց. Նոր հայրիկը շրջապատեց իրեն արժանի մարդիկ, հիմնականում բնիկ Լոթարինգիայի բնակիչներ, որոնց մեջ աչքի էր ընկնում Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոս կարդինալ Հումբերտը։ Բարեփոխիչները լատինական քրիստոնեության աղետալի վիճակը շտկելու այլ միջոց չէին տեսնում, քան պապի իշխանությունն ու հեղինակությունը բարձրացնելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի համընդհանուր Եկեղեցու վրա՝ ինչպես լատինական, այնպես էլ հունական:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր մնալ աննշան, բայց պատրվակ եղավ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցական ավանդույթի և արևմտյան բարեփոխական շարժման միջև դրամատիկ բախման համար։

Կոստանդին Մոնոմաքոս կայսրը Հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքների դեմ ոտնձգություն իրականացնող նորմանների վտանգի դիմաց Հռոմի պապից օգնություն ստանալու նպատակով, որը նրա կողմից նշանակվել էր որպես կառավարիչ լատինական Արգիրոսի դրդմամբ։ այս ունեցվածքը հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը, ընդհատվեց, ինչպես տեսանք դարասկզբին։ Բայց հարավային Իտալիայի լատինական բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսին։ Պապական լեգատները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի անդրդվելի եպիսկոպոս, կարդինալ Հումբերտը, ով ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս միավորման շուրջ բանակցությունների համար, ծրագրում էին կայսեր ձեռքով հեռացնել անզուսպ պատրիարքին: Բանն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Այա Սոֆիայի գահին մի ցուլ դրեցին՝ վտարելով Միքայել Կիրուլարիուսին և նրա կողմնակիցներին: Եվ մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքն ու նրա հրավիրած խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

Երկու հանգամանք լեգատների հապճեպ ու չմտածված արարքին մի նշանակություն տվեցին, որը նրանք այն ժամանակ չէին կարող գնահատել։ Նախ, նրանք կրկին բարձրացրին հարցը filioque, անարդարացիորեն կշտամբելով հույներին՝ այն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը համարել է առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին՝ տարածելու Պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Կոստանդնուպոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր և նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդությանը նրանց աչքին։ Ծանոթանալով իրավիճակին, արևելյան մյուս պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքերին։

1054 թվականը պետք է ավելի քիչ դիտարկվի որպես պառակտման ամսաթիվ, քան որպես վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այն ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու էին ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, դարեր շարունակ կտևի:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա, որոնք վերաբերում էին Սուրբ Երրորդության առեղծվածի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին տարբեր պատկերացումներին: Դրանց տարբերություններ ավելացան նաև եկեղեցական սովորույթներին և ծեսերին վերաբերող ոչ այնքան կարևոր հարցերում։

Միջնադարում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց նրան ուղղափառ աշխարհից և նրա ոգուց: Տասներեքերորդ դարի հանրահայտ սխոլաստիկ աստվածաբանությունը մշակել է եռամիասնական ուսմունք, որը բնութագրվում է հայեցակարգային մանրամասն մշակմամբ։ Այնուամենայնիվ, այս վարդապետությունը ստեղծեց բանաձեւը filioqueուղղափառ մտքի համար էլ ավելի անընդունելի։ Հենց այս ձևով այն դոգմատացվել է Լիոնի (1274) և Ֆլորենցիայի (1439) խորհուրդներում, որոնք, այնուամենայնիվ, համարվում էին յունիոնիստական։

Նույն շրջանում Լատինական Արևմուտքը հրաժարվում է եռակի ընկղմամբ մկրտության պրակտիկայից. այսուհետ քահանաները բավարարվում են երեխայի գլխին փոքր քանակությամբ ջուր լցնելով։ Աշխարհականների համար չեղյալ է հայտարարվել Սուրբ Արյան հաղորդությունը Հաղորդության մեջ: ի հայտ են եկել երկրպագության նոր ձևեր՝ կենտրոնանալով գրեթե բացառապես վրա մարդկային բնությունըՔրիստոսը և նրա չարչարանքները. Այս էվոլյուցիայի շատ այլ ասպեկտներ նույնպես կարելի է նշել:

Մյուս կողմից, եղան լուրջ իրադարձություններ, որոնք ավելի բարդացրին ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև փոխըմբռնումը։ Դրանցից, հավանաբար, ամենաողբերգականը IV-ն էր խաչակրաց արշավանք, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի ավերակներով, Լատինական կայսրի հռչակմամբ և ֆրանկ տիրակալների գերակայության հաստատմամբ, որոնք կամայականորեն կտրեցին նախկին Հռոմեական կայսրության հողերը։ Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և փոխարինվեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը հավանաբար ակամա տեղի ունեցավ, այնուամենայնիվ, իրադարձությունների այս շրջադարձը արարչագործության տրամաբանական հետեւանքն էր արևմտյան կայսրությունև Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիան միջնադարի սկզբից: Հռոմի Իննոկենտիոս III պապը, դատապարտելով խաչակիրների կատարած դաժանությունները, այնուամենայնիվ կարծում էր, որ Կոստանդնուպոլսի Լատինական կայսրության ստեղծումը կվերականգնի դաշինքը հույների հետ։ Բայց դա միայն թուլացավ Բյուզանդական կայսրություն, վերականգնվել է 13-րդ դարի երկրորդ կեսին, այդպիսով նախապատրաստելով Կոստանդնուպոլսի գրավումը թուրքերի կողմից 1453 թ.

Հետագա դարերի ընթացքում ուղղափառ եկեղեցիները պաշտպանական դիրք գրավեցին կաթոլիկ եկեղեցու նկատմամբ, որն ուղեկցվում էր անվստահության և կասկածամտության մթնոլորտով։ Կաթոլիկ եկեղեցին մեծ եռանդով ձեռնամուխ եղավ «արևելյան հերձվածողներին» Հռոմի հետ դաշինքի մեջ բերելու։ Այս միսիոներական գործունեության ամենակարևոր ձևը այսպես կոչված միասնականությունն էր: «Ունիատներ» տերմինը, որը կրում է նվաստացուցիչ նշանակություն, ներդրվել է Լեհաստանում լատին կաթոլիկների կողմից՝ նախկին համայնքներին վերաբերելու համար։ Ուղղափառ եկեղեցիովքեր ընդունում էին կաթոլիկ դոգմաները, բայց միևնույն ժամանակ պահպանում էին իրենց սեփական ծեսերը, այսինքն՝ պատարագի և կազմակերպչական գործելակերպը։

Ունիատիզմը միշտ խստորեն դատապարտվել է ուղղափառների կողմից: Նրանք կաթոլիկների կողմից բյուզանդական ծեսի օգտագործումը ընկալում էին որպես մի տեսակ խաբեություն և երկակիություն, կամ առնվազն որպես ամոթի պատճառ, որը կարող է անհանգստություն առաջացնել ուղղափառ հավատացյալների շրջանում:

Վատիկանի Երկրորդ ժողովից ի վեր կաթոլիկները ընդհանուր առմամբ ընդունել են, որ յունիատիզմն այլևս միավորման ուղի չէ, և նախընտրում են զարգացնել իրենց Եկեղեցու և Ուղղափառ Եկեղեցու փոխադարձ ճանաչման գիծը որպես «Քույր Եկեղեցիներ», որոնք կոչված են միավորվելու առանց փոխադարձ շփոթության: Այնուամենայնիվ, այս պաշտոնը բախվում է բազմաթիվ անհաղթահարելի դժվարությունների:

Դրանցից ամենագլխավորը, թերեւս, այն է, որ ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիներն ունեն ճշմարտության տարբեր չափանիշներ։ Կաթոլիկ եկեղեցին արդարացնում է իր դարավոր էվոլյուցիան, որում ուղղափառ եկեղեցին ավելի շուտ հեռանում է առաքելական ժառանգությունից՝ հենվելով դոգմատիկ և ինստիտուցիոնալ զարգացման վարդապետության, ինչպես նաև Պապի անսխալականության վրա։ Այս տեսանկյունից, շարունակվող փոփոխությունները դիտվում են որպես Ավանդույթին կենդանի հավատարմության պայման և որպես աճի բնական և անհրաժեշտ գործընթացի փուլեր, և դրանց օրինականությունը երաշխավորված է հռոմեական պապի հեղինակությամբ: Երանելի Օգոստինոսը մի ժամանակ մատնանշեց Հուլիանոս Էկլանսկին. «Թող քեզ բավական լինի կարծիքը Տիեզերքի այն մասի մասին, որտեղ Տերը կամեցավ Իր առաքյալներից առաջինին փառավոր նահատակությամբ պսակել» («Ընդդեմ Հուլիանոսի», 1. 13). Ինչ վերաբերում է ուղղափառ եկեղեցուն, ապա այն հավատարիմ է մնում 5-րդ դարում պրովանսացի վանական Սուրբ Վինսենթ Լերինցացու ​​կողմից ձևակերպված «մայրապաշտության» չափանիշին. «, 2): Ուղղափառ տեսակետից հնարավոր է դոգմաների հետևողական հստակեցում և եկեղեցական ծեսի էվոլյուցիա, սակայն դրանց օրինականության չափանիշը մնում է համընդհանուր ճանաչումը: Հետևաբար, ցանկացած Եկեղեցու կողմից միակողմանի հռչակումը որպես դոգմա նման վարդապետության filioqueընկալվում է որպես մարմնի մնացած մասերի վիրավորում [Եկեղեցին]:

Վերոհիշյալ պատճառաբանությունը մեզ չպետք է տպավորություն թողնի, թե փակուղում ենք և հուսահատեցնի մեզ։ Եթե ​​անհրաժեշտ է հրաժարվել պարզ յունիոնիզմի պատրանքներից, եթե ամբողջական միավորման պահն ու հանգամանքները մնում են Նախախնամության առեղծված և անհասանելի են մեր ըմբռնմանը, ապա մենք կանգնած ենք կարևոր խնդրի առաջ.

Արևմտյան և Արեւելյան Եվրոպապետք է դադարեն իրենց օտար համարել միմյանց համար: Վաղվա Եվրոպայի լավագույն մոդելը ոչ թե Կարոլինգյան կայսրությունն է, այլ անբաժան ռումինիաքրիստոնեության առաջին դարերը։ Կարոլինգյան մոդելը մեզ վերադարձնում է արդեն բաժանված, փոքրացած Եվրոպա և իր մեջ կրող բոլոր դրամատիկ իրադարձությունների մանրէները, որոնք դարեր շարունակ պատուհասելու են Արևմուտքին: Ընդհակառակը, քրիստոնյա ռումինիամեզ տալիս է բազմազան աշխարհի օրինակ, բայց, այնուամենայնիվ, միավորված՝ մեկ մշակույթին և մեկ հոգևոր արժեքներին մասնակցելու շնորհիվ։

Դժվարությունները, որոնք կրել է Արևմուտքը և որոնցից նա շարունակում է տառապել, հիմնականում, ինչպես տեսանք վերևում, պայմանավորված են նրանով, որ նա չափազանց երկար ապրել է օգոստինյան ավանդույթի համաձայն կամ համաձայն. գոնենրան հստակ նախապատվություն տվեց. Լատինական ավանդույթի քրիստոնյաների և ուղղափառ քրիստոնյաների միջև շփումներն ու կապերը Եվրոպայում, որտեղ սահմաններն այլևս չպետք է բաժանեն նրանց, կարող են խորապես սնուցել մեր մշակույթը և տալ նրան նոր պտղաբեր ուժ:

Հղում:

Պլասիդա վարդապետը (Դեզեուս) ծնվել է Ֆրանսիայում 1926 թվականին կաթոլիկ ընտանիքում։ 1942 թվականին, տասնվեց տարեկան հասակում, նա մտավ Բելֆոնտենի ցիստերցիական աբբայություն։ 1966 թվականին, քրիստոնեության և վանականության իրական արմատները որոնելով, նա համախոհ վանականների հետ միասին հիմնում է Բյուզանդական ծիսակարգի վանքը Օբազինում (Կորեզի բաժին): 1977 թվականին վանքի վանականները որոշեցին ընդունել ուղղափառությունը։ Անցումը տեղի ունեցավ 1977 թվականի հունիսի 19-ին; հաջորդ տարվա փետրվարին նրանք վանական դարձան Աթոսի Սիմոնոպետրա վանքում: Որոշ ժամանակ անց վերադառնալով Ֆրանսիա՝ Տ. Պլաքիդան ուղղափառություն ընդունած եղբայրների հետ միասին հիմնել է Սիմոնոպետրա վանքի չորս բակ, որոնցից գլխավորը Սուրբ Անտոնի Մեծի վանքն էր Սեն-Լորան-ան-Ռոյանում (Դրոմ դեպարտամենտ), Վերկորս լեռան վրա։ միջակայք. Պլակիդան վարդապետը Փարիզի Սուրբ Սերգիուս ուղղափառ աստվածաբանական ինստիտուտի հայրաբանության ասիստենտ է: Նա հիմնադիրն է Spiritualit orientale (Արևելյան հոգևորություն) մատենաշարի, որը հրատարակվում է 1966 թվականից Belfontaine Abbey հրատարակչության կողմից։ Ուղղափառ հոգևորության և վանականության մասին բազմաթիվ գրքերի հեղինակ և թարգմանիչ, որոնցից ամենակարևորներն են՝ Պահոմիևի վանականության ոգին (1968), Մենք տեսանք ճշմարիտ լույսը. Հոգևորություն (1997), «Ավետարան անապատում» (1999), «Բաբելոնյան քարանձավ. հոգևոր ուղեցույց» (2001), «Կատեխիզմի հիմունքները» (2 հատորում՝ 2001 թ.), «Վստահություն անտեսանելիի հանդեպ» (2002 թ.), «Մարմին - հոգի - ոգի ուղղափառ իմաստով» (2004): 2006 թվականին Ուղղափառ Սուրբ Տիխոն հումանիտար համալսարանի հրատարակչությունում առաջին անգամ լույս տեսավ «Philokalia» և Orthodox Spirituality գրքի թարգմանությունը:

Romulus Augustulus - Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասի վերջին տիրակալը (475-476 թթ.): Նրան գահընկեց է արել հռոմեական բանակի գերմանական ջոկատներից մեկի՝ Օդոակերի ղեկավարը։ (Նշում ըստ.)

Սուրբ Թեոդոսիոս I Մեծ (մոտ 346–395) – Հռոմի կայսր 379 թվականից։ Հիշատակվում է հունվարի 17-ին։ Զորավարի որդի, ծագումով Իսպանիայից։ Վալենս կայսրի մահից հետո նա կայսրության արևելյան մասում հռչակվեց Գրատիանոս կայսր։ Նրա օրոք քրիստոնեությունը վերջնականապես դարձավ գերիշխող կրոն, իսկ պետական ​​հեթանոսական պաշտամունքն արգելվեց (392 թ.): (Նշում ըստ.)

Դմիտրի Օբոլենսկի. Բյուզանդական Համագործակցություն. Արևելյան Եվրոպա, 500-1453 թթ. - Լոնդոն, 1974 թ.Հիշեցնենք, որ «բյուզանդացի» տերմինը, որը սովորաբար օգտագործում են պատմաբանները, «ուշ անուն է, որը հայտնի չէ նրանց, ում մենք անվանում ենք բյուզանդացիներ։ Բոլոր ժամանակներում նրանք իրենց կոչում էին հռոմեացիներ (հռոմեացիներ) և իրենց կառավարիչներին համարում էին հռոմեական կայսրեր, կայսրերի իրավահաջորդներ և ժառանգներ: հին Հռոմ. Հռոմի անունը նրանց համար պահպանել է իր նշանակությունը կայսրության գոյության ողջ ընթացքում։ Եվ հռոմեական պետության ավանդույթները մինչև վերջ վերահսկում էին նրանց գիտակցությունն ու քաղաքական մտածողությունը» (Ջորջ Օստրոգորսկի. Բյուզանդական պետության պատմություն. Թարգմանել է Ջ. Գիլարդը. - Փարիզ, 1983 թ. - P. 53):

Պեպին III կարճ ( լատ.Պիպինուս Բրևիս, 714-768) - Ֆրանսիայի թագավոր (751-768), Կարոլինգյան դինաստիայի հիմնադիր։ Շառլ Մարտելի և ժառանգական մայորդոմի որդին՝ Պեպինը գահընկեց արեց վերջին թագավորըՄերովինգների դինաստիայից և հասել է իր ընտրությանը թագավորական գահին՝ ստանալով Պապի արտոնությունը։ (Նշում ըստ.)

Ռոմանիան իրենց կայսրությունն անվանեց նրանց, ում մենք անվանում ենք «բյուզանդացիներ»։

Տես հատկապես. Դռնապան Ֆրանտիշեկ. Photius Schism: Պատմություն և լեգենդներ. (Coll. Unam Sanctam. No 19): Փարիզ, 1950; Նա է.Բյուզանդիան և հռոմեական գերիշխանությունը. (Coll. Unam Sanctam. No. 49): Փարիզ, 1964, էջ 93–110։

Ռեֆորմացիա
Ժողովրդական քրիստոնեություն

Քրիստոնեական եկեղեցու հերձում, նույնպես Մեծ պառակտումև Մեծ հերձվածություն- եկեղեցական հերձվածություն, որից հետո Եկեղեցու բաժանումը վերջապես տեղի ունեցավ Արևմուտքում Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու՝ կենտրոնով Հռոմում և ուղղափառ եկեղեցու արևելքում՝ կենտրոնով Կոստանդնուպոլսում: Պառակտման հետևանքով առաջացած պառակտումը մինչ օրս չի հաղթահարվել, չնայած այն բանին, որ 1965-ին Պողոս 6-րդ պապը և Տիեզերական պատրիարք Աթենագորասը փոխադարձաբար վերացրել են փոխադարձ անաթեմաները:

9-րդ դարի երկրորդ կեսի իրադարձությունները

Իրադարձություններ 1054-ից անմիջապես առաջ

1053 թվականին հարավային Իտալիայում ազդեցության համար եկեղեցական առճակատում սկսվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կերուլարիուսի և Լևոն IX պապի միջև։ Իտալիայի հարավում գտնվող եկեղեցիները պատկանում էին Բյուզանդիային։ Միքայել Կերուլարիուսը իմացավ, որ այնտեղ հունական ծեսը փոխարինվում է լատիներենով, և նա փակեց Կոստանդնուպոլսում լատիներեն ծեսի բոլոր տաճարները։ Պատրիարքը հանձնարարում է բուլղարացի արքեպիսկոպոս Լև Օհրիդիին գրել լատինների դեմ ուղղված նամակ, որտեղ կդատապարտվի պատարագ մատուցելը բաղարջ հացով. Պահքի ընթացքում շաբաթ օրը ծոմ պահելը; Մեծ Պահքի ընթացքում «Ալելուիա» երգելու բացակայությունը. խեղդված ուտելը. Նամակն ուղարկվել է Ապուլիա և հասցեագրվել է Տրանիայի եպիսկոպոս Հովհաննեսին, իսկ նրա միջոցով Ֆրանկների բոլոր եպիսկոպոսներին և «ամենապատվելի պապին»։ Հումբերտ Սիլվա-Կանդիդը գրել է «Երկխոսություն» էսսեն, որտեղ պաշտպանել է լատինական ծեսերը և դատապարտել հունականները։ Ի պատասխան՝ Նիկիտա Ստիֆատը գրում է «Անտիդիալոգ» տրակտատը կամ «Բաղարջ հացի քարոզը, Շաբաթի պահքը և քահանաների ամուսնությունը» տրակտատը՝ ընդդեմ Համբերտի ստեղծագործության։

1054 թվականի իրադարձություններ

1054 թվականին Լեոն նամակ ուղարկեց Կերուլարիուսին, որը, ի պաշտպանություն Եկեղեցում լիակատար իշխանության պապական հավակնության, պարունակում էր երկար հատվածներ կեղծ փաստաթղթից, որը հայտնի է որպես Կոնստանտինի նվիրատվություն՝ պնդելով դրա իսկությունը: Պատրիարքը մերժեց Հռոմի պապի գերակայության պահանջը, որից հետո Լեոն նույն տարի պատվիրակներ ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ վեճը լուծելու համար։ Պապական դեսպանատան հիմնական քաղաքական խնդիրը նորմանների դեմ պայքարում բյուզանդական կայսրից ռազմական օգնություն ստանալու ցանկությունն էր։

1054 թվականի հուլիսի 16-ին Հռոմի պապ Լեոն IX-ի մահից հետո Կոստանդնուպոլսի Այա Սոֆիայի տաճարում պապական լեգատները հայտարարեցին Կերուլարիուսի պաշտոնանկության և նրա հեռացման մասին։ Սրան ի պատասխան՝ պատրիարքը հուլիսի 20-ին անաթեմատեց լեգատներին։

Պառակտման պատճառները

Պառակտման պատմական հիմքերը թվագրվում են ուշ անտիկ և վաղ միջնադարից (սկսած 410 թվականին Ալարիկի զորքերի կողմից Հռոմի կործանումից) և որոշվում են արևմուտքի միջև ծիսական, դոգմատիկ, էթիկական, գեղագիտական ​​և այլ տարբերություններով։ (հաճախ կոչվում է լատիներեն կաթոլիկ) և արևելյան (հունա-ուղղափառ) ավանդույթները։

Արևմտյան (Կաթոլիկ) Եկեղեցու տեսակետ

Արևելյան (ուղղափառ) եկեղեցու տեսակետ

Այնուամենայնիվ, մինչև 800 թվականը, նախկինում միասնական Հռոմեական կայսրության շուրջ քաղաքական իրավիճակը սկսեց փոխվել. մի կողմից, Արևելյան կայսրության տարածքի մեծ մասը, ներառյալ հին առաքելական եկեղեցիների մեծ մասը, ընկավ իշխանության տակ: Մուսուլմանները, ինչը մեծապես թուլացրեց այն և շեղեց ուշադրությունը կրոնական խնդիրներից՝ հօգուտ արտաքին քաղաքականության, մյուս կողմից՝ Արևմուտքում 476 թվականին Արևմտյան Հռոմեական կայսրության անկումից հետո առաջին անգամ հայտնվեց կայսր (800 թ. թագադրվել է Հռոմում), ով իր ժամանակակիցների աչքում դարձավ «հավասար» Արևելյան կայսրին և որի քաղաքական ուժին հռոմեացի եպիսկոպոսը կարողացավ ապավինել իր պահանջներին։ Փոփոխված քաղաքական իրավիճակը վերագրվում է նրան, որ Հռոմի պապերը նորից սկսեցին իրականացնել իրենց առաջնահերթության գաղափարը, որը մերժվել էր Քաղկեդոնի ժողովի կողմից, ոչ ըստ պատվի և ըստ ուղղափառ ուսմունքի, ինչը հաստատվել էր Քաղկեդոնի ժողովի կողմից: եպիսկոպոսների քվեարկությունը, որը հավասար է հռոմեական եպիսկոպոսին ժողովներում, բայց «աստվածային իրավունքով», այսինքն՝ ամբողջ Եկեղեցում իրենց սեփական գերագույն իշխանության գաղափարով:

Այն բանից հետո, երբ Հռոմի պապի լեգատը կարդինալ Հումբերտը սուրբ գրությունն անաթեմով դրեց Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցու գահին ընդդեմ ուղղափառ եկեղեցու, Պատրիարք Միքայելը սինոդ է հրավիրել, որին պատասխան անթեմա առաջադրվեց.

Անատեմով այնուհետև ամենաամբարիշտ սուրբ գրությանը, ինչպես նաև նրանց, ովքեր ներկայացրել են այն, գրել և մասնակցել դրա ստեղծմանը ինչ-որ հավանությամբ կամ կամքով:

Խորհրդում լատինների դեմ փոխադարձ մեղադրանքները հետևյալն էին.

Տարբեր հիերարխիկ նամակներում և միաբանական որոշումներում ուղղափառները մեղադրում էին նաև կաթոլիկներին.

1. Պատարագ մատուցել բաղարջ հացով.
2. Շաբաթ օրը գրառում.
3. Թույլ տալ տղամարդուն ամուսնանալ իր մահացած կնոջ քրոջ հետ.
4. Կաթոլիկ եպիսկոպոսների մատներին մատանիներ կրելը.
5. Պատերազմ գնացող կաթոլիկ եպիսկոպոսներն ու քահանաները՝ իրենց ձեռքերը պղծելով սպանվածների արյունով։
6. Կանանց ներկայությունը կաթոլիկ եպիսկոպոսների մեջ և հարճերի առկայությունը կաթոլիկ քահանաների մոտ:
7. Մեծ Պահքի օրերին շաբաթ և կիրակի օրերին ձու, պանիր և կաթ ուտել և Մեծ Պահք չպահպանել.
8. Խեղդված, դիակ, արյունով միս ուտելը.
9. Կաթոլիկ վանականների կողմից խոզի ճարպ ուտելը.
10. Մկրտություն մեկ, ոչ թե երեք ընկղմամբ:
11. Տիրոջ Խաչի պատկերը և եկեղեցիներում մարմարե սալերի վրա սրբերի պատկերը և նրանց վրա ոտքերով քայլող կաթոլիկները:

Կարդինալների արհամարհական արարքին պատրիարքի արձագանքը բավականին զգուշավոր էր և, ընդհանուր առմամբ, խաղաղ։ Բավական է նշել, որ անկարգությունները հանդարտեցնելու համար պաշտոնապես հայտարարվեց, որ հունարեն թարգմանիչները այլասերել են լատինատառերի իմաստը։ Այնուհետև, հուլիսի 20-ի հաջորդ ժողովում, պապական պատվիրակության բոլոր երեք անդամները վտարվեցին Եկեղեցուց տաճարում անարժան վարքագծի համար, բայց Հռոմեական եկեղեցին հատուկ նշված չէր խորհրդի որոշման մեջ: Ամեն ինչ արվեց հակամարտությունը հռոմեական մի քանի ներկայացուցիչների նախաձեռնությամբ նվազեցնելու համար, որն, ըստ էության, կայացավ։ Պատրիարքը վտարեց միայն լեգատներին և միայն կարգապահական խախտումների համար, այլ ոչ թե դավանաբանական հարցերի։ Այս անաթեմաները չեն վերաբերել Արևմտյան եկեղեցուն կամ Հռոմի եպիսկոպոսին:

Նույնիսկ երբ հեռացված լեգատներից մեկը դարձավ Պապ (Ստեֆան IX), այս պառակտումը վերջնական և առանձնապես կարևոր չհամարվեց, և Պապը դեսպանություն ուղարկեց Կոստանդնուպոլիս՝ ներողություն խնդրելու Համբերտի կոշտության համար։ Այս իրադարձությունը որպես չափազանց կարևոր բան սկսեց գնահատվել միայն Արևմուտքում մի քանի տասնամյակ անց, երբ իշխանության եկավ Գրիգոր VII պապը, ով ժամանակին արդեն մահացած կարդինալ Համբերտի հովանավորն էր։ Նրա ջանքերով էր, որ այս պատմությունը ստացավ արտասովոր նշանակություն։ Այնուհետև, արդեն նոր ժամանակներում, այն վերադարձավ արևմտյան պատմագրությունից դեպի արևելք և սկսեց համարվել եկեղեցիների բաժանման տարեթիվը։

Ռուսաստանում պառակտման ընկալումը

Կոստանդնուպոլսից հեռանալով՝ պապական պատվիրակները շրջագայությամբ գնացին Հռոմ՝ հայտարարելու Միքայել Կերուլարիուսի վտարման մասին արևելյան մյուս հիերարխներին։ Ի թիվս այլ քաղաքների, նրանք այցելեցին Կիև, որտեղ իրենց պատշաճ պատիվներով ընդունեցին Մեծ Դքսը և հոգեւորականները, որոնք դեռ չգիտեին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցած բաժանման մասին։

Կիևում կային լատինական վանքեր (ներառյալ Դոմինիկյանը 1228 թվականից), ռուս իշխաններին ենթակա հողերում, լատին միսիոներները գործում էին նրանց թույլտվությամբ (օրինակ, 1181 թվականին Պոլոտսկի իշխանները թույլ տվեցին ավգոստինյան վանականներին Բրեմենից մկրտել լատվիացիներին և լիվերին։ նրանց ենթակա Արևմտյան Դվինայի վրա): Բարձր խավում եղել են (ի դժգոհ հույն մետրոպոլիտների) բազմաթիվ խառն ամուսնություններ (միայն լեհ իշխանների հետ՝ քսանից ավելի), և այս դեպքերից ոչ մեկում մի կրոնից մյուսին «անցում» հիշեցնող որևէ բան չի գրանցվում։ Արեւմուտքի ազդեցությունը նկատելի է եկեղեցական կյանքի որոշ ոլորտներում, օրինակ՝ Ռուսաստանում նախկինում կային օրգաններ Մոնղոլների ներխուժումը(որոնք հետո անհետացան), զանգերը Ռուսաստան բերվեցին հիմնականում Արևմուտքից, որտեղ դրանք ավելի տարածված էին, քան հույների մոտ։