Catástrofes de la conciencia [Suicidios religiosos, rituales, domésticos, métodos de suicidios] Revyako Tatyana Ivanovna

Autoinmolación de viejos creyentes

Si recurrimos a la historia de los Viejos Creyentes, lo veremos, a partir de los años 70. Siglo XVII, los Viejos Creyentes exterminaron a decenas de miles de sus seguidores, incluidos los niños. Y la gran mayoría se comprometió con la autoinmolación.

En la segunda mitad de 1721, a principios de 1722, las agencias del gobierno central enviaron nuevos decretos y órdenes exigiendo que la inscripción de cismáticos en doble salario se completara lo antes posible. El 24 de febrero de 1722 siguió la instrucción “Sobre el testimonio de las almas masculinas”, dada al Mayor General P. G. Chernyshev y determinando el orden de la primera revisión.

Una de las sorpresas para los legisladores petrinos fue la obstinada renuencia de los Viejos Creyentes, especialmente en el norte y este del país, a reconocer el sistema de registro en doble capitación del salario. Muchos de ellos consideraban que aceptar pagar salarios dobles era someterse y ayudar a las fuerzas del Anticristo. Una renuencia persistente a ser incluido en las listas de "siervos de Satanás" fue característica de las tendencias radicales de los viejos creyentes orientales a lo largo de los siglos XVIII y XIX.

La realización directa del censo estaba encomendada a los militares. Un destacamento dirigido por el coronel AI Parfenyev fue enviado a los sketes de Tara. A los ojos de muchos, la expedición del coronel Parfenyev fue una nueva confirmación del fin del mundo y tuvo trágicas consecuencias: revivió en Siberia una forma desesperada de protesta de los viejos creyentes del pasado siglo XVII. - autoinmolación masiva.

En sus informes al gobierno, el metropolitano Anthony enfatizó que las autoinmolaciones eran una protesta contra la introducción de un doble salario y que los Viejos Creyentes se negaron categóricamente a pagar este salario o unirse a la Iglesia Ortodoxa.

La primera después de los 80. siglo 17 el estallido de autoinmolaciones masivas en Siberia fue un claro indicador de la tensión en la situación. Las víctimas de estas autoinmolaciones son campesinos fugitivos o campesinos que salieron directamente de sus pueblos para autoinmolarse. En octubre de 1722, las autoridades de Tobolsk estaban preocupadas por las primeras noticias de los disturbios de los campesinos de Ishim, Yalutorovo y Tyumen. En esta área en el otoño de 1722 - en la primavera de 1724. Se han producido las siguientes autoinmolaciones:

un área quemada en el pueblo de Zyryanskaya, distrito de Tyumen (poco antes de mediados de octubre de 1722), un área quemada en el pueblo de Korkina en Ishim, distrito de Yalutorovsky; una autoinmolación a gran escala en el río Pyshma, en la que, según los rumores que circulaban a mediados de octubre de 1722, murieron unos 400 campesinos de Tyumen y Yalutorovo en las aldeas de Yalutorovo; autoinmolación de campesinos el 25 de diciembre de 1722 en el asentamiento de la aldea de Irovskaya Abatskaya en Ishim; El 21 de abril de 1723, 78 residentes de 10 patios del pueblo de Kamyshevskaya en Iset se reunieron en la casa de un soldado retirado Maxim Dernov para autoinmolarse, después de la persuasión de las autoridades, 7 de ellos abandonaron su intención y el el resto se quemó a principios de mayo; entre el 12 y el 28 de marzo de 1724, 145 personas se quemaron en los bosques pantanosos más allá del río Pyshma, que habían venido aquí desde varias aldeas de Tyumen e Ishim; entre ellos había varios residentes de la ciudad de Tyumen.

A. S. Prugavin, un historiador prerrevolucionario de los Viejos Creyentes y el sectarismo, en uno de sus artículos publicados en 1885 en la revista Russkaya Mysl, trató de contar el número de cismáticos que se condenaron a morir en el fuego. Solo hasta 1772, al menos diez mil personas se quemaron vivas. Cabe señalar que este número de autoinmolados debe considerarse mínimo. Al informar sobre autoinmolaciones grupales y familiares, los documentos de archivo muy a menudo agregan las palabras “y otros con ellos” a una u otra figura. Hogueras de autoinmoladores estallaron después de 1772. Según información recopilada por el mismo historiador, por ejemplo, en 1860, 18 Viejos Creyentes se quemaron.

La posición de los Viejos Creyentes en Rusia cambió especialmente para peor después del ascenso de Catalina al trono. En 1764, las tropas zaristas derrotaron los asentamientos cismáticos de Vetka. En 1765, en lugar del dinero del rescate, se ordenó tomar reclutas en especie de los cismáticos (incluso aquellos que estaban en sketes no fueron una excepción). Un decreto de 1767 para los comerciantes registrados en el cisma introdujo el cobro de un doble salario de los impuestos que pagaban y otras tasas de subastas y artesanías.

En 1768, en contraste con el decreto de Pedro III, se prohibió nuevamente la construcción de iglesias y capillas cismáticas. Justificando esta decisión, los señores de la Iglesia Ortodoxa del Sínodo escribieron: “Es cierto que en Imperio ruso las religiones cristianas no ortodoxas, las iglesias públicas y los mahometanos pueden tener sus propios lugares de oración; los cismáticos no son un ejemplo, porque nuestros ortodoxos no sufren ningún daño de ellos ", un asunto diferente de los cismáticos populares entre la gente.

Al mismo tiempo, se tomó el camino de la fe común: la subordinación de los Viejos Creyentes, independientes del estado, a la iglesia oficial.

Por un decreto de 1764, aquellos cismáticos estaban exentos de doble tributación, “que no rehúyen a la Iglesia ortodoxa y aceptan los sacramentos de la Iglesia de los sacerdotes ortodoxos”, pero pueden ser bautizados con dos dedos.

Los jerarcas de la iglesia oficial llamaron al cisma una "hidra". Al igual que Hércules, los verdugos en uniformes no solo cortaron, sino que quemaron a los protestantes con fuego en la hoguera y en cabañas de troncos. Al mismo tiempo, crecieron las protestas entre los cismáticos. En respuesta a la derrota de Vetka en 1764, las cabañas de madera de los autoinmoladores se encendieron nuevamente.

En el distrito de Olonetsky, un grupo de campesinos cismáticos, junto con algunos extraños, se encerraron en una choza. El cacique y los décimos se acercaron a la casa, comenzaron a preguntar por personas desconocidas. En lugar de responder, uno de ellos salió a la calle con un hacha en las manos, golpeó al décimo y le cortó la mano. La multitud asombrada no se movió. El extraño regresó tranquilamente a la cabaña y cerró la puerta. Las llamas estallaron en las ventanas. 15 cismáticos perecieron esta vez en el fuego.

En la provincia de Novgorod, los campesinos del pueblo de Lyubach se desesperaron. 35 personas se reunieron en el Yermolin campesino y anunciaron que serían quemados. Su intención fue informada a las autoridades. El teniente Kopylov llegó al pueblo con un equipo de soldados, un obispo y un sacerdote. Anunciaron a los autoinmolados que si aceptaban un doble salario, se les permitiría irse a casa sin ningún castigo por la reunión. Los cismáticos respondieron:

Tu fe está equivocada, pero la nuestra es verdadera, cristiano; cruz de cuatro puntas - encantadora (en el sentido de "seducir" - autor), honramos la de ocho puntas; Sí, y en la divina escritura tenéis muchos males, y si nos empiezan a arruinar, entonces no nos daremos por vencidos y haremos lo que el Señor manda. Y si no nos arruinan, entonces no queremos quemarnos. Que haya una carta para nosotros de mano de la emperatriz, para que podamos seguir siendo, y no estar en doble salario, y no nos obliguen a ir a la iglesia.

Pronto se sumaron 26 personas más a las que se instalaron en la choza. Ha llegado el final de agosto. Verduras maduradas en el jardín. Los cismáticos le pidieron a Kopylov que los dejara ir a buscar coles. Se les permitió. De la choza salieron unos 20 hombres y mujeres con fusiles, hachas, garrotes. Cogieron sacos llenos de verduras y se encerraron de nuevo en la choza.

El Senado informó de todo esto a la Emperatriz. Sugirieron que si los cismáticos continúan persistiendo, tómelos por la fuerza y envíelos a Nerchinsk. Pero Catalina decidió lo contrario: ordenó elegir entre los cismáticos más inteligentes y enviarlos a negociaciones. Después de mucha persuasión y persuasión, los cismáticos de Lyubachi se fueron a casa y se inscribieron para recibir un doble salario.

El fuego de la autoinmolación fue bendecido por las máximas autoridades del cisma, principalmente por el arcipreste Avvakum. Una de sus obras, escrita ya durante los años de prisión, contiene el elogio de los primeros autoincendiados: “La esencia de haber entendido la adulación de la apostasía, que no perezcan con su espíritu maligno, reuniéndose en los patios con sus mujeres e hijos y quemarse con fuego por su propia voluntad. Bendita sea esta voluntad en el Señor".

La mayoría de las veces, los cismáticos no vivían de forma compacta, sino dispersos entre el resto de la población. Al entrar en asociaciones municipales generales, al mismo tiempo formaron sus propias comunidades religiosas, unidas no solo por la unidad de la fe, sino también por una comunidad de intereses puramente mundanos.

Las antiguas comunidades cristianas fueron el prototipo de asociaciones cismáticas cerradas en sí mismas. Basados en sus tradiciones, los cismáticos se consideraban a sí mismos como verdaderos cristianos, rodeados por el mundo pagano.

Las bases de apoyo para la formación de comunidades religiosas de cismáticos fueron los sketes y las capillas. Por ejemplo, a principios del siglo XIX en la provincia de Tver, en el área de Teterka, perdida en el bosque, había un esbozo del consentimiento de Fedoseevsky. Pronto fue destruido por las autoridades.

Los cismáticos, perseguidos por el gobierno y la iglesia, fueron difamados de todas las formas posibles, difundieron todo tipo de fábulas sobre ellos y se vieron obligados a coser una carta de triunfo amarilla en su ropa exterior. Como resultado, se convirtieron en renegados, la gente miró a algunos de ellos como algo terrible, y la carta de triunfo amarilla traicionó al cismático para ridiculizar a cualquier jardinero. En esta situación, el perseguido cismático "tapándose la nariz y las orejas, pasó corriendo junto a la iglesia ortodoxa, para no oler el incienso que salía de ella, y no oír el sonido de su campana".

Así, a lo largo de varias generaciones, se formó el carácter de los cismáticos: reservados, orgullosos, pero al mismo tiempo morales y honestos.

Todos los Viejos Creyentes convencidos eran muy fanáticos. Especialmente las mujeres. Durante la persecución, durante los interrogatorios, solían contestar todo brevemente:

Haz conmigo lo que quieras.

Llevar a la ejecución.

“Muchos se someterían voluntariamente al tormento”, comenta uno de los perseguidores del cisma.

En el siglo XIX, la división se estancó cada vez más. La vida terrena, les parecía a los cismáticos, ya no les prometía nada positivo. Queda la última esperanza para el reino de los cielos. En estas condiciones, brotan salvajes tendencias de consagración religiosa al suicidio. Surge una secta cismática de "navegantes", de la cual, a su vez, surgieron rumores de "autoquemadores" y "conectados con Cristo": suicidios o pedir a los hermanos creyentes que se quitaran la vida.

Se formaron tendencias similares especialmente entre netovitas y filipovitas. Argumentaron que si alguien se muere de hambre con el ayuno, o se quema, se convertirá en el mismo santo y gran mártir que los santos.

Entonces, alrededor de 1830, en el pueblo de Kopeny, distrito de Atkarsky, provincia de Saratov, varias docenas de personas, adultos con niños, eligieron un destructor de entre ellos por sorteo, y todos fueron asesinados por él.

Otro grupo de personas, habiéndose reunido en un edificio separado, lo cubrieron con paja, maleza y le prendieron fuego.

Muchos resultaron quemados, pero la mayoría de los autoinmolados fueron sacados del fuego por la policía que acudió al rescate.

En el distrito de Kalyazinsky de la provincia de Tver, dos jóvenes filipovitas, de 30 y 18 años, decidieron ser martirizados. El anciano escribió un testamento que refleja su estado de ánimo antes de la muerte: renuncia a todo lo terrenal en anticipación del reino de los cielos:

Adiós, nuestros amados padres, No os acordéis con precipitación Y no derraméis lágrimas por nosotros, Confiad solamente en Dios... Y vamos a la gloria de Dios.

Por la noche, los jóvenes fueron al bosque, prendieron fuego. De pie frente a la llama, cantaron oraciones frenéticamente. El mayor fue el primero en arrojarse al fuego, pero el menor suplicó que se le concediera este derecho, sintiendo falta de fuerzas para soportar el espectáculo del tormento de su amigo. Cantando un himno de alabanza a Dios, el joven entró en las llamas. Al ver el tormento de su amigo, el anciano no pudo soportarlo. Lleno de compasión, se arrojó al fuego, sacó a su amigo medio quemado, esperó hasta que recuperó el conocimiento, comenzó a convencerlo de salvarle la vida, y cuando el compañero más joven cayó nuevamente en el olvido, él mismo entró en la llama. El joven exhausto fue testigo de la fuerza de voluntad inhumana de su amigo mayor. Lo encontraron por la mañana. El joven todavía estaba vivo, contó todo, pero pronto murió de quemaduras.

En la provincia de Vladimir, el campesino Nikita incendió su casa y en ella dos de sus propios hijos, que previamente habían sido asesinados por él en una montaña fuera del pueblo. Durante el interrogatorio, testificó que lo hizo bajo la influencia de la Biblia y cometió infanticidio a semejanza de Abraham, quien sacrificó a su hijo Isaac a Dios. Nikita fue exiliada a Transbaikalia. Se instaló en el Medio Borza en el Argun. Viviendo aquí, a menudo iba al bosque, donde había una pequeña capilla. No volvió por mucho tiempo. Una vez los pastores entraron en la capilla y encontraron en ella lo siguiente: una gran cruz de madera estaba excavada en el suelo bajo un dosel. Fue cortado y excavado por el propio Nikita. Y en la cruz colgaba un hombre crucificado: su cabeza en una corona de espinas estaba inclinada hacia un lado. En una dura helada colgaba desnudo, ceñiéndose únicamente la parte inferior del abdomen con un pañuelo blanco. Tenía una herida en el costado, todo su cuerpo estaba salpicado de sangre. Al pie de la cruz yacía una lanza e instrumentos de las pasiones del Señor. Cuando la gente quitó al crucificado de la cruz, todavía estaba vivo. Nikita fue curada y llamada para ser interrogada. Respondió que se sacrificó por los pecados del pueblo y escogió la tarde del Viernes Santo para ello.

Él mismo se crucificó. Primero clavó las piernas a la cruz con la mano derecha, agarrándose al travesaño de la cruz con la izquierda, luego mano izquierda plantado en un clavo grande, clavado de antemano para que la punta sobresaliera. Quería hacer lo mismo con su mano derecha, pero su fuerza lo abandonó: se debilitó, colgó. Entonces, con la mano baja, los pastores lo encontraron. “Quería morir, como Cristo murió por la gente”, dijo Nikita.

La hoguera justa estaba lejos de ser el único camino al reino de los cielos para el Viejo Creyente. Había hambre, y un remolino, y un hacha, y un cuchillo.

En 1896 se realizó el primer censo general de población del imperio. La monja cismática Vitalia vivía en las aldeas de Tiraspol de la provincia de Kherson, que había gran influencia a los viejos creyentes. En el censo organizado vio acercarse el fin del mundo, el Juicio Final. Enseñó que era mejor morir que ser puesto en las hojas del censo.

Según el procurador jefe del Sínodo Pobedonostsev, algunos sectarios creyeron a la monja y reaccionaron negativamente a este censo, viéndolo como una violencia contra su fe y considerándolo un medio para ponerlos en las listas con el sello del Anticristo. Se utilizaron diversos medios para evitar este censo, hasta la intención de prenderse fuego.

Sobre esta base de intolerancia religiosa, se produjo un terrible caso de cismáticos enterrados vivos con su consentimiento. Bajo la influencia de los sermones de la monja Vitalia, los habitantes de las granjas decidieron aceptar la muerte de mártir, pero permaneciendo fieles a su religión. El 23 de diciembre de 1896, nueve sectarios prepararon una fosa para ellos mismos y realizaron una "orden de entierro" sobre ellos. Cuando se acostaron en el pozo, el viejo creyente Fyodor Kovalev, como albañil, a petición suya, llenó el pozo con ladrillos.

F. Kovalev fue el asesino de 25 personas, incluidos sus dos hijos pequeños, su esposa y su madre de 60 años. Todos los enterrados vivos y el propio Kovalev estaban convencidos de que esta muerte los conduciría al "reino de los cielos".

Cuatro días después de este incidente, seis personas más fueron emparedadas vivas.

El día del censo, Vitalia, junto con algunos otros correligionarios, se negaron a dar información a los censistas. Ella y otros cinco sectarios fueron encarcelados, pero luego de una huelga de hambre de 5 días, fueron liberados.

En febrero de 1897, Fyodor Kovalev enterró vivas a diez personas más en dos pasos, incluido Vitaly.

La divulgación de este terrible caso condujo al arresto de Kovalev y su encarcelamiento. Más tarde, el Sínodo fue más allá y lo envió al departamento penitenciario del Monasterio Spaso-Evfimeevsky en Suzdal.

Fyodor Kovalev fue encarcelado el 22 de febrero de 1898 y colocado en una celda separada bajo la estricta supervisión de las autoridades del monasterio. Pasó siete años en la prisión del monasterio y luego fue trasladado a la celda del monasterio. En su carta a su hermana, Kovalev anunciaba su reconciliación con la vida de un preso: había vivido en esta “caja” durante siete años, pero aunque viviera aquí hasta los 70 años, no pediría su liberación.

Muy buen artículo, que muestra que en la práctica estatal de entonces existía la quema de herejes. Esto sugiere que la llamada "autoinmolación masiva de los Viejos Creyentes" es un ocultamiento de sus expediciones estatales punitivas contra los Viejos Creyentes.
Iglesia ortodoxa rusa y quema

E. O. Shatsky
Del curso de historia escolar, todos recordamos la Inquisición medieval, las hogueras en las que morían herejes, heterodoxos, brujas en Europa. La Inquisición misma no ejecutó a nadie, sino que entregó a los criminales religiosos a las autoridades seculares con la siniestra frase: “Para castigo sin derramamiento de sangre”, es decir, para quemarlos o colgarlos. La relación entre la iglesia y las autoridades seculares correspondía a la relación entre el cliente y el contratista.

Pero de donde libros de texto escolares uno tiene la impresión de que la Inquisición estaba sólo en países católicos. Mientras tanto, la antigua disposición de la ley eclesiástica, que establece que las autoridades seculares deben ayudar a la iglesia a castigar a los delincuentes religiosos, es la misma para el catolicismo y la ortodoxia. Por primera vez, la decisión sobre la pena de muerte por posesión de literatura herética fue adoptada por el Primer Concilio Ecuménico (325), la decisión fue reforzada por el emperador Constantino. En Bizancio, después de la división de las iglesias, en 1119 se quemó la cabeza de la herejía bogomila Vasily. ¿Ha habido quemas de criminales religiosos en Rusia? Sí definitivamente. ¿Fueron influenciados por el cristianismo? Además, sí.

La primera mención de la quema la encontramos en el registro analístico de 1227. En Novgorod, cuatro hombres sabios son atados y arrojados al fuego. ¿Los verdugos eran cristianos? La crónica no deja dudas en la respuesta a esta pregunta: los novgorodianos que arrestaron a los magos primero los entregaron al patio del arzobispo. Es obvio que ante nosotros hay devotos partidarios de la ortodoxia.

Aproximadamente al mismo tiempo en Smolensk, el clero exigió la ejecución del monje Abraham, acusándolo de herejía y leyendo libros prohibidos, los tipos de ejecución propuestos, "clavado en la pared y prendido fuego" y ahogado. La Vida de Abraham nombra inequívocamente a quienes exigieron su ejecución: “sacerdotes, abades, y sacerdotes, si pudieran, se lo comerían vivo”, “sacerdotes al azar, así como abades, le rugían como bueyes; los príncipes y los boyardos no encontraron ningún defecto en él, después de haber verificado todo y asegurarse de que no hubiera falsedad, pero todos mentían sobre él. Llama la atención y el cumplimiento de las prohibiciones cristianas sobre el derramamiento de sangre de los métodos de ejecución: quema y ahogamiento.

Además, en 1284, en el Libro del piloto ruso (una colección de leyes eclesiásticas y seculares), aparece una ley sombría: "Si alguien guarda una escritura herética y cree en su hechicería, que sea condenado con todos los herejes, y esos libros sobre su cabeza lo quema. En el siglo XIV. la apócrifa “Regla 165 de St. padre del Quinto Concilio: contra los que ofenden a las santas iglesias de Dios”, castigando con la quema en la hoguera por saquear bienes eclesiásticos. En los anales de 1438, se mencionan las "Reglas sagradas de los Santos Apóstoles", que prescriben "por fuego para quemar o dormir vivos en la tierra" por herejía (otra versión: "Las reglas sagradas de la ley divina de los santos apóstoles ordene a tal iglesia que queme a un libertino con fuego o rastrille vivo en la tierra”). Según la Crónica de Gustyn (siglo XVII), en 1438, el metropolitano Isidoro, que aceptó la Unión Católica, “fue condenado a ser quemado de la santa catedral, pero escapó de la prisión”. Obviamente, el autor del siglo XVII. No vi nada inusual en tal veredicto del Consejo. Según las crónicas de Resurrección y Segunda Sofía, el príncipe no mandó perseguir al fugitivo, precisamente por no querer quemarlo. También está claro que la aparición en Rusia de las leyes anteriores está relacionada con Iglesia cristiana. Métodos de nuevo sin derramamiento de sangre: quemar y enterrar en la tierra.

Es dudoso que Isidoro fuera el único a quien se decidieran aplicar las leyes enumeradas. Es posible que las siguientes ejecuciones de brujas estén relacionadas con ellas: en 1411, doce brujas fueron quemadas por los habitantes de Pskov bajo sospecha de haber enviado pestilencia a la ciudad, y en 1444, el príncipe de Mozhaisk ordenó a la noble Marya Mamonova que ser quemado “por magia”. I. Berdnikov menciona el principado de Mozhaisk como un ejemplo de la influencia de la iglesia en la justicia secular: el príncipe Andrei Dmitrievich Mozhaisky mantuvo correspondencia con el hegumen Kirill Beloozersky, quien le escribió un mensaje con consejos sobre cómo castigar a los criminales. El hijo de este príncipe, Ivan Andreevich, y quemó a la bruja. Es razonable suponer que Ivan Andreevich recibió la educación más ortodoxa, incluso en el campo del derecho. Por supuesto, según las leyes de la época, la "brujería" se consideraba un delito sujeto a los tribunales eclesiásticos. Esto también confirma que el príncipe de Mozhaisk actuó en alianza con las autoridades de la iglesia.

En 1490, el arzobispo Gennady de Novgorod ordenó que se quemaran cascos de corteza de abedul en las cabezas de varios herejes condenados (aparentemente, recordando la ley sobre la quema de libros herejes en la cabeza de un hereje). Dos de los castigados enloquecieron y murieron. El arzobispo Gennady es canonizado por la iglesia como santo.

En 1504, se llevó a cabo un famoso concilio de la iglesia, que sentenció a un número desconocido de herejes "judaizantes" a ser quemados. El cronista enumera ocho personas por su nombre, pero agrega "y muchos otros herejes fueron quemados". Uno de los iniciadores de la quema fue el hegumen Joseph Volotsky, también canonizado por la iglesia como santo. La quema también fue apoyada por el heredero del Gran Duque Vasily Ivanovich, quien asumió el trono un año después. La falta de información sobre las quemas en Rusia durante su reinado puede deberse al número insuficiente de fuentes.

Durante el reinado de Iván el Terrible, cierto hereje ruso que huyó a Lituania y allí fue apodado “el segundo Lutero”, dijo que se suponía que iba a ser quemado en Moscú, pero el zar canceló la sentencia de muerte. D. ist. norte. R. G. Skrynnikov conecta este mensaje con el concilio de la iglesia de 1553-54, en el que se condenó a un grupo de herejes dirigido por el hegumen Artemy. Sobre Artemy, la carta del Consejo decía: "El zar y el gran duque Artemy dieron la ejecución", es decir, el perdón fue una decisión personal del rey.

La lista de tiempos ejecutados de Iván el Terrible se conserva en su "Sinodika", compilada por empleados en asuntos de archivo. Pero el Sínodo no menciona cómo y por qué fueron ejecutadas las personas mencionadas en él. Las comparaciones con otras fuentes permiten aclarar que los carpinteros Restless, Danila y Mikhail fueron quemados en la primavera y el verano de 1569 por comer ternera, lo cual estaba prohibido por las reglas de la iglesia, y en agosto de 1575, 15 brujas fueron quemadas en Novgorod (" y dicen las brujas”). El extranjero Petreus en las notas de principios del siglo XVII. escribió sobre Grozni:

Sin embargo, por cruel y violento que fuera, no perseguía ni odiaba a nadie por su fe, excepto a los judíos, que no querían ser bautizados y confesar a Cristo: o los quemaba vivos, o los colgaba y los tiró al agua.

El ahogamiento de los judíos se conoce por los anales, pero la noticia de Petreus sobre su quema es única. No hay evidencia de la participación de la iglesia en la quema de los tiempos de Grozny, pero no olvidemos el principio básico de la Inquisición: la ejecución la llevan a cabo las autoridades seculares.

Además de la quema de brujas:

La historia de la hechicería, escrita para Iván el Terrible, demuestra la necesidad de castigos severos para los hechiceros, y pone como ejemplo al rey, quien, junto con el obispo (énfasis Afanasyev - E. Sh.) los quema con fuego".

En 1584, el extremadamente piadoso soberano Fyodor Ioannovich subió al trono. En 1586, la iglesia rusa estaba encabezada por un tal Job (clasificado entre los santos), en uno de sus escritos aprobó las ejecuciones de sacerdotes paganos. Por lo que se puede juzgar por las fuentes que se han llegado, en la época de Job, las quemas se convirtieron en una ejecución común. El enviado inglés Fletcher, que vivió en Moscú desde el 25/11/1588 hasta el 06/05/1589, describe a uno de los herejes en llamas como testigo presencial:

... marido y mujer ... fueron quemados en Moscú, en una pequeña casa, que fue incendiada a propósito. Su culpabilidad siguió siendo un misterio, pero es probable que fueran castigados por alguna verdad religiosa, aunque los sacerdotes y monjes aseguraron a la gente que estas personas eran herejes malvados y malditos.

La confiabilidad del mensaje de Fletcher se confirma con la descripción del método de ejecución: quemar en una casa de troncos, a menudo mencionado en documentos rusos del siglo XVII, pero inusual para otros países. Si en medio año solo en Moscú, Fletcher logró presenciar la quema de dos personas, entonces hay razones para suponer que hubo muchas más quemas de este tipo. La crónica bajo 7099 (1590/91) describe la quema de hechiceros en Astrakhan por orden de Fyodor Ioannovich: "habiéndolos torturado, el soberano ordenó que los quemaran". Junto con el mensaje del patriarca Job:

¡Oh gran soberano, zar divinamente coronado y gran duque Fyodor Ivanovich de toda Rusia! En verdad, si estáis a la altura de aparecer ante los ortodoxos primero en piedad, el zar Konstantin y su progenitor, el gran duque Vladimir, que iluminaron la tierra rusa con el santo bautismo: son, después de todo, cada vez mejores ídolos y piedad percibida; eres ahora un gran autócrata y un verdadero fanático de la piedad, no solo aplastando ídolos, sino también destruyendo a aquellos que los sirven hasta el final,

esto nos da razones para creer que en la época de Fyodor Ioannovich, las ejecuciones por crímenes espirituales no fueron una excepción.

La misma tendencia continuó bajo Boris Godunov, cuando Job seguía siendo la cabeza de la iglesia. En enero de 1605, la carta del gobierno de Moscú sobre la aparición del Falso Dmitry en las ciudades del norte informó:

Las personas que en el estado son sentenciadas a ser quemadas por sus malas acciones, y otras al exilio, huyeron a tierra lituana en el extranjero y sembró mala cizaña herética.

Es decir, no fueron tan pocas las personas condenadas a ser quemadas por herejía. Bajo el mismo año 1605, las crónicas informan de la ejecución del apóstata Smirny. Según el "cronista Piskarevsky" (escrito en 1621 - 1625):

... el jefe de Streltsy Smyrnaya Mamatov de Georgia corrió a Kizylbashi y se dejó engañar allí, entendió a su esposa. Y el rey ordenó que lo ejecutaran con varios tormentos: "¡Abandonaste la fe cristiana y te engañaste!" .

El “Nuevo Cronista” (recopilado en el séquito del patriarca en los años 20 del siglo XVII) especifica el método de ejecución:

... el busurman Smirny sabía que se había vuelto tonto, le ordenó que le diera varios tormentos, y al final le ordenó rociar al maldito con aceite y le ordenó que lo encendiera. Aquí murió el maldito.

Obviamente, la aprobación de la ejecución rodeada por el Patriarca Filaret - "maldito".

Una carta de Mikhail Fedorovich al arzobispo de Tobolsk (5 de febrero de 1623) demuestra que bajo Filaret, el jefe de facto del estado ruso, la quema se reconocía como una ejecución ordinaria por delitos religiosos. Se habla de la quema como un castigo impuesto por "grandes obras espirituales". El Zar respondió al Arzobispo a las siguientes quejas (las cito en contexto):

... los ladrones del arcipreste de Sofía lo deshonraron ante el boyardo y los gobernadores y ante el diácono. Y el boyardo de y los gobernadores no les hicieron nada por eso. Y después de eso, en la misma semana, ante usted, nuestra peregrinación (arzobispo - E. Sh.), y ante el boyardo y el gobernador, muchas personas aparecieron en grandes obras espirituales. Y el boyardo y los gobernadores, habiendo aconsejado sobre esto, nuestra peregrinación, los castigaron levemente y los enviaron a muchas ciudades, pero al final no les infligieron castigo y no los quemaron con fuego.

El zar se negó a tomar una decisión hasta que el arzobispo le escribió "qué personas, y por qué tipo de culpa, fueron castigadas hasta el final y quemadas con fuego, y cuál es su gran culpa". Está claro en la carta que el abad no estaba satisfecho con la sentencia demasiado misericordiosa de los voivodas, que no castigaron "hasta el final". El rey no se opuso, pero quiso saber los crímenes espirituales específicos de los condenados (lamentablemente, no se pudo encontrar más correspondencia sobre el caso).

Desde 1647, nos llegó un decreto de Alexei Mikhailovich en nombre del gobernador de Shatsk, Grigory Khitrovo:

Y le habrías dado a la esposa Agafytsa y al campesino Tereshka, habiéndoles dado un padre espiritual, les habrías ordenado participar de los santos misterios de Dios, sería digno, y después de haber comunicado los santos misterios de Dios, ordenarías que fueran tomados. a la plaza y habiéndoles dicho su culpa y acto impío, les ordenó a la plaza en un tubo, obloshi con paja, quemar.

Agafya y su profesora de brujería, Tereshka Ivlev, fueron acusadas de usar hechizos y un “hilo de hombre muerto con sentencia” para matar a varios campesinos. El texto del decreto es de lo más piadoso.

en 1649 Zemski Sobor en Moscú adoptó un acto legislativo "Código de la Catedral". El primer artículo del Código decía:

Habrá alguien de otras religiones, sin importar la fe, o una persona rusa, blasfemará contra el Señor Dios y salvará a nuestro Jesucristo, o a nuestra purísima señora, la Madre de Dios y siempre Virgen María, que da nacimiento a él, o en una cruz honesta, o en sus santos, y luego buscar con firmeza todo tipo de detectives. Que se averigüe con certeza sobre eso, y habiendo reprendido a ese blasfemo, ejecútelo, quemelo.

También es interesante el artículo 24 del capítulo 22 del Código:

Y si un busurman por algún tipo de medidas por violencia o engaño de una persona rusa lo obliga a su fe busurman, y de acuerdo con su fe busurman lo corta, pero se descubre con seguridad, y que Busurman será ejecutado en investigación, quemada con fuego sin piedad. Y cualquiera que sea el hombre ruso obusurmanit, y envíe a ese hombre ruso al patriarca, oa otra autoridad, y ordénele que emita un decreto de acuerdo con las reglas del santo apóstol y santo padre.

Los legisladores no son muy consistentes. Si un misionero islámico logró "de alguna manera" convertir a un ruso a su fe, entonces significa que fue violencia o engaño. Sin embargo, el ruso, drogado por la "violencia", tampoco se queda sin castigo.

El Código fue redactado de acuerdo con las reglas de los apóstoles y santos padres, las leyes de los reyes griegos (es decir, el Libro Piloto), los decretos de los zares rusos y los veredictos de los boyardos, es decir, de acuerdo con la tradición. . El "Código" fue firmado por todos los participantes del Concilio, incluida la Catedral Consagrada, el clero más alto. Entre los firmantes estaba el archimandrita Nikon, quien se convirtió en patriarca cuatro años después. El entonces jefe de la Iglesia rusa, el patriarca José, escribió una carta al zar ese mismo año, en la que se refería al primer artículo del Código:

En el Libro Laico está escrito: cualquiera que hable palabras blasfemas contra la Iglesia católica y apostólica, que muera de muerte. Y él, Stefan (arcipreste de la Anunciación - E. Sh.), no solo trajo la blasfemia sobre la Iglesia católica y apostólica y sobre todas las iglesias de Dios, y nos deshonró a nosotros, sus peregrinos. Misericordiosos... ¡Zar y Gran Duque Alexei Mikhailovich! reyes para darle, Stephen, una catedral [es decir, un patio de catedral]. ¡Señor ten piedad! .

El soberano, sin embargo, no comenzó a extraditar al arcipreste Stefan por represalia.

Así, se aprobó la quema según el Código de 1649 Iglesia Ortodoxa, asumiendo así parte de la responsabilidad de las ejecuciones posteriores previstas en este Código.

En el futuro, las fuentes dicen directamente que la relación entre la iglesia y el estado se desarrolló de acuerdo con el esquema: el cliente, el ejecutor.

El secretario GK Kotoshikhin, que vivió en el siglo XVII y es conocido por su ensayo "Sobre Rusia en el reinado de Alexei Mikhailovich", habla sobre el sistema de terror que existía en su época (sirvió en 1658 - 1664) en relación con la iglesia oponentes:

... y quién de ellos (en los tribunales del patriarca y las autoridades de la iglesia - E. Sh.) por obras espirituales ... será condenado a muerte, quién mereció qué tipo de ejecución, y ellos, habiendo escrito su sentencia del caso, son enviados con las personas condenadas a la corte real, y de acuerdo con su veredicto de la corte real, se les ordena ejecutar sin detención, a quien sea digno de algo.

En la Orden de Robo, “queman a los vivos por blasfemia… por hechicería, por libro negro, por engaño libresco, que aprenderán a interpretar de nuevo a los ladrones contra los apóstoles, profetas y san Pablo. padre con la blasfemia". “La pena de muerte para el sexo femenino es: por blasfemia... queman a los vivos; por brujería... les cortaron la cabeza.

La tortura de los acusados también se llevó a cabo a pedido de las autoridades espirituales: "Cuando era necesario torturar a alguien, las autoridades espirituales enviaban al acusado a las autoridades seculares".

Otro decreto específico, Mikhail Fedorovich Romanov escribió al arzobispo de Tobolsk:

Y qué personas en asuntos espirituales alcanzarán qué tipo de castigo, y les habrías ordenado que fueran humillados de acuerdo con la regla de los santos padres, para que fueran liberados de toda iniquidad por delante. Y si hay algunas personas en asuntos espirituales que aprenderán a no ser obedientes, pero vendrán a un gran castigo, y los enviarás a nuestros boyardos y gobernadores.

El diplomático austriaco von Meyerberg (estuvo en Rusia en 1661-63) informa sobre los derechos de los patriarcas:

... juzgan toda clase de casos relacionados con el clero, la obediencia eclesiástica y las costumbres cristianas, y nunca reciben una negativa del rey a las solicitudes de aprobación de estas sentencias.

Los extranjeros que visitaron Moscú durante este período cuentan sobre la quema de herejes como testigos oculares:

La herejía se castiga con fuego. El hereje sube al techo de una pequeña casa y desde allí salta al interior; se le arroja paja con antorchas; las llamas pronto lo sofocarán. Bastante y demasiado severo es el castigo.

Los que plantean dudas sobre la fe son encarcelados en pequeñas casas de madera y quemados vivos y mirando hacia afuera.

Volvamos a la caza de brujas. A principios de 1653, los gobernadores de Tula, Karpov, Mikhailov, Mosalsk, en Oskol y otros recibieron decretos de que la gente "a partir de ahora, no se deben realizar actos impíos, y esos libros, cartas y conspiraciones renunciados y heréticos , y libros de adivinación, y quemaban raíces y venenos, y no acudían a hechiceros ni adivinos y no se aferraban a ninguna brujería, y no adivinaban el futuro con huesos ni con ninguna otra cosa, y no No estropees a la gente. En cuanto a aquellos que “no se rezaguen ante tales actos malvados e impíos, se ordena quemar en cabañas de madera a tales personas malvadas y enemigos de Dios sin ninguna piedad y se ordena que sus casas sean destruidas hasta los cimientos, para que en adelante tal maldad pueblo y enemigos de Dios y sus malas acciones no serán recordados en ninguna parte".

¿Estuvo la iglesia involucrada en decretos contra los "enemigos de Dios"? Se sabe que en el siglo XVII. el castigo por brujería se consideraba un asunto eclesiástico, espiritual. En vísperas de la aparición del Decreto, en ser. 1652 Nikon se convirtió en patriarca, cuya influencia en poder secular originalmente no tenía precedentes en la historia rusa.

En 1654, las tropas del zar Alexei Mikhailovich tomaron Smolensk, que había pertenecido a Polonia durante algún tiempo. Se conserva el siguiente mensaje del Archidiácono Pavel de Alepo (hijo del Patriarca de Antioquía, estuvo en Rusia en 1654):

Tras la toma de Smolensk, el zar (Aleksey Mikhailovich) encontró en ella a muchos judíos que se escondían disfrazándose de cristianos, pero los moscovitas los reconocieron por su incapacidad para hacer la señal de la cruz. Por orden del rey, todos fueron reunidos y exigieron que se bautizaran si querían salvar la vida; que creyó y fue bautizado, le salvó la vida, y los que no quisieron fueron metidos en casas de madera y quemados.

La autoría y el tiempo de escritura son especialmente interesantes aquí. En consecuencia, ya a principios de la segunda mitad del siglo XVII, la noticia de la quema de gentiles en Rusia tampoco causó sorpresa en el Oriente ortodoxo. Al mismo tiempo, la autenticidad del mensaje es cuestionable. Lo más probable es que algunos rumores, al menos exagerados, hayan llegado al Archidiácono Pavel. Pero la descripción exacta del método, quemar "en una casa de madera" (casa de troncos), adoptada precisamente en Rusia, muestra que las noticias tenían una base real.

En 1658 cayó Nikon. La iglesia pasó por un período de anarquía. En 1664, un duro administrador, el metropolitano Pavel, ocupó el lugar del guardián de la diócesis más importante de Moscú. En 1666 - 1667, tuvo lugar el desafortunado Concilio de la Iglesia, en el que los Viejos Creyentes, así como todos aquellos que no se sometieron a la iglesia, fueron anatematizados y declarados dignos de ejecución "corporal":

¿Es posible que alguien no escuche lo que se nos ordena y no se someta al santo iglesia oriental y esta catedral consagrada, o comenzará a contradecirnos y oponernos, y somos tal adversario por el poder que se nos ha dado ... traicionamos la maldición y el anatema. ... los castigaremos espiritualmente: si comienzan a despreciar nuestro castigo espiritual, y aplicaremos la malicia corporal como tal.

El pico de las represiones religiosas está asociado con estos dos eventos. Una semana después del nombramiento de Paul, Avvakum fue arrestado y exiliado. Expediciones militares atacaron los refugios forestales de los Viejos Creyentes. Desde 1666, la información sobre las quemas se ha vuelto regular.

En 1666, en los bosques de Vyaznikovsky, el predicador del Viejo Creyente Vavila fue capturado y, después del interrogatorio, quemado. Un monje contemporáneo, Serapion, escribió con aprobación: "El blasfemo negro Vavilko fue quemado por su estupidez". En el mismo 1666, el hetman de la parte de Moscú de Ucrania, I. M. Bryukhovetsky, quemó a seis brujas. Se sabe lo siguiente sobre las relaciones de Bryukhovetsky con el gobierno de Moscú.

Habiéndose convertido en hetman, B. comenzó a fortalecer su posición mediante lazos con Moscú. Introdujo en sus relaciones con el gobierno de Moscú ese servilismo y servilismo del que los hetmanes ucranianos se habían abstenido hasta ahora: en sus apelaciones al zar, se escribió a sí mismo "Ivashka", el "paso" del zar, etc. El primero de los hetmans fue a rendir homenaje a Moscú, tomó el título de boyardo, se casó con el espino de Moscú Saltykova. Pero lo más importante con lo que esperaba comprar todo el favor de Moscú y fortalecer su posición era una propuesta al gobierno de Moscú, supuestamente en nombre del país que gobernaba, de una mayor injerencia en su vida interna. Tal propuesta fue extremadamente agradable para Moscú, ya que despejó el camino deseado para su política tradicional. En todo grandes ciudades Ahora los gobernadores de Moscú fueron enviados a la Pequeña Rusia con competencia ampliada y el derecho a recaudar impuestos. A los efectos de los impuestos, se dispuso un censo de la población, lo que suscitó un murmullo general. En su servilismo, B. llegó a pedir el nombramiento de un metropolitano de Moscú, a lo que el gobierno de Moscú se negó.

A la luz de lo anterior, la declaración de Novombergsky de que la quema de brujas, por orden de Bryukhovetsky, fue la ejecución de la legislación de Moscú es bastante lógica.

En 1670, una mujer, una monja fugitiva Alena, fue quemada. Las fuentes primarias dan la siguiente información.

diciembre de 1670

Nos trajeron a nosotros, tus siervos, una ladrona y una hereje, una anciana que robaba y tomaba un ejército para ella y robaba junto con los ladrones, pero con ella trajeron letras y raíces de hechizos de ladrones ... El ladrón, el viejo mujer, en interrogatorio y de tortura, dijo que Alena se llama, de patria, soberana, es campesina hija de la ciudad de Arzamas, y estuvo casada con un campesino del mismo asentamiento; y cómo murió su marido, y ella se cortó el pelo. Y ella estaba en muchos lugares sobre robos y personas malcriadas. Y en el presente de, soberana, en el año 179 1, vino de Arzamas a Temnikov, y llevó consigo a mucha gente para robar y robar con ellos, y se paró en Temnikovo en el patio militar con el ataman con Fedka Sidorov y enseñó él brujería ... El ladrón fue ordenado a la anciana por su robo, y con sus cartas y raíces de ladrones se ordenó quemarlo en una casa de troncos.

“Informe sobre los detalles de la rebelión llevada a cabo recientemente en Moscovia por Stenka Razin” (Arkhangelsk, 13/23 de septiembre del día 1671. En el barco “Reina Esther”):

Entre otros prisioneros, una monja fue llevada ante el príncipe Yuri Dolgoruky con un vestido de hombre, usado sobre una túnica monástica. La monja tenía siete mil hombres bajo su mando y luchó valientemente hasta que fue hecha prisionera. No se inmutó ni mostró miedo cuando escuchó la sentencia: ser quemada viva. Los rusos consideran que escapar de un monasterio es un crimen terrible, punible con la muerte. Antes de morir, deseaba que se encontraran más personas que actuaran como debían y lucharan con tanta valentía como ella, entonces, probablemente, el príncipe Yuri se daría la vuelta. Antes de su muerte, se santiguó a la manera rusa: primero en la frente, luego en el pecho, ascendió tranquilamente al fuego y fue reducida a cenizas.

En 1671, el Viejo Creyente Ivan Krasulin fue quemado en el Monasterio de Pechenga; el mismo lugar de ejecución es elocuente. En el invierno de 1671/72 en Moscú, el prominente Viejo Creyente Avraamy fue quemado, y el Viejo Creyente Isaías ascendió al fuego un poco antes que él en Moscú.

En 1672, en Astrakhan, el voivoda Odoevsky quemó a K. Semyonov, que tenía un cuaderno con conspiraciones. En general, las ejecuciones de principios de los 70 se asocian fácilmente con el levantamiento de Razin: Alena y Semyonov participaron en el levantamiento, Abraham e Isaiah lideraron la peligrosa oposición de los Viejos Creyentes en Moscú. La unión de la iglesia y el estado en la lucha contra el movimiento Razin es indiscutible: la iglesia anatematizó a Razin.

En 1673, Joachim, que era "un probado especialista en" trabajar "con los Viejos Creyentes", se convirtió en patriarca. El papel jugado por él en el caso de la noble Morozova es característico. Amiga de la primera esposa de Alexei Mikhailovich, representante de una familia noble, hizo abiertamente de su casa el centro de los Viejos Creyentes en Moscú y durante mucho tiempo disfrutó de la inmunidad de la bacanal de persecución que reinaba alrededor. Fue Joachim, entonces archimandrita del monasterio de Chudov, quien puso fin a la fortaleza de la antigua fe. En la noche del 14 de noviembre de 1671, Joachim y su gente llegaron a la casa de Morozova y ordenaron encadenar al recalcitrante. Pronto ella, junto con su hermana y amiga, fue trasladada a un confinamiento monástico. Los tres, a pesar de la persuasión, continuaron adhiriéndose a los Viejos Creyentes. El patriarca Pitirim consideró razonable liberar a las mujeres: “Negocios de mujeres; que tienen mucho sentido". Joachim tenía puntos de vista diferentes. A fines de 1674, se aplicaron métodos radicales de exhortación a los obstinados Viejos Creyentes: tortura en el potro y látigos. Al no haber tenido éxito, decidieron quemar a Morozov, pero luego los viejos boyardos de Moscú no pudieron soportarlo y se dirigieron al zar con una protesta: los Morozov eran una de las 16 familias aristocráticas más altas del estado de Moscú que tenían derecho a la herencia. boyardos. En 1675, tres nobles prisioneros fueron muertos de hambre (mientras que la sencilla monja Justinia, que estaba sentada con ellos, fue quemada). Conmovedores detalles de la muerte preservados tres mujeres: rogaron a los guardias: “¡Tened piedad de mí, dadme un cascabel!”, en respuesta escucharon de los guardias que tenían órdenes estrictas: “Tengo miedo” o “No tengo”. El método de ejecución es nuevamente cristiano, sin derramamiento de sangre.

La mujer Fedosya, acusada de malcriar, cayó en el fuego en 1674, en la ciudad norteña de Totma. Antes de la ejecución, afirmó que no malcriaba a nadie, se calumniaba a sí misma, incapaz de soportar la tortura. En 1676, en el pueblo de Sokolsky, por otro decreto real, se ordenó quemar a Panko y Anoska Lomonosov, quienes conjuraron con la ayuda de raíces:

El artillero de Sokolsky Panka Lomonosov y su esposa Anoska les dan un padre espiritual y les dicen su culpabilidad en un día de negociación frente a muchas personas, y ordenan que sean ejecutados por la muerte, quemados en una casa de troncos con raíces y hierba.

En el mismo año, 1676, el monje Viejo Creyente Felipe, quien estableció vínculos entre Avvakum y los centros del cisma, fue “quemado por el fuego” en Moscú. En 1677, el pop Old Believer fue quemado en Cherkassk, por orden del ataman del ejército Don M. Samarin.

En 1681, el Consejo de la Iglesia, encabezado por el Patriarca, se dirigió al Zar con una humilde oración:

Pedimos y rezamos de manera conciliar al Gran Duque Teodoro Alekseevich, Autócrata de toda la Rusia Grande, Pequeña y Blanca, que son depravados y apóstatas, según muchas enseñanzas y castigos de la iglesia y según la petición de nuestro obispo, serán repugnantes para la conversión del verdadero arrepentimiento, la santa iglesia es desobediente, y me gustaría señalar tales opositores gran soberano rey y Gran Duque Fyodor Alekseevich, Autócrata de toda la Rusia Grande, Pequeña y Blanca, para enviar a la corte de la ciudad y de acuerdo con su consideración Soberana, quién es digno de qué, un decreto para reparar. Y sobre eso, a los gobernadores y escribanos, a las ciudades y aldeas que ahora existen en los voivodados, envíen cartas, y en adelante, escriban a todos los voivodas y escribanos en órdenes para que ese asunto esté bajo el temor de su Soberano en firmeza, y para las haciendas y hacendados, y sus escribanos, que tienen tales opositores y, por tanto, anunciarán en las ciudades a los obispos y gobernadores, y qué cismáticos aparecerán donde y, según los envíos de los obispos, se harán fuertes; ya ellos gobernadores y órdenes para que esos cismáticos envíen personas de servicio (es decir, soldados - E. Sh.).

El 14 de abril de 1682, Habacuc y tres de sus compañeros de prisión fueron quemados: Teodoro, Epifanio y Lázaro. El motivo de la sentencia a menudo se menciona en la literatura: "por gran blasfemia contra la casa real", pero no se tomó de un documento oficial, sino de las notas del Conde A. S. Matveev, escritas después de 1716. Se observa correctamente que la ejecución siguió las decisiones del Consejo de la Iglesia de 1681 - 82, traicionando a los Viejos Creyentes al "tribunal de la ciudad".

Se ha conservado mucha información sobre la quema de los Viejos Creyentes en los escritos de Avvakum. Hilarión, arquero, quemado en Kiev. Polyekt, un sacerdote, fue quemado en Borovsk ("y 14 personas fueron quemadas con él"). Iván el Loco fue quemado en Kholmogory. "En Kazán, los nikonianos quemaron a treinta personas, en Siberia el mismo número, en Vladimir, seis, en Borovsk, catorce personas".

Hasta 1682, Kostomarov no tuvo dudas sobre la quema de los Viejos Creyentes (comentarios que puso en boca de los participantes en el levantamiento de los Viejos Creyentes de 1682) - Khovansky: "Ni siquiera lo tengas en mente para que comiencen a ejecutar ¡ustedes a la antigua, colgados y quemados en cabañas de troncos!» .

La disputa sobre la fe entre los viejos creyentes y los nikonianos en Klyuchevsky:

A todas las preguntas, el patriarca respondió una cosa: "¡Llevamos la imagen de Cristo, y no les corresponde a ustedes, los laicos, enseñarnos!" El secretario cismático Pavel Danilovich, un filisteo de Moscú, comentó en voz baja a estas palabras seguras de sí mismo: “Es cierto, Vladyka, que vistes la imagen de Cristo y que nosotros los laicos debemos estar en tu obediencia, pero Cristo nos mostró la imagen de la humildad, la fuerza y con sus labios puros decía: "Mírame, qué bueno y humilde de corazón soy", y no enseñaba a la gente ni con hogueras ni con espada. Y las autoridades no tenían nada que responder por estas lecciones.

Respuesta del Patriarca:

Los torturamos y los quemamos por llamarnos herejes y desobedecer a la iglesia.

A principios de 1682, además, apareció un decreto sobre la creación de la Academia Eslavo-Griega, que prescribía la quema para muchos tipos de delitos religiosos:

Desde diferentes religiones y herejías hasta nuestra fe ortodoxa oriental, aquellos que vienen y la aceptan, las escriben todas en libros y se las dan al guardián de las escuelas con maestros, para que las observen manteniendo nuestra fe ortodoxa y las tradiciones de la iglesia, y cuál de ellos transmite su vida en él, y si es fuerte y completo y contiene tradiciones eclesiásticas, tenían noticias. Y si uno de los recién iluminados no mantiene intacta nuestra fe ortodoxa y aparecerán las tradiciones de la iglesia, y tal persona será exiliada a nuestras ciudades lejanas, al Terek y Siberia. Pero si alguien aparece en posesión de su antigua fe o herejía, de ahí vino a la fe ortodoxa, y nuestra fe está en la blasfemia, y tal persona será quemada sin piedad (párrafo 13).

Y sobre esto a su guardián con maestros, cuídalo con más fuerza si hay algún rango a las personas espirituales y mundanas, mágicas y encantadoras y adivinadoras y todo tipo de libros y escrituras prohibidos y blasfemos y que odian a Dios de la iglesia, hazlo. no guardes mucho a nadie y no actúes sobre ellos, y los demás no aprenden. Pero ahora tienen tales libros o escritos, y deben quemar tales libros y escritos, y no guardarán ninguna hechicería, hechicería y adivinación en el futuro. Asimismo, para las personas incultas de enseñanzas libres, nadie debe tener en sus casas libros polacos, latinos, alemanes, luteranos, calvinianos y otros libros heréticos, tampoco, por falta de razonamiento satisfecho y en aras de dudar de nuestra fe, no lea , y en ninguna parte ninguno de estos libros heréticos y su fe ortodoxa oriental y las tradiciones de la iglesia no deben tener interpretaciones contradictorias de las competencias y no imponer falsificaciones; Porque hay una costumbre para los encantadores, como si ellos, estableciendo tales falsificaciones, dijeran que no lo hacen por el bien de la fe y las tradiciones eclesiásticas de duda, sino por el rango de la competencia científica (en el orden de una disputa científica - E. Sh.). Y quema esos libros heréticos o tráelos al supervisor de escuelas y maestros. Pero si alguien es contrario a este mandato real nuestro y de ahora en adelante alguien partirá de las personas espirituales y mundanas de todos los rangos, mágicas y encantadoras y adivinatorias y todo tipo de libros y escrituras prohibidos y blasfemos y que odian a Dios de la iglesia de alguna manera para guardar y actuar de acuerdo con ellos, y enseñar a otros a hacer esto, o hacer tales actos de odio a Dios sin escribir, o jactarse de tales actos malvados, cuán poderoso es él para hacer tal y tal persona, para confiable evidencia, sin ninguna piedad, que sea quemado. Pero si alguien es inexperto en las enseñanzas gratuitas, tenga polaco, latín, alemán, luterano, calvinismo y otros libros heréticos en su casa, y léalos, y tenga competencia de libros y falsificaciones para dudar de nuestra fe oriental y tradiciones de la iglesia puestas; y los que serán condenados a muerte, según su culpa, sin piedad (párrafo 14).

Si alguien de extraños y rusos en una fiesta, o en cualquier otro lugar, con testigos dignos, blasfema nuestra fe cristiana ortodoxa o las tradiciones de la iglesia y qué palabras de reproche dicen al respecto, y tal para el juicio en este caso debe ser dado a la guardián de escuelas con maestros. Y si alguno aparece en blasfemia de nuestra fe, o tradiciones de la iglesia en palabras de reproche, según el juicio, o en la negación de la invocación de los santos en busca de ayuda, y los santos iconos de adoración y las reliquias de los santos de veneración, será expuesto, y el tal sin piedad será quemado (párrafo 15).

Entonces, el decreto sobre el establecimiento de la Academia resumió todas las leyes anteriores sobre la quema de apóstatas, poseedores de libros heréticos, blasfemos.

A principios de 1682, Marfushka Yakovleva fue quemada en Moscú, condenada por desfigurar al zar Fedor Alekseevich. La conservación de los archivos no permite determinar el número exacto de ejecutados en el siglo XVII. Un investigador prerrevolucionario que estudió la historia del exilio a Siberia en ese momento escribió:

En Yeniseisk, planeé buscar en los documentos antiguos del archivo local, pero desafortunadamente descubrí que las columnas antiguas y otros documentos se quemaron después de dos incendios.

Dado que los documentos antiguos quemados se colocaron en el Monasterio de la Natividad de Yenisei, decidí inspeccionar este monasterio, con la idea de que podría no haber ningún escrito y tradiciones orales. Mi suposición estaba justificada de alguna manera; en el monasterio conocí a una persona maravillosa: esta es la abadesa del monasterio, la abadesa Devorra. Según Devorra, había una gran prisión dentro de los muros fortificados de Yeniseisk... y se instaló una sección especial de la prisión con barras de hierro en el monasterio para acomodar a las criminales... en la prisión de Ostroh Yenisei había muchas de esas. exiliado a prisión eterna por brujería. Había un patio especial para las ejecuciones y, por cierto, queda en la leyenda que varias personas fueron quemadas en la hoguera aquí, condenadas por estar en contacto con espíritus malignos.

La doctrina de los viejos creyentes de la "muerte ardiente", que provocó la muerte de varios miles de seguidores de la "piedad antigua", no tiene un lugar de origen específico. Se sabe que los predecesores ideológicos de los autoquemadores fueron "manchas": predicadores y participantes en suicidios masivos por inanición, que operaron en la década de 1660. en los bosques de Vologda, Kostroma, Murom y Suzdal. Se "encerraban en chozas o madrigueras para evitar la tentación de salvar la vida, y allí guardaban un ayuno completo hasta el último suspiro". La iniciativa recibió un apoyo masivo entre los opositores de Nikon. reformas de la iglesia, y la práctica de la inanición voluntaria se transformó gradualmente en autoinmolación. La difusión de los sentimientos escatológicos a finales del siglo XVII - principios del XVIII en. llevó a que la prédica de la autoinmolación, identificada con la inmersión en la llama apocalíptica purificadora, encontrara respuesta en el corazón de muchos ortodoxos.

La discusión teológica de los Viejos Creyentes sobre la “muerte ardiente” se desarrolló en el contexto de las autoinmolaciones masivas. Las primeras autoinmolaciones pequeñas ocurrieron casi simultáneamente en varias zonas del país. Entonces, el "pequeño" Senka en 1666 informó al gobernador de Nizhny Novgorod I.S. Prozorovsky que "en el distrito de Nizhny Novgorod, los negros, cuando llegaron los arqueros, se encerraron en las celdas, las encendieron y quemaron". En marzo del mismo año, una tal S.A. Zubov escribió desde Vologda a Moscú que aquí tuvo lugar la primera autoinmolación: “Cuatro personas, poniendo heno y calumnias en la choza y cerrándose, y desde adentro se prendieron fuego y se quemaron; sí, siete personas, escondiéndose de la gente, abandonaron el pueblo por la noche en el campo y se sentaron en una casa de troncos, la encendieron ellos mismos y se quemaron en esa casa de troncos» .

En 1675, comenzaron las primeras autoinmolaciones masivas en el Volga: los materiales de Old Believer hablan de “los lugares en llamas que tuvieron lugar en ese momento y hay hasta 2 mil quemados voluntariamente en la región de Nizhny Novgorod, especialmente a lo largo del río Kudma”. En los años 1670-1680. Poshekhonye, uno de los territorios más atrasados del entonces estado ruso, se convirtió en el centro de propagación de incendios, donde, quizás, no solo iban a ser quemados los residentes locales, sino también los moscovitas, quienes tomaron la prédica de "ardiente". muerte” al corazón. La información sobre el número de muertes en este territorio en el primer "gary" es diferente: de cuatro a cinco mil a 1.920 personas. El uyezd de Arzamas también podría reclamar una primacía siniestra: aquí, un "gary" significativo comenzó en 1675 y continuó hasta 1678.

Dado que uno de los tutores más notables de los Viejos Creyentes-suicidios fue el anciano del Volga Kapiton, la doctrina de la "muerte ardiente" se llamó "capitonismo" en Rusia. Solo al principio, al comienzo de las reformas de la iglesia de Nikon, Kapiton predicó otras formas de muerte. Sus partidarios fueron acusados de "poner a los vivos en un ataúd", encerrar a las personas en celdas y matarlas de hambre. En el futuro, fue la autoinmolación la que se convirtió en el método favorito de suicidio entre los opositores a las "noticias" de Nikon. Entonces, en la petición de los campesinos del volost Cherevkovskaya del distrito de Ustyug, con fecha de 1690, se indicó que en su volost "mujeres campesinas" se quemaron "en capidonismo". Así, desde el sur de Rusia, la doctrina de la autoinmolación, en palabras del autor del Viejo Creyente, “fluyó ferozmente” por el Volga y se extendió por todo el norte de Europa. La rápida propagación de la "muerte autodestructiva" en una gran área fue facilitada por el apoyo del arcipreste Avvakum y varios otros líderes radicales del cisma de la iglesia.

En la última década del siglo XVII la primera ola de autoinmolaciones se extendió por el norte europeo de Rusia. En la región de Novgorod, la primera autoinmolación tuvo lugar la noche del 9 al 10 de marzo de 1682 en el pueblo. Fedovo, distrito de Novo-Torzhsky; murieron unas cincuenta personas, encabezadas por un sacerdote local. Alarmadas, las autoridades enviaron un alguacil al pueblo para "detener la propagación de las autoinmolaciones". Pero le esperaba un rechazo decisivo: "los campesinos locales escondieron al sacerdote y casi matan al propio alguacil".

El comienzo de la trágica serie de grandes autoinmolaciones fue puesto por "gary" en el distrito de Kargopol, en Dory.. A esto le siguieron los suicidios en masa más grandes en la historia de los Viejos Creyentes: Paleostrovsky 1687 y 1688 (según la leyenda, hasta cuatro mil personas murieron en ellos) y Pudozhskaya 1693 (más de mil personas).

Pronto, una ola de autoinmolaciones llegó a Siberia: el 24 de octubre de 1687, se llevó a cabo una autoinmolación masiva en el distrito de Tyumen, que se cobró unas 300 vidas. En el mismo año, unas 100 personas murieron en un incendio en el distrito de Verkhotursk. En 1688, unas 50 personas se prendieron fuego voluntariamente en sus casas en el distrito de Tobolsk. Sin embargo, las autoinmolaciones aquí pronto cesaron durante medio siglo, y la siguiente tuvo lugar en 1751, cuando se encontraron nuevos líderes fanáticos.

En el norte de Europa, una serie de autoinmolaciones no cesó durante el último cuarto del siglo XVII y todo el siglo XVIII. Y se produjeron reincidencias de autoinmolaciones hasta mediados del siglo XIX. La última autoinmolación de los Viejos Creyentes, que tuvo lugar en 1860 en el distrito de Kargopol de la provincia de Olonets, cobró 14 vidas.

En algunas zonas del norte, las autoinmolaciones se repetían con regularidad. Entonces, desde 1690 hasta 1753, se llevaron a cabo 8 autoinmolaciones masivas en el Alto Dvina, en las que murieron 611 personas. En Pomorye, la idea de la "muerte ardiente" encontró apoyo entre predicadores muy influyentes y educados, ex monjes Solovetsky, que escaparon milagrosamente de represalias despiadadas después de la captura del "monasterio honesto" por las tropas zaristas. En el Monasterio Solovetsky durante el levantamiento de 1667-1676. el ideal del sufrimiento se hizo muy popular, y en el transcurso de la rebelión se pasó de la idea del “sufrimiento pasivo y la no resistencia a la violencia” a la práctica "lucha armada contra los siervos del Anticristo". Gradualmente, las ideas de sufrimiento voluntario y resistencia al poder se fusionaron en la doctrina de la autoinmolación apoyada por los monjes Solovetsky.

El arcipreste Avvakum aseguró a sus discípulos que "en el otro mundo" los monjes Solovki castigan al zar Alexei Mikhailovich por asaltar un santuario ortodoxo y su propio sufrimiento. "cortando su cuerpo y sometiéndolo a otros tormentos". Pero incluso "en este mundo" se mantuvo activa la participación de los monjes Solovetsky en la lucha contra la iglesia gobernante en general y en la organización de las autoinmolaciones en particular. En gran medida, esta circunstancia influyó en la mayor difusión de la doctrina de la "muerte autodestructiva". Este patrón se notó por primera vez a finales del siglo XVII. El escritor del Viejo Creyente Semyon Denisov en El cuento del asedio del Monasterio Solovetsky. Por lo tanto, la autoinmolación de 1693 en el pueblo de Strokina, Pudozh volost, fue dirigida por el ex monje Solovetsky Joseph Sukhoi. Él mismo fue asesinado durante una disputa con los perseguidores: "de los soldados, denunciando novedades, les dispararon a balazos". Pero sus decididos partidarios, sin embargo, llevaron al final el trabajo iniciado por el mentor: "murió por el fuego, en número hay como mil doscientas almas". Ignatius Solovetsky ganó una fama aún mayor: se convirtió en mentor de los Viejos Creyentes que capturaron el monasterio de Paleostrovsky en 1687 y se autoinmolaron dentro de sus muros. Según el autor Old Believer, aquí murieron 2.700 personas. En el mismo año, otro monje Solovetsky inmortalizó su nombre: el "diácono honesto y monje reverente" German Korovka, quien organizó la autoinmolación en el pueblo de Berezov Navolok de la corte de Kola.

Después de la muerte de la mayoría de los monjes Solovetsky y sus seguidores, la autoinmolación continuó durante algún tiempo según la tradición, consagrada por la muerte "por la antigua piedad" de destacados predicadores del Viejo Creyente y sus seguidores.

En el reinado de Pedro I, se produjo un punto de inflexión en la propagación de la "muerte autodestructiva", detrás de la cual, según D.I. Sapozhnikova, "Seguiría una desaparición gradual pero lenta de este salvajismo de la escena histórica". Pero un nuevo fenómeno impidió la erradicación completa de las autoinmolaciones. Desde la década de 1740. representantes de la persuasión filipense, una de las más radicales entre los Viejos Creyentes, se pusieron a la cabeza de los que se quemaban a sí mismos. Se negaron a ofrecer oraciones por el emperador, limitaron el contacto de sus seguidores con el mundo exterior y siempre estaban listos para prenderse fuego. El mentor de los filipenses, el élder Philip, “con sus hermanos”, murió en el incendio de autoinmolación organizado por él en mediados del siglo XVIII c., por ejemplo personal inspirando a sus seguidores a nuevos suicidios. La influencia de los filipenses persistió durante todo el siglo XVIII. en el territorio del norte de Rusia, hasta los Urales, donde tuvo lugar la "quema". Sobre el hecho de que algunas autoinmolaciones siberianas en el siglo XVIII. estaban encabezados por los filipovitas, indica, en particular, el académico N.N. Pokrovsky. Pero aún así su influencia era inferior a la autoridad ilimitada de los monjes Solovetsky. Después de todo, los filipovitas se opusieron a otros viejos creyentes: danilovitas, fedoseevitas, aristovitas.

Una especie de carrera de relevos de "muerte autodestructiva" creó las condiciones previas tanto para la propagación continua de las autoinmolaciones en toda Rusia como para más y más "agotamiento" en aquellas áreas donde ocurrieron antes. Hasta finales del siglo XVIII, según D.I. Sapozhnikov, ocurrieron 32 autoinmolaciones en la provincia de Tobolsk, hasta 35 en Olonets, 11 en Arkhangelsk, hasta 10 en Vologda, 8 en Novgorod, 4 en Yaroslavl, 1 en Nizhny Novgorod, Penza y Yenisei, y un total de 103 autoinmolación.

La tendencia general en el desarrollo de las autoinmolaciones fue una reducción gradual en el número de participantes. Para el siglo XVIII, como acertadamente señala N.N. Pokrovsky, los fuegos grandiosos no eran característicos, cada uno de los cuales se llevó en el siglo XVII. mil vidas". La fuente de información más detallada sobre este tema es el Sinódico de los Viejos Creyentes (una lista de los muertos, compilada para la conmemoración), que contiene referencias a 45 autoinmolaciones de Viejos Creyentes que ocurrieron en diferente tiempo En Rusia. Las primeras autoinmolaciones de finales del siglo XVII. se convirtió en el más grandioso de la historia: se cobró la vida de 8.416 personas. Además, se indicó claramente una tendencia decreciente: en las siguientes 15 “áreas quemadas”, murieron 1.537 personas. Y, por último, los últimos suicidios en masa de finales del siglo XVIII y XIX. provocó la muerte de 149 personas.

Las fuentes nos permiten juzgar una característica más de la contabilidad estadística de las autoinmolaciones. La información sobre autoinmolaciones pequeñas, incluidas las familiares, penetró con mucha menos frecuencia en el trabajo de oficina de las autoridades y, en consecuencia, este tipo de información sobre suicidios masivos sigue siendo inaccesible. Los datos fragmentarios atestiguan el hecho de que tuvo lugar este tipo de "quema". Estos incluyen, por ejemplo, el libro del censo del distrito de Arzamas, fechado en 1678. Las razones de la desolación de los patios en los pueblos de Kovaksa, Solyanaya Gora y el pueblo de Strakhovo se explican de la siguiente manera: “El patio está vacío de Fofanka Andreev, y él, Fofanko con niños, se quemaron en un granero en el año 186, y su esposa murió". O: "El patio está vacío Antropka Vasilyeva, y él, Ontropko, con su esposa e hijos con encanto demoníaco, se reunieron en un granero incendiado en 183", etc. En total, se nombraron 8 hogares campesinos, abandonados por la quema.

El debilitamiento de los sentimientos escatológicos a fines del siglo XVIII. condujo al fin del suicidio en masa. Es probable que en ese momento casi todos los Viejos Creyentes más o menos radicales, partidarios de la "muerte ardiente", murieran en el fuego de las autoinmolaciones. Sin embargo, la organización de las autoinmolaciones se mantuvo durante todo el siglo XVIII. la principal acusación que las autoridades presentaron a los Viejos Creyentes. Estas acusaciones no estaban menos relacionadas con el hecho de que los suicidios masivos ocurrieron en los territorios periféricos, ya escasamente poblados y, por lo tanto, fueron perjudiciales para los intereses del estado.

La localización de las autoinmolaciones, a primera vista, parece paradójica: los suicidios masivos involucraron a residentes de aquellas provincias donde la presión sobre los Viejos Creyentes no era muy intensa. La explicación a esto hay que buscarla, en primer lugar, en la mayor distribución de la influencia de los Viejos Creyentes precisamente en el territorio donde las represiones resultaron menos tangibles. En segundo lugar, en el efecto de la “última gota”: estas tierras se convirtieron en el último límite donde un adherente de la “piedad antigua” podía esconderse de los “siervos del Anticristo”. Después de eso, nuevamente sujeto a la persecución, encontró solo una salvación: el fuego.

La idea de la autodestrucción tomó forma en los Viejos Creyentes en los primeros años de su existencia. Inicialmente, el suicidio se cometía por autoinanición, luego se cambió a autoahogamiento, autosacrificio y autoinmolación. Otros métodos de muerte (autoentierro, autoasfixia con humo en una cueva, socavamiento con una carga de pólvora y decapitación alternativa de todos los reunidos) no fueron muy utilizados. Las fuentes sugieren que se cometió autoahogamiento en los casos en que no hubo oportunidad de organizar la autoinmolación. Entonces, en 1752, la esposa del campesino Stepan Kudryavtsev, quien se convirtió del "cisma" a la ortodoxia, asustada por los eclesiásticos locales que afirmaban que sería "llevada a prisión por la división", "cavó deliberadamente un gran agujero en el lago y se hundió bajo el hielo con niños entre 7 personas". Por el contrario, "gary" no fue la excepción: se generalizaron. Si bien las víctimas de la autoinmolación se contaban por miles, pocas recurrieron al autoinmolación.

La elección del momento y el lugar para el suicidio es bastante susceptible de explicación lógica. Por supuesto, el papel principal aquí lo jugó el éxito en reunir seguidores, la finalización oportuna de los ritos de muerte (confesiones y rebautismo según las reglas de los Viejos Creyentes) y la preparación de los suministros necesarios para la "quema". Pero no menos importantes son las motivaciones religiosas. Las autoinmolaciones a menudo tenían lugar en vísperas de las fiestas de la iglesia (por ejemplo, Pascua). En el Monasterio Paleostrovsky, la autoinmolación tuvo lugar "del santo y gran ayuno de la cuarta semana, la adoración de la cruz, en el talón de la noche".

Sería bastante lógico suponer que todos los ritos largos anteriores se calcularon para que la autoinmolación tuviera lugar en días festivos. Desde el punto de vista de una persona religiosa, esto es bastante comprensible. En primer lugar, la festividad en la mente popular se asoció con la transición a una nueva cualidad, la reencarnación. La muerte en esos días se consideraba honorable. Por ejemplo, entre los viejos creyentes de Ust-Tsilma, se consideraba una bendición morir el día de la Santa Pascua, "porque en este día el Señor llama a sí mismo solo a los más devotos de la fe". Por lo tanto, la elección del momento de la autoinmolación fue bastante coherente con las ideas tradicionales sobre el nacimiento, el bautismo, la muerte y la resurrección como manifestaciones de un ciclo renovador de la naturaleza y la vida humana.

En segundo lugar, quizás una explicación psicológica más racional, secularizada, para el momento del suicidio en masa. Al evaluar las trágicas consecuencias de las reformas de Nikon, el famoso psiquiatra I.A. Sikorsky argumentó: “La división del pueblo ruso en viejos creyentes y ortodoxos no deja de tener graves consecuencias psicológicas, es capaz de influir en el estado de ánimo de las masas, especialmente durante eventos excepcionales. El éxito y la elevación del espíritu en algunos pueden causar sentimientos opuestos en otros. Es probable que esta circunstancia haya sido tomada en cuenta por los mentores de los Viejos Creyentes, para quienes era mucho más fácil empujar a sus seguidores a suicidarse precisamente durante el júbilo de los ortodoxos, seguidores de la iglesia "Nikoniana".

Las fuentes también permiten aclarar qué principios guiaron a los mentores de los Viejos Creyentes al elegir un lugar para "quemar". De hecho, no fue en absoluto una tarea fácil. Por un lado, los lugares de autoinmolación se eligieron con mayor frecuencia como lugares sordos, alejados de los asentamientos, donde se erigieron edificios especiales, llamados "casas quemadas" en los documentos de investigación. Por otro lado, a veces los monasterios conectados con el mundo exterior por vías acuáticas o terrestres fueron elegidos como lugares de suicidio masivo. Finalmente, la evidencia anecdótica muestra que la autoinmolación podría tener lugar en lugares memorables para los Viejos Creyentes. Entonces, el Monasterio de la Natividad de Paleostrovsky "atrajo a estos terribles y frenéticos conductores a la quema, porque según la tradición de los Viejos Creyentes, fue aquí, por orden del Patriarca Nikon, donde el primer mártir de la antigua fe, el obispo Pavel Kolomensky, fue muertos o quemados".

En casos raros, la autoinmolación tuvo lugar directamente en el asentamiento, en el pueblo, frente a muchos espectadores asombrados.

En las ciudades nunca se ha cometido autoinmolación. Esto también lo señalaron los autores de la “Queja”: “La vida de la ciudad de ninguna manera hace esto”, no solo no se queman, sino que también “suspiran de corazón y oran incesantemente a Dios para que el Señor de sí mismo -la inmolación apagaría la rebelión y sería casto con el razonamiento de la verdad euangélica.” Este patrón continuó hasta el siglo XVIII. De hecho, tal comportamiento de los ciudadanos se explica, por un lado, por el gran racionalismo de la vida de la ciudad, y por otro lado, por las grandes posibilidades de control sobre la vida de un individuo en un entorno urbano.

Muy a menudo, los asentamientos de los Viejos Creyentes se convirtieron en lugares de autoinmolación. A finales del siglo XVII - la primera mitad del siglo XVIII. el fantasma de la "muerte ardiente" se cernía constantemente sobre las comunidades de Viejos Creyentes. La aparición de cualquier peligro llevaba inevitablemente a una discusión sobre si había llegado o no el momento en que, "como en una especie de frescura", era hora de entrar en el fuego. Entonces, cuando la comisión de O.T. Kvashnina-Samarin (en 1731) " Las mejores personas en un albergue (Vygovsky.- MP.) comience a pensar qué hacer, ovii y prepárese para el sufrimiento del verbo, ya que los antiguos padres en el monasterio de Paleostrovsky fueron quemados por el fuego. Los que no querían “sufrir”, “subieron corriendo, y no pudieron llegar a sus manos, que todavía quieren vivir, y oh, las mejores personas comenzaron a razonar sobre esto de las Escrituras e impiden que no haya nada. sufrir por”. Los estados de ánimo que provocan la autoinmolación se extendieron rápidamente en los asentamientos adyacentes al albergue de Vygovsky: "... E informando a Samarin esto, que varias personas fueron quemadas y llegaron noticias de Lexa al monasterio que todos quieren quemar", informa el historiador de Vygovsky. Iván Filippov.

Es muy posible que la larga evolución de los Viejos Creyentes condujera al hecho de que solo en las primeras etapas de su existencia, la autoinmolación fue una respuesta a la persecución, y más tarde, después del cese de la persecución (durante el reinado de Catalina II ), el surgimiento de "albergues" ricos y abarrotados de Viejos Creyentes, el debilitamiento de los sentimientos escatológicos, los motivos para la autoinmolación se volvieron diferentes. En particular, las autoinmolaciones comenzaron gradualmente a manifestar protesta no solo contra el "mundo del Anticristo", sino también contra los Viejos Creyentes que abandonaron puntos de vista radicales. Además, es probable que en diferentes regiones de Rusia hubiera puntos de vista diferentes, aunque unidos por un contenido escatológico común, de los propios viejos creyentes sobre una forma tan radical de rechazo del mundo exterior. Finalmente, los representantes de varias sectas de Viejos Creyentes, incluso en el mismo territorio, podrían reaccionar de manera diferente a los acontecimientos y elegir el momento de la autoinmolación, guiados por sus propios criterios.

Ciertas regularidades también aparecen en la elección del método de suicidio. Como se mencionó anteriormente, inicialmente los Viejos Creyentes preferían morir de hambre y ahogarse a la “muerte ardiente”. A fines del siglo XVIII, cuando la autoinmolación cesó casi por completo, el autoahogamiento y el autoentierro comenzaron a pasar a primer plano. Entonces, a juzgar por el decreto de la oficina de Yalutorovsk, en 1782, diez campesinos, "por la seducción de un falso maestro", se ahogaron en el lago Sazykule.

Por lo tanto, la difusión de la doctrina de los Viejos Creyentes de la "muerte ardiente" estuvo sujeta a ciertos patrones asociados con la continuidad de los sentimientos radicales entre los mentores de los Viejos Creyentes: los antiguos monjes Solovetsky, los "comunistas" de Vygov del período temprano de la existencia del desierto. , y los filipovitas, que se separaron de otros Viejos Creyentes precisamente por su compromiso con formas extremas de confrontación "el mundo del Anticristo".
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Uno de los temas insuficientemente desarrollados en la historia del cisma ruso es el fenómeno de las autoinmolaciones de los viejos creyentes que se extendió por toda Rusia en la segunda mitad de los siglos XVII y XVIII. La autoinmolación, o como se les llamaba, gary, fue practicada por los seguidores de la antigua fe, que no estaban de acuerdo con la reforma de la iglesia del patriarca Nikon. Inicialmente, los Viejos Creyentes intentaron esconderse de la Iglesia ortodoxa oficial y de las autoridades gubernamentales en lugares remotos de las afueras del país: el norte de Rusia, los Urales y Siberia. Aquí intentaron establecer su forma de vida: construyeron sketes, se dedicaron a la agricultura. Se enviaron equipos militares en su búsqueda. Cuando un equipo de este tipo encontró un refugio secreto, los Viejos Creyentes prefirieron ser quemados junto con los ancianos, las mujeres, incluidas las mujeres embarazadas, y los niños, incluidos los bebés. Se reunieron en el cuarto más grande del skete, que por fuera y por dentro estaba lleno de paja, leña y otros materiales combustibles, encerrados e incendiados frente al equipo militar que abrió su refugio secreto.
Una breve crónica de los incendios rusos, incluidos los de Altai, es la siguiente. Según los autores de Old Believer, los primeros incendios ocurrieron en 1676-1683. Comenzaron en la región del Volga, luego su geografía comenzó a extenderse rápidamente hacia el noroeste: al Onega y el Mar Blanco y al este, a la región Ural-Siberiana. Grandes incendios en la parte europea del país tuvieron lugar en el distrito de Kargopol en 1687 - 1688, en los que se quemaron unas 4.000 personas. En total, según el diccionario enciclopédico "Old Believers", en Rusia hasta 1690 murieron unas 20.000 personas en los incendios. En 1693, aproximadamente 1000 personas fueron quemadas en Pudozhskaya Gary. La autoinmolación adquirió un carácter tan amplio que incluso los autores del Viejo Creyente señalaron que los adherentes de la antigua fe fueron atacados por toda una epidemia de autodestrucción.
Las primeras noticias del incendio en Siberia datan del 6 de enero de 1679. Ocurrieron en el río. Berezovka en el distrito de Tobolsk, cerca de la ciudad de Tyumen. En este día, los cismáticos fueron quemados, quienes se escondían en el desierto de los Viejos Creyentes de Elder Danila (en el mundo de Domentian). Según diversas fuentes, de 300 a 1.700 personas se quemaron en Berezovskaya Gary. Menos de un mes después, ocurrió otro incendio, también no lejos de Tyumen: el 4 de febrero de 1679, viejos creyentes de varias clases: campesinos, dragones, cosacos se reunieron en el patio del dragón K. Avramov y. a pesar de la persuasión del secretario local, obedecieron al diácono I. Fedorov, quien pidió la autoinmolación, y todos fueron quemados. En octubre de 1722, se llevó a cabo la autoinmolación de unos 400 campesinos viejos creyentes en el río. Pyshma nuevamente cerca de Tyumen. Las autoridades registraron varios grandes incendios cerca de Tomsk. Uno de ellos tuvo lugar el 2 de julio de 1725 en el pueblo. Morozovo de la prisión Vert, cuando 147 personas se quemaron en un incendio.
En Altai, el primer y gran incendio tuvo lugar en 1725 en el desierto de Elunskaya, encabezado por Ivan Semyonov, líder del centro Vygovsky de bespopovtsy. En julio de 1739, unos 300 cientos de campesinos se autoinmolaron cerca del pueblo. New Shadrino en el territorio del moderno distrito Kosikhinsky del Territorio de Altai. En 1742, tuvo lugar la autoinmolación en el pueblo de Altai. Lepekhino Beloyarskaya Sloboda. En 1746 - 1747. los incendios arrasaron los pueblos de la estepa Altai (distrito moderno de Shipunovsky). En la aldea de Ust-Charysh, la autoinmolación fue dirigida por el mentor de los Viejos Creyentes I. Zakurdaev.
En el entendimiento cristiano, el suicidio y la autoinmolación siempre han sido interpretados por la Iglesia Ortodoxa Rusa solo de esta manera, no es solo un pecado mortal, sino el único pecado en el que es imposible arrepentirse, por lo tanto, recibir perdón y salvación del alma de Dios. No es casualidad que en la práctica funeraria cristiana, los suicidas nunca fueran enterrados o enterrados en un cementerio. El cristianismo ve el suicidio como privarse de una u otra forma de vida. Causas del fenómeno de la autoinmolación en historia rusa hay que buscar en la ideología religiosa de varias generaciones de Viejos Creyentes en los siglos XVII-XVIII, en la esencia del enfrentamiento entre el Cisma y el poder del Estado, y en la actitud de los Viejos Creyentes ante la autoinmolación como el camino que eligieron para lograr la salvación.
En cuanto a la ideología del Viejo Creyente, a partir de la segunda mitad del siglo XVII. era completamente escatológico. Los cismáticos creían sinceramente que después de las reformas de la iglesia de Nikon habían llegado los últimos tiempos. Confiados en que estaban experimentando el verdadero final del color, los líderes del Cisma y los maestros del Cisma denunciaron abiertamente como el Anticristo, primero al Patriarca Nikon, luego al Zar Alexei Mikhailovich, luego al Emperador Pedro I. Se caracterizaron por entender que ya habían llegado los últimos tiempos: el Anticristo reinaba como en la iglesia y en la sociedad. En los últimos tiempos, se suponía que debía esconderse y esconderse del Anticristo y sus sirvientes, lo que hicieron los cismáticos-sacerdotes casi hasta finales del siglo XVIII, escondiéndose en los lugares remotos del país. Por lo tanto, si las autoridades lograron encontrar a los Viejos Creyentes en sus sketes secretos, prefirieron la muerte en el fuego - "comunión de fuego" a un regreso forzado al mundo del Anticristo.
La dura lucha del estado se debe en parte a la extrema terquedad de los Viejos Creyentes, que fácilmente llega al fanatismo. La dura política del gobierno hacia los Viejos Creyentes encontró la resistencia más feroz de él. En la sociedad de los Bespopovtsy, la autoinmolación se consideraba un martirio en el fuego, al que acudían voluntariamente muchos viejos creyentes para no caer en las "manos del Anticristo". En la literatura de los Viejos Creyentes, que condena las autoinmolaciones del pasado, todavía se hace hincapié en el hecho de que las quemas fueron precedidas por numerosas ejecuciones de líderes y los cismáticos más irreconciliables mediante la quema "en una casa de troncos". Los autores de Old Believer enfatizan que el hecho de que la iglesia oficial y el gobierno intimidaran a los partidarios de la antigua fe en forma de una ejecución punitiva especial bajo los Doce Artículos de la Princesa Sofía comenzaron a ser percibidos por ellos como una hazaña cristiana. Pero al mismo tiempo, cabe señalar que en los mismos viejos creyentes se formó simultáneamente un movimiento de protesta contra la práctica de la autoinmolación. Entonces, desde 1680, el monje Araamy de Hungría se opuso activamente a las autoinmolaciones cismáticas en la región de Tobolsk. Los ancianos de Pomerania se opusieron a la práctica de los incendios, escribiendo un interesante documento "Queja", en el que se condenaba incondicionalmente la autoinmolación. En 1691, apareció el tratado denunciatorio del élder Euphrosynus "Escritura reflexiva sobre la forma recién inventada de muertes suicidas". Luego, un consejo en ausencia de los sacerdotes, celebrado por correspondencia en 1691, condenó a los autoinmoladores. Durante la comisión de Samarin en los años 40. siglo 18 los habitantes del albergue Vygovsky querían cometer autoinmolación, pero luego razonaron que tal “sufrimiento arbitrario” no podía ser “salvador”. Sin embargo, no fue fácil vencer la epidemia de autodestrucción. Incluso los autores de Old Believer reconocen el hecho descrito en los escritos de N.N. Pokrovsky y otros historiadores soviéticos, que entre los bespopovitas había organizadores profesionales de autoinmolaciones, que varias veces dejaron el fuego ileso para convocar a la gente nuevamente en un nuevo lugar para una comunión ardiente. Es cierto que, según su entendimiento, fueron guiados por un buen objetivo: salvar la mayor cantidad posible de almas cristianas de las "garras de los sirvientes del Anticristo": equipos militares enviados en busca de cismáticos fugitivos. Como resultado, todo el siglo XVIII. estaba lleno de autoinmolaciones de los Viejos Creyentes.
Otro aspecto del problema se refería a las formas de escapar de la vida. En la práctica de protesta de los Viejos Creyentes contra el mundo del Anticristo, había dos tipos: auto inanición y auto inmolación. El primer método en la práctica de protesta de los Viejos Creyentes no ha encontrado una amplia aplicación, a diferencia de la autoinmolación. Cabe señalar que los Viejos Creyentes intentaron hasta cierto punto evitar el castigo en el más allá por el pecado del suicidio, por lo tanto, al cometer quemaduras, intentaron seguir las siguientes reglas. Para distanciarse lo más posible de lo que hacían y no prenderse fuego, pusieron una vela encendida en el cerrojo de una habitación cerrada por dentro, amontonaron puñados de paja en el suelo, cuando los soldados derribaron la puerta, la vela cayó sobre la paja, que cubrió de fuego todo el edificio.
El siguiente aspecto fue la actitud de los disidentes ante el fuego. Las propiedades y usos usuales del fuego por parte del hombre son bien conocidos. Pero en la tradición del Antiguo Testamento y también en el Nuevo Testamento, el fuego se combina a menudo con la manifestación de Dios, como, por ejemplo, en el Sinaí, en el Salmo 17 y en otros libros del Antiguo y Nuevo Testamento. La naturaleza especial del fuego se menciona en los libros del Antiguo Testamento: Génesis y Éxodo. En los tiempos del Antiguo Testamento, el fuego descendía de Dios y devoraba el sacrificio preparado. Bajó del cielo en la consagración del Tabernáculo, y por mandato de Dios no pudo apagarse. La epístola del Nuevo Testamento a los Tesalonicenses dice que Jesucristo en la segunda venida aparecerá en llamas de fuego. La venida del Espíritu Santo el día de Pentecostés sobre los apóstoles tuvo lugar en forma de lenguas de fuego. El fenómeno de Kuviklia es conocido en todo el mundo. La literatura del Nuevo Testamento afirma que última cosa el fuego será el fin del mundo. En los libros Sagrada Escritura la palabra "fuego" se usaba a menudo como metáfora de una gran pérdida o prueba.
Se puede decir acerca de los Viejos Creyentes que leen más a menudo el Antiguo Testamento, que habla sobre las funciones purificadoras del fuego, y el fuego como una forma de traer un sacrificio purificador, que el Nuevo. Para los cismáticos, que se basaban en la tradición bíblica de interpretar el fin del mundo, la autoinmolación no era un suicidio en masa, sino la única salvación del poder del Anticristo; además, todos creían firmemente que por su martirio merecen el perdón de todos sus pecados terrenales, después de lo cual caen al "reino de los cielos". La idea de la autoinmolación fue apoyada por algunos maestros cismáticos del Viejo Creyente con la autoridad de San Ireneo de Lyon, quien interpretó el milagro de los tres jóvenes salvados de la “cueva” del rey Nabucodonosor, así: Ananías, Azarías y Misail “a través de su aventura mostró proféticamente la quema final de los justos”. El anciano Viejo Creyente Sergio en 1722 argumentó que "es verdaderamente imposible que no nos quememos", porque no vio otra salida de la salvación del Anticristo que reinaba en el mundo. El historiador de los Viejos Creyentes I. Filippov escribió: este sufrimiento ardiente es por el bien de nuestra debilidad”. La conmemoración de "quemado por piedad" se incluyó en el Sínodo de Bespopov.
Posteriormente, la actitud de los Viejos Creyentes hacia la autoinmolación comenzó a cambiar. Según el diccionario enciclopédico "Old Believers", las razones de la autoinmolación tenían sus raíces en las enseñanzas de los fanáticos religiosos extremos sobre la venida del Anticristo al mundo. Pero, tratando de comprender a tales fanáticos, los autores de Old Believer evalúan la segunda mitad del siglo XVII. como una situación de horror y desesperación que se apoderó de muchos cismáticos. No es casualidad que comparen lo que sucedió en Rusia en el siglo XVII - primer cuarto del siglo XVIII. con los tiempos del Imperio Romano, cuando los cristianos perseguidos también esperaban el cercano fin del mundo, confundiendo a Nerón con el Anticristo. Pero el entendimiento de la llegada del Anticristo a este mundo se convirtió en una tragedia irreparable para los sacerdotes.
En cuanto a Gorny Altai, no se registraron áreas quemadas en su territorio. Razones de la falta de autoinmolaciones en la región montañosa del sur Siberia occidental fueron los siguientes. Al principio, la sociedad de los Viejos Creyentes estaba formada por cismáticos fugitivos, que se escondían a salvo en las gargantas detrás de las cadenas montañosas. Más tarde, con la aceptación de los Viejos Creyentes fugitivos a la ciudadanía rusa en 1791, se desarrolló su propio modelo de relaciones entre los Viejos Creyentes de diversas tendencias y el poder estatal. Además, a fines del siglo XVIII, dado que el fin del mundo no llegó, la doctrina del "Anticristo mental" se formó entre los bespopovtsy, que hace mucho tiempo reinaron en el mundo y lo gobiernan de manera invisible. En consecuencia, cambió la idea de vuelo y la actitud hacia la autoinmolación. Ahora era necesario partir no del mundo como tal, sino del pecado que acecha en él. Por lo tanto, el significado principal para los viejos creyentes de Altai era la preservación de la antigua fe y la preservación tradicional de la forma de vida identificada con la verdadera ortodoxia.

Mukaeva Larisa Nikolaevna,
Universidad Estatal de Gorno-Altai,
docente
departamentos de historia rusa
Candidato de Ciencias Históricas,
Gorno-Altaisk, Rusia

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Viejos creyentes. ... S. 250.

Las autoinmolaciones de los viejos creyentes se han convertido en objeto de investigación por parte de especialistas nacionales desde mediados del siglo XIX. Los problemas de la propagación de "fuegos" en el territorio de Rusia, así como los fundamentos ideológicos de la prédica de la "muerte ardiente" se estudiaron más a fondo. Se presta mucha menos atención a las consecuencias de las autoinmolaciones, incluida la preservación de la memoria de quienes murieron en nombre de la antigua fe. Este artículo analiza las principales historias folclóricas asociadas con el suicidio ritual en el entorno de los Viejos Creyentes. Se sabe que al organizar las autoinmolaciones, los Viejos Creyentes tuvieron que superar la estricta prohibición del suicidio contenida en las creencias populares. Según la información recopilada por D.K. Zelenin, “la gente cree que el alma de un suicida vaga por la tierra y asusta a la gente. Para evitar esto, se clava una estaca de álamo temblón en la tumba. Entre los campesinos de la provincia de Vladimir. se consideraba pecado "incluso conmemorar los suicidios con una oración", y los familiares rezaban por ellos en secreto. Otros pueblos de Rusia tenían sus propias prohibiciones similares. Entonces, los udmurtos intentaron deshacerse de los cuerpos de los suicidas "lo más rápido posible". Sus cuerpos "ni siquiera fueron llevados a la choza, fueron guardados en un hoyo cavado en el patio o fuera de las afueras". Entre los viejos creyentes del norte-Komi durante mucho tiempo hubo prohibiciones explícitas de conmemorar los suicidios.

Las ideas populares sobre el destino póstumo de los suicidios se utilizaron activamente en el debate de los Viejos Creyentes sobre la admisibilidad del "quemado". Aquellos viejos creyentes que se oponían a la autoinmolación, basándose en ideas populares sobre los suicidios, identificaron a los quemados con espíritus malignos, peligrosos habitantes míticos del mundo submarino. Entonces, en el trabajo del publicista de Old Believer Euphrosynus, se da una descripción de las asombrosas aventuras de "cierto muchacho". El tipo fue al río a dar de beber a su ganado, pero de repente una fuerza sobrenatural invadió su trabajo diario. De repente, “un campesino negro salió del agua” y llevó al joven al abismo. Sus padres lo buscaron en vano durante dos días ("dos noches"). Todo este tiempo el muchacho estuvo en el estanque del río. La imagen de la residencia submarina de los autoquemadores está claramente caricaturizada: "y cuando vi a esa gente, estaban sentados en diferentes lugares, tejiendo zapatos de bastón, haciendo otra cosa, pero aún así me quedé en silencio y nadie dijo nada". Pero pronto, "por la voluntad de Dios", el chico se deshizo del poder del espíritu "maestro" del mundo submarino y regresó sano y salvo. Preguntó a sus sabios padres sobre los extraños habitantes del mundo submarino y entendió con quién tenía que tratar: "como son, incluso ellos mismos se quemaron". En los cementerios de Lopsky (en el norte de Karelia), según el testimonio del mismo autor, los vecinos del lugar que sobrevivieron a la autoinmolación "escucharon un grito terrible en ese lugar, donde se quemaron, y un grito terrible, incluso hasta cuarenta días, descendió sobre todos los que oyeron, temor y horror, y tristeza que no hacía poco a todos".

La memoria del pueblo dotó al lugar de la muerte en nombre de la antigua fe en el norte europeo de Rusia con las mismas características sobrenaturales. Entonces, en la región de Ust-Tsilemsky (actualmente en el territorio de la República de Komi), el lugar de autoinmolación de los Viejos Creyentes incluso en el siglo XX. considerado peligroso entre los cazadores. Aquí, en su opinión, a veces "una mujer con un pañuelo rojo sale de la piedra y asusta a los cazadores". Incluso puede "llevar a la gente al bosque y dejarlos allí para siempre". Al mismo tiempo, los viejos creyentes locales adoran esta piedra. Explicaron su aparición por la intervención de fuerzas sobrenaturales. Dios convirtió el alma de la niña quemada en un pájaro y lo envió al paraíso, y convirtió su cuerpo en piedra, como recuerdo de los Viejos Creyentes muertos. Así, en la conciencia popular, como señala I. Paperno, el papel central no lo jugó el “concepto cristiano del pecado mortal”, sino “una sensación de peligro asociada en la conciencia pagana con los suicidas como personas que morían de forma antinatural, o mal, la muerte”.

Aquí es necesario prestar atención a dos circunstancias. En primer lugar, en los trabajos etnográficos modernos, la oposición entre ancestros (“padres”) y muertos impuros (“hipotecados”) es vista como “no tan dura”, “un muerto prometido podría convertirse en santo” . Quizás el temor de los cazadores de Ust-Tsilma ante el lugar de la autoinmolación "fue dictado por las ideas sobre la santidad de la tierra", donde antes morían en nombre de la fe y donde ahora estaban prohibidas las actividades profanas y cotidianas. En segundo lugar, las ideas populares sobre los suicidios pasaron a un segundo plano ante la doctrina de la venida del Anticristo y las formas fiables de deshacerse de su poder. Los versos espirituales, escritos en el siglo XIX, pero obviamente existentes antes, llamaban francamente a la gente a la autoinmolación:

No te rindas, mis luces,

A eso la serpiente de siete cabezas.

Corres a las montañas, a las guaridas,

Poner grandes fuegos allí,

Poned en ellos azufre combustible,

Quemaréis vuestros cuerpos.

Sufrid por mí, mis luces,

Por mi fe en Cristo:

Yo soy para ti, mis luces,

Abriré luces celestiales,

y os llevaré al reino de los cielos,

Y yo mismo viviré contigo para siempre.

A veces, los lugareños identificaban a los quemados en las llamas de la autoinmolación con hermosas aves que se dirigían directamente al Reino de los Cielos. Así, entre los habitantes de vil. Verkhovskaya (R. Pizhma, República de Komi), la siguiente leyenda todavía está muy extendida: "Había un skete de dos pisos en Pizhma y de alguna manera vino un alfiler de Moscú". Ella prendió fuego al piso inferior del skete y desapareció. “Y los errantes oraron, dek sus almas volaron al cielo como palomas y cisnes blancos”. En la leyenda, la culpa de la muerte de los "skitniks" se atribuye a una mujer desconocida. Así, en la memoria del pueblo, se intentó conciliar la veneración de los autoincendiarios y la idea cristiana (así como del pueblo llano) de la pecaminosidad del suicidio.

En los textos folclóricos se encuentra un recuerdo positivo de las autoinmolaciones, la veneración de los autoinmolados como mártires que sufrieron por piedad. Gradualmente, los restos de los dolientes y los lugares de su muerte dejaron de ser objeto de temor supersticioso y se convirtieron en objeto de culto. La información sobre la conmemoración regular de los Viejos Creyentes quemados se encuentra en datos etnográficos relacionados con el norte europeo de Rusia. Entonces, durante mucho tiempo, se conservó el recuerdo reverente de los Viejos Creyentes que se incendiaron en 1743 en el río. Tanaceto. A principios del siglo XXI. en el cementerio del pueblo se conserva una gran cruz de madera y una capilla construida por los vecinos en memoria de ellos. En el norte de Rusia, a menudo "las capillas actuaban como signos sagrados conmemorativos". Por lo tanto, el culto de los Viejos Creyentes rápidamente emergente de los autoquemadores se convirtió en una manifestación de una tendencia general que existe en la vida religiosa de las afueras de Rusia. La leyenda cuenta el trágico evento asociado con la muerte masiva en el incendio: “cuando los skitniks ardían<…>la niña Elena saltó del monasterio, se convirtió en paloma y se fue volando. Voló hasta donde llegaron los soldados y se congeló en una enorme piedra en la orilla alta del Tansy. Esa piedra se llama guardia Yelenin. Todo el que pasa por el río se acuerda de los que fueron quemados. Un arroyo fluye junto a él, Dec también se llama Yelenin. Las tradiciones se convirtieron en otra prueba de la rectitud de los autoincendiarios: a fines del siglo XX. Se han conservado textos folclóricos que cuentan que "los mártires-quemadores que se quemaron voluntariamente en el río Pizhma fueron luego supuestamente encontrados incorruptibles".

Las palabras de simpatía dirigidas a los autoquemadores también se escucharon en el folclore de Carelia. Entonces, a juzgar por los registros modernos de las leyendas que existen en el pueblo de Tunguda, en la mente de los habitantes locales, la imagen de los participantes en el "gary" se fusionó con otra trama popular: "panami". En uno de los pueblos locales "vivía la orgullosa gente de Pana". Quisieron convertirlos "a esta fe", pero no obedecieron. “Y cuando volvieron para forzarlos, se quemaron a sí mismos, pero no renunciaron a su fe”. En el pueblo local de Koivuniemi, "según el pacto" fueron "a los quemados". Los residentes locales describieron los eventos asociados con el "quemado" de una forma peculiar, pero bastante reconocible. Los Viejos Creyentes "vinieron especialmente a quemar sus pecados para que no tuvieran pecados<…>Y quemado por dentro. Y luego construyeron una casa [capilla] en ese lugar y pusieron íconos allí, fueron allí”. Las razones de las visitas masivas a los sitios conmemorativos resultaron ser bastante prosaicas: “Quien tiene dolor de muelas, [había] íconos para el dolor de muelas. Tan pronto como les duelen los dientes, van allí, rezan, como si [el dolor] se detuviera”. El pueblo de Riihuvaara tenía sus propios recuerdos de autoinmoladores. Aquí, su memoria estaba asociada con un enorme pozo, al que los lugareños acudían regularmente a rezar. Cuando se les preguntó sobre los motivos de las autoinmolaciones, respondieron evasivamente: “Ha llegado el momento, no comenzaron a amar a los Viejos Creyentes, por lo que quemaron<…>Ha pasado mucho tiempo desde entonces".

Las justificaciones de la autoinmolación, el cuidadoso trabajo de propaganda de los mentores de los Viejos Creyentes llevaron al hecho de que solo en unos pocos textos folclóricos la autoinmolación se consideraba una especie de locura o una consecuencia de los hechizos de brujería, que conducían a la locura y la manía suicida. . Entonces, "en los viejos tiempos, los cismáticos de los bosques de Bryansk,<…>si por alguna razón no pudieran conquistarlos con una palabra de persuasión persona correcta y se convierten a su fe”, luego recurrió a la brujería: “a este hombre le dieron un arándano, borracho con algún veneno”. La poción contenida en este arándano tuvo un efecto terrible en las personas: "si alguien lo comió, tuvo el deseo de ir a los sketes de Bryansk, y cuando el que lo comió vio fuego, se precipitó en un frenesí, porque aquí él paraíso imaginado y ángeles sentados en él”. Esta historia se presenta por primera vez en St. Dimitri Rostovski. Su descripción de la hechicería siniestra que precede a la autoinmolación se da en forma ampliada. Los textos folclóricos proporcionaron tanto a los escritores como a los legos abundantes elementos de reflexión sobre temas místicos. A finales del siglo XVII. en la Karelia sueca, se difundió una terrible leyenda sobre cómo cierto monje cortó los brazos y las piernas de un niño muerto y los quemó. A partir de cenizas humanas, hizo un polvo que alivia a las personas del miedo instintivo al fuego y crea en ellas una dolorosa tendencia a la autoinmolación. Antes de ser incautado, logró probar este polvo en un perro que apareció accidentalmente, el cual, habiendo comido la droga, inmediatamente se arrojó al fuego.

Por lo tanto, la veneración de los lugares de autoinmolación de los viejos creyentes fue una especie de continuación de la discusión sobre la "muerte ardiente", que comenzó entre los mentores de los viejos creyentes a fines del siglo XVII. Al mismo tiempo, la antigua tradición rusa de honrar los "lugares sagrados" influyó en la formación de tradiciones de adoración de lugares de suicidios en masa. A lo largo de los años, acumularon una variedad de "información sobre desgracias: incendios, la invasión de serpientes, así como terribles sequías o enfermedades masivas que ocurrieron en el área". Tal percepción, bastante habitual para la conciencia campesina, de los lugares de "lugares quemados" reconcilió hasta cierto punto a los Viejos Creyentes, opositores y partidarios de las autoinmolaciones.

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Autoinmolación de los Viejos Creyentes a finales de los siglos XVII-XVIII.

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