Las guerras en la India intensificaron el movimiento para lograr la independencia. El Partido del Congreso Nacional Indio (INC) lanzó una campaña de desobediencia civil pidiendo no apoyar el esfuerzo de guerra británico. La campaña fue aplastada, pero con el final de la guerra, India estuvo al borde de la rebelión. Las penurias de la guerra, el hambre provocada por la necesidad de abastecer los frentes, agotaron la paciencia de la población. En el verano de 1945, en algunos las ciudades más grandes India inició levantamientos. Se extendieron a unidades militares formadas por súbditos indios de la monarquía británica.
Concesión de la independencia y división del país.
A principios de 1946, con el consentimiento de las autoridades coloniales, se celebraron elecciones a la asamblea legislativa en la India. La mayoría fue recibida por el partido INC, que formó el gobierno provisional del país. Al mismo tiempo, aquellas provincias y principados de la India, donde predominaba la población musulmana, se negaron a reconocer la autoridad del INC. La Liga Musulmana en representación de sus intereses proclamó el comienzo de la lucha por la creación de un estado islámico en el territorio de la antigua India británica.
En 1947, la administración colonial anunció la concesión de la independencia a la India. La colonia previamente unida se dividió en dos estados a lo largo de líneas religiosas: la India hindú y el Pakistán islámico, que recibieron el estatus de dominios. Los principados y provincias (estados) de la India británica tenían que decidir a cuál de los estados se unirían.
Como resultado, millones de personas se vieron obligadas a abandonar sus hogares. Muchas ciudades se han convertido en escenario de sangrientos enfrentamientos entre partidarios del hinduismo y del Islam. El líder del movimiento de liberación, M. Gandhi, fue víctima de un intento de asesinato por parte de un fanático islamista. En el otoño de 1947, destacamentos de la tribu Pashtun invadieron el territorio de los principados de Jammu y Cachemira en el norte de la India desde Pakistán. Las tropas indias acudieron en ayuda de los principados que expresaron su deseo de formar parte de la India. La guerra indo-paquistaní de 1947-1949 comenzó, se detuvo después de la intervención de la ONU sobre la base de un compromiso: la división de Jammu y Cachemira entre India y Pakistán.
El paso final para obtener la independencia fue la adopción de la constitución de 1950. El INC se convirtió en el partido gobernante, que ocupó el poder hasta 1977. Su líder hasta su muerte en 1964 fue J. Nehru, quien fue reemplazado en este cargo por su hija, I. Gandhi.
Características de la política de modernización.
Condiciones en las que India tuvo que resolver problemas modernización, eran extremadamente complejos. El único complejo económico de la India británica quedó destrozado. Muchas empresas importantes para la India, los cultivos terminaron en Pakistán, cuyas relaciones permanecieron extremadamente tensas. La India misma no era tanto un estado de tipo europeo como el mundo entero, extremadamente heterogéneo en todos los aspectos. Cientos de nacionalidades vivían en su territorio, cada una con su propia cultura, costumbres y tradiciones. India incluía tanto estados con una forma democrática de gobierno como principados semiindependientes.
Ante esta situación, el INC mostró gran cautela en llevar a cabo transformaciones sociopolíticas, tratando de superar las formas más arcaicas de la vida social. Se abolió el sistema de castas, se igualaron los derechos de los representantes de las castas superiores e inferiores (las tres cuartas partes de la población pertenecían a estas últimas). La base del orden feudal se debilitó: los arrendatarios recibieron el derecho a comprar la tierra que cultivaban, los terratenientes se vieron privados del derecho a cobrar impuestos del campesinado. Al mismo tiempo, el gobierno no violó la forma tradicional Vida rural, sistemas comunitarios con su agricultura de subsistencia y semisubsistencia.
La propiedad de las antiguas autoridades coloniales se convirtió en la columna vertebral del sector público. Esta vias ferreas, energía, industrias básicas, empresas militares, instalaciones de riego. Se ha establecido un sistema de planes quinquenales en el sector público. En su implementación, India utilizó la asistencia técnica de la URSS, en particular, para crear su propia industria metalúrgica. Al mismo tiempo, aquellas empresas y bancos que eran propiedad de la burguesía nacional no fueron nacionalizados.
Se concedió gran importancia al mantenimiento de la estabilidad social y política, que es una condición para atraer capital extranjero. En los años 1960 gobierno, buscando prevenir el desarrollo de la desigualdad social, aumentar el grado de control sobre economía, nacionalizó los bancos más grandes, el sistema de comercio mayorista, introdujo restricciones adicionales sobre el tamaño máximo de las propiedades. Es indicativo que, con un nivel de vida generalmente bajo, la brecha de ingresos entre el 20% de las familias más ricas y el 20% de las familias más pobres en la India se encontraba en la década de 1990. sólo 4,7 a 1, que está cerca de países europeos con una economía socialmente orientada.
Evitando una polarización social explosiva en la sociedad, el gobierno siguió una estrategia de modernización bien pensada. Combinó la inversión pública en sectores prometedores de la economía con políticas proteccionistas. Para el capital nacional y extranjero, si se dirigía a industrias prometedoras, cuyos productos evidentemente podían tener demanda en los mercados nacionales e internacionales, se introdujeron beneficios especiales.
El resultado de la política de modernización fue la formación de una economía mixta, la complicación de la estructura social de la sociedad. De 1960 a 1990, la proporción de la población ocupada en la industria aumentó del 11% al 16% de la fuerza laboral, mientras que en la agricultura disminuyó del 74% al 64%. En la India han crecido ciudades gigantes del tipo europeo, enclaves de producción postindustrial, de alta tecnología, han surgido centros científicos que operan al nivel de los logros del pensamiento técnico de los países avanzados. India dominó de forma independiente la tecnología para la producción de armas nucleares, tecnología de cohetes, se convirtió en el tercer país del mundo, después de Estados Unidos y Japón, en crear computadoras avanzadas que permiten simular los procesos que ocurren durante las explosiones nucleares.
Las tecnologías avanzadas en las ciudades coexisten con la agricultura de subsistencia en los pueblos (aunque ha habido centros separados tipo moderno producción agrícola) se combinan con una situación en la que hasta un tercio de la población adulta es analfabeta, incapaz de leer o escribir.
Paradójicamente, es la población rural, analfabeta y semianalfabeta, y no la todavía extremadamente pequeña “clase media”, la que asegura la estabilidad social y política en la India. El campesinado tradicionalmente conservador, que aún no se ha apoderado del deseo de un aumento constante del nivel de vida, se contenta con la estabilidad y apoya constantemente en las elecciones al partido o al líder al que está acostumbrado. Significativamente, el Partido del Congreso Nacional Indio (INC) perdió el poder en las elecciones de 1977 después de que sus líderes comenzaran a presionar por una reducción en la tasa de natalidad. En 1976, la edad mínima para contraer matrimonio de las mujeres se elevó de 15 a 18 años y se inició una campaña a favor de la esterilización masculina voluntaria. Los votantes rurales consideraron tales medidas como un ataque a los cimientos de la vida, aunque desde el punto de vista del gobierno tales medidas eran necesarias.
Como resultado de la "revolución verde" - el uso de nuevas variedades de cereales, la electrificación, la introducción de técnicas agrícolas modernas, a mediados de la década de 1970. India pudo autoabastecerse de alimentos por primera vez. Sin embargo, con la población de la India acercándose a los mil millones, su tasa de crecimiento amenaza con superar su capacidad para aumentar la producción de alimentos. Sin embargo, durante las décadas de 1980 y 1990 aumento medio anual de la producción PNB en la India per cápita fue de alrededor del 3,2%.
en la década de 1990 en condiciones de una economía fortalecida, el gobierno comenzó a tomar medidas para apoyar la empresa privada, liberalizar parcialmente el comercio exterior y atraer capitales del exterior.
Política exterior de la India.
En los años " guerra Fría» India se adhirió a la política de no alineación y fue uno de los fundadores de este movimiento. Sin embargo, India tiene una relación tensa con Pakistán por las áreas fronterizas en disputa.
En 1965, entre India y Pakistán estalló lucha en áreas desérticas donde la frontera no ha sido demarcada (dibujada en el suelo). Al mismo tiempo, se inició una guerra por Cachemira, que finalizó en 1966. Mediante la mediación de la URSS, las partes acordaron retirar las tropas a sus posiciones originales.
En 1971, la crisis en Pakistán Oriental provocó otra guerra entre India y Pakistán. El estallido del levantamiento en esta provincia densamente poblada y una de las más pobres del mundo provocó una afluencia de millones de refugiados a la India. Le siguió un conflicto militar. Las tropas indias ocuparon el territorio de Pakistán Oriental, que se convirtió en estado independiente Bangladés. Después de esto, también se detuvieron las hostilidades en las fronteras occidentales de la India.
El poder en el país pasó del ejército a la administración civil. Pakistán se retiró de la alianza militar con Estados Unidos y Gran Bretaña y normalizó las relaciones con India. Pero en 1977, un régimen militar volvió al poder en Pakistán, retomando el enfrentamiento con India.
En el marco de este enfrentamiento se ha desarrollado la cooperación entre Pakistán y China, que también tiene una disputa territorial con India por la frontera en el Himalaya.
Desde 1998, la confrontación indo-paquistaní se ha vuelto nuclear. Tanto India como Pakistán han probado armas nucleares, convirtiéndose en potencias nucleares.
A principios del siglo XXI, India llega con logros innegables y problemas complejos. En términos de recursos y nivel de desarrollo tecnológico, India, junto con China, tiene todas las posibilidades de convertirse en una de las superpotencias del próximo siglo. Al mismo tiempo, India enfrenta desafíos extremadamente difíciles.
Comenzaron a aparecer las desigualdades en el desarrollo de los estados de la India, se intensificaron los movimientos separatistas y aumentaron los conflictos interétnicos y religiosos. Por el volumen absoluto del PIB (324 mil millones de dólares) a fines de la década de 1990. India se ha acercado a los indicadores de Rusia. Sin embargo, en términos de PIB per cápita (alrededor de $ 340), India pertenece al grupo de los países menos desarrollados del mundo, superando a Rusia en aproximadamente 7 veces y a los EE. UU. En 80 veces.
preguntas y tareas
1. Explique las razones de la intensificación de la lucha por la independencia india después de la Segunda Guerra Mundial. ¿A qué resultados condujo?
2. Identificar las principales direcciones de modernización de la India independiente. ¿En qué se diferenció este proceso del desarrollo de otros países asiáticos?
3. Describa las direcciones y características principales la política exterior India. ¿Qué papel jugaron en él las relaciones con la URSS y Rusia?
4. Piense en qué factores dan motivos para creer que la India tiene grandes perspectivas de desarrollo en el siglo XXI.
Zagladin N.V., Historia reciente de países extranjeros. Siglo XX: Libro de texto para escolares del 7º grado. - M .: LLC "Casa de comercio y publicación" palabra rusa- PC", 1999. - 352 p., il.
La India en el siglo XIX, siendo una gigantesca colonia de la pequeña Inglaterra, se resistía a sucumbir al complejo y contradictorio proceso de europeización, ya que los logros y beneficios de la civilización occidental no arraigaron bien en esta tierra, como, afortunadamente, casi todos deficiencias Los indios no aceptaron el nuevo orden, porque valoraban mucho su propia gran cultura y de la manera tradicional vida.
conquista
Los británicos no tenían prisa: India tardó casi cien años en perder por completo su independencia estatal en el siglo XIX. Es cierto que Inglaterra casi no sufrió pérdidas, ya que la conquista del país se llevó a cabo a manos de cipayos, soldados indios al servicio de los británicos.
El último en rendirse fue Punjab, un estado creado por el gran maharajá (príncipe) Singh. Mientras el maharajá estuvo vivo, se mantuvo inquebrantable y, con su muerte en 1837, el poder no recayó en las mismas manos fuertes. El estado colapsó y se convirtió en presa fácil para los británicos. El gobierno feudal está lejos de ser centralizado, que es lo que India conocía en el siglo XIX. El mapa muestra bien cuán grande fue la fragmentación del país.
La respuesta a la colonización fue un levantamiento que duró dos años (1857-1859), y luego los británicos civilizados se recuperaron por completo: la gente literalmente se ahogó en sangre. Y de nuevo, se necesitaron casi cien años para obtener la independencia. Además, en el siglo XIX, después de la represión del levantamiento, India eligió formas pacíficas de lucha, lo que no tiene precedentes en la historia moderna.
Características de la conquista
La India a principios del siglo XIX, como cualquier otro país, conoció la conquista antes que los británicos. Sin embargo, todos los recién llegados se adaptaron tanto a la vida social como económica de su nueva patria. Así como los normandos se convirtieron en británicos o los manchúes en chinos, los recién llegados se convirtieron en parte de
Los británicos como conquistadores fueron muy diferentes a todos los anteriores. Había un verdadero abismo de diferencias entre ellos y los territorios conquistados: como en el siglo XIX, la forma de vida, el sistema de valores, tradiciones y hábitos diferían de la cultura de Inglaterra.
Los británicos francamente despreciaban a los nativos, no estaban incluidos en nuevo mundo y no dejaban entrar indios en los suyos. Incluso los agricultores y trabajadores más simples que se establecieron en la India fueron incluidos en la clase dominante superior. Nada en común, solo odio mutuo.
Los británicos trajeron consigo el capitalismo y la forma occidental de gobierno. En el primer caso - expansión para la explotación, en el segundo - la gestión de pequeños principados feudales bajo el control de su propia administración colonial.
robo de la colonia
India en el siglo XIX era un país peculiar, pero extremadamente rico. Los tesoros de los rajas indios flotaban en un flujo continuo hacia Inglaterra. Cada nube tiene un lado positivo: fue este suplemento alto en calorías el que surgió en Inglaterra.
El saqueo colonial absoluto original se convirtió gradualmente en legal, con la Compañía de las Indias Orientales gravando al país hasta los huesos. India ha estado comerciando con todo el mundo desde la antigüedad, ahora no había forma de que los productos indios llegaran a Europa, pero los contadores ingleses e indios estaban a punto de estallar. Como resultado, toda la industria textil del país quedó en nada, los artesanos se quedaron sin trabajo.
En el siglo XIX es tal que la población estuvo al borde de la extinción. Miles y miles de indios morían de hambre, como informó el gobernador en los años treinta: "Los huesos de los tejedores salpicaban todas las llanuras de la India..." El bienestar de Inglaterra, su bienestar en el siglo XIX es totalmente el resultado del robo de la gente de la India.
levantamiento popular
Las calamidades de las masas populares en la India se multiplicaron no sólo por la explotación y la violencia. La despreciable crueldad de los británicos hacia la población local traspasó todas las fronteras de la humanidad. Cuando se hicieron los preparativos para la conversión forzosa de hindúes y musulmanes a la fe cristiana, el descontento con los conquistadores llegó a su punto máximo.
Ahora la enemistad envolvió no solo a los pobres tejedores, sino también a la mayor parte de la aristocracia feudal local, que violó significativamente los derechos del gobierno colonial y fue objeto de robos exorbitantes. Los cipayos, al servicio de los británicos, también se rebelaron en mayo de 1857, mataron a oficiales británicos y capturaron Delhi.
Así comenzó un levantamiento popular que abarcó todo el norte y gran parte del centro de la India. Los británicos solo dos años después reprimieron esta rebelión con gran dificultad. La India feudal no pudo arrebatarle la victoria a la Inglaterra capitalista. Pacificaron terriblemente al país: un gran número de personas fueron torturadas y fusiladas. Los árboles al borde de la carretera en todas partes servían como horcas. Las aldeas fueron quemadas junto con todos los habitantes. Después de tales tragedias, es poco probable que las relaciones entre India e Inglaterra estén despejadas.
Desarrollo economico
La India en la segunda mitad del siglo XIX se convierte en un mercado para Inglaterra y en una fuente de materias primas. Se exportaron tan pocos productos terminados de la India que no vale la pena mencionarlos, y todos eran más lujos que necesidades. Pero en su totalidad se exporta: trigo, arroz, algodón, yute, té, añil. Se importaba: muebles, productos de seda, lana y cuero, queroseno, vidrio, fósforos y un largo, largo etcétera.
La principal conquista de los británicos en la India es la importación de su propio capital. Los préstamos se otorgaron a tasas de interés draconianas. De esta manera, se financiaron intentos de conquista de países vecinos, como Afganistán. Estos préstamos fueron pagados, por supuesto, por el campesinado indio empobrecido y hambriento.
Los capitalistas británicos invirtieron en el procesamiento de materias primas locales, en la construcción de vías férreas, en la industria del yute, en plantaciones de té, café y caucho.
Sin embargo, Agricultura estaba tan débil que el país ni siquiera podía alimentarse. El hambre y las epidemias se repetían casi todos los años. Entonces, desde 1851 hasta la hambruna, en la que se extinguieron regiones enteras, se registraron 24 veces. Solo los británicos, los terratenientes y los usureros tienen la culpa de esto, el "trío sucio", como los llamaba la gente.
Renacimiento indio
Las guerras interminables y la expansión colonial casi acaban con la gran cultura india: tanto la arquitectura como la pintura, todas las artes y todos los oficios, cayeron en decadencia. Debo decir que los británicos no aceptaron completamente y no entendieron el valor de la cultura india, por lo tanto, no elevaron su nivel en absoluto. Cuando los británicos abandonaron la India (1947), casi el noventa por ciento de la población era analfabeta.
Sin embargo, como canción, "no estrangularás, no matarás". Así era la India en el siglo XIX. Habiendo entrado en contacto con el western, comenzó una profunda transformación. Esto fue especialmente cierto para la religión.
gran ilustrador
El padre de la India moderna, como lo llaman sus compatriotas, Ram Mohan Roy, destacado reformador y figura pública de principios y la primera mitad del siglo XIX, era hijo de un brahmán. Esto significa que podría pasar toda su vida "bajo el cielo", en paz, alegría y felicidad. Pero de dulces conversaciones con los dioses, descendió a la tierra pecaminosa, para sembrar las semillas del conocimiento y cuidar los brotes de los sentimientos, como dijo Rabindranath Tagore.
A principios del siglo XX, la India británica era un lala económico representativo con un país bastante desarrollado (en comparación con muchos otros países de la región afroasiática).
mundo colonial) mecanismo político-estatal y sistema político-partidista.
años 80 Siglo 19 aquí se formaron los cimientos de un aparato administrativo colonial-burgués centralizado, incluida la burocracia estatal -el servicio civil indio, atendido por inmigrantes de la metrópoli- y el ejército colonial, se introdujeron normas legales procesales burguesas.
El desarrollo económico de la India británica estuvo supeditado a los intereses de la metrópoli, que convirtió al país en fuente de materias primas y mercado de mercancías británicas, y desde principios del siglo XX. y en el ámbito de aplicación del capital británico. El desarrollo del comercio entre India e Inglaterra expresó el proceso de una mayor división del trabajo entre la manufactura inglesa y la agricultura india. Las principales exportaciones indias fueron algodón, lana, yute, fibra de palma, arroz, trigo, especias, añil, opio y cultivos de plantación. El intercambio desigual en las relaciones comerciales entre la colonia y la metrópoli propició la exportación de ingentes valores materiales del país a precios muy inferiores a su costo.
Los principales objetos de la inversión británica fueron los ferrocarriles, la construcción de sistemas de riego, la agricultura de plantación (té, café, caucho) y la construcción de fábricas y empresas mineras. Los británicos poseían las empresas más grandes del país. Poseían fábricas de yute en Calcuta, una parte importante de las fábricas textiles de Bombay y otras provincias, la mayoría de los talleres mecánicos y ferroviarios, así como minas. Más de la mitad de toda la inversión británica en la India provino del aparato estatal colonial. Desde principios del siglo XX. la importancia de las agencias de gestión -las organizaciones de los monopolios coloniales británicos en la India, así como los bancos coloniales británicos- aumentó gradualmente.
El desarrollo de la estructura capitalista en el marco de la economía india multiestructurada se produjo de manera desigual: en los epicentros actividades transformadoras los británicos, limitados principalmente a las áreas de Calcuta, Bombay y Madrás, más tarde Delhi, se estaban formando zonas industriales y agrícolas basadas en formas de gestión y explotación capitalista-burguesas; en las regiones centrales del Deccan, en las regiones del norte y del noreste, dominaban las formas tradicionales precapitalistas de las relaciones de producción y la organización de la artesanía y la agricultura. Los ingresos financieros al tesoro del aparato administrativo colonial se llevaron a cabo en estos territorios no debido a la intensificación de la producción, sino sobre la base de una mayor explotación de los productores directos con la ayuda de métodos de coerción no económicos. Al mismo tiempo, el desarrollo de las relaciones mercantiles-dinero en el país, la formación del mercado interno, el crecimiento del espíritu empresarial local en los territorios de las presidencias de Calcuta, Madras y Bombay contribuyeron a la formación de indios comerciales y usureros, y luego, el capital industrial, cuyos representantes, actuando inicialmente como socios menores en relación con los británicos, gradualmente comienzan a reclamar la paridad y luego luchan por el liderazgo.
A la vuelta de los siglos XIX - XX. La India británica era un apéndice agrario y de materias primas de la metrópoli con una economía diversificada y desproporcionada, dentro de la cual coexistían y se entrelazaban instituciones socioeconómicas arcaicas tradicionales y formas modernas de organización de la producción asociadas a las diferentes etapas de la formación del capitalismo. .
Peculiaridades
proceso
origen
político
organizaciones
El proceso de formación del sistema de partidos, que reflejó el crecimiento del capital indio nacional, tuvo lugar en las condiciones del Estado colonial-autocrático. Las primeras organizaciones sociopolíticas, que reflejaban los intereses de los estratos capitalistas locales, comenzaron a surgir en las regiones más desarrolladas (los territorios de las presidencias de Bengala, Madrás y Bombay) en los años 30-80. Siglo 19
Las demandas de estas organizaciones incluían la implementación del principio de proteccionismo económico en relación con el emprendimiento nacional, la eliminación de la dependencia estatus social de la afiliación racial y nacional y el cese de la discriminación contra los indios en la contratación del aparato administrativo estatal. Los estratos sociales de tipo moderno, que se formaron en los epicentros de la actividad transformadora de la administración colonial británica y fueron sus productos, al mismo tiempo formaron la base del sistema político burgués emergente que estaba en oposición a las autoridades. Sus actividades combinaron eclécticamente la crítica al colonialismo y el conformismo hacia la administración británica. La base social potencial para la actividad de la oposición se vio limitada tanto por las calificaciones educativas como por la ausencia de un clima político y legal en varias regiones de la India que contribuyó al desarrollo de un sistema político moderno.
El proceso de formación de la opinión pública y los intereses políticos indios comunes se vio frenado por una serie de factores graves. El desarrollo socioeconómico desigual y desproporcionado, la diversidad de la economía india, las diferencias en el sistema político y administrativo de las partes individuales de la India británica (división del país en presidencias, provincias del principado en jefe) dieron como resultado los diferentes tiempos de participación. en el proceso político de grupos de población que se encontraban en diferentes etapas de formación histórica y correlacionados con varias etapas de desarrollo de estructuras tanto capitalistas como precapitalistas. La actividad política fue más característica de los territorios de las presidencias (Bombay, Madrás, Calcuta), mientras que en las regiones profundas de Hindustan, Rajputana, parte de Orissa, que estaban bajo jurisdicción principesca, el proceso de formación del sistema político-partidista fue retrasado durante mucho tiempo y aislado de los principales centros de vida de las fuerzas nacionales.
aparición importante evento historia politica
El período colonial indio se estableció en 1885.
Nacional Primera Panindia Nacionalista Burguesa
Organización del Congreso - Nacional Indio
Congreso (INC), que unió asociaciones sociopolíticas que existían en varias partes de la India, que representaban los intereses del espíritu empresarial nacional y la élite intelectual de la sociedad colonial india, incluidos grupos profesionales: abogados, médicos, periodistas, maestros de instituciones educativas, empleados de agencias gubernamentales y firmas comerciales. La base social del Congreso se expandió gradualmente, tanto por la participación de más y más capas de la sociedad india en su apoyo, como como resultado de la extensión de su actividad a áreas periféricas remotas.
La apertura del Congreso en relación a todos los estratos sociales, de casta y etnoconfesionales lo convirtió de una organización que convertía los intereses de un estrecho estrato de la naciente burguesía nacional en una amplia asociación, que era una especie de conglomerado social. Esto creó los requisitos previos para combinar, en el marco de un único movimiento de liberación nacional, las actividades de los nacionalistas burgueses y los levantamientos anticoloniales de masas, reflejando las formas modernas y tradicionales de protesta sociopolítica. Las actividades del Congreso como partido de tipo nacionalista burgués con el tiempo comenzaron a convertirse en sus actividades como un movimiento diseñado para reunir a todas las fuerzas nacionales indias en torno a sí mismo, independientemente de la casta social y la afiliación étnico-confesional. El factor que aglutinó a diversos grupos sociales en el seno del INC fue la oposición al régimen colonial, lo que permitió que el Congreso absorbiera o uniera en torno suyo organizaciones de cualquier tipo creadas en el país -étnicas, profesionales, de casta, educativas, etc. .
Creado como una organización de oposición al régimen colonial, el INC imitó a los partidos de la metrópoli en su estructura organizativa y actividades prácticas y contribuyó a la inculcación de las instituciones y normas británicas de la vida política en suelo indio.
La orientación a la cultura política de la metrópoli prefirió líderes moderados en el Congreso, quienes pusieron de relieve los principios de la concordia nacional y social, el compromiso en las relaciones con las autoridades, la constitucionalidad y las reformas escalonadas, y la liberalización de la vida social y política.
Liberal K principios del siglo XX. en las actividades del INC, es claro
y radical eran dos direcciones: corrientes liberales en el INC (S. Banerjee, D. Naoroji, M. Gokhale, KT Tedang) y radical (B.G. Tilak, B. Ch. Pal, A. Ghosh, L.L. Rai) . Las diferencias entre los llamados "moderados" y "extremistas" surgieron de la interpretación desigual de las tareas del movimiento de liberación nacional.
Los primeros eran partidarios de una transición paulatina y puramente pacífica hacia la independencia a través de la reorganización constitucional de la sociedad india como resultado de la expansión gradual de la representación india en los órganos legislativos y la formación de una conciencia política moderna y una cultura política en la sociedad india.
Este último defendía la necesidad de desarrollar métodos de acción de masas y de involucrar a los grupos de escasos recursos y socialmente desprotegidos de las capas medias urbanas en el movimiento de liberación nacional.
La aparición en el Congreso de "extremo" es profundamente natural. La entrada de la India en el siglo XX estuvo marcada por un agravamiento de las contradicciones socioeconómicas y políticas y la activación de los estratos más bajos de los estratos urbano y rural: los disturbios por alimentos de los campesinos y los pobres urbanos, que fueron explosiones espontáneas y espontáneas de protesta social desorganizada, se entremezclaron con huelgas más frecuentes en los principales centros industriales del país. El surgimiento de protestas masivas anticoloniales ocurrió en 1905-1908. La partición de Bengala en 1905 y el amplio movimiento de protesta que agitó a la población de la India condujo a la radicalización de los sentimientos políticos, el resurgimiento masivo del movimiento nacional y la promoción del lema "swaraj" (autogobierno) y "swadeshi (producción nacional). La vida misma puso en la agenda la necesidad de combinar el constitucionalismo y la comprensión teórica de las relaciones económicas de la colonia y la metrópoli con protestas masivas contra el orden existente.
La radicalización bajo la influencia de las opiniones de los líderes moderados "extremistas" del Congreso se expresó en la adopción en la sesión anual del INC en Calcuta en 1906 de una resolución que proclamaba el objetivo del partido de ganar el estatus de dominio para la India (después de el ejemplo de Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica), que asumía una completa autonomía en los problemas internos.
Sin embargo, los desacuerdos sobre el tema de atraer a las masas al movimiento de liberación nacional y la posibilidad de acciones violentas contra la administración colonial británica quedaron sin resolver.
En 1908, se produjo una escisión en el congreso de Surat. La dirección del Congreso quedó en manos de los "moderados".
Durante el período de decadencia del movimiento de masas, que sustituyó al ascenso de 1905-1908. no había unidad entre los “extremos”: B. G. Tilak estaba en prisión, A. Ghosh se retiró de la lucha política, B. Ch. Pal comenzó a moverse hacia posiciones más moderadas. En 1912, se adoptó la carta del Congreso, que proclamó como objetivo oficial del movimiento nacional lograr el autogobierno de la India dentro del Imperio Británico por medios constitucionales. El INC surgió como una organización panindia que reflejaba los intereses no solo de varios grupos sociales, sino también étnicos y de castas. Sin embargo, el proceso de cristalización de los intereses políticos nacionales se topó con una serie de factores restrictivos objetivamente existentes.
Peculiaridades
ocupaciones
OPOSICIÓN B
Potencial base social de la oposición actividad política En India resultó ser limitada tanto por la falta de disposición de los líderes burgueses del Congreso a compartir posiciones de liderazgo con representantes de otros estratos sociales, como por la débil difusión de la educación. A principios del siglo XX, no más del 5-6% de la población de la India británica poseía habilidades educativas elementales, de las cuales menos del 1% hablaba inglés.
Las desproporciones en el desarrollo socioeconómico de las regiones individuales y el sistema administrativo y político que las consolidó, dividiendo la India británica en tres tipos de territorios administrados (presidencias, provincias de comisionados en jefe y principados) dieron como resultado desigualdades y ritmos diferentes.
conexión con el movimiento de liberación nacional de la población de varias partes de Hindustan, que se encontraban en diferentes etapas de desarrollo socioeconómico y etnonacional. No solo el ritmo, sino también el grado de participación de los pueblos individuales en el movimiento de liberación nacional, así como las formas específicas que adoptaron, resultaron ser diferentes.
También jugó un papel importante el desdibujamiento social y de clases de la sociedad colonial india, que se distinguió por el lento ritmo de cristalización de la estructura social de tipo moderno, que correspondía a la economía capitalista en desarrollo. La diversidad de la sociedad india y la naturaleza compleja de la interacción de las estructuras existentes predeterminaron la diversidad de funciones e intereses de los representantes de los mismos estratos sociales, quienes actuaron simultáneamente en diferentes estructuras sociales.
El entrelazamiento de intereses de la élite política superior de la sociedad colonial y los grandes terratenientes condujo al compromiso y la naturaleza contradictoria del concepto congresional de la lucha por la soberanía.
Junto con la demanda india general de otorgar a la India el estatus de dominio, desde principios del siglo XX. se manifiesta claramente el deseo de las comunidades étnico-nacionales más desarrolladas por la autodeterminación y la unificación de su territorio dentro de una unidad político-administrativa. La demanda de asignar Orissa como provincia independiente se presentó ya en el siglo XIX. B 1905-1908 se presentaron demandas que reflejaban los intereses de los bengalíes, telugu, marathas. La lucha por la reunificación de todos los territorios bengalíes cobró impulso. Algo más tarde (1911), comenzó un movimiento para crear una provincia separada de Andhra. Durante este período, se planteó la consigna de reorganización. división administrativa India y la formación de las provincias sobre la base de una lengua y una población comunes. En el Congreso, esta demanda fue apoyada por B. G. Tilak, y en el futuro será adoptada en la sesión de Nagpur del INC en 1920.
Sin embargo, la inclusión de este tema en la agenda de la sesión del Congreso y la adopción de una decisión positiva al respecto no detuvo el proceso de formación de organizaciones regionales, cuyas actividades se desarrollaron independientemente del INC.
La naturaleza multiétnica de la sociedad india presupone objetivamente el surgimiento de movimientos nacionales a nivel regional y la creación de organizaciones que representan los intereses de los pueblos individuales.
El proceso de comunicación interétnica se vio obstaculizado por la presencia de lenguas (alrededor de 180 en total, 15 de las cuales son básicas) y dialectos (más de 540) pertenecientes a diferentes familias lingüísticas. La compleja estructura confesional contribuyó a la formación de organizaciones sociopolíticas que reflejaban los requerimientos de las comunidades religiosas y consideraban insuficiente su participación en las actividades del Congreso Panindio basado en los principios del laicismo. En 1906, en la India británica (en Dhaka), se creó una organización para representar los intereses de la comunidad musulmana multimillonaria: la Liga Musulmana. La Liga Musulmana mostró lealtad a las autoridades británicas y se le ocurrió la idea de introducir una curia especial para musulmanes en las elecciones a municipios y asambleas legislativas.
En el mismo año, los líderes hindúes fundaron la organización de la comunidad religiosa Sri Bharat dharma mandal, y en 1915 se formó el Maha Sabha hindú, que se convirtió en el partido pro-hindú más grande del país.
británico
administración
Junto con la creación de centros de vida económica moderna, hubo una modernización de la legislación india, la introducción de la ley burguesa, la difusión de la educación moderna, incluida la apertura de universidades en Bombay, Calcuta y Madrás. La adhesión a métodos autocráticos de gobierno dio paso a formas de dominación más flexibles. En el último cuarto del siglo XIX. la gestión de un enorme país multiétnico y policonfesional, de casi 300 millones de habitantes, en el que cobraban fuerza diversos movimientos de protesta social y sociopolítica, por métodos de dictadura político-militar directa se volvió inoportuna e ineficaz desde el punto de vista de los políticos más previsores de la metrópoli. La administración colonial británica, a través de concesiones parciales sin principios y acceso limitado a la actividad política, buscó la lealtad de los estratos sociales, incluidos los elementos empresariales privados locales emergentes, la intelectualidad, los estratos medios de la ciudad y los grupos profesionales. El pragmatismo de la política colonial estaba diseñado para reducir la actividad tanto del movimiento nacionalista burgués, que se extendía a regiones y estratos de la población cada vez más nuevos, como a los movimientos espontáneos de masas de protesta social de los pobres.
Los diferentes enfoques de la cuestión de las formas y métodos de la política colonial británica en la India estuvieron determinados tanto por el grado de ascenso del movimiento de liberación nacional en la colonia como por la orientación política de las fuerzas en el poder en la madre patria. La racionalización, el pragmatismo, el deseo de un compromiso político fueron llevados a cabo de manera bastante consistente por los partidarios del curso liberal, mientras que el endurecimiento del régimen colonial hasta la supresión represiva de los discursos antiingleses fue característico de los conservadores. Así, la agresiva línea dura lanzada por el virrey de la India, Lord Curzon (1899-1905), se suavizó con la adopción en 1909-1910. El virrey Minto y el secretario indio Morley prepararon la Ley de Consejos Indios, conocida como la Reforma Morley-Minto. La ley preveía un aumento a la mitad del número de miembros electos del Consejo Legislativo bajo el virrey y la creación de una mayoría electiva en los Consejos Legislativos bajo los gobernadores de las provincias más grandes. Se introdujo un sistema de elecciones para las curias -generales, terratenientes y musulmanas- con un aumento del número de escaños reservados a la curia musulmana. Se estableció un sistema de elecciones directas para las curias terratenientes y musulmanas, y elecciones en dos o tres etapas para la general.
Los votantes constituían menos del 1% de la población. La labor de los consejos era exclusivamente de carácter legislativo. A pesar de las limitaciones en general y la ambigüedad de la reforma para los particulares grupos sociales y confesiones de la sociedad india, su trascendencia consistía en ampliar la participación de sectores ricos de la población local en los órganos legislativos del poder y en la sanción oficial del proceso electoral como medio de actividad política de una determinada parte de la sociedad.
En 1911, el país fue visitado por primera vez por el rey inglés Jorge V, quien fue coronado emperador de la India en Delhi. Se decidió trasladar la capital de Calcuta a Delhi. Se abolió la partición de Bengala proclamada en 1905. Assam, Bihar y Orissa sobresalían de su composición como provincias independientes.
En vísperas de la Primera Guerra Mundial, India era una autocracia colonial gobernada por funcionarios designados desde la madre patria. Se incluyó un ministro en la composición del gobierno británico, que se denominó Secretario de Estado para India y Birmania. El jefe del aparato colonial estatal era el gobernador general, que ostentaba el título de virrey de la India. El virrey era independiente del Consejo Legislativo y dependía directamente del Secretario de Estado de la India, responsable ante el Gobierno y el Parlamento británicos.
En términos administrativos, la India se dividió en la India británica propiamente dicha, que ocupaba 3/5 del territorio del sur de Asia, y los principados vasallos de Inglaterra, cuyo número total llegó a 600. La India británica constaba de provincias de gobernadores (Bengala, Madrás, Bombay - el antiguo nombre; presidencias - Bihar, Orissa,
Assam, Punjab, Birmania, Provincias Centrales, Provincias Unidas) y Comisionados (Provincia de la Frontera Noroccidental, Delhi, Ajmer, Merwara, Baluchistán, Coorg, Islas Andaman y Nicobar).
Los gobernadores provinciales eran designados por el Ministro de Asuntos Indígenas o el Virrey. Las decisiones de los Consejos Legislativos introducidas en 1909 no eran vinculantes para ellos.
En los principados, los británicos utilizaron un sistema de control indirecto, otorgando una autonomía significativa en los asuntos internos a los príncipes indios: rajas, maharajas y nawabs. En el campo de la política exterior, los príncipes y la población de los principados se consideraban súbditos británicos: no se les permitía entablar relaciones contractuales ni entre ellos ni con otros estados.
Mientras se desarrollaba un complejo sistema de partidos políticos en el territorio de la India británica, los principados permanecieron al margen de la vida política durante mucho tiempo. La organización política que unió a los príncipes no surgió hasta 1921.
Radicalización En ° la atracción de India, siguiendo a la madre patria, hacia la Primera Oposición guerra Mundial marcó una nueva etapa en la lucha política en la vida fluvial del Indostán. El enriquecimiento de los estratos empresariales indios como resultado de la colocación de órdenes militares británicas en empresas locales durante la Segunda Guerra Mundial, el fortalecimiento del papel de la India dentro del Imperio Británico en relación con la participación en la guerra, tanto directa como indirecta, fortaleció la confianza de la élite política de la sociedad colonial para lograr el autogobierno por métodos constitucionales.
Factores objetivos - la necesidad de una respuesta adecuada al creciente movimiento antiimperialista de masas y subjetivos - la muerte en 1915 de los líderes de los "moderados" G. Kh. Gokhale y F. Mehta llevaron a la nominación de BG Tilak, quien fue liberado de prisión en 1919., a una posición de liderazgo en INC. En el congreso de unificación en Lucknow en 1916, los “extremistas”, encabezados por B. G. Tilak, se reunieron con el Congreso. Además de la reunificación de las dos facciones del Congreso, en el congreso se alcanzó un acuerdo con la Liga Musulmana, en el que prevaleció la izquierda radical (Abul Kalam Azad, Nomani Shibli, Mohammed y Shaukat Ali), lo que supuso importantes cambios en la orientación política de la organización. De acuerdo con la Carta de la Liga enmendada, su objetivo fue declarado para lograr el autogobierno dentro del Imperio Británico, lo que creó los requisitos previos para un acuerdo entre la Liga y el Congreso sobre la unidad para lograr el autogobierno. El Pacto de Lucknow también preveía el derecho de la Liga a la representación monopólica de los musulmanes, que debían ser elegidos solo por su curia en las legislaturas electas.
En 1915, Mohammed Ali Jinnah fue elegido presidente de la Liga en su sesión ordinaria, destinada a convertirse en una figura política clave en el movimiento de los musulmanes indios por la autodeterminación.
Durante este período, el llamado movimiento de autogobierno (movimiento por el autogobierno) se generalizó en la India. Se crearon ligas autónomas en diferentes partes de la India, y en 1916 el centro de esta movimiento social- La All-India Home Rule League, encabezada por A. Besant, líder de la Sociedad Teosófica India y miembro del Congreso.
En 1918, en la sesión anual del Congreso, se planteó una demanda de autodeterminación, lo que implicaba la necesidad de contar con un movimiento de masas. Esto llevó a una escisión en el Congreso: de él surgió un grupo de moderados que formaron un partido independiente: la Federación de Liberales. La organización recién formada era pequeña en número y además se centró exclusivamente en las formas constitucionales de lucha.
Virrey India en 1899-1905 Señor Curzon siguió activamente una política de fortalecimiento de las posiciones británicas tanto en las fronteras como dentro del país. Bajo él, aumentó el control de las autoridades coloniales sobre las publicaciones indígenas, se dificultó el acceso de los indígenas a la educación y los puestos administrativos y se limitaron los derechos de autogobierno local. Curzon siguió constantemente una política de debilitamiento del INC. Causó particular indignación la partición de Bengala, realizada en 1905, por motivos religiosos, en provincias hindúes y musulmanas. Esta decisión dio lugar a un movimiento de protesta masivo que comenzó con una manifestación de muchos miles de hindúes en Calcuta. Después de Bengala, el movimiento nacional surgió en otras provincias y pronto asumió una escala en toda la India. Durante estos años, el movimiento "Swadeshi"(Negativa a comprar bienes ingleses).
Los líderes moderados del INC se pronunciaron en 1905 por "gobernar la India en interés de los indios". Pero al mismo tiempo, argumentaron que el destino de India está conectado para siempre con Inglaterra y que el mayor avance del país "debe llevarse a cabo dentro del Imperio Británico". Los partidarios de una acción más decisiva objetaron: "¿Pueden estos ladrones ser nuestros gobernantes, que destruyeron nuestras artesanías, se llevaron el trabajo de nuestros tejedores y herreros, importaron innumerables bienes producidos en su país, los vendieron en nuestros bazares y así robaron nuestra riqueza, tomaron lejos la vida de nuestro pueblo? ¿Cómo pueden ser nuestros gobernantes aquellos que saquean las cosechas de nuestros campos y nos condenan al hambre, la fiebre y la peste?
Gran influencia Los acontecimientos en India estuvieron influenciados por la victoria de Japón sobre Rusia, por un lado, y la Revolución Rusa de 1905, por el otro.
J. Nehru recordó la victoria del pequeño Japón sobre el gigante Rusia en 1904-1905. causó una "gran impresión en los países asiáticos, incluida la India". Esta victoria "actuó como un gran agente curativo que elevó el tono en toda Asia"; "La gran potencia europea fue derrotada, por lo tanto, Asia aún podría derrotar a Europa, como lo hizo a menudo en el pasado".material del sitio
En 1906, el INC presentó una demanda para que se concediera a la India un autogobierno similar a los dominios británicos. Combinando represión y promesas, las autoridades británicas lograron una escisión en el INC, mientras que los moderados, decididos a continuar la cooperación con las autoridades coloniales, tomaron el relevo. Además, las autoridades británicas utilizaron las contradicciones hindú-musulmanas, apoyando las reivindicaciones políticas de los musulmanes frente a los hindúes. Con su apoyo, en 1906 se creó la Liga Musulmana de la India. Los hindúes respondieron estableciendo la Sociedad de Religión Gloriosa de la India. La exacerbación de las contradicciones religiosas provocadas por los británicos no hizo más que aumentar la tensión en el país. En 1907, las autoridades aprobaron una ley sobre reuniones rebeldes, lo que les permitió aumentar el enjuiciamiento de personas descontentas, y Tilak fue arrestado al año siguiente. Su condena provocó una nueva ola de protestas. El centro industrial más grande de la India, Bombay, se vio envuelto en una huelga general. Sólo después de su represión armada decayó el movimiento nacional.
En 1911, un británico Rey Jorge V. Su visita fue aprovechada para pacificar el país. Se canceló la decisión de dividir Bengala y la capital de la India se trasladó de la Calcuta colonial a su centro histórico, Delhi. Aquí el rey fue coronado como emperador de la India.
En ese momento, la industria y el comercio indios habían logrado éxitos notables y el capital nacional había aparecido en India. En 1911, la primera planta metalúrgica, propiedad de los indios, comenzó a funcionar en Bi-har. Como escribió J. Nehru sobre aquellos tiempos, “este período no sólo tiene un interés histórico para nosotros, sino algo más”, ya que fue entonces cuando se sentaron las bases de la India moderna. India despertó a la autosuficiencia en la arena historia mundial como lo muestran los siguientes eventos.
LA INDIA A FINALES DEL XIX - PRINCIPIOS DEL XX.
Situación sociopolítica
A la vuelta de los siglos XIX y XX. El imperio colonial británico en la India (legalmente, el Imperio indio), que incluía la actual República de la India, la República Islámica de Pakistán y la República Popular de Bangladesh, estaba ubicado en un área de más de 4,2 millones de metros cuadrados. km con una población de 283 millones de personas (a modo de comparación: el área del Reino Unido era de 240 mil kilómetros cuadrados, la población era de 38 millones de personas).
A principios del siglo XX. India era un país atrasado. Llegó a esta época con una gran carga de enormes problemas socioeconómicos: pobreza de gran parte de su población, prolongados períodos de hambruna y epidemias masivas e incluso un descenso absoluto de la población (1891-1901 y 1911-1921), baja esperanza de vida (23 años). En gran medida, todo esto fue resultado de su sometimiento colonial. En India, prevaleció la población rural (alrededor del 90%). Los ciudadanos se concentraron principalmente en pueblos pequeños (5 mil - 50 mil).
La vida económica del país estaba determinada en gran medida por las tradiciones, la división de la sociedad en castas y religiones. El pueblo estaba dominado por una economía de semisubsistencia, cargada de relaciones semifeudales. La agroesfera india de esa época fue caracterizada por los propios indios como una economía absolutamente estancada. En la agricultura, había tres sistemas principales de tenencia de la tierra e impuestos introducidos por los británicos. El primero es la tributación permanente (zamindarismo permanente) (Bengala, Bihar, Orissa, la parte norte de la provincia de Madrás), según la cual los grandes terratenientes (zamindars) de las castas de brahmanes y comerciantes recibieron la propiedad de la tierra. Estaban obligados a pagar un impuesto territorial permanente, que a finales del siglo XVIII. llegó al 90% de alquiler. El segundo es un zamindarship temporal introducido en la segunda mitad del siglo XIX. (Provincias Unidas, Provincias Centrales, Punjab). De acuerdo con él, el impuesto sobre la tierra se revisaba cada 20 a 40 años y los derechos sobre la tierra se otorgaban a los propietarios más pequeños, principalmente de castas altas terratenientes. Si en el pueblo la tierra pertenecía a muchos propietarios, entonces ellos, como comunidad, tenían la responsabilidad no solo individual, sino también colectiva del pago del impuesto. El tercer sistema, rayatvari, se introdujo en las provincias de Madrás y Bombay a partir de la década de 1850. Otorgó el derecho de propiedad a los pequeños propietarios de tierras: rayats ("inquilinos protegidos"). Sin embargo, muchos de ellos no cultivaban la tierra ellos mismos, sino que la alquilaban.
La mayoría de los aldeanos no tenían sus propias granjas. Se trataba principalmente de castas y tribus inferiores que estaban en subordinación social y económica a sus amos (en realidad, trabajadores agrícolas o trabajadores contratados. Junto con los miembros de la familia en 1901, había más de 50 millones de personas). Casi todos los trabajadores sin tierra, los arrendatarios y muchos pequeños propietarios eran deudores de los usureros. Restos de las relaciones feudales quedaron en el campo: el cobro de rentas arbitrarias, el trabajo gratuito de los arrendatarios para los terratenientes, las tarifas o requisiciones por el uso de terrenos baldíos, pastos, agua de estanques, así como la coerción no económica asociada con el cumplimiento de las deberes de casta asignados a las castas inferiores.
A principios del siglo XX. la burguesía india era todavía muy débil y poco numerosa. Muchos de sus grupos estaban "incrustados" en la circulación del capital británico o dependían de las órdenes gubernamentales. La burguesía estaba formada por varios grupos confesionales o de castas: parsis, marwari (jainistas), gujarat banias (hindúes), musulmanes bohras y khojas. A menudo actuaban fuera de sus áreas etno-confesionales. El capital comercial y bancario inglés predominaba en la industria, incluso en los dos centros principales de la India: Bombay (Mumbai) y Calcuta (Calcuta). El crecimiento numérico de las clases propietarias a principios del siglo XX. estuvo acompañado por la creación de formas modernas de organización económica: empresas comerciales, empresas de subastas, bancos y luego fábricas y plantaciones.
Alrededor de 4,5 millones de personas estaban empleadas en la producción industrial, principalmente en pequeñas empresas. De estos, había alrededor de 1 millón de trabajadores de fábrica. Su posición se caracterizaba por trabajo pesado, en su mayoría manual, durante 12 horas o más al día, salarios bajos, dependencia de contratistas contratados (obreros). La desunión de castas y confesionales de los trabajadores impidió su consolidación. La mayoría de ellos procedían de aldeas y en la ciudad vivían en barrios marginales, sin familias. Después de varios años de trabajo agotador, regresaron al pueblo. Fueron reemplazados por sus hijos. Este ciclo se repetía de generación en generación.
En India, en ese momento había un 6% de alfabetizados (18 millones de personas). De estos, cerca de 500 mil personas recibieron educación en inglés, en su mayoría secundaria. La clase media moderna emergente a principios del siglo XX. estuvo representado por comerciantes, funcionarios del aparato estatal (empleados comerciales y administrativos y bancarios), empleados de empresas inglesas, instituciones municipales, maestros de escuela y profesores universitarios, trabajadores médicos, abogados, jueces en los tribunales locales (todos, por regla general, en puestos bajos). En la India, tradicionalmente, el trabajo mental se oponía al trabajo físico, lo que se reflejaba en la composición de castas de los empleados. La mayoría de los trabajadores del conocimiento procedían de las castas superiores, un número significativo de los cuales tenía educación inglesa. Después del levantamiento de 1857-1859 los británicos tuvieron en cuenta que los indios que recibieron tal educación, por regla general, no apoyaron a los rebeldes y confiaron en atraer indios de las castas superiores servicio público. En la India se empezó a crear una red de instituciones educativas con enseñanza en inglés. En 1858, se abrieron tres universidades a la vez: en Calcuta, Bombay y Madrás. Al mismo tiempo, el surgimiento de la prensa nacional y asociaciones empresariales profesionales.
El sistema administrativo del Imperio indio tenía los atributos de un estado soberano: el gobierno, el ejército, el aparato estatal, las instituciones financieras. Sin embargo, la administración la llevó a cabo desde Londres el Ministro de India y Birmania del gobierno británico. También nombró al Gobernador General de la India, quien tenía un poder casi ilimitado y, como representante del Rey-Emperador de Gran Bretaña, ostentaba el título de Virrey. El cuerpo de funcionarios se formó casi en su totalidad por los británicos, que tomaron los exámenes para el Servicio Civil de la India (ICS). El número de indios en el GCI a principios del siglo XX. era insignificante. Bajo el virrey y los gobernadores provinciales, existían consejos legislativos de personas nombradas por las autoridades y con funciones únicamente consultivas.
El Imperio Indio estaba formado por la India británica, que incluía provincias encabezadas por gobernadores y tenientes gobernadores (Bengala, Bombay, Madrás, Bihar-Orissa, Provincias Unidas, Provincias Centrales, Punjab), así como provincias encabezadas por comisionados (Provincia de la Frontera Noroeste (NWFP), Baluchistán y Assam). El centro y sur del país, así como el extremo norte, ocuparon 562 principados (alrededor de la mitad del territorio de toda la India con una población de alrededor del 25% de la población total del Imperio Indio). Los más grandes son: Hyderabad, Mysore, Travancore, Cochin, Bhopal, Gwalior, Indore, Jammu y Kashmir. Los principados tenían acuerdos de vasallaje separados con las autoridades coloniales, pero de hecho sus asuntos eran manejados por el Departamento Político del Gobernador General, quien actuaba a través de residentes británicos que estaban a cargo de uno grande o varios principados pequeños.
La verdadera base del colonialismo británico fue la explotación económica y la discriminación racial. El predominio de la minoría blanca de extranjeros, con su complejo de superioridad y desprecio por los intereses económicos de la gran mayoría de los indios, fue el trasfondo socioeconómico en el que se desarrollaron los acontecimientos en la India. Además, en vísperas del siglo XX. el hambre se apoderó del país. Decenas de millones de personas la sufrieron. Para colmo, se desató al mismo tiempo una epidemia de peste, de la que murieron más de seis millones de personas.
La difícil situación del pueblo indio fue atestiguada no solo por indios, sino también por muchos investigadores extranjeros. Así, el historiador estadounidense Will Durant concluyó que "la terrible pobreza de la India es una acusación contra su gobierno extranjero, que no se puede justificar... Hay muchas pruebas de que el dominio británico en la India es un desastre y un crimen". Esto es completamente diferente de la dominación musulmana, escribió Durant. Los invasores musulmanes llegaron para quedarse y sus descendientes llamaron a la India su hogar. Lo que tomaron como impuestos, lo gastaron en India, desarrollando su artesanía, agricultura y otros recursos, enriqueciendo la literatura y el arte. “Si Gran Bretaña hubiera hecho lo mismo, la India sería hoy un país próspero. Pero su robo actual se había vuelto completamente insoportable. Año tras año, Gran Bretaña está destruyendo una de las naciones más grandes y gentiles".
Historia de la India en la primera mitad del siglo XX. se asoció principalmente con la lucha de liberación nacional del pueblo indio contra el dominio colonial de Inglaterra. El resultado de esta lucha fue la independencia del país en 1947. El papel decisivo en esta lucha lo jugó el Congreso Nacional Indio (Congreso, INC), con la participación de otras fuerzas políticas.
Actividades de reformadores sociorreligiosos y sociedades educativas
Los antecesores ideológicos del Congreso fueron individuos y organizaciones que en el siglo XIX. contribuyó a la formación de la ideología y la política nacional. Cambiaron a medida que la India colonial se desarrollaba bajo la influencia de los acontecimientos de la vida social, económica y política.
El desarrollo de la identidad nacional comenzó con la reforma religiosa, cuyos cimientos fueron puestos por Rammohan Rai (1774-1833), Dayananda Saraswati (1824-1883), Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), Swami Vivekananda (1863-1902) y muchos otros. En términos organizativos, este trabajo se centró en sociedades como Brahmo Samaj (Sociedad [de culto] Brahman), Arya Samaj (Sociedad de los arios o Sociedad de los Iluminados) y similares.
Fundado en 1828 por Rammohan Rai, Brahmo Samaj fue el primer movimiento de reforma religiosa que se impuso la tarea de responder a los desafíos de la influencia colonial europea en la India. Y esta respuesta fue el reconocimiento de la importancia y utilidad de la cultura y la educación europeas. El "occidentalismo" se puso de moda en los altos círculos indios, lo que llevó a apartarse de algunas de las tradiciones y costumbres de la sociedad india (incluida la práctica medieval de la autoinmolación de las viudas en la pira funeraria de un marido fallecido, que estaba prohibida). por la Ley de Prevención de Sati en 1829). En esencia, se trataba de reconocer y asimilar lo bueno de la cultura occidental, sin abandonar los cimientos del hinduismo, que necesitaban ser reformados y depurados.
Debendranath Tagore (1817–1905), seguidor de Rammohan Raya en el Brahmo Samaj, continuó modernizando el hinduismo, liberándolo de la superstición y el politeísmo. Otro líder importante de Brahmo Samaj, Keshab Chandra Sen (1838–1884), creía que Occidente podía llevar la ciencia a la India y que la India podía llevar la religión y la espiritualidad a Occidente. Y que la salvación del mundo consiste en la combinación armoniosa de ambos. La búsqueda de una nueva relación entre el hinduismo y el cristianismo provocó la salida del Brahmo Samaj de muchas figuras que no tenían vínculos significativos con la cultura occidental y estaban profundamente arraigadas en la tradición y la religión hindú.
Después de Bengala, el movimiento brahmoísta se extendió a Madrás, donde en 1864 surgió la sociedad Veda Samaj (Sociedad Védica). En 1867, se fundó en Bombay la Prarthana Samaj (Sociedad de Oración), que defendía, como en Bengala, la abolición del matrimonio infantil y la discriminación contra la mujer. Incluyó a personas que recibieron una educación en inglés. Por lo tanto, era pequeño (102 personas en 1882). Una organización más masiva fue la sociedad de reforma religiosa "Arya Samaj" (1875), que en 1891 contaba con unas 40 mil personas.
Su fundador, Dayananda Saraswati (1824–1883), un brahmán de Gujarat, entró en la historia de la India como el primer predicador activo del hinduismo reformado. Al presentar el lema "¡Regreso a los Vedas!", Dayananda exigió la "purificación" del hinduismo de todas las capas posteriores y el regreso a la simplicidad original de los himnos védicos. Afirmó que el rígido sistema de castas, basado en el principio del nacimiento y no en el mérito de una persona, así como el concepto de intocabilidad, no tenían sanción en los Vedas y, por lo tanto, eran ajenos al hinduismo. La estructura social ideal de la sociedad, según Dayananda, es el antiguo sistema indio chaturvarnya en la que el éxito de la sociedad dependía del cumplimiento consciente de su destino por parte de cada uno de sus miembros. En los Vedas, argumentó Dayananda, no hay justificación para el concepto de superioridad o inferioridad de ninguno de los varnas. En su opinión, todos los varnas eran iguales. Posteriormente, este idea principal Dayananda fue utilizado por prácticamente todos los reformadores hindúes de casta alta conocidos. Sus argumentos adquirieron especial significado para la justificación del orden social hindú, en el que había lugar para la idea de igualdad.
Dayananda consideró a los Vedas como la única fuente de verdadero conocimiento, trató de reconciliar el conocimiento científico y las verdades védicas. Criticó duramente las debilidades de otras religiones. Y su evaluación de los fundamentos del Islam fue utilizada más tarde por los partidarios del separatismo religioso, tanto hindúes como musulmanes. Al crear el Arya Samaj, Dayananda allanó el camino para que el hinduismo se convirtiera en una religión proselitista. Introdujo en la práctica de esta sociedad un rito especial de "shuddhi" (purificación), después del cual aquellos que habían adoptado previamente una religión diferente eran purificados ritualmente y devueltos al seno del hinduismo. Arya Samaj lanzó la campaña Shuddha a fines del siglo XIX. en respuesta a la actividad proselitista de los misioneros cristianos en el noroeste de la India.
Las enseñanzas reformistas de Dayananda propagaron ideas patrióticas. Por lo tanto, en esencia, Arya Samaj se convirtió en un movimiento político contra el dominio británico. Dayananda fue el primero en hablar sobre la necesidad de un gobierno indio adecuado: Swaraj. Sin embargo, no abogó por la destitución inmediata de los británicos del poder en la India. Sin las reformas religiosas y sociales necesarias, la subyugación política de los indios a Inglaterra continuaría, aseguró Dayananda, y la expulsión de los británicos sólo podría conducir a un cambio de amos sobre los indios. Uno de los líderes de Arya Samaj declaró: "Arya no puede preferir el gobierno de los idólatras hindúes o los musulmanes que sacrifican vacas al gobierno ilustrado y tolerante de los británicos".
Uno de los reformadores más famosos del hinduismo fue Swami Vivekananda, un bengalí de la casta Kayastha. A diferencia de su maestro Ramakrishna, quien consideraba como tarea última de toda persona conocer a Dios y fusionarse con él, Vivekananda no colocó a Dios, sino al hombre en el centro de su sistema, llamó a servir a las personas, no a los dogmas, enfatizando el universalismo y el humanismo de la Vedas, por lo que se refería principalmente a los Upanishads. Buscó dotar a los indios de una nueva ética de la fuerza, propia del pueblo libre. “Necesitamos una religión de coraje, teorías valientes. Necesitamos educación para lograr un desarrollo integral”.
Vivekananda creía que la intocabilidad y la tiranía social sancionada por el Manu-smriti eran contrarias al espíritu mismo del hinduismo: el espíritu de tolerancia. Aunque criticó a los brahmanes por su conservadurismo social, pero en general, como enfatiza R.B. Rybakov consideraba positivamente el hinduismo brahmán. Al igual que Dayananda, Vivekananda buscó traer los conceptos de igualdad social y armonía al sistema de castas. Declaró tal ideal de orden social como universal, creyendo que Occidente, que sufre de una "competencia dura, fría y despiadada", también puede usarlo. “La ley de Occidente es la competencia, nuestra ley es la casta. La casta es la destrucción de la competencia, su freno y control sobre ella, la mitigación de sus crueldades para facilitar el camino del alma humana a través del misterio de la vida.
En el último tercio del siglo XIX. Las organizaciones educativas comenzaron a aparecer entre los sikhs. En 1873, se fundó la Sociedad Sri Guru Singh Sabha en Amritsar con el objetivo de difundir la educación e introducir el punjabí como idioma de instrucción en la universidad de Lahore. En 1879, se creó la sociedad Singh Sabha, que se dio a la tarea de promover la educación en Punjabi, publicando actividades relacionadas con la liberación de religiosos y literatura historica sijs. En 1892, con la ayuda de esta sociedad, se inauguró el colegio de la Khalsa (comunidad sikh “pura”) en la universidad de Amritsar. En la década de 1890, se formaron las primeras organizaciones políticas sij sobre la base de las sociedades educativas sij.
Último tercio del siglo XIX estuvo marcado por el surgimiento de la iluminación entre los musulmanes indios, especialmente en Punjab, Bengala y las provincias del noroeste. Una de las primeras organizaciones educativas fue fundada en 1863 en Calcuta, la capital de la India británica, la Sociedad Literaria Musulmana. El iniciador de su creación fue el escritor y figura pública Abdul Latif. Se le ocurrió la idea de crear una universidad de estilo europeo para jóvenes musulmanes. En 1877 fundó la Organización Musulmana Nacional, que a principios de la década de 1880 tenía más de 30 sucursales en Bengala y otras provincias.
La actividad de tales organizaciones musulmanas dependía en gran medida del apoyo de la administración colonial y tenía como objetivo la europeización de la educación musulmana. Sus líderes no rechazaron el trabajo comunitario religioso e incluso opusieron la ilustración musulmana a la hindú.
Estas primeras organizaciones tuvieron una influencia considerable en las actividades de los ilustradores posteriores. Uno de los más notables entre ellos fue Sayyid Ahmad Khan (1817–1898). Abogó por la difusión de la educación secular entre los musulmanes y la expansión del alcance del idioma urdu. El centro de su actividad fue la Sociedad de Traducción, fundada en 1864, y la Conferencia Musulmana sobre la Ilustración (1886), así como el Aligarh College (1877). En la Sociedad de Traducción, se tradujeron al urdu libros en inglés sobre historia, economía y filosofía. En Aligarh College, junto con los fundamentos de la teología islámica, se enseñaban disciplinas seculares, se estudiaba la cultura europea, el idioma inglés y la literatura. Los estudiantes de Aligarh College se criaron con un espíritu de lealtad a la corona británica.
Inicialmente, Sayyid Ahmad Khan abogó por una "India unida". En su conferencia en Patna en enero de 1883, dijo: “La India es la patria de hindúes y musulmanes... Nuestra larga estancia en la India ha cambiado nuestra sangre y nos ha hecho uno. Nuestra apariencia se volvieron extremadamente similares, nuestras caras cambiaron tanto que se volvieron similares entre sí. Los musulmanes adoptaron cientos de ritos y costumbres de los hindúes, y los hindúes adoptaron innumerables hábitos y gestos de los musulmanes. Nos volvimos tan cercanos que desarrollamos un nuevo idioma: el urdu, que no puede llamarse el idioma solo de los hindúes o solo de los musulmanes. Por lo tanto, continuó Sayyid Ahman Khan, si dejamos de lado la cuestión de la fe, que es una cuestión de la relación entre el hombre y Dios, entonces los hindúes y los musulmanes somos una nación porque pertenecemos a la misma tierra. Nosotros, hindúes y musulmanes, y todo nuestro país, solo podemos avanzar en el camino de la unidad, el amor mutuo y la camaradería. Cualquier crueldad, hostilidad o mala voluntad ciertamente conducirá a la destrucción de nuestra unidad y nos condenará a muerte. En febrero del mismo año, en Lahore, Sayyid Ahmad Khan declaró: “Por la palabra 'nación' me refiero a los hindúes y los musulmanes combinados... Me es indiferente a qué religión pertenecen. Pero lo que tenemos que tener en cuenta es que todos somos, sean hindúes o musulmanes, hijos de una misma tierra”.
"Condiciones hindú y musulmán, - argumentó, - son sólo indicadores de afiliación religiosa. De hecho, todas las comunidades que viven en la India representan un solo pueblo... Sus intereses políticos no pueden separarse unos de otros. Ahora no es el momento de dejar que la religión se convierta en la línea divisoria entre los ciudadanos del país”.
Sin embargo, se desarrolló gradualmente otra tendencia, destinada a oponerse a las comunidades hindú y musulmana. Encontró su expresión tanto en el cambio de posición del propio Sayyid Ahmad Khan, como en los principios organizativos del Aligarh College, que fundó en 1877, en el que al principio estudiaron tanto musulmanes como hindúes. Sin embargo, con bastante rapidez esta universidad se convirtió en una universidad exclusivamente musulmana. institución educativa y el centro del pensamiento social musulmán. Su tarea era inculcar en los estudiantes un sentido de exclusividad religiosa, así como de "lealtad" a las autoridades británicas.
Creada por Sayyid Ahmad Khan en 1888, la Asociación Patriótica Unida incluía tanto a musulmanes como a hindúes. Sin embargo, ya en 1893 dejó de existir. En cambio, se formó una Asociación de Defensa Anglo-Oriental puramente musulmana de la Alta India. Esta asociación planteó las tareas de proteger los intereses políticos de los musulmanes, contrarrestar la agitación de masas entre ellos (para no conducir al mismo "motín" que ocurrió en 1857), apoyar acciones destinadas a fortalecer la estabilidad del poder colonial, y lealtad al dominio británico.
Sayyid Ahmad Khan creía que si Inglaterra abandonaba la India, los hindúes o los musulmanes gobernarían el país. En un discurso pronunciado el 14 de marzo de 1888 en Meerut, dijo: “Suponiendo que todos los ingleses y todo el ejército inglés tuvieran que abandonar la India con sus cañones y otras armas magníficas y todas las demás armas, entonces, ¿quién sería el gobernante de la India? ? ¿Es posible que en estas circunstancias dos naciones(las cursivas son nuestras. - F.Yu., E.Yu.) - ¿Musulmanes e hindúes podrían sentarse en el mismo trono y seguir siendo iguales en poder? Está bastante claro que esto es imposible. Es necesario que algunos de ellos derroten a los otros y los echen. Por lo tanto, Sayyid Ahmad Khan no solo se opuso a las "dos naciones": musulmanes e hindúes, sino que también afirmó que juntos no podrían llevarse bien en el poder.
En sus discursos en 1887-1888. Sayyid Ahmad Khan se opuso a la participación de los musulmanes en las actividades del Congreso Nacional Indio establecido en 1885. Creía que si se establecía una forma de gobierno parlamentario en la India, como planeó el Congreso, los intereses de los musulmanes, como minoría, se verían afectados.
A finales del siglo XIX. Comenzó su actividad uno de los mayores líderes del renacimiento musulmán, el poeta, filósofo y político Muhammad Iqbal (1877-1938), quien combinó en su obra el principio espiritual del Islam con el deseo de modernizar la sociedad. Creía que los musulmanes podían reconstruir y construir sociedad moderna sólo sobre la base del Islam. Iqbal creía que el Islam puede servir como un principio unificador en la vida de los musulmanes, en su dinámico desarrollo social y comunitario. Trató de combinar los principios materiales y espirituales, se opuso a la ideología secular occidental. Iqbal escribió: "Ninguna persona puede permitirse el lujo de rechazar su pasado por completo, porque es el pasado lo que define su identidad personal".
Un notable fenómeno sociopolítico de finales del siglo XIX - principios del XX. hubo movimientos no brahmanes y antibrahmanes que abarcaron muchas partes de la India. Casi todas las castas participaban en ellas, excepto los brahmanes, y muchas veces estaban dirigidas contra los brahmanes, como principales ideólogos del sistema de castas y explotadores del resto, especialmente de las castas inferiores.
Las raíces de los problemas de las relaciones entre castas se remontan a la estructura jerárquica tradicional de la comunidad hindú. Todo hindú nace en la casta apropiada. A su vez, cada casta está incluida en el sistema varna, que consta de cuatro varnas o comunidades sociales. A diferencia de la casta, varna es un concepto sagrado. En la cima de esta pirámide social estaban los brahmanes: sacerdotes, mentores, consejeros de gobernantes y maestros. Se les prohibió hacer trabajo físico. Brahman era considerado la encarnación de Dios en la tierra, todos estaban obligados a servirlo.
Debajo de los brahmanes estaban los kshatriyas, quienes eran responsables de administrar los asuntos estatales, los asuntos militares, proteger a los súbditos y observar las costumbres de su casta. Aún más abajo estaban los vaishyas, comerciantes y prestamistas. Estos tres varnas también fueron llamados "dos veces nacidos". A los niños de estos varnas se les permitió estudiar el conocimiento sagrado en sánscrito y el rito Upanayana les dio un segundo nacimiento. El cuarto varna, los sudras, no tenían tales derechos. Los Shudras estaban obligados a servir a los "dos veces nacidos", a cultivar la tierra, pero no a poseerla. Fuera de este sistema de cuatro varna estaban los intocables. Los representantes de los cuatro varnas se consideraban "limpios", los representantes de los intocables se consideraban "impuros", contaminando ritualmente a todos los demás hindúes, especialmente a los brahmanes y kshatriyas. Esta organización social de la sociedad india, que surgió en el primer milenio antes de Cristo. era puramente jerárquica, que se expresaba en la desigualdad primero de los varnas, y luego de las castas. A diferencia de los varnas indios generales, las castas tenían un carácter local.
Una casta es un grupo endogámico de parientes que creen en la descendencia de un solo antepasado. Los miembros de la casta solo pueden casarse entre ellos. La base de la casta es la familia. La familia forma parte del género, que se considera exógamo. Esto significa que solo los miembros de diferentes clanes pueden casarse. Dado que una casta es un grupo cerrado, para ser miembro de ella, uno debe nacer en ella. El parentesco sustenta la cohesión de la casta, las relaciones de solidaridad y ayuda mutua entre sus miembros. La casta controlaba todos los aspectos de la vida humana. Cada una de las castas podría tener decenas de podcasts que han conservado su identidad a lo largo de los siglos.
Uno de los resultados del funcionamiento de la jerarquía de castas a lo largo de los siglos fue la creación de un sistema social omnipresente que permitió a las castas superiores, especialmente a los brahmanes, explotar espiritual, ideológica y materialmente a las castas medias y bajas. Al mismo tiempo, los brahmanes ocuparon las posiciones más prestigiosas de la sociedad.
El sistema de castas es la base de la estructura social de la sociedad india. Ha sufrido cambios notables a lo largo del tiempo, pero no solo no ha desaparecido, sino que sigue vivo hoy y juega un papel importante en la vida socioeconómica y política de la India. El hinduismo proporcionó una justificación ideológica para el sistema de castas. Por lo tanto, los ideólogos de los movimientos no brahmanes en la lucha contra la discriminación de castas desafiaron al hinduismo. Pidieron una actitud crítica hacia los libros sagrados de los hindúes, para volver a centrar la atención de los reformadores sociales en la lucha por los derechos civiles y un comienzo laico en la sociedad, y vieron la solución al problema de las clases bajas en su auto- afirmación, que debería haber sido facilitada por una asistencia económica y cultural a gran escala del Estado y la sociedad.
Las primeras actuaciones de las castas no brahmanes se asociaron con movimientos campesinos esencialmente antifeudales en el oeste de la India. En el último tercio del siglo XIX. el movimiento no brahmán ya se había arraigado entre el campesinado, especialmente en Maharashtra. Fue dirigido por el demócrata ilustrado Jyotiba Phule (1827–1890). Proveniente de una casta baja de Shudras (jardineros de Malí), se convirtió en un verdadero tribuno de artesanos y pequeños comerciantes, así como de intocables trabajadores agrícolas. Phule argumentó que los brahmanes monopolizaban los servicios administrativos y de otro tipo, la jurisprudencia y la educación, y disfrutaban de un poder incontrolado sobre toda la sociedad. Hizo hincapié en que las autoridades coloniales contribuyeron a la preservación e incluso el fortalecimiento de la dominación brahmán. Abogó por la eliminación del sistema tradicional de intercambio intracomunal de servicios, asignado hereditariamente a las castas.
Phule afirmó que el sistema de cuatro varna desde el momento de su creación fue diseñado para la explotación de las castas inferiores por parte de las superiores. La Satyashodhak Samaj (Sociedad de la Verdad) fundada por él en 1873, por primera vez en la historia de las relaciones de casta, desafió muchos privilegios brahmánicos. El principio principal de la actividad de esta sociedad fue la negativa a dirigirse al brahmán como clérigo y mediador entre Dios y la gente. Debido a esto, los tribunales religiosos, que consistían en brahmanes-pandits, comenzaron a castigar severamente a quienes violaban la tradición. Sin embargo, los miembros de Satyashodhak Samaj defendieron su caso recurriendo a tribunales seculares.
Phule abogó por la igualdad de las personas no solo ante Dios, sino también en la vida, exigió el rechazo de la discriminación contra los intocables, la libre comunicación entre los representantes de todas las castas y comunidades religiosas, la igualdad para todos, incluidas las mujeres. Creía que el principal medio para lograr la igualdad debería ser la educación y la ilustración de las masas, el desarrollo de la conciencia anticastas, la lucha contra la dominación monopolista de los brahmanes en la vida pública. Phule creía que todas las castas no brahmanes, incluidos los intocables, eran los habitantes originales de la India, a quienes los invasores arios les asignaron el lugar más bajo en su jerarquía social.
Phule concentró sus esfuerzos en crear una religión universal para todos los indios, nuevos rituales de boda y en glorificar la comunidad campesina original e igualitaria de "no arios". En el libro Sarvajanik Satya Dharm (La religión universal de la verdad), Phule propuso la adopción de un nuevo código moral basado en los principios de humanidad, tolerancia e igualdad entre las personas.
El movimiento no brahmán trató de desafiar las afirmaciones de los brahmanes de que fueron ellos quienes crearon la cultura nacional. Según Phule, la cultura brahmán iba a ser reemplazada por la cultura de todo el pueblo. Es imposible crear una nación (es decir, un país, un estado), declaró Phule, sin vencer la fuerza principal en el camino de la unidad de los ciudadanos: el sistema de castas. Acusó al brahmanismo de crear obstáculos para lograr la unidad nacional.
El fortalecimiento de la influencia brahmán fue facilitado en gran medida por el gobierno británico, que se basó principalmente en los pandits (eruditos brahmanes), que colaboraron con los británicos como asesores. Esto también se vio facilitado por la realización de censos de población, en los que por primera vez comenzó a notarse una división en castas.
A finales del siglo XIX. Las representaciones de no brahmanes y castas inferiores tuvieron lugar en las regiones del sur de la India, donde el dominio de los brahmanes en las esferas ideológica y social era, en esencia, absoluto. Estando en la cima de la pirámide de castas, los brahmanes actuaron como los defensores más celosos del sistema de castas, limitando las oportunidades para el desarrollo de otras castas.
El primer período de la lucha de las castas intocables individuales para cambiar su posición tradicional se caracteriza en la historiografía india como un movimiento de "clases oprimidas". Hasta finales del siglo XIX. los intocables no tenían organizaciones sociales y políticas. En 1892, las dos primeras organizaciones de los intocables, los Adi-Dravids y los Parias, aparecieron en la Presidencia de Madrás. Y para 1910, ya había 11 organizaciones intocables en el país: siete en la Presidencia de Madrás, dos en Bombay, una en Bengala y una en las Provincias Centrales.
A finales del siglo XIX - principios del siglo XX. la lucha por mejorar la posición de las castas inferiores de Kerala estuvo estrechamente asociada con los nombres de los principales reformadores sociales. Uno de ellos fue Ayankali (1863-1941). Como resultado de sus actividades y las acciones activas de la casta Pulaia, que a menudo estuvieron acompañadas de enfrentamientos con las castas altas, en 1900 ganaron el derecho a utilizar la mayoría de las vías públicas en Travancore, aunque muchas vías y calles privadas estaban cerradas al público. ellos durante mucho tiempo. Ayankali fue pionera en la huelga de los trabajadores agrícolas de Pulaya únicamente para asegurar el derecho de sus hijos a ir a la escuela. escuelas publicas. Al darse cuenta de la necesidad de una acción organizada en la lucha contra la discriminación, Ayankali creó la Sadhu Jaka Paripalpana Sangam (Unión para el Bienestar de los Pobres) en 1905, lo que provocó la introducción de un programa de seis días semana de trabajo para los trabajadores agrícolas que antes trabajaban los siete días de la semana.
Otro reformador de Kerala, Narayana Guruswami (1854–1928), representante de la casta más grande de los intocables Izhava (o Irava, Ilaya, Tkhiya), en su enfoque del problema de eliminar la discriminación de casta, partió del principio: una casta, un dios y una religión para todos. Condenó la jerarquía de castas e insistió en la igualdad social de todos los hindúes. En el período inicial de su actividad, se centró en la construcción de templos, en los que los sacerdotes no eran brahmanes, sino izhavas. Estos templos estaban abiertos a todas las castas, incluidos los antiguos esclavos rurales, los más bajos de los intocables, los pulaia. Así, se violó la tradición centenaria, según la cual solo un brahmán podía ser sacerdote, y los intocables no podían acercarse a un templo hindú. Del libro Historia de la Administración Pública en Rusia autor Shchepetev Vasili Ivanovich
Capítulo XII Administración pública rusa a finales del 20 - principios del 21
Del libro Tierras Perdidas de Rusia. De Pedro I a la Guerra Civil [con ilustraciones] autorCapítulo 6. Finlandia a fines del siglo XIX - principios del siglo XX Después de la Guerra de Crimea, los sentimientos monárquicos continuaron prevaleciendo en Finlandia. Por iniciativa de las autoridades locales, se construyeron costosos y hermosos monumentos a Alejandro I, Nicolás I, Alejandro II y Alejandro III.La capital del país.
Del libro Finlandia. A través de tres guerras a la paz autor Shirokorad Alejandro Borísovich Del libro Historia de la Orden de Malta el autor Zakharov V ACapítulo 1 LA ORDEN DE LOS JOHNITAS a fines del siglo XI - principios del siglo XIV Causas de las Cruzadas. Primera cruzada. Toma de Jerusalén. Creación de la Orden de St. Juan de Jerusalén. Gran Maestre Raymond de Puy. Fortaleza de los Johnitas. Segundo Cruzada. Guerra con Saladino. tercero y
Del libro HISTORIA DE RUSIA desde la antigüedad hasta 1618. Libro de texto para universidades. En dos libros. Libro dos. autor Kuzmin Apollon GrigorievichCAPÍTULO XIX Rusia a finales del siglo XVI - principios del siglo XVII. Comienzo de los turbulentos
Del libro Millennium Around the Black Sea autor Abramov Dmitri MijáilovichSección 4 ROMEI Y LOS PUEBLOS DEL ESTE DE EUROPA A FINALES DE III - PRINCIPIOS DE VIII c. POSESIONES ROMANAS EN LA REGIÓN DEL NORTE DEL MAR NEGRO A FINALES DE VI-VII cc. Según el investigador A.G. Herzen, al final del reinado de Justiniano I, comenzó la construcción de una fortaleza en la capital de Dori - Doros (en la meseta de la moderna
Del libro historia nacional(hasta 1917) autor Dvornichenko Andréi YurievichCapítulo XI RUSIA A FINALES DEL SIGLO XIX - PRINCIPIOS DEL SIGLO XX § 1. La política económica de la autocracia desarrollo rápido capitalismo, desarrollo interrumpido por el cataclismo social de 1917. Sin embargo, a pesar
Del libro De la historia de la odontología, o Quién trató los dientes de los monarcas rusos. autor Zimin Igor ViktorovichCapítulo 5 Odontología a fines del siglo XIX - principios del siglo XX Cuando el zarevich Nikolai Alexandrovich se convirtió en emperador Nicolás II, tenía 26 años, su esposa Alexandra Feodorovna, 22 años. A esta edad, los problemas dentales todavía no son una gran preocupación. Sin embargo, el nacimiento de una emperatriz
Del libro Historia moderna de Rusia autor Vladímir ShestakovCapítulo 1. Imperio ruso a finales del siglo XIX - principios del siglo XX § 1. Desafíos del mundo industrial Características del desarrollo de Rusia a finales del siglo XIX - principios del siglo XX. Rusia se embarcó en el camino del crecimiento industrial moderno dos generaciones más tarde que Francia y Alemania, una generación más tarde que
Del libro La utopía de Leningrado. Vanguardia en la arquitectura de la capital del Norte autor Pervushina Elena VladimirovnaCapítulo 1 Petrogrado a fines del XIX - principios del XX "¡Destruiremos todo el mundo de la violencia!" - los revolucionarios cantaban en mítines y en las barricadas. En el siglo XXI, estas palabras resuenan con amarga ironía. “Destruiremos... hasta el suelo. ¿Para qué?" Y realmente, ¿por qué? ¿Era tan mala la vida en Rusia, y específicamente en
Del libro Historia y estudios culturales [Izd. segundo, revisado y más] autor Shishova Natalia VasilievnaCapítulo 12 HISTORIA Y CULTURA DE RUSIA A FINALES DEL XIX - PRINCIPIOS DEL XX. 12.1. características generales período La situación en Rusia a principios de siglo era extremadamente tensa. Una maraña compleja de contradicciones creadas -económicas, políticas y sociales- entre
autor Burin Serguéi NikoláyevichCapítulo 3 Países de América a fines del siglo XVIII - principios del siglo XX “… El día en que la victoria quedó del lado del partido que tenía a Lincoln como candidato, este gran día es el comienzo de una nueva era en la historia de los Estados Unidos de América, el día a partir del cual se inició un giro en el desarrollo político
Del libro Historia General. Historia de la Nueva Era. Octavo grado autor Burin Serguéi NikoláyevichCapítulo 5 El mundo a fines del siglo XIX y principios del XX "Si alguna vez va a haber otra guerra en Europa, comenzará debido a algún incidente terriblemente absurdo en los Balcanes". Político alemán O. von Bismarck Unión de Rusia y Francia. Ilustración del francés
Del libro Historia General. Historia de la Nueva Era. Octavo grado autor Burin Serguéi NikoláyevichCapítulo 3 Países de América a finales del siglo XVIII - principios del siglo XX “…el día en que la victoria quedó del lado del partido que tenía a Lincoln como candidato, este gran día es el comienzo de una nueva era en la historia de los Estados Unidos de América, el día a partir del cual se inició un giro en el desarrollo político
Del libro Historia General. Historia de la Nueva Era. Octavo grado autor Burin Serguéi NikoláyevichCapítulo 5 El mundo a fines del siglo XIX y principios del XX "Si alguna vez va a haber una guerra en Europa, comenzará debido a algún incidente terriblemente absurdo en los Balcanes". Político alemán Otto von Bismarck Unión de Rusia y Francia. Ilustración del francés
- En contacto con 0
- Google Mas 0
- OK 0
- Facebook 0
