Rivoluzioni e riforme nella storia della Russia. Rivoluzioni e riforme sociali Sviluppo economico e socialismo

Prefazione

Il titolo di questo lavoro può sembrare sorprendente a prima vista. riforma sociale o la rivoluzione? Come può la socialdemocrazia essere contraria alla riforma sociale? È possibile opporsi rivoluzione sociale, rivoluzione nel sistema esistente, fine ultimo della socialdemocrazia, riforma sociale? Ovviamente no. Per la socialdemocrazia, la lotta pratica quotidiana per le riforme sociali, per il miglioramento della posizione dei lavoratori sulla base del sistema esistente, la lotta per le istituzioni democratiche, è invece l'unico modo per guidare la classe lotta del proletariato, avanzamento verso il fine ultimo: la presa del potere politico e l'abolizione del sistema del lavoro salariato. Per la socialdemocrazia c'è un legame inestricabile tra riforma sociale e rivoluzione sociale: la lotta per la riforma sociale lo è si intende,è uno sconvolgimento sociale obbiettivo.

L'opposizione di questi due momenti del movimento operaio la troviamo anzitutto nella teoria di Eduard Bernstein, da lui esposta negli articoli "Problemi del socialismo" sulla rivista "Neue Zeit" per il 1896/97 e soprattutto nel suo libro "Premesse di Il socialismo ei compiti della socialdemocrazia". Praticamente tutta questa teoria si riduce a nient'altro che al consiglio di abbandonare lo sconvolgimento sociale - l'obiettivo ultimo della socialdemocrazia - e di trasformare la riforma sociale strutture lotta di classe in obbiettivo. Lo stesso Bernstein ha formulato in modo molto appropriato e netto le sue opinioni nella seguente frase: "L'obiettivo finale, qualunque esso sia, non è nulla per me, il movimento è tutto".

Ma il socialista obiettivo finaleè l'unico fattore decisivo che distingue il movimento socialdemocratico dalla democrazia borghese e dal radicalismo borghese. È questo obiettivo ultimo che trasforma l'intero movimento operaio dall'infruttuoso rammendo intrapreso per salvare il sistema capitalista in una lotta di classe. contro questo sistema con l'obiettivo della sua definitiva distruzione. Ecco perché la domanda "riforma sociale o rivoluzione", nel senso che Bernstein la intende, è allo stesso tempo una domanda per la socialdemocrazia: essere o non essere. Nelle controversie con Bernstein ei suoi seguaci, alla fine non si tratta di questo o quel metodo di lotta, né di questo o quello tattica ma circa esistenza movimento socialdemocratico.

È doppiamente importante che i lavoratori lo sappiano, la questione riguarda loro stessi e la loro influenza sul movimento, i loro destini sono messi a rischio. La tendenza opportunista nel partito, teoricamente formulata da Bernstein, non è altro che un desiderio inconscio di assicurare il predominio degli elementi piccolo-borghesi entrati nel partito e di modificarne la prassi e gli obiettivi nel loro spirito. La questione della riforma sociale e della rivoluzione, del fine ultimo e del movimento, è invece la questione della carattere piccolo-borghese o proletario del movimento operaio.

Prima parte

1. METODO OPPORTUNISTICO

Se le teorie sono un riflesso dei fenomeni del mondo esterno nel cervello umano, allora, tenendo presente l'ultima teoria di Eduard Bernstein, si dovrebbe aggiungere - a volte una riflessione che gli viene messa in testa. La teoria dell'introduzione del socialismo attraverso le riforme sociali - dopo che la riforma sociale tedesca è morta silenziosamente; la teoria del controllo sindacale sul processo produttivo - dopo la sconfitta degli ingegneri inglesi; la teoria di una maggioranza socialdemocratica in parlamento - dopo la revisione della costituzione sassone e i tentativi di suffragio universale nelle elezioni del Reichstag! Ma il centro di gravità del ragionamento di Bernstein risiede, a nostro avviso, non nelle sue opinioni sui compiti pratici della socialdemocrazia, ma in ciò che dice sul corso dello sviluppo oggettivo della società capitalista, con il quale, ovviamente, il suo i punti di vista menzionati sono strettamente collegati.

Secondo Bernstein, il crollo generale del capitalismo, man mano che quest'ultimo si sviluppa, diventa sempre meno probabile, poiché il sistema capitalista mostra ogni giorno una crescente capacità di adattamento e la produzione è sempre più differenziata. L'adattabilità del capitalismo si esprime, secondo Bernstein, in primo luogo, nella scomparsa del comune crisi, che è determinato dallo sviluppo del sistema creditizio, delle organizzazioni imprenditoriali, dei trasporti e delle comunicazioni; in secondo luogo, nella stabilità della classe media come risultato della costante differenziazione dei rami di produzione e del passaggio di ampie fasce del proletariato alla classe media; e, infine, in terzo luogo, questa capacità di adattamento si esprime nel miglioramento dell'economia e la posizione politica del proletariato come risultato della lotta sindacale.

Quindi, per la lotta pratica della socialdemocrazia segue l'indicazione generale che la sua attività non dovrebbe essere diretta a prendere il potere politico nello stato, ma a migliorare la posizione della classe operaia e ad introdurre il socialismo, non come risultato di una politica sociale e politica crisi, ma attraverso la progressiva attuazione del principio di cooperazione.

Lo stesso Bernstein non vede nulla di nuovo nelle sue argomentazioni e crede addirittura che coincidano sia con le singole affermazioni di Marx ed Engels, sia con l'orientamento generale dell'attività della socialdemocrazia fino a tempi molto recenti. Tuttavia, a nostro avviso, è difficile negare che le opinioni di Bernstein siano in realtà in contraddizione fondamentale con l'intero filone di pensiero del socialismo scientifico.

Se tutta la revisione di Bernstein fosse esaurita dall'affermazione che il corso dello sviluppo capitalistico procede molto più lentamente di quanto si è soliti credere, ciò significherebbe solo che è necessaria la presa del potere politico da parte del proletariato. rimandare; e da ciò sarebbe praticamente possibile, in ultima istanza, concludere che il ritmo della lotta fosse più lento.

Ma non è quello. Bernstein mette in discussione non il ritmo di sviluppo, ma il corso stesso di sviluppo della società capitalista e, in connessione con questo, il passaggio al sistema socialista.

Se la teoria socialista ha finora considerato che una crisi di annientamento generale potrebbe diventare il punto di partenza di una rivoluzione socialista, allora in questo caso, a nostro avviso, si dovrebbero distinguere due cose: i fondamenti della teoria e la sua forma esteriore. Questa teoria presuppone che il sistema capitalista da solo, in virtù delle sue stesse contraddizioni, preparerà il momento della sua distruzione, quando la sua esistenza diventerà semplicemente impossibile. Se un tale momento è stato immaginato sotto forma di una crisi commerciale generale e distruttiva, allora c'erano sicuramente ragioni profonde per questo. Tuttavia, per l'idea di base del socialismo, questo gioca solo un ruolo secondario.

La fondatezza scientifica del socialismo si basa, come è noto, su tre conseguenze dello sviluppo capitalistico: in primo luogo, al crescente anarchia l'economia capitalista, che ne rende inevitabile la morte; in secondo luogo, per la crescita socializzazione processo produttivo, che crea spunti positivi per il futuro ordine sociale e, in terzo luogo, per la crescita organizzazione e coscienza di classe il proletariato, che costituisce un fattore attivo nell'imminente rivoluzione.

Bernstein rifiuta primo dai fondamenti di base nominati del socialismo scientifico. Sostiene che lo sviluppo capitalista non porta a un collasso economico generale.

Ma allo stesso tempo contesta non solo una certa forma di morte del sistema capitalista, ma anche la possibilità stessa della sua morte. Dichiara enfaticamente: "Si potrebbe obiettare che quando parlano del crollo della società moderna, significano più di una crisi economica generale e travolgente, vale a dire il completo crollo del sistema capitalista a causa delle sue stesse contraddizioni". E lui risponde: “Il crollo quasi simultaneo completo del moderno sistema di produzione diventa, con l'ulteriore sviluppo della società, non più, ma meno probabile, poiché questo sviluppo aumenta, da un lato, l'adattabilità dell'industria, e allo stesso tempo ne aumenta la differenziazione”. Ma in questo caso sorge una domanda importante: perché e come raggiungeremo l'obiettivo finale delle nostre aspirazioni? Dal punto di vista del socialismo scientifico, la necessità storica di una rivoluzione socialista si esprime principalmente nella crescente anarchia del sistema capitalista, che spinge il capitalismo in un vicolo cieco. Ma se siamo d'accordo con Bernstein sul fatto che lo sviluppo capitalista non è sulla via della sua stessa distruzione, allora il socialismo cessa di essere oggettivamente necessario. Dei capisaldi della sua fondatezza scientifica restano poi solo altre due conseguenze del sistema capitalista: il processo di produzione socializzato e la coscienza di classe del proletariato. Bernstein intende anche questo quando dice: “Il pensiero socialista (con l'eliminazione della teoria del collasso) non perde nulla della sua capacità di persuasione. Infatti, a ben guardare, quali sono i fattori che abbiamo elencato per eliminare o modificare il crollo delle crisi precedenti. Sono tutte quelle circostanze che sono allo stesso tempo i presupposti e, in parte, anche i punti di partenza per la socializzazione della produzione e dello scambio.

Tuttavia, è sufficiente uno sguardo superficiale per dimostrare la falsità anche di questa conclusione. Qual è il significato dei fenomeni che Bernstein chiama i mezzi di adattamento del capitalismo: i cartelli, il credito, il miglioramento dei mezzi di comunicazione, l'aumento del benessere della classe operaia, ecc.? In questo, naturalmente, eliminano o almeno smussano le contraddizioni interne dell'economia capitalista, ne ostacolano lo sviluppo e l'aggravamento. Quindi, l'eliminazione delle crisi significa l'eliminazione della contraddizione tra produzione e scambio sulla base del capitalismo; il miglioramento della posizione della classe operaia in quanto tale, e in parte il suo passaggio alla classe media, significa l'attenuazione della contraddizione tra lavoro e capitale. Quindi, dal momento che i cartelli, il sistema creditizio, i sindacati, ecc., distruggono le contraddizioni capitaliste e, di conseguenza, salvano il sistema capitalista dalla distruzione finale e preservano il capitalismo (ecco perché Bernstein li chiama "mezzi di adattamento"), come possono ora è il momento di rappresentare "le premesse e, in parte, anche i punti di partenza del socialismo"? Ovviamente, solo nel senso che contribuiscono a una più chiara manifestazione del carattere sociale della produzione. Ma nella misura in cui conservano la sua forma capitalista, rendono superfluo che questa produzione socializzata si trasformi in una forma socialista. Pertanto, possono servire come punto di partenza e prerequisito per il sistema socialista solo in senso concettuale e non in senso storico, cioè sono fenomeni che noi sappiamo sulla base della nostra concezione del socialismo, che sono legati a quest'ultimo, ma che, di fatto, non solo non possono portare a una rivoluzione socialista, ma anzi la rendono superflua. Pertanto, solo la coscienza di classe del proletariato rimane come giustificazione del socialismo. Ma anche in questo caso non è semplicemente un riflesso spirituale delle contraddizioni sempre più acute del capitalismo e del suo destino imminente - dopotutto, quest'ultimo è scongiurato mediante l'adattamento - ma semplicemente un ideale la cui forza attrattiva riposa su se stessa perfezioni ad esso attribuite.

In una parola, otteniamo così la giustificazione del programma socialista attraverso la "conoscenza pura", o, per dirla più semplicemente, la giustificazione idealistica, mentre la necessità oggettiva, cioè la prova fondata sul corso stesso dello sviluppo materiale della società, viene scartato. La teoria revisionista si trova di fronte a un dilemma. Oppure, come prima, la rivoluzione socialista scaturisce dalle contraddizioni interne del sistema capitalista - allora, insieme a questo sistema, si sviluppano le sue contraddizioni, e il loro risultato a tempo debito sarà la sua caduta in una forma o nell'altra; ma in tal caso i "mezzi di adattamento" non sono validi e la teoria del crash è corretta. Oppure i "mezzi di adattamento" sono realmente in grado di prevenire il crollo del sistema capitalista, cioè rendere così il capitalismo capace di esistere e, di conseguenza, eliminarne le contraddizioni; ma in quel caso socialismo cessa di essere una necessità storica ed è tutt'altro che il risultato dello sviluppo materiale della società. Questo dilemma porta a un altro: o il revisionismo ha ragione rispetto al corso dello sviluppo capitalistico, nel qual caso la trasformazione socialista della società si trasforma in un'utopia, oppure il socialismo non è un'utopia, nel qual caso la teoria dei mezzi di adattamento è sbagliata . Questa è la domanda - questa è la domanda.

2. SISTEMAZIONE DEL CAPITALISMO

Secondo Bernstein, i mezzi più importanti per adattare l'economia capitalista sono il credito, il miglioramento dei mezzi di comunicazione e l'organizzazione degli imprenditori.

Iniziamo con prestito. Svolge varie funzioni nell'economia capitalista, ma la più importante, come sapete, è aumentare la capacità di produzione di espandersi, mediare e facilitare lo scambio. Laddove la tendenza immanente della produzione capitalistica all'espansione illimitata si scontra con i limiti della proprietà privata, contro la dimensione limitata del capitale privato, il credito è il mezzo per superare questi ostacoli in modo capitalistico; unisce in uno molti capitali privati ​​(società per azioni) e mette a disposizione del capitalista il capitale di qualcun altro (credito industriale). D'altra parte, come credito commerciale, accelera lo scambio di merci, cioè accelera il ritorno del capitale alla produzione, e di conseguenza l'intero ciclo del processo produttivo. È facile vedere l'impatto che entrambe queste funzioni essenziali del credito hanno sul verificarsi di crisi. Se, come sappiamo, le crisi derivano da una contraddizione tra la capacità e la tendenza ad espandersi della produzione, da un lato, e la limitata capacità di consumo, dall'altro, allora, secondo quanto detto sopra, il credito è, per così dire, inteso a rivelare questa contraddizione il più spesso possibile. In primo luogo, accresce in misura straordinaria la capacità di espansione della produzione e crea in essa costantemente un impulso interno ad andare oltre il mercato. Ma colpisce su due fronti.

Poiché il credito, come fattore del processo produttivo, provoca la sovrapproduzione, allora, come mezzo di circolazione, colpisce con la massima forza durante una crisi le forze produttive che esso stesso ha suscitato. Al primo segnale di stagnazione il credito si restringe, non viene in aiuto dello scambio dove serve, non funziona ed è inutile dove ancora funziona, riducendo così al minimo la capacità di consumo durante le crisi.

Oltre a queste due conseguenze più importanti, il credito agisce anche per molti aspetti nella formazione delle crisi. Non è solo un mezzo tecnico che dà al capitalista l'opportunità di disporre del capitale di qualcun altro, ma allo stesso tempo serve come incoraggiamento all'uso audace e senza cerimonie della proprietà di qualcun altro, quindi porta a speculazioni rischiose. In quanto mezzo insidioso di scambio di merci, non solo esacerba la crisi, ma ne facilita anche l'inizio e la diffusione; trasforma l'intero scambio in un meccanismo estremamente complesso e artificiale, con una minima quantità di denaro metallico come base reale, così che la minima provocazione lo sconvolge.

Pertanto, il credito è lungi dall'essere un mezzo per eliminare o addirittura alleviare le crisi, ma, al contrario, è un fattore speciale e potente nella creazione di crisi. Sì, non può essere altrimenti. La funzione specifica del credito, nei termini più generali, è proprio quella di privare tutti i rapporti capitalistici dell'ultimo residuo di stabilità e di introdurre ovunque la massima elasticità possibile, di rendere tutte le forze capitalistiche nel più alto grado estensibile, relative e sensibili. È chiaro che ciò può solo esacerbare e facilitare l'insorgere di una crisi, che non è altro che uno scontro periodico di forze opposte dell'economia capitalista.

Ma questo ci porta allo stesso tempo a un'altra domanda: come può il credito essere un "mezzo di adattamento" del capitalismo? Sotto qualunque aspetto e in qualunque forma si possa concepire questo “adattamento” attraverso il credito, l'essenza di un tale adattamento può ovviamente risiedere solo in una cosa: grazie ad esso si appiana qualche rapporto contraddittorio nell'economia capitalista, qualche rapporto contraddittorio viene abolito o offuscato, quindi dalle sue contraddizioni e in questo modo le forze incatenate a un certo punto possono raggiungere una vasta distesa. Tuttavia, se c'è un mezzo nella moderna società capitalista che può portare tutte le sue contraddizioni a un livello estremo, allora questo è precisamente il credito. Rafforza la tensione tra modalità di produzione e scambio portando la produzione alla massima tensione e, al minimo pretesto, paralizzando lo scambio. Rafforza la tensione tra metodo di produzione e metodo di assegnazione separando la produzione dalla proprietà, trasformando il capitale impiegato nella produzione in capitale sociale, e dando a una parte del profitto la forma dell'interesse sul capitale, cioè la pura proprietà privata. Rafforza la tensione tra rapporti di proprietà e di produzione, concentrando enormi forze produttive nelle mani di pochi attraverso l'espropriazione forzata di molti piccoli capitalisti. Intensifica la contraddizione tra il carattere sociale della produzione e la proprietà privata capitalista, rendendo necessario l'intervento dello Stato nella produzione (società per azioni).

In una parola, il credito riproduce tutte le contraddizioni fondamentali del mondo capitalista e le porta all'estremo, accelera il ritmo con cui la società capitalista si precipita verso la propria morte - collasso. Quindi, per quanto riguarda il credito, la prima cosa che il capitalismo dovrebbe fare per adattarsi è distruggere il credito, fermare la sua attività. Nella sua forma attuale, non serve come mezzo di adattamento, ma come mezzo di distruzione, che ha un effetto estremamente rivoluzionario. Dopotutto, è stato proprio questo carattere rivoluzionario del credito, che è andato oltre i limiti del capitalismo stesso, che ha persino provocato piani riformisti con una leggera colorazione socialista e ha trasformato, nelle parole di Marx, i principali annunciatori del credito, come Isaac Pereira in Francia, metà profeti, metà truffatori.

Altrettanto insostenibile è, a un esame più attento, il secondo "mezzo di adattamento" della produzione capitalistica - sindacati d'affari. Secondo Bernstein, devono fermare l'anarchia e prevenire le crisi regolando la produzione. Lo sviluppo di cartelli e trust in termini di impatto economico multiforme è un fenomeno che non è stato ancora esplorato. Questo è un problema che può essere risolto solo sulla base degli insegnamenti di Marx. In ogni caso, è chiaro quanto segue: la cessazione dell'anarchia capitalista della produzione per mezzo di cartelli di imprenditori potrebbe essere discussa nella misura in cui cartelli, trust, ecc., almeno si avvicinassero a diventare la forma di produzione universale e dominante. Ma questo è semplicemente escluso dalla natura stessa dei cartelli. L'obiettivo economico ultimo e l'attività delle associazioni di imprenditori è, eliminando la concorrenza all'interno di un determinato settore, di influenzare la distribuzione della massa totale dei profitti ricevuti sul mercato delle materie prime, nel senso di aumentare la quota di questo settore. Ma un'organizzazione non può che aumentare il saggio di profitto di un ramo dell'industria a spese di altri, e solo per questo motivo non può diventare generale. Diffondendosi su tutti i rami più importanti della produzione, distrugge essa stessa la sua influenza.

Ma anche nei limiti della loro attività pratica, i sindacati dei datori di lavoro agiscono in una direzione completamente opposta alla fine dell'anarchia industriale. Questo aumento del saggio di profitto è solitamente ottenuto dai cartelli nel mercato interno mettendo in produzione per l'esportazione parti aggiuntive di capitale che non possono essere utilizzate per i bisogni interni, accontentandosi di un saggio di profitto molto più basso, cioè vendono i loro beni all'estero molto più conveniente che nel tuo paese. Il risultato è un'intensificazione della concorrenza all'estero, un aumento dell'anarchia nel mercato mondiale, cioè proprio il contrario di quanto desiderato. Un esempio di ciò è la storia dell'industria saccarifera internazionale.

Infine, le unioni degli imprenditori nel loro insieme, come una delle forme del modo di produzione capitalistico, dovrebbero essere considerate come una fase transitoria, come una fase definita dello sviluppo capitalistico. Infatti! In definitiva, i cartelli sono un mezzo del modo di produzione capitalistico per frenare la caduta fatale del saggio di profitto nei singoli rami di produzione. Quale metodo usano i cartelli per questo scopo? In sostanza, consiste solo nel fatto che parte del capitale accumulato viene lasciata inutilizzata, cioè è lo stesso metodo che viene utilizzato in forma diversa solo nelle crisi. Ma una tale medicina è come due gocce d'acqua simili alla malattia stessa e può essere usata solo fino a un certo momento come il minore di due mali. Non appena il mercato inizia a contrarsi, mentre il mercato mondiale si sviluppa al limite ed è esaurito dai paesi capitalisti concorrenti - e non si può negare che un tale momento arriverà prima o poi - il non utilizzo forzato di parte dei il capitale assumerà proporzioni tali che la medicina stessa si trasformerà in una malattia, il capitale, già significativamente socializzato attraverso l'organizzazione, tornerà a trasformarsi in capitale privato. Poiché l'opportunità di impossessarsi di un posto nel mercato diminuisce, ogni quota privata di capitale preferisce cercare la felicità a proprio rischio e pericolo. In questo caso, le organizzazioni dovrebbero scoppiare come bolle di sapone e cedere nuovamente il passo alla libera concorrenza, ma in una forma potenziata.

Quindi, in generale, i cartelli, proprio come il credito, appaiono come certe fasi di sviluppo, che alla fine accrescono ancora di più l'anarchia del mondo capitalista, ne mettono in luce e ne fanno maturare tutte le contraddizioni interne. Acuiscono le contraddizioni tra il modo di produzione e quello di scambio, intensificando all'estremo la lotta tra produttore e consumatore, come vediamo soprattutto negli Stati Uniti d'America. Essi acuiscono ulteriormente la contraddizione tra modo di produzione e appropriazione opponendo alla classe operaia il potere superiore del capitale organizzato, aumentando così notevolmente l'antagonismo tra lavoro e capitale.

Infine, acuiscono la contraddizione tra il carattere internazionale dell'economia capitalista e il carattere nazionale dello stato capitalista, poiché i cartelli sono accompagnati da una guerra doganale generale, e intensificano così l'antagonismo tra i singoli stati capitalisti in misura estrema. A ciò si aggiunge l'influenza diretta e altamente rivoluzionaria dei cartelli sulla concentrazione della produzione, sul miglioramento tecnico, ecc.

Pertanto, i cartelli, nella loro influenza finale sull'economia capitalista, non solo non rappresentano un "mezzo di adattamento" per appianarne le contraddizioni, ma, al contrario, sono uno dei mezzi creati dall'economia capitalista per aumentare l'anarchia in essa inerente, per rivelare le contraddizioni in essa contenute e affrettarne la distruzione.

Tuttavia, se credito, cartelli e mezzi simili non eliminano l'anarchia dell'economia capitalista, come è possibile che non abbiamo vissuto crisi commerciali generali nei due decenni successivi al 1873? Non è questo un segno che il modo di produzione capitalistico, almeno in linea di massima, si è davvero "adattato" ai bisogni della società e ha confutato l'analisi di Marx?

La risposta è seguita subito dopo la domanda. Non appena Bernstein aveva gettato nella pattumiera la teoria delle crisi di Marx nel 1898, nel 1900 scoppiò una grave crisi generale e sette anni dopo, cioè nel 1907, una nuova crisi si estese dagli Stati Uniti all'intero mercato mondiale. Così, gli stessi fatti oltraggiosi confutavano la teoria dell'"adattamento" del capitalismo. Ciò ha anche confermato che coloro che hanno abbandonato la teoria marxiana delle crisi solo perché non si è avverata nel prevedere il periodo delle "due crisi" hanno confuso l'essenza di questa teoria con un insignificante dettaglio esterno della sua forma: un ciclo di dieci anni. La definizione del ciclo della moderna industria capitalista come un ciclo decennale aveva per Marx ed Engels negli anni '60 e '70 il significato di una semplice dichiarazione di fatti, che, a loro volta, non si basavano su alcuna legge di natura, ma erano a causa di una serie di circostanze storiche specifiche, associate alla brusca espansione della portata del giovane capitalismo.

La crisi del 1825 fu infatti il ​​risultato di ingenti investimenti nella costruzione di strade, canali e opere del gas, sorti, come la crisi stessa, soprattutto in Inghilterra nel decennio precedente. La prossima crisi del 1836-1839. allo stesso modo fu il risultato del colossale Greenundering causato dalla creazione di nuovi mezzi di trasporto. La crisi del 1847 fu, come è noto, causata dalla febbrile costruzione di ferrovie in Inghilterra (dal 1844 al 1847, cioè in soli tre anni, il Parlamento concesse concessioni per la costruzione di nuove ferrovie per un importo di circa 1,5 miliardi di talleri! ). In tutti e tre i casi, di conseguenza, le crisi sono state il risultato di varie forme di creazione di un'economia capitalista e di gettare nuove basi per lo sviluppo capitalistico. La crisi del 1857 fu causata dall'improvvisa comparsa di nuovi mercati per l'industria europea in America e Australia, grazie alla scoperta delle miniere d'oro; in Francia - principalmente costruzione di ferrovie, e in questo senso seguì le orme dell'Inghilterra (dal 1852 al 1856 furono costruite nuove ferrovie in Francia per 1,25 miliardi di franchi). Infine, come è noto, la grave crisi del 1873 fu diretta conseguenza della creazione della grande industria in Germania e Austria e della sua prima rapida crescita, che seguì le vicende politiche del 1866 e del 1871.

Quindi, fino ad ora, la causa delle crisi commerciali è sempre stata un'improvvisa estensione sfere dell'economia capitalista. La periodicità decennale delle crisi internazionali in atto in quel periodo sembra, quindi, essere un fenomeno esterno, accidentale. Lo schema di Marx per la formazione delle crisi, come esposto da Engels in Anti-Dühring e da Marx nei volumi I e III del Capitale, vale per tutte le crisi in quanto rivela meccanismo interno e cause comuni di crisi profondamente nascoste, che si ripetano ogni 10 o 5 anni o alternativamente ogni 20 e 8 anni.

Ma il fallimento della teoria di Bernstein è dimostrato in modo più convincente dal fatto che la recente crisi del 1907-1908. imperversava terribilmente nel paese in cui i famigerati "mezzi di adattamento" sono meglio sviluppati: credito, comunicazioni e trust.

In generale, l'assunto che la produzione capitalistica possa "adattarsi" allo scambio richiede una di queste due cose: o il mercato mondiale cresce indefinitamente e indefinitamente, o, al contrario, le forze produttive sono limitate nella loro crescita in modo da non poter superare i limiti del mercato. Il primo è fisicamente impossibile, il secondo presupposto è contraddetto dal fatto che ad ogni passo è in atto una rivoluzione tecnica in tutti i settori della produzione, nuove forze produttive si risvegliano ogni giorno.

Secondo Bernstein, un altro fenomeno contraddice il corso delle cose indicato sotto il capitalismo: la "falange quasi incrollabile" delle medie imprese, a cui ci indica. Ciò dimostra, a suo avviso, che lo sviluppo della grande produzione non opera in maniera così rivoluzionaria e concentrante, come ci si aspetterebbe, secondo la "teoria del collasso". Sarebbe però del tutto sbagliato interpretare lo sviluppo della grande industria nel senso che, in proporzione a questo sviluppo, tutte le medie imprese dovrebbero scomparire una ad una dalla faccia della terra.

Nel corso generale dello sviluppo capitalistico, sono proprio i piccoli capitali, secondo Marx, a svolgere il ruolo di pionieri della rivoluzione tecnica sotto due aspetti: sia in relazione ai nuovi metodi di produzione nelle industrie vecchie, forti e consolidate, sia in relazione alla creazione di nuove industrie non ancora utilizzate dalle grandi capitali. L'idea che lo sviluppo delle medie imprese capitaliste proceda in linea retta verso un graduale declino è del tutto falsa. In effetti, il corso dello sviluppo è piuttosto anche qui puramente dialettico e si muove costantemente tra contraddizioni. La classe media capitalista, come la classe operaia, è interamente sotto l'influenza di due tendenze opposte: esaltazione e oppressione. La tendenza all'oppressione in questo caso consiste sia nella crescita costante della scala di produzione, che periodicamente supera il volume dei capitali medi e quindi riduce ancora per un po' la scala di produzione secondo il costo del capitale minimo necessario, sia nella penetrazione della produzione capitalistica in nuove sfere. La lotta tra le medie imprese e il grande capitale non può essere concepita come una battaglia regolare in cui la forza delle truppe della parte più debole diminuisce direttamente e in misura sempre maggiore, ma piuttosto come un periodico sfalcio di piccoli capitali, che rapidamente risorgono di nuovo cadere sotto la falce della grande industria. Di queste due tendenze, che giocano a palla con la borghesia capitalista, alla fine - in contrasto con lo sviluppo della classe operaia - vince tendenza la sua oppressione. Ma ciò non deve manifestarsi necessariamente in una riduzione numerica assoluta delle medie imprese, ma si esprime, in primo luogo, in un minimo di capitale progressivamente crescente, necessario per la redditività delle imprese nei vecchi settori, e, in secondo luogo, in un periodo di tempo sempre decrescente durante il quale i piccoli capitali sfruttano autonomamente nuovi rami di produzione. Ecco perché il periodo della vita individuale il piccolo capitale si riduce sempre più, i metodi di produzione e le modalità della sua applicazione cambiano sempre più rapidamente, ma per la classe nel suo insieme ciò implica un metabolismo sociale sempre più accelerato.

Quest'ultimo è ben noto a Bernstein, e lui stesso lo afferma. Ma ovviamente dimentica che questa è anche la legge stessa dello sviluppo capitalistico delle medie imprese. Se i piccoli capitali sono i paladini del progresso tecnico, e se il progresso tecnologico è la linfa vitale dell'economia capitalista, allora ovviamente i piccoli capitali sono compagni inseparabili dello sviluppo capitalistico e possono scomparire solo contemporaneamente a quest'ultimo. La progressiva scomparsa delle medie imprese, nel senso di statistica sommaria assoluta, che è ciò che intende Bernstein, non indicherebbe il corso rivoluzionario dello sviluppo del capitalismo, come egli pensa, ma, al contrario, la stagnazione e il letargo del capitalismo . “Il saggio del profitto, cioè la crescita relativa del capitale, è di grande importanza, prima di tutto, per tutte le nuove propaggini del capitale raggruppate indipendentemente. E se la formazione del capitale diventasse solo un lotto di pochi grandi capitali... allora il fuoco che ravviva la produzione si spegnerebbe del tutto. Andrebbe a dormire".

3. INTRODUZIONE AL SOCIALISMO MEDIANTE LA RIFORMA SOCIALE

Bernstein rifiuta la "teoria del crollo" come percorso storico per la realizzazione di una società socialista. Qual è il percorso che, dal punto di vista della “teoria dell'adattamento del capitalismo” conduce a questo? Bernstein ha risposto a questa domanda solo con accenni, mentre Konrad Schmidt ha tentato di dare una risposta più dettagliata nello spirito di Bernstein. A suo avviso, la lotta sindacale e la lotta politica per le riforme sociali portano a un controllo sempre maggiore della società sulle condizioni di produzione e, attraverso la legislazione, “riducono sempre più il proprietario del capitale limitando i suoi diritti al ruolo di un amministratore”, fino a quando “al capitalista sarà tolta la direzione e la gestione della produzione, la cui resistenza sarà spezzata e gli sarà chiaro che la sua proprietà sta perdendo sempre più tutto il suo valore per se stesso”, e quindi sociale verrà finalmente introdotta la produzione.

Pertanto, i sindacati, le riforme sociali e, secondo Bernstein, la democratizzazione politica dello Stato sono i mezzi per introdurre gradualmente il socialismo.

Cominciamo dai sindacati. La loro funzione principale - lo stesso Bernstein lo ha dimostrato meglio di chiunque altro nella Neue Zeit nel 1891 - è che per i lavoratori servono come mezzo per attuare la legge capitalista del salario, cioè la vendita della forza lavoro al suo prezzo di mercato a il momento. Il servizio che i sindacati rendono al proletariato consiste nel permettergli di utilizzare nel proprio interesse la situazione di mercato esistente in un dato momento. Ma la congiuntura stessa, cioè, da un lato, la domanda di forza lavoro, che dipende dallo stato di produzione, dall'altro, l'offerta di forza lavoro, creata dalla proletarizzazione degli strati medi e dalla moltiplicazione naturale delle la classe operaia e, infine, il dato grado di produttività del lavoro - tutto questo è al di fuori della sfera di influenza dei sindacati. Per questo non possono distruggere la legge del salario; possono, nel migliore dei casi, riportare lo sfruttamento capitalista entro i limiti "normali" per il momento, ma non sono affatto in grado, anche se solo gradualmente, di distruggerlo.

Konrad Schmidt, ovviamente, vede nel movimento sindacale moderno una fase iniziale debole e si aspetta che successivamente l'organizzazione sindacale avrà sempre più influenza sulla regolamentazione della produzione stessa. Ma sotto la regolamentazione della produzione, si può capire solo una di queste due cose: o l'intervento nell'aspetto tecnico del processo produttivo, o la determinazione della dimensione stessa della produzione. Che carattere può avere l'influenza dei sindacati in entrambe queste domande? È chiaro che, per quanto riguarda la tecnica di produzione, l'interesse del singolo capitalista coincide pienamente con il progresso e lo sviluppo dell'economia capitalista. L'interesse personale lo spinge a miglioramenti tecnici. La posizione del singolo lavoratore, invece, è direttamente opposta: ogni rivoluzione tecnica è contraria agli interessi dei lavoratori che ad essa sono direttamente collegati, e peggiora direttamente la loro posizione, deprezzando la forza lavoro, rendendo il lavoro più intenso, monotono e doloroso. E poiché il sindacato può intervenire nell'aspetto tecnico della produzione, può ovviamente agire solo nell'ultimo senso, nell'interesse dei singoli gruppi di lavoratori direttamente interessati, cioè resistere alle innovazioni. Ma in questo caso non agisce nell'interesse della classe operaia in generale, non nell'interesse della sua emancipazione, poiché questi interessi coincidono con il progresso tecnico, o, in altre parole, con gli interessi dei singoli capitalisti, e, di conseguenza, , il sindacato, al contrario, fa il gioco della reazione. Non troviamo infatti la volontà di influenzare il lato tecnico della produzione nel futuro del movimento professionale, dove Konrad Schmidt lo sta cercando, ma nel passato. Sono un segno distintivo di una fase precedente del sindacalismo inglese (prima degli anni '60), quando quest'ultimo non si era ancora separato dalle sopravvivenze corporative del Medioevo e, tipicamente, era guidato dal principio obsoleto del "diritto acquisito a un lavoro dignitoso ." Il desiderio dei sindacati di fissare la scala della produzione ei prezzi delle merci è, al contrario, un fenomeno di epoca successiva. Solo molto recentemente incontriamo - e sempre in Inghilterra - l'emergere di tali tentativi; ma queste aspirazioni sono, nel loro carattere e nelle loro tendenze, del tutto equivalenti alle precedenti. Dopo tutto, a cosa dovrebbe corrispondere la partecipazione attiva dei sindacati nella determinazione del volume e dei prezzi della produzione di merci? Verso un'alleanza dei lavoratori e dei datori di lavoro contro il consumatore, agendo attraverso misure coercitive contro i datori di lavoro concorrenti, misure che non sono in alcun modo inferiori ai metodi delle associazioni di datori di lavoro adeguatamente organizzate. In sostanza, questa non è più una lotta tra lavoro e capitale, ma una lotta solidale tra capitale e lavoro contro una società consumatrice. Nel suo carattere sociale, questa è un'impresa reazionaria, che, da sola, non può fungere da tappa nella lotta di liberazione del proletariato, che è piuttosto qualcosa di direttamente opposto alla lotta di classe. Si tratta di un'utopia nel suo significato pratico, che, come mostra qualche riflessione, non potrà mai essere estesa alle industrie più grandi e di produzione mondiale.

Così, l'attività dei sindacati si limita essenzialmente alla lotta per salari più alti e una giornata lavorativa più corta, cioè alla regolazione dello sfruttamento capitalista secondo le condizioni del mercato; l'impatto sul processo di produzione, per loro stessa natura, è per loro del tutto impossibile. Inoltre, l'intero sviluppo dei sindacati è orientato alla completa cessazione dei rapporti diretti tra il mercato del lavoro e il resto del mercato delle merci, il che è l'esatto opposto delle affermazioni di Konrad Schmidt. La cosa più caratteristica in questo caso è il fatto che anche la volontà di instaurare, anche se solo passivamente, un rapporto diretto tra contratto di lavoro e situazione generale della produzione attraverso un sistema di salario variabile è ormai divenuta obsoleta, e che i sindacati inglesi cominciano ad abbandonarlo sempre più.

Ma anche entro i limiti effettivi della sua influenza, il movimento professionale non si espande così illimitatamente come suggerisce la teoria dell'adattamento del capitale. Piuttosto il contrario. Considerando periodi di sviluppo sociale più significativi, non si può nascondere il fatto che, nel complesso, ci stiamo avvicinando a tempi di crescenti difficoltà del movimento sindacale, e non alla sua forte ascesa. Una volta che lo sviluppo dell'industria ha raggiunto il suo apogeo e c'è una "curva discendente" dei capitali sul mercato mondiale, la lotta professionale diventa doppiamente difficile: in primo luogo, la situazione oggettiva del mercato per la forza lavoro peggiora, poiché la domanda cresce più lentamente, e l'offerta, al contrario, si sviluppa più rapidamente di quanto si osservi ora; in secondo luogo, lo stesso capitale, cercando di compensare le perdite subite sul mercato mondiale, mette mano sempre più insistentemente sulla quota di prodotto che appartiene al lavoratore. Infatti l'abbassamento dei salari è uno dei mezzi più efficaci per impedire che il saggio di profitto scenda. L'Inghilterra ci offre un quadro dell'inizio della seconda fase del movimento sindacale. Qui necessariamente si riduce sempre di più alla semplice difesa di ciò che è già stato conquistato, ma anche questo diventa ogni giorno più difficile. L'altro lato di questo corso generale delle cose deve essere l'ascesa della lotta di classe politica e socialista.

Konrad Schmidt commette lo stesso errore in termini di scorrettezza della prospettiva storica in merito riforma sociale, da cui si aspetta che "mano nella mano con le coalizioni professionali dei lavoratori, detterà alla classe capitalista le condizioni alle quali quest'ultima può usare la forza lavoro". Comprendendo la riforma sociale in questo senso, Bernstein considera le leggi di fabbrica come parte del "controllo sociale" e, quindi, parte del socialismo. Konrad Schmidt usa ovunque, dove parla di protezione statale del lavoro, l'espressione "controllo sociale" e, dopo aver trasformato con tanto successo lo stato in una società, si consola aggiungendo: "cioè. e. sviluppo della classe operaia”; con l'aiuto di tale operazione, le decisioni innocenti del Bundesrat tedesco sulla protezione del lavoro si trasformano in misure transitorie socialiste del proletariato tedesco.

La bufala è evidente qui. Dopotutto, lo stato moderno non è una "società" di una classe operaia in via di sviluppo, ma un rappresentante capitalista società, cioè lo stato di classe. Pertanto, le riforme sociali che sta portando avanti non sono affatto una manifestazione di "controllo pubblico", cioè il controllo di una società che lavora liberamente sul proprio processo lavorativo, ma una manifestazione di controllo organizzazione di classe del capitale sul processo di produzione del capitale. Qui, cioè nell'interesse del capitale, stanno i limiti naturali della riforma sociale. Tuttavia, sia Bernstein che Konrad Schmidt ora vedono anche qui solo una "fase iniziale debole" e sperano in futuro in uno sviluppo illimitato delle riforme sociali a favore della classe operaia. Ma così facendo cadono nello stesso errore dell'assumere una crescita illimitata del potere del movimento sindacale.

Seguici su Telegram

La teoria dell'introduzione graduale del socialismo attraverso le riforme sociali suggerisce: e questo è il suo centro di gravità- un certo sviluppo oggettivo come capitalista proprietà, Così stati. Quanto al primo, futuro sviluppo, come suggerisce Konrad Schmidt nel suo schema, va al fatto che "limitando i diritti del proprietario del capitale nei suoi diritti, si riduce a poco a poco al ruolo di manager". In vista della presunta impossibilità di espropriare i mezzi di produzione tutto in una volta e all'improvviso, Konrad Schmidt crea una propria teoria espropriazione graduale. A tal fine costruisce, come premessa necessaria, una teoria della scissione del diritto di proprietà in "proprietà suprema", che concede alla "società" e che, a suo avviso, deve essere costantemente ampliata, e nella "diritto d'uso", che nelle mani del capitalista si trasforma nel tempo in semplice gestione. Se questa costruzione non è altro che un innocente gioco di parole, sotto il quale non si nasconde nulla di serio, allora la teoria dell'espropriazione graduale resta infondata; se rappresenta un serio schema di sviluppo giuridico, allora è del tutto erroneo. La frammentazione del diritto di proprietà nei vari poteri in esso contenuti, a cui Konrad Schmidt ricorre per provare la sua teoria dell'"espropriazione graduale" del capitale, è caratteristica di una società a economia feudale di sussistenza, quando la distribuzione del prodotto tra le diverse classi sociali avveniva in natura, sulla base dei rapporti personali, tra il feudatario ei suoi sudditi. La disintegrazione della proprietà in varie parti rifletteva qui l'organizzazione predeterminata della distribuzione della ricchezza sociale. Con il passaggio alla produzione mercantile e l'abolizione di tutti i legami personali tra i singoli partecipanti al processo produttivo, al contrario, il rapporto tra una persona e una cosa si è rafforzato: la proprietà privata. Poiché la distribuzione non viene più effettuata sulla base di rapporti personali, ma da scambio, allora i diritti individuali a partecipare alla ricchezza sociale non sono più misurati dalle particelle di proprietà di una cosa comune, ma valore, consegnato al mercato da tutti. La prima rivoluzione nei rapporti giuridici che accompagnò l'emergere della produzione mercantile nelle comunità urbane del Medioevo fu la formazione di una proprietà privata assoluta e chiusa nel seno dei rapporti giuridici feudali basati sulla divisione della proprietà. Nella produzione capitalistica questo sviluppo apre la strada a se stesso. Quanto più procede la socializzazione del processo produttivo, tanto più il processo di distribuzione si basa sul puro scambio, tanto più diventa inviolabile e chiusa la proprietà privata, tanto più la proprietà capitalista si trasforma da diritto al prodotto del proprio lavoro in puro diritto di appropriarsi del lavoro degli altri. Finché il capitalista dirige lui stesso la fabbrica, la distribuzione è in una certa misura connessa con la partecipazione personale al processo di produzione. Man mano che la gestione personale del produttore diventa superflua - e nelle società per azioni questo è già un fatto compiuto - la proprietà del capitale, come base per i diritti di distribuzione, è completamente separata dai rapporti personali nella produzione e si manifesta nella sua forma più pura e forma più chiusa. Nel capitale azionario e nel capitale di credito industriale il diritto di proprietà capitalista raggiunge per la prima volta il suo pieno sviluppo.

Lo schema storico di K. Schmidt “dal proprietario al semplice amministratore” è quindi un vero e proprio sviluppo che gli viene messo in testa, che, al contrario, conduce dal proprietario e amministratore al puro proprietario.

Qui, con K. Schmidt, accade la stessa cosa che con Goethe:

Ciò che è suo, vede nella nebbia, e ciò che non c'è più, improvvisamente è diventato realtà.

E proprio come il suo schema storico si ribalta economicamente dalle più recenti società per azioni alla manifattura o anche alle officine artigianali, così in senso giuridico cerca di comprimere il mondo capitalista nel guscio di un'economia di sussistenza feudale.

Ma anche da questo punto di vista, anche il "controllo sociale" non appare nella luce in cui è ritratto da Konrad Schmidt. Ciò che attualmente funziona come "controllo pubblico" - tutela del lavoro, vigilanza sulle società di capitali, ecc. - non ha in realtà nulla a che vedere con la partecipazione ai diritti di proprietà, con la "proprietà suprema". Questo controllo non agisce come restrizioni proprietà capitalista, ma, al contrario, come sua sicurezza. Oppure, in termini economici, non lo è interferenza nello sfruttamento capitalista, e razionamento, razionalizzare questo sfruttamento. E se Bernstein si pone la questione se un diritto di fabbrica contenga molto o poco socialismo, allora possiamo assicurargli che il miglior diritto di fabbrica contiene esattamente tanto socialismo quanto il decreto del magistrato sulla pulizia delle strade e sull'accensione delle lampade a gas, che esiste pure lui». controllo pubblico”.

4. POLITICA DOGANALE E MILITARISMO

La seconda condizione per l'introduzione graduale del socialismo è, secondo E. Bernstein, lo sviluppo dello stato nella società. L'affermazione che lo stato moderno sia uno stato di classe è già diventata un luogo comune. Tuttavia, ci sembra che questa proposizione, come tutto ciò che riguarda la società capitalista, debba essere considerata non come una verità assoluta congelata, ma in un'ottica di sviluppo costante.

La vittoria politica della borghesia ha trasformato lo stato in uno stato capitalista. Certo, lo stesso sviluppo capitalistico cambia in modo significativo la natura dello Stato, ampliando costantemente la sua sfera di influenza, dotandolo di nuove funzioni, soprattutto nel campo della vita economica, e quindi rendendone sempre più necessario l'intervento e il controllo. Così si prepara gradualmente la futura fusione dello Stato con la società, per così dire, il ritorno alla società delle funzioni dello Stato. Di conseguenza, possiamo anche parlare dello sviluppo dello stato capitalista nella società e, senza dubbio, in questo senso, Marx ha affermato che la protezione del lavoro è il primo tipo di intervento consapevole della "società" nel suo processo di vita sociale - la posizione in cui Bernstein si riferisce.

Ma, d'altra parte, nello stato avviene un altro cambiamento, grazie allo stesso sviluppo capitalista. Innanzitutto, lo stato moderno è un'organizzazione della classe capitalista dominante. Se, nell'interesse dello sviluppo sociale, assume funzioni eterogenee che hanno un interesse comune, ciò avviene solo perché e nella misura in cui questi interessi e lo sviluppo sociale coincidono complessivamente con gli interessi della classe dirigente. Così, per esempio, i capitalisti come classe sono interessati alla protezione del lavoro tanto quanto l'intera società. Ma questa armonia dura solo fino a un certo punto nello sviluppo capitalistico. Una volta che lo sviluppo ha raggiunto una certa altezza, gli interessi della borghesia come classe e gli interessi del progresso economico, anche in senso capitalista, iniziano a divergere. Pensiamo che questa fase sia già arrivata, e questo si esprime in due grandi fenomeni della vita sociale moderna: nella politica doganale e nel militarismo. Entrambi - politica doganale e militarismo - hanno svolto il loro ruolo rivoluzionario necessario e in una certa misura progressista nella storia del capitalismo. Senza dazi protettivi, la grande industria non potrebbe apparire nei singoli paesi. Ma al momento la situazione è diversa. Oggi i dazi protettivi non servono a promuovere lo sviluppo di giovani rami d'industria, ma a conservare artificialmente forme di produzione superate. Da un punto di vista capitalista sviluppo, cioè, dal punto di vista dell'economia mondiale, attualmente non fa assolutamente alcuna differenza se più merci vengono esportate dalla Germania all'Inghilterra, o viceversa. Dal punto di vista di questo sviluppo, il Moro ha fatto il suo lavoro, il Moro può partire. Inoltre, deve partire. Con l'attuale interdipendenza di vari rami dell'industria, i dazi protettivi su qualsiasi tipo di merce devono aumentare il costo di produzione di altre merci all'interno del paese, cioè minare l'industria. Ma non sono questi gli interessi la classe capitalista. Industria per il tuo sviluppo non ha bisogno di doveri di protezione, ma gli imprenditori ne hanno bisogno per proteggere le loro vendite. Ciò significa che attualmente i dazi non servono più come mezzo per difendere la produzione capitalistica in via di sviluppo contro un'altra, più sviluppata, ma come mezzo per combattere un gruppo nazionale di capitalisti contro un altro. Inoltre, i dazi non sono più necessari per la tutela dell'industria, per creare e conquistare il mercato interno; sono un mezzo necessario per creare cartelli nell'industria, cioè per la lotta del produttore capitalista contro la società consumatrice. Infine, il carattere specifico della moderna politica doganale è particolarmente chiaramente caratterizzato dal fatto che ormai ovunque il ruolo decisivo in questa materia non spetta affatto all'industria, ma all'agricoltura, cioè la politica doganale è diventata un mezzo di dare agli interessi feudali una forma capitalista e consentire loro di manifestarsi in questa forma.

Il militarismo ha subito gli stessi cambiamenti. Se guardiamo alla storia non dal punto di vista di ciò che potrebbe e dovrebbe essere, ma di ciò che era realmente, allora dobbiamo affermare che la guerra è stata un fattore necessario per lo sviluppo capitalista. Gli Stati Uniti del Nord America e la Germania, l'Italia e gli stati balcanici, la Russia e la Polonia: ovunque le guerre hanno svolto un ruolo di condizione o sono servite da impulso allo sviluppo capitalista, sia che si concludessero con una vittoria o una sconfitta. Finché ci sono stati paesi in cui è stato necessario superare la loro frammentazione interna o il loro naturale isolamento economico, il militarismo ha svolto un ruolo rivoluzionario in senso capitalista. Ma al momento, anche qui, la situazione è diversa. Poiché la politica mondiale è diventata un'arena di formidabili conflitti, non si tratta tanto di aprire nuovi paesi al capitalismo europeo, ma di europeo contraddizioni che si sono diffuse in altre parti del mondo e lì scoppiano. E in questo momento, sia in Europa che in altre parti del mondo, non sono i paesi capitalisti contro i paesi ad economia di sussistenza che si armano l'uno contro l'altro, ma gli Stati che entrano in conflitto proprio per l'uguale alto livello del loro sviluppo capitalistico. Per questo stesso sviluppo, un tale conflitto, se scoppia, può, in tali condizioni, naturalmente, avere solo un significato fatale, causando un profondo shock e sconvolgimento nella vita economica di tutti i paesi capitalisti. Ma le cose sembrano abbastanza diverse dal punto di vista di la classe capitalista. Per loro, il militarismo è ora diventato necessario sotto tre aspetti: primo, come mezzo per combattere interessi "nazionali" in competizione con gli interessi di altri gruppi nazionali; in secondo luogo, come mezzo più importante per applicare il capitale finanziario e industriale e, in terzo luogo, come strumento di dominio di classe all'interno del paese contro i lavoratori; ma tutti questi interessi non hanno nulla a che vedere con lo sviluppo del modo di produzione capitalistico. E ciò che, ancora una volta, rivela meglio di tutto la natura del militarismo moderno è, in primo luogo, la sua crescita generale in tutti i paesi che si sforzano di superarsi a vicenda, la crescita, per così dire, sotto l'influenza della propria, agendo dall'interno, meccanica forze; questo fenomeno era ancora del tutto sconosciuto fino a pochi decenni fa. Inoltre, sono caratteristiche l'inevitabilità, la fatalità dell'imminente esplosione e, al tempo stesso, l'assoluta impossibilità di determinare in anticipo le ragioni, gli stati direttamente interessati, l'oggetto della controversia e altri dettagli. Da motore dello sviluppo capitalista, il militarismo si è trasformato in una malattia del capitalismo.

Nella contraddizione descritta tra sviluppo sociale e interessi di classe dominante, lo Stato si schiera dalla parte di questi ultimi. Nella sua politica entra lo Stato, come la borghesia contraddizione con lo sviluppo sociale, perdendo così sempre più il carattere di rappresentante dell'intera società e diventando nella stessa misura puramente stato di classe. O, per dirla più correttamente, entrambe queste proprietà sono separate l'una dall'altra e affinate, trasformandosi in una contraddizione interna dell'essenza stessa dello stato; E ogni giorno questa contraddizione si aggrava sempre di più. Il fatto è che, da un lato, la cerchia delle funzioni dello Stato, che sono di carattere generale, del suo intervento nella vita pubblica e del suo "controllo" su di essa, è in continuo aumento; d'altra parte, il carattere di classe le fa spostare sempre più il baricentro delle sue attività e di tutti i suoi mezzi di potere in aree che servono solo agli interessi di classe della borghesia, ma che per la società hanno solo un valore negativo; tali sono il militarismo, i costumi e la politica coloniale. Ma per questo il "controllo pubblico" è sempre più imbevuto di un carattere di classe (ad esempio, l'applicazione della protezione del lavoro in tutti i paesi).

Lo sviluppo della democrazia, in cui Bernstein vede anche un mezzo per introdurre gradualmente il socialismo, non contraddice, ma piuttosto corrisponde pienamente a questi cambiamenti che hanno luogo nell'essenza stessa dello stato.

Come spiega Konrad Schmidt, conquistare una maggioranza socialdemocratica in parlamento è anche un percorso diretto verso la graduale socializzazione della società. Le forme democratiche di vita politica sono indubbiamente il fenomeno in cui si manifesta più chiaramente lo sviluppo dello Stato nella società e, in tal senso, fungono da tappa sulla via della rivoluzione socialista. Tuttavia, questa contraddizione nell'essenza stessa dello stato capitalista, sopra descritta, si manifesta ancora più chiaramente nel parlamentarismo moderno. È vero, nella forma il parlamentarismo serve ad esprimere gli interessi dell'intera società nell'organizzazione statale, ma in realtà è solo espressione della società capitalista, cioè di una società in cui capitalista interessi. In questo modo, istituzioni democratiche nella forma e nei contenuti diventano gli strumenti delle classi dirigenti. Ciò si esprime in modo più sorprendente nel fatto che non appena la democrazia mostra una tendenza a rinunciare al suo carattere di classe e diventa lo strumento di interessi veramente popolari, queste stesse forme democratiche vengono sacrificate dalla borghesia e dallo Stato che la rappresenta. In tali condizioni, l'idea di una maggioranza socialdemocratica in parlamento è un calcolo che, proprio nello spirito del liberalismo borghese, tiene conto solo dell'aspetto formale della democrazia e dimentica completamente il suo vero contenuto. Il parlamentarismo, invece, non è in generale un elemento direttamente socialista che permea gradualmente la società capitalista, come crede Bernstein, ma, al contrario, un mezzo specificamente capitalista dello Stato di classe borghese, chiamato a portare a piena maturità le contraddizioni capitaliste e sviluppo.

In vista di questo sviluppo oggettivo dello Stato, la tesi di Bernstein e Konrad Schmidt sul "controllo sociale" in costante sviluppo che introduce direttamente il socialismo si trasforma in una frase che ogni giorno contraddice sempre di più la realtà.

La teoria dell'introduzione graduale del socialismo si riduce alla graduale riforma della proprietà capitalista e dello stato capitalista nello spirito socialista. Tuttavia, entrambi, a causa delle condizioni oggettive di vita nella società moderna, si stanno sviluppando esattamente nella direzione opposta. Il processo di produzione sta diventando sempre più socializzato e l'intervento e il controllo dello stato su questo processo sta diventando sempre più ampio; ma allo stesso tempo, la proprietà privata sta diventando sempre più una forma di sfruttamento capitalistico aperto del lavoro altrui, e il controllo statale è sempre più imbevuto di interessi esclusivamente di classe. Quindi lo Stato, cioè politico organizzazione e relazioni patrimoniali, cioè legale organizzazione del capitalismo, acquisendo man mano che si sviluppa sempre di più capitalista, piuttosto che un carattere socialista, pongono due ostacoli insormontabili alla teoria dell'introduzione graduale del socialismo.

L'idea di Fourier - per mezzo di un sistema di falansteri per trasformare tutta l'acqua marina del globo in limonata - era molto fantastica; ma l'idea di Bernstein - trasformare il mare dell'amarezza capitalista, versandovi gradualmente una bottiglia di limonata social-riformista, in un mare di dolcezza socialista - è solo più assurda, ma non per questo meno fantastica.

I rapporti di produzione della società capitalista si avvicinano sempre più alla società socialista, ma d'altra parte, i suoi rapporti politici e giuridici stanno erigendo un muro sempre più alto tra la società capitalista e quella socialista. Né le riforme sociali né lo sviluppo della democrazia sfondano questo muro, ma, al contrario, lo renderanno ancora più alto e più forte. Solo il colpo di martello della rivoluzione, cioè la presa del potere politico da parte del proletariato, può distruggere questo muro.

5. CONCLUSIONI PRATICHE E CARATTERE GENERALE DEL REVISIONISMO

Nel primo capitolo abbiamo cercato di dimostrare che la teoria di Bernstein trasferisce il programma socialista dal terreno materiale a quello idealistico. Questo si riferisce alla giustificazione teorica. Qual è questa teoria nella sua applicazione pratica? A prima vista e formalmente, non differisce in alcun modo dalla pratica abituale della lotta socialdemocratica. I sindacati, la lotta per la riforma sociale e per la democratizzazione delle istituzioni politiche, tutto questo costituisce, del resto, di solito anche il contenuto formale dell'attività partitica dei socialdemocratici. Pertanto, la differenza non lo è che cosa, ma in quello come. Allo stato attuale delle cose, la lotta sindacale e parlamentare è considerata un mezzo per educare gradualmente il proletariato e condurlo alla presa del potere politico. Secondo le opinioni dei revisionisti, vista l'impossibilità e l'inutilità di tale sequestro, la suddetta lotta dovrebbe essere condotta solo per il bene di risultati immediati, cioè per aumentare il livello materiale dei lavoratori, limitare gradualmente lo sfruttamento capitalista e espandere il controllo sociale. Lasciando da parte l'obiettivo del miglioramento diretto della posizione della classe operaia, che è lo stesso per entrambe le teorie - sia la teoria finora accettata dal partito sia la teoria revisionista - allora tutta la differenza, insomma, è questa: secondo secondo l'opinione generalmente accettata, il significato socialista del sindacato e della lotta politica risiede nel fatto che prepara il proletariato, cioè prepara il proletariato. soggettivo fattore della rivoluzione socialista, all'attuazione di questa rivoluzione. Secondo Bernstein, consiste nel limitare gradualmente lo sfruttamento capitalista attraverso il sindacato e la lotta politica, privando gradualmente la società capitalista del suo carattere capitalista e dandole un carattere socialista, in una parola, obbiettivo che significa rivoluzione socialista. A un esame più attento, queste due visioni risultano essere diametralmente opposte l'una all'altra. Secondo la visione generalmente accettata del partito, con l'aiuto del sindacato e della lotta politica, il proletariato è portato alla convinzione che attraverso una tale lotta è impossibile migliorare radicalmente la propria posizione e che la presa del potere politico è inevitabile nella fine. La teoria di Bernstein, partendo dall'impossibilità di prendere il potere politico come prerequisito, suggerisce la possibilità di introdurre un sistema socialista attraverso la semplice lotta sindacale e politica.

Pertanto, il riconoscimento da parte della teoria di Bernstein della natura socialista della lotta sindacale e parlamentare si spiega con la convinzione della sua graduale influenza socializzante sull'economia capitalista. Ma una tale influenza, come abbiamo cercato di mostrare, è solo una fantasia. Le istituzioni capitalistiche della proprietà e dello stato si sviluppano in direzione del tutto opposta; ma in tal caso la lotta pratica quotidiana dei socialdemocratici finirà per perdere ogni rapporto con il socialismo in generale. L'enorme significato socialista del sindacato e della lotta politica sta nel fatto che esso rende socialista concetti, la coscienza del proletariato lo organizza come classe. Diverso è il discorso se lo consideriamo come un mezzo di socializzazione diretta di carattere capitalista: in questo caso, non solo non può esercitare l'influenza che ha immaginato, ma allo stesso tempo perde un altro significato - cessa di servire come mezzo per educare e preparare la classe operaia alla presa del potere da parte del proletariato.

Pertanto, le rassicuranti affermazioni di Eduard Bernstein e Konrad Schmidt sono un completo malinteso, che trasferendo la lotta nella sfera delle riforme sociali e dei sindacati, non privano il movimento operaio del suo obiettivo finale, poiché ogni passo lungo questo percorso richiede il seguente e, quindi, socialista l'obiettivo rimane in movimento come la sua tendenza. Questo, naturalmente, è perfettamente vero per la tattica attuale della socialdemocrazia tedesca, cioè a condizione che la lotta sindacale e riformista sociale preceduto, come stella polare, un desiderio consapevole e fermo di conquistare il potere politico. Ma se separiamo questa aspirazione dal movimento e trasformiamo la riforma sociale in un fine in sé, allora essa porterà infatti non alla realizzazione dello scopo ultimo socialista, ma piuttosto ai risultati opposti. Konrad Schmidt si affida al movimento meccanico, che, una volta avviato, non può fermarsi da solo; si basa sulla semplice premessa che l'appetito viene dal mangiare e che la classe operaia non sarà mai soddisfatta delle riforme finché la rivoluzione socialista non sarà completata. Quest'ultimo presupposto è corretto, e l'insufficienza delle stesse riforme sociali capitaliste lo garantisce; ma la conclusione che se ne trae potrebbe essere corretta solo se fosse possibile creare una catena ininterrotta di riforme sociali in costante crescita e sviluppo che collegano direttamente l'attuale sistema con quello socialista. Ma questa è una fantasia: la catena deve essere spezzata molto presto dalla forza delle cose, e il movimento può allora prendere le direzioni più diverse.

Quindi, molto probabilmente e molto probabilmente, le tattiche cambieranno nel senso che inizieranno con tutti i mezzi a ottenere i risultati pratici della lotta: le riforme sociali. Il punto di vista di classe inconciliabile e severo, che ha senso solo quando si tende alla conquista del potere politico, acquisirà sempre più il significato di una forza negativa non appena i risultati direttamente pratici diventeranno l'obiettivo principale del movimento; quindi, il passo successivo in tal caso sarà una politica di compensazione, o, meglio, una politica di contrattazione dietro le quinte e un atteggiamento saggio e conciliante dello Stato. Ma in tali condizioni, il movimento non è in grado di mantenere costantemente l'equilibrio. Dal momento che la riforma sociale nel mondo capitalista è sempre stata e rimarrà un dado vuoto, allora, qualunque tattica adottiamo, il suo prossimo passo logico sarà la delusione per la riforma sociale, cioè in quel porto tranquillo dove il professor Schmoller e i suoi , dopo aver percorso il mondo intero attraverso le acque social-riformiste, decise di lasciare tutto alla volontà di Dio. Quindi, il socialismo non nasce dalla lotta quotidiana della classe operaia da solo e in nessuna circostanza. Nasce dalle contraddizioni sempre più acute dell'economia capitalista e dalla consapevolezza da parte della classe operaia dell'inevitabilità di eliminare queste contraddizioni attraverso una rivoluzione sociale. Se si nega il primo e si scarta il secondo, come fa il revisionismo, allora l'intero movimento si ridurrà immediatamente alla mera professionalità e al riformismo sociale, e quindi la propria gravità alla fine porterà al rifiuto del punto di vista di classe.

Queste conclusioni trovano piena conferma anche se guardiamo alla teoria revisionista da un altro punto di vista e ci poniamo la domanda: qual è il carattere generale di questa teoria? È chiaro che il revisionismo non si regge sulla base dei rapporti capitalistici e non nega, insieme agli economisti borghesi, le contraddizioni di questi rapporti. Inoltre, nella sua teoria, lui, come la teoria marxista, procede da queste contraddizioni. Ma, d'altra parte - e questo costituisce sia il nucleo principale del suo ragionamento in generale, sia la principale differenza dalla teoria socialdemocratica accettata - nella sua teoria non si basa distruzione queste contraddizioni attraverso il loro stesso sviluppo coerente.

La sua teoria occupa una via di mezzo tra due estremi: non vuole che le contraddizioni raggiungano la piena maturità per superarle attraverso uno sconvolgimento rivoluzionario; al contrario, cerca di spezzare il loro bordo, smussato loro. Così, secondo la sua teoria, la cessazione delle crisi e l'organizzazione degli imprenditori dovrebbero attutire la contraddizione tra produzione e scambio; il miglioramento della posizione del proletariato e la continua esistenza della classe media dovrebbero smussare la contraddizione tra lavoro e capitale, e un crescente controllo e democrazia ridurrà la contraddizione tra lo stato di classe e la società.

È chiaro che anche le tattiche generalmente accettate della socialdemocrazia non consistono aspettare sviluppo delle contraddizioni fino al punto più alto e poi distruggerle per mezzo di una rivoluzione. Al contrario, basandoci sulla nota direzione di sviluppo, ne aguzziamo estremamente le conclusioni nella lotta politica, che, in generale, è l'essenza di qualsiasi tattica rivoluzionaria. Così, ad esempio, la socialdemocrazia combatte in ogni momento le tariffe e il militarismo, e non solo quando il loro carattere reazionario è pienamente manifestato. Bernstein procede nella sua tattica in generale non dall'ulteriore sviluppo e acuirsi delle contraddizioni capitaliste, ma dal loro smussamento. Egli stesso lo ha descritto in modo molto appropriato quando ha parlato di "adattamento" dell'economia capitalista. Quando potrebbe essere corretta una tale visione? Tutte le contraddizioni della società moderna sono il semplice risultato del modo di produzione capitalistico. Se supponiamo che questo modo di produzione continui a svilupparsi nella stessa direzione di adesso, allora anche tutte le conseguenze ad esso connesse devono svilupparsi indissolubilmente con esso, cioè le contraddizioni devono diventare più acute, acute e non opache. L'attenuazione delle contraddizioni presuppone, al contrario, che anche il modo di produzione capitalistico sia ritardato nel suo sviluppo. In una parola, la premessa più generale della teoria di Bernstein è stagnazione dello sviluppo capitalistico.

Ma così facendo, la sua stessa teoria pronuncia una frase su se stessa, e anche una doppia frase. Prima di tutto, la scopre utopico carattere in relazione all'obiettivo finale socialista (è del tutto chiaro che il capitalismo sospeso nel suo sviluppo non può portare a una rivoluzione socialista), e ciò conferma la nostra comprensione delle conclusioni pratiche di questa teoria. In secondo luogo, la scopre reazionario carattere in relazione al processo di sviluppo capitalistico che si sta effettivamente svolgendo rapidamente. Di conseguenza, sorge la domanda: come spiegare, o meglio, come caratterizzare la teoria di Bernstein, se teniamo conto di questo effettivo sviluppo del capitalismo?

Che le premesse economiche da cui procede Bernstein nella sua analisi delle relazioni sociali moderne (la sua teoria dell'«adattamento» del capitalismo) non siano basate sul nulla, lo abbiamo, osiamo pensare, dimostrato nella prima parte. Abbiamo visto che né il sistema creditizio né i cartelli possono essere riconosciuti come mezzi per "aggiustare" l'economia capitalista, che né l'assenza temporanea di crisi né la perdurante esistenza della classe media possono essere considerati sintomi di "aggiustamento" capitalista. Ma tutti questi dettagli della teoria dell'"adattamento" menzionata, a parte la loro evidente fallacia, hanno un'altra caratteristica comune. Questa teoria considera quasi tutti i fenomeni della vita economica che le interessano, non come parti organiche del processo di sviluppo capitalistico nel suo insieme, non nella loro connessione con l'intero meccanismo economico, ma strappate da questa connessione, indipendentemente , come disjecta membra (parti sparse) di una macchina morta. Prendi, ad esempio, la teoria dell'influenza adattiva prestito. Se consideriamo il credito come uno stadio di scambio più elevato e naturalmente sviluppato, e in connessione con tutte le contraddizioni inerenti allo scambio, allora allo stesso tempo non si può vedere in esso alcun tipo di "mezzo di adattamento" meccanico che stia al di fuori del processo di scambio , così come non si può chiamare denaro, in quanto tale merce, il capitale sono i "mezzi di adattamento" del capitalismo. Ma dopotutto, a un certo stadio dello sviluppo dell'economia capitalista, il credito non è altro che denaro, merci e capitale, il suo membro organico, e in questa fase, ancora, come loro, è una parte necessaria del meccanismo di questa economia e strumento di distruzione, poiché il credito la rafforza contraddizioni interne.

Esattamente lo stesso si può dire dei cartelli e del miglioramento dei mezzi di comunicazione.

Lo stesso punto di vista meccanico e non dialettico appare ulteriormente quando Bernstein considera l'assenza di crisi un sintomo dell'"adattamento" dell'economia capitalista. Per lui, le crisi rappresentano semplicemente una rottura del meccanismo economico e, poiché non esistono, il meccanismo può, ovviamente, funzionare senza ostacoli. Ma in realtà le crisi non sono un disordine in senso proprio, o meglio, sono un difetto senza il quale l'economia capitalista nel suo insieme non può fare nulla. E se è vero che le crisi sono l'unico metodo possibile sul suolo capitalista, e quindi un metodo del tutto normale per risolvere periodicamente la contraddizione tra la capacità illimitata di sviluppo delle forze produttive e i limiti angusti del mercato, allora dovrebbero essere riconosciute come fenomeni organici inseparabili dall'economia capitalista nella sua interezza.

Ci sono pericoli maggiori nel corso "senza disturbi" della produzione capitalistica rispetto alle crisi stesse. Infatti la caduta costante del saggio di profitto, che risulta non dalla contraddizione tra produzione e scambio, ma dallo sviluppo della stessa produttività del lavoro, ha una tendenza molto pericolosa a rendere impossibile la produzione a tutti i piccoli e medi capitali, e di ostacolare la formazione e nello stesso tempo lo sviluppo di nuovi capitali. Sono le crisi, che sono un'altra conseguenza dello stesso processo, che, per via periodica menomazione il capitale, l'abbassamento dei mezzi di produzione e la paralisi di parte del capitale attivo provocano simultaneamente un aumento dei profitti, liberando spazio per nuovo capitale nella produzione e facilitando così lo sviluppo di quest'ultimo. Sono, quindi, un mezzo per alimentare il fuoco morente dello sviluppo capitalistico, e la loro assenza - non per una fase particolare dello sviluppo del mercato mondiale, come crediamo, ma la loro assenza in generale - porterebbe presto l'economia capitalista a non fiorire, come pensa Bernstein, ma direttamente alla morte. A causa del modo di intendere meccanico che caratterizza l'intera "teoria dell'adattamento", Bernstein non presta attenzione né alla necessità delle crisi, né alla necessità del periodico aumento degli investimenti di piccolo e medio capitale; questo spiega, tra l'altro, che il continuo risveglio del piccolo capitale gli appare come un segno della stagnazione capitalista, e non del normale sviluppo del capitalismo, come in realtà è.

È vero, c'è un punto di vista da cui tutti i fenomeni considerati sono realmente presentati nella forma in cui li trae la "teoria dell'adattamento". Questo è il punto di vista individuale capitalisti che percepiscono i fatti della vita economica distorti sotto l'influenza delle leggi della concorrenza. Ogni singolo capitalista vede davvero, prima di tutto, in ogni membro organico dell'insieme economico qualcosa di completamente indipendente; inoltre, li vede solo dal lato di come influiscono su di lui, il capitalista individuale, cioè vede in essi solo "ritardi" o semplicemente "mezzi di adattamento". Per il capitalista individuale, le crisi sono in realtà solo ostacoli, e la loro assenza garantisce al capitalista un'esistenza più lunga; allo stesso modo, il credito è per lui solo un mezzo per «adattare» le sue insufficienti forze produttive alle esigenze del mercato; infine, per lui, il cartello a cui si unisce elimina davvero l'anarchia della produzione.

In una parola, la "teoria dell'adattamento" di Bernstein non è altro che una generalizzazione teorica del corso di pensiero di un capitalista individuale. Ma questo filone di pensiero, espresso teoricamente, non è forse l'essenza più caratteristica dell'economia volgare borghese? Tutti gli errori economici di questa scuola si basano proprio sull'equivoco che nei fenomeni di concorrenza, che considerano dal punto di vista dei singoli capitalisti, vedono fenomeni che sono caratteristici dell'economia capitalista nel suo insieme. E proprio come Bernstein guarda al credito, così guarda l'economia volgare i soldi come spiritoso "mezzo di adattamento" alle esigenze di scambio. Nei fenomeni stessi del capitalismo cerca degli antidoti per i mali del capitalismo; lei crede con Bernstein dentro possibilità per regolare l'economia capitalista e, come Bernstein, alla fine ricorre costantemente alla teoria smussato contraddizioni capitaliste, a una benda per le ferite capitaliste, in altre parole, a metodi reazionari piuttosto che rivoluzionari, cioè all'utopia.

Quindi, l'intera teoria del revisionismo può essere caratterizzata come segue: Questo- la teoria della stagnazione socialista, basata nello spirito degli economisti volgari sulla teoria della stagnazione capitalista.

Seconda parte

1. SVILUPPO ECONOMICO E SOCIALISMO

La più grande conquista nello sviluppo della lotta di classe del proletariato è stata la scoperta relazioni economiche la società capitalista punti di partenza per l'attuazione del socialismo. Grazie a questa scoperta si è trasformato in socialismo da "ideale" che è stato per l'umanità per migliaia di anni necessità storica.

Bernstein contesta l'esistenza di queste precondizioni economiche per il socialismo nella società moderna. Allo stesso tempo, lui stesso compie un'evoluzione molto interessante nelle sue dimostrazioni. In un primo momento, nella Neue Zeit, negò solo la rapidità della concentrazione nell'industria, basandosi sulle statistiche industriali comparate della Germania per il 1895 e il 1882. Ma per utilizzare questi dati per i propri scopi, dovette ricorrere a un mero riassunto , metodi meccanici. Tuttavia, anche nel migliore dei casi, Bernstein, con le sue indicazioni sulla stabilità della produzione media, non è riuscito a scuotere di una virgola l'analisi di Marx, poiché quest'ultima non pone un certo tasso di concentrazione dell'industria come condizione per la l'attuazione del socialismo - in altre parole, non ne stabilisce un certo termine per la realizzazione dello scopo ultimo del socialismo, scomparsa assoluta piccoli capitali o piccola borghesia, come abbiamo mostrato sopra.

Con l'ulteriore sviluppo delle sue opinioni, Bernstein, al fine di dimostrarne la validità, cita nuovo materiale nel suo libro: statistiche delle società per azioni, il che dovrebbe mostrare che il numero degli azionisti è in costante aumento e, di conseguenza, la classe dei capitalisti non diminuisce, ma, al contrario, diventa sempre più numerosa. Colpisce direttamente quanto poco Bernstein abbia familiarità con il materiale disponibile e quanto male sappia usarlo a suo vantaggio!

Se avesse pensato, con l'aiuto delle società per azioni, di provare qualcosa di contrario alla legge di sviluppo industriale di Marx, allora avrebbe dovuto fornire cifre ben diverse. Chiunque abbia familiarità con la storia della costituzione di società per azioni in Germania sa che il capitale fisso per impresa, in media, diminuisce quasi regolarmente. Quindi, fino al 1871, questo capitale era di circa 10,8 milioni di marchi, e nel 1871 - solo 4,01 milioni di marchi, nel 1873 - 3,8 milioni di marchi, nel 1883-1887 - meno di 1 milione di marchi, nel 1891 - solo 0,56 milioni di marchi, nel 1892 - 0,62 milioni di marchi, quindi questo importo aumenta di 1 milione, ma da 1,78 milioni di marchi nel 1895 scende nuovamente nella prima metà del 1897 a 1,19 milioni di marchi.

Numeri sorprendenti! Sulla base di essi, Bernstein avrebbe probabilmente dedotto, contrariamente a Marx, la tendenza del passaggio dalla grande industria alla piccola. Ma allora chiunque potrebbe obiettare a lui: se vuoi provare qualcosa con queste statistiche, allora devi prima di tutto dimostrare che si riferiscono agli stessi rami dell'industria e che è in essi che hanno preso il posto le piccole imprese dei primi grandi, e non apparve dove fino a quel momento vi fosse un solo capitale o artigianato o imprese nane. Ma non sarai in grado di dimostrarlo, poiché il passaggio dalle grandi società per azioni a quelle medie e piccole può essere spiegato solo dal fatto che l'impresa per azioni penetra costantemente in nuovi rami dell'industria e che se all'inizio era adatto solo a un ristretto numero di colossali imprese, ora si adatta di più alle medie e anche alle piccole industrie (ci sono anche le società di capitali con un capitale inferiore a 1.000 marchi).

Ma cosa significa dal punto di vista dell'economia nazionale questa sempre maggiore diffusione delle società per azioni? Indica sviluppare la socializzazione della produzione nella forma capitalista, la socializzazione non solo delle industrie gigantesche, ma anche medie e persino piccole, indica quindi un fenomeno che non solo non contraddice la teoria di Marx, ma, al contrario, la conferma molto brillantemente.

In effetti, qual è il fenomeno economico della creazione di una società per azioni. Primo, nella combinazione di molti piccoli capitali monetari in uno capitale produttivo, uno unità economica; in secondo luogo, nella separazione della produzione dalla proprietà del capitale, e di conseguenza nel doppio superamento del modo di produzione capitalistico sulla base del capitalismo stesso. Ma cosa significa in questo caso il grande numero di azionisti in un'impresa, come indicato dalle statistiche di Bernstein? Solo ciò che è attualmente uno l'impresa capitalista non è collegata uno proprietario di capitale, come prima, ma con un numero sempre crescente di proprietari di capitale, che quindi il concetto economico di "capitalista" non è coperto dal concetto di "individuo", che il moderno capitalista industriale è una persona collettiva, che consiste di centinaia, anche di migliaia di persone, che la categoria "capitalista" anche nell'ambito dell'economia capitalista diventa sociale, è socializzato.

Ma in questo caso, come si spiega perché Bernstein considera il fenomeno delle società per azioni non come una concentrazione di capitale, ma, al contrario, come una sua frammentazione, che vede l'espansione della proprietà del capitale laddove Marx vede il superamento di questa proprietà? Ciò può essere spiegato con un errore molto semplice dell'economia politica volgare: Bernstein intende per capitalista non una categoria di produzione, ma il diritto di proprietà, non un'unità economica, ma fiscale, e per capitale - non un'unità di produzione, ma semplicemente proprietà monetaria. Pertanto, vede nel suo thread inglese la fiducia non una fusione di 12.300 persone uno persona, ma ben 12.300 capitalisti; per questo vede anche un capitalista nel suo ingegnere Schultz, che ha ricevuto in dote dal rentier della moglie Miller «un numero significativo di azioni (p. 54), vede anche un capitalista: quindi il mondo intero sta brulicando "capitalisti".

Ma qui, come sempre, l'errore dell'economia volgare è in Bernstein solo la base teorica per volgarizzare socialismo. Trasferendo il concetto di "capitalista" dai rapporti di produzione ai rapporti di proprietà e "invece di un imprenditore che parla dell'uomo" (p. 53), Bernstein trasferisce contemporaneamente la questione del socialismo dal campo della produzione al campo dei rapporti di proprietà , dalle relazioni capitale e lavoro In una relazione ricchezza e povertà.

Questo ci riporta sani e salvi da Marx ed Engels all'autore del Vangelo del povero peccatore, con l'unica differenza che Weitling, con il corretto istinto proletario riconosciuto in forma primitiva, in questa contraddizione tra ricchezza e povertà, le contraddizioni di classe e voleva farne una leva del movimento socialista; Bernstein, invece, vede la speranza del socialismo nella trasformazione dei poveri in ricchi, cioè nell'offuscamento delle contraddizioni di classe, e di conseguenza nei metodi piccolo-borghesi.

È vero, Bernstein non si limita alle statistiche sul reddito. Ci fornisce anche statistiche industriali, e nemmeno uno, ma diversi paesi: Germania e Francia, Inghilterra e Svizzera, Austria e Stati Uniti. Ma che statistica! Questi non sono numeri comparativi. vari periodi di un paese e dati relativi allo stesso periodo in paesi diversi. Ad eccezione della Germania, dove ripete il suo vecchio confronto del 1895 e del 1882, non confronta lo stato dei gruppi di imprese in un solo paese in momenti diversi, ma solo dati assoluti relativi a paesi diversi (per l'Inghilterra per il 1891, la Francia per il 1894, negli Stati Uniti per il 1890, ecc.). La conclusione a cui giunge è che «se la grande produzione industriale ha davvero una preponderanza in questo momento, allora è occupata, contando tutte le produzioni ad essa connesse, anche in un paese così sviluppato come la Prussia, il massimo è solo metà della popolazione totale occupata in genere nella produzione”; lo stesso in Germania, Inghilterra, Belgio, ecc. (p. 84).

Con questo, ovviamente imposta l'uno o l'altro sbagliato. andamento dello sviluppo economico, ma solo rapporto quantitativo varie forme di impresa o vari gruppi professionali. Se questo deve provare la disperazione del socialismo, allora questo metodo di prova si basa sulla teoria che l'esito delle aspirazioni sociali dipende dal rapporto fisico numerico delle forze dei combattenti, cioè semplicemente dal fisico forza. Qui Bernstein, dovunque e dovunque distruggendo il blanquismo, per cambiare egli stesso cade nell'errore più grossolano dei blanquisti, sempre con questa differenza, tuttavia, che i blanquisti, in quanto socialisti e rivoluzionari, presumevano la fattibilità economica del socialismo come una cosa ovvia e su questo basavano le loro speranze per una rivoluzione violenta, intrapresa anche da una piccola minoranza, mentre Bernstein, al contrario, trae la conclusione dall'insufficientemente significativa superiorità numerica delle masse che il socialismo è economicamente senza speranza. La socialdemocrazia non lega il suo fine ultimo né alla violenza vittoriosa della minoranza, né alla superiorità numerica della maggioranza; procede dalla necessità economica e dalla comprensione di questa necessità, che si esprime principalmente in anarchia capitalista e porta alla distruzione del capitalismo da parte delle masse.

Su quest'ultima questione decisiva dell'anarchia nell'economia capitalista, lo stesso Bernstein nega solo le crisi grandi e generali, e non quelle parziali e nazionali. Con questo, nega solo la troppa anarchia, mentre allo stesso tempo ne riconosce l'esistenza su piccola scala. L'economia capitalista ricorda a Bernstein - per usare le parole di Marx - quella stupida ragazza che si rivelò avere un figlio "solo molto piccolo". L'unico problema è che in cose come l'anarchia, sia il piccolo che il molto sono ugualmente cattivi. Una volta che Bernstein riconoscerà una piccola anarchia, allora il meccanismo dell'economia mercantile si prenderà cura di sé per intensificare questa anarchia a proporzioni terribili, fino al punto di collasso. Ma se Bernstein spera, pur preservando la produzione mercantile, di dissolvere gradualmente questa piccola anarchia nell'ordine e nell'armonia, allora cade di nuovo in uno degli errori più fondamentali dell'economia politica volgare borghese, poiché considera il modo di scambio come qualcosa di indipendente dal modo di produzione.

Non è questa la sede per raccontare nella sua interezza la stupefacente confusione dei più elementari principi dell'economia politica che Bernstein ammetteva nel suo libro. Ma su un punto, a cui ci conduce la questione fondamentale dell'anarchia capitalista, dovremmo soffermarci brevemente.

Bernstein chiama i Marx legge del valore del lavoro solo un'astrazione, che per lui in economia politica equivale ovviamente a una maledizione. Ma se il valore del lavoro non è altro che un'astrazione, un'"immagine mentale" (p. 44), allora ogni cittadino onesto che ha prestato servizio militare e pagato le tasse ha lo stesso diritto di Karl Marx di inventare una tale "immagine mentale" per ogni assurdità.", cioè la legge del valore. “Proprio come la scuola di Boehm e Jevons può astrarre da tutte le proprietà delle merci, eccetto l'utilità, Marx fin dall'inizio ha avuto il diritto di non prendere in considerazione le proprietà delle merci a tal punto che alla fine si sono trasformate nell'oggettivazione di masse di semplice lavoro umano» (p. 42).

Quindi, sia il lavoro sociale di Marx che l'utilità astratta di Menger che lui mette insieme - tutto questo è solo un'astrazione. Ma allo stesso tempo Bernstein ha dimenticato che l'astrazione di Marx non è un'invenzione, ma la scoperta che esiste non nella testa di Marx, ma nell'economia delle merci, che non vive una vita sociale immaginaria, ma reale, e questa esistenza di è così reale che viene tagliato, forgiato, pesato e coniato. Questo lavoro umano astratto scoperto da Marx nella sua forma sviluppata non è altro che i soldi. Ed è proprio questo che costituisce una delle più brillanti scoperte economiche di Marx, mentre per l'intera economia politica borghese, dal primo mercantilista all'ultimo classico, l'essenza mistica del denaro è sempre rimasta un libro con sette sigilli.

Al contrario, l'utilità astratta di Boehm-Jvons è, infatti, solo una “immagine mentale”, o meglio, un modello di mancanza di pensiero e di stupidità, di cui né capitalista né alcuna altra società umana è responsabile, ma solo e economia politica volgare del tutto borghese. Con una tale “immagine mentale” nella testa, Bernstein, Böhm e Jevons, insieme alla loro intera azienda soggettiva, possono stare davanti al mistero del denaro per altri vent'anni e arrivare solo alla decisione che ogni calzolaio conosce anche senza di loro: che il denaro è ancora “una cosa utile”.”.

Così, Bernstein alla fine perse la capacità di comprendere la legge del valore di Marx. Ma per chiunque abbia almeno una certa familiarità con il sistema economico di Marx, sarà del tutto chiaro che senza questa legge l'intero sistema rimane del tutto incomprensibile, o, per dirla più concretamente, in assenza di una comprensione dell'essenza della la merce e lo scambio di merci, l'economia capitalista e tutto ciò che ad essa è connesso devono rimanere un mistero.

Ma qual è questa chiave magica che ha dato a Marx l'accesso ai segreti più profondi di tutti i fenomeni capitalisti e gli ha permesso di risolvere problemi per scherzo, la cui esistenza non era nemmeno sospettata da grandi menti dell'economia borghese-classica come Smith e Ricardo? Nient'altro che la comprensione dell'intera economia capitalista come evento storico, tenendo conto non solo di ciò che c'è dietro, come ha fatto nel migliore dei casi l'economia classica, ma anche di ciò che ci aspetta, non solo in relazione al passato feudale-economico, ma anche futuro socialista. Il segreto della teoria del valore di Marx, della sua analisi del denaro, della sua teoria del capitale, della sua dottrina del saggio di profitto, e quindi di tutto il suo sistema economico, è la natura transitoria dell'economia capitalista, la sua caduta, quindi - e questo è solo l'altro lato - obiettivo finale socialista. Proprio e solo perché Marx ha considerato l'economia capitalista fin dall'inizio come socialista, cioè dal punto di vista storico, riuscì a decifrarne i geroglifici; e grazie al fatto che ha fatto un punto di vista socialista punto di partenza analisi scientifica della società borghese, al contrario, ha avuto l'opportunità di sostanziare scientificamente il socialismo.

È interessante confrontare con ciò le osservazioni di Bernstein alla fine del suo libro, dove lamenta "il dualismo che permea l'intera grande opera di Marx", "il dualismo che consiste in questo lavoro che si sforza di essere un'indagine scientifica e allo stesso tempo ha stabilito molto prima della sua compilazione, che si basa su uno schema che stabilisce già in anticipo la conclusione a cui lo studio dovrebbe essere giunto nel suo sviluppo. Ritorno al "Manifesto Comunista" (cioè al fine sociale ultimo! - R.L.) indica che, in effetti, il residuo dell'utopismo risiede ancora nel sistema di Marx» (p. 177).

Ma il "dualismo" di Marx non è altro che il dualismo del futuro socialista e del presente capitalista, del capitale e del lavoro, della borghesia e del proletariato; è una grande riflessione scientifica dualismo esistente nella società borghese, contraddizioni di classe borghese. E se Bernstein vede in questo dualismo teorico di Marx "un residuo di utopismo", con ciò ammette solo ingenuamente di negare il dualismo storico nella società borghese, le contraddizioni di classe capitalista, che per lui anche il socialismo si è trasformato in un "residuo di utopismo ". Il monismo di Bernstein è il monismo di un ordine capitalista eternamente fissato, il monismo di un socialista che ha rinunciato allo scopo ultimo per vedere il limite dello sviluppo umano nell'unica e immutabile società borghese.

Ma se lo stesso Bernstein nota le crepe nell'edificio economico del capitalismo, ma non nota lo sviluppo verso il socialismo, allora, per salvare almeno formalmente il programma socialista, deve ricorrere a una costruzione idealistica che sta al di fuori dello sviluppo economico e trasformare lo stesso socialismo da una fase storica definita dello sviluppo sociale in un "principio" astratto.

Il "principio di cameratismo" di Bernstein, che dovrebbe abbellire l'economia capitalista, questo fango molto liquido dell'obiettivo socialista ultimo, non è quindi una concessione da parte della sua teoria borghese al futuro socialista, ma una concessione al passato socialista di Bernstein .

2. SINDACATI, COOPERATIVE (PARTNERSHIP) E DEMOCRAZIA POLITICA

Abbiamo visto che il socialismo di Bernstein si riduce a un piano per consentire ai lavoratori di condividere la ricchezza pubblica, per trasformare i poveri in ricchi. come va fatto? Nei suoi articoli “Problemi del socialismo” sulla Neue Zeit, Bernstein si limita a accenni appena comprensibili, ma nel suo libro dà già una risposta completa a questa domanda: il suo socialismo deve essere realizzato in due modi: attraverso i sindacati, oppure , come la chiama Bernstein, attraverso la democrazia economica e attraverso le cooperative (partenariati). Per mezzo del primo mezzo spera di ottenere il profitto industriale, per mezzo del secondo, il profitto del lavoro.

Quanto alle cooperative, e soprattutto ai partenariati produttivi, per le loro proprietà intrinseche sono una specie di nell'economia capitalista ermafrodita: produzione socializzata su piccola scala sotto lo scambio capitalista. Ma nell'economia capitalista, lo scambio domina la produzione e, sotto l'influenza della concorrenza, fa dello sfruttamento sfrenato, cioè della completa subordinazione del processo produttivo agli interessi del capitale, una condizione per l'esistenza delle imprese. In pratica, ciò si esprime nella necessità di aumentare il più possibile l'intensità del lavoro, di ridurla o aumentarla, a seconda dello stato del mercato, per attrarre o espellere forza lavoro, sempre a seconda delle esigenze del mercato , in una parola, utilizzare tutti i metodi che rendono competitiva l'impresa capitalista. Per questo, gli operai, uniti in un sodalizio produttivo, devono sottomettersi ad una necessità piena delle più acute contraddizioni: devono applicare a se stessi il regime dell'assolutismo con tutto ciò che vi è connesso, svolgendo in relazione a se stessi il ruolo di capitalisti imprenditore. Queste contraddizioni portano alla rovina le associazioni produttive, perché o si trasformano in imprese capitaliste o, se prevalgono sugli interessi dei lavoratori, si disintegrano completamente. Pur affermando egli stesso tali fatti, Bernstein, tuttavia, non li comprende e, insieme alla signora Potter-Webb, vede nella mancanza di "disciplina" il motivo della morte delle associazioni industriali in Inghilterra. Ciò che qui viene chiamato in modo superficiale e infondato disciplina non è altro che l'assolutismo naturale del capitale, che, naturalmente, gli stessi lavoratori non possono esercitare in relazione a se stessi.

Ne consegue che i partenariati produttivi possono garantire la loro esistenza nell'economia capitalistica solo se riescono in qualche modo ad eliminare la contraddizione tra il modo di produzione e il modo di scambio in essi nascosto, liberandosi artificialmente dalla soggezione alle leggi della libera concorrenza. E questo è possibile solo se fin dall'inizio si dotano di un mercato di vendita, di una cerchia stabile di consumatori. I mezzi per questo sono sindacati dei consumatori. Solo in questo, e non nella differenza tra le partnership che comprano e vendono, o come le chiama Oppenheim, sta il segreto ritenuto da Bernstein che le partnership produttive indipendenti stanno morendo e solo le unioni dei consumatori sono in grado di garantirne l'esistenza.

Ma se, quindi, le condizioni per l'esistenza delle associazioni produttive nella società moderna sono connesse con le condizioni per l'esistenza delle associazioni dei consumatori, allora ne consegue l'ulteriore conclusione che le associazioni produttive, nel migliore dei casi, possono contare solo su un piccolo mercato locale e sulla produzione di pochi prodotti di consumo diretto, principalmente alimentari. . Tutti i rami più importanti della produzione capitalistica, come l'industria tessile, del carbone, dei metalli e del petrolio, nonché la costruzione di macchine, locomotive e navi, sono esclusi fin dall'inizio dall'ambito delle associazioni di consumatori e, di conseguenza, di produzione. Pertanto, i partenariati produttivi, oltre alla loro duplice natura, non possono diventare l'obiettivo di una riforma sociale generale proprio perché la loro attuazione generale presuppone, in primo luogo, la distruzione del mercato mondiale e la disintegrazione dell'economia mondiale esistente in piccole realtà locali. gruppi di produzione e scambio; e questo, in sostanza, sarebbe un ritorno da un'economia capitalista su larga scala a un'economia mercantile medievale.

Ma anche nei limiti della loro possibile realizzazione sul suolo della società moderna, le associazioni produttive sono inevitabilmente semplici appendici delle associazioni dei consumatori, che si presentano così come i principali agenti della presunta riforma socialista. Ma in questo caso, tutta la riforma socialista, attraverso la mediazione delle cooperative, si trasforma da lotta contro la base principale dell'economia capitalista, il capitale produttivo, in lotta contro il capitale commerciale, e, inoltre, contro il piccolo commercio e l'intermediazione. capitale, cioè esclusivamente contro piccolo rami stelo capitalista.

Quanto ai sindacati, che, secondo Bernstein, dovrebbero fungere anche da mezzo contro lo sfruttamento del capitale produttivo, abbiamo già sopra dimostrato che essi non sono in grado di esercitare un'influenza sul processo produttivo dei lavoratori, né in relazione alla taglie quest'ultimo, né per quanto riguarda tecnico trucchi.

Quanto all'aspetto puramente economico, o, per usare le parole di Bernstein, "la lotta tra il saggio del salario e il saggio del profitto", anche qui, come abbiamo già avuto occasione di dimostrare, questa lotta non si svolge nel vuoto, ma entro certi limiti della legge del salario, in modo che non possa distruggere, ma solo attuare la detta legge. Questo diventa chiaro se guardiamo lo stesso argomento da un'angolazione diversa e ci chiediamo quali siano, in effetti, le funzioni dei sindacati.

I sindacati, che, secondo Bernstein, svolgono il ruolo di attaccante nella lotta di liberazione della classe operaia contro il tasso di profitto industriale, che devono dissolvere gradualmente nel tasso dei salari, sono questi sindacati che non sono in grado di condurre una politica economica offensiva contro il profitto. Dopotutto, non sono altro che una difesa organizzata del lavoro contro gli attacchi al profitto, protezione classe operaia contro la tendenza oppressiva dell'economia capitalista. Ciò è dovuto a due motivi.

In primo luogo, il compito dei sindacati è quello di influenzare, attraverso la loro organizzazione, la posizione del mercato del lavoro; ma grazie al processo di proletarizzazione degli strati medi, che portano costantemente nuovi beni nel mercato del lavoro, questa organizzazione è costantemente sconfitta. In secondo luogo, i sindacati si sono posti l'obiettivo di migliorare la posizione della classe operaia, aumentando la sua quota di ricchezza sociale. Ma questa quota, a causa della crescente produttività del lavoro, è in costante diminuzione con l'inevitabilità della legge di natura. Per esserne convinti non occorre essere affatto marxisti, basta una volta sola tenere in mano l'opera di Rodbertus "Sulla delucidazione della questione sociale".

Così, la lotta sindacale, nelle sue due principali funzioni economiche, viene trasformata dalle condizioni oggettive dell'economia capitalista in una specie di lavoro sisifo. Naturalmente, questo lavoro di Sisifo è necessario affinché l'operaio raggiunga in generale la fissazione di un salario corrispondente alla data situazione del mercato, per applicare la legge capitalista del salario, per paralizzare o, piuttosto, indebolire l'influenza della tendenza a rallentare lo sviluppo economico. Ma la trasformazione dei sindacati in un mezzo per abbassare gradualmente i profitti in vista dell'aumento dei salari deve avere come prerequisito sociale, in primo luogo, la fine della proletarizzazione degli strati medi, un aumento della dimensione della classe operaia, e anche un aumento della produttività del lavoro, cioè, in entrambi i casi presuppone (come nell'attuazione della gestione cooperativa di consumo) un ritorno inverso alle condizioni che hanno preceduto l'economia capitalista su larga scala.

Così, entrambi i mezzi di riforma socialista di Bernstein - i sindacati di partenariato e le organizzazioni sindacali - si rivelano completamente incapaci di trasformare il capitalista modo di produzione. In effetti, lo stesso Bernstein ne è vagamente consapevole, considerandoli solo come un mezzo per strappare qualcosa al capitalista arrivato e arricchire la classe operaia in questo modo. Ma in questo caso, lui stesso si rifiuta di combattere modo di produzione capitalistico e dirige il movimento socialdemocratico contro distribuzione capitalistica. Bernstein più di una volta formula il suo socialismo come una lotta per una distribuzione "giusta", "più giusta" (p. 51) e persino "ancora più giusta".

Naturalmente, il primo impulso alla partecipazione al movimento socialdemocratico, almeno tra le masse popolari, è la distribuzione "ingiusta" che prevale nel sistema capitalista. Mentre si battono per la socializzazione dell'intera economia nel suo insieme, i socialdemocratici si battono allo stesso tempo, ovviamente, per una "equa" distribuzione della ricchezza sociale. Ma grazie alla scoperta di Marx che una data distribuzione è solo una conseguenza naturale di un dato modo di produzione, la sua lotta non è diretta contro la distribuzione in struttura produzione capitalistica, ma alla distruzione della stessa produzione mercantile. In una parola, la socialdemocrazia si sforza di realizzare distribuzione socialista eliminando modo di produzione capitalistico mentre Bernstein punta esattamente al contrario: vuole eliminare distribuzione capitalistica, sperando in questo modo di realizzare gradualmente modo di produzione socialista.

Ma come giustificare in questo caso la riforma socialista di Bernstein? Certe tendenze della produzione capitalistica? Lontano da esso. In primo luogo, egli stesso nega queste tendenze, e in secondo luogo, la desiderata trasformazione della produzione gli appare, secondo quanto sopra, non come una causa, ma come una conseguenza della distribuzione. Pertanto, la logica la sua il socialismo non può essere economico. Prendendo i mezzi del socialismo per il suo fine e viceversa, e allo stesso tempo capovolgendo tutte le relazioni economiche, lui non può dare al suo programma una giustificazione materialistica, e costretto ricorrere all'idealismo.

"Perché dedurre il socialismo dalla necessità economica?" - sentiamo la sua domanda. "Perché minimizzare mente, coscienza e volontà umano?" Di conseguenza, la più equa distribuzione di Bernstein deve essere realizzata in virtù del libero arbitrio dell'uomo, indipendente dalla necessità economica, o, più precisamente, poiché la volontà stessa è solo uno strumento, in virtù della coscienza della giustizia, per l'idea di giustizia.

E così, siamo arrivati ​​sani e salvi al principio di giustizia - questo vecchio destriero ritrito, che è stato usato per interi millenni - per mancanza di altri mezzi storici di trasporto più affidabili - da tutti i miglioratori del mondo. Siamo arrivati ​​a quel magro Rossinante dove tutti i Don Chisciotte della storia conosciuta cavalcarono alla ricerca delle grandi riforme del mondo, per poi tornare a casa alla fine con un occhio solo nero.

Il rapporto tra ricchi e poveri come base sociale del socialismo, il "principio" del partenariato come suo contenuto, la distribuzione "più giusta" come suo obiettivo e, infine, l'idea di giustizia come sua unica giustificazione storica - quanto più potere, tuttavia, bellezza spirituale e brillantezza furono mostrati da Weitling più di 50 anni fa, parlando come rappresentante di tale socialismo! E inoltre, questo ingegnoso sarto non conosceva ancora il socialismo scientifico. Ma se adesso, mezzo secolo dopo, tutta la sua teoria, sventrata da Marx ed Engels, viene nuovamente ricucita e presentata come l'ultima parola della scienza al proletariato, quindi, ovviamente, questo richiede un sarto, ma per niente un genio.

Proprio come i sindacati e le cooperative sono la spina dorsale economica della teoria revisionista, così lo sviluppo sempre crescente democraziaè la sua più importante politico premessa. Tutti gli scoppi reazionari del tempo presente sono per il revisionismo solo "convulsioni", a suo avviso, accidentali e transitorie, di cui non si dovrebbe tener conto quando si stabilisce l'orientamento generale della lotta della classe operaia.

Bernstein, ad esempio, vede la democrazia come un passo necessario nello sviluppo della società moderna; anzi, per lui, come per il teorico borghese del liberalismo, la democrazia è la grande legge fondamentale dello sviluppo sociale in generale, e l'attuazione di questa legge dovrebbe essere servita da tutte le forze attive della vita politica. Ma espressa in una forma così assoluta, questa visione è fondamentalmente erronea e non è altro che una superficiale costruzione piccolo-borghese in un modello dei risultati di una piccolissima punta dello sviluppo borghese negli ultimi 25-30 anni. Guardando più da vicino lo sviluppo della democrazia nella storia e con la storia politica del capitalismo, si arriva a una conclusione completamente diversa.

Quanto alla democrazia, la incontriamo nelle più diverse formazioni sociali: nelle società comuniste primitive, negli antichi stati schiavisti e nei comuni urbani medievali. Allo stesso modo, incontriamo l'assolutismo e la monarchia costituzionale nelle più diverse combinazioni economiche. D'altra parte, il capitalismo nel suo inizio del suo sviluppo - sotto forma di produzione di merci - crea una struttura puramente democratica nei comuni urbani; in seguito, nella sua forma più evoluta, manifatturiera, trova la sua corrispondente forma politica in una monarchia assoluta. Infine, come economia industriale sviluppata, crea in Francia alternativamente una repubblica democratica (1793), una monarchia assoluta di Napoleone I, una monarchia aristocratica del periodo della restaurazione (1815-1830), una monarchia borghese-costituzionale di Luigi Filippo, poi ancora una repubblica democratica, ancora una monarchia di Napoleone III e infine, per la terza volta, la repubblica. In Germania l'unica istituzione veramente democratica, il suffragio universale, non è una conquista del liberalismo borghese, ma un mezzo di coesione politica dei singoli piccoli Stati, e solo in questo senso è significativa per lo sviluppo della borghesia tedesca, che è generalmente piuttosto soddisfatto di una monarchia costituzionale semifeudale. In Russia, il capitalismo è fiorito a lungo anche sotto l'autocrazia orientale e la borghesia non mostra ancora aspirazioni alla democrazia. In Austria, il suffragio universale ha in gran parte svolto il ruolo di un'ancora di salvezza per una monarchia in rovina. Infine, in Belgio la conquista democratica del movimento operaio - suffragio universale - è indubbiamente connessa con la debolezza del militarismo, e di conseguenza con la particolare posizione geografica e politica del Belgio: e, soprattutto, è un "pezzo di democrazia "Vinta non dalla borghesia, ma contro la borghesia.

Così l'ininterrotta ascesa della democrazia, che al nostro revisionismo e liberalismo borghese sembra essere la grande legge fondamentale della storia umana o almeno moderna, si rivela a un esame più attento un miraggio. Non è possibile stabilire un collegamento generale assoluto tra lo sviluppo capitalistico e la democrazia. La forma politica è ogni volta il risultato di un'intera somma di fattori politici interni ed esterni, che contiene entro i suoi confini l'intera scala politica - da una monarchia assoluta a una repubblica democratica, inclusiva.

Se così, abbandonata la legge storica generale dello sviluppo della democrazia anche nell'ambito della società moderna, ci volgiamo solo alla fase moderna della storia borghese, anche qui, in una situazione politica, incontriamo fattori che non portano all'attuazione dello schema di Bernstein, ma, al contrario, al rifiuto da parte della società borghese di tutte le conquiste finora raggiunte.

Da un lato, che è molto importante, le istituzioni democratiche hanno già svolto in larga misura la loro parte nello sviluppo della società borghese. Nella misura in cui erano necessari per la fusione di singoli piccoli stati e l'emergere di moderni grandi stati (Germania, Italia), lo sviluppo economico portò a una fusione organica interna.

Lo stesso si deve dire della trasformazione di una macchina statale politico-amministrativa semi o completamente feudale in un meccanismo capitalista. Questa trasformazione, storicamente indissolubilmente legata alla democrazia, è anche progredita a tal punto che le istituzioni puramente democratiche del sistema statale - il suffragio universale, la forma di governo repubblicana - potrebbero scomparire senza alcun pericolo che l'amministrazione, la finanza, gli affari militari, ecc. di nuovo ai moduli pre-marzo.

Se sotto questo aspetto il liberalismo è diventato del tutto superfluo per la società borghese, d'altra parte, per molti aspetti, ne è diventato un ostacolo diretto. Allo stesso tempo, vanno tenuti presenti due fattori che letteralmente dominano l'intera vita politica degli stati moderni: politica mondiale e movimento operaio; entrambi rappresentano solo aspetti diversi dell'attuale fase dello sviluppo capitalistico.

Lo sviluppo dell'economia mondiale, l'aggravamento e la generalità della concorrenza nel mercato mondiale hanno fatto del militarismo e del marineismo, come strumenti della politica mondiale, i momenti principali della vita esterna e interna di tutti i grandi Stati. Ma se la politica mondiale e il militarismo lo sono attualmente ascendente tendenza, allora la democrazia borghese deve muoversi lungo la linea discendente. In Germania, l'era degli armamenti su larga scala, iniziata nel 1893, e l'inizio della politica mondiale deposta a Kiao Chao, costarono due vittime alla democrazia borghese: il crollo del liberalismo e la trasformazione del Partito di Centro da opposizione a governo. Le recenti elezioni al Reichstag (1907), che si sono svolte all'insegna della politica coloniale, sono state allo stesso tempo il funerale storico del liberalismo tedesco.

E se la politica estera spinge la borghesia nelle braccia della reazione, allora la politica interna non meno influenza le aspirazioni della classe operaia. Lo ammette lo stesso Bernstein, rendendo responsabile del tradimento della borghesia liberale alla sua bandiera il racconto di un certo "divoratore" socialdemocratico, cioè delle aspirazioni socialiste della classe operaia. Pertanto, consiglia al proletariato di abbandonare l'idea di un obiettivo finale socialista per attirare di nuovo il liberalismo spaventato a morte dalla tana del topo della reazione. Ma considerando la distruzione del movimento operaio socialista una condizione vitale e presupposto sociale per l'esistenza della democrazia borghese, lo stesso Bernstein mostra molto chiaramente che questa democrazia è contraria alla tendenza interna di sviluppo della società moderna tanto quanto la classe operaia socialista il movimento è. suo prodotto diretto.

Ma dimostra anche qualcos'altro. Ponendo come condizione principale per la resurrezione della democrazia borghese la rinuncia allo scopo ultimo socialista da parte della classe operaia, egli stesso sottolinea come poca democrazia borghese possa servire come prerequisito e condizione necessaria per il movimento socialista e la vittoria socialista. Qui il ragionamento di Bernstein forma un circolo vizioso in cui la conclusione "divora" la prima premessa.

La via d'uscita da questo cerchio è molto semplice: il fatto che il liberalismo borghese sia morto per paura del movimento operaio in via di sviluppo e dei suoi obiettivi finali dimostra solo che ora è il solo il sostegno della democrazia è e può essere solo il movimento operaio socialista, e che il destino del movimento socialista non dipende dalla democrazia borghese, ma, al contrario, il destino dello sviluppo democratico dipende interamente dal movimento socialista; inoltre, che la fattibilità della democrazia aumenterà non quando la classe operaia abbandonerà la lotta per la sua emancipazione, ma, al contrario, quando il movimento socialista diventerà abbastanza forte per combattere le conseguenze reazionarie della politica mondiale e del tradimento borghese. Chi vuole rafforzare la democrazia non deve voler indebolire, ma rafforzare il movimento socialista, e il rifiuto delle aspirazioni socialiste significa il rifiuto sia del movimento operaio che della democrazia.

3. CONQUISTARE IL POTERE POLITICO

Il destino della democrazia è legato, come abbiamo visto, al destino del movimento operaio. Ma lo sviluppo della democrazia, anche nel migliore dei casi, rende superflua o impossibile la rivoluzione proletaria nel senso di prendere il potere statale, conquistare il potere politico?

Bernstein risolve questo problema soppesando attentamente i lati positivi e negativi della riforma legislativa e della rivoluzione; esegue questa operazione con una piacevolezza che ricorda l'appendere cannella e pepe in un negozio cooperativo. Nel corso legittimo dello sviluppo, vede la manifestazione della ragione, nel rivoluzionario: l'azione del sentimento; considera il lavoro di riforma come un lavoro lento, ma rivoluzionario come un metodo rapido di progresso storico; nella legislazione vede il lavoro sistematico, in un colpo di stato - una forza spontanea (p. 183).

Vecchia storia! Il riformatore piccolo-borghese vede sempre il lato "buono" e "cattivo" di tutto, prende un po' di tutto da ogni parte. Ma è una storia altrettanto vecchia che l'attuale corso delle cose non tenga minimamente conto di queste combinazioni piccolo-borghesi e che un mucchio di "buoni lati" accuratamente raccolti da tutto ciò che esiste nel mondo si sbriciola in un respiro. Infatti, vediamo che nella storia la riforma legislativa e la rivoluzione sono determinate da cause più profonde dei meriti o dei demeriti di questo o quel metodo.

Nella storia della società borghese, le riforme legislative sono sempre servite a rafforzare gradualmente la classe in via di sviluppo fino a quando quest'ultima non si è sentita abbastanza matura da prendere il potere politico e distruggere l'intero sistema giuridico esistente per costruirne uno nuovo. Bernstein, che denuncia la teoria della presa del potere politico come teoria blanquista della violenza, ha una disgrazia: quello che per secoli è stato l'asse e il motore della storia umana, lo ha scambiato per un semplice errore blanquista. Poiché c'è stata una società di classe e la lotta di classe è stato il contenuto principale della sua storia, la conquista del potere politico è sempre stata l'obiettivo di tutte le classi emergenti ed è stato il punto di inizio e di fine di ogni periodo storico. Lo vediamo nella lunga lotta dei contadini con capitale monetario e patrizi nell'antica Roma, e nella lotta dei patrizi con i vescovi, e nella lotta degli artigiani con i patrizi nelle città medievali, e nella lotta della borghesia con il feudalesimo in tempi moderni.

Dunque, riforma legislativa e rivoluzione non sono affatto metodi diversi di progresso storico, che possono essere scelti a piacimento nel buffet della storia, come salsicce calde o fredde; è diverso momenti nello sviluppo della società di classe, che si condizionano e si completano o si escludono a vicenda nella stessa misura, ad esempio, del polo sud e del polo nord, o della borghesia e del proletariato.

Questa o quella struttura statale stabilita dalla legge è solo Prodotto rivoluzione. Mentre la rivoluzione è l'atto politicamente costruttivo della storia di classe, la legislazione mantiene l'esistenza politica della società. L'attività riformatrice legislativa non ha una propria forza propulsiva indipendente dalla rivoluzione; in ogni epoca storica, continua il suo movimento nella direzione data fintanto che è in vigore il calcio ricevuto nell'ultimo sconvolgimento, o, più precisamente, in struttura creato dalla rivoluzione della forma sociale. Questa è l'essenza della questione.

È completamente sbagliato e antistorico pensare alle riforme legislative come a una rivoluzione estesa e alla rivoluzione come a una riforma condensata. Lo sconvolgimento sociale e la riforma legislativa rappresentano momenti diversi tra loro. per durata, un essenzialmente. Tutto il segreto degli sconvolgimenti storici operati dal potere politico sta proprio nella trasformazione di semplici mutamenti quantitativi in ​​una nuova qualità, nel passaggio di un periodo storico da un sistema sociale all'altro.

Chi parla per il percorso giuridico delle riforme invece di e dentro opposto la conquista del potere politico e lo sconvolgimento sociale, sceglie infatti non più calma, non più affidabile e lenta via verso lo stesso obiettivi, ma assolutamente un altro l'obiettivo, vale a dire, invece dell'attuazione di un nuovo ordine sociale, solo piccoli cambiamenti nel vecchio. Così, le visioni politiche del revisionismo portano alla stessa conclusione della sua teoria economica: in sostanza, non mira a realizzare socialista edificio, ma solo per la trasformazione capitalista non per abolire il sistema delle assunzioni, ma solo per instaurare uno sfruttamento maggiore o minore, in una parola, per eliminare solo le escrescenze del capitalismo, ma non il capitalismo stesso.

Ma forse le suddette proposizioni circa le funzioni della riforma legislativa e della rivoluzione valgono solo in relazione alla lotta di classe che era stata condotta prima? Forse d'ora in poi, grazie al miglioramento dell'ordinamento borghese, la riforma legislativa è chiamata anche a trasferire la società da una fase storica all'altra, e la teoria della presa del potere politico da parte del proletariato è diventata "una frase vuota" , come sostiene Bernstein a p. 183 del suo libro?

Tuttavia, si osserva proprio il contrario. In che modo la moderna società borghese differisce dalle società di classe dell'antichità e del Medioevo? Il fatto che il dominio di classe sia attualmente basato non su "diritti saldamente acquisiti", ma su reali rapporti economici e che il sistema delle assunzioni non è un rapporto giuridico, ma puramente economico. In tutto il nostro ordinamento giuridico non esiste un'unica formula di dominio di classe moderno espressa nel diritto. E se ce ne sono tracce, come ad esempio lo statuto sulla servitù, allora questo non è altro che una reliquia di rapporti feudali.

Come si può abolire gradualmente la schiavitù salariata "con mezzi legali" se non è affatto espressa nelle leggi? Bernstein, che sta per intraprendere un'opera di riforma legislativa, sperando in questo modo di porre fine al capitalismo, si ritrova nella posizione di quel poliziotto russo di Uspensky, che racconta la sua avventura: «Lo prendo subito per il bavero. E cosa? Il mascalzone non ha nemmeno la collottola!..” È lì che è sepolto il cane.

“Tutte le società finora esistenti erano basate, come abbiamo visto, sull'antagonismo tra le classi oppresse e oppresse” (“Manifesto comunista”). Ma nelle fasi precedenti della società moderna, questa contraddizione si esprimeva in alcuni rapporti giuridici e, per questo motivo, poteva in una certa misura dar luogo allo sviluppo di nuove relazioni all'interno del precedente quadro. "Un servo in stato di servitù è arrivato alla posizione di membro del comune ..." Come? La graduale abolizione all'interno della città di tutti quei piccoli diritti sotto forma di corvee, i vari doveri pagati dagli eredi di un servo al suo padrone, la tassa elettorale, il matrimonio coatto, il diritto di partecipare a un'eredità, ecc., la totalità delle che costituiva la servitù.

Allo stesso modo, "il piccolo borghese, sotto il giogo dell'assolutismo feudale, assurse alla posizione di borghese". Come? Distruggendo in parte formalmente o addirittura indebolendo i ceppi delle corporazioni e trasformando gradualmente gli affari amministrativi, finanziari e militari in una quantità che soddisfi il bisogno più urgente.

Quindi, se consideriamo la questione astrattamente, e non storicamente, allora almeno con le precedenti relazioni di classe si può supponiamo che il passaggio dalla società feudale alla società borghese è avvenuto attraverso riforme puramente legislative. Ma di fatto vediamo che anche lì le riforme legislative sono servite non a rendere superflua la presa del potere politico da parte della borghesia, ma, al contrario, a prepararla e realizzarla. Una vera rivoluzione politica e sociale era altrettanto necessaria per l'abolizione della servitù della gleba, per l'abolizione del feudalesimo.

La situazione è diversa ora. Non è la legge che obbliga il proletario a sottomettersi al giogo del capitale, ma la necessità e l'assenza dei mezzi di produzione. Ma nessuna legge al mondo può fornirgli questi fondi nell'ambito della società borghese, poiché li ha persi non in virtù della legge, ma in virtù dello sviluppo economico.

Inoltre, lo sfruttamento nei rapporti di lavoro non si basa sulle leggi, poiché il livello dei salari non è determinato dalla legislazione, ma da fattori economici. Infatti, il fatto stesso dello sfruttamento non è determinato dai decreti legislativi, ma dal fatto puramente economico che la forza lavoro, agendo come merce, ha, tra l'altro, la piacevole proprietà di creare valore, e ancor più di quanto essa stessa assorba. In una parola, tutti i rapporti fondamentali del dominio di classe capitalista non possono essere modificati mediante riforme legislative sulla base del sistema borghese, perché non sono stati creati da leggi borghesi e non hanno ricevuto da esse la loro forma. Apparentemente Bernstein non sa tutto questo se spera in una "riforma" socialista; ma, inconsapevolmente, ne parla comunque lui stesso a p. 10 del suo libro: "Il motivo economico appare ora liberamente là dove prima era nascosto da rapporti di dominio e da ogni sorta di ideologie".

Ma un'altra considerazione. Un'altra caratteristica del sistema capitalista è che in esso tutti gli elementi della società futura, sviluppandosi, assumono prima una forma che non li avvicina, ma li allontana dal socialismo. Nella produzione, il carattere sociale comincia a manifestarsi sempre di più. Ma in che forma? Sotto forma di grandi imprese, società per azioni, cartelli, in cui le contraddizioni capitaliste, lo sfruttamento e l'oppressione della forza lavoro raggiungono il loro massimo grado.

Negli affari militari, questo sviluppo porta alla diffusione del servizio militare universale e a una riduzione del periodo di servizio, cioè lo avvicina materialmente all'esercito popolare. Ma tutto questo è nella forma del militarismo moderno, in cui il predominio dello stato militare sul popolo e il carattere di classe dello stato sono rivelati in modo più sorprendente.

Nel campo delle relazioni politiche, lo sviluppo della democrazia, in quanto in condizioni favorevoli, porta alla partecipazione di tutte le fasce della popolazione alla vita politica, e quindi, in una certa misura, alla creazione di uno "Stato popolare ". Ma questo si esprime nella forma del parlamentarismo borghese, dove le contraddizioni di classe e il dominio di classe non solo non vengono abolite, ma anzi sviluppate e rivelate. Poiché tutto lo sviluppo capitalistico procede così in contraddizione, per strappare il nucleo della società socialista fuori dall'involucro capitalista, si deve ricorrere alla presa del potere politico da parte del proletariato e alla completa distruzione del sistema capitalista.

Ma anche qui Bernstein giunge a conclusioni diverse. Se lo sviluppo della democrazia porta ad un aggravamento, e non ad un indebolimento, delle contraddizioni capitaliste, allora, dice: “La socialdemocrazia, se non vuole complicarsi il lavoro, dovrebbe cercare per quanto possibile di prevenire le riforme sociali e l'espansione delle istituzioni democratiche» (p. 71). Questo sarebbe senza dubbio il caso se la socialdemocrazia, come i piccoli borghesi, trovasse il gusto per un'occupazione così inutile come quella di raccogliere i lati positivi e di scacciare i lati cattivi della storia. Ma per essere coerente, dovrebbe poi "sforzarsi" di distruggere il capitalismo stesso, da allora è lui,è senza dubbio il cattivo principale, che le pone ogni sorta di ostacolo sulla sua strada verso il socialismo. In effetti, il capitalismo, insieme e contemporaneamente a ostacoli crea l'unico possibilità realizzare il programma socialista. Tutto ciò vale in pieno per la democrazia.

Se la democrazia è diventata in parte superflua e in parte restrittiva per la borghesia, allora è necessaria e obbligatoria per la classe operaia. È necessario, in primo luogo, perché crea forme politiche (autogoverno, suffragio, ecc.) che serviranno come punti di partenza e punti di forza per il proletariato nella sua trasformazione della società borghese. È anche obbligatorio perché solo in essa, nella lotta per la democrazia, nel godimento dei suoi diritti, il proletariato può realizzare i suoi interessi di classe e i suoi compiti storici.

In una parola, la democrazia è necessaria non perché fa ridondante la presa del potere politico da parte del proletariato, ma, al contrario, perché rende tale presa sia necessaria e unica possibile. Quando Engels, nella sua prefazione a La lotta di classe in Francia, ha rivisto la tattica del movimento operaio moderno, opponendo le barricate alla lotta sulla base della legalità, allora come appare da ogni riga della prefazione, considerava non la questione della presa definitiva del potere politico, ma la questione della lotta quotidiana del momento presente; non era interessato alle azioni del proletariato in relazione allo stato capitalista nel momento della presa del potere politico, ma alle sue azioni entro stato capitalista. In una parola, Engels diede istruzioni reso schiavo non il proletariato vittorioso.

D'altra parte, la nota espressione di Marx sulla questione fondiaria in Inghilterra, a cui si riferisce anche Bernstein, che "con ogni probabilità sarebbe più conveniente acquistare la terra dai proprietari", non si riferisce alle azioni di il proletariato. prima, un dopo la sua vittoria. Dopotutto, il riscatto dalle classi dirigenti può, ovviamente, essere discusso solo quando la classe operaia è diventata al timone del governo. Con questo, Marx ha espresso solo la possibilità di pacifica attuazione della dittatura del proletariato, piuttosto che sostituire questa dittatura con riforme sociali capitaliste.

La stessa necessità della presa del potere politico da parte del proletariato è sempre rimasta innegabile sia per Marx che per Engels. Pertanto, resta privilegio di Bernstein considerare il pollaio del parlamentarismo borghese come un organo destinato a realizzare la più potente rivoluzione storica mondiale: la transizione della società dalla forma capitalista a quella socialista.

Ma, dopo tutto, Bernstein iniziò la sua teoria solo con un timore e un avvertimento che il proletariato non diventasse troppo presto al timone del tabellone! In tal caso, secondo lui, il proletariato avrebbe lasciato l'intero sistema borghese esattamente com'è ora, e solo lui stesso subirebbe una grave sconfitta. Da questo timore, risulta innanzitutto chiaro che la teoria di Bernstein dà al proletariato, nel caso in cui le circostanze lo obbligassero a prendere il controllo del governo, una sola istruzione "pratica": quella di andare a letto. Ma così facendo, essa stessa giudica se stessa, come una teoria che condanna il proletariato nel momento più importante della lotta all'inattività, e di conseguenza al tradimento passivo della propria causa.

Il nostro intero programma sarebbe un miserabile pezzo di carta se non fosse in grado di servirci Tutto incidenti e tutti momento di lotta, servi la via applicazioni lei, e non dimenticandola. Se il nostro programma fornisce una formula per lo sviluppo storico della società dal capitalismo al socialismo, allora deve, ovviamente, formulare anche tutte le fasi transitorie di questo sviluppo, presentandole in termini generali; di conseguenza, deve essere in grado di indicare al proletariato tutti al momento un comportamento appropriato per avvicinarsi al socialismo. Ne consegue che non ci può mai essere un momento per il proletariato in cui sarebbe costretto ad abbandonare il suo programma, o, al contrario, in cui questo programma lo lascerebbe alla mercé del destino.

In pratica, ciò si esprime nel fatto che non può esserci momento in cui il proletariato, posto dal corso degli eventi alla guida del governo, non potrebbe o non sarebbe obbligato a prendere determinate misure per l'attuazione del suo programma o misure transitorie che portano al socialismo. Dietro l'affermazione che il programma socialista potrebbe, a un certo punto del dominio politico del proletariato, rivelarsi del tutto inutile e incapace di dare indicazioni sulla sua attuazione, si cela un'altra affermazione: che il programma socialista è generalmente e mai realizzabile.

E se le misure transitorie si rivelassero premature? Questa domanda nasconde tutto un groviglio di errori riguardo al corso effettivo dei disordini sociali.

La presa del potere politico da parte del proletariato, cioè delle grandi masse popolari, non può, soprattutto, essere realizzata artificialmente. Il solo fatto della presa del potere politico presuppone un certo grado di maturità dei rapporti politici ed economici, a meno che non si parli di casi come un tempo nella Comune di Parigi: il dominio del proletariato non è stato il risultato della sua lotta consapevole per un certo scopo, ma vi cadeva in un'eccezione, come un bene abbandonato senza proprietario. Questa è la principale differenza tra il colpo di stato blanquista compiuto da una "minoranza decisiva", ogni volta inaspettata e sempre inopportuna, dalla presa del potere politico da parte di una vasta e cosciente massa popolare. Tale sequestro non può che essere un prodotto dell'incipiente crollo della società borghese, e per questo porta in sé la legge economica e politica del suo apparire.

Se, quindi, la presa del potere politico da parte della classe operaia, dal punto di vista dei presupposti sociali, non può in alcun modo avvenire "troppo presto", allora, d'altra parte, dal punto di vista dell'effetto politico - detenere il potere deve necessariamente avvenire "troppo presto". La rivoluzione prematura, che tiene sveglio Bernstein, incombe su di noi come una spada di Damocle, e né le richieste, né le suppliche, né la paura, né gli avvertimenti possono impedirlo. Dovrebbe essere così per due motivi molto semplici.

In primo luogo, un tale sconvolgimento enorme come il passaggio della società dal sistema capitalista a quello socialista è del tutto impensabile in quanto uno colpire come uno azione vittoriosa del proletariato. Assumere una cosa del genere è ancora una volta rivelare una comprensione puramente blanquista. Una rivoluzione socialista presuppone una lotta lunga e ostinata, e con ogni probabilità il proletariato sarà respinto più di una volta, cosicché, dal punto di vista del risultato finale di tutta la lotta, deve necessariamente essere "troppo presto" a il timone del governo per la prima volta.

In secondo luogo, una tale presa "prematura" del potere statale non può essere evitata, poiché questi attacchi "prematuri" da parte del proletariato sono essi stessi un fattore molto importante che crea politico condizioni per la vittoria finale, e solo nel corso della crisi politica che accompagnerà la presa del potere da parte del proletariato; solo nel fuoco di lunghe e ostinate battaglie il proletariato può raggiungere il grado necessario di maturità politica, che gli consentirà di compiere la grande rivoluzione finale. Così, gli attacchi "prematuri" del proletariato al potere politico statale si rivelano di per sé momenti storici importanti che creano le condizioni e determinano tempo vittoria finale. Insieme a questo punto di vista, il concetto stesso di presa prematura del potere politico da parte dei lavoratori sembra essere un'assurdità politica, che nasce da una comprensione meccanica dello sviluppo della società e suggerisce la presenza di una certa esterno e indipendente dalla lotta di classe al momento della sua vittoria.

Ma in considerazione del fatto che il proletariato, quindi, non può impadronirsi del potere politico se non "troppo presto", o, in altre parole, poiché deve immancabilmente prenderlo una o più volte "troppo presto" per conquistarlo finalmente con fermezza , allora l'opposizione è contraria "precoce" la presa del potere non è altro che opposizione in generale contro le aspirazioni del proletariato. prendere il potere politico.

Poiché tutte le strade portano a Roma, da questo punto di vista giungiamo abbastanza coerentemente alla conclusione che il consiglio revisionista di abbandonare l'obiettivo socialista ultimo equivale a un consiglio di abbandonare tutto ciò che è socialista. movimento.

4. Arresto anomalo

Bernstein iniziò la sua revisione del programma socialdemocratico rifiutando la teoria del crollo del sistema capitalista. Ma poiché il crollo della società borghese è la pietra angolare del socialismo scientifico, la rimozione di questa pietra angolare deve logicamente portare al crollo dell'intera visione socialista del mondo di Bernstein. Durante il dibattito, lui, volendo difendere la sua prima affermazione, cede successivamente una posizione del socialismo dopo l'altra. Senza il crollo del capitalismo, anche l'espropriazione della classe capitalista è impossibile, e Bernstein rinuncia all'espropriazione, facendo dell'obiettivo del movimento operaio la graduale realizzazione del "principio del partenariato".

Ma il principio cooperativo non può essere realizzato nel modo di produzione capitalistico, e Bernstein rinuncia alla socializzazione della produzione e arriva a una riforma nel campo del commercio, verso le società dei consumi.

La trasformazione della società con l'aiuto delle società dei consumi e insieme ai sindacati non si concilia con l'effettivo sviluppo materiale della società capitalista, e Bernstein rifiuta la comprensione materialistica della storia.

Ma la sua teoria del corso dello sviluppo economico è incompatibile con la legge del plusvalore di Marx, e Bernstein rinuncia alla legge del valore e del plusvalore e, con essa, all'intera teoria economica di Karl Marx.

Ma in assenza di un obiettivo finale definito e di una base economica, una lotta di classe del proletariato è impossibile nella società moderna - e Bernstein rinuncia alla lotta di classe e predica la riconciliazione con il liberalismo borghese.

Ma in una società di classe, la lotta di classe è un fenomeno del tutto naturale e inevitabile, e Bernstein nega coerentemente anche l'esistenza delle classi nella società moderna: la classe operaia per lui è solo una massa di individui che non sono collegati tra loro non solo politicamente o spiritualmente, ma anche economicamente. Allo stesso modo, la borghesia, secondo Bernstein, è politicamente vincolata non da interessi economici interni, ma da pressioni esterne dall'alto o dal basso.

Ma se la lotta di classe non ha basi economiche, se, in sostanza, non ci sono nemmeno le classi, allora non solo la futura lotta del proletariato contro la borghesia, ma anche la lotta finora in corso si rivelerà essere impossibile; allora l'esistenza della socialdemocrazia ei suoi successi sono inspiegabili. O può essere spiegato solo come il risultato di pressioni politiche da parte del governo? Secondo Bernstein, può essere inteso non come un risultato naturale dello sviluppo storico, ma come un prodotto accidentale del corso di Hohenzollern, non come figlio legittimo della società capitalista, ma come figlio illegittimo della reazione. Così Bernstein, con logica inesorabile, passa da una comprensione materialistica della storia a una comprensione di essa nello spirito della Frankfurter Zeitung e della Vossische Zeitung.

Dopo aver scartato ogni critica socialista alla società capitalista, resta a Bernstein trovare la situazione attuale soddisfacente, almeno in termini generali. Ma neanche questo lo spaventa. Scopre che attualmente la reazione in Germania non è così forte; "negli Stati dell'Europa occidentale la reazione politica è quasi impercettibile; in quasi tutti gli Stati occidentali le classi borghesi aderiscono al movimento socialista, al massimo, solo una politica difensiva, ma non una politica di violenza". I lavoratori non stanno diventando sempre più poveri, ma, al contrario, sempre più ricchi, la borghesia è politicamente progressista e persino moralmente sana, non c'è reazione e oppressione - tutto sta andando per il meglio in questo mondo migliore ...

Così Bernstein discende in modo abbastanza logico e coerente dalla A alla Z. Ha iniziato rifiutando di farlo obiettivo finale per motivi di movimento. Ma poiché in realtà non può esistere movimento socialdemocratico senza una meta socialista, egli finisce necessariamente per rinunciare allo stesso movimento.

Così, l'intera teoria socialista di Bernstein è crollata. Tutto il maestoso, simmetrico edificio meraviglioso del sistema marxiano si trasformò in un grande mucchio di spazzatura, in cui frammenti di tutti i sistemi, frammenti di pensieri di tutte le menti grandi e piccole trovarono una fossa comune. Marx e Proudhon, Leo von Buch e Franz Oppenheim, Friedrich-Albert Lange e Kant, Prokopovich e il dottor Baron von Neupower, Herkner e Schulze-Gevernitz, Lassalle e il prof. Julius Wolf: tutti hanno contribuito al sistema di Bernstein, ha imparato qualcosa da tutti. E niente di sorprendente! Lasciando il punto di vista di classe, ha perso la bussola politica; avendo abbandonato il socialismo scientifico, ha perso l'asse spirituale della cristallizzazione, attorno al quale i fatti individuali sono raggruppati in un insieme organico di una visione del mondo coerente.

Questa teoria, inventata indiscriminatamente dalle briciole di vari sistemi, sembra a prima vista del tutto imparziale. Bernstein non vuole nemmeno sentire parlare di alcun tipo di "scienza del partito", o meglio, di scienza di classe, di liberalismo di classe, di moralità di classe. Spera di presentare la scienza universale e astratta, il liberalismo astratto, la moralità astratta. Ma poiché in realtà la società è composta da classi che hanno interessi, aspirazioni e punti di vista diametralmente opposti, allora la scienza umana universale nel campo delle questioni sociali, del liberalismo astratto e della moralità astratta è ancora solo fantasia, autoinganno. Ciò che Bernstein considera scienza umana universale, democrazia, moralità, è solo la dominante, cioè borghese, scienza, democrazia borghese, moralità borghese.

Infatti! Rinunciando al sistema economico di Marx per giurare sugli insegnamenti di Brentano, Boehm-Jvons, Say, Julius Wolff, non sostituisce la base scientifica dell'emancipazione della classe operaia con un'apologia della borghesia? Parlare del carattere universale del liberalismo e trasformare il socialismo nella sua varietà, non priva il socialismo del suo carattere di classe, cioè del suo contenuto storico, e di conseguenza, di qualsiasi contenuto in generale; e viceversa, non trasforma così il portatore storico del liberalismo, la borghesia, in un rappresentante degli interessi umani universali?

E quando lancia una campagna contro «l'elevazione dei fattori materiali a potere di forze onnipotenti di sviluppo», contro «l'atteggiamento sprezzante verso l'ideale» (p. 187) nella socialdemocrazia, quando si schiera in difesa dell'idealismo e della moralità e nello stesso tempo insorge contro l'unica fonte della rinascita morale del proletariato: la lotta di classe rivoluzionaria, questo non significa, in sostanza, predicare alla classe operaia la quintessenza della morale borghese: la riconciliazione con il sistema esistente e il trasferimento speranze nell'altro mondo delle idee morali?

Infine, dirigendo le sue frecce più acute contro la dialettica, non sta forse combattendo contro il modo specifico di pensare del proletariato cosciente di classe emergente? Non sta lottando contro l'arma che ha aiutato il proletariato a dissipare le tenebre del suo futuro storico, contro l'arma spirituale con cui, ancora economicamente oppresso, sconfigge la borghesia, dimostrandole la sua fragilità e l'inevitabilità della sua vittoria; Non sta combattendo contro le armi con cui è già stata compiuta la rivoluzione nel mondo delle idee?

Avendo detto addio alla dialettica e padroneggiato l'equilibrio del pensiero secondo il principio: "da un lato - dall'altro", "vero - ma", "sebbene - ma tuttavia", "più o meno", Bernstein percepisce in modo abbastanza coerente il modo di pensare storicamente condizionato della borghesia morente, un metodo che è un riflesso spirituale esatto della sua esistenza sociale e della sua attività politica. Il "da una parte - dall'altra parte" e il "se - ma" politico della borghesia moderna assomiglia esattamente al modo di pensare di Bernstein, che è il sintomo migliore e più sicuro della borghesia della sua visione del mondo.

Ma Bernstein ora scopre anche che la parola "borghese" non è un'espressione di classe, ma un concetto che si riferisce all'intera società. Vuol dire solo che pone fine all'i, che insieme alla scienza, alla politica, alla morale e al modo di pensare, ha anche sostituito il linguaggio storico del proletariato con il linguaggio della borghesia. Indicando la parola "borghese" indifferentemente sia il borghese che il proletario, quindi, semplicemente una persona, identifica effettivamente una persona in generale con la società borghese e umana - con i borghesi

5. OPPORTUNISMO IN TEORIA E IN PRATICA

Il libro di Bernstein ha avuto un grande significato storico per l'intero movimento operaio tedesco e internazionale: è stato il primo tentativo di fornire una giustificazione teorica alle correnti opportuniste nella socialdemocrazia.

Le correnti opportuniste sono da tempo presenti nel nostro movimento, date le loro manifestazioni sporadiche, ad esempio, nella questione dei sussidi per la costruzione della flotta. Come tendenza complessiva chiaramente espressa, l'opportunismo appare solo all'inizio degli anni '90, dopo l'abolizione della legge sui socialisti e il ripristino delle condizioni legali. Il socialismo di stato di Vollmar, il voto del bilancio in Baviera, il socialismo agrario della Germania meridionale, le proposte di compensazione di Heine e, infine, le opinioni di Schippel sui pedaggi e la milizia sono pietre miliari nello sviluppo della pratica opportunista.

Cosa li distingueva principalmente dall'esterno? Ostilità alla "teoria". E questo è abbastanza comprensibile, dal momento che la nostra teoria, cioè i principi del socialismo scientifico, stabilisce i confini esatti dell'attività pratica sia in relazione ai perseguitati obiettivi, così come per l'applicato fondi lottare e, infine, strada lotta. Quindi, coloro che perseguono solo il successo pratico hanno una tendenza naturale a sciogliere le mani, cioè a separare la nostra pratica dalla teoria, a rendere la prima completamente indipendente dalla seconda.

Ma questa stessa teoria li batte ad ogni tentativo di lavoro pratico: il socialismo di stato, il socialismo agrario, la politica di compensazione, la questione della milizia: tutto questo è allo stesso tempo la sconfitta dell'opportunismo. È chiaro che se questa corrente voleva resistere nella lotta contro i nostri principi, allora doveva decidere di avvicinarsi alla teoria stessa, ai suoi fondamenti; invece di ignorarlo, avrebbe dovuto provare a scuoterlo e creare la propria teoria.

La teoria di Bernstein era un tentativo di questo tipo, e quindi al Congresso del partito di Stoccarda tutti gli elementi opportunisti si sono immediatamente raccolti attorno al suo stendardo. Se, da un lato, le tendenze opportuniste in pratica sembrano essere un fenomeno del tutto naturale e possono essere spiegate dalle condizioni della nostra lotta e dalla sua crescita, allora, dall'altro, la teoria di Bernstein è un tentativo altrettanto comprensibile di fornire queste tendenze un'espressione teorica generale, per trovare i propri prerequisiti teorici e regolare i conti con il socialismo scientifico. Pertanto, la teoria di Bernstein fin dall'inizio fu un test teorico per l'opportunismo, la sua prima conferma scientifica.

Ma quali sono i risultati di questo test, lo abbiamo già visto. L'opportunismo non è in grado di creare una teoria positiva in grado di resistere in una certa misura alle critiche. Tutto ciò di cui è capace è, a cominciare dalla confutazione dei singoli fondamenti dell'insegnamento di Marx, per poi passare alla distruzione dell'intero sistema da cima a fondo, poiché questo insegnamento è un edificio solidamente costruito. Ciò dimostra che la pratica opportunista è fondamentalmente ed essenzialmente incompatibile con il sistema di Marx.

Ma dimostra inoltre che l'opportunismo è generalmente incompatibile con il socialismo, che per sua tendenza interna tende a spingere il movimento operaio sulla via borghese, cioè a paralizzare completamente la lotta di classe del proletariato. È chiaro che storicamente è impossibile identificare la lotta di classe del proletariato e il sistema di Marx. Prima di Marx e indipendentemente da lui, c'erano un movimento operaio e vari sistemi socialisti, ciascuno dei quali era a suo modo la condizione appropriata del suo tempo, l'espressione teorica delle aspirazioni emancipatrici della classe operaia. La giustificazione del socialismo mediante concetti morali di giustizia, la lotta contro il modo di distribuzione invece che contro il modo di produzione, la comprensione delle contraddizioni di classe come contraddizioni tra i poveri e i ricchi, il desiderio di combinare il principio di "partenariato "con le condizioni dell'economia capitalista, tutto ciò che incontriamo nella teoria di Bernstein - tutto è già stato nella storia. E tutte queste teorie ai miei tempi, malgrado tutta la loro insufficienza, erano valide teorie della lotta di classe del proletariato; quelle gigantesche scarpe da bambino con cui il proletariato ha imparato a camminare sulla scena della storia.

Ma. dopo che lo sviluppo della stessa lotta di classe e le sue condizioni sociali hanno portato al rifiuto di queste teorie e alla formulazione dei principi del socialismo scientifico, dopo di che non può esserci altro socialismo, almeno in Germania, che il socialismo di Marx , non ci può essere lotta di classe socialista al di fuori della socialdemocrazia. Ora socialismo e marxismo, lotta di liberazione del proletariato e socialdemocrazia sono concetti identici. Pertanto, un ritorno alle precedenti teorie del socialismo che esistevano prima di Marx non significa nemmeno un ritorno ai giganteschi panni da bambini del proletariato di oggi: no, significa di nuovo mettersi nei panni dei nani calpestati della borghesia.

La teoria di Bernstein era primo, ma allo stesso tempo e più recente un tentativo di dare all'opportunismo una giustificazione teorica. Diciamo "quest'ultima" perché nel sistema di Bernstein l'opportunismo è andato così lontano - sia sul lato negativo, nel senso di rinuncia al socialismo scientifico, sia su quello positivo, nel senso di una combinazione disordinata di ogni tipo di confusione teorica - che non c'è nessun posto dove andare oltre. Nel libro di Bernstein, l'opportunismo ha completato il suo sviluppo in teoria e ha raggiunto le sue conclusioni finali.

E la teoria di Marx non solo è in grado di confutare teoricamente l'opportunismo, ma, e solo essa, può farlo spiegare lui come fenomeno storico nella formazione del partito. L'avanzata storica mondiale del proletariato verso la vittoria «non è una cosa così semplice». L'intera particolarità di questo movimento sta nel fatto che qui, per la prima volta nella storia, le masse stesse e contro di tutte le classi dirigenti difendono il loro aspirazioni, ma queste aspirazioni devono essere trasferite al di fuori della società moderna, oltre i suoi limiti. Ma questi sforzi delle masse, ancora una volta, possono svilupparsi in se stessi solo in una lotta costante con il sistema esistente, solo all'interno della propria struttura. Unire le grandi masse popolari a un fine che trascende l'intero ordinamento esistente, unire la lotta quotidiana con la grande riforma mondiale: ecco il grande problema del movimento socialdemocratico, che, lungo tutto il suo percorso di sviluppo, deve dunque lotta tra due insidie: tra la rinuncia al suo carattere di massa e l'abbandono del fine ultimo del movimento, tra il ritorno alla posizione di setta e la trasformazione in movimento di riforma borghese, tra anarchismo e opportunismo.

È vero, mezzo secolo fa la teoria di Marx ha forgiato nel suo arsenale teorico un'arma micidiale contro entrambi questi estremi. Ma poiché il nostro movimento è proprio un movimento di massa, e poiché i pericoli che lo minacciano sono creati non nelle teste umane, ma nelle condizioni sociali, allora la teoria di Marx non potrebbe, fin dall'inizio, impedire una volta per tutte tutte le deviazioni anarchiche e opportuniste di fianco. Devono essere sconfitti dal movimento stesso, ovviamente con l'aiuto delle armi create da Marx, dopo che si sono manifestate nella pratica. Il pericolo minore - il morbillo anarchico - che la socialdemocrazia ha già superato facendo fronte al "movimento degli indipendenti", il pericolo maggiore - l'idropisia opportunista - che sta combattendo in questo momento.

Con l'enorme crescita in ampiezza che caratterizza il movimento degli ultimi anni, con la complessità delle condizioni e dei compiti per cui si deve lottare, deve essere arrivato un momento in cui lo scetticismo sul raggiungimento del grande traguardo finale e l'indecisione verso l'elemento ideale del movimento cominciò ad apparire nel movimento. Così, e non altrimenti, il grande movimento proletario deve avanzare, e tutti questi momenti di esitazione e di sconforto non sono inaspettati per gli insegnamenti di Marx: al contrario, Marx li ha predetti e predetti molto tempo fa.

«Le rivoluzioni borghesi», scriveva Marx mezzo secolo fa ne Il diciottesimo brumaio di Luigi Bonaparte, «come, per esempio, le rivoluzioni del 18° secolo, corrono rapidamente di successo in successo, in esse gli effetti drammatici sono uno più abbagliante della altro, le persone e le cose sono, per così dire, illuminate da scintille, respirano estasi ogni giorno, ma sono fugaci, raggiungono rapidamente il loro apice e la società è presa da una lunga sbornia prima di avere il tempo di padroneggiare sobriamente i risultati del suo periodo di tempesta e stress. Al contrario, le rivoluzioni proletarie, le rivoluzioni del diciannovesimo secolo, si autocriticano continuamente, ogni tanto si fermano nel loro movimento, tornano a ciò che sembra già compiuto per ricominciarlo, ridicolizzando con impietosa completezza la tiepidezza , debolezze e inutilità dei loro primi tentativi, abbattono il loro avversario dai suoi piedi, come se solo in modo che dalla terra assorbisse nuove forze e si rialzi di nuovo in tutta la sua altezza contro di loro ancora più potente di prima, ancora e ancora indietreggiando davanti al immensità indefinita dei propri obiettivi, fino a una situazione che interrompe ogni strada per ritirarsi, fino a quando la vita stessa dichiara autorevolmente:

Ciao Rhodus, ciao salta!

Ecco una rosa, balla qui!

Ciò è rimasto vero anche dopo la creazione della teoria del socialismo scientifico. Grazie ad essa, il movimento proletario non è ancora diventato immediatamente socialdemocratico, né in Germania né altrove; esso diventa ogni giorno più socialdemocratico; diventa tale nel corso della lotta e grazie alla lotta incessante contro i bruschi balzi verso l'anarchismo e l'opportunismo, che sono solo momenti del movimento della socialdemocrazia, considerata come processi.

Alla luce di tutto ciò, non è l'emergere di una tendenza opportunista ad essere inaspettata, quanto piuttosto la sua impotenza. Finché l'opportunismo ha fatto irruzione solo in singoli casi di pratica del partito, si può ancora presumere che avesse un serio fondamento teorico. Ma ora, quando questa corrente ha ricevuto un'espressione abbastanza chiara nel libro di Bernstein, tutti scappano involontariamente con una domanda sorpresa: come! ed è tutto quello che hai da dire? Non un solo accenno di una nuova idea! Non un solo pensiero che decenni fa non sarebbe stato confutato, calpestato, ridicolizzato e distrutto dal marxismo!

Bastava che l'opportunismo parlasse per dimostrare che non aveva niente da dire. Questo, infatti, è il significato storico del partito del libro di Bernstein.

Separandosi dal modo di pensare del proletariato rivoluzionario, dalla dialettica e dalla comprensione materialistica della storia, Bernstein può ringraziarli per aver trovato circostanze attenuanti per la sua trasformazione. Del resto, solo la dialettica e la comprensione materialistica della storia nella loro generosità spiegano che essa appariva come uno strumento qualificato, ma inconscio, attraverso il quale il proletariato emergente esprimeva la sua momentanea indecisione, tanto che dopo averlo esaminato attentamente, sorridendo sarcasticamente e alzando le spalle , verrebbe gettato lontano da se stesso.

22 maggio 1957. In una riunione di rappresentanti dei colcosiani, Krusciov ha presentato il famoso slogan " Raggiungere e superare l'America!” per la produzione di carne e latticini. Il discorso è stato l'inizio della politica del "saltare in avanti", proponendo obiettivi impossibili.

Presentazione dei prossimi premi a N.S. Khrushchev di L.I. Brezhnev

Durante il periodo 1957 - 1959. si sono svolte riforme amministrative, la maggior parte dei quali non ha avuto successo.

A 1957. è stata adottata una legge sulla ristrutturazione della gestione dell'industria, secondo la quale, al posto dei ministeri, il Paese ha creato il Consiglio dell'economia nazionale - consigli economici. 105 regioni economiche sono state create nel paese sulla base della divisione amministrativa esistente. Tutte le imprese industriali e i cantieri ubicati sul loro territorio furono trasferiti alla giurisdizione dei consigli economici. Ma il passaggio a un sistema di gestione territoriale non ha portato i risultati economici attesi.

A agricoltura furono attuate due riforme amministrative, il cui scopo era aumentare l'efficienza dell'agricoltura. Primo era eliminare MTS e il trasferimento delle attrezzature (trattori e macchine agricole) alla proprietà di colcos, che ne assumevano un migliore utilizzo. Da un punto di vista economico, questa misura ha indubbiamente consentito a molti colcos di migliorare la propria organizzazione e aumentare la produttività del lavoro; tuttavia, per altri, il noleggio dell'attrezzatura era più vantaggioso. Allo stesso tempo, la riforma ha costretto tutti i colcos ad acquistare immediatamente la flotta MTS, che molti colcos non potevano permettersi. Una conseguenza negativa di questa riforma è stata la partenza di un gran numero di tecnici specializzati nelle città.

Seconda riforma consisteva in nuovo consolidamento delle fattorie collettive(83.000 nel 1955, 68.000 nel 1957, 45.000 nel 1960), che porterà alla formazione di potenti "unioni collettive" capaci di diventare l'inizio dell'industrializzazione dell'agricoltura. Questo progetto, che ha fatto rivivere l'idea di città agricola e la sua volontà di fondo di accelerare la trasformazione sociale del paesaggio attraverso lo sviluppo degli aspetti “socialisti” del modo di vivere, ha richiesto grandi investimenti in cui i colcos non erano in grado di partecipare per mancanza di fondi causata dall'acquisizione di MTS. Questo fu il motivo del fallimento del primo serio tentativo di realizzare una reale integrazione dell'agricoltura collettiva.

Alla fine degli anni '50. è stata tracciata una linea riduzione delle trame sussidiarie personali, per ridurre il bestiame personale, è iniziata una campagna contro i "parassiti" e gli "speculatori".

Dopo la visita di N.S. Krusciov negli Stati Uniti ( 1959) tutte le aziende agricole sono state costrette a passare semina del mais. Un chiaro esempio delle conseguenze catastrofiche dell'adesione a metodi volontaristici di coercizione associati alla "caccia ai record" è stato " Disastro di Ryazan". Lo slancio fu un discorso pronunciato a Leningrado il 22 maggio 1957, in cui Krusciov propose di triplicare la produzione di carne nel paese in tre anni. Alla fine del 1958, nel 1959 fu inviato ai comitati regionali del partito l'ordine di adottare "misure decisive" per aumentare la produzione di carne. Il primo segretario del comitato regionale di Ryazan, A. Larionov, fece una dichiarazione ambiziosa, promettendo di triplicare il approvvigionamento statale di carne nella regione in un anno e il 9 gennaio Nel 1959 queste promesse furono pubblicate sulla Pravda. Alla “sfida” hanno risposto diverse altre aree. La regione di Ryazan non aveva ancora avuto il tempo di iniziare ad attuare il suo grandioso programma, poiché i premi piovevano su di essa. Nel febbraio 1959 ricevette l'Ordine di Lenin e lo stesso Larionov divenne un eroe del lavoro socialista pochi mesi dopo. Per mantenere la promessa, il comitato regionale del partito ordinò di macellare l'intera progenie del 1959, nonché la maggior parte del bestiame da latte allevato dai colcos nelle loro fattorie. Si organizzavano acquisti di bestiame nelle regioni limitrofe a spese di fondi pubblici destinati all'acquisto di macchine, alla costruzione di scuole, ecc. Il 16 dicembre, le autorità locali hanno riferito solennemente del 100% di realizzazione del piano: la regione ha “venduto” allo Stato 150mila tonnellate di carne, il triplo della fornitura dell'anno precedente; gli obblighi per il 1960 furono presi ancora più in alto: 180 mila tonnellate! Tuttavia, nel 1960, gli appalti non superavano le 30mila tonnellate: dopo la macellazione di massa dell'anno precedente, il bestiame è diminuito del 65%. Entro la fine del 1960, divenne impossibile nascondere la catastrofe e Larionov si suicidò. Così finì la “competizione” con l'America.

Il desiderio di ottenere il successo più significativo nell'economia si è riflesso anche nella situazione con il 6° piano quinquennale, quando un anno dopo l'inizio della sua attuazione, è stato urgentemente rivisto, è stato redatto un piano di transizione per 1-2 anni, e poi è stato adottato. piano settennale" per un periodo di 1959 - 1965.

Gli ovvi, evidenti errori commessi da Krusciov durante le riforme erano in gran parte dovuti a personalità del riformatore stesso. Krusciov fece numerosi tentativi di ogni tipo di riorganizzazione, cercando una via d'uscita a molti problemi lasciati dal passato. Tuttavia, pur rimanendo una figura politica uscita dall '"era stalinista", cresciuta a questo punto, rimase un fermo aderente ai metodi di leadership autoritari. Quindi e volontarismo, e intolleranza a tutto ciò che non capiva e non poteva capire.

Non è un caso che gli oggetti della sua critica ignorante fossero artisti, scrittori, registi. Allo stesso tempo, fu grazie all'allentamento della censura durante il disgelo di Krusciov che furono pubblicate le opere di Remarque e Hemingway precedentemente vietate; la storia di A.I. "Un giorno nella vita di Ivan Denisovich" di Solzhenitsyn - la prima descrizione dei campi di Stalin nella letteratura giuridica; è stato aperto il Teatro Sovremennik; cominciò a criticare il regime e la rivista Novy Mir, edita da A.T. Tvardovskij.

Il corso verso la democratizzazione incluso umanizzazione della politica sociale, tocca ai bisogni e ai bisogni delle persone. Dall'estate 1953. Lo stato sovietico iniziò ad attuare tutta una serie di misure mirate migliorare il benessere delle persone. Entro la metà degli anni '50. hanno riguardato lo snellimento del sistema e l'aumento dei salari, il taglio delle tasse, un radicale miglioramento delle pensioni, una riduzione dell'orario di lavoro, un aumento della produzione di beni di consumo e un miglioramento dei servizi al consumo per la popolazione, l'inizio della una soluzione radicale al problema abitativo, ecc. è stata completata la regolamentazione dei salari nelle organizzazioni dell'industria, dell'edilizia, dei trasporti e delle comunicazioni. Il Paese ha introdotto un sistema di tariffe e stipendi legati a industrie, industrie e categorie di personale che lavora.

Entro la fine del 1960, tutti i lavoratori ei dipendenti passarono a una giornata lavorativa dalle sette alle sei ore. La settimana lavorativa media era di circa 40 ore. furono gettate le basi per l'istituzione di un sistema pensionistico per lavoratori e dipendenti.

Un compito importante era l'istituzione di un sistema statale di sicurezza sociale per gli agricoltori collettivi.

Tra i problemi sociali più acuti affrontati dal paese negli anni '50 c'era questione abitativa.

Costruzione di alloggi negli anni '50

A causa della distruzione militare, 25 milioni di persone sono rimaste senza casa. La portata della nuova costruzione è diventata significativa. Se nel 1951 - 1955. nelle città e nei paesi, in media, è stata introdotta una superficie abitabile totale di 30,4 milioni di metri quadrati all'anno. metri, poi nel 1957 furono introdotti 52 milioni di metri quadrati. metri. Decine di milioni di persone si sono trasferite nelle proprie stanze e quelle con molti bambini si sono trasferite in appartamenti separati di due o tre stanze.

Vecchio e nuovo sud-ovest della capitale. 1958

In questo periodo sono stati raggiunti risultati positivi Scienza sovietica soprattutto nel campo della conoscenza applicata. Sono diventate prove di un alto livello scientifico e tecnico lancio del primo satellite terrestre artificiale nel 1957., il primo volo con equipaggio nello spazio nel 1961 (Yu.A. Gagarin).

Yu.A.Gagarin e SPKorolev

Allo stesso tempo, sono emerse contraddizioni nella scienza, che, in costante crescita e aggravamento, è stata una delle ragioni principali per rimanere indietro rispetto a quei profondi cambiamenti strutturali nella tecnologia, nella qualità e nell'efficienza che si sono verificati nella produzione dei paesi capitalisti sviluppati. L'eminente scienziato sovietico P.L. Kapitsa nelle sue lettere sulla scienza a N.S. Krusciov nel 1953-1958.

Eppure, negli anni Cinquanta, nonostante le difficoltà oggettive e soggettive, gli errori e gli errori di calcolo della gestione, è stato possibile compiere notevoli progressi nella risoluzione problemi globali: si sono verificati notevoli cambiamenti nella politica sociale; nella scienza e nella tecnologia; aumentò notevolmente il potere di difesa del paese. Naturalmente, molte contraddizioni non solo sono rimaste, ma sono anche cresciute. L'alto dinamismo dello sviluppo suscitava però grandi speranze per il futuro, soprattutto perché in quegli anni si trattava soprattutto di soddisfare i problemi più urgenti e urgenti.

Le trasformazioni di questo periodo furono il primo e più significativo tentativo di riformare la società sovietica. Ma le riforme attuate non hanno portato l'effetto sperato.

Nei primi anni '60. il numero degli oppositori di Krusciov aumentò inesorabilmente. Crepla opposizione nelle file dell'apparato partito-stato. Piani irrealistici, incompetenza, crisi della politica agricola, riorganizzazioni nell'industria, aggravamento della situazione di politica estera: tutto ciò ha causato malcontento sia al centro che alla periferia.

A ottobre 1964 quando Krusciov riposava sul Mar Nero, il Presidium del Comitato Centrale del PCUS lo preparò pregiudizio. Suslov ha presentato al Presidium tutta una serie di accuse contro il primo segretario, costretto ad accettare di partire per motivi di salute.

Dopo lo spostamento di N.S. Krusciov, LI è stato messo a capo del partito e della leadership statale del paese. Breznev.

rivoluzione sociale- un radicale e netto sconvolgimento qualitativo dell'intera struttura sociale della società; modo di passare da una forma di organizzazione politica all'altra

TIPI DI RIVOLUZIONI SOCIALI:

1. Antimperialista
2. Anticoloniale
3. Liberazione nazionale
4. borghese
5. democratico-borghese
6. Popolo e popolo democratico
7. socialista e altri.

Riforma sociale (evoluzione)- il processo di progressivo sviluppo della società e dei suoi elementi dalle forme più semplici a quelle complesse.

Il concetto di progresso sociale.

Progresso- movimento in avanti.

Turgot e Condorcet - pionieri delle idee di progresso (Francia)

Caratteristiche dei primi concetti:

1) l'inizio ideale - la causa principale dei cambiamenti nel mondo - il miglioramento dell'intelligenza umana

2) lo sviluppo della società è stato percepito in modo fluido, evoluzionistico, in linea retta

3) all'interno della stessa formazione sociale

Criteri di avanzamento:

1) lo sviluppo della mente, moralità, moralità

2) coscienza di libertà (una misura di libertà che la società può dare a un individuo)

3) progressivo è ciò che contribuisce all'ascesa dell'umanesimo

Il processo storico mondiale dell'ascesa delle società umane dallo stato di ferocia alle vette della civiltà è chiamato progresso sociale. Questo concetto generalizzante include il progresso economico, tecnico e culturale. Il fondamento del progresso sociale è tecnico. La scienza stimola il progresso tecnologico. Le pistole manuali vengono sostituite da macchine, che stanno lasciando il posto a sistemi automatizzati.

Il progresso si verifica quando l'accelerazione porta solo a cambiamenti positivi nella società. La maggior parte delle società, nonostante le deviazioni temporanee, si sviluppa progressivamente: non esiste una sola società in cui gli strumenti di lavoro non sarebbero migliorati, ma, al contrario, si deteriorerebbero.

Distinguere i tipi di progresso sociale riformista (graduale) e rivoluzionario (simile a un salto).

La riforma è un miglioramento parziale in alcuni ambiti della vita, una serie di cambiamenti graduali che non intaccano le basi dell'ordine sociale esistente.

Una rivoluzione è un cambiamento completo o complesso in tutti o la maggior parte degli aspetti della vita sociale, che colpisce le basi del sistema sociale esistente, rappresenta il passaggio della società da uno stato qualitativo all'altro, la totalità di un gran numero o complesso di riforme attuate simultaneamente, al fine di cambiare le basi dell'ordine sociale. Le rivoluzioni sono a breve ea lungo termine.

Le riforme sono chiamate sociali se riguardano le trasformazioni in quelle aree della società o quegli aspetti della vita pubblica che sono direttamente correlati alle persone, si riflettono nel loro livello e stile di vita, salute, partecipazione alla vita pubblica, accesso ai benefici sociali.

concetto<социальные изменения>è il punto di partenza per descrivere i processi dinamici in atto nella società. Questo concetto non contiene una componente valutativa e copre un'ampia gamma di vari cambiamenti sociali, indipendentemente dalla loro direzione. Nel senso più ampio, il cambiamento sociale si riferisce alla transizione dei sistemi sociali, dei loro elementi e strutture, delle connessioni e delle interazioni da uno stato all'altro. I sociologi distinguono quattro tipi di cambiamento sociale:

cambiamenti sociali strutturali (riguardanti le strutture delle varie formazioni sociali - famiglie, comunità di massa, istituzioni e organizzazioni sociali, strati sociali, ecc.);

cambiamenti sociali procedurali (che influenzano i processi sociali, riflettendo le relazioni di solidarietà, tensione, conflitto, uguaglianza e subordinazione tra i vari soggetti delle interazioni sociali);

cambiamenti sociali funzionali (riguardanti le funzioni dei vari sistemi sociali, strutture, istituzioni, organizzazioni, ecc.);

cambiamenti sociali motivazionali (che si verificano nell'ambito delle motivazioni dell'attività individuale e collettiva; ad esempio, durante la formazione di un'economia di mercato, gli interessi e gli atteggiamenti motivazionali di fasce significative della popolazione cambiano in modo significativo).

Secondo la loro natura e il grado di influenza sulla società, i cambiamenti sociali si dividono in evolutivi e rivoluzionari.

Evolutivo si riferisce a cambiamenti graduali, graduali e parziali nella società. Possono coprire tutte le sfere della vita della società: economica, politica, sociale, spirituale e culturale. I cambiamenti evolutivi assumono il più delle volte la forma di riforme sociali, che comportano l'attuazione di varie misure per trasformare alcuni aspetti della vita pubblica. Le riforme sociali, di regola, non intaccano le fondamenta del sistema sociale della società, ma ne modificano solo le singole parti e gli elementi strutturali.

Rivoluzionario si riferisce a cambiamenti fondamentali nella società relativamente veloci (rispetto alla precedente evoluzione sociale), di terze parti. Le formazioni rivoluzionarie sono di natura spasmodica e rappresentano il passaggio della società da uno stato qualitativo all'altro.

NI Kareev: le principali aree della creatività sociologica

4. La teoria del progresso nel concetto sociologico di N. I. Kareeva

Come la maggior parte dei sociologi del suo tempo, Kareev è un evoluzionista rigoroso. L'essenza del processo storico, secondo Kareev, risiede nell'interazione dell'individuo e dell'ambiente ...

NK Mikhailovsky sul progresso sociale

Sezione 1.

L'idea di progresso nella storia del pensiero sociale

L'idea di progresso sociale non è nuova. Molti pensatori hanno affrontato questo problema - da Eraclito ed Empedocle a K. Marx e F. Engels Spirkin A.G. Filosofia. M., 2002. S.

720.. Nella storia del pensiero sociale, forse, non c'era un solo grande pensatore...

Segni di un'istituzione sociale nel cristianesimo

1.1 Segni di un'istituzione sociale

Ogni istituzione sociale ha sia caratteristiche specifiche che caratteristiche comuni con altre istituzioni.

Si distinguono i seguenti segni di istituzioni sociali: atteggiamenti e modelli di comportamento (per l'istituzione della famiglia - affetto, rispetto ...

3. Ragioni del progresso della moralità

Ci sono diverse ipotesi che spiegano il progresso della moralità: 1) Nelle società tolleranti, l'energia delle persone è diretta alla cooperazione e non alla lotta tra di loro.

Pertanto, più società morali sono più efficienti dal punto di vista economico...

Progresso e regressione nella moralità

4. Il problema del progresso della moralità

Nel corso della storia, la moralità è sempre stata la condizione principale per la socializzazione dell'individuo, portandola oltre i limiti del significato puramente naturale.

I problemi del progresso morale e dei suoi criteri si trovano all'incrocio di diverse scienze: storia ed etica...

Metodi moderni di previsione sociale

1.3 Principi e criteri di base della metodologia di previsione sociale

La base per la formazione delle previsioni sono le informazioni statiche e un array di informazioni: il concetto di caratteristiche e fattori determinati scientificamente che caratterizzano in modo completo l'oggetto della previsione ...

progresso sociale

Capitolo 1.

Essenza del progresso sociale

progresso sociale

2.1 Concetti di progresso sociale

cambiamento della società progresso sociale La sociologia iniziò con i tentativi di svelare il "significato" della storia e stabilire le leggi del cambiamento sociale. I fondatori della sociologia O. Comte e G. Spencer si sono posti l'obiettivo di raggiungere una comprensione di quel ...

progresso sociale

2.2 Fattori del progresso sociale

L'essenza di ogni processo della realtà è lo sviluppo dei sistemi dialettici che formano questo processo.

Il processo di sviluppo della società umana è, prima di tutto, lo sviluppo del sistema dialettico "società - natura" ...

1. O. Comte e altri classici della sociologia sull'essenza e le funzioni del progresso sociale nello sviluppo della società

Auguste Comte (1798-1857), avendo sviluppato un modello in tre fasi dello sviluppo della società (fasi religiosa, metafisica e positiva), riteneva che la società contemporanea fosse sull'orlo del passaggio alla terza fase ...

Progresso sociale e modernizzazione sociale della società

2.

Tipi riformisti e rivoluzionari di progresso sociale nel passato e nel presente

Per sua natura, lo sviluppo sociale è diviso in evolutivo e rivoluzionario. La natura di questo o quello sviluppo sociale dipende principalmente dal metodo di cambiamento sociale...

Reportistica statistica

Il ruolo del progresso tecnologico nell'organizzazione della sorveglianza

Lo sviluppo delle riforme economiche in Russia pone nuove sfide per le statistiche statali nel campo della metodologia e dell'organizzazione dell'osservazione statistica...

Struttura delle interazioni sociali

1.1 Segnali di azione sociale

Il problema dell'azione sociale è stato introdotto da Max Weber.

Ne diede la seguente definizione: “Un'azione sociale è tale azione, che, secondo il suo significato soggettivo, include nel protagonista atteggiamenti verso quello...

Gestione dello sviluppo sociale dell'organizzazione

1.4. Indicatori e criteri di sviluppo sociale

Caratteristiche quantitative e qualitative del livello di sviluppo, stato, tendenze e direzioni delle dinamiche sociali, utilizzate nella pianificazione per valutare la conformità della situazione attuale ai requisiti scientificamente fondati ...

Fattori e fasi della formazione di un'istituzione sociale

1.2 Segni, funzioni, struttura e criteri per la classificazione delle istituzioni sociali

Tra le caratteristiche generali di un'istituzione sociale ci sono: - l'allocazione di una certa cerchia di soggetti che entrano in relazione nel processo di attività ...

Esistono due forme di progresso sociale: rivoluzione e riforma - sezione Storia, Filosofia della storia Rivoluzione - Questo è un cambiamento completo o complesso di tutto o di più ...

La rivoluzione- si tratta di un cambiamento completo o complesso in tutti o in gran parte degli aspetti della vita pubblica, che interessa le fondamenta dell'ordine sociale esistente. Fino a poco tempo, la rivoluzione era vista come una "legge di transizione" universale da una formazione socioeconomica all'altra.

Ma gli scienziati non sono riusciti a trovare segni di una rivoluzione sociale nel passaggio da un sistema comunitario primitivo a uno di classe. Fu necessario ampliare a tal punto il concetto di rivoluzione da renderlo adatto a qualsiasi passaggio formativo, ma ciò portò all'evirazione del contenuto originario del termine.

Il "meccanismo" di una vera rivoluzione può essere scoperto solo nelle rivoluzioni sociali dei tempi moderni (durante il passaggio dal feudalesimo al capitalismo).

Secondo la metodologia marxista, una rivoluzione sociale è intesa come un cambiamento radicale nella vita della società, modificandone la struttura e indicando un salto di qualità nel suo progressivo sviluppo.

La causa più generale e più profonda dell'inizio dell'era della rivoluzione sociale è il conflitto tra le crescenti forze produttive e il sistema consolidato di relazioni e istituzioni sociali. L'aggravarsi delle contraddizioni economiche, politiche e di altro tipo nella società su questa base oggettiva porta a una rivoluzione.

Una rivoluzione è sempre un'azione politica attiva delle masse popolari e ha come primo scopo il trasferimento della direzione della società nelle mani di una nuova classe.

La rivoluzione sociale differisce dalle trasformazioni evolutive in quanto è concentrata nel tempo e le masse agiscono direttamente in esso.

La dialettica dei concetti di "riforma - rivoluzione" è molto complessa. Una rivoluzione, come azione più profonda, di solito "assorbe" la riforma: l'azione "dal basso" è completata dall'azione "dall'alto".

Oggi molti studiosi chiedono di abbandonare l'esagerazione storica del ruolo del fenomeno sociale che viene chiamato "rivoluzione sociale", dal dichiararla regolarità obbligatoria nella soluzione di problemi storici urgenti, poiché la rivoluzione non è sempre stata la forma principale di trasformazione.

Molto più spesso, i cambiamenti nella società si sono verificati a seguito delle riforme.

Riforma- questa è una trasformazione, una riorganizzazione, un cambiamento in ogni aspetto della vita sociale che non distrugga le fondamenta della struttura sociale esistente, lasciando il potere nelle mani dell'ex classe dirigente. Inteso in questo senso, il percorso di graduale trasformazione delle relazioni esistenti si oppone a esplosioni rivoluzionarie che spazzano via il vecchio ordine, il vecchio sistema, al suolo. Il marxismo considerava il processo evolutivo, che ha conservato a lungo molti resti del passato, troppo doloroso per le persone.

E ha sostenuto che, poiché le riforme sono sempre realizzate “dall'alto” da forze che già hanno il potere e non vogliono separarsene, il risultato delle riforme è sempre inferiore al previsto: le trasformazioni sono tiepide e incoerenti.

Oggi le grandi riforme (cioè le rivoluzioni "dall'alto") sono riconosciute come le stesse anomalie sociali delle grandi rivoluzioni.

Entrambi questi modi di risolvere le contraddizioni sociali si oppongono alla normale e sana pratica della "riforma permanente in una società che si autoregola".

Il dilemma "riforma - rivoluzione" è sostituito dal chiarimento del rapporto tra regolamentazione permanente e riforma. In questo contesto, sia la riforma che la rivoluzione “curano” una malattia già avanzata (la prima con metodiche terapeutiche, la seconda con l'intervento chirurgico), mentre è necessaria una prevenzione costante e possibilmente precoce.

Pertanto, nelle scienze sociali moderne, l'enfasi è spostata dall'antinomia di "riforma - rivoluzione" a "riforma - innovazione".

L'innovazione è intesa come un miglioramento ordinario e una tantum associato a un aumento delle capacità adattive di un organismo sociale in determinate condizioni.

Tutti gli argomenti in questa sezione:

Filosofia della storia
Domande d'esame n. 42-44, 57 La società è un sistema in evoluzione storica, il cui studio è oggetto di un complesso di scienze sociali e umanistiche.

In filosofia

Approccio formativo
Il progresso storico mondiale è stato presentato da K. Marx come un processo storico-naturale di mutamento delle formazioni socioeconomiche. Formazione socio-economica - società, trova

Approccio di civiltà
La filosofia di Arnold Toynbee A. Toynbee ha avanzato due ipotesi: 1.

Non esiste un unico processo di sviluppo della storia umana, si evolvono solo specifiche aree locali.

Approccio culturale
Questo approccio alla storia è stato ampiamente utilizzato dal filosofo tedesco Oswald Schlengler. Ogni cultura esiste isolata e chiusa. Esistono otto culture di questo tipo: indiana,

Il problema della fonte dello sviluppo sociale
Il senso del problema della fonte dello sviluppo della società sta nelle seguenti domande: perché è possibile la dinamica storica della società?

Ciò che nella società è una fonte oggettiva che genera la storia

Il problema del soggetto e le forze motrici del processo storico
In una breve formulazione si può esprimere l'essenza del problema posto: "Chi è l'artefice della storia?".

A questo proposito, nella filosofia della storia se ne usano due vicini,

Concetti di élite (elitarismo).
Questo concetto ha preso forma tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. (V. Pareto, G. Mosca). La società è divisa in due parti disuguali, la più piccola delle quali è l'élite. La sua caratteristica principale è la capacità di creare

fenomeno della folla
Questo approccio è associato all'analisi del fenomeno della folla (massa), il cui impatto negativo sugli eventi sociali è stato visto nel corso della storia mondiale ed è stato oggetto di discussione.

Storia del concetto
L'idea stessa di progresso ha avuto origine in tempi antichi.

Criteri di avanzamento
Di particolare difficoltà è il problema dei criteri per il progresso sociale. Una misura globale del progresso dovrebbe essere applicata alla società. In effetti, ogni sfera della società richiede il suo speciale

Rivoluzioni sociali e riforme sociali. Concetto di progresso sociale

Nella storia della sociologia sono stati presentati una varietà di meccanismi (modelli, forme) per la trasformazione della società. Ad esempio, G. Tarde ha formulato la legge dell'imitazione, secondo la quale "l'imitazione" è il meccanismo principale delle trasformazioni sociali.

Tuttavia, i termini più comunemente usati per descrivere i meccanismi di trasformazione della società sono i concetti di "rivoluzione" e "riforma" ("evoluzione").

Rivoluzione (lat. - turno, colpo di stato) - un profondo cambiamento qualitativo nello sviluppo di qualsiasi fenomeno della natura, della società o della conoscenza (rivoluzione geologica, rivoluzione industriale, rivoluzione scientifica e tecnologica, rivoluzione culturale, ecc.). Una rivoluzione significa una rottura nella gradualità, un salto di qualità nello sviluppo.

La rivoluzione differisce dall'evoluzione (lo sviluppo graduale di un processo), così come dalle riforme. Il concetto di rivoluzione è più ampiamente utilizzato per caratterizzare lo sviluppo sociale.

Una rivoluzione sociale è un modo per passare da un'era storicamente obsoleta a una più progressista; una radicale rivoluzione qualitativa nell'intera struttura sociale della società.

La questione del ruolo delle rivoluzioni nello sviluppo sociale è oggetto di un'aspra lotta ideologica. Molti rappresentanti della "sociologia della rivoluzione" sostengono che la rivoluzione come forma di sviluppo sociale è inefficace e infruttuosa, associata a costi enormi e inferiore a tutti gli effetti alle forme evolutive di sviluppo.

I rappresentanti del marxismo, al contrario, chiamano le rivoluzioni sociali "la locomotiva della storia". Insistono sul fatto che il progresso sociale ha luogo solo in epoche rivoluzionarie. Così, nel marxismo il ruolo progressivo delle rivoluzioni sociali è enfatizzato in ogni modo possibile:

1) le rivoluzioni sociali risolvono numerose contraddizioni che lentamente si accumulano durante il periodo di sviluppo evolutivo, aprono più possibilità al progresso delle forze produttive e della società nel suo insieme;

2) portare a un'emancipazione rivoluzionaria delle forze del popolo, elevare le masse popolari a un nuovo livello di attività e di sviluppo;

3) liberare la personalità, stimolarne lo sviluppo spirituale e morale, accrescere il grado della sua libertà;

4) scartano l'obsoleto, mantengono tutto il progresso dal vecchio, così le rivoluzioni sociali sono una solida base per il successo progressivo sviluppo della società.

Nei processi di sviluppo reale, evoluzione e rivoluzione sono componenti ugualmente necessarie e formano un'unità contraddittoria.

Quando si descrive una rivoluzione sociale, emergono due tratti più caratteristici:

1) la rivoluzione sociale come rottura della gradualità, come passaggio qualitativo alla fase successiva dello sviluppo, come manifestazione della creatività delle masse e delle élite rivoluzionarie (la dottrina marxista della rivoluzione sociale come salto di qualità nella transizione della società verso uno stadio di sviluppo superiore);

2) rivoluzione sociale come trasformazioni rapide e su larga scala della società (qui la rivoluzione si oppone alle riforme).

Nella vita sociale, il termine "riforma" si aggiunge ai concetti di evoluzione e rivoluzione.

riforma (lat.

- trasformazione) - cambiamento, riorganizzazione di ogni aspetto della vita sociale che non distrugga le fondamenta della struttura sociale esistente.

Da un punto di vista formale, riforma significa innovazione di qualsiasi contenuto, ma in pratica, la riforma è generalmente intesa come una trasformazione progressiva.

Progresso sociale (pubblico).

La maggior parte delle teorie sociologiche del XIX secolo sono state influenzate dal concetto di progresso sociale. L'idea che i cambiamenti nel mondo avvengano in una certa direzione è nata nei tempi antichi.

Allo stesso tempo, il progresso si opponeva al regresso, nel senso che il movimento progressivo si caratterizza come un passaggio dal basso al più alto, dal semplice al complesso, dal meno perfetto al più perfetto.

Sono stati fatti tentativi per trovare le leggi sottostanti dell'evoluzione. G. Spencer e altri sostenitori del darwinismo sociale consideravano l'evoluzione sociale come un'analogia dell'evoluzione biologica. Allo stesso tempo, l'evoluzione è stata interpretata come un passaggio unidirezionale della società da strutture omogenee e semplici a strutture sempre più diverse e interdipendenti. La "lotta per l'esistenza" e la "sopravvivenza del più adatto" di Darwin erano considerate le leggi fondamentali dello sviluppo della società. Queste leggi della natura furono paragonate alle leggi della libera concorrenza.

Quindi, progresso sociale significa l'ascesa a forme più complesse di vita sociale.

Applicato all'argomento in discussione, ciò significa la crescita di progressivi cambiamenti sociali: il miglioramento delle condizioni di vita, lo sviluppo della scienza, della tecnologia e dell'istruzione, l'emergere di maggiori diritti e libertà, ecc. Tuttavia, è difficile parlare di progresso in relazione a molti fenomeni sociali, poiché lo sviluppo di alcuni fenomeni della vita sociale non è lineare.

Ad esempio, nell'ambito dell'arte, della religione e di alcuni altri fenomeni sociali, i modelli più elevati di sviluppo sono stati creati già diversi secoli o addirittura millenni fa.

Allo stesso tempo, per quanto riguarda fenomeni come l'ingegneria, la tecnologia, ecc., si può parlare inequivocabilmente di fenomeni in costante progresso. Pertanto, si parla del progresso sociale come di una trinità di più tendenze (progressismo, regressività, movimento in circolo). Tutto dipende da quale di queste tendenze (applicate a un particolare fenomeno sociale) prevale. La valutazione della progressività o regressività di un fenomeno dovrebbe basarsi su indicatori oggettivi.

Ciò solleva la questione dei criteri per il progresso. Ad esempio, nel marxismo, il livello di sviluppo delle forze produttive e la natura dei rapporti di produzione sono stati presi come criterio storico generale per il progressivo sviluppo dell'umanità. Nelle teorie tecnocratiche, il livello di sviluppo della società è misurato dal criterio dello sviluppo della tecnologia e della tecnologia.

In una serie di altri insegnamenti sociali, il livello di sviluppo del pensiero umano, la moralità nella società, la religiosità, ecc., servono come criteri.

In sociologia, diversi concetti comuni sono usati per caratterizzare lo sviluppo della società.

Modernizzazione. Esistono diverse definizioni di modernizzazione: dicotomica (modernizzazione come passaggio da uno stato della società - tradizionale - a un altro - industriale).

Storico (descrizione dei processi attraverso i quali si attua la modernizzazione: trasformazioni, rivoluzioni, ecc.). Strumentale (modernizzazione come trasformazione di strumenti e metodi di sviluppo e controllo sull'ambiente naturale e sociale).

Mentale (definizione attraverso un cambiamento mentale - uno stato mentale speciale, caratterizzato dalla fede nel progresso, dalla tendenza alla crescita economica, dalla volontà di adattarsi al cambiamento). Civiltà (civiltà come modernità, cioè modernizzazione come diffusione di una data civiltà).

Come elementi modernizzazione, si distinguono i seguenti processi: industrializzazione, urbanizzazione, burocratizzazione, nation-building, commercializzazione, professionalizzazione, secolarizzazione, alfabetizzazione e mass media, crescita della mobilità sociale e professionale, ecc.

La modernizzazione agisce principalmente come industrializzazione della società.

Storicamente, l'emergere delle società moderne è strettamente legato all'emergere dell'industria. Tutte le caratteristiche associate al concetto di modernità (modernità) possono essere correlate al tipo industriale della società. La modernizzazione è un processo continuo e senza fine. Può svolgersi nel corso di secoli o può accadere rapidamente.

Poiché lo sviluppo di diverse società è caratterizzato da irregolarità e irregolarità, ci sono sempre regioni sviluppate e in ritardo.

Con la modernizzazione e l'industrializzazione si verifica una notevole trasformazione delle rispettive società (si trasformano i tipi e la natura dei gruppi sociali in esse inclusi, ecc.). Così, durante il passaggio alla società borghese, la precedente organizzazione di classe della società lasciò il posto a una struttura di classe sociale, e in precedenza le comunità primitive consanguinee furono sostituite da caste e schiavitù.

La burocratizzazione è la formazione di una struttura sociale gerarchica per la gestione delle organizzazioni sui principi di razionalità, qualificazione, efficienza e impersonalità.

L'urbanizzazione è il processo di spostamento della popolazione rurale nelle città e la concomitante concentrazione di attività economiche, istituzioni amministrative e politiche e reti di comunicazione nelle aree urbane.

L'urbanizzazione è strettamente correlata al calo della quota del settore agricolo e all'ampia diffusione dell'industria.

Nella storia della sociologia si sono sviluppate diverse tipologie dello sviluppo storico della società:

a) a due livelli: dalla forma di ostello precivilizzazione a quella di civiltà;

b) a tre livelli: società agraria - società industriale - società postindustriale;

c) quattro anelli: società agraria - società industriale - società postindustriale - società dell'informazione (in rete);

d) cinque anelli (tipologia marxista): società comunitaria primitiva - società degli schiavi - società feudale - società borghese - società comunista.

La tipologia dei cinque collegamenti si basa sulla dottrina del socio-economico

formazioni. Una formazione socio-economica è un insieme di rapporti di produzione determinati dal livello di sviluppo delle forze produttive e determinanti i fenomeni sovrastrutturali.

Formazione socio-economica

Caratteristica

Comunale primitivo. Basso livello di sviluppo delle forze produttive, forme primitive di organizzazione del lavoro, mancanza di proprietà privata.

Uguaglianza sociale e libertà personale. Assenza di potere pubblico isolato dalla società.

detenzione di schiavi. Proprietà privata dei mezzi di produzione, compresi gli "strumenti parlanti" (schiavi).

Disuguaglianza sociale e stratificazione di classe (schiavi e proprietari di schiavi). Appaiono lo stato e la regolamentazione giuridica della vita pubblica. Prevale la coercizione non economica.

feudale.

Ampia proprietà fondiaria dei feudatari. Il lavoro di contadini liberi, ma economicamente (raramente politicamente) dipendenti dai signori feudali. Le classi principali sono feudatari e contadini. La coercizione non economica è integrata da incentivi economici al lavoro.

Capitalista. Forze produttive altamente sviluppate. Il ruolo principale dell'industria nell'economia.

La struttura di classe della società si basa sul rapporto tra la borghesia e il proletariato. Proprietà privata dei principali mezzi di produzione. Libertà personale dei lavoratori, coercizione economica. Uguaglianza formale dei cittadini.

Comunista. Nessuna proprietà privata dei mezzi di produzione.

Proprietà statale (pubblica) dei mezzi di produzione. Mancanza di classi sfruttatrici. Una distribuzione equa e uniforme del prodotto prodotto tra tutti i membri della società. Alto livello di sviluppo delle forze produttive e alta organizzazione del lavoro. L'estinzione dello stato e della legge.

Tutte queste tipologie hanno una caratteristica comune: riconoscono la natura costante e progressiva dello sviluppo della società da uno stadio all'altro.

Di solito, l'analisi dell'evoluzione delle società inizia con una descrizione della società dei cacciatori e raccoglitori. , dove l'unità principale dell'organizzazione sociale era il clan e la famiglia.

Le società di cacciatori e raccoglitori erano piccole (fino a cinquanta persone) e conducevano uno stile di vita nomade, spostandosi da un luogo all'altro man mano che l'approvvigionamento alimentare in un determinato territorio veniva ridotto.

Queste società erano di natura egualitaria; non c'era stratificazione di classi sociali, stato, diritto, ecc.

Le società pastorali e orticole sono emerse circa 10-12 mila anni fa come due direzioni di sviluppo progressivo e superamento dello stato passato. L'addomesticamento di animali e piante può essere definito la prima rivoluzione sociale. Cominciarono a comparire eccedenze alimentari, che consentivano ai gruppi sociali di giungere a una divisione sociale del lavoro che stimolava il commercio e quindi l'accumulo di ricchezza.

Tutto ciò era un prerequisito per l'emergere della disuguaglianza sociale nella società.

Le società agrarie apparvero circa 5-6 mila anni fa, quando ebbe luogo la seconda rivoluzione sociale, associata all'invenzione dell'aratro.

Queste società erano basate su un'agricoltura estensiva che utilizzava animali da tiro.

Le eccedenze agricole sono diventate così grandi da portare a un intenso aumento della disuguaglianza sociale. La concentrazione delle risorse e del potere portò all'emergere dello Stato e del diritto.

A volte viene chiamata una società agraria tradizionale, riferendosi alla società precapitalista e preindustriale.

Secondo K. Saint-Simon, una tale società è caratterizzata dalle seguenti caratteristiche: uno stile di vita agrario, una struttura sociale sedentaria, la tradizione come modo principale di regolazione sociale, ecc. Le società tradizionali nella storia hanno una diversa struttura di classi sociali. Possono essere scarsamente differenziati, patrimonio, classe, ecc., ma sono tutti basati su rapporti di proprietà simili (non c'è proprietà privata indivisibile), non c'è libertà individuale in essi.

A volte una società tradizionale viene designata come preindustriale, quindi viene costruito un modello di sviluppo della società a tre termini: società preindustriale, industriale e postindustriale (D. Bell, A. Touraine, ecc.).

Le società industriali sono emerse come risultato della terza rivoluzione sociale (industriale), iniziata con l'invenzione e l'uso della macchina a vapore. Una nuova fonte di energia (1765

- il primo utilizzo di una macchina a vapore) ha comportato la sostituzione della forza bruta di una persona o di un animale con la potenza di una macchina. Iniziarono l'industrializzazione e l'urbanizzazione.

Una società industriale è caratterizzata da caratteristiche come una produzione industriale sviluppata, una struttura sociale flessibile, mobilità sociale, democrazia, ecc.

Le società postindustriali emergono alla fine del XX secolo. basato sulla rivoluzione informatica.

Le nuove tecnologie dell'informazione e delle telecomunicazioni stanno diventando la base tecnologica per una nuova struttura della produzione e dei servizi. Le industrie dei servizi (istruzione, sanità, management, ricerca scientifica, ecc.) diventano dominanti rispetto all'agricoltura e alla produzione industriale.

Questa tipologia di società ha qualcosa in comune con altre tipologie, ma sottolinea le tendenze nello sviluppo della società moderna.

La società preindustriale è dominata dall'agricoltura, dalla chiesa e dall'esercito; in una società industriale, industria, imprese e società. In una società postindustriale, la produzione di conoscenza diventa la principale sfera di produzione. Qui abbiamo la base informativa della società, la nuova élite (tecnocrazia). Le università iniziano a prendere il sopravvento. La proprietà come criterio di stratificazione sociale perde il suo significato e lascia il posto alla conoscenza e all'educazione.

C'è una transizione da un'economia di produzione di merci a un'economia di servizi (la superiorità del settore dei servizi rispetto al settore della produzione). Ad esempio, nella Russia zarista, l'agricoltura rappresentava il 97%, mentre nella Svezia moderna è solo il 7%.

La composizione sociale e la struttura sociale della società stanno cambiando: la divisione di classe lascia il posto a forme di stratificazione professionale, generazionale e di altro tipo.

Viene introdotta la pianificazione e il controllo delle modifiche tecniche. Le tecnologie sociali si stanno sviluppando ampiamente. La principale contraddizione sociale in tali società non è tra lavoro e capitale, ma tra conoscenza e incompetenza.

C'è anche una divisione delle società in "chiuso" e "aperto"(classificato da K.

Popper). Questa divisione delle società viene effettuata secondo il rapporto tra controllo sociale e libertà dell'individuo. Una “società chiusa” è una società dogmatica, autoritaria, rigida.

Una "società aperta" è una società democratica, pluralistica e facilmente mutevole. È caratterizzato da individualismo e critica.

Questioni di discussione e discussione

1. In che modo lo spazio sociale e il tempo sociale differiscono dallo spazio e dal tempo fisici?

Espandi le funzioni del tempo sociale.

2. Espandere il concetto, descrivere la struttura e classificare i processi sociali.

3. Descrivere le principali fonti ei principali risultati del cambiamento sociale.

4. Confronta la rivoluzione sociale e le riforme sociali, evidenzia le caratteristiche comuni e speciali.

Progresso (dal latino - movimento in avanti, successo) significa sviluppo con una tendenza al rialzo, movimento dal basso verso l'alto, dal meno perfetto al più perfetto. Porta a cambiamenti positivi nella società e si manifesta, ad esempio:

nel miglioramento dei mezzi di produzione e della forza lavoro;

nello sviluppo della divisione sociale del lavoro e nella crescita della sua produttività;

nelle nuove conquiste della scienza;

nel miglioramento delle condizioni di vita delle persone.

Vengono annunciati i criteri di avanzamento

1. Organizzazioni sociali complicate della società (G. Spencer),

2. Cambiamenti nel sistema delle relazioni sociali e nel tipo di regolazione delle relazioni sociali (F. Tönnies),

3. Cambiamenti nella natura della produzione e del consumo (W. Rostow, D. Bell),

4. Il grado di padronanza da parte della società delle forze elementari della natura, espresso nella crescita della produttività del lavoro, il grado di liberazione delle persone dal giogo delle forze elementari dello sviluppo sociale (K. Marx).

Gli scienziati considerano la crescente tendenza alla liberazione dell'uomo - ᴛ.ᴇ, un segno importante del progresso sociale. pubblicazione:

1. dalla soppressione da parte dello Stato;

2. dai dettami del collettivo;

3. da qualsiasi sfruttamento;

4. dall'isolamento dello spazio abitativo;

5. dalla paura per la propria incolumità e per il proprio futuro.

La regressione (dal latino - movimento inverso), al contrario, comporta uno sviluppo con una tendenza al ribasso, un movimento all'indietro, un passaggio dal più alto al più basso, che porta a conseguenze negative. Può manifestarsi, ad esempio, in una diminuzione dell'efficienza produttiva e nella perequazione del benessere delle persone, nella diffusione del fumo, dell'ubriachezza, della tossicodipendenza nella società, nel deterioramento della salute pubblica, nell'aumento della mortalità, in un calo del livello di spiritualità e moralità delle persone, ecc.

Progresso e regresso sono spesso inestricabilmente intrecciati.

Quando cambiano radicalmente l'intera struttura sociale nel suo insieme, ha luogo una rivoluzione sociale, ᴛ.ᴇ. quando è necessario attuare non una, due o tre riforme, ma un numero molto maggiore di esse in modo tale da cambiare radicalmente la natura della società, qualche partito o associazione di persone, ad esempio l'élite militare, compiere una rivoluzione sociale. Rivoluzione - ϶ᴛᴏ un insieme di un gran numero o complesso di riforme eseguite contemporaneamente al fine di cambiare le basi dell'ordine sociale.

Oltre all'evoluzione, alla rivoluzione, la principale forma di sviluppo sociale della società è riforma -è un insieme di misure volte a trasformare, cambiare, riorganizzare alcuni aspetti della vita pubblica.

Le riforme sono chiamate sociali se riguardano le trasformazioni in quelle aree della società o quegli aspetti della vita pubblica che sono direttamente correlati alle persone, si riflettono nel loro livello e stile di vita, salute, partecipazione alla vita pubblica, accesso ai benefici sociali. La modifica delle regole per l'utilizzo dei telefoni interurbani, del trasporto ferroviario o della metropolitana incide sugli interessi dei cittadini. Ma è improbabile che tali riforme siano chiamate sociali. Al contrario, l'introduzione dell'istruzione secondaria universale, dell'assicurazione sanitaria, dei sussidi di disoccupazione o di una nuova forma di protezione sociale per la popolazione non riguarda solo i nostri interessi. Tali riforme riguardano lo status sociale di numerose fasce della popolazione, limitano o ampliano l'accesso alle prestazioni sociali per milioni di persone: istruzione, assistenza sanitaria, occupazione, garanzie.

Insieme a riforme sociali, economiche e politiche si distinguono. La transizione dell'economia ai prezzi di mercato, le privatizzazioni, la legge sul fallimento delle imprese, il nuovo sistema fiscale sono esempi di riforme economiche. Il cambiamento della costituzione, la forma del voto alle elezioni, l'espansione delle libertà civili, il passaggio da una monarchia a una repubblica sono esempi di riforme politiche. Si usa anche l'espressione "riforme legislative", ma è sbagliato parlare di riforme tecniche. In questo caso, scrivono di innovazioni tecniche o invenzioni.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, le riforme sono cambiamenti parziali che riguardano non l'intera società, ma le sue singole aree o istituzioni. Le riforme sono sia progressive che regressive. Lo stesso si può dire delle rivoluzioni. L'introduzione della pratica della censura nella stampa non è affatto una misura progressiva. Le riforme, di regola, non riguardano tutti i paesi, ma ciascuno individualmente, poiché si tratta di un affare interno dello stato. Le riforme avvengono sempre "dall'alto", vengono portate avanti dal governo, sia pure sotto la pressione delle larghe masse della popolazione.

Domande di controllo per l'autoesame delle conoscenze degli studenti:

1) Qual è la differenza tra processi evolutivi e rivoluzionari nella società?

2). Perché la teoria marxista dello sviluppo della società è attribuita sia alle teorie evoluzionistiche che a quelle rivoluzionarie?

3) Quali fasi nello sviluppo dei tipi storico-culturali sono distinti da N.Ya. Danilevsky?

4) Quale esempio della moderna teoria russa attribuirebbe T. Parsons a un cambiamento sociale del tipo "cambio di equilibrio"?

5) Quali ambiti della vita sociale non possono essere valutati nell'ottica del progressivo sviluppo?

6) Quali sono le forme di cooperazione e perché questi processi sociali sono considerati uno dei più significativi nell'attività umana?

7) Perché la concorrenza è spesso chiamata agli antipodi della cooperazione? Qual è l'essenza del processo di concorrenza?

8) Su cosa si basano i processi di assimilazione e amalgamazione? Cosa può ostacolare questi processi?

- Rivoluzioni e riforme sociali

Argomento 18 Cambiamenti sociali. Il cambiamento sociale è uno dei concetti sociologici più generali. A seconda del paradigma di ricerca, il cambiamento sociale può essere inteso come il passaggio di un oggetto sociale da uno stato all'altro, un cambiamento ... [leggi di più]

- Cambiamento sociale. Rivoluzioni e riforme sociali

Il cambiamento sociale è uno dei concetti sociologici più generali. A seconda del paradigma di ricerca, il cambiamento sociale può essere inteso come il passaggio di un oggetto sociale da uno stato all'altro, un cambiamento nella formazione socio-economica, ... [leggi di più]

- Rivoluzioni e riforme sociali

[leggi di più]

- Rivoluzioni e riforme sociali

Progresso (dal latino - movimento in avanti, successo) significa sviluppo con una tendenza al rialzo, movimento dal basso verso l'alto, dal meno perfetto al più perfetto. Porta a cambiamenti positivi nella società e si manifesta, ad esempio: nel miglioramento dei mezzi di produzione... [leggi tutto]

-

1. 1. Il concetto di cambiamento sociale, le loro forme. 2. Cambiamento sociale e stabilità sociale. 3. Il concetto di sviluppo sociale. Natura non lineare dello sviluppo sociale e problema del progresso sociale. 1 Il cambiamento sociale è un cambiamento nel modo in cui organizziamo... [leggi di più]

- Argomento 17. Cambiamenti sociali. Rivoluzioni e riforme sociali. Il concetto di progresso sociale.

1. 1. Il concetto di cambiamento sociale, le loro forme. 2. Cambiamento sociale e stabilità sociale. 3. Il concetto di sviluppo sociale. Natura non lineare dello sviluppo sociale e problema del progresso sociale. Letteratura. Sociologia. Fondamenti di teoria generale. ed. G.V. Osipova...

La rivoluzione- si tratta di un cambiamento completo o complesso in tutti o in gran parte degli aspetti della vita pubblica, che interessa le fondamenta dell'ordine sociale esistente. Fino a poco tempo, la rivoluzione era vista come una "legge di transizione" universale da una formazione socioeconomica all'altra. Ma gli scienziati non sono riusciti a trovare segni di una rivoluzione sociale nel passaggio da un sistema comunitario primitivo a uno di classe. Fu necessario ampliare a tal punto il concetto di rivoluzione da renderlo adatto a qualsiasi passaggio formativo, ma ciò portò all'evirazione del contenuto originario del termine. Il "meccanismo" di una vera rivoluzione può essere scoperto solo nelle rivoluzioni sociali dei tempi moderni (durante il passaggio dal feudalesimo al capitalismo).

Secondo la metodologia marxista, una rivoluzione sociale è intesa come un cambiamento radicale nella vita della società, modificandone la struttura e indicando un salto di qualità nel suo progressivo sviluppo. La causa più generale e più profonda dell'inizio dell'era della rivoluzione sociale è il conflitto tra le crescenti forze produttive e il sistema consolidato di relazioni e istituzioni sociali. L'aggravarsi delle contraddizioni economiche, politiche e di altro tipo nella società su questa base oggettiva porta a una rivoluzione.

Una rivoluzione è sempre un'azione politica attiva delle masse popolari e ha come primo scopo il trasferimento della direzione della società nelle mani di una nuova classe. La rivoluzione sociale differisce dalle trasformazioni evolutive in quanto è concentrata nel tempo e le masse agiscono direttamente in esso.

La dialettica dei concetti di "riforma - rivoluzione" è molto complessa. Una rivoluzione, come azione più profonda, di solito "assorbe" la riforma: l'azione "dal basso" è completata dall'azione "dall'alto".

Oggi molti studiosi chiedono di abbandonare l'esagerazione storica del ruolo del fenomeno sociale che viene chiamato "rivoluzione sociale", dal dichiararla regolarità obbligatoria nella soluzione di problemi storici urgenti, poiché la rivoluzione non è sempre stata la forma principale di trasformazione. Molto più spesso, i cambiamenti nella società si sono verificati a seguito delle riforme.

Riforma- questa è una trasformazione, una riorganizzazione, un cambiamento in ogni aspetto della vita sociale che non distrugga le fondamenta della struttura sociale esistente, lasciando il potere nelle mani dell'ex classe dirigente. Inteso in questo senso, il percorso di graduale trasformazione delle relazioni esistenti si oppone a esplosioni rivoluzionarie che spazzano via il vecchio ordine, il vecchio sistema, al suolo. Il marxismo considerava il processo evolutivo, che ha conservato a lungo molti resti del passato, troppo doloroso per le persone. E ha sostenuto che, poiché le riforme sono sempre realizzate “dall'alto” da forze che già hanno il potere e non vogliono separarsene, il risultato delle riforme è sempre inferiore al previsto: le trasformazioni sono tiepide e incoerenti.

Oggi le grandi riforme (cioè le rivoluzioni "dall'alto") sono riconosciute come le stesse anomalie sociali delle grandi rivoluzioni. Entrambi questi modi di risolvere le contraddizioni sociali si oppongono alla normale e sana pratica della "riforma permanente in una società che si autoregola". Il dilemma "riforma - rivoluzione" è sostituito dal chiarimento del rapporto tra regolamentazione permanente e riforma. In questo contesto, sia la riforma che la rivoluzione “curano” una malattia già avanzata (la prima con metodiche terapeutiche, la seconda con l'intervento chirurgico), mentre è necessaria una prevenzione costante e possibilmente precoce. Pertanto, nelle scienze sociali moderne, l'enfasi è spostata dall'antinomia di "riforma - rivoluzione" a "riforma - innovazione". L'innovazione è intesa come un miglioramento ordinario e una tantum associato a un aumento delle capacità adattive di un organismo sociale in determinate condizioni.

Fine del lavoro -

Questo argomento appartiene a:

Filosofia della storia

Lo sviluppo della società umana è complesso e sfaccettato .. si distinguono almeno due punti di vista sul problema dell'unità e della diversità della storia ..

Se hai bisogno di materiale aggiuntivo su questo argomento, o non hai trovato quello che stavi cercando, ti consigliamo di utilizzare la ricerca nel nostro database di opere:

Cosa faremo con il materiale ricevuto:

Se questo materiale si è rivelato utile per te, puoi salvarlo sulla tua pagina sui social network:

twittare

Tutti gli argomenti in questa sezione:

Filosofia della storia
Domande d'esame n. 42-44, 57 La società è un sistema in evoluzione storica, il cui studio è oggetto di un complesso di scienze sociali e umanistiche. In filosofia

Approccio formativo
Il progresso storico mondiale è stato presentato da K. Marx come un processo storico-naturale di mutamento delle formazioni socioeconomiche. Formazione socio-economica - società, trova

Approccio di civiltà
Filosofia di Arnold Toynbee A. Toynbee ha avanzato due ipotesi: 1. Non esiste un unico processo di sviluppo della storia umana, si evolvono solo aree locali specifiche.

Approccio culturale
Questo approccio alla storia è stato ampiamente utilizzato dal filosofo tedesco Oswald Schlengler. Ogni cultura esiste isolata e chiusa. Esistono otto culture di questo tipo: indiana,

Il senso del problema della fonte dello sviluppo della società sta nelle seguenti domande: perché è possibile la dinamica storica della società? Ciò che nella società è una fonte oggettiva che genera la storia

Il problema del soggetto e le forze motrici del processo storico
In una breve formulazione si può esprimere l'essenza del problema posto: "Chi è l'artefice della storia?". A questo proposito, nella filosofia della storia se ne usano due vicini,

Concetti di élite (elitarismo)
Questo concetto ha preso forma tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo. (V. Pareto, G. Mosca). La società è divisa in due parti disuguali, la più piccola delle quali è l'élite. La sua caratteristica principale è la capacità di creare

fenomeno della folla
Questo approccio è associato all'analisi del fenomeno della folla (massa), il cui impatto negativo sugli eventi sociali è stato visto nel corso della storia mondiale ed è stato oggetto di discussione.

Storia del concetto
L'idea stessa di progresso ha avuto origine in tempi antichi. Gli autori di questo tempo giungono alla conclusione che c'è solo progresso mentale, in termini morali, l'umanità sta regredendo.

Criteri di avanzamento
Di particolare difficoltà è il problema dei criteri per il progresso sociale. Una misura globale del progresso dovrebbe essere applicata alla società. In effetti, ogni sfera della società richiede il suo speciale