Forntida slavisk mytologi. Mytologi av de gamla slaverna

Till skillnad från antik mytologi, välkänd för fiktion och konstverk, såväl som mytologierna i länderna i öst, har texterna till slavernas myter inte nått vår tid, för vid den avlägsna tiden när myterna skapades visste de ännu inte skrivandet.

Under 500- och 700-talen efter den stora folkvandringen ockuperade slaverna territorierna i Central och av Östeuropa från Elbe (Laba) till Dnepr och Volga, från de södra stränderna Östersjön norr om Balkanhalvön. Århundraden gick, och slaverna blev alltmer separerade från varandra och bildade tre moderna grenar av den största familjen av besläktade folk i Europa. Östslaver är vitryssar, ryssar, ukrainare; Väst - polacker, slovaker och tjecker (de baltiska slaverna assimilerades av sina germanska grannar på 1100-talet);

södra - bulgarer, makedonier, serber, slovener, kroater, bosnier. Trots uppdelningen av slaverna har deras mytologier behållit många gemensamma drag till denna dag. Således känner alla slaver till myten om duellen mellan åskguden och hans demoniska motståndare och åskmannens seger; Alla slaviska traditioner är bekanta med den gamla seden att bränna en bild i slutet av vintern - förkroppsligandet av mörka onda krafter eller begrava en mytisk varelse som Maslenitsa och Yarila bland ryssarna och vitryssarna och Herman bland bulgarerna.

Slavisk mytologi och slavernas religion var sammansatt av gudomliggörandet av naturkrafterna och kulten av förfäder. Den enda högsta guden, "blixtens skapare", som Indra bland hinduerna, Zeus bland grekerna, Jupiter bland romarna, Thor bland tyskarna, Perkunas bland litauerna och Perun bland slaverna. Konceptet med åskguden smälte samman bland slaverna med begreppet himlen i allmänhet (nämligen den rörliga, molniga himlen), vars personifiering vissa forskare ser i Svarog. Andra höga gudar ansågs vara Svarogs söner - Svarozhichi; sådana gudar var solen och elden. Solen gudomliggjordes under namnet Dazhdbog, såväl som Khorsa. Svarogs bror, hjordarnas mest mystiska gud och väktare, Veles, var ursprungligen också en solgud. Alla dessa namn för den högsta guden är mycket gamla och användes av alla slaver. Vanliga slaviska idéer om den högsta guden fick vidareutveckling bland enskilda slaviska stammar, nya, mer definierade och mer bisarra former.

Sålunda, bland västslaverna, ansågs Svyatovit vara den högsta guden, och Triglav, en trehövdad idol, som dyrkades i Shchetin (Stettin) och Wolin, motsvarade honom. I staden Retra bar samma högsta gud, Svarogs son, namnet Radegost, och i tjeckiska och polska legender uppträder han under namnet Kroka eller Kraka. Redan forntida författare antog att namnet Svyatovit dök upp som ett resultat av förvirringen av den hedniska guden med det kristna helgonet Vitus; namnet Radegost var också tänkt att överföras till guden från stadens namn, och staden fick detta namn från en av sina furstar. Krak, enligt legenden om Kozma från Prag, var en klok och rättvis domare och härskare över folket. Vad dessa gissningar än kan vara, så råder det ingen tvekan om att alla namn som anges betydde samma höga gud och att de alla dök upp senare.

De vaga bevis som har nått oss om de slaviska gudarna, som förklaras i folksägner och sånger, kokar ner till kampen mellan de ljusa och mörka krafterna i naturen, fertilitet mot infertilitet, sommar mot vinter, ljus mot mörker, liv mot död, Belbog mot Chernobog. Sammanflätade med dessa idéer fanns synpunkter på livet efter detta och kulten av förfäder. Den avlidnes själar bodde i något avlägset land vid världens ände, där solen går ner; Slaverna kallade detta land Navem, Vyriy, Iriy, Paradise, Hell. Den avlidne måste förberedas för detta land som på en lång resa, vilket uppnås genom korrekt begravning. Tills begravningsriterna utförs vandrar själen på jorden; bland de södra slaverna kallas själen i detta tillstånd vidogona. Själen är dömd till evig vandring på jorden om den korrekta ritualen inte har utförts; Således blir flickors eller barns själar som drunknar i vatten sjöjungfrur, mavkas och högafflar. För att göra det lättare för den avlidne att resa till de dödas rike, tillgrep slaverna att brinna: elden från ett begravningsbål skilde omedelbart själen från kroppen och skickade den till himmelska bostäder. I denna eld ser P. N. Milyukov ett samband mellan två oberoende framväxande system av religiösa idéer: gudomliggörandet av naturens krafter och kulten av förfäder. Å ena sidan var eld en manifestation på jorden av den himmelske solguden, en budbärare för de himmelska gudarna; å andra sidan bidrog han till reningen av den avlidnes själ och förvandlades därmed själv till en symbol för förfaderns själ, som under namnet Rod, Chura, brownie, blev en husgud, väktare av familjen och klanen. På härden smälte båda dessa betydelser av eld samman till en oskiljaktig helhet; den hedrade lika mycket den elementära himmelske guden och stamguden i familjegemenskapen.

Denna dubbla betydelse av eld finner den mest slående bekräftelsen i västslavernas tro om en inhemsk varelse (dess tjeckiska namn är Křet, slovenska Skrat), som, under sken av en eldig orm, flyger genom ett rör och tar med ägaren alla sorters bröd och andra frukter på jorden, och ibland olika skatter. I Tula-provinsen finns det en tro på att från trettondagens dag (vintersolståndet) dyker en eldig orm (sol) upp och besöker röda jungfrur (jorden). När kristendomen började spridas bland slaverna hade den slaviska mytologin ännu inte skapat så tydliga idéer om gudarna som grekerna hade, till exempel: slaviska gudar fortsatte att smälta samman med de element som de personifierade och hade ännu inte tydliga antropomorfa drag. Likaså hade kulten av förfäder bland slaverna ännu inte utvecklats till så distinkta, kompletta former och fick inte så strikta juridiska konsekvenser som bland grekerna och romarna.

Slavernas religiösa åsikter kommer ner till de äldsta skikten religösa övertygelser, som utgör den gemensamma egendomen för folken i den ariska stammen: de bildades före början av slavernas historia som en separat stamgrupp och rörde sig knappast längre. Följaktligen utvecklade de inte strikta former av kult, och det fanns ingen speciell prästerlig klass. Endast bland de baltiska slaverna finner vi en stark religiös organisation: idoler för vilka tempel uppfördes, präster som utförde gudstjänster enligt en viss ordning, med kända ritualer, som hade en hierarkisk struktur och med tiden fick betydelsen av en ledande kast. . Andra slaviska stammar hade varken offentliga idoler, inte heller tempel eller präster; Representanter för klanförbund gjorde uppoffringar till klanen och de himmelska gudarna. Det var bara under inflytande av varangianerna som de ryska slaverna kom på idén att skildra sina gudar i idoler.

De första idolerna restes av Vladimir, prins av Kiev, på kullen till Perun, Khorsu, Dazhdbog och i Novgorod, Dobrynya - till Perun över Volkhov. Under Vladimir uppträdde för första gången tempel i Rus, troligen byggda av honom, i vilka han enligt Olav Trygvesons saga själv offrade. Men under samma Vladimir introducerades kristendomen i Ryssland, vilket satte stopp för utvecklingen av den slaviska kulten, även om den under lång tid ännu inte kunde ersätta resterna av hednisk tro. Efter antagandet av kristendomen blandade det folkliga medvetandet hos slaverna den nya tron med den gamla, dels slog ihop sina gudar med kristna helgon, dels förvisade dem till positionen som "demoner", och dels förblev trogna sina förfäders gudar. Kozma från Prag († 1125) säger: "och hittills bland många av byborna, som om bland hedningar, vissa hederskällor eller eldar, andra avgudar skogar eller träd eller stenar, andra offrar för berg eller kullar, andra bugar sig för idoler, döva och stumma, som han gjorde åt sig själv och bad att de skulle styra hans hus och honom själv." Med dessa idoler menar Kozma uppenbarligen husgudar, som tjeckerna kallade skritkas och shetkas, ryssarna kallade brownies etc.; Den tjeckiska brownien Křet avbildades av tjeckerna i form av små bronsfigurer, storleken på ett finger, varför han kallades Paleček (pojke i storleken av ett finger).

Mytologi av slaverna och kristna helgdagar

Med tanke på helgdagarnas hedniska karaktär förvandlades helgdagens namn till namnet på den gudom till vars ära den en gång firades. Sålunda uppträdde andra slaviska gudar som Yarila, Kostroma, etc., vars antal förmodligen ökade tack vare den trångsynta anklagande iver hos kristna missionärer, som inte tänkte på slavernas allmänna religiösa tanke och såg en speciell gud i varje namn.

Originaliteten i den slaviska mytologin, som, som alla andra, återspeglade dess skapares världsbild, ligger i det faktum att deras liv var direkt kopplat till världen av lägre andar som bor överallt. Vissa av dem tillskrevs intelligens, styrka, välvilja, andra - list, illvilja och svek. De gamla trodde att alla dessa varelser - bereginer, högaffel, vattenmän, fältarbetare, etc., ständigt stör i deras liv och följer en person från födelsedagen till döden.

Slaviska övertygelser

Slaverna trodde att goda och onda andar var nära dem, att de hjälpte till att skörda en riklig skörd och förde med sig sjukdomar och lovade ett lyckligt liv. familjeliv, ordning i huset och straffa för olämpliga handlingar. Slaverna fruktade och vördade gudarna, av vilka det fanns relativt få och som kontrollerade naturfenomen och element - åskväder, eld, regn, och försökte blidka dem med böner och uppoffringar. Eftersom de egentliga slaviska texterna och bilderna av gudar och andar inte har bevarats på grund av att kristnandet avbröt den hedniska traditionen, är den huvudsakliga informationskällan medeltida krönikor, läror mot hedendomen, krönikor, arkeologiska utgrävningar, folklore och etnografiska samlingar. Information om västslavernas gudar är mycket knapphändig, till exempel "Polens historia" av Jan Dlugosz (1415 - 1480), som ger en lista över gudar och deras korrespondens från romersk mytologi: Nyya - Pluto, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Slaverna hade en tro på ett framtida liv efter detta. De begravde sina döda i marken och brände dem ibland. De begravde den avlidne i graven eller lade hans tillhörigheter, redskap samt vapen och en krigshäst med honom på elden, om den avlidne var en krigare. Våra förfäder trodde att de döda skulle uppstå igen och då skulle de behöva allt som omgav dem i livet. Efter gravsättningen hölls högtider - begravningsfester - vid gravarna.

Slaverna trodde också på omen. De trodde att gudarna gav människor möjlighet att känna framtiden med olika tecken. Det är här seden med spådomar börjar. De människor som visste hur man förklarade tecken och berättade förmögenheter kallades trollkarlar, trollkarlar, trollkarlar och häxor. Enligt slavernas övertygelse kunde de med besvärjelser och trolldom avvärja problem eller föra dem över dem.

Tjeckiska och slovakiska uppgifter om gudarna, som många forskare tror, behöver en kritisk inställning. Lite är känt om de södra slavernas mytologi. Efter att tidigt ha fallit in i Byzantiums och andra mäktiga civilisationer i Medelhavet, efter att ha antagit kristendomen före andra slaver, förlorade de till stor del information om den tidigare sammansättningen av deras pantheon. Östslavernas mytologi har bevarats mest fullständigt. Vi hittar tidig information om det i "Tale of Bygone Years" (XII-talet), som rapporterar att Prins Vladimir den Helige (? - 1015) försökte skapa ett rikstäckande hedniskt pantheon. Men hans antagande av kristendomen 988 innebar förstörelsen av idolerna i det så kallade Vladimirov-pantheonet (de kastades högtidligt in i Dnepr), liksom förbudet mot hedendomen och dess ritualer. De gamla gudarna började identifieras med kristna helgon: Perun förvandlades till Saint Elia, Veles till Saint Blaise, Yarila till Saint George. Men våra förfäders mytologiska idéer fortsätter att leva i folktraditioner, högtider, tro och ritualer, såväl som i sånger, sagor, konspirationer och tecken. Antikens folk mytologiska karaktärer som troll, sjöjungfrur, sjömän, brownies och djävlar är tydligt präglade i tal, ordspråk och talesätt.

Utveckling av slavisk mytologi

Den slaviska mytologin utvecklades genom tre stadier - andar, naturgudar och idolgudar (idoler). Slaverna vördade livets och dödens gudar (Zhiva och Moran), fertilitet och växtriket, himmelska kroppar och eld, himmel och krig; inte bara solen eller vattnet personifierades, utan också talrika hus- och skogsandar; tillbedjan och beundran kom till uttryck i att offra blod och blodlösa offer till dem.

På 1800-talet började ryska forskare utforska ryska myter, berättelser och legender, för att förstå deras vetenskapliga värde och vikten av att bevara dem för efterföljande generationer. Nyckelverken för en ny förståelse av slavisk mytologi var verk av F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, sådana specifika verk som trevolymsstudien av A. N. Afanasyev "Slavernas poetiska syn på naturen", "Myter om slavisk hedendom". " " och "A Brief Essay on Russian Mythology" av D. O. Shepping, "Deities of the Ancient Slavs" av A. S. Famintsyn.

Den första som uppstod var den mytologiska skolan, som bygger på den jämförande historiska studiemetoden, etablissemanget organisk koppling språk, folkdiktning och folkmytologi, principen om kreativitetens kollektiva natur. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) anses med rätta vara skaparen av denna skola.

"I forntida period språket”, säger Buslaev, ”ordet som uttryck för legender och ritualer, händelser och föremål förstods i närmast samband med vad det uttrycker: ”namnet präglade en tro eller händelse, och ur namnet uppstod igen en legend eller myt. .” En speciell "episk ritual" i upprepningen av vanliga uttryck ledde till att det som en gång sas om något ämne verkade så framgångsrikt att det inte längre behövde ändras ytterligare. Språket blev därmed ett "traditionens troget instrument". En metod som ursprungligen förknippades med att jämföra språk, etablera allmänna former ord och deras höjning till språket för de indoeuropeiska folken, för första gången i rysk vetenskap överfördes av Buslaev till folklore och tillämpades på studiet av slavernas mytologiska legender.

Poetisk inspiration tillhörde en och alla, som ett ordspråk, som en juridisk maxim. Det fanns ett helt folk som var poeter. Vissa individer var inte poeter, utan sångare eller historieberättare, de visste bara hur man berättar eller sjunger mer exakt och skickligt det som var känt för alla. Traditionens makt regerade över den episka sångaren och tillät honom inte att sticka ut från gruppen. Utan att känna till naturlagarna, varken fysisk eller moralisk, episk poesi representerad både i en oskiljaktig helhet, uttryckt i många liknelser och metaforer. Det heroiska eposet är bara ytterligare utveckling primitiv mytologisk legend. Det teogoniska eposet ger vika för det heroiska i det stadiet av den episka poesins utveckling när legender om människors angelägenheter började ansluta sig till ren myt. Vid den här tiden växte ett episkt epos fram ur myten, från vilken sagan senare uppstod. Folket bevarar sina episka legender inte bara i epos och sagor, utan också i enskilda ordspråk, korta besvärjelser, ordspråk, talesätt, eder, gåtor, tecken och vidskepelser.

Dessa är huvudbestämmelserna i Buslaevs mytologiska teori, som på 60-70-talet av 1800-talet gradvis utvecklades till en skola för jämförande mytologi och teorin om lån.

Teorin om jämförande mytologi utvecklades av Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) och Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Deras fokus låg på problemet med mytens ursprung i själva processen för dess skapelse. Mest av myter, enligt denna teori, går tillbaka till den äldsta stammen Arier Utmärkande från denna gemensamma förfädersstam spred folken dess legender över hela världen, därför sammanfaller legenderna om "Duvaboken" nästan helt med sångerna från den gamla skandinaviska "äldre Edda" och gamla myter hinduer.

Den jämförande metoden, enligt Afanasyev, "ger ett sätt att återställa den ursprungliga formen av legender."

Episka sånger är av särskild betydelse för att förstå slavisk mytologi (denna term introducerades i användning av I.P. Sacharov; innan dess kallades episka sånger antikviteter).

Ryska hjälteepos kan rankas vid sidan av hjältemyter i andra mytologiska system med den skillnaden att epos till stor del är historiska och berättar om händelserna under 1000-1500-talen. Eposens hjältar - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev och andra uppfattas inte bara som individer relaterade till en viss historiska eran, men framför allt - som försvarare, förfäder, nämligen episka hjältar. Därav deras enhet med naturen och magisk kraft, deras oövervinnlighet (det finns praktiskt taget inga epos om hjältarnas död eller om striderna de utkämpade). Ursprungligen existerade i en muntlig version, som sångare-berättares verk, epos har naturligtvis genomgått betydande förändringar. Det finns anledning att tro att de en gång funnits i en mer mytologiserad form.

Slavisk mytologi kännetecknas av att den är heltäckande och inte representerar ett separat område populär fantasi om världen och universum (som fantasi eller religion), och förkroppsligas även i vardagen - vare sig det är riter, ritualer, kulter eller jordbrukskalendern, bevarad demonologi (från brownies, häxor och troll till banniks och sjöjungfrur) eller en bortglömd identifiering (till exempel hedniska Perun med den kristna Sankt Elia). Därför, praktiskt taget förstörd på textnivå fram till 1000-talet, fortsätter den att leva i bilder, symbolik, ritualer och i själva språket.

Vad du än gör, slaviska eller andra metoder, förr eller senare kommer du att komma till slutsatsen att alla problem med hälsa, energi, öde, karma, relationer etc. har sina rötter på flera plan samtidigt – fysiska, psykiska och mentala. Många övningar, övningar och medicin hjälper bara tillfälligt, eftersom... arbeta inte med orsakerna till obalans, problem, dålig hälsa. Det finns en teknik som arbetar exakt med grundorsakerna och rötterna till alla problem, och löser dem på alla nivåer. Du kan läsa mer om tekniken i Denna artikel .

Grunderna har därför, tillsammans med många unika egenskaper, också många likheter med tyskarnas, grekernas, litauernas och persernas primitiva religion. Ett relativt ungt folk som antog kristendomen tidigt och snabbt, hade slaverna inte tid att utveckla ett helt komplett mytologiskt system. Å andra sidan var deras mytologiska åsikter inte inskrivna i sådana integrerade verk som Homeros och Hesiods dikter eller " Edda"Skandinaver, men bevaras endast i sånger, sagor, gåtor och andra verk som inte är i ett kompletterande förhållande till innehållet folkkonst, som dessutom ofta bär senare trosföreställningars mörknande och förvanskande prägel. Slaviska legender om skapandet av världen och människan, åsikter om betydelsen av deras gudar och namnen på de senare skiljer sig därför mellan olika stammar. Genom att koordinera och komplettera dessa alternativ kan vi generellt fastställa följande schema för slavisk kosmogoni och mytologi.

Gamayun, den profetiska fågeln. Målning av V. Vasnetsov på temat slaviska myter. 1897

Den slaviska mytologins gudar

De är baserade på dualism, det vill säga slavernas erkännande av en god princip i personen av Belbog och ett underordnat, men fortfarande skadligt element - i personen av Chernobog. Genom båda gudarnas förenade kreativa krafter uppstod en värld ur det gränslösa luftrummet eller det himmelska havet, bland vilka det fanns en ljus Iriy(paradis) eller Buyan Island, gudarnas välsignade boning. Sedan skapade Belbog människan av lera, och Chernobog misslyckades inte med att göra sitt orena bidrag till den nya skapelsens natur. Avundsjuk på Belbogs makt försökte Chernobog bekämpa honom, men blev besegrad och överförde sitt hat till den första mannen (androgyne), som hade titaniska krafter och levde i harmoni med Belbog. I frånvaro av Belbog berusade han en man "vid Guds bord" med vinet han hade uppfunnit, och detta förde över honom Belbogs vrede, vilket resulterade i den fysiska och moraliska förstörelsen av människosläktet.

Belbog (annars kallad Prabog eller helt enkelt gud, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) räddade inte världen själv. Tillsammans med sin fru Diva, jordens gudinna, regerade han bakom molnen och lämnade världens styre och den möjliga kampen mot ondskan till de fyra lägre världsherrarna. Mellan dem ockuperades den första platsen i slavisk mytologi av Perun, den himmelske härskaren, en kraftfull och arg svarthårig gud med en brinnande mustasch och skägg, som skyddar och vaktar människor och för en kontinuerlig kamp med Chernobog med hjälp av en åska hammare, en båge - en regnbåge och pilar - blixtar. Peruns fru, Simargla, Zhiva eller Siva, var blixtens, sommarens åskväders och fertilitetens gudinna. Enligt myterna om slaverna härskade han över vatten- och luftelementen, Stribog, vindarnas fader och havets gud, tillsammans med vilken i folkets minne stod den elementära havsguden - Vodyanik, en ful och arg jätte, som väcker en katastrofal storm på havet med sin frenetiska dans.

Baba Yaga. Karaktär från slavisk mytologi. Målning av V. Vasnetsov, 1917

Därefter kom eldens kung: Zhizhal av vitryssarna Svarozhich eller Radagast av pomorerna, gästfrihetens gud och härdens vårdare och härskaren över det underjordiska riket, Niy av polackerna, Cityvrat eller Karachun av de andra slaverna, en dyster vintergud, make till dödsgudinnan och den dödande vinterkylan, Morana. Under de namngivna världsherrarna stod Peruns ättlingar i slaviska myter: hans son, solguden Khors, Dazhdbog eller Lado, slavernas mest vördade gudom, make till sjöprinsessan Lada eller Kupala, vårens, regnets och fruktbarhetens gudinna och hans bror Veles eller Volos, månadens gud, sångarnas inspiratör, "Veles barnbarn" och beskyddare av hjordar och vilda djur. Värden av de högsta gudarna fullbordades av sönerna till Khorsa, Lel och Polel, gudarna för laglig kärlek och äktenskap; Chur, gränsens väktare, beskyddare av handel och all vinst, och Yarilo, priapisk gudom av sensuell kärlek och fertilitet.

Andar och mytiska varelser bland slaverna

Förutom dessa gudar högre ordning, den slaviska mytologin kände till många jordiska, elementära andar. Hela naturen verkade vara bebodd av övernaturliga varelser. Skogen dominerades av arga och hetlevrade människor, men de var ärliga och gjorde inte onödigt ont. troll. I vattnet bodde vattenfarfäder och vackra men listiga förförinnor - sjöjungfrur. Andar levde i bergsområdena högaffel, ibland lömsk och ond, men som älskade heroisk talang och nedlåtande modiga krigare. Kvinnor i arbete, ödets gudinnor, som förutspådde sitt öde för nyfödda, etc., gömde sig i en bergsgrotta.

Sjöjungfrur dyker upp ur vattnet framför Trinity. Målning av K. Makovsky, 1879

Tempel och präster bland slaverna

Slaverna delade andra ariska stammars tro på själens odödlighet, belöning efter döden för goda och onda handlingar och världens ände, men legender om detta smälte samman så tidigt och nära med kristna idéer att det är mycket svårt att isolera rent hedniska inslag från detta amalgam. Den slaviska mytologin nådde sin största utveckling bland de pommerska slaverna, som enligt medeltida tyska annalister hade lyxiga tempel, dyrbara idoler och en mäktig prästerlig klass. När det gäller kulten, bevarade inte andra slaver bestämda instruktioner, men den utbredda existensen av tempel och präster kan inte betvivlas och är direkt intygad för de största städerna i Ryssland under tiden före antagandet av kristendomen.

Zbruch idol. Monument över slavisk hedendom, med anor från ungefär 1000-talet

Till skillnad från forntida mytologi, välkänd från fiktion och konstverk, såväl som mytologierna i länderna i öst, har texterna till slavernas myter inte nått vår tid, eftersom vid den avlägsna tid då myterna skapades, de kunde ännu inte skriva.

Under 500- och 700-talen efter den stora folkvandringen ockuperade slaverna territorierna i Central- och Östeuropa från Elbe (Laba) till Dnepr och Volga, från Östersjöns södra stränder till norra Balkanhalvön . Århundraden gick, och slaverna blev alltmer separerade från varandra och bildade tre moderna grenar av den största familjen av besläktade folk i Europa. Östslaver är vitryssar, ryssar, ukrainare; Väst - polacker, slovaker och tjecker (de baltiska slaverna assimilerades av sina germanska grannar på 1100-talet); södra - bulgarer, makedonier, serber, slovener, kroater, bosnier. Trots uppdelningen av slaverna har deras mytologier behållit många gemensamma drag till denna dag. Således känner alla slaver till myten om duellen mellan åskguden och hans demoniska motståndare och åskmannens seger; Alla slaviska traditioner är bekanta med den gamla seden att bränna en bild i slutet av vintern - förkroppsligandet av dystra onda krafter, eller begrava en mytisk varelse som Maslenitsa och Yarila bland ryssarna och vitryssarna, och Herman bland bulgarerna.

Den slaviska mytologin och slavernas religion bestod av gudomliggörandet av naturkrafterna och förfädernas kult. Den enda högsta guden, "blixtens skapare", som var Indra bland hinduerna, Zeus bland grekerna, Jupiter bland romarna, Thor bland tyskarna, Perkunas bland litauerna - bland slaverna Perun. Begreppet åskguden smälte samman bland slaverna med begreppet himlen i allmänhet (nämligen rörande, moln sky), vars personifiering vissa forskare ser i Svarog. Andra höga gudar ansågs vara Svarogs söner - Svarozhichi; sådana gudar var solen och elden. Solen gudgjordes under namnet Dazhdbog, och Khorsa. Bror till Svarog, den mest mystiska guden och hjordarnas väktare Veles ursprungligen också en solgud. Alla dessa namn på den högsta guden är mycket gamla och användes alla Slaver. Vanliga slaviska idéer om den högsta guden fick vidareutveckling bland enskilda slaviska stammar, nya, mer definierade och mer bisarra former.

Sålunda ansågs den högsta guden bland västslaverna Svyatovit, och motsvarade den Triglav- en trehövdad idol som dyrkades i Shchetin (Stettin) och Wolin. I staden Retra kallades samma högsta gud, Svarogs son Radegasta, och i tjeckiska och polska legender förekommer han under namnet Kroka eller Kraka. Redan forntida författare antog att namnet Svyatovit dök upp som ett resultat av förvirringen av den hedniska guden med det kristna helgonet Vitus; namnet Radegost var också tänkt att överföras till guden från stadens namn, och staden fick detta namn från en av sina furstar. Krak, enligt legenden om Kozma från Prag, var en klok och rättvis domare och härskare över folket. Vad dessa gissningar än kan vara, så råder det ingen tvekan om att alla namn som anges betydde samma höga gud och att de alla dök upp senare. De vaga bevis som har nått oss om de slaviska gudarna, som förklaras i folksagor och sånger, handlar om kampen mellan naturens ljusa och mörka krafter, fertilitet och infertilitet, sommar och vinter, ljus och mörker, liv och död , Belbog och Chernobog. Sammanflätade med dessa idéer fanns synpunkter på livet efter detta och kulten av förfäder. Den avlidnes själar bodde i något avlägset land vid världens ände, där solen går ner; detta land kallades av slaverna navyem, vyryem, iriya, paradis, helvete. Den avlidne måste förberedas för detta land som på en lång resa, vilket uppnås genom korrekt begravning. Tills begravningsriterna utförs vandrar själen på jorden; bland de södra slaverna kallas själen i detta tillstånd Vidogonya. Själen är dömd till evig vandring på jorden om den korrekta ritualen inte har utförts; Således blir själarna hos flickor eller barn som drunknat i vatten sjöjungfrur, vinka, med en höggaffel. För att göra det lättare för den avlidne att resa till de dödas rike, tillgrep slaverna att brinna: elden från ett begravningsbål skilde omedelbart själen från kroppen och skickade den till himmelska bostäder. I denna eld ser P. N. Milyukov ett samband mellan två oberoende framväxande system av religiösa idéer: gudomliggörandet av naturens krafter och kulten av förfäder. Å ena sidan var eld en manifestation på jorden av den himmelske solguden, en budbärare för de himmelska gudarna; å andra sidan bidrog han till reningen av den avlidnes själ och förvandlades därmed själv till en symbol för förfaderns själ, som under namnet Rhoda, Chura,tomte blev en hushållsgud, väktare av familjen och klanen. På härden smälte båda dessa betydelser av eld samman till en oskiljaktig helhet; den hedrade lika mycket den elementära himmelske guden och stamguden i familjegemenskapen. Denna dubbla betydelse av eld finner den mest slående bekräftelsen i västslavernas tro om en inhemsk varelse (dess tjeckiska namn är Křet, slovenska Skrat), som, under sken av en eldig orm, flyger genom ett rör och tar med ägaren alla sorters bröd och andra frukter på jorden, och ibland olika skatter. I Tula-provinsen finns det en tro på att från trettondagens dag (vintersolståndet) dyker en eldig orm (sol) upp och besöker röda jungfrur (jorden). När kristendomen började spridas bland slaverna hade den slaviska mytologin ännu inte skapat så tydliga idéer om gudarna som till exempel grekerna hade kommit fram till: de slaviska gudarna fortsatte att smälta samman med de element som de personifierade och ännu inte gjorde. har tydliga antropomorfa drag. Likaså hade kulten av förfäder bland slaverna ännu inte utvecklats till så distinkta, kompletta former och fick inte så strikta juridiska konsekvenser som bland grekerna och romarna.

Slavernas religiösa åsikter kommer ner till de uråldriga skikten av religiösa övertygelser som utgör den gemensamma egendomen för folken i den ariska stammen: de bildades före början av slavernas historia som en separat stamgrupp och kom knappast längre. Följaktligen utvecklade de inte strikta former av kult, och det fanns ingen speciell prästerlig klass. Endast bland de baltiska slaverna finner vi en stark religiös organisation: idoler för vilka tempel uppfördes, präster som utförde gudstjänster enligt en viss ordning, med kända ritualer, som hade en hierarkisk struktur och med tiden fick betydelsen av en ledande kast. . Andra slaviska stammar hade varken offentliga idoler, inte heller tempel eller präster; Representanter för klanförbund gjorde uppoffringar till klanen och de himmelska gudarna. Det var bara under inflytande av varangianerna som de ryska slaverna kom på idén att skildra sina gudar i idoler. De första idolerna placerades av Vladimir, prins av Kiev, på kullen till Perun, Khorsu, Dazhdbog och i Novgorod, Dobrynya - till Perun över Volkhov. Under Vladimir uppträdde för första gången tempel i Rus, troligen byggda av honom, i vilka han enligt Olav Trygvesons saga själv offrade. Men under samma Vladimir introducerades kristendomen i Ryssland, vilket satte stopp för utvecklingen av den slaviska kulten, även om den under lång tid ännu inte kunde ersätta resterna av hednisk tro. Efter antagandet av kristendomen blandade det folkliga medvetandet hos slaverna den nya tron med den gamla, dels slog ihop sina gudar med kristna helgon, dels förvisade dem till positionen som "demoner", och dels förblev trogna sina förfäders gudar. Kozma från Prag († 1125) säger: "och hittills bland många av byborna, som om bland hedningar, vissa hederskällor eller eldar, andra avgudar skogar eller träd eller stenar, andra offrar för berg eller kullar, andra bugar sig för idoler, döva och stumma, som han gjorde åt sig själv och bad att de skulle styra hans hus och honom själv." Med dessa idoler menar Kozma uppenbarligen husgudarna, som tjeckerna kallade med skrits Och med galler, bland ryssar - brownies, etc.; Den tjeckiska brownien Křet avbildades av tjeckerna i form av små bronsfigurer, storleken på ett finger, varför han kallades Paleček (pojke i storleken av ett finger).

Den mest intressanta återspeglingen av slavisk mytologi är associeringen av hednisk tro med kristna högtider. Liksom andra ariska folk föreställde sig slaverna hela årstidernas cykel i form av en kontinuerlig kamp och alternativ seger för de ljusa och mörka krafterna i naturen. Utgångspunkten för denna cykel var början på ett nytt år - födelsen av en ny sol. Slaverna införlivade det hedniska innehållet i denna högtid i firandet av Kristi födelse, och själva firandet av jultiden fick det grekisk-romerska namnet. julsånger. De ritualer med vilka de hedniska slaverna hälsade vårens intåg och sommarsolståndet var också, i större eller mindre utsträckning, tidsbestämda att sammanfalla med kristna högtider: som Rusalia, Semik, Kupalo. Med tanke på helgdagarnas hedniska karaktär förvandlades helgdagens namn till namnet på den gudom till vars ära den en gång firades. Sålunda uppträdde andra slaviska gudar som Yarila, Kostroma, etc., vars antal förmodligen ökade tack vare den trångsynta anklagande iver hos kristna missionärer, som inte tänkte på slavernas allmänna religiösa tanke och såg en speciell gud i varje namn.

Slaverna trodde att goda och onda andar var nära dem, att de hjälpte till att skörda en riklig skörd och förde med sig sjukdomar, lovade ett lyckligt familjeliv, ordning i huset och straffade för olämpliga handlingar. Slaverna fruktade och vördade gudarna, av vilka det fanns relativt få och som kontrollerade naturfenomen och element - åskväder, eld, regn, och försökte blidka dem med böner och uppoffringar. Eftersom de egentliga slaviska texterna och bilderna av gudar och andar inte har bevarats på grund av att kristnandet avbröt den hedniska traditionen, är den huvudsakliga informationskällan medeltida krönikor, läror mot hedendomen, krönikor, arkeologiska utgrävningar, folklore och etnografiska samlingar. Information om västslavernas gudar är mycket knapphändig, till exempel "Polens historia" av Jan Dlugosz (1415 - 1480), som ger en lista över gudar och deras korrespondens från romersk mytologi: Nyya - Pluto, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Tjeckiska och slovakiska uppgifter om gudarna, som många forskare tror, behöver en kritisk inställning. Lite är känt om de södra slavernas mytologi. Efter att tidigt ha fallit in i Byzantiums och andra mäktiga civilisationer i Medelhavet, efter att ha antagit kristendomen före andra slaver, förlorade de till stor del information om den tidigare sammansättningen av deras pantheon. Östslavernas mytologi har bevarats mest fullständigt. Vi hittar tidig information om det i "Tale of Bygone Years" (XII-talet), som rapporterar att Prins Vladimir den Helige (? - 1015) försökte skapa ett rikstäckande hedniskt pantheon. Men hans antagande av kristendomen 988 innebar förstörelsen av idolerna i det så kallade Vladimirov-pantheonet (de kastades högtidligt in i Dnepr), liksom förbudet mot hedendomen och dess ritualer. De gamla gudarna började identifieras med kristna helgon: Perun förvandlades till Saint Elia, Veles till Saint Blaise, Yarila till Saint George. Men våra förfäders mytologiska idéer fortsätter att leva i folktraditioner, högtider, tro och ritualer, såväl som i sånger, sagor, konspirationer och tecken. Forntida mytologiska karaktärer som troll, sjöjungfrur, sjömän, brownies och djävlar är levande präglade i tal, ordspråk och talesätt.

Den första som växte fram var den mytologiska skolan, som bygger på den jämförande historiska studiemetoden, upprättandet av en organisk koppling mellan språk, folkdiktning och folkmytologi samt principen om kreativitetens kollektiva natur. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) anses med rätta vara skaparen av denna skola.

"Under den äldsta språkperioden", säger Buslaev, "uppfattades ordet som ett uttryck för legender och ritualer, händelser och föremål i närmast samband med vad det uttrycker: "namnet präglade en tro eller händelse, och från nämn en legend eller myt uppstod igen." "Episk ritual" i upprepningen av vanliga uttryck ledde till att det som en gång sades om något ämne verkade så framgångsrikt att det inte längre behövde ytterligare modifiering. Språket blev därmed ett "troget instrument för tradition." En metod som ursprungligen förknippades med jämförelsespråk, etablerande av vanliga ordformer och höjer dem till de indoeuropeiska folkens språk, för första gången i rysk vetenskap överfördes av Buslaev till folklore och tillämpades på studiet av det mytologiska legender om slaverna.

Poetisk inspiration tillhörde en och alla, som ett ordspråk, som en juridisk maxim. Det fanns ett helt folk som var poeter. Vissa individer var inte poeter, utan sångare eller historieberättare, de visste bara hur man berättar eller sjunger mer exakt och skickligt det som var känt för alla. Traditionens makt regerade över den episka sångaren och tillät honom inte att sticka ut från gruppen. Utan att känna till naturlagarna, varken fysisk eller moralisk, episk poesi representerad både i en oskiljaktig helhet, uttryckt i många liknelser och metaforer. Det heroiska eposet är bara en vidareutveckling av den primitiva mytologiska legenden. Det teogoniska eposet ger vika för det heroiska i det stadiet av den episka poesins utveckling när legender om människors angelägenheter började ansluta sig till ren myt. Vid den här tiden växte ett episkt epos fram ur myten, från vilken sagan senare uppstod. Folket bevarar sina episka legender inte bara i epos och sagor, utan också i enskilda ordspråk, korta besvärjelser, ordspråk, talesätt, eder, gåtor, tecken och vidskepelser.

Dessa är huvudbestämmelserna i Buslaevs mytologiska teori, som på 60-70-talet av 1800-talet gradvis utvecklades till en skola för jämförande mytologi och teorin om lån.

Teorin om jämförande mytologi utvecklades av Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) och Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Deras fokus låg på problemet med mytens ursprung i själva processen för dess skapelse. De flesta av myterna, enligt denna teori, går tillbaka till den antika ariska stammen. Utmärkande från denna gemensamma förfädersstam spred folken dess legender över hela världen, därför sammanfaller legenderna om "Dove Book" nästan helt med sångerna från den gamla skandinaviska "äldre Edda" och de äldsta myterna om hinduerna.

Den jämförande metoden, enligt Afanasyev, "ger ett sätt att återställa den ursprungliga formen av legender."

Episka sånger är av särskild betydelse för att förstå slavisk mytologi (denna term introducerades i användning av I.P. Sacharov; innan dess kallades episka sånger antikviteter).

Ryska hjälteepos kan rankas vid sidan av hjältemyter i andra mytologiska system med den skillnaden att epos till stor del är historiska och berättar om händelserna under 1000-1500-talen. Eposens hjältar - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev och andra uppfattas inte bara som individer relaterade till en viss historisk era, utan framför allt - som försvarare, förfäder, nämligen episka hjältar. Därav deras enhet med naturen och magisk kraft, deras oövervinnlighet (det finns praktiskt taget inga epos om hjältarnas död eller om striderna de utkämpade). Ursprungligen existerade i en muntlig version, som sångare-berättares verk, epos har naturligtvis genomgått betydande förändringar. Det finns anledning att tro att de en gång funnits i en mer mytologiserad form.

Den slaviska mytologin kännetecknas av det faktum att den är heltäckande och inte representerar ett separat område av folkets idé om världen och universum (som fantasi eller religion), utan förkroppsligas även i vardagen - vara det riter, ritualer, kulter eller jordbrukskalendern, bevarad demonologi (från brownies, häxor och troll till banniks och sjöjungfrur) eller en bortglömd identifiering (till exempel hedniska Perun med den kristna Sankt Elia). Därför, praktiskt taget förstörd på textnivå fram till 1000-talet, fortsätter den att leva i bilder, symbolik, ritualer och i själva språket.

Litteratur Mytologi antika världen, -M.: Belfax, 2002
B.A. Rybakov "Paganism of the old slavs", -M.: Russian Word, 1997
V. Kalashnikov "De antika slavernas gudar", -M.: White City, 2003
D. Gavrilov, A. Nagovitsyn "Slavernas gudar. Hedendom. Tradition", - M.: Refl-Buk, 2002

3. Slavisk mytologi, dess egenskaper.

1. Kärnan i slavisk mytologi

Slavisk mytologi är en uppsättning mytologiska idéer från de gamla slaverna (protoslaverna) från tiden för deras enhet (till slutet av det första årtusendet e.Kr.). Slavisk mytologi och religion bildades under en lång period i processen att separera de gamla slaverna från den indoeuropeiska folkgemenskapen under 2:a-1:a årtusendet f.Kr. och i samspel med grannfolkens mytologi och religion. Egentligen har slaviska mytologiska texter inte överlevt: "hedendomens" religiös-mytologiska integritet förstördes under kristnandet av slaverna. Det är endast möjligt att rekonstruera grundelementen i slavisk mytologi på basis av sekundära skriftliga, folkloristiska och materiella källor.

Egentligen har slaviska mytologiska texter inte överlevt: "hedendomens" religiös-mytologiska integritet förstördes under kristnandet av slaverna. Det är endast möjligt att rekonstruera grundelementen i slavisk mytologi på basis av sekundära skriftliga, folkloristiska och materiella källor. Före antagandet av kristendomen var nästan all östslavisk mytologi inom ramen för fenomenet som kallas "gammalrysk hedendom, så vi kan hämta information om den från gammalryska skriftliga källor." Det bör dock noteras att för det första skiljer sig religionseliten mellan den härskande eliten och det vanliga folket alltid avsevärt, och för det andra tar källorna vanligtvis hänsyn till karaktärer från den övre nivån, hedniska gudar, medan karaktärer från lägre mytologi vanligtvis finns kvar på sidlinjen .

Forskare rekonstruerar slavisk mytologi från olika källor. För det första är det skriftliga källor. Texter av bysantinska författare från 600-1000-talen: Procopius från Caesarea, Theophylact Simocatta, Constantine Porphyrogenitus, Leo diakonen m.fl. Västeuropeiska författare från 900-1200-talen: bayersk geograf, Thietmar av Merseburg, Helmold. En speciell plats upptas av "The Tale of Igor's Campaign", som återspeglar ett betydande lager av hedniska myter som nämns av arvtagaren och bäraren av den hedniska kulturen - den anonyma låtskrivaren. Alla dessa texter innehåller ingen holistisk framställning av mytologi eller enskilda myter.

För det andra, skriftliga källor från 1400-1600-talen och folklorekällor från 1700- och 1900-talen, som ligger mindre nära hedendomen, men innehåller ett antal uppgifter från tidigare källor som inte har nått oss, samt detaljerade uppteckningar av legender, sagor, epos, konspirationer, sagor och berättelser, ordspråk och talesätt, från vilka det är möjligt att rekonstruera antika myter. Bland folkloreämnen hänförs vanligtvis epos om Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul till hedendom; berättelser om Kashchei den odödlige, ormen Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka och Ivanushka.

Arkeologiska källor är mer tillförlitliga, men mindre informativa: information från utgrävningar av religiösa platser, fynd av idoler, rituella föremål, smycken, hedniska symboler, inskriptioner som nämner hedniska gudar eller hedningar, rester av offer och rituella handlingar. Inte mindre viktig är information från lingvistik, jämförande religion och studiet av mytologiska berättelser från andra folk.

Slavisk mytologi och religion bildades under en lång period i processen att separera de gamla slaverna från den indoeuropeiska folkgemenskapen under 2:a-1:a årtusendet f.Kr. och i samspel med grannfolkens mytologi och religion. Därför finns det naturligtvis ett betydande indoeuropeiskt lager i slavisk mytologi. Till exempel är dessa bilder av åskvädrets gud och stridsgruppen (Perun), den andra världens gud (Veles), delar av bilderna av tvillingguden (Yarilo och Yarilikha) och himlens gudom- Fader (Stribog). Också indoeuropeiska i huvudsak är sådana bilder som Moder Ost-Jord (Mokosh), solguden (Dazhbog) och några andra. Under det 1:a årtusendet f.Kr. e. och under första halvan av det första årtusendet påverkades slavernas religion avsevärt av kelterna och den iransktalande stäppbefolkningen (skyter, sarmatier och alaner). Vissa forskare föreslår kelto-slaviska paralleller mellan gudarna Dagda och Dazhbog, såväl som Maha och Makosh. Östslaverna hade i sina pantheon gudar av förmodligen iranskt ursprung - Khors, Semargl, etc.

Slavernas och balternas tro var mycket nära. Detta gäller namnen på sådana gudar som Perun (Perkunas) och, möjligen, Veles (Velnyas). Det finns likheter mellan slavernas och thrakernas mytologier. Den har också mycket gemensamt med den tysk-skandinaviska mytologin: världsträdets motiv, drakkulten osv. Under samma period, med uppdelningen av det protoslaviska samfundet, började slavernas stamtro att bildas, vilket hade betydande regionala skillnader. I synnerhet var mytologin för västslaverna väsentligt annorlunda än alla andra.

2. De gamla slavernas universum

Den så kallade "Zbruch Idol" kan ge mycket information om de antika slavernas universum, som på grund av detta ibland till och med kallas "encyklopedin för slavisk hedendom". Denna tetraedriska stenskulptur är orienterad mot kardinalpunkterna. Varje sida är indelad i tre nivåer - uppenbarligen himmelsk, jordisk och underjordisk. På den himmelska nivån "avbildas gudar, på den jordiska nivån - människor (två män och två kvinnor, som gudarna), och i underjorden - en viss chtonisk varelse som håller jorden på sig."

Bland slaverna (och många andra folk) är världsträdet en universell bild som syntetiserar alla relationer som beskrivs ovan. Denna funktion i slaviska folkloretexter inkluderar vanligtvis Vyriy, paradisets träd, björk, platan, ek, tall, rönn och äppelträd. Olika djur är förknippade med de tre huvuddelarna av världsträdet: fåglar (falk, näktergal, fåglar av mytologisk natur, Divor, etc.), samt solen och månen; till stammen - bin, till rötterna - chtoniska djur (ormar, bävrar, etc.). Med hjälp av världsträdet modelleras världens tredubbla vertikala struktur - tre riken: himmel, jord och underjorden, en kvartär horisontell struktur (nord, väst, syd, öst, jfr motsvarande fyra vindar), liv och död (grönt, blommande träd och torrt träd, träd i kalenderritualer), etc.

Fragmentär information om de gamla slavernas världsbild kan erhållas från forntida rysk litteratur. I synnerhet talar "Vladimir Monomakhs läror" om prästen - en avlägsen södra landet, där fåglar flyger bort för vintern. Med hjälp av etnografiskt material kan vi få reda på att ireus i folkminnet senare identifierades med paradiset. Det står också: "På havet-Ocean, på ön Buyan finns en ek som heter Karkolist, på den eken sitter en falk, under den eken finns en orm..." Således föreställde slaverna sig Universum: i mitten av världshavet finns en ö (Buyan), på vilken det i mitten av världen finns en sten (Alatyr) eller världsträdet växer (vanligtvis en ek). På det här trädet sitter, som man kan se från tomten, en fågel, och under trädet finns en orm. Den här bilden är mycket lik den tysk-skandinaviska och den som presenteras i "Sagan om Igors kampanj."

Den tidigaste informationen om gudarna i den forntida ryska hedendomen kan ges till oss av materialet i fördragen mellan Ryssland och bysantinerna, som ingicks efter kampanjerna 945 och 971. Slutandet av dessa fördrag beskrivs i antika ryska krönikor, och där är vi främst intresserade av de eder som ryssarna avlade. Det gemensamma omnämnandet av Perun och Volos i denna ed gav upphov till många spekulationer - vissa jämför Perun med vapen och krig, och Volos med guld och handel, vissa förknippar Perun med den härskande eliten (eller Varangians-Rus), och Volos med enkla människor (slaver och till och med finländare), andra kontrasterar generellt Volos med Perun. Annars ger inte uppgifterna från denna ed något nytt, med undantag för passagen om guld, som redan har diskuterats ovan, i avsnittet "De antika slavernas universum."

3. Kulter av gudomar

3.1. Hierarki av karaktärer i slavisk mytologi

Beroende på funktionerna hos mytologiska karaktärer, arten av deras kopplingar till kollektivet, graden av individualiserad förkroppsligande, särdragen hos deras tidsmässiga egenskaper och graden av deras relevans för människor inom slavisk mytologi, kan flera nivåer urskiljas.

Den högsta nivån kännetecknas av "gudarnas mest generaliserade typ av funktioner (rituell-juridiska, militära, ekonomiska-naturliga), deras koppling till den officiella kulten (fram till de tidiga statliga pantheonerna)." TILL högsta nivån Den slaviska mytologin inkluderade två protoslaviska gudar, vars namn är tillförlitligt rekonstruerade som *Rerunъ (Perun) och *Velessъ (Veles), såväl som en kvinnlig karaktär associerad med dem, vars protoslaviska namn förblir oklart. Dessa gudar förkroppsligar militära och ekonomiskt-naturliga funktioner. De är kopplade till varandra som deltagare i en åskmyt: åskguden Perun, som bor på himlen, på toppen av berget, förföljer sin ormfiende som bor nedanför på jorden. Anledningen till deras gräl är Veles bortförande av boskap, människor och i vissa fall Thundererns fru. Den förföljde Veles gömmer sig successivt under ett träd, en sten och förvandlas till en man, en häst och en ko.

Kunskapen om den fullständiga sammansättningen av de protoslaviska gudarna på högsta nivå är mycket begränsad, även om det finns anledning att tro att de redan utgjorde ett pantheon. Förutom de namngivna gudarna kan det inkludera de gudar vars namn är kända i åtminstone två olika slaviska traditioner. Dessa är den gamla ryska Svarog (i förhållande till eld - Svarozhich, d.v.s. Svarogs son). Ett annat exempel är den gamla ryska Dazhbog.

En lägre nivå kan inkludera gudar förknippade med ekonomiska cykler och säsongsbetonade ritualer, såväl som gudar som förkroppsligade integriteten hos slutna små grupper: Rod, Chur bland östslaverna, etc. Det är möjligt att de flesta av de kvinnliga gudarna som avslöjar nära kopplingar med kollektivet (Mokosh och andra), ibland mindre antropomorfa än gudarna på den högsta nivån.

Element på nästa nivå kännetecknas av den största abstraktionen av funktioner, vilket ibland tillåter dem att betraktas som en personifiering av medlemmar i huvudoppositionerna; till exempel, Dela, Strålande, Sanning, Falskhet, Död eller motsvarande specialiserade funktioner, till exempel Domstol. Den vanliga slaviska guden var förmodligen förknippad med beteckningen andel, tur, lycka. Ordet "gud" ingick i namnen på olika gudar - Dazhbog, Chernobog, etc. Många av dessa karaktärer förekommer i sagoberättelser i enlighet med sagans tid och till och med med specifika livssituationer (till exempel sorg -Olycka).

Hjältarna i det mytologiska eposet är förknippade med början av den mytologiserade historiska traditionen. De är endast kända från data från individuella slaviska traditioner: dessa är de genealogiska hjältarna Kiy, Shchek, Khoriv bland östslaverna. Mer forntida ursprung kan urskiljas i karaktärerna som agerar motståndare till dessa hjältar, till exempel i monster av serpentinartad natur, vars senare versioner kan betraktas som näktergalen rånaren, Rarog-Rarashek. Sagofigurer är tydligen "deltagare i ritualen i deras mytologiserade skepnad och ledare för de klasser av varelser som själva tillhör den lägsta nivån: sådana är Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, skogskungen, vattenkungen, sjökungen."

Den lägre mytologin inkluderar olika klasser av icke-individualiserade (ofta icke-antropomorfa) onda andar, andar, djur associerade med hela mytologiska utrymmet från hemmet till skogen, träsket, etc.: brownies, troll, vattenvarelser, sjöjungfrur, högafflar, feber, maras, pest, kikimoras, sudichki bland västslaverna; av djur - björn, varg.

Den dualistiska principen om motsättning mellan gynnsamt och ogynnsamt för kollektivet förverkligades ibland i mytologiska karaktärer utrustade med positiva eller negativa funktioner, eller i personifierade medlemmar av oppositioner. Dessa är: lycka (dela) - olycka (inte dela). Det finns en betydande skillnad mellan manliga och kvinnliga mytologiska karaktärer när det gäller funktioner, betydelse och kvantitet: det lilla antalet kvinnliga karaktärer i pantheon, kvoterna som Divas - divor, Rod - kvinnor i födseln, Court - domare. Den feminina principens roll i magi och häxkonst är särskilt betydelsefull.

I kontrasten mellan land och hav är havet av särskild betydelse - platsen för många negativa, mestadels kvinnliga, karaktärer; dödens, sjukdomens hem, dit de skickas i konspirationer. Dess inkarnationer är havet, havet-havet, sjökungen och hans tolv döttrar, tolvfeber, etc. Den positiva aspekten förkroppsligas i motiven för vårens ankomst och solen från andra sidan havet. Denna opposition överlagras på en annan: torr - våt (senare - Ilya Sukhoi och Wet, Nikola Sukhoi och Wet, en kombination av dessa tecken i Perun, blixtens gud - eld och regn). Motsättningen mellan eld och fukt finns förkroppsligad i motiven för konfrontationen mellan dessa element och i sådana karaktärer som Eldsormen (i ryska epos om Volkh Vseslavievich, i sagor och konspirationer, i det serbiska eposet om den eldiga ormen), eldfågeln (den sagolika eldfågeln). De mytologiska gestaltningarna av motsättningen mellan dag och natt är nattliga, midnatt och middag, Dawns - morgon, middag, kväll, midnatt. Sventovits häst är vit på dagen och stänker av lera på natten. En speciell roll i slavisk mytologi spelades av bilderna av en gammal kvinna-häxa som Baba Yaga och en skallig gammal man, farfar, etc. Oppositionens förfäder - ättlingar och ritualer för åminnelse av förfäder, "farfäder", såväl som oppositionen äldre - yngre förknippas med oppositionen gammal - ung.

Man bör vara mycket försiktig när man jämför episka karaktärer med mytologiska figurer. Men två huvudsakliga tecken"Epos" - Ilya Muromets och Dobrynya Nikitich jämfördes upprepade gånger med hedniska gudar - Perun respektive Dazhdbog. Själva namnet på Muromets - Ilya - är symptomatiskt. Profeten Elia, som redan nämnts, ersatte Perun i det folkliga medvetandet. Dobrynya anses vanligtvis vara en sen inkarnation av Dazhdbog. Detta bekräftas av viss likhet mellan namn och bedriften att slåss med orm.

3.2. Processen att studera karaktärerna i slavisk mytologi

Det var bara under inflytande av varangianerna som de ryska slaverna kom på idén att skildra sina gudar i idoler. De första idolerna placerades av Vladimir, prins av Kiev, på kullen till Perun, Khorsu, Dazhdbog och i Novgorod, Dobrynya - till Perun över Volkhov. Under Vladimir uppträdde tempel, förmodligen byggda av honom, för första gången i Rus'.

En av de viktigaste källorna om slavisk, eller snarare gammalrysk hednisk mytologi, är krönikaberättelsen om den så kallade "hedniska reformen" av prins Vladimir Svyatoslavich, när han installerade idoler av sex viktigaste gudar i Kiev: "Och Vladimir började att regera i Kiev ensam, och placerade idoler på kullen, utanför tornets gård: trä Perun med ett silverhuvud och gyllene mustasch, Khors (och) Dazhbog, Stribog, Simargl och Mokosh." Perun, som märks, ligger på första plats i listan, han börjar listan över gudar, så det är ganska logiskt att betrakta honom som den viktigaste och viktigaste av gudarna (enligt minst för prinsen och hans trupp). Namnen Khors och Dazhbog visas sida vid sida i listan, och i vissa versioner av krönikan är de inte åtskilda, som andra gudar, av konjunktionen "och". Därför är det ganska logiskt att anta någon likhet, koppling (eller till och med identitet) mellan dessa gudar, eftersom båda är solenergi, förknippade med solen. Stribog och Simargl var tydligen inte lika betydelsefulla som Perun och Khors med Dazhbog, eftersom de nämns efter dem. Mokosh är tydligen en kvinnlig gudom och stänger därför listan. Av de sex gudarna på listan har två otvivelaktiga iranska rötter - Khors och Simargl. Detta förklaras av det faktum att pantheonen etablerades i Kiev, och de östra slaverna i södra Ryssland var starkt påverkade av de sarmatiska och alaniska stammarna som upplöstes i dem.

"Sagan om Igors kampanj" är ett unikt monument över den antika ryska episka traditionen. Den innehåller en hel del mytologiska data, även om den skapades redan på 1100-1200-talen. Detta förklaras av den så kallade "Revival of Paganism" - ett fenomen i paneuropeisk skala som också ägde rum i Ryssland. Anledningen till det var att hedendomen nästan hade försvunnit och inte längre utgjorde ett hot mot kristendomen, så de "fruktade" den inte längre. Tvärtom började den spela en helt annan roll i kulturen – estetisk, arkaiserande, nationellt-ideologisk. I "Ordet" nämns som regel "barnbarnen" till olika gudar - konstnärliga fraser-metaforer för en synonym ersättning eller epitet.

Berättaren Boyan in the Lay kallas sonson till guden Veles. Baserat på denna passage anses Veles vara en forntida rysk hednisk beskyddare av poesi och sångare-berättare. Vindarna i Lay kallas Stribogs barnbarn. Baserat på denna passage anses Stribog vara vindarnas gud-herre.

Det ryska folket, från prinsen till bonden, kallas Dazhbogs barnbarn i Lay. Baserat på dessa två passager kan vi säga att Dazhbog i allmänhet var en ganska betydande gudom Forntida Ryssland, som personifierade det ryska landets välstånd, fred och enhet. I passagerna ersätts namnet Khors med ordet "sol", på grundval av vilket vi kan säga att Khors var den personifierade solen i forntida rysk hedendom.

Dessutom finns det i Lay en episk bild av prins Vseslav, utrustad med olika övernaturliga förmågor. Detta är en ganska "arkaisk mytologisk bild av en shaman-krigare, karakteristisk för övergångsperioden från ett primitivt kommunalt system till militärdemokrati." Bilden av prins Vseslav är relaterad till bilden av den episka Volkh Vseslavyevich eller Volga.

Ett fragment av Ipatiev-krönikan, som är en inlaga från den slaviska översättningen av "krönikan" av den bysantinske historikern John Malala, är främst känd för sina mytologiska intriger, eller mer exakt, handlingen om Svarog och Dazhbog. Den slaviska översättaren översatte namnen på Hefaistos respektive Helios på detta sätt, så vi kan bedöma om något samband med eld och, möjligen, smedens hantverk Svarog, och om Dazhbogs solkaraktär. Själva handlingen för den mytologiska infogningen från "krönikan" i krönikan kan tyvärr inte berätta något om slavisk mytologi.

3.3. Kulttjänst för de gamla slaverna

Heliga platser bland hedningarna kunde vara olika naturföremål. Hedningarna kom till speciella stenar med "fotspår", gick till heliga lundar, gjorde uppoffringar från sina händers arbete till floder och sjöar, kastade gåvor på botten av brunnar, stack in föremål i trädstammar, klättrade till toppen av kullar och berg, högar och högkomplex var förfäders tempel på vilka avgudar ibland stod.

Mest enkel form en speciellt organiserad kultplats bland slaverna - kultplatser med idoler och offergropar. Sådana platser kallades förmodligen "skatter", där de "utförde ritualer", det vill säga de utförde det som var nödvändigt för att förhärliga gudarna. Offergropar låg i utkanten av byar och hade inga staket. Ibland fanns flera droppe idoler på kultplatser i en geometrisk ordning: huvudidolen stod i mitten eller bakom, och de sekundära stod runt eller framför. Idolernas egenskaper var deras namn, heliga nummer (anges med andra föremål eller tecken), färg och olika slags saker: hatt, hjälm, svärd, klubba, yxa, sköld, spjut, horn, boll, käpp, ring, kors - den äldsta symbolen för eld, "gorom pil", skålar. Ibland är attributet "enskilda föremål som är förknippade med en specifik idol: ek, kulle, eld, häst, myror, hundar, björn." I templen finns en separation av altaret, på vilket den heliga gudstjänsten erbjuds, och som kunde beläggas med sten, och offerelden, som var placerad vid sidan, bakom ett staket, och där olika slags gåvor fanns. brände också.

Under den sista perioden av förkristen hedendom uppträdde tempelbyggnader och stora komplex. Betydande befästningar med diken, vallar och tyn är uppförda runt templet. Inne i bosättningen finns kvar en obebyggd helgedom, där massritualer hålls, gåvor lämnas och en eld brinner. Dessutom byggs långhus för semester och familjesammankomster.

Efter antagandet av kristendomen blandade det folkliga medvetandet hos slaverna den nya tron med den gamla, dels förenade deras gudar med kristna helgon, dels förvisade dem till positionen som "demoner" och dels förblev trogna sina förfäders gudar.

Denis Morozov

Historien om den slaviska världen

Slaverna separerade sig från det indoeuropeiska språkmassivet under 2:a årtusendet f.Kr. Deras tro är rotad i de gamla indoeuropéernas åsikter, på grund av vilka vi i de gamla slavernas åsikter finner många likheter med de mytologiska systemen i Indien, de gamla tyskarna, kelterna, greker och romare. De antika slavernas hedendom varade fram till 900-talet, när prins Vladimir Svyatoslavich år 988 bestämde sig för att döpa sitt land. Men även efter detta bevarades många drag av folkmytologin i ritualer, trosuppfattningar, sagor, gåtor och andra folkkonstverk.

Under denna tid genomgick deras åsikter betydande förändringar. Enligt den mest framstående forskaren inom slavisk hedendom, akademiker B.A. Rybakov, efterföljande åsikter, intrig och myter raderade inte de tidigare, utan lades på dem och fortsatte att samexistera med dem. Sålunda, även under de mest utvecklade mytologiska idéernas tid, bevarades minnet av de mest arkaiska skikten av deras förfäders tro i det populära medvetandet.

slavisk hedendom

Historien om utvecklingen av slavisk hedendom kan kort presenteras enligt följande:

Till en början trodde slaverna på goda och onda naturandar - beregins och ghouls. Föreställningarna om dem var ganska vaga, tydligen hade människan ännu inte gett dessa andar antropomorfa drag. Människor gjorde uppoffringar till båda för att tacka de goda och blidka de onda.

Sedan kom de stora gudarnas era. Enligt B.A. Rybakov, guden Rod kom i förgrunden, och dök alltid upp omgiven av två födande kvinnor. Denna gud fick karaktären av pantheons huvud, demiurgen, skaparen av universum (inte alla forskare håller med om denna åsikt).

Vidare bröt kulten av Rod upp i många mindre kulter, av vilka den viktigaste i slutändan blev kulten av Perun, prinsens och hans trupps beskyddare, krigs- och stridsguden, som kastade blixtar mot sina chtoniska motståndare.

Den huvudsakliga slaviska myten

För närvarande har tanken blivit utbredd att Peruns duell med ormen är en slavisk version av den huvudsakliga indoeuropeiska myten om den himmelske ryttarhjältens kamp med en ormfiende. Faktum är att vi kan hitta bilder av en ryttare som dödar en orm med ett spjut överallt i Europa - denna myt assimilerades av kristendomen och tog formen av en duell mellan St. George och en drake. Vi kan se bilden av en ryttare-spjutman med en orm som vrider sig vid hans fötter, till exempel på Moskvas moderna vapen, såväl som på kopek, som upprepar formen av de som först präglades 1534. Allt detta vittnar om den otroliga vitaliteten hos gamla bilder, som, efter att ha förlorat sin ursprungliga betydelse, fortsätter att leva bland oss som de viktigaste symbolerna för vårt medvetande.

Himlens Herre Svarog

Utvecklingen av den slaviska hedendomen kan inte endast reduceras till den periodisering som citeras ovan, hämtad från arbetet av en informerad forntida rysk skrivare. På i ett visst skede I bildandet av den antika slaviska religionen spelades den viktigaste rollen av guden Svarog, himlens mästare, hantverkets beskyddare. Hans namn är gemensamt för indoeuropeiska folk och förknippas med det indiska ordet "svarga" - himmel.

Söner av Svarog

Kulten av Svarog delades så småningom upp i hans söners kulter - Svarozhich, eldguden, och Dazhdbog, solens gud. Dazhdbog spelade tydligen viktig roll i de gamla slavernas idéer. I "The Tale of Igor's Campaign", som bevarar många mytologiska bilder, kallas det ryska folket solgudens ättlingar.

Slavernas gudinnor och gudar

Utöver dem dyrkade östslaverna också Veles, boskapens och rikedomens gud, Stribog, vindarnas och stormarnas gud, Khors, också förknippad med solkulten. Gud Yarilo var ansvarig för att spannmål grodde, Kupalo var ansvarig för mognaden av frukter, hovet var ansvarig för mänskliga öden, Chur bevakade gränserna mellan åkrar och alla typer av gränser. Meningen av vissa gudar förblir mystisk: sådana är Troyan, som nämns fyra gånger i The Tale of Igors Campaign, och Semargl, som oftare anses vara guden för frön och växter.

Det fanns också gudinnor i det slaviska panteonet: Makosh, skördens och spådomens gudinna, Lada, eldstadens vårdare och äktenskapets beskyddare; Lelya, gudinnan för naturens vårblomning; Dennitsa, personifiering av Morgonstjärnan. Gudinnorna Karna och Zhelya personifierade den viktigaste begravningsriten för en hedning: de var ansvariga för att gråta för den avlidne och branden från begravningsbålet - stöld. Gudinnan Morena var tänkt som gudinnan för naturens mörka krafter - vinter, kallt väder och möjligen döden.

Sjöjungfrur, troll, sjömän

Förutom karaktärerna från högre mytologi (gudar och gudinnor), befolkade slaverna också sin värld med mindre betydelsefulla varelser: sjöjungfrur (naturandar som ursprungligen bodde överallt: i skogar, ängar, dalar och inte bara i vatten), troll, vattenvarelser, brownies, ladugårdar, banniks och en hel mängd andra små gudar och andar, vars minne inte nått vår tid.

Perun - prinsens och militära truppens huvudgud

Skapandet av ett slaviskt statsskap orsakade utvecklingen av ett nytt socialt skikt - prinsen och hans följe. Deras beskyddare, åskmannen Perun, blev också framträdande bland gudarna, som till en början inte intog den mest betydande platsen. Prins Vladimir, som var på toppen av processen att skapa en enhetlig rysk stat, bestämde sig för att ge den hedniska religionen en socialt betydelsefull statskaraktär. För detta ändamål etablerade han 980 en enda pantheon, obligatorisk för vördnad av alla hans undersåtar. Detta pantheon inkluderade: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl och Mokosh.

Pantheon av Prins Vladimir

Mokosh visade sig vara den enda kvinnliga gudomen i detta patriarkala pantheon. Perun fick karaktären av alla gudars huvud: för detta ändamål gjuts hans huvud av silver och hans mustasch var förgylld. Reformen tillfredsställde dock inte prinsen, som byggde en enad stat. Några år senare bestämde han sig för att anta den kristna religionen, som aktivt propagerades av den tidens mäktigaste stat - det bysantinska riket.

Dubbel tro på Ryssland

År 988 ägde dopet av Rus rum, men hednisk tro ersattes ny tro inte direkt. I ytterligare cirka två århundraden bestod den så kallade dubbla tron, när dyrkan av hedniska gudar kombinerades med byggandet av kristna kyrkor och etableringen av ett nytt religiöst medvetande. I form av olika folkritualer och spel överlevde resterna av slavisk mytologi fram till 1800-talet, då de studerades och tolkades av etnografer. Spår av intrigen i forntida slavisk mytologi finns också bevarade av epos, sagor, gåtor, mönster på traditionella folkbroderier, träsniderier och många andra manifestationer av folkkonst. Många av bilderna som genereras av den slaviska hedendomen samexisterar fredligt med den vetenskapliga och tekniska revolutionens tidsålder, och vi är så vana vid dem att vi inte ens märker deras ovanlighet.