BIBBIA
un libro contenente gli scritti sacri delle religioni ebraica e cristiana. La Bibbia ebraica, una raccolta di testi sacri ebraici, è inclusa anche nella Bibbia cristiana, formando la sua prima parte: l'Antico Testamento. Sia i cristiani che gli ebrei lo considerano una registrazione di un accordo (patto) concluso da Dio con l'uomo e rivelato a Mosè sul monte Sinai. I cristiani credono che Gesù Cristo abbia annunciato una nuova alleanza, che è il compimento dell'Alleanza data nell'Apocalisse a Mosè, ma allo stesso tempo la sostituisce. Pertanto, i libri che raccontano le attività di Gesù e dei suoi discepoli sono chiamati Nuovo Testamento. Il Nuovo Testamento è la seconda parte della Bibbia cristiana.
testo biblico. La maggior parte dei libri dell'Antico Testamento sono scritti in ebraico (ebraico biblico), ma ci sono anche passaggi in aramaico, che gli ebrei parlarono dopo il 4° secolo. AVANTI CRISTO. Tradizionalmente, la paternità dei libri dell'Antico Testamento è attribuita a diversi leader che divennero famosi nella storia ebraica, tra cui Mosè, Samuele, David, Salomone. Tuttavia, è ormai accertato che molti dei libri sono raccolte successive di antiche tradizioni e documenti. Il Libro della Genesi, ad esempio, contiene frammenti scritti nel X secolo. AVANTI CRISTO. e risale alla tradizione orale di 800 anni fa, ma l'intero libro è stato probabilmente scritto nella sua forma moderna non prima del V secolo. AVANTI CRISTO. I libri del Nuovo Testamento sono apparsi durante il primo secolo dopo la morte di Gesù. Sono scritti in greco, anche se è possibile che uno o due libri siano stati originariamente scritti in aramaico e successivamente tradotti in greco. Gli autori dei libri del Nuovo Testamento sono considerati apostoli e discepoli di Gesù.
Canone biblico. L'elenco dei libri che in una particolare religione sono considerati divinamente ispirati e riconosciuti sacri è chiamato canone. I canoni dell'Antico e del Nuovo Testamento furono stabiliti molto più tardi di quanto fossero scritti i libri che li compilavano. Il canone delle Scritture Ebraiche fu probabilmente completato nel II secolo aC. aC, durante l'era Asmonea. I libri biblici erano divisi in tre gruppi: "Legge" o "Pentateuco" (Torah), costituenti la quintessenza del dogma; "Prophets" (Neviim) - una raccolta di libri storici e profetici; "Scritture" (Ketuvim), contenenti materiale narrativo, opere poetiche, preghiere e aforismi di saggezza mondana. I rabbini che si radunarono a Jamnia alla fine del I sec. dC, cercò di risolvere la questione dell'esclusione dal canone di alcuni libri approvati in precedenza, ma li lasciò comunque nella Bibbia. La storia del canone cristiano dell'Antico Testamento si sviluppò diversamente. In 3-2 secoli. AVANTI CRISTO. Tra gli ebrei della diaspora, che parlavano greco, fu eseguita una traduzione in greco di libri religiosi ebraici, a cui fu assegnato il nome di Settanta. I libri della Settanta sono disposti in un ordine leggermente diverso: il Pentateuco, i libri storici, i libri poetici ed edificanti e i libri profetici. Contiene inoltre alcuni libri esclusi dal canone rabbinico. Quando il cristianesimo iniziò a diffondersi tra i greci, usarono la traduzione greca della Bibbia ebraica, la Settanta. Attualmente, l'Antico Testamento, utilizzato dalla Chiesa cattolica romana e dalle Chiese ortodosse orientali, è una raccolta di libri dell'Antico Testamento disposti nell'ordine dei Settanta. L'Antico Testamento protestante contiene solo quei libri che sono riconosciuti come canonici nel giudaismo, ma l'ordine dei libri della Settanta è qui conservato. I libri non inclusi nel canone ebraico vengono omessi o inseriti in una sezione aggiuntiva come "Apocrifi". Proprio come per l'Antico Testamento, l'elenco degli scritti cristiani considerati canonici è cambiato nel corso dei secoli. L'elenco moderno, comprendente 27 libri canonici del Nuovo Testamento, riconosciuti un tempo dalla maggior parte delle principali sette cristiane, era formato da 367. Fu ufficialmente riconosciuto come definitivo nel 405.
Bibbia ebraica. La moderna Bibbia ebraica segue sostanzialmente il canone adottato in Jamnia. In ebraico è chiamato Kitwe Kodesh ("Sacre Scritture") o Tanakh (abbreviazione di Torah, Neviim, Ketuvim). Il testo ebraico è ancora considerato ufficiale e viene utilizzato nel culto. Il suo testo standard si basa sull'edizione dello studioso ebreo del X secolo. Moshe ben Asher, che ha corretto numerosi errori di scrittura accumulati nel corso dei secoli. Un'edizione a larga diffusione contiene, oltre all'originale ebraico, la sua traduzione in aramaico, nonché un commento di Rashi, il grande studioso dell'XI secolo. L'intera Bibbia è venerata dagli ebrei come sacra, ma la Torah è particolarmente venerata. Ogni sinagoga ha rotoli della Torah scritti a mano. Grazie alla regola che nessun rotolo della Torah può essere distrutto, molti dei suoi antichi manoscritti sono stati conservati, che altrimenti sarebbero andati perduti. Nei primi secoli della nostra era, nel giudaismo si formarono un codice di diritto orale (Mishnah) e un commento su di esso (Gemara). Hanno ampliato il sistema dei comandamenti biblici, trasformandolo in un insieme di prescrizioni che coprono tutti gli aspetti della vita ebraica. Mishnah e Gemara nel VI sec. furono raccolti in un libro chiamato Talmud. Il Talmud è un libro molto venerato nel giudaismo, il cui lato formale e rituale è determinato dalla Sacra Scrittura nell'interpretazione talmudica. La tradizione ebraica dell'esegesi biblica è eccezionalmente ricca. I testi rabbinici utilizzano un sofisticato sistema di tecniche interpretative ("middot") per spiegare e applicare i testi biblici alla vita. L'interpretazione ("derash") è stata effettuata a vari livelli e il significato letterale del testo ("peshat") ha mantenuto un significato al proprio livello. Filone di Alessandria (c. 20 aC - 40 dC) utilizzò un modo allegorico di interpretare la Bibbia, influenzando così l'esegesi cristiana successiva anche più di quella ebraica. I commentatori ebrei medievali della Bibbia (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides, ecc.) erano principalmente impegnati nell'identificazione del significato letterale, basandosi su nuovi metodi filologici, ma insieme a questo fiorirono le scuole di interpretazione filosofica e mistica.
Bibbia cattolica. La Chiesa cattolica romana usa tradizionalmente la traduzione latina della Bibbia. La chiesa primitiva di Roma utilizzava diverse traduzioni latine della Settanta e del Nuovo Testamento greco. Nel 382 papa Damaso incaricò Girolamo, eminente filologo e studioso, di fare una nuova traduzione della Bibbia. Girolamo ha rivisto le versioni latine esistenti basate sull'originale greco e ha modificato l'Antico Testamento sulla base di manoscritti ebraici. La traduzione è stata completata ca. 404. Successivamente soppiantò altre traduzioni latine, e cominciò ad essere chiamato «generalmente accettato» (Vulgata versio). Il primo libro stampato (la famosa Bibbia di Gutenberg, 1456) era un'edizione della Vulgata. La Bibbia cattolica contiene 73 libri: 46 libri dell'Antico Testamento e 27 libri del Nuovo Testamento. Poiché l'Antico Testamento qui deriva dalla Settanta e non dalla Bibbia ebraica approvata dal Sinedrio di Jamnia, ci sono sette libri non inclusi nel canone ebraico, così come aggiunte ai Libri di Ester e Daniele. Inoltre, la Settanta segue l'ordine dei libri nella Bibbia cattolica. La principale edizione canonica della Vulgata fu emessa nel 1592 per ordine di papa Clemente VIII e fu denominata edizione Clemente (editio Clementina). Ripete il testo di Girolamo (404), ad eccezione del Salterio, che è presentato nella revisione di Girolamo prima che fosse rivisto per tener conto degli originali ebraici. Nel 1979 la chiesa ha approvato una nuova edizione della Vulgata (Vulgata Nova), che tiene conto delle ultime realizzazioni degli studi biblici. Le prime traduzioni della Bibbia cattolica in inglese furono fatte direttamente dalla Vulgata. La traduzione più famosa e ampiamente utilizzata fu la versione di Douay-Rheims, 1582-1610. Tuttavia, nel 1943, papa Pio XII emise un rigoroso ordine agli studiosi biblici nelle loro attività di traduzione di fare affidamento d'ora in poi solo su antichi manoscritti aramaici ed ebraici. Ciò ha portato a nuove traduzioni della Bibbia. La posizione della Chiesa cattolica romana riguardo all'autorità della Bibbia fu formulata al Concilio di Trento (1545-1563). Contrariamente ai riformatori protestanti, che vedevano nella Bibbia l'unico fondamento della loro fede, la quarta sessione del Concilio (1546) decretò quella Tradizione - la parte dell'Apocalisse non scritta nella Sacra Scrittura, ma trasmessa nell'insegnamento della Chiesa - ha uguale autorità con la Bibbia. Ai cattolici non era permesso leggere la Bibbia in traduzioni non approvate dalla chiesa e senza commenti coerenti con la tradizione della chiesa. Per qualche tempo leggere le traduzioni della Bibbia richiedeva il permesso del papa o dell'Inquisizione. Alla fine del 18° secolo questa restrizione fu revocata e dal 1900 la lettura della Bibbia da parte dei laici fu addirittura incoraggiata ufficialmente dalle autorità ecclesiastiche. Al Concilio Vaticano II (1962-1965) si è discusso del rapporto tra Scrittura e Tradizione: dovrebbero essere considerate come "fonti di Rivelazione" indipendenti (un punto di vista più conservatore) o come fonti complementari, "come due archi elettrici in un faro."
Bibbia ortodossa. La Chiesa ortodossa è composta da un certo numero di chiese collegate ma indipendenti, la maggior parte delle quali sono chiese greche e slave. La Bibbia delle chiese greche usa la Settanta come l'Antico Testamento e i testi greci originali del Nuovo Testamento. La Bibbia ortodossa è una traduzione della Bibbia greca in uno dei dialetti dell'antica lingua bulgara (la lingua di questa traduzione è tradizionalmente chiamata slavo ecclesiastico). Come la Chiesa Cattolica, la Chiesa Ortodossa basa la sua fede sulla Sacra Tradizione e sulla Sacra Scrittura.
Bibbie protestanti. Non esiste un'unica Bibbia protestante: tutte le Bibbie protestanti sono traduzioni fatte nel XVI secolo. durante o dopo la Riforma. Anche la King James Version non ha mai ottenuto lo status di traduzione ufficiale della Chiesa d'Inghilterra, sebbene sia spesso indicata come Officially Approved Translation (versione autorizzata). Nel Medioevo, la Chiesa cattolica romana scoraggiava le traduzioni della Vulgata per paura che senza la guida della chiesa il testo potesse essere distorto o che le parole della Bibbia potessero essere fraintese. Tuttavia, i riformatori protestanti dell'inizio del XVI secolo credeva che Dio si rivolge direttamente all'uomo attraverso la Bibbia e che leggere e studiare la Bibbia è diritto e dovere di ogni cristiano. Erano necessarie traduzioni per dare la Bibbia alla maggioranza dei cristiani, per i quali il latino era una lingua morta. "Come possono le persone pensare a ciò che non riescono a capire?" chiede uno dei traduttori nella prefazione alla King James Version. I riformatori non furono i primi traduttori della Bibbia (nel periodo successivo all'invenzione della stampa e prima dell'avvento della Bibbia di Lutero, in Germania furono pubblicate 17 edizioni in tedesco). I riformatori protestanti o promossero traduzioni o si incaricarono di tradurre la Bibbia nelle lingue dei loro paesi. Hanno preso come base non la Vulgata, ma il testo ebraico dell'Antico Testamento e il testo greco del Nuovo Testamento. Nei primi anni '20 del XVI secolo. Lutero tradusse il Nuovo Testamento in tedesco, Jacobus Faber in francese e William Tyndale in inglese. Le traduzioni dell'Antico Testamento furono fatte dagli stessi traduttori nel decennio successivo. Da allora sono state pubblicate molte traduzioni protestanti.
Interpretazione della Bibbia. Durante i primi secoli dell'era cristiana, si pensava che i testi biblici avessero molteplici significati. La scuola teologica alessandrina, influenzata da Filone, sviluppò un sistema di interpretazione dei testi biblici come allegorie, dietro le quali si nascondevano verità oltre al loro significato letterale. Tutto nella Bibbia è stato considerato da un punto di vista cristiano e il significato indipendente dell'Antico Testamento è stato effettivamente ignorato. Gli eventi dell'Antico Testamento ei loro partecipanti sono stati universalmente interpretati come tipi di eventi e personaggi nel Nuovo Testamento; questo metodo di interpretazione è chiamato tipologico. Così Giona, vomitato il terzo giorno dal ventre di una balena, fu interpretato come un prototipo di Cristo, risorto il terzo giorno dopo la crocifissione. Una scuola teologica rivale ad Antiochia sviluppò una dottrina dei significati storici e letterali dei testi biblici. Questa scuola ha rifiutato la ricerca di allegorie, tranne che nei casi del loro uso consapevole. I Padri della Chiesa latina cercarono di trovare un compromesso tra le posizioni estreme della scuola alessandrina e quella antiochena. In generale, i teologi erano attratti dal sistema dei significati figurativi. Entro l'XI-XII secolo. È stata generalmente accettata una classificazione che distingue quattro tipi di significati (è ampiamente utilizzata fino ad oggi): 1) significato letterale o storico; 2) un senso figurato o metaforico che mette in relazione il testo dato a Cristo o alla sua Chiesa; 3) un senso anagogico, che rivela verità spirituali o celesti; e, infine, 4) il significato morale, relativo all'anima e impartito istruzioni per la pratica della vita.
Riforma. Riformatori protestanti del XVI secolo respinse le interpretazioni metaforiche e tornò al significato storico e diretto della Bibbia. Erano guidati dal seguente principio: "La stessa Scrittura è interprete di se stessa"; ritenevano che Dio illuminasse direttamente le menti di coloro che, nella frase di Calvino, leggono "come se avessero udito queste parole dalla bocca di Dio stesso". Tuttavia, varie denominazioni protestanti hanno sviluppato approcci diversi all'interpretazione dei testi biblici. Lutero, per esempio, credeva che la Bibbia contenga la Parola di Dio, ma non è essa stessa la Parola di Dio. Questa posizione gli ha permesso di distinguere in essa libri di maggiore o minore significato spirituale. I quaccheri insistevano sul fatto che lo Spirito Santo potesse illuminare una persona sia direttamente che attraverso la Bibbia. I puritani vedevano la Bibbia come una codificazione della legge che regola qualsiasi attività pubblica o privata. Nel 18° secolo I metodisti e altre correnti predicavano che nella Bibbia Dio parla esclusivamente della salvezza dell'uomo per mezzo di Gesù Cristo, e in essa non si dovrebbe cercare nient'altro.
Dubbi sull'autorità della Bibbia. A partire dal 17° secolo. lo sviluppo delle scienze naturali e umane ha posto nuovi problemi nell'interpretazione della Bibbia. Astronomi, geologi e biologi hanno dipinto un quadro dell'Universo completamente diverso da quello della Sacra Scrittura. Numerosi studiosi hanno concluso che la Bibbia ha subito molti cambiamenti. Così furono seminati dubbi sull'accuratezza letterale e sulla paternità tradizionale dei libri biblici. E, infine, lo spirito razionalista di fine Ottocento - inizio Novecento. rifletteva la credenza secolare nel progresso dell'umanità e la percezione della Bibbia come una reliquia, o anche semplicemente come una raccolta di superstizioni. Il risultato di una nuova ricerca è stato il suggerimento che la Bibbia non è l'immutabile Parola di Dio, ma piuttosto l'evidenza storica della ricerca di Dio da parte dell'uomo. In primo luogo, la Chiesa cattolica ha dichiarato eretici i risultati della ricerca storica e delle scienze naturali che hanno minato gli insegnamenti tradizionali della Chiesa. Successivamente, sotto Papa Pio XII (1939-1958), la Chiesa iniziò a incoraggiare la ricerca scientifica, dichiarando che i loro risultati, purché veritieri, non potevano intaccare tradizioni e dogmi ecclesiastici. La teologia protestante è divisa in due campi. I fondamentalisti insistono sulla verità letterale della Bibbia e non accetteranno alcuno studio da biblisti o scienziati naturali se i risultati contraddicono la Parola della Bibbia. Altri protestanti, specialmente i teologi e gli scienziati dei cosiddetti. direzione storico-critica, stanno conducendo nuovi studi critici. Una delle scuole di pensiero protestante invoca la "demitizzazione" del pensiero biblico per rimuovere le contraddizioni tra le scoperte scientifiche naturali e l'immagine prescientifica del mondo presentata nella Bibbia. Altri protestanti sostengono che Dio non può essere conosciuto con metodi scientifici o storici e che il crescente corpo di informazioni sulla paternità dei libri biblici, l'ambientazione storica al momento in cui furono scritti e le modifiche ad essi apportate non ne negano l'importanza dei concetti chiave di peccato, redenzione e Rivelazione.
Studi biblici. Lo studio scientifico dei testi biblici è suddiviso in due discipline correlate: la critica testuale e l'analisi storico-critica. Il compito della critica testuale è di restaurare il testo originale dei libri biblici. Gli studi storico-critici analizzano la paternità del testo, il tempo della sua creazione, lo scopo, lo stile, la forma e, se possibile, i predecessori orali.
Testologia. La necessità di una critica al testo nasce dal fatto che i manoscritti originali della Bibbia sono andati perduti e gli elenchi più antichi che ci sono pervenuti differiscono notevolmente. I primi manoscritti completi del Nuovo Testamento risalgono al IV secolo a.C. Fino al 1947, quando furono scoperti i Rotoli del Mar Morto, contenenti parti di quasi tutti i libri dell'Antico Testamento e scritti tra il 200 a.C. e nel 100 d.C., gli scienziati avevano a loro disposizione gli elenchi più antichi dell'Antico Testamento, risalenti al IX-XI secolo. dC, con l'unica eccezione: un frammento del Pentateuco del II secolo. AVANTI CRISTO. Nell'era dell'antichità e del Medioevo, tutti i testi sono stati copiati a mano e contengono errori di scriba. Ci sono stati casi frequenti di aggiunta, modifica, ripetizione e salto di parole. A volte intere sezioni sono state distrutte o ridisegnate, spesso con un cambiamento radicale nel significato del testo. Gli studiosi di testi biblici dell'antichità (tra gli ebrei, a cominciare dai masoreti, e tra i biblisti cristiani, con Girolamo) si sono battuti per l'accuratezza, il loro lavoro si basava su un attento confronto delle versioni manoscritte del testo. Oggigiorno, la definizione di criteri generalmente accettati per il confronto dei manoscritti, il miglioramento della conoscenza delle lingue antiche e la scoperta di nuovi manoscritti hanno permesso di porre la critica testuale su basi scientifiche.
Metodo storico-critico. La critica storica segna una nuova fase negli studi biblici e si è formata sulla premessa che la Bibbia sia stata scritta da esseri umani. Gli specialisti del metodo storico-critico (le cui origini erano studiosi protestanti) studiano la Bibbia come qualsiasi documento scritto, e non tengono conto del suo posto nel sistema della dottrina ecclesiastica. Lo scopo della critica storica è chiarire il significato che avevano i testi biblici al momento della loro creazione, e questo permette loro di parlare a noi, persone moderne, in un linguaggio più comprensibile. Il metodo storico-critico ha messo in dubbio l'accuratezza letterale della maggior parte dei testi biblici, e per questo ha suscitato e suscita ancora molte polemiche. Anche gli studiosi cattolici moderni danno un contributo significativo alla ricerca critica storica, principalmente nel campo dell'archeologia biblica. Molti studiosi biblici ebrei lavorano nel campo della critica storica sia dell'Antico Testamento che del Nuovo Testamento, correggendo la tendenza degli studiosi cristiani (anche modernisti) a vedere nel Nuovo Testamento il completamento spirituale dell'Antico, Antico Testamento.
VECCHIO TESTAMENTO
La base del testo dell'Antico Testamento accettato nelle edizioni moderne è la Bibbia ebraica. Inizialmente conteneva 24 libri, suddivisi nelle seguenti tre sezioni: I. "Legge": Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Deuteronomio. II. "Profeti", inclusi i "profeti primitivi" ("neviim rishonim"): Giosuè, giudici, Samuele, re e "profeti successivi" ("neviim aharonim"): Isaia, Geremia, Ezechiele, 12 "profeti minori" . III. "Scritture": Salmi, Giobbe, Proverbi, Rut, Cantico, Ecclesiaste, Lamentazioni, Ester, Daniele, Esdra, Cronache. Nelle edizioni moderne, i libri di Samuele, Re e Cronache sono divisi in due (nella Traduzione sinodale russa della Bibbia, i libri di Samuele e Re sono chiamati 1-4 Libri dei Re e le Cronache sono chiamati 1-2 libri delle Cronache), il libro di Neemia è separato dal libro di Esdra, e il libro dei Dodici I profeti è diviso in 12 libri separati, secondo il numero dei profeti. Nella Bibbia cattolica ci sono, inoltre: Tobia, Giuditta, la Sapienza di Salomone, Baruc, 1-2 Maccabei, oltre ad aggiunte a Ester e Daniele. Tutto questo, insieme a 1-2 Esdra (nella Vulgata 3-4 Esdra) e alla Supplica di Manasse, è chiamato "apocrifo" nella Bibbia protestante.
LIBRI DELL'ANTICO TESTAMENTO
Pentateuco. I libri che descrivono gli eventi dalla creazione del mondo alla morte di Mosè sono chiamati la Torah, o il Pentateuco. Nell'antichità, i manoscritti del Pentateuco, a causa della grande quantità di testo, non potevano essere scritti su un rotolo di pergamena delle dimensioni usuali, quindi la Torah era divisa nei cinque libri attualmente accettati (Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Deuteronomio), scritto su rotoli separati. Questi rotoli erano conservati in vasi di argilla (greco teuchos), da cui il termine greco Pentateuchos, "cinque vasi (per rotoli)". I testi più antichi in esso contenuti risalgono all'epoca dei "patriarchi" (XVIII secolo aC), e le ultime sezioni non potrebbero essere state scritte prima del reinsediamento degli ebrei a Babilonia (VI secolo aC). Nel V sec. AVANTI CRISTO. tutto questo materiale, combinato e curato dagli scribi del tempio di Gerusalemme, assunse la forma attuale. E solo allora, forse, nel II sec. aC, c'era un'idea della paternità di Mosè. Nonostante la diversità ideologica, linguistica e stilistica delle sue parti, il Pentateuco è un monumento molto integrale. Il suo tema centrale è il collegamento tra il destino di Israele e il disegno di Dio, rivelato nella creazione del mondo e dell'uomo. I primi racconti del Libro della Genesi - la caduta di Adamo ed Eva, la morte dell'umanità nel diluvio universale, l'audace tentativo dell'uomo di raggiungere il cielo con l'aiuto della Torre di Babele - parlano della distanza del genere umano dal suo Creatore, del movimento delle persone attraverso guerre e violenze al caos e alla distruzione. Tuttavia, con l'avvento di Abramo, c'è speranza. Dio scelse la discendenza di Abramo come modello in cui «saranno benedette tutte le famiglie della terra». Quella che segue è la storia dei discendenti di Abramo: i suoi figli Isacco e Ismaele, i figli di Isacco - Giacobbe ed Esaù, il figlio di Giacobbe - Giuseppe. Il libro si conclude con una storia su Giuseppe, che salì a una posizione elevata in Egitto. Il resto dei libri si concentra sulle attività di Mosè e sulla conclusione dell'alleanza tra Dio e Israele. Il Libro dell'Esodo racconta della liberazione dei figli d'Israele dalla schiavitù egiziana e di come Dio sul monte Sinai diede leggi a Mosè. Il libro del Levitico tratta principalmente dell'ordine di culto. Il Libro dei Numeri racconta i 40 anni di peregrinazione di Israele nel deserto. Contiene i risultati del censimento delle tribù israelite e alcune leggi aggiuntive. In Deuteronomio, Mosè istruisce i suoi compagni di tribù prima della sua morte: ricorda loro il significato dell'esodo dall'Egitto come evento che ha trasformato gli ebrei nel popolo di Dio e delinea brevemente la Legge. Questo libro si conclude con la storia della morte di Mosè al confine della terra promessa. È possibile individuare quattro diversi strati del materiale coinvolto dagli scribi nella compilazione del Pentateuco. Queste fonti, comunemente denominate "codices", sono ora denotate dalle lettere latine J, E, D e P. Nessuna di esse ci è pervenuta nella sua forma originale, ma gli studiosi hanno ricostruito gran parte del loro presunto contenuto e la loro storia. La più antica delle quattro fonti è indicata dalla lettera J (Yahvist). Con ogni probabilità, era qualcosa di simile a un'epopea nazionale, compilata nell'XI-X secolo. AVANTI CRISTO. dalle tradizioni custodite dalle tribù ebraiche che vivevano a Canaan. J è la fonte delle famose storie di Genesis. Tra questi ci sono la seconda storia sulla creazione del mondo (cap. 2), storie su Adamo ed Eva, Noè e il diluvio, sulla promessa data da Dio ad Abramo, sulla distruzione di Sodoma e Gomorra, su come Giacobbe superò in astuzia suo fratello maggiore Esaù, rubando la benedizione di suo padre. Il Codice J contiene anche gran parte della storia dell'esodo dall'Egitto e delle peregrinazioni nel deserto, di cui si parla nei libri dell'Esodo e dei Numeri. Parte del materiale nel Codex J è sopravvissuto al di fuori del Pentateuco nel Libro di Giosuè. Il nome della fonte J è stato dato da una delle sue caratteristiche associate al sacro nome di Dio. In ebraico, dove non erano scritte vocali, il nome di Dio era scritto con quattro consonanti: JHWH (o YHWH), che potrebbe essere stata pronunciata "Yahweh". Secondo il Libro dell'Esodo, questo nome era sconosciuto alle persone fino a quando Dio non lo rivelò a Mosè. Tuttavia, nel Codice J, il nome JHWH è spesso usato nelle storie di eventi che hanno avuto luogo prima della nascita di Mosè. Circa dal IV sec. AVANTI CRISTO. gli ebrei non pronunciarono il sacro nome, ma lo sostituirono con la parola Adonai (Signore). Le traduzioni della Bibbia tendono a tenere conto di questa pratica. Pertanto, nella traduzione russa del Libro della Genesi, la parola Lord corrisponde spesso all'abbreviazione JHWH e spesso indica che la frase con questa parola è tratta dalla tradizione J. E (Elohist), la seconda fonte, non è così completa come J. È un insieme di narrazioni e leggi vagamente collegate che probabilmente circolavano all'interno del regno settentrionale, Israele. Questa collezione ebbe origine nell'VIII secolo. aC, quando Israele e Giuda erano regni separati. Il codice E contiene molte narrazioni importanti: su Abramo e Agar, sul sacrificio di Isacco da parte di Abramo, sull'esaltazione di Giuseppe in Egitto. Tra il materiale legislativo c'è una prima forma del Decalogo, o Dieci Comandamenti (Es. 20). Questo codice è indicato con la lettera E, perché nella narrazione di eventi avvenuti prima della rivelazione del nome JHWH, la divinità è chiamata esclusivamente Elohim (Dio). La terza fonte, D (Deuteronomio), è una raccolta di documenti compilati a corte durante il periodo dei giudici e dei re israeliti (12-8 secolo aC) e relativi al diritto civile e penale, nonché alle questioni religiose. La versione del Decalogo in Deuteronomio 5 è probabilmente arrivata da D. Dopo che il regno d'Israele era nel 722 a.C. conquistata dall'Assiria, questo materiale legislativo fu trascritto dagli scribi sopravvissuti che trovarono rifugio nel sud, in Giudea. Alla fine formò il nucleo del Deuteronomio (Deuteronomium), dal cui nome latino è presa la lettera D. L'ultima delle quattro fonti del Pentateuco, P (Codice Sacerdotale), fu compilata dai sacerdoti di Gerusalemme durante la cattività babilonese (598- 538 aC) dopo la caduta del Regno di Giuda. Questi sacerdoti hanno voluto rielaborare le memorie nazionali alla luce del loro compito principale: il servizio di Yahweh nel Tempio di Gerusalemme. Il loro lavoro finale è stato una combinazione di storia mondiale, regole del culto e genealogia basata su molte fonti antiche. Ad esempio, il Decalogo nella sua forma moderna è la versione P, che è una rielaborazione delle versioni E e D. Il Codice Sacerdotale contiene il primo racconto della creazione del mondo (Gen 1), così come il racconto del contratto di Dio con Abramo, che è un testo parallelo al testo J Sono inclusi anche alcuni capitoli del Libro dell'Esodo, l'intero Libro del Levitico e molti capitoli del Libro dei Numeri, che contengono leggi sul culto e costituiscono gran parte del Pentateuco nella fonte P.
"Profeti". Tra il IX e il V sec. AVANTI CRISTO. in Palestina nasce un movimento di profeti, convinti che Dio li ispira a proclamare la loro volontà al popolo eletto. Flagellarono re, sacerdoti e gente comune perché erano impantanati nella malvagità, si allontanavano da Dio e trascuravano le sue leggi; profetizzò sull'avvicinarsi del giudizio divino sui regni di Israele e di Giuda e invitò gli ascoltatori a pentirsi ea sottomettersi alla volontà di Dio. Storie sulle loro azioni, sermoni, profezie, che incarnavano la visione della storia come giudizio divino, dominano la seconda sezione della Bibbia ebraica, chiamata "Profeti". I "primi profeti" raccontano eventi storici dalla morte di Mosè (1400 aC circa) alla distruzione del regno di Giuda nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Per la maggior parte, il materiale storico di questi libri è stato registrato nell'VIII-VII secolo. aC, anche se la stesura delle parti finali, la redazione e la compilazione dei libri continuarono fino al V secolo. AVANTI CRISTO. Il Libro di Giosuè racconta la conquista di Canaan da parte di Giosuè nel XIV secolo. AVANTI CRISTO. Il Libro dei Giudici parla del governo dei capi militari-giudici - Debora, Gedeone, Sansone e altri nel XIII-XI secolo. AVANTI CRISTO. I libri di Samuele raccontano del destino del profeta e dell'ultimo dei "giudici d'Israele" Sansone, della creazione dello stato ebraico sotto Saul e della sua ascesa sotto David nel X secolo. AVANTI CRISTO. I libri dei Re descrivono la fioritura del regno sotto Salomone, la sua divisione in due regni - Giuda e Israele - dopo la morte di Salomone, e contengono anche avvertimenti espressi dai profeti Elia ed Eliseo. Alla fine della storia si parla della conquista di Israele da parte dell'Assiria nel 732-721 a.C., della presa di Giuda da parte dei Babilonesi nel 598-587 a.C. e dell'inizio del successivo esilio a Babilonia. Sebbene i libri dei "primi profeti" siano storici, ai loro autori non interessa la registrazione oggettiva degli eventi del passato ebraico. Il loro obiettivo è mostrare lo sviluppo di un certo principio religioso: il benessere di un paese può essere contato solo se le persone e i loro leader rispettano i termini di un accordo con Dio, e i disastri e le catastrofi nazionali sono punizione divina per la malvagità e illegalità. L'idea che Dio diriga la storia del suo popolo eletto secondo le sue azioni buone o cattive è tratta dagli insegnamenti dei profeti. Pertanto, i "primi profeti" forniscono uno sfondo storico per i sermoni e le opere poetiche degli stessi profeti, che sono riassunti in libri chiamati "profeti posteriori". I "profeti successivi" si dividono in due gruppi: "profeti maggiori" - Geremia, Isaia, Ezechiele e 12 "profeti minori". Ma se li leggi in ordine cronologico, puoi capire meglio lo sviluppo del pensiero dei profeti nel contesto dell'epoca. Secondo un punto di vista, le opere poetiche ei sermoni dei profeti furono preservati nella trasmissione orale dai loro discepoli e furono scritti solo molti anni dopo la morte dei profeti stessi. Le date esatte della compilazione di questi libri sono ancora oggetto di controversia, e quindi tutte le date fornite sono approssimative. Amos (751 aC circa) era originario del regno meridionale di Giuda, ma profetizzò principalmente nel regno di Israele, a nord. Profeta della giustizia divina, annunciò che Dio avrebbe distrutto Israele per la sua ingiustizia sociale e depravazione morale. Dio richiede una condotta retta, non un'osservanza formale; ei suoi comandamenti si applicano non solo a Israele ea Giuda, ma al mondo intero. Osea (apogeo dell'attività 745-735 aC), l'unico profeta dei nativi del regno di Israele, i cui sermoni sono giunti ai nostri giorni. Come il suo maestro Amos, ha sottolineato che Dio ama il suo popolo anche se ha smesso di adorarlo. Adempiendo al comando di Dio, sposò una prostituta, che simboleggiava il tradimento di Israele, che iniziò ad adorare divinità straniere. Osea proclamò che Dio soffre come un marito ingannato che ama ancora una moglie infedele e che le tribolazioni che Israele era destinato a subire alla fine li avrebbe purificati. Isaia di Gerusalemme (c. 740-686 aC) era, come Osea, un discepolo di Amos. Predisse (e più tardi, mentre si trovava nel regno di Giuda, assistette all'adempimento della sua profezia) la conquista di Israele da parte degli Assiri (722 aC) e la cattività delle tribù israelite. Allo stesso tempo, annunciò che il "resto" di Israele si sarebbe rivolto ancora una volta a Yahweh e alla fine della storia ci sarebbe stata la pace universale e tutta l'umanità sarebbe stata unita sotto il governo di un discendente del re Davide. Isaia fu il primo a esprimere la speranza della venuta del Messia, che in seguito ebbe una forte influenza sia sul giudaismo che sul cristianesimo. Allo stesso modo, la sua idea di un "residuo" che sarebbe sopravvissuto alla distruzione di Israele ha posto le basi per il concetto dello scopo universale della sinagoga e della chiesa cristiana. Solo i primi 33 capitoli del Libro di Isaia possono essere attribuiti allo stesso Isaia, tuttavia alcune parti di questi capitoli sono inserimenti successivi.
Michea di Moreshet (700-650 aC circa) parlò in difesa dei poveri oppressi e, come Amos, mise in guardia contro il formalismo cerimoniale magico. Sofonia, Naum e Abacuc (il periodo d'oro dell'attività c. 626-620 aC) continuarono a predicare a Gerusalemme la volontà di un Dio giusto, maestro assoluto della storia. Abacuc approfondisce il concetto di fede di Isaia e sviluppa il tema della sottomissione alla volontà di Dio senza speranza di guadagno materiale. Geremia (626-581 aC) predisse e sperimentò la distruzione di Gerusalemme e del suo Tempio. Dopo il primo assedio e la deportazione degli ebrei (598 aC), scrisse ai prigionieri di Babilonia incoraggiandoli e rafforzando la loro determinazione a resistere all'assimilazione. Dopo la distruzione finale di Gerusalemme (586 aC), proclamò che la religione del popolo ebraico sarebbe sopravvissuta alla distruzione dello stato e che Dio avrebbe stretto un "nuovo patto" con "la casa d'Israele e la casa di Giuda" e scrivilo nel cuore della gente (Ger 31,31-34). Il libro del profeta Abdia (dopo il 586 aC) è il più breve dell'Antico Testamento. In sostanza, è una revisione del 49° capitolo del Libro di Geremia, che contiene una profezia sulla morte della tribù degli Edomiti che contribuì a distruggere Giuda. Ezechiele (593-571 aC), figlio di un sacerdote di Gerusalemme, sostenne lo spirito dei prigionieri ebrei a Babilonia. Ha sviluppato il principio della responsabilità individuale (piuttosto che nazionale) per le azioni buone e cattive. La sua visione del nuovo Tempio (gli ultimi nove capitoli del libro) costituì la base della religione ebraica del periodo successivo alla prigionia, che sottolineava l'adempimento della Legge e le prescrizioni del culto. Un oscuro profeta della cattività babilonese (545 a.C. circa) è noto come Deutero-Isaia. A lui appartengono le profezie contenute nel cap. 40-55 Libri di Isaia. In una sezione intitolata "Il canto del servo sofferente di Yahweh", interpreta la missione di Israele come un sacrificio per espiare i peccati del mondo e invita il nuovo Israele a diventare la luce di tutte le nazioni, fino alla fine del terra. Aggeo (il periodo di massimo splendore del 520 aC) e Zaccaria (il periodo di massimo splendore del 520-517 aC) predicarono dopo la conquista persiana di Babilonia nel 539 aC, che pose fine alla cattività degli ebrei. I persiani permisero agli ebrei di tornare in patria, ma molti scelsero di rimanere a Babilonia. Aggeo e Zaccaria ispirarono coloro che tornarono a ricostruire il Tempio di Gerusalemme, il cosiddetto. Secondo tempio. Tritoisaiah è il nome della raccolta di opere poetiche che compongono il cap. 56-66 del Libro di Isaia, sia relativi all'era della cattività babilonese che al periodo immediatamente successivo (500 aC circa). Gioele e Malachia (500-450 a.C. circa) ) ha tentato di riformare la religione e la moralità degli ebrei palestinesi. Il libro di Giona (c. 400 aC), sebbene incluso nei libri profetici, non è proprio uno. Questo è un testo pieno di umorismo, che delinea la leggenda di un profeta vissuto nell'VIII secolo. AVANTI CRISTO. (menzionato in 2 Re 14:25). Giona, che si oppose alla volontà di Dio e non volle predicare agli assiri, fu punito per questo: dovette trascorrere tre giorni nel ventre di una balena e subire un colpo di sole. Il libro testimonia che la religione ebraica del IV sec. AVANTI CRISTO. erano idee universalistiche. Lo scopo del libro è mostrare che Yahweh ha a cuore tutte le persone, anche gli odiati assiri di Ninive.
"Scritture" è una colorata raccolta di opere poetiche, canti, aforismi, testi storici e profetici. Il Salterio contiene inni e preghiere, in parte risalenti a tempi molto antichi. Molti di loro furono usati nel culto di Gerusalemme tra il Primo e il Secondo Tempio. La selezione finale risale probabilmente al III sec. AVANTI CRISTO. Il libro di Giobbe (575-500 aC circa) è un poema drammatico ambientato nella cornice narrativa di un racconto popolare. Il giusto Giobbe, uno dopo l'altro, subisce le disgrazie che Dio invia per mettere alla prova la forza della sua fede. In una serie di conversazioni con i suoi amici, Giobbe cerca di capire come la sofferenza possa cadere su una persona retta. Alla fine del poema, Dio dichiara che le sue vie sono inaccessibili alla comprensione umana e Giobbe si sottomette alla volontà divina. Il personaggio centrale del libro è un non ebreo, inoltre non si fa menzione di un contratto con Dio sul monte Sinai. Il libro mostra un uomo a un bivio in un mondo apparentemente ostile. La data della sua creazione è ancora dibattuta. Il Libro dei Proverbi (c. 950-300 aC) è una raccolta di aforismi e massime di saggezza mondana. Propone una filosofia di vita pratica basata principalmente sul successo e una moralità guidata dalla prudenza e dal buon senso. La paternità del libro è tradizionalmente attribuita a Salomone, sebbene la raccolta sia stata compilata molto più tardi sulla base di molte fonti. Five Scrolls ("Megillot") - libri che tradizionalmente vengono letti in cinque festività ebraiche. Questi sono Cantico dei Cantici, Rut, Lamentazioni, Ecclesiaste ed Ester. Il Cantico dei Cantici, tradizionalmente attribuito a Salomone, è probabilmente una raccolta di canti nuziali dal X al IX secolo. AVANTI CRISTO. Si legge sulla Pasqua ebraica quando si ricorda l'esodo dall'Egitto. Il Libro di Ruth racconta del matrimonio del ricco proprietario terriero Boaz con la ragazza moabita Ruth. Scritto probabilmente tra il V e il III secolo. aC, questo libro conferma l'apertura della religione ebraica agli stranieri: si dice che anche Davide avesse antenati stranieri. Il libro viene letto a Shavuot, o Pentecoste, la festa del raccolto primaverile. Il Libro delle Lamentazioni, tradizionalmente attribuito a Geremia, è composto da cinque poesie che lamentano la distruzione di Gerusalemme (586 aC) e risale al tempo della cattività babilonese (586-536 aC). Si legge il 9 del mese di Av, nel giorno del digiuno, quando gli ebrei ricordano la distruzione del Tempio di Gerusalemme. Il libro dell'Ecclesiaste, insieme ai Proverbi e al Cantico dei Cantici, è tradizionalmente attribuito a Salomone, anche se è più probabile che tutti questi libri siano di autore ignoto del III sec. AVANTI CRISTO. Il libro dell'Ecclesiaste è ricco di riflessioni pessimistiche. Questa è una raccolta di aforismi, il cui significato principale, a differenza del Libro dei Proverbi, è che né l'intelligenza né il talento garantiscono il successo a una persona. Il libro dell'Ecclesiaste è associato alla festa del raccolto autunnale di Sukkot. Il Libro di Ester racconta della moglie ebrea del re persiano storicamente non identificato Assuero (nella Settanta e nella traduzione sinodale - Artaserse). Grazie al suo coraggio, la comunità ebraica della Persia fu salvata dallo sterminio, preparato per lei dal malvagio visir Haman. Il libro si legge sulla festa di Purim, una vacanza primaverile dedicata alla memoria di questo evento. Fu probabilmente creato nel II sec. AVANTI CRISTO. Cronache (Cronache), Esdra, Neemia sono considerate parti di un unico libro risalente al 250 a.C. circa. e scritto, a quanto pare, da uno degli scribi del Secondo Tempio. Questo libro ritorna agli eventi storici dei libri dei Re e contiene materiale aggiuntivo su Davide, Salomone, il Tempio di Gerusalemme e i re di Giuda e Israele. La storia degli ebrei è portata fino al periodo contemporaneo dell'autore. Il libro descrive la rinascita della comunità cittadina di Gerusalemme dopo il ritorno dalla cattività babilonese (538-500 a.C.), il restauro delle mura di Gerusalemme ad opera di Neemia (444 a.C.) e le riforme legislative attuate dallo scriba Esdra (397 a.C. ). Il libro di Daniele (c. 165-164 aC) è probabilmente l'ultimo dell'Antico Testamento. Racconta del profeta Daniele, che visse in cattività a Babilonia, e dell'adempimento della sua profezia sulla cattura di Babilonia da parte dei persiani. La parte finale del libro è un'apocalisse, una rivelazione sulla prossima fine della storia e sull'avvicinarsi del Regno di Dio. Le visioni di Daniele descrivono i principali antichi regni orientali della rivolta dei Maccabei (168-165 aC).
Apocrifi. Apocrifo nel protestantesimo include alcuni testi biblici relativamente tardivi (2-1 secolo aC) che sono assenti nel canone ebraico e quindi non inclusi nelle edizioni protestanti della Bibbia. Questo è Susanna, Wil e il drago, il Cantico dei tre giovani, che sono inclusi, come aggiunte successive, nel Libro di Daniele. Il libro di Tobia è un racconto pseudo-storico collocato dalla Bibbia greca tra 1-3 libri di Esdra e il libro di Giuditta. Racconta la salvezza del pio anziano Tobia, che dapprima divenne cieco e fallì, ma poi tornò alla sua antica prosperità grazie al figlio Tobius, che portò ricchezza, moglie e un rimedio magico da un paese lontano, che tornò la vista di suo padre. Il Libro di Giuditta è una novella pseudo-storica, assente dalla Bibbia ebraica, ma conservata in una traduzione greca da un originale ebraico perduto e in una traduzione latina da una perduta versione aramaica. La Bibbia greca lo colloca tra i libri storici, tra il Libro di Tobia e il Libro di Ester. Scritto probabilmente durante la persecuzione di Antioco Epifane (c. 175-174), racconta di una donna ebrea che, per salvare la sua città natale di Betulia, seduce e poi decapita il comandante nemico Oloferne. Girolamo lo tradusse e lo incluse nella Vulgata sulla base del fatto che il Concilio di Nicea (325) riconosceva questo libro come parte della Sacra Scrittura. La Sapienza di Salomone e la Sapienza di Gesù Siracide contengono aforismi e consigli pratici di vita che ricordano i Proverbi di Salomone e dell'Ecclesiaste. Baruch è un libro profetico attribuito al discepolo del profeta Geremia. Alla sua fine è solitamente posto un messaggio attribuito a Geremia. 1-2 I Libri dei Maccabei descrivono la lotta del popolo ebraico per l'indipendenza nel II secolo. AVANTI CRISTO. (3 Maccabei non era incluso nel canone della Bibbia cattolica). 1 Il Libro di Esdra è una revisione di alcune parti delle Cronache (nella traduzione sinodale: i libri delle Cronache), Esdra e Neemia. 2 Il Libro di Esdra è una raccolta di visioni apocalittiche. Nella Vulgata, questi libri sono chiamati 3-4 Libri di Esdra. La preghiera di Manasse è una preghiera di perdono rivolta a Dio, attribuita al re di Giuda, che è in cattività babilonese.
STORIA DELL'ANTICO TESTAMENTO CANONICO
Dal tempo di Mosè, la religione degli ebrei era basata su un corpus crescente di leggi sacre. I primi di questi furono probabilmente i Dieci Comandamenti (nella loro versione originale) scolpiti su tavolette di pietra. Inoltre, tra i sacerdoti e i profeti d'Israele, si formò gradualmente l'idea del canone della Scrittura, cioè raccolte di libri ritenuti sacri, immutabili e di indiscussa autorità. Il primo libro riconosciuto come canonico fu il Libro della Legge, trovato nel Tempio di Gerusalemme nel 621 aC, durante il regno di Giosia. Apparentemente, si trattava di un codice di leggi di Israele, nascosto nel Tempio dai sacerdoti, che riuscirono a sfuggire agli invasori assiri cento anni prima di questo evento. Giosia la ricevette come legge di Mosè. Prima della presa di Gerusalemme da parte dei babilonesi, solo questo libro era riconosciuto come sacro. Questo era probabilmente il nucleo della fonte D, poi inclusa in Deuteronomio. Più di 200 anni dopo, più scritti furono canonizzati. Per la celebrazione dei Tabernacoli nel 397 a.C. (secondo altre fonti - nel 458 aC) lo scriba Esdra lesse ad alta voce il Libro della Legge di Mosè, che portò a Gerusalemme da Babilonia, dove era custodito nella comunità ebraica. Questo libro, a quanto pare, era il testo completo del Pentateuco, la prima di tre raccolte di libri incluse nella Bibbia ebraica, riconosciuta come canonica. Nel 2° secolo AVANTI CRISTO. furono canonizzate altre due raccolte di libri sacri - Profeti e Scritture - che venivano lette durante i servizi divini nel Tempio e nelle sinagoghe. I profeti sembrano essere stati canonizzati c. 200 a.C Le Scritture ebbero una circolazione indipendente, la loro composizione e disposizione cambiarono per lungo tempo. Alcuni rabbini dell'epoca criticarono severamente e proibirono la lettura dell'Ecclesiaste, Ester, Cantico dei cantici. Nell'apocrifo Libro II di Esdra, scritto c. 50 dC vengono citate sette dozzine di libri il cui statuto non è stato ancora stabilito. E solo ok. Nel 95 d.C., dopo la distruzione del Tempio di Gerusalemme da parte dei romani, una convenzione di rabbini a Jamnia tracciò ufficialmente una linea secondo il canone biblico, approvando come canonici un certo numero di libri controversi. La sapienza di Gesù Siracide fu riconosciuta istruttiva, ma priva di ispirazione divina. La maggior parte dei primi cristiani conosceva l'Antico Testamento della Settanta e spesso citava scritture che non erano incluse nel canone approvato dal Sinedrio di Jamnia. Tuttavia, questo canone era autorevole anche negli ambienti cristiani e i libri non inclusi in esso venivano accantonati da vescovi o sacerdoti locali. Nel tempo, iniziarono a essere chiamati apocrifi ("nascosti", "nascosti"). Entro il IV-V secolo. le comunità ecclesiastiche in Occidente hanno ampiamente restaurato l'autorità degli Apocrifi e ne hanno raccomandato la lettura, sebbene alcune autorità dotte - tra cui Girolamo (m. 420) - non si siano spinti fino a includerli nel loro elenco di libri canonici. Sotto l'influenza di Agostino (354-430), i concili africani della fine del IV sec. - inizio del V sec. riconobbero gli Apocrifi, ma il loro rifiuto persistette a lungo. Nel 405, la canonicità degli Apocrifi fu confermata da papa Innocenzo I. Nella Chiesa cattolica romana, sono solitamente chiamati "deuterocanonici" (formando un secondo canone successivo). All'inizio del protestantesimo, l'autorità degli Apocrifi fu in gran parte respinta. Martin Lutero li dichiarò testi non canonici, ma incluse la maggior parte dei libri in un'appendice alla sua traduzione della Bibbia, indicando che erano "utili e buoni da leggere". Nel corso del tempo, sono entrati nella maggior parte delle traduzioni della Bibbia in tedesco, francese, spagnolo, olandese e altre traduzioni protestanti. Gli Apocrifi sono inclusi nelle prime edizioni della Bibbia di Re Giacomo (tradotta dal 1611) e possono essere trovati in molte edizioni moderne della Bibbia. Tuttavia, la maggior parte dei protestanti li considera non del tutto canonici.
Pseudepigrafi. Alcuni testi biblici, attribuiti a personaggi biblici famosi per maggiore autorevolezza, sono solitamente chiamati pseudoepigrafi ("falsamente inscritti"). Questi includono le Odi di Salomone, i Salmi di Salomone, il Libro di Enoch.
ANTICHE TRADUZIONI DELLA BIBBIA
L'Antico Testamento era scritto in ebraico (ad eccezione delle parti aramaiche dei libri di Esdra, Neemia, Daniele), e già nell'antichità c'era bisogno di traduzioni. Queste prime traduzioni sono molto importanti per la critica testuale della Bibbia, perché sono più antiche della Bibbia masoretica e in esse si trovano letture a volte anche più attendibili che nel testo masoretico.
Targum aramaici. A metà del I millennio a.C. L'aramaico (siriaco) diventa la lingua parlata dominante in tutto il Medio Oriente. Gli ebrei, dimenticando gradualmente l'ebraico classico, comprendevano sempre meno i testi sacri che si leggevano nelle sinagoghe. Sorse così la necessità di traduzioni ("targumim") dall'ebraico all'aramaico. Il più antico Targum pervenuto fino a noi è il Targum del Libro di Giobbe, trovato tra i manoscritti del Mar Morto a Qumran. Fu scritto intorno al I sec. aC, ma altri Targum sopravvissuti apparvero in seguito tra gli ebrei babilonesi che parlavano l'aramaico. I Targum sono una parafrasi piuttosto che una traduzione letterale della Bibbia. Portano molte spiegazioni ed edificazioni, riflettendo lo spirito del loro tempo. In molte edizioni moderne della Bibbia ebraica, l'aramaico Targum è dato in parallelo con il testo ebraico.
Settanta. La traduzione greca della Sacra Scrittura ebraica è nata come targum per gli ebrei che vivevano nelle regioni di lingua greca del Medio Oriente. Fino a 3 c. AVANTI CRISTO. furono fatte circolare singole traduzioni greche. Secondo la tradizione, la natura non ufficiale di queste traduzioni causò malcontento e un gruppo di 70 o 72 eminenti studiosi di Alessandria fece una traduzione ufficiale per la biblioteca del re Filadelfo Tolomeo (285-247 aC). Tuttavia, è più probabile che la traduzione che alla fine venne chiamata in latino la Settanta, (La traduzione dei Settanta [[interpreti]]), sia una raccolta di interpretazioni modificate in greco registrate nelle sinagoghe. In un primo momento, gli ebrei accolsero la Settanta con approvazione. Ma con l'avvento del cristianesimo, è stato associato principalmente alla chiesa cristiana. Quindi gli ebrei lo rifiutarono e fecero nuove traduzioni in greco. Nel Nuovo Testamento, l'Antico Testamento è citato, di regola, dalla Settanta. Un grande teologo e filologo Origene di Alessandria (c. 185-254) diede un enorme contributo allo sviluppo della critica testuale biblica e dell'esegesi. Nella sua opera monumentale Hexapla scrisse in sei colonne parallele l'originale ebraico, la sua trascrizione in lettere greche, e quattro traduzioni greche: la Settanta e le versioni di Aquila, Simmaco, Teodozione. Purtroppo di quest'opera sono sopravvissuti solo pochi frammenti.
Altre traduzioni. Ci sono pervenute anche antiche traduzioni della Bibbia in latino, siriaco, etiope, copto, arabo, armeno, georgiano e molte altre lingue. Alcuni di loro sono realizzati da ebrei direttamente dall'originale; Le traduzioni cristiane sono state eseguite principalmente dalla Settanta o da altre traduzioni antiche. Alcuni traduttori della Bibbia dovettero prima inventare un alfabeto per le lingue che non avevano una lingua scritta. Così è stato per le traduzioni in armeno, georgiano, slavo ecclesiastico e molti altri. Le traduzioni erano molto diverse: da letterali a completamente libere; così il dotto Vescovo Ulfila, che tradusse la Bibbia per i Goti, omise i libri dei Re. Riteneva che avrebbero solo riscaldato il fervore bellicoso di un popolo già aggressivo.
IL TESTO DELLA BIBBIA EBRAICA E I PROBLEMI TESTOLOGICI
I manoscritti originali dell'Antico Testamento non sono pervenuti a noi. Abbiamo solo copie relativamente recenti della Bibbia ebraica e traduzioni antiche. Il testo ebraico è frutto dell'attività di molte generazioni di scribi, è stato spesso modificato e distorto. Poiché molti errori si sono insinuati nel manoscritto, il compito della critica testuale dell'Antico Testamento è di restaurare accuratamente quelle parole che sono state registrate nella prima fase della fissazione scritta.
Testi degli scribi (sopherim). Per diversi secoli, il testo dell'Antico Testamento, a quanto pare, non è stato fissato rigidamente. Gli scribi-scribi del primo periodo (c. 500 a.C. - 100 d.C.), che sono chiamati "primi scribi (soferim)", hanno distorto il testo: hanno commesso errori nel copiare, ascoltare questa o quella parola in modo errato, leggere o scrivere esso. C'erano errori di ortografia; parole, righe o intere frasi sono state saltate, ripetute o riorganizzate; le parole incomprensibili o offensive sono state "corrette"; sono stati realizzati inserti con spiegazioni editoriali e conclusioni; si davano in successione diverse letture dello stesso testo; le note marginali furono poi prese come parte del testo originale e inserite nei posti sbagliati. Tutto ciò ha portato a una straordinaria varietà di opzioni. Tuttavia, in epoca romana, il cosiddetto. Gli "scribi successivi" iniziano a tentare di unificare il testo della Scrittura. Così, sotto la guida del rabbino Akiba (c. 50-132), si tentò di restaurare il testo originale della Bibbia; questi furono i primi passi nella critica testuale. Tuttavia, anche durante questo periodo, furono consentite lievi modifiche al testo. Diciotto correzioni (si chiamano "correzioni degli scribi") toccavano parole che negli ambienti devoti erano considerate errate o blasfeme. Così, ad esempio, in Aba 1:12 si diceva: "O Yahweh... tu non morirai" (in ebraico - "lo tamut"). Ma questo pensiero poteva seminare dubbi sull'eternità del Creatore, e quindi una lettera fu cambiata, e il testo divenne questo: "Non moriremo" (in ebraico "lo namut").
Bibbia masoretica. Nel periodo dal V sec. fino a 11-12 secoli. gli scribi (soferim) furono sostituiti da studiosi detti masoretes (baale-hammasorah, custodi della tradizione). Il testo sviluppato dal più grande dei masoreti, Aaron ben Asher, costituì la base della moderna Bibbia ebraica. I masoreti evitarono di interferire direttamente con il testo ebraico della Bibbia, che all'epoca era considerato sacro, quindi qualsiasi cambiamento era impensabile. Invece, hanno raccolto migliaia di marginalia (note marginali) da numerosi manoscritti e li hanno incorporati nel testo. I margini come "kere" ("letto") sono così radicati nella tradizione che durante la lettura della Bibbia in sinagoga, erano guidati proprio da essi, e non dalla versione che era nel testo manoscritto ("ketiv"). Ad esempio, l'originale Giobbe 13:5 recita: "Ecco, egli (Dio) mi uccide, e io non ho speranza", ma i masoreti invece di "no" ordinarono di leggere "in esso", e di conseguenza si voltò fuori: "Ecco, mi uccide, ma in lui è la mia speranza". I masoreti apportarono alcuni importanti miglioramenti nella registrazione dei testi biblici. La scrittura ebraica indicava solo consonanti, ma i masoreti svilupparono un sistema di segni diacritici per rappresentare le vocali. Ora potevano cambiare la vocalizzazione nella parola che volevano correggere. Ad esempio, hanno fornito al tetragramma JHWH i segni vocalici della parola sostitutiva Adonai (Signore). Alcuni lettori cristiani, che non hanno familiarità con la pratica di aggiungere le vocali di una parola alle consonanti di un'altra, hanno interpretato male il nome di Dio come Geova. Non c'era nemmeno la punteggiatura nel testo degli scribi. Le pause di intonazione o la fine di una frase venivano giudicate solo in base a congetture, che davano anche origine alla possibilità di malintesi. La tradizione orale della cantillazione, o salmodia, era utile per indicare il corretto fraseggio e l'accento nelle parole di un testo, ma c'era sempre il pericolo che la tradizione si rompesse e non si trasmettesse alla generazione successiva. Per questo i Masoreti svilupparono un sistema di accenti, piccoli segni, simili ai segni vocalici, posti sopra o sotto le parole nel testo. Ciascuno di questi accenti, che sono ancora stampati in tutte le edizioni moderne della Bibbia ebraica, significa una certa figura melodica, un motivo costituito da una o più note. Inoltre, l'accento svolge funzioni sintattiche e fonetiche: divide la frase in parti semantiche per cesura e aiuta a stabilire connessioni semantiche tra le singole parole di questa frase, e mette in evidenza anche la sillaba accentata nella parola. C'erano diverse scuole masoretiche con approcci diversi alla vocalizzazione, alla punteggiatura e alla "correzione" dei testi. Due di loro, le più famose, sono le scuole di Moshe ben-Naftali e Aharon ben-Assher (entrambi della Tiberiade palestinese). Il testo di ben Asher divenne generalmente accettato e fu seguito, ad esempio, dal famoso filosofo ebreo Maimonide (1135-1204). Tuttavia, nella prima Bibbia ebraica stampata, preparata da Jacob ben Chayim e pubblicata a Venezia da D. Bomberg (1524-1525), in seguito furono usati manoscritti misti. E solo nel 1937 compare l'edizione critica di R. Kittel, basata sull'autorevole testo di ben Asher. Testologia della Bibbia ebraica dal Rinascimento al XX secolo. Durante il Rinascimento e la Riforma regna per qualche tempo un entusiasmo acritico per l'autenticità del testo masoretico. Alcuni scienziati del XVI-XVII secolo. è stato anche affermato che la vocale masoretica è divinamente ispirata e sacra. Alla fine studiosi più cauti giunsero alla conclusione che i testi della Bibbia masoretica non erano elenchi esatti dagli originali e fecero uno studio dettagliato delle antiche traduzioni. Allo stesso tempo, la conoscenza della lingua ebraica iniziò a migliorare grazie alla conoscenza dell'arabo e di altre lingue semitiche. I metodi testuali hanno subito un ulteriore sviluppo durante il XIX e l'inizio del XX secolo. Negli ultimi anni, la scoperta di nuovi manoscritti e il progresso nello studio della lingua ebraica hanno permesso di comprendere meglio la Bibbia ebraica. Sono stati compiuti progressi significativi nello studio della Settanta e di altre traduzioni antiche. Grazie alla scoperta dei manoscritti del Mar Morto a Khirbet Qumran (1947), divenne chiaro che tra il I secolo. AVANTI CRISTO. e 1 pollice ANNO DOMINI c'erano almeno diverse edizioni del testo biblico. Si è anche scoperto che i manoscritti di Qumran mostrano spesso un'affinità più stretta con la Settanta che con il testo masoretico.
METODO STORICO-CRITICO
Nei secoli 17-18. gli studiosi iniziarono a studiare la Bibbia, procedendo non da considerazioni teologiche, ma storiche e critiche. I filosofi T. Hobbes e B. Spinoza hanno messo in dubbio la paternità di Mosè in relazione al Pentateuco e hanno sottolineato una serie di incongruenze cronologiche che sorgono nell'interpretazione letterale del Libro della Genesi. Lo scienziato francese J. Astruc (1684-1766) avanzò l'ipotesi che il Libro della Genesi appartenesse a due autori (Yahvist ed Elohist). Considerando che Mosè era l'autore del Pentateuco, Astruc presumeva che Mosè utilizzasse alcune fonti aggiuntive nella sua opera. J. Eichhorn nella sua opera Introduzione all'Antico Testamento (1780-1783) per la prima volta distinse tra le fonti documentarie del Pentateuco - J, E, P e D. Non tutte le ipotesi di Eichhorn furono successivamente confermate, ma nel complesso il suo approccio si è rivelato fruttuoso, e attualmente è considerato il padre dell'approccio storico-critico all'Antico Testamento. Negli anni '70 e '80 dell'Ottocento, l'ipotesi documentaria acquisì la sua forma classica nelle opere del più grande biblista dell'epoca, J. Wellhausen. Nella sua opera Wellhausen non si è limitato a studiare le fonti del Pentateuco, ma ha cercato di ricostruire la storia religiosa di Israele alla luce della filosofia della storia di Hegel. Ignorò la storia degli ebrei registrata nella Bibbia prima del re Davide come leggendaria, ignorò la persona di Mosè e le idee monoteistiche contenute nelle prime fonti J ed E, così che la religione delle tribù ebraiche nella sua esposizione apparve come politeista. Credeva che in contrasto con questo politeismo, i profeti proponessero l'idea di Dio, uno per l'intero universo. L'opposizione di questi due punti di vista scomparve nella religione ebraica nell'era successiva alla cattività babilonese, quando vinsero il ritualismo e il legalismo dei sacerdoti di Gerusalemme e l'umanesimo del popolo che compilava libri come Proverbi ed Ecclesiaste. Questa visione non ha resistito alla prova del tempo. La ricerca archeologica ha mostrato che molti elementi del culto religioso, che Wellhausen attribuiva all'epoca successiva alla cattività, sono di origine più antica, come i dettagli dei sacrifici e i dettagli del disegno del tabernacolo dell'alleanza. Tuttavia, nonostante le sue carenze, la scuola di Wellhausen suscitò un interesse senza precedenti per i profeti, il cui contributo alle credenze religiose di ebrei e cristiani è universalmente riconosciuto. Con lo sviluppo dell'archeologia del Vicino Oriente, lo studio dell'Antico Testamento è diventato un campo di studio speciale nel Vicino Oriente. Gli archeologi hanno portato alla luce le civiltà altamente avanzate che circondavano gli antichi ebrei e hanno confermato in modo convincente storie bibliche che erano state scartate come leggende un secolo prima. La scoperta di molte migliaia di testi letterari e di iscrizioni in tutto il Medio Oriente ha permesso agli studiosi dell'Antico Testamento di rendersi conto ancora più chiaramente del rapporto della religione ebraica con i culti dei popoli vicini, nonché di sottolinearne l'individualità. Viene prestata una crescente attenzione all'unità fondamentale dei concetti teologici espressi nell'Antico Testamento, al ruolo del culto nella formazione e formulazione delle idee religiose, al significato dell'unione dell'alleanza che Dio fece con il suo popolo.
NUOVO TESTAMENTO
Dio, attraverso la vita, la morte e la risurrezione di Gesù Cristo, ha dato alle persone la salvezza: questo è l'insegnamento principale del cristianesimo. Mentre solo i primi quattro libri del Nuovo Testamento trattano direttamente della vita di Gesù, ciascuno dei 27 libri cerca a modo suo di interpretare il significato di Gesù o mostrare come i suoi insegnamenti si applicano alla vita dei credenti.
LIBRI DEL NUOVO TESTAMENTO
Il Nuovo Testamento inizia con quattro storie sulla vita e gli insegnamenti di Gesù Cristo: i vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Gli Atti degli Apostoli raccontano la fondazione della Chiesa cristiana e l'opera missionaria degli apostoli. Atti è seguito da 21 epistole, una raccolta di lettere attribuite a vari apostoli che istruirono comunità cristiane e singoli credenti in materia di dottrina, moralità e organizzazione della loro vita. L'ultimo libro del Nuovo Testamento - Apocalisse, o Apocalisse - è dedicato alla visione della prossima fine del mondo e al trionfo finale del bene sul male.
Vangeli. Vangeli sinottici: Matteo, Marco, Luca. I primi tre vangeli sono spesso chiamati sinottici (sinossi greca - rassegna congiunta), perché parlano degli stessi eventi legati a Gesù, e vengono dati gli stessi detti, spesso coincidenti testualmente. Le famose storie sulla nascita di Gesù, sulla maggior parte dei miracoli da lui compiuti e tutte le sue parabole sono contenute nei vangeli sinottici, ma non nel Vangelo di Giovanni. I vangeli sinottici differiscono principalmente nel punto di vista di ciascuno, riflettendo le opinioni non solo degli evangelisti, ma anche dei cristiani per i quali sono stati scritti. La paternità del primo vangelo è tradizionalmente attribuita a Matteo, un pubblicano (esattore) che divenne uno dei primi discepoli di Gesù. Molti, tuttavia, dubitano della paternità di Matteo. È chiaro che l'autore era ebreo e scriveva per lettori ebrei-cristiani. In Gesù, l'autore vede prima di tutto il compimento e l'incarnazione di quanto scritto nelle Scritture ebraiche, ripete costantemente che le azioni e le parole più importanti di Gesù erano già state predette nelle Scritture degli ebrei. Matteo è il vangelo più lungo, contiene i detti più completi di Gesù, specialmente nel cap. 5-7 (il cosiddetto Discorso della Montagna). Più di altri vangeli, Matt presta attenzione alla chiesa cristiana ea Gesù come suo fondatore. Il Vangelo di Matteo è un resoconto della vita e degli insegnamenti di Cristo, che viene facilmente letto e spesso citato. Nei vangeli di Marco e Luca c'è una vicinanza all'ambiente dei Gentili, che si manifesta sia nel linguaggio che nell'ambiente raffigurato. Gesù in Matteo è colui in cui si sono adempiute le antiche profezie, e per Marco è un taumaturgo. Il vangelo di Marco cerca di mostrare che il messianismo di Gesù è stato nascosto durante la sua vita terrena, e per questo è stato accolto da pochi e senza il dovuto entusiasmo. Il Vangelo di Luca contiene molto materiale che non si trova in altre storie sulla vita di Gesù, fornendo lunghe versioni dei racconti sulla sua nascita, sofferenza e morte, sulle sue apparizioni ai discepoli dopo la risurrezione. La vita di Gesù è vista come un punto di svolta nella storia del mondo: l'era di Israele è sostituita dall'era della Chiesa universale. Più di altri vangeli, ritrae Gesù come un amico dei poveri e degli emarginati. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che la somiglianza dei vangeli sinottici è dovuta al fatto che gli autori hanno utilizzato il materiale comune della tradizione e che hanno preso in prestito alcuni materiali l'uno dall'altro. Ma nelle domande su chi ha preso in prestito da chi, chi è l'autore dei vangeli e quando sono stati scritti, i ricercatori non sono d'accordo. Secondo la teoria principale, denominata "Ipotesi dei quattro documenti" (negli ambienti scientifici tedeschi viene accettato il nome "Ipotesi delle due fonti"), il più antico dei vangeli e il primo dei quattro documenti è il Vangelo di Marco. Marco è considerato la fonte sia di Matteo che di Luca, poiché entrambi contengono praticamente tutto il materiale del Vangelo di Marco, sebbene parti di questo testo siano in un ordine diverso e alquanto alterate. Inoltre, Mt e Lc danno un gran numero di detti di Gesù comuni a loro, che non sono in Mc. Dovrebbero essere tratti da un secondo documento che non ci è pervenuto, che è spesso indicato dalla lettera Q (dalla parola tedesca Quelle, "fonte"). Infine, sia Mt che Lk hanno i propri materiali. Tuttavia, alcuni studiosi conservatori continuano a insistere sul primato del Vangelo di Matteo. A riprova di ciò, citano un'antica tradizione secondo la quale Matteo scrisse il primo vangelo in aramaico, poi tradotto in greco. Nella datazione dei vangeli sinottici, gli studiosi si basano principalmente su "prove interne". Un buon esempio sono le conclusioni di molti ricercatori basate sull'analisi di tre versioni del detto di Gesù sulla distruzione del Tempio di Gerusalemme, che è adiacente alla profezia apocalittica sulla fine del mondo e la seconda venuta di Cristo (Mc 13 ; Mt 24-25, Lc 19,41-44 e 21,5-36). Si ritiene che Marco abbia scritto la sua versione durante la rivolta nazionale ebraica del 66-70 d.C., ma prima della caduta della città e della distruzione del Tempio da parte dei romani nel 70 d.C. Luca, d'altra parte, dimostra la conoscenza di alcuni dettagli dell'assedio romano di Gerusalemme, il che significa che questo vangelo è stato scritto più tardi. Matteo sembra aver scritto il suo libro dopo questo evento, e inoltre, la sua narrazione suggerisce un livello di sviluppo della chiesa cristiana più elevato rispetto al testo del Vangelo di Marco. Pertanto, il Monte e Luk risalgono a ca. 80-85 d.C
Vangelo di Giovanni. Il quarto vangelo, il Vangelo di Giovanni, differisce dai sinottici per il focus, il materiale utilizzato e la composizione. Inoltre, dipinge un ritratto di Gesù con colori significativamente diversi rispetto ai vangeli sinottici. L'autore non è guidato semplicemente dall'interesse narrativo o biografico; la cosa principale per lui è affermare l'unica idea religiosa: Gesù è il Verbo di Dio fatto carne. La prima parte del vangelo racconta una serie di miracoli compiuti da Gesù, con una spiegazione del loro significato spirituale, che Gesù stesso dà. La parte conclusiva contiene una serie di conversazioni che Gesù ebbe con i suoi discepoli durante l'Ultima Cena. Nei segni e nei discorsi, diventa chiara la vera natura di Gesù e il suo ruolo di portatore della Rivelazione divina. Uno dei padri della chiesa, Clemente d'Alessandria, scrisse: "Dopo che gli altri evangelisti registrarono i fatti della storia, Giovanni scrisse il vangelo spirituale". La maggior parte dei ricercatori concorda sul fatto che il quarto vangelo non sia stato scritto dall'apostolo Giovanni, ma forse da uno degli assistenti o discepoli di Giovanni e sia stato apparentemente creato alla fine del I secolo.
Atti degli Apostoli. Luca è generalmente accettato come autore degli Atti degli Apostoli. La prima metà del libro ripercorre la storia antica della comunità cristiana guidata da Pietro. La seconda racconta l'attività missionaria di Paolo dal tempo della sua conversione al cristianesimo fino alla sua prigionia a Roma. Gli Atti degli Apostoli - il secondo volume dell'opera di Luca - furono scritti poco dopo il suo vangelo. Questo è il primo tentativo di un autore cristiano di scrivere una storia della chiesa.
Le epistole degli apostoli. Il corpus di 21 epistole, collocato nel Nuovo Testamento dopo gli Atti, è attribuito all'apostolo Paolo e ai discepoli di Gesù: Giacomo, Pietro, Giovanni e Giuda. Attualmente, tuttavia, la paternità tradizionale e la datazione delle epistole sono oggetto di dibattito accademico.
Le epistole dell'apostolo Paolo. I titoli tradizionali delle 14 epistole attribuite a Paolo contengono i nomi delle comunità oi nomi delle persone a cui erano indirizzate. Nella Bibbia, i messaggi alle comunità vengono stampati prima dei messaggi a determinati individui e all'interno di ciascun gruppo sono disposti in ordine di grandezza, all'inizio il più lungo. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che Romani, 1-2 Corinzi, Galati, Filippesi, 1 Tessalonicesi e Filemone siano autentici. È molto probabile che Paolo abbia scritto anche Colossesi, mentre la sua paternità di 2 Tessalonicesi ed Efesini è dubbia. Molti studiosi ritengono che 1-2 Timoteo e Tito non siano stati scritti da Paolo. E praticamente nessuno oggi sosterrà la paternità di Ebrei da parte di Paolo. Paul scrisse le sue epistole dopo il 50, e morì negli anni '60. La cronologia delle sue epistole non è stata stabilita in modo definitivo, ma probabilmente iniziò con 1 Tessa, il documento più antico della chiesa cristiana. Le quattro grandi epistole - Gal, 1-2 Cor, Roma - potrebbero essere state scritte dopo di lui, e le epistole di Phlp e Phlm furono le ultime. Se Paolo era l'autore di 2 Tessalonicesi, allora probabilmente fu scritto poco dopo 1 Tessalonicesi; se ha scritto il messaggio Kol, allora è apparso all'incirca nello stesso momento del messaggio Flm. Il punto centrale dell'insegnamento di Paolo può essere formulato come segue: la salvezza è disponibile per l'intero genere umano - sia gentili che ebrei - attraverso la fede in Gesù Cristo. 1 Tessa assicura alla congregazione che alla seconda venuta di Cristo i cristiani morti e vivi saranno con Dio; si conclude con una serie di indicazioni sui doveri dei cristiani nella vita. 2 Thes consiglia di non essere impaziente nell'attesa della seconda venuta. In Galati, Paolo inizia difendendo la sua autorità di apostolo e fornisce alcuni interessanti dettagli autobiografici. Quindi sostiene che la salvezza richiede principalmente la fede in Gesù Cristo, non l'osservanza della legge ebraica. 1 Corinzi contiene gli ammonimenti di Paolo sul dissenso, l'immoralità, la conversione dei cristiani alle corti pagane, il matrimonio, l'idolatria e simili, questioni che turbarono questa comunità più disfunzionale da lui fondata. L'epistola contiene un maestoso inno d'amore (cap. 13) e un discorso sull'immortalità (cap. 15). 1 Cor, come Gal, fornisce la prova della pretesa di Paolo all'apostolato. Romani è l'esposizione più completa della teologia di Paolo. In esso considera il problema del rapporto tra ebrei e cristiani gentili nel contesto di una discussione dettagliata del problema del peccato e della salvezza. La lettera ai Colossesi mette in guardia contro l'illusione che unisce il desiderio di diventare come angeli con lo svolgimento di riti religiosi ebraici. Flm è una lettera privata a un amico che gli chiede di perdonare uno schiavo in fuga. Philp è una lettera amichevole alla comunità di Filippi con un'espressione di amore, gioia per loro e gratitudine per le donazioni inviate. Efesini riassume piuttosto seccamente le questioni che Paolo ha già toccato. Manca l'immediatezza e l'emotività delle altre lettere paoline. Tradizionalmente è considerato insieme a Flp, Kol e Flm come uno dei cosiddetti. le epistole di legame scritte alla fine della vita di Paolo. Le "epistole pastorali" (cosiddette 1-2 Tim) formano un gruppo speciale. Il loro stile e contenuto differiscono notevolmente dallo stile e dal contenuto di altre lettere di Paolo. Riflettono una fase successiva nello sviluppo della Chiesa cristiana e furono scritti, a quanto pare, alla fine del I secolo. La Lettera agli Ebrei è collocata erroneamente nel corpus delle epistole paoline. Questo è un lungo sermone, sostenuto da buone tradizioni retoriche, caratterizzato da morbidezza di stile ed eloquenza. Sostiene che la morte di Gesù è il sacrificio perfetto che ha abolito il sistema sacrificale che esisteva nella religione ebraica. I ricercatori concordano sul fatto che l'apostolo Paolo non potrebbe essere il suo autore e lo datano a 60-80 anni.
Altri messaggi. Le ultime sette epistole sono chiamate "cattoliche" ("cattoliche"). Questo nome suggerisce che siano indirizzati alla chiesa "universale", e non a un individuo o una comunità separata. A differenza delle epistole paoline, i loro titoli contengono i nomi degli autori. L'Epistola di Giacomo è un trattato moralistico nella tradizione della "letteratura dei saggi" ebraica. L'autore sostiene con il punto di vista di Paolo (o meglio, con le sue interpretazioni radicali) che la salvezza può essere raggiunta solo mediante la fede, e sostiene che la fede deve essere sostenuta da opere pie. Se il suo autore era davvero Giacomo di Gerusalemme (fratello del Signore), allora fu scritto prima del 62 (anno della morte di Giacobbe). Tuttavia, un numero significativo di ricercatori lo attribuisce alla fine del I secolo. 1 Pietro si occupa anche di questioni morali e incoraggia i credenti a sopportare umilmente la persecuzione. Se l'autore dell'epistola è Pietro, allora la persecuzione in questione potrebbe essere quella di Nerone negli anni '60; se l'autore visse in un periodo successivo, allora si intende la persecuzione di Domiziano negli anni '90. 2 Pietro mette in guardia contro i falsi maestri e afferma che il Giorno del Giudizio è stato posticipato di un po' per dare alle persone l'opportunità di pentirsi. La maggior parte degli studiosi dubita della paternità di Pietro e attribuisce il documento alla prima metà del II secolo a.C. In questo caso, questa epistola è l'ultimo libro del Nuovo Testamento. 1 L'epistola di Giovanni è tradizionalmente attribuita all'autore del quarto vangelo (indipendentemente dal fatto che fosse l'apostolo Giovanni o qualcun altro). Contiene gli insegnamenti del Quarto Vangelo. C'è meno accordo nel mondo accademico sulla paternità di Ying 2-3, che sono brevi note; è possibile che siano stati scritti verso la fine della vita dell'autore. Tutte e tre le epistole risalgono probabilmente alla fine del I sec. L'Epistola di Giuda, l'ultima del corpus, fa appello ai credenti perché evitino le eresie e tornino all'ortodossia. Forse fu scritto alla fine del I sec.
Apocalisse di Giovanni Evangelista. L'Apocalisse (Apocalisse), l'ultimo libro della Bibbia, continua la tradizione delle apocalissi ebraiche. L'autore, in vivide visioni simboliche, dipinge quadri della lotta tra il bene e il male; il culmine di questa battaglia è la sconfitta delle forze del male, la risurrezione dei morti e la seconda venuta di Gesù, che giudica alla fine del mondo. Il libro è tradizionalmente attribuito all'apostolo Giovanni, ma le differenze stilistiche tra l'Apocalisse, il Vangelo e le Epistole di Giovanni portano gli studiosi a dubitare che siano state scritte dalla stessa mano. Il libro sembra risalire al regno dell'imperatore Domiziano (81-96). Ha avuto la maggiore influenza sulle chiese protestanti pentecostali e avventiste.
CANONE DEL NUOVO TESTAMENTO
"Canon" si riferisce alle scritture che sono ritenute la massima autorità. Nel 1° secolo una tale sacra scrittura per i cristiani era la Bibbia ebraica. I libri del Nuovo Testamento furono creati gradualmente e acquisirono statuto canonico molto più tardi. Entro la metà del II sec. molte opere cristiane sono passate in giro. Oltre ai testi che furono infine inclusi nel canone, c'erano molti altri vangeli, atti, epistole e apocalissi, ora chiamati Apocrifi del Nuovo Testamento. Alcuni di essi, come il Vangelo di Pietro, contengono il nucleo di una tradizione autentica. Altri, come il Vangelo dell'infanzia di Tommaso, sono racconti e leggende popolari progettati per soddisfare la curiosità popolare e colmare le lacune nella vita di Gesù. Un altro gruppo di scritti, come una raccolta di testi scoperti nel XX secolo. vicino alla città egiziana di Nag Hammadi, è di natura gnostica ed è stato condannato come eretico. Un gruppo di libri, scritto poco dopo l'età degli apostoli, fu tenuto in particolare considerazione e per un certo tempo fu considerato quasi una scrittura sacra. I loro autori sono chiamati "uomini apostolici". Le epistole di Ignazio di Antiochia danno un'idea dell'organizzazione della chiesa all'inizio del II secolo; predicano l'ideale del martirio. Nella prima epistola di Clemente, uno dei primi vescovi di Roma, si protesta contro la rimozione di alcuni capi della chiesa corinzia. La seconda epistola di Clemente è un sermone sulla vita cristiana e il pentimento. Il pastore di Erma è un trattato moralistico, crivellato di simbolismo criptico, e l'Epistola di Barnaba ricorda in qualche modo l'Epistola agli Ebrei, ma è più allegorica. La Didache (Insegnamento dei Dodici Apostoli), oltre alle discussioni moralistiche sulle "due vie" della vita e della morte, contiene una serie di istruzioni per la celebrazione dei sacramenti della chiesa, l'organizzazione e la disciplina della chiesa. Entro la fine del II sec. alcuni libri religiosi cristiani acquistano chiaramente uno statuto canonico: ad esempio, dagli scritti del paleocristiano apologeta Giustino martire, sappiamo che i cristiani leggono "memorie degli apostoli" prima della celebrazione dell'Eucaristia domenicale. La maggior parte degli elenchi di libri cristiani di questo periodo include i quattro vangeli, tutte le epistole paoline (ad eccezione di Ebrei) e le prime epistole di Pietro e Giovanni. Altri libri, e soprattutto l'Apocalisse e la Lettera agli Ebrei, furono respinti, mentre molti scritti degli "uomini apostolici" furono considerati divinamente ispirati. C'erano almeno due criteri per l'inclusione negli elenchi dei libri cristiani autorevoli: la paternità apostolica e l'uso diffuso in una particolare chiesa locale. Nel tempo, è stata tracciata una linea sotto il canone. Nel 2° secolo Marcione, capo di una setta eretica in Asia Minore, compilò il proprio canone della Sacra Scrittura. Non c'era posto in esso per l'intero Antico Testamento, e di tutti i testi cristiani, la versione ridotta del Vangelo di Luca e una selezione pesantemente modificata delle epistole di Paolo erano incluse in questo elenco. L'attività di Marcione sembra aver spinto la Chiesa a redigere un proprio canone per proteggersi dagli scritti eretici e per impedire la penetrazione di falsi insegnamenti eretici nei libri già riconosciuti. Alla fine, il criterio principale per l'inclusione nel canone del Nuovo Testamento era la paternità degli apostoli. Il primo elenco di libri autorevoli, del tutto identico al contenuto del nostro Nuovo Testamento, è stato compilato da S. Atanasio nel 367.
TESTI, TRADUZIONI E PROBLEMI TESTOLOGICI
testo greco. Diversi frammenti di papiro trovati in Egitto sono i più antichi manoscritti del Nuovo Testamento fino ad oggi. Il primo di questi, un passaggio di Giovanni 18 (Gesù davanti a Pilato), fu scritto c. 110. Circa 150-200 ci sono due frammenti più grandi: uno dall'Epistola a Tito, l'altro dal Vangelo di Matteo. I papiri più antichi contenenti testo sufficiente per l'attribuzione furono scritti c. 200-250. Uno di essi contiene parte del Vangelo di Giovanni, l'altro contiene brani di tutti e quattro i vangeli e gli Atti degli Apostoli, e il terzo contiene brani delle epistole di Paolo. In totale ci sono pervenuti più di 70 frammenti di papiro, sui quali è scritta quasi la metà del testo del Nuovo Testamento. Nel 4° sec. il papiro iniziò a cedere il passo a una pergamena più resistente. A questo secolo risalgono due copie greche quasi complete della Bibbia: il Codice Vaticano (Codex Vaticanus), conservato nella Biblioteca Vaticana, e il Codex Sinaiticus, rinvenuto casualmente in un monastero greco ai piedi del monte Sinai, in una cesta per vecchi manoscritti da bruciare. Dopo il IV sec. il numero dei manoscritti greci è in aumento. Ad oggi sono noti più di 5.000 manoscritti. La prima edizione stampata del Nuovo Testamento greco, chiamata Bibbia Complutensiana (Biblia Complutensis), apparve nel 1514. Tuttavia, non circolò fino al 1516, quando il Nuovo Testamento greco fu pubblicato sotto la direzione dello studioso umanista Erasmo da Rotterdam. Il suo testo è stato preparato frettolosamente, utilizzando manoscritti tardivi e spesso inaffidabili. In alcuni punti Erasmo corresse il testo greco, coordinandolo con il testo della Vulgata. Tuttavia, il suo testo costituì la base di molte successive edizioni del Nuovo Testamento greco, e fu da esso che i primi riformatori protestanti fecero le loro traduzioni. Dal 1546 al 1551 lo stampatore parigino Robert Estienne (Stefanus) produsse 4 edizioni del Nuovo Testamento greco, contenenti il testo di Erasmo con letture marginali tratte dalla Bibbia Complutensiana e da altre fonti. La sua edizione del 1551 fornì la base per le successive traduzioni in inglese, inclusa la King James Version.
traduzioni antiche. Le prime traduzioni del Nuovo Testamento risalgono al II secolo. Le prime traduzioni latine sono apparse probabilmente in Nord Africa. Ben presto compilarono un'autorevole traduzione (la cosiddetta Itala Vetus, Itala Vetus), che al tempo di Girolamo aveva uno status quasi canonico. Alla fine del IV sec. Girolamo ha rivisto e corretto in modo significativo l'Itala, creando così la sua traduzione, la Vulgata. In Oriente, i libri del Nuovo Testamento furono tradotti nel II secolo. in siriaco. Come le traduzioni in latino antico, furono unificate alla fine del IV secolo. La traduzione standard era chiamata Pescitta, o traduzione "comune". Rimane il testo ufficiale delle chiese giacobita e nestoriana. Contiene 22 dei 27 libri riconosciuti, esclusi 2 Pietro, 2 e 3 Giovanni, Giuda e Apocalisse. Altre traduzioni antiche, integralmente o in frammenti, ci sono pervenute in arabo, armeno, georgiano, etiope, nubiano, gotico, antico slavo ecclesiastico e sei dialetti della lingua copta.
Textology, o critica del testo. Il compito dei critici testuali è quello di stabilire con la massima affidabilità la versione originale di un determinato testo. Nel caso di un libro antico come il Nuovo Testamento, gli studiosi testuali studiano le varie letture (varianti) nei manoscritti per determinare quale è più probabile che sia la versione originale e quale può essere scartata. Gli studiosi del testo hanno a disposizione una quantità impressionante di materiale: papiri, più di 5.000 manoscritti greci, 10.000 manoscritti di traduzioni antiche e 80.000 citazioni neotestamentarie negli scritti dei padri della chiesa. Nessuno sa quante diverse varianti della stessa frase contengano. Sono state registrate oltre 30.000 diverse letture in un'indagine su 150 manoscritti del Vangelo di Luca. Nello stabilire la lettura originale più probabile di un passaggio del Nuovo Testamento, gli studiosi testuali seguono alcune regole standard. La regola generale è che più antico è il manoscritto, più è probabile che segua l'originale. Tuttavia, questa regola può essere fuorviante, poiché i manoscritti tardivi di una famiglia spesso conservano letture corrette che erano corrotte nei manoscritti precedenti di un'altra famiglia. Semplici errori di battitura degli scribi sono facili da rilevare: spesso sono associati a errori di memoria (ad esempio, uno scriba potrebbe inserire accidentalmente una lettura di un vangelo in un altro). Spesso, tuttavia, lo scriba alterava deliberatamente il testo, sia per correggerlo o migliorarlo, sia per renderlo conforme alle sue opinioni teologiche. Quindi, i luoghi sospetti nel testo dovrebbero essere controllati per verificarne la conformità con il loro stile e il concetto dell'opera nel suo insieme. Le letture più brevi sono generalmente preferite rispetto a quelle più lunghe, che possono contenere aggiunte successive. Le letture in greco eccessivamente regolare o lucido vengono spesso scartate perché gli autori dei libri del Nuovo Testamento usavano un linguaggio quotidiano molto lontano dal greco letterario classico. Per lo stesso motivo, delle due letture spesso si sceglie quella più difficile da comprendere, poiché l'altra può essere frutto di una semplificazione editoriale di uno scriba. Sebbene la preferenza per l'uno o per l'altro dipenda spesso dal gusto e dall'intuizione del ricercatore, non c'è dubbio che oggi abbiamo il testo greco del Nuovo Testamento, che è molto più vicino all'originale rispetto al testo che ha lavorato con gli scienziati che è stato all'origine della ricerca critica e a cui si è affidato per l'edizione di Erasmus. Così, ad esempio, 1 Giovanni 5:7-8 nella traduzione sinodale recita così: "Poiché tre sono i testimoni nei cieli: il Padre, il Verbo e lo Spirito Santo; e questi tre sono uno. E tre testimoniano sulla terra: spirito, acqua e sangue; e questi tre sono uno. Le parole in corsivo mancano dal testo originale. Il passaggio dubbio risale a manoscritti latini realizzati in Spagna o Nord Africa, forse nel IV secolo. Manca in tutti i manoscritti greci realizzati prima del 1400, e è omesso nelle moderne edizioni critiche del Nuovo Testamento.
METODI DI RICERCA STORICI E CRITICI
L'approccio storico-critico allo studio del Nuovo Testamento - un tentativo di interpretare il testo nel contesto delle circostanze storiche del suo verificarsi e tenendo conto delle forme e dei generi letterari a cui sono ricorsi i suoi autori - ha suscitato spesso controversie. Gran parte dell'approccio storico-critico era dovuto al desiderio di ricostruire i veri insegnamenti di Gesù e della prima comunità cristiana. I ricercatori si sono orientati verso due posizioni estreme. Alcuni critici vedevano in Gesù un predicatore di un messaggio puro e semplice sulla fratellanza universale dell'uomo e sull'amore universale, e credevano che questo messaggio fosse distorto dall'introduzione di altri elementi: insegnamenti sul rapporto di Cristo con Dio, profezie sull'imminente fine del mondo, miti, nonché prestiti dai culti religiosi popolari. Il compito della critica era quello di epurare il cristianesimo da questi elementi estranei e ripristinare l'insegnamento originale di Gesù. Altri studiosi hanno sottolineato che gli elementi teologici nel Nuovo Testamento non sono necessariamente estranei; molti di loro erano già presenti nell'insegnamento stesso di Gesù. Secondo questa visione, il Nuovo Testamento è una presentazione del messaggio cristiano in termini comprensibili per una persona vissuta nel I secolo. La figura del "Gesù storico", i cui insegnamenti erano ritenuti in contrasto con quelli della religione che si era formata sotto il suo nome, apparve per la prima volta nell'opera di G.S. Reimarus (1694-1768). Reimarus era un deista, cioè creduto in Dio, che può essere compreso dalla sola ragione e manifesta la sua potenza nelle leggi immutabili della natura. Rifiutando i miracoli e la Rivelazione, Reimarus cercò di separare il Gesù storico dalla figura di Cristo, il Redentore sofferente dell'umanità; tale idea di Cristo, credeva Reimarus, sorse tra gli apostoli dopo la morte di Gesù. D. F. Strauss torna sulla questione del Gesù storico ne La vita di Gesù (1835-1836). Strauss ha insistito su una differenza fondamentale tra quello che ha chiamato il "nucleo interiore" della fede cristiana (che ha fatto risalire a Gesù stesso) e i "miti", gli elementi miracolosi e soprannaturali che sono stati introdotti nell'immagine di Gesù e dei suoi insegnamenti . FK Baur (1792-1860) si è concentrato sulla storia della comunità paleocristiana. Influenzato dalla filosofia di GWF Hegel, ha visto la storia della chiesa primitiva come una lotta tra due correnti: aderenti all'osservanza della legge ebraica (petrinisti) e cristianesimo libero dalla legge (paulinisti), che ha portato all'emergere di "primo cattolicesimo" (cioè alla formazione della chiesa con la sua gerarchia, culto e dottrina fissa). Forse il risultato più popolare degli studi storico-critici dell'Ottocento. è stata l'opera di E. Renan "La vita di Gesù". Nella seconda metà del XIX sec gli studiosi si sono preoccupati di ciò che possiamo imparare dai vangeli sul "vero" Gesù. Gli studi di questo periodo hanno generalmente assunto la forma di un confronto tra la concezione cristologica di Paolo e l'immagine più semplice ricostruita del Gesù storico. Quindi, per A. von Harnack (1851-1930), Gesù era prima di tutto un rabbino che interpretava la religione ebraica a modo suo, sottolineando che Dio è il Padre di tutti gli uomini, il che significa che tutti gli uomini sono fratelli. All'inizio del 20° secolo c'è stata una forte reazione contro il concetto di "Gesù liberale" (cioè l'immagine di Gesù nella teologia liberale). Questo rifiuto fu espresso da A. Schweitzer in From Reimarus to Wrede (1906; la seconda edizione fu pubblicata con il titolo History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Schweitzer ei suoi collaboratori credevano che l'immagine "liberale" di Gesù ignorasse il mondo intorno a lui in cui Gesù viveva e insegnava; infatti, i teologi liberali hanno semplicemente ripulito l'immagine biblica di Gesù da quegli elementi che contraddicevano gli ideali del XIX secolo, dichiarandoli interpolazioni successive. Schweitzer ha dimostrato che molti di questi elementi erano già presenti nel giudaismo precristiano. In particolare, ha individuato le idee presenti nell'ebraismo precristiano sulla fine del mondo, sulla venuta di Dio o del suo Messia, sul giudizio del mondo e sull'inizio di una nuova era, in cui il Dominio di Dio sarà stabilito. Altri ricercatori hanno cercato influenze esterne che permettessero di spiegare la storia del movimento cristiano senza ricorrere all'analisi dell'ebraismo. Concentrandosi sui culti pagani dei tempi del Nuovo Testamento, hanno rivelato le loro somiglianze con le pratiche religiose dei primi cristiani. In particolare, è stato affermato che l'Eucaristia ricorda i pasti rituali dei culti misterici di Dioniso, Attis e Mitra. Alcuni studiosi, seguendo la tradizione della scuola liberale, hanno notato il cambiamento radicale che ha subito la religione cristiana nel passaggio da Gesù a Paolo; altri, scoprendo l'influenza dei riti pagani sul versante esterno del primo cristianesimo, insistettero sull'originalità unica del suo contenuto. J. Wellhausen fondò a suo tempo una "scuola radicale" di critica storica, che distingueva tra il Gesù storico, che non aveva pretese messianiche, e la comunità post-pasquale, che lo proclamava Messia e Signore. In linea con questo approccio, è stato sviluppato un concetto secondo il quale le narrazioni evangeliche non erano il fondamento della comunità cristiana primitiva, ma il suo prodotto. Nel 1919 CL Schmidt suggerì che il Vangelo di Marco, che costituisce la spina dorsale dei vangeli di Matteo e Luca, fosse una raccolta di narrazioni ecclesiastiche che in precedenza erano circolate in modo indipendente. Lo studio di questa fase orale e pre-letteraria dei vangeli ha portato all'emergere di un'influente e controversa scuola di analisi della forma (Formgeschichte), guidata da M. Dibelius (1883-1947) e R. Bultmann (1884-1976). Nel metodo forma-analitico, unità contenutistiche del testo ben definite, dette forme, si distinguono dalla materia dei vangeli, che si sono via via cristallizzate nella tradizione orale fino al momento della loro fissazione scritta nei vangeli. Queste forme includono storie di miracoli, detti di Gesù e parabole, miti e leggende sulla nascita di Gesù e la sua vita, brevi scene della vita di Gesù, che terminano con un detto laconico come il famoso "a Cesare, di Cesare". Pur sottolineando le somiglianze di alcuni passaggi del Vangelo con il folklore, molti analisti della forma mettono in dubbio la storicità di alcune storie del Vangelo, come le storie di miracoli che seguirono la morte di Gesù sulla croce. Dopo la prima guerra mondiale, gli studi storico-critici si sono sempre più concentrati sulle forme pensiero del Nuovo Testamento - sulle idee principali dell'annuncio di Gesù. È stato affermato che molte delle forme pensiero in cui sono espressi gli insegnamenti di Gesù non hanno senso per l'uomo moderno. Pertanto, l'idea della fine del mondo o della seconda venuta del Messia su una nuvola non corrisponde all'esperienza moderna. Tuttavia, il fatto che nel 20 le denominazioni protestanti conservatrici e fondamentaliste sono sopravvissute e continuano ad emergere, testimonia l'enorme divario tra le opinioni dei critici professionisti e molti credenti che leggono la Bibbia. Per superare questa lacuna, può essere utile il metodo di ricerca della storia delle edizioni (Redaktionsgeschichte), sviluppato con successo dalla metà del XX secolo. Mentre analisti della forma come Bultmann hanno enfatizzato la classificazione di alcuni elementi formali in un testo e la determinazione del posto e del ruolo di questi elementi nella vita della chiesa prima che fossero registrati per iscritto, i ricercatori della storia delle revisioni hanno cercato di capire come questi elementi fossero riuniti e usato dai veri autori del Nuovo Testamento.
TRADUZIONI DELLA BIBBIA IN INGLESE
La storia delle traduzioni della Bibbia in inglese si divide in due periodi: il Medioevo e l'Età Moderna.
Medioevo.
Antico periodo inglese. Dal VII secolo, quando gli anglosassoni si convertirono al cristianesimo, fino alla Riforma, l'unica Bibbia considerata autorevole in Gran Bretagna fu la Vulgata. I primi tentativi di tradurre la Bibbia in anglosassone non possono, a rigor di termini, essere chiamati traduzioni. Queste erano rivisitazioni in versi sciolti di famose storie bibliche. Un antico manoscritto contiene poesie precedentemente attribuite al monaco e poeta Caedmon di Whitby (fiorì intorno al 670), ma ora attribuite al IX o all'inizio del X secolo. Un altro corpus di parafrasi ritmiche è attribuito a Cynewulf, vissuto all'incirca nella stessa epoca di Caedmon. I primi tentativi di una vera traduzione della Bibbia risalgono all'VIII secolo. Il vescovo Aldhelm di Sherborne (d. 709) - probabilmente l'autore della traduzione del Salterio. Beda il Venerabile (673-735) tradusse il Padre Nostro e parte del Vangelo di Giovanni. Il re Alfredo (849-899) tradusse i Dieci Comandamenti e una serie di altri testi biblici. Il manoscritto noto come Salterio Vespasiano, scritto c. 825, contiene il più antico esempio di un particolare tipo di traduzione detta "glossa". Le glosse avrebbero dovuto servire da aiuto al clero e adattarsi alle righe del testo latino. Spesso seguivano l'ordine delle parole latine, che era molto diverso dall'ordine delle parole anglosassone. Intorno al 950, una glossa fu inserita in un manoscritto riccamente miniato (i cosiddetti Vangeli di Lindisfarne), il cui testo latino fu scritto ca. 700. Subito dopo, simili glosse cominciarono ad essere iscritte in altri manoscritti. Entro la fine del X sec. Ci sono già state molte traduzioni. I Vangeli della Sassonia occidentale (X secolo) sono una traduzione completa dei vangeli, forse di tre traduttori. Intorno al 990, Elfric, famoso per la sua erudizione, tradusse diversi libri dell'Antico Testamento, incluso l'intero Pentateuco, i libri di Giosuè, dei Giudici, dei Re e diversi libri degli apocrifi dell'Antico Testamento. Le sue traduzioni, spesso deviate nella rivisitazione in prosa, le inseriva spesso nei sermoni. L'opera di Ælfric, i Vangeli della Sassonia occidentale e numerose traduzioni del Salterio sono tutto ciò che è stato fatto nel periodo dell'inglese antico verso una traduzione completa della Bibbia. Dopo Ælfric, le traduzioni della Bibbia non furono più fatte: la Gran Bretagna precipitò nei "secoli bui" delle conquiste normanne.
Periodo medio inglese. In un più tranquillo XIII sec. ripresa l'attività di traduzione. Molte nuove traduzioni della Bibbia in inglese rientrano nella categoria della letteratura devozionale piuttosto che nella traduzione effettiva; così, ad esempio, l'Ormulum del monaco Ormes (c. 1215) è una traduzione ritmica dei passaggi evangelici usati nella messa in combinazione con i sermoni. Intorno al 1250 apparve una rivisitazione in rima dei libri della Genesi e dell'Esodo. Tre traduzioni del Salterio apparvero c. 1350: una traduzione anonima in versi, una traduzione del Salterio attribuita a Guglielmo di Shoreham e una traduzione con commento dell'eremita e mistico Richard Rolle di Gempol. Nei secoli XIII-XIV. varie parti del Nuovo Testamento furono tradotte da autori sconosciuti.
Bibbia di Wycliffe. Entro la fine del XIV secolo Apparve la prima traduzione completa della Bibbia in inglese. Era la Wycliffe Bible, una traduzione iniziata e diretta da John Wycliffe (c. 1330-1384). Wycliffe ha insistito sul fatto che il Vangelo è la regola di vita e che tutte le persone hanno il diritto di leggerlo "nel dialetto in cui conoscono meglio l'insegnamento di Cristo". Ha insistito sul fatto che la Bibbia in inglese era necessaria per diffondere questo insegnamento. La Bibbia di Wycliffe quasi certamente non è tradotta dallo stesso Wycliffe, ma dai suoi collaboratori. Esistono due versioni della traduzione. Il primo fu iniziato da Nicholas of Hereford, uno dei seguaci di Wycliffe, e completato da un'altra mano c. 1385. Una traduzione successiva e meno ponderosa fu probabilmente fatta da un altro seguace di Wycliffe, John Perway (c. 1395). Dopo la morte di Wycliffe, le sue opinioni furono condannate e la lettura della sua Bibbia vietata. A causa degli insegnamenti non ortodossi di Wycliffe e dell'intransigenza dei suoi sostenitori, la Bibbia in volgare fu associata nelle menti ortodosse con l'eresia. Sebbene le traduzioni della Bibbia fossero effettuate anche in altri paesi europei, in Inghilterra, prima della Riforma, nessuno si occupava di traduzioni della Bibbia. Nonostante la maledizione ecclesiastica, la Bibbia di Wycliffe fu spesso copiata e alcune parti di essa furono successivamente prese in prestito da William Tyndale, il primo dei traduttori riformati. Traduzioni protestanti: da Tyndale alla New English Bible. I traduttori protestanti della Riforma abbandonarono la Vulgata come loro fonte primaria. Confrontando i testi ebraici e greci della Bibbia con il testo latino della Vulgata, sono state scoperte incongruenze e imprecisioni. Inoltre, i traduttori riformisti che avevano rotto con la Chiesa cattolica romana non erano disposti a basare le loro traduzioni sulla Bibbia latina.
Tyndall. Il primo traduttore protestante inglese della Bibbia fu William Tyndale (1490-1536 circa). Tyndall ha studiato greco a Oxford e Cambridge ed ebraico, presumibilmente in Germania. Tentò di far stampare la sua traduzione del Nuovo Testamento a Colonia, ma le autorità ecclesiastiche lo costrinsero a trasferirsi a Worms, dove completò l'edizione. Un'edizione di grande formato fu pubblicata a Worms nel 1525; arrivò in Inghilterra l'anno successivo e fu immediatamente bruciato. Nonostante la maledizione della chiesa, le ristampe si susseguirono una dopo l'altra, molte arrivarono in Inghilterra dai Paesi Bassi. Il primo volume dell'Antico Testamento nella traduzione di Tyndall apparve nel 1530; Tindal fu arrestato, in prigione continuò a lavorare all'Antico Testamento, ma nel 1536, come eretico, fu bruciato sul rogo a Vilvoorde vicino a Bruxelles. Il rifiuto della traduzione di Tyndall era dovuto principalmente al suo tono puramente protestante. Sebbene il re Enrico VIII ruppe con Roma all'inizio degli anni '30 del Cinquecento, non era affatto in sintonia con le opinioni di Tyndall. Inoltre, il desiderio del traduttore di cancellare dalla Bibbia ogni traccia di culto cattolico lo ha spinto a sostituire alcuni termini: "chiesa" è stato sostituito da "comunità", "sacerdote" da "anziano", "pentiti" da "pentiti" e così via . Inoltre, la traduzione di Tyndall è stata modellata sul Nuovo Testamento nella traduzione tedesca di Martin Lutero.
Coverdale. Nel 1534 la Chiesa anglicana fece una petizione al re per una traduzione inglese della Bibbia. L'arcivescovo Cranmer, l'architetto della politica religiosa di Enrico VIII, fece diversi passi di propria iniziativa per sostenere la petizione, ma non ebbe successo. Quando Miles Coverdale, che un tempo era un impiegato di Tyndale, completò il suo lavoro e pubblicò in Germania la prima Bibbia completa in inglese (1535), questa arrivò presto in Inghilterra e lì fu venduta senza obiezioni da parte delle autorità. Coverdale non aveva l'apprendimento di Tyndall. Ha preso in prestito da Tyndall una traduzione del Nuovo Testamento e in parte dell'Antico Testamento, ma poiché Coverdale chiaramente non parlava ebraico, ha dovuto completare l'opera di Tyndall, traducendo dal latino (sebbene abbia esaminato gli scritti di Lutero, nella Bibbia di Zurigo e consultato con studiosi contemporanei). Il linguaggio della traduzione di Coverdale è più melodioso di quello di Tyndall; Il salterio nella sua traduzione (la revisione del 1539 per la Grande Bibbia) è ancora usato nel Messale anglicano (Book of Public Worship), e per i suoi meriti letterari è spesso preferito alla versione di Re Giacomo dei Salmi.
Bibbia Matteo. Nel 1537 Enrico VIII fu convinto a dare la sua massima approvazione all'idea di una Bibbia inglese; così è nata una "nuova traduzione". Si credeva fosse una traduzione di un certo Thomas Matthew, sebbene il vero editore fosse, a quanto pare, un altro collaboratore di Tyndale - John Rogers; il testo stesso è stato compilato dalle traduzioni di Tyndall e Coverdale, con l'aggiunta di molte note dottrinali. Era necessario un traduttore fittizio per evitare uno scandalo in connessione con l'effettiva pubblicazione dell'opera del giustiziato Tyndall.
Grande Bibbia. Nel 1538 fu emanato un regio decreto, secondo il quale ogni parrocchia era obbligata ad acquistare una copia della Bibbia per la propria chiesa, ei parrocchiani dovevano rimborsare la metà del costo del libro. Il decreto probabilmente non riguardava la Bibbia di Matteo, ma una nuova traduzione. Nel 1539 apparve una nuova traduzione, e questo corposo volume fu chiamato la Grande Bibbia. L'editore era Coverdale, ma il testo era una revisione della Bibbia di Matteo piuttosto che la traduzione di Coverdale del 1535. La seconda edizione del 1540 è talvolta chiamata Bibbia di Cranmer (preceduta dall'arcivescovo Cranmer). La Grande Bibbia divenne il testo ufficiale, mentre altre traduzioni furono bandite.
Bibbia di Ginevra. L'ascesa al potere della cattolica Mary Stuart fece inorridire i protestanti inglesi. Per evitare le persecuzioni, molti di loro emigrarono e si stabilirono a Ginevra, in quegli anni centro del protestantesimo radicale. Sotto la guida del calvinista scozzese John Knox, e forse con la partecipazione di Coverdale, la comunità inglese di Ginevra pubblicò il Nuovo Testamento e il Salterio nel 1557 e nel 1560 un'edizione completa della Bibbia, la cosiddetta. La Bibbia di Ginevra (conosciuta anche con il nome giocoso di Pants Bible, o Breeches Bible, perché Genesi 3:7 è tradotto come segue: "e cucirono insieme foglie di fico, e si fecero i pantaloni"). La Bibbia ginevrina aveva un formato sorprendentemente diverso dalle traduzioni precedenti. C'erano diverse edizioni di piccolo formato del Nuovo Testamento, ma la Bibbia inglese doveva essere letta durante le funzioni religiose con i commenti del clero. Era digitato in un vecchio tipo gotico, era grande e molto pesante; spesso, per sicurezza, veniva incatenata a un leggio. La Bibbia ginevrina utilizzava una chiara scrittura latina ed era di dimensioni molto più ridotte. Conteneva la consueta numerazione dei singoli versetti, oltre a introduzioni a libri e note, mappe di storia biblica, un riassunto della dottrina cristiana, un indice e un glossario, venivano date varie forme di preghiera, venivano allegate note ai salmi. In una parola, era una guida molto completa; la sua pienezza e le sue ridotte dimensioni hanno contribuito a formare l'abitudine di leggere in casa. La traduzione ginevrina era, in una certa misura, la traduzione più scientifica del suo tempo. Fu preso come base il testo della Grande Bibbia (1550), che fu poi notevolmente migliorato dagli editori, che corressero molti errori e imprecisioni. La Bibbia di Ginevra ottenne quasi immediatamente riconoscimenti e popolarità, ma fino al 1576 non fu pubblicata in Inghilterra. Sebbene la regina Elisabetta I salì al trono nel 1558, i gerarchi anglicani erano ostili alla Bibbia di Ginevra e cercarono di ritardarne la pubblicazione. Una volta stampato, ha attraversato 140 edizioni ed è stato prodotto durante la vita di una generazione, anche dopo la pubblicazione della Bibbia di Re Giacomo. Era la Bibbia che Shakespeare conosceva e citava.
Bibbia episcopale. Il successore conservatore di Cranmer alla cattedra dell'arcivescovo di Canterbury, Matthew Parker, ha impedito la diffusione della Bibbia di Ginevra. Nel 1568 pubblicò la propria edizione, la Bibbia episcopale. Il nome suggerisce che sia stato uno sforzo collettivo dei vescovi anglicani che hanno completato l'incarico in soli due anni; usarono la Grande Bibbia come base, deviando da essa solo nei casi in cui era in conflitto con i testi ebraici o greci. La Bibbia del Vescovo prende spesso in prestito passaggi dalla Bibbia di Ginevra in cui i suoi vantaggi in termini di accuratezza della traduzione non sono in dubbio. Al termine, la Bibbia del vescovo ha sostituito la Bibbia più grande come Bibbia ufficiale della Chiesa d'Inghilterra.
Bibbia di Re Giacomo. Il puritano John Reynolds propose la necessità di una nuova autorevole traduzione, indirizzandolo al re Giacomo I nel 1604. Giacomo approvò l'idea e nominò traduttori: "gli uomini di scienza, cinquantaquattro in numero". I traduttori furono divisi in quattro gruppi, incontrandosi a Westminster, Cambridge e Oxford; ogni gruppo prendeva una parte della Bibbia, la cui prima bozza di traduzione doveva essere approvata da tutti i membri della "compagnia". Un comitato di 12 supervisori ha esaminato le prime versioni della traduzione. La Bibbia del vescovo è stata scelta come testo principale, ma nel lavoro sono stati coinvolti anche la Bibbia di Tyndall, Coverdale, Matteo, la Grande Bibbia, la Bibbia di Ginevra e persino la traduzione cattolica del Nuovo Testamento (pubblicata nel 1582). La Bibbia di Re Giacomo fu pubblicata nel 1611: ci vollero due anni e nove mesi per la traduzione, altri nove mesi per preparare il manoscritto per la stampa. La prima edizione era un grande volume in folio, il testo era dattiloscritto in caratteri gotici. La King James Version non avrebbe mai guadagnato popolarità se non fosse stata presto ristampata in piccolo formato e in caratteri latini (qualità che un tempo assicuravano la diffusione capillare della Bibbia di Ginevra). Per quasi 400 anni, la King James Version ha mantenuto lo status di traduzione ufficiale. In Inghilterra, si chiama Officially Approved Translation (Authorized Version), sebbene né la casa reale né il Parlamento abbiano emesso atti ufficiali in merito. Inoltre, non c'è dubbio che la Traduzione Autorizzata divenne la Bibbia della Chiesa anglicana, così come di coloro che se ne staccarono nel XVII e XVIII secolo. associazioni religiose; ha lo stesso status nelle denominazioni protestanti degli Stati Uniti. Lo stampatore del re deteneva il diritto di pubblicare la King James Version, quindi non poteva essere stampata nelle colonie inglesi nelle Americhe fino a quando non avessero ottenuto l'indipendenza dall'Inghilterra. Di conseguenza, la prima Bibbia stampata in America non fu la Bibbia di Re Giacomo, ma la traduzione di John Eliot per gli indiani Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). Nel 18° secolo due università hanno fornito editori (Parigi di Cambridge e Blaney di Oxford) per correggere gli errori tipografici e le distorsioni che si erano insinuate. Negli Stati Uniti, nella pubblicazione di N. Webster (1833), le svolte obsolete furono sostituite da quelle più moderne. Questo lavoro editoriale testimonia gli sforzi caratteristici del XIX secolo. e finalizzato alla modernizzazione del vecchio testo.
Traduzione corretta (The Revised Version). Il movimento verso la modernizzazione della lingua della vecchia traduzione raggiunse il culmine nel 1870, quando, su iniziativa del consiglio del clero della diocesi di Canterbury e York, fu nominato un comitato per la revisione del testo della Bibbia di Re Giacomo. La traduzione riveduta (Nuovo Testamento, 1881; Antico Testamento, 1885; Apocrifi, 1895) è ancora di valore per gli studiosi per la sua brevità e vicinanza ai testi biblici originali in ebraico e greco, ma non ha potuto sostituire la King James Version . La versione standard rivista. La prima edizione americana della Revised Translation includeva letture di esperti americani che hanno lavorato con gli editori inglesi. Nel 1901, queste letture furono incluse nel testo dell'edizione, chiamata American Standard Translation (The American Standard Version). Ha costituito la base per la Revised Standard Translation, preparata con il supporto del Consiglio internazionale per l'insegnamento religioso (1937). Il preside L. E. Weigl della Yale University ha fatto una revisione generale di questa traduzione (il Nuovo Testamento è uscito nel 1946, l'Antico Testamento nel 1952).
Nuova Bibbia inglese. In netto contrasto con le varie revisioni delle traduzioni sta il tentativo fatto in Inghilterra di creare un testo autorevole della Bibbia inglese per il 20° secolo. The New English Bible (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) è una traduzione completamente nuova e fresca dei testi originali nell'inglese colloquiale naturale del XX secolo che evita sia le costruzioni arcaiche del XVII secolo che la copia letterale di frasi greche. Questa traduzione rompe quindi con una tradizione che risale a Tyndall. La traduzione è stata pubblicata con il sostegno e la partecipazione di tutte le chiese cristiane in Gran Bretagna ad eccezione della Chiesa cattolica romana.
Traduzioni cattoliche inglesi della Bibbia. Traduzione Douai-Reims. La resistenza della Chiesa cattolica all'idea di tradurre la Bibbia nelle lingue nazionali si è indebolita durante la Controriforma. Nel 1582 apparve il Nuovo Testamento di Reims, tradotto dalla Vulgata da G. Martin al Collegio Inglese di Reims (Francia). Fu seguita da una traduzione dell'Antico Testamento (1609-1610) realizzata nella città francese di Douai. Fu iniziato da Martin e completato dal cardinale William Allen, presidente del collegio, con i suoi collaboratori R. Bristow e T. Worthington. Era una traduzione meticolosamente eseguita, fatta dalla Vulgata, peccando in molti punti con un'abbondanza di latinismi e una copia letterale dell'originale. Nel periodo dal 1635 al 1749 fu ristampato solo il Nuovo Testamento della traduzione di Due-Reims (6 volte). Tuttavia, nel 1749-1750, il vescovo Richard Challoner apportò numerosi emendamenti che, si potrebbe dire, riportarono a nuova vita la traduzione di Douai-Rheims.
Traduzione di Knox. La più importante traduzione cattolica inglese del XX secolo. è una traduzione di Ronald Knox, pubblicata nel 1945-1949. Knox si è occupato ampiamente dei problemi della traduzione e la sua versione si distingue non solo per l'accuratezza ma anche per l'eleganza. La Bibbia Knox è una traduzione ufficialmente approvata dalla chiesa.
Bibbia di Westminster. I gesuiti inglesi iniziarono nel 1913 la preparazione di una nuova traduzione della Bibbia fatta dalle lingue originali (cioè dall'ebraico e dal greco). Il Nuovo Testamento dalla Bibbia di Westminster (come veniva chiamata la traduzione) fu pubblicato nel 1948 sotto la direzione di J. Murray e K. Latti.
Bibbia di Gerusalemme. Nella seconda metà del 20° secolo C'erano due traduzioni cattoliche in inglese e francese, chiamate Bibbia di Gerusalemme. Una traduzione di commento in francese (dai testi originali) è stata realizzata presso la Scuola biblica domenicana di Gerusalemme e pubblicata nel 1956. Nel 1966 studiosi inglesi hanno realizzato la propria traduzione, anche dai testi originali.
Nuova Bibbia americana. Negli Stati Uniti, il Comitato episcopale per la Fellowship of Christian Doctrine ha finanziato una serie di traduzioni della Bibbia dalle lingue originali dell'ebraico e del greco. Le traduzioni di singoli libri, preparate con il supporto di questa confraternita, iniziarono ad apparire nel 1952 e la New American Bible completa fu pubblicata nel 1970. Sostituì la vecchia traduzione Douai-Rheims.
Traduzioni della Bibbia per ebrei. Le traduzioni della Bibbia specificamente per gli ebrei iniziarono ad essere fatte relativamente di recente. Nel 18° secolo furono pubblicate due traduzioni della Torah, una delle quali fu realizzata dallo studioso ebreo I. Delgado (1785), l'altra da D. Levy (1787). Tuttavia, la prima traduzione completa della Bibbia ebraica fu pubblicata in Inghilterra solo nel 1851, il suo autore era A. Benish. Nel 1853 I. Lizer pubblicò una traduzione negli Stati Uniti, che divenne universalmente riconosciuta nelle sinagoghe americane. Dopo la pubblicazione in Inghilterra della Revised Translation (1885), gli ebrei inglesi iniziarono a utilizzare questa edizione, fornendole note e alcune letture che si discostavano dalle versioni inglesi (questo lavoro è stato svolto da studiosi ebrei). Nel 1892, l'American Association of Jewish Publishers iniziò a preparare la propria traduzione della Bibbia ebraica, basata sul testo di Aaron ben Asher (X secolo), ma tenendo conto delle traduzioni antiche e delle versioni inglesi moderne. Questa traduzione fu pubblicata nel 1917 e sostituì quella di Leeser come traduzione inglese standard della Bibbia per gli ebrei americani. Nel 1963-1982 fu pubblicata una nuova versione della traduzione dell'American Jewish Publishers Association. Il suo stile è decisamente moderno e libero dall'influenza della Bibbia di Re Giacomo. La pubblicazione è caratterizzata da un'abbondanza di note, che forniscono opzioni per traduzioni e interpretazioni.
Altre traduzioni. Dall'inizio del XVI sec molte traduzioni non ufficiali sono state fatte senza il supporto o l'approvazione di alcun gruppo ecclesiastico. Traduzioni incomplete (Salmi, preghiere, brani dei vangeli) apparvero in una serie di libri di preghiere dal 1529 al 1545. T. More tradusse singole parti della Bibbia mentre era imprigionato nella Torre di Londra nel 1534-1535. R. Taverner preparò nel 1539 una nuova edizione della traduzione di Matteo. Intorno al 1550, J. Cheek tradusse il Vangelo di Matteo in uno stile insolito e toccante. Nel 18° secolo Sono apparse diverse traduzioni che hanno solo valore storico. Tra questi, vale la pena notare le traduzioni di D. Mace (1729), E. Harwood (1768) e J. Wakefield (1791). Le moderne traduzioni non religiose fanno risalire la loro storia alla traduzione di E. Norton, un pastore Unitario, che nel 1855 pubblicò la sua traduzione dei vangeli. Il Nuovo Testamento era popolare per il 20° secolo. (Il Nuovo Testamento del Novecento, 1898-1901); New Testament of Moffat (Moffat "s New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament (1923), che, insieme alle traduzioni dell'Antico Testamento, divenne parte della traduzione americana (An American Translation, 1931). Tra le pubblicazioni più popolari, si può citare l'arrangiamento di JB Philips per l'inglese colloquiale moderno (New Testament in Modern English, 1958). La Revised Standard Version Common Bible (1973), basata sulla Revised Standard Translation del 1952, è stata approvata per l'uso da parte delle denominazioni ortodosse, protestanti e cattoliche. The Good News Bible, una moderna traduzione inglese della Bibbia, è stata pubblicata dall'American Bible Society nel 1976. lo stile letterario dell'originale King James Version e Reader's Digest Bible, una versione ridotta della Revised Standard Translation.
LETTERATURA
vangeli canonici. M., 1992 Insegnamento. Pentateuco di Mosè. M., Enciclopedia biblica del 1993. M., 1996 Metzger B. Testologia del Nuovo Testamento. M., 1996 Metzger B. Canone del Nuovo Testamento. M., 1999
Enciclopedia Collier. - Società aperta. 2000 .
Da dove viene la Bibbia?
La parola "Bibbia" in greco antico significa "libri" (cfr. la parola "biblioteca"), quindi questo non è un libro, ma un'intera collezione di libri. Sono stati scritti da persone, come credono i cristiani, ispirate dallo Spirito Santo. E poi altre persone salvarono e copiarono questi libri, perché nessun originale è eterno, e determinarono quale dei libri sarebbe stato incluso nelle Sacre Scritture.
Gli autori biblici vivevano in paesi diversi in tempi diversi e parlavano lingue diverse: ebraico e aramaico (Antico Testamento) e greco antico (Nuovo Testamento). Ma la questione non è solo nella lingua nel senso strettamente linguistico della parola, la lingua della cultura non è meno importante. Se la Bibbia ha avuto origine in Giappone, sulle sue pagine incontreremmo fiori di ciliegio e spade da samurai, e se in Australia, boomerang e canguri.
La gente chiamava anche la Bibbia la Bibbia. Un libro può diventare Sacra Scrittura solo in una comunità di credenti che ne riconoscano l'autorità, ne definiscano il canone (composizione esatta), lo interpretino e infine lo custodiscano. I cristiani credono che tutto questo sia avvenuto sotto l'influenza dello stesso Spirito Santo, che ha fatto scrivere gli scrittori dei libri biblici. Allo stesso modo, oggi abbiamo bisogno dello Spirito per una vera comprensione di ciò che è scritto. Ma lo Spirito non cancella l'individualità e la libertà umana, anzi, le permette di dispiegarsi in pienezza. E questo significa che l'evangelista Marco non scrisse affatto come Giovanni, il profeta Isaia, non come il profeta Geremia. Per capire cosa hanno detto, è necessario tenere conto delle caratteristiche personali di ciascuno di loro e di ciò che li unisce.
A quei tempi non c'era la tipografia, non c'era Internet e i libri venivano copiati a mano, di solito su un materiale di brevissima durata: il papiro. È difficile da credere, ma anche al tempo degli apostoli non c'erano dettagli del libro che sono familiari oggi, come un sommario, note, segni di punteggiatura o persino spazi tra le parole. Gli ebrei, tuttavia, creavano spazi tra le parole, ma non indicavano la maggior parte delle vocali nella lettera. La famosa frase "l'esecuzione non può essere perdonata" è un lieve imbarazzo rispetto alle domande che possono sorgere nell'interpretazione del testo biblico.
Pertanto, i manoscritti biblici sono tutt'altro che identici - infatti, chiunque abbia mai copiato appunti sa che in generale non ci sono due manoscritti completamente identici al mondo. Gli originali non ci sono pervenuti e le distorsioni e le discrepanze inevitabilmente si sono insinuate nelle copie dalle copie, e talvolta il significato delle vecchie parole è stato dimenticato, e quindi uno scriba premuroso, cercando di correggere le assurdità o le imprecisioni del testo che gli giaceva davanti, lo condusse ancora più lontano dall'originale.
Ma allora, forse, non esiste un'unica Bibbia, ma solo una moltitudine di manoscritti, per certi versi simili e per certi versi diversi tra loro? Quindi, forse, alla fine sarebbe successo, se non ci fosse stata una comunità di credenti che considerano questa raccolta di libri come la loro Sacra Scrittura, la trasmettono con cura di generazione in generazione, e si impegnano nella sua interpretazione e studio . Cioè, la Bibbia è, prima di tutto, un libro nato nella Chiesa, anche se tutti possono leggerlo e cercare di capirlo, indipendentemente dalle proprie convinzioni e religioni.
Tra le migliaia di manoscritti biblici che ci sono pervenuti, non ce ne sono due completamente identici, ma si può solo sorprendere che non ce ne siano in cui troveremmo insegnamenti fondamentalmente diversi - ad esempio, che cielo e terra non erano creato dall'Unico Dio o che questo Dio ha permesso di uccidere, rubare e rendere falsa testimonianza. Sebbene la versione greca del libro di Ester sia un terzo più lunga di quella ebraica, e in questa versione completa vediamo molti dettagli aggiuntivi, è esattamente la stessa storia.
Allora, qual è la Bibbia?
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Apostolo Paolo
La Bibbia è il libro più letto al mondo e milioni di persone basano la loro vita su di esso.
Cosa si sa degli autori della Bibbia?
Secondo la dottrina religiosa, Dio stesso è l'autore della Bibbia.
Gli studi hanno dimostrato che la Bibbia è stata scritta e perfezionata nel corso di 1000 anni da diversi autori in diverse epoche storiche.
Per quanto riguarda le prove storiche effettive di chi ha scritto la Bibbia, questa è una storia più lunga.
Chi ha scritto la Bibbia: i primi cinque libri 
Ritratto di Mosè di Rembrandt
Secondo il dogma ebraico e cristiano, i libri di Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio (i primi cinque libri della Bibbia e l'intera Torah) furono scritti da Mosè intorno al 1300 aC. Il problema è che non ci sono prove che Mosè sia mai esistito.
Gli studiosi hanno sviluppato il proprio approccio a chi ha scritto i primi cinque libri della Bibbia, utilizzando principalmente spunti interni e stile di scrittura. Si è scoperto che ci sono molti autori, ma tutti hanno scritto diligentemente nello stesso stile.
I loro nomi sono sconosciuti e gli stessi scienziati hanno dato loro nomi condizionali:
Eloiista - scrisse la prima raccolta della Bibbia nel primo capitolo della Genesi, intorno al 900 a.C
Yahweh - è considerato l'autore della maggior parte della Genesi e di alcuni capitoli dell'Esodo, intorno al 600 aC. durante il dominio ebraico a Babilonia. Considerato l'autore dei capitoli sull'apparizione di Adamo.
Distruzione di Gerusalemme sotto il dominio di Babilonia.
Aaron (sommo sacerdote, fratello di Mosè nella tradizione ebraica), visse a Gerusalemme alla fine del VI secolo a.C. Ha scritto delle leggi kosher, della santità del Sabbath, cioè ha praticamente creato le basi della moderna religione ebraica. Scrisse l'intero Levitico e Numeri.
re Giosia
Giosuè e Yahweh fermano il sole in un punto durante la battaglia di Gabaon.
Le seguenti risposte alla domanda su chi abbia scritto la Bibbia provengono dai libri di Giosuè, Giudici, Samuele e Re, che si ritiene siano stati scritti durante la cattività babilonese a metà del VI secolo a.C. Tradizionalmente pensato per essere stato scritto da Giosuè stesso e Samuele, ora spesso si scontrano con il Deuteronomio a causa del loro stile e linguaggio simili.
Tuttavia, c'è un divario significativo tra la "scoperta" del Deuteronomio sotto Giosia nel 640 aC e la metà della cattività babilonese intorno al 550 aC. Tuttavia, è possibile che alcuni dei sacerdoti più giovani che erano in vita al tempo di Giosia fossero ancora vivi quando Babilonia fece prigioniero l'intero paese.
Che siano questi sacerdoti del Deuteronomio o i loro successori a scrivere Giosuè, Giudici, Samuele e Re, questi testi rappresentano una storia altamente mitizzata del loro nuovo popolo attraverso la cattività babilonese. 
Ebrei, costretti a lavorare, un tempo in Egitto.
Con un esame completo e accurato di tutti i testi della Bibbia, si suggerisce solo una conclusione: le dottrine religiose attribuiscono la paternità della Bibbia a Dio e ai profeti, ma questa versione non regge al controllo della scienza.
Gli autori sono moltissimi, vissero in epoche storiche diverse, scrissero interi capitoli, mentre la verità storica si intreccia con la mitologia.
Quanto ai più famosi profeti-autori della Bibbia, Isaia e Geremia, ci sono prove indirette della loro esistenza.
Vangeli. I quattro Vangeli di Matteo, Marco, Luca e Giovanni, raccontano la storia della vita e della morte di Gesù Cristo (e cosa accadde dopo). Questi libri prendono il nome dagli apostoli di Gesù, sebbene gli autori effettivi dei libri possano aver semplicemente usato quei nomi.
L'autore del primo vangelo da scrivere potrebbe essere stato Marco, che poi ha ispirato Matteo e Luca (Giovanni era diverso). In ogni caso, l'evidenza suggerisce che Atti sembra essere stato scritto contemporaneamente (fine I secolo d.C.) dallo stesso autore.
Non tutte le persone possono rispondere alla domanda: cos'è la Bibbia, anche se è il libro più famoso e diffuso del pianeta. Per alcuni, questo è un punto di riferimento spirituale, per altri - una storia che descrive diverse migliaia di anni dell'esistenza e dello sviluppo dell'umanità.
Questo articolo fornisce le risposte alle domande più frequenti: chi ha inventato la Sacra Scrittura, quanti libri ci sono nella Bibbia, quanti anni ha, da dove viene, e alla fine verrà fornito un link al testo stesso.
Cos'è la Bibbia
La Bibbia è una raccolta di scritti compilati da vari autori. Le Sacre Scritture sono scritte in diversi stili letterari e l'interpretazione procede da questi stili. Lo scopo della Bibbia è portare le parole del Signore al popolo.
I temi principali sono:
- creazione del mondo e dell'uomo;
- la caduta nel peccato e l'espulsione delle persone dal paradiso;
- la vita e la fede degli antichi popoli ebraici;
- la venuta del Messia sulla terra;
- vita e sofferenza del Figlio di Dio Gesù Cristo.
Chi ha scritto la Bibbia
La Parola di Dio è stata scritta da persone diverse e in tempi diversi. La sua creazione è stata realizzata da persone sante vicine a Dio: gli apostoli e i profeti.
Attraverso le loro mani e le loro menti, lo Spirito Santo ha trasmesso alle persone la verità e la giustizia di Dio.
Quanti libri ci sono nella Bibbia
La composizione della Sacra Scrittura della Chiesa ortodossa russa comprende 77 libri. L'Antico Testamento si basa su 39 scritti canonici e 11 non canonici.
La Parola di Dio, scritta dopo la nascita di Cristo, contiene 27 libri sacri.
In che lingua è scritta la Bibbia?
I primi capitoli furono scritti nella lingua degli antichi ebrei: l'ebraico. I testi, compilati durante la vita di Gesù Cristo, sono stati scritti in aramaico.
Nei secoli successivi la Parola di Dio fu scritta in greco. Settanta interpreti furono coinvolti nella traduzione in greco dall'aramaico. I servi della Chiesa ortodossa usano testi tradotti da interpreti.
La prima Sacra Scrittura slava è stata tradotta dalla lingua greca ed è il primo libro ad apparire in Russia. La traduzione delle sacre assemblee fu affidata ai fratelli Cirillo e Metodio.
Durante il regno di Alessandro I, i testi biblici furono tradotti dallo slavo al russo. Fu allora che apparve la Traduzione sinodale, che è anche popolare nella moderna Chiesa russa.
Perché è il Libro Sacro dei Cristiani
La Bibbia non è solo un libro sacro. Questa è una fonte manoscritta della spiritualità umana. Dalle pagine della Scrittura, le persone traggono la saggezza inviata da Dio. La Parola di Dio è una guida per i cristiani nella loro vita mondana.
Attraverso i testi biblici, il Signore comunica con le persone. Aiuta a trovare le risposte alle domande più difficili. I libri della Sacra Scrittura rivelano il significato dell'essere, i segreti dell'origine del mondo e la definizione del posto di una persona in questo mondo.
Leggendo la Parola di Dio, una persona arriva a conoscere se stessa e le sue azioni. Avvicinarsi a Dio.
Vangelo vs Bibbia: qual è la differenza?
La Sacra Scrittura è una raccolta di libri suddivisi in Antico e Nuovo Testamento. L'Antico Testamento descrive il tempo dalla creazione del mondo fino alla venuta di Gesù Cristo.
Il Vangelo è la parte che compone i testi biblici. Incluso nella parte della Scrittura del Nuovo Testamento. Nel Vangelo, la descrizione inizia dalla nascita del Salvatore fino alla Rivelazione che diede ai suoi Apostoli.
Il vangelo è composto da diverse opere scritte da autori diversi e racconta la storia della vita di Gesù Cristo e delle Sue opere.
Quali sono le parti della Bibbia?
I testi biblici sono divisi in parti canoniche e non canoniche. Non canonici includono quelli apparsi dopo la creazione del Nuovo Testamento.
La struttura della parte canonica della Scrittura include:
- legislativi: Genesi, Esodo, Deuteronomio, Numeri e Levitico;
- contenuto storico: quelli che descrivono gli eventi della storia santa;
- contenuto poetico: Salmi, Proverbi, Cantici, Ecclesiaste, Giobbe;
- profetico: scritti di grandi profeti e piccoli.
I testi non canonici si dividono anche in testi profetici, storici, poetici e legislativi.
Bibbia ortodossa in russo - il testo dell'Antico e del Nuovo Testamento
La lettura dei testi biblici inizia con il desiderio di conoscere la Parola di Dio. Il clero consiglia ai laici di iniziare a leggere dalle pagine del Nuovo Testamento. Dopo aver letto i libri del Nuovo Testamento, una persona sarà in grado di comprendere l'essenza degli eventi descritti nell'Antico Testamento.
Per capire il significato di quanto scritto, è necessario avere a portata di mano le opere che danno la trascrizione delle Sacre Scritture. Un sacerdote o confessore esperto può rispondere alle domande che sono sorte.
La Parola di Dio può fornire risposte a molte domande. Lo studio dei testi biblici è una parte importante della vita di ogni cristiano. Attraverso di loro, le persone imparano a conoscere la grazia del Signore, migliorano e si avvicinano spiritualmente a Dio.
Chi ha scritto la Bibbia? Da dove viene?
Il sacerdote Afanasy Gumerov, residente nel monastero di Sretensky, risponde:
La Bibbia è composta dai libri sacri dell'Antico e del Nuovo Testamento. Questi testi sono stati scritti da scrittori ispirati sotto l'ispirazione dello Spirito Santo. Contengono rivelazioni divine su Dio, il mondo e la nostra salvezza. Gli autori dei testi biblici erano persone sante: profeti e apostoli. Attraverso di loro, Dio gradualmente (man mano che l'umanità maturava spiritualmente) rivelava le verità. Il più grande di loro riguarda il Salvatore del mondo, Gesù Cristo. È il cuore spirituale della Bibbia. La sua incarnazione, la morte in croce per i nostri peccati e la risurrezione sono gli eventi principali di tutta la storia umana. I libri dell'Antico Testamento contengono profezie su questo, e il Santo Vangelo e altri testi del Nuovo Testamento raccontano del loro adempimento.
I libri dell'Antico Testamento come testi sacri canonici furono raccolti in un unico corpus a metà del V secolo. AVANTI CRISTO S. uomini giusti: Esdra, Neemia, Malachia e altri Il canone dei libri sacri del Nuovo Testamento fu infine determinato dalla Chiesa nel 4° secolo.
La Bibbia è data a tutta l'umanità. La lettura dovrebbe iniziare con il Vangelo, per poi passare agli Atti degli Apostoli e alle Epistole. Solo dopo aver compreso i libri del Nuovo Testamento, si dovrebbe procedere a quelli dell'Antico Testamento. Allora si comprenderà il significato di profezie, tipi e simboli. Per percepire senza distorsioni la Parola di Dio, è utile ricorrere alle interpretazioni dei santi padri o studiosi in base alla loro eredità.
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