metodi esistenziali. terapia esistenziale

1834. Domenica. Mezzogiorno. Un giovane danese siede in un piccolo caffè, fuma un sigaro e pensa che invecchierà senza lasciare traccia in questo mondo. Sorgono pensieri sui tuoi amici di successo. Il sigaro si brucia. Un giovane danese ne accende un altro e continua a pensare. Improvvisamente un pensiero gli viene in mente: Devi fare qualcosa, ma poiché le tue capacità limitate non ti permetteranno di rendere nulla di più difficile di quello che è, devi, con lo stesso entusiasmo umanitario degli altri, impegnarti a fare qualcosa di più difficile.". "Quando le persone cercano di rendere tutto facile, c'è il pericolo che diventi troppo facile.", pensò, e decise che forse serviva qualcuno per rendere la vita di nuovo difficile. Così, Soren Kierkegaard, fondatore terapia esistenziale scoperto il suo scopo.

Trovare difficoltà è molto facile. Basta pensare alla situazione della propria esistenza, alle scelte che si devono fare, alle proprie possibilità e limiti, alla paura della morte. Questi quattro fattori sono morte, libertà, isolamento e insensatezza e costituiscono il contenuto principale psicodinamica esistenziale.

Kierkegaard ha giustificato il concetto esistenza come unicità della vita umana. Ha anche richiamato l'attenzione sui punti di svolta nella vita di una persona, che consentono di vivere ulteriormente in un modo completamente diverso da come si è vissuto fino ad ora. Parola "esistenza" viene dalla radice ex- sorella, che significa letteralmente "per distinguersi, apparire".

psicoterapia esistenziale(terapia esistenziale) è una delle direzioni psicologia umanistica che mira a far fronte alla disperazione dell'uomo e si concentra sui problemi di base dell'esistenza dell'individuo. Attualmente esistono approcci psicoterapeutici molto diversi, indicati con lo stesso termine di terapia esistenziale (analisi esistenziale):

• analisi esistenziale di Ludwig Binswanger,
• Analisi del Dasein di Medard Boss,
• analisi esistenziale (logoterapia) di Viktor Frankl,
• analisi esistenziale di Alfried Lenglet.

Nel nostro Paese si è diffusa la branca americana della terapia esistenziale: psicoterapia esistenziale-umanistica di J. Bugental e terapia esistenziale di I.Yalom.

Sviluppando, andando avanti, lottando per l'individualità, una persona sulla sua strada può incontrare la solitudine, può essere visitata da un sentimento di insicurezza, paura di qualsiasi cosa. Ad un certo punto della vita, ogni persona deve affrontare pensieri cupi. La prima cosa che fa quando la paura diventa insopportabile è ritirarsi, vuole dissolversi in un'altra persona, rinuncia alla sua individualità. Ma questo è solo un conforto immaginario. La psicoterapia esistenziale è associata all'analisi dei valori umani e può aiutare in tutte le situazioni e difficoltà della vita: far fronte a depressione, paure, solitudine, dipendenze, pensieri e azioni ossessivi, vuoto e comportamento suicida, dolore, crisi e fallimenti, indecisione . L'obiettivo della terapia è l'accettazione dell'universo, l'esistenza più completa, ricca e significativa.

Nella psicoterapia esistenziale si prendono come base le domande della vita, la vita stessa in stretta connessione con il mondo esterno, e non lo studio delle manifestazioni psiche e non sintomi. Da un punto di vista esistenziale esplorare a fondo, — non significa esplorare il passato; significa mettere da parte le preoccupazioni quotidiane e pensare a ciò che è fuori dal tempo - al rapporto della tua coscienza e dello spazio circostante . Questo significa pensare Cosa siamo non su come siamo arrivati ​​dove siamo.

La maggior parte delle persone si rivolge a un terapeuta quando perde qualcosa in se stessa, un significato. I problemi possono prendere il sopravvento sulla vita di una persona e renderla insopportabile, ma in ogni momento c'è un'opportunità per fare un passo a favore del vivere diversamente. Una persona è in grado di capire l'unicità della sua situazione di vita, è in grado di fare scegliendo come relazionarti con il tuo presente, passato e futuro. Può anche sviluppare la capacità di agire, assumendosi la responsabilità delle conseguenze delle sue azioni.

Il terapeuta esistenziale cerca di comprendere il mondo personale del paziente, non di stabilire esattamente in che modo il suo mondo devia da " norme". Non dà risposte, ma chiede e aiuta la persona stessa a venire da loro.

Metti tutto da parte, siediti, rilassati e pensa alla tua vita, alla tua esistenza in questa vita. Risposte all'interno di una persona.

Un uomo può essere chi sceglie di essere. Nella sua stessa esistenza sta la possibilità di andare oltre se stesso e uscire con decisione. Tale uscita è sempre irta di rischi e incertezze, ma, " il gioco vale la candela". Come scritto Sartre, — "L'uomo non è muschio, muffa o cavolfiore."

La vita è arte. Ognuno di noi ha il talento per vivere e la terapia esistenziale aiuta solo una persona ad entrare in una nuova fase nello sviluppo di questo talento. .

Vuoi vivere la vita al massimo? Allora qual è il problema?

Ad ogni persona viene dato il possesso del proprio essere, mentre gli viene data anche la piena responsabilità dell'esistenza. Questa è una notizia ottimista. L'unica cosa che permette a una persona di vivere è l'azione.

"Inizialmente, avevo i miei dubbi che la psicoterapia potesse aiutare, ma si scopre che è così.", - queste sono le parole di una persona che ha deciso di cambiare la sua vita. In che modo lo ha aiutato? Ha iniziato a vivere una vita significativa, piena e ricca.

Rollo Reese May (1909-1994)

“L'ansia ha un senso. Sebbene possa distruggere la vita di una persona, l'ansia può essere usata in modo costruttivo. Il fatto stesso che siamo sopravvissuti significa che, una volta, i nostri antenati non avevano paura di affrontare la loro ansia”.

Le disposizioni principali della teoria della personalità di R. May sono presentate in fig. venti.

Concetti chiave

essere umano, essere-nel-mondo, Dasein (Sein (essere) più da (qui)). Dasein significa che una persona è un essere che è qui, e implica anche che ha "qui" che può sapere del suo essere qui e che prende il suo posto. L'uomo è un essere capace di pensare, e quindi è responsabile della sua esistenza. È questa capacità di essere consapevoli del proprio essere che distingue l'uomo dagli altri esseri. Nelle parole di Binswanger, "la scelta del Dasein", l'uno o l'altro, implica "una persona responsabile della scelta della propria esistenza".

Riso. venti

Si può pensare al termine "essere" come a un participio, una forma di verbo che significa che qualcuno è in procinto di essere qualcuno. Si può usare la parola "essere" come sostantivo, che è inteso come potenziale, fonte di potenziali opportunità. L'uomo (o Dasein) è un essere speciale che, se vuole diventare se stesso, deve essere consapevole di sé, responsabile di se stesso. È anche quell'essere particolare che sa che a un certo momento del futuro se ne andrà: è l'essere che è sempre in rapporto dialettico con non esistenza, Morte. May sottolinea che l'essere non è la stessa cosa di "Ego". Scrive che "il mio senso dell'essere è non la capacità di vedersi come un essere nel mondo, essere consapevoli di se stessi, che può fare tutto. L'essere è inseparabile dal non essere - l'assenza di essere. Per capire cosa significa "essere", una persona deve rendersi conto di quanto segue: non potrebbe esistere affatto, cammina lungo il confine della possibile distruzione ogni secondo, non può evitare di rendersi conto che in futuro la morte prenderà il sopravvento lui.

Ci sono tre modi del mondo, cioè tre aspetti del mondo esistenti contemporaneamente che caratterizzano l'esistenza nel mondo di ciascuno di noi.

Umwelt- letteralmente "il mondo intorno»; è il mondo biologico, che ai nostri tempi viene solitamente chiamato ambiente. Gli organismi di peso hanno la modalità Umwelt. Il mondo degli animali e degli organismi umani include bisogni, pulsioni, istinti biologici: questo è il mondo in cui esisterà ancora un organismo vivente, anche senza essere dotato della capacità di essere cosciente di se stesso.

Mitwelt- letteralmente "in pace" questo è il mondo degli esseri di un tipo, il mondo delle persone a noi vicine; il mondo delle relazioni tra le persone. La parola d'ordine è relazioni. Come scrive May: “Se insisto affinché l'altra persona debba adattarsi a me, questo significa che lo percepisco non come una persona, Dasein, ma come un mezzo; e anche se mi adatto a me stesso, allora mi uso come oggetto... L'essenza delle relazioni è che nel processo di interazione, entrambe le persone cambiano.» .

Eigenwelt - "il proprio mondo";è il mondo del vero Sé. Eigenwclt presuppone la consapevolezza di se stessi come se stessi. E questo processo si osserva solo negli esseri umani. Questa è la nostra comprensione di cosa significhi per me qualcosa in questo mondo: questo mazzo di fiori o un'altra persona.

Questi tre modi del mondo sono sempre interconnessi e si condizionano sempre a vicenda. La realtà dell'essere nel mondo è perduta se si pone l'accento su uno solo dei tre modi del mondo e si escludono gli altri due.

Volere. La capacità di organizzare il proprio "io" in modo tale che ci sia movimento in una certa direzione o verso una certa meta. La volontà richiede consapevolezza di sé, implica qualche possibilità e/o scelta, dà orientamento e senso di maturità al desiderio.

Intenzionalità. Una struttura, un centro in cui comprendiamo la nostra esperienza passata e immaginiamo il nostro futuro. Al di fuori di questa struttura, non è possibile né la scelta in sé né la sua ulteriore attuazione. "C'è un'azione nell'intenzione, e c'è un'intenzione in ogni azione."

colpa ontologica. R. May mette in evidenza tre tipi di colpa ontologica corrispondente alle ipostasi dell'essere-nel-mondo. " Ambiente" (umwelt) corrisponde alla colpa causata dalla separazione tra uomo e natura. È il senso di colpa per la nostra separazione dalla natura, sebbene possa essere repressa. Il secondo tipo di colpa deriva dalla nostra incapacità di comprendere correttamente il mondo degli altri (mitwelt). La colpa prima dei nostri cari sorge a causa del fatto che percepiamo i nostri cari attraverso i paraocchi della nostra ristrettezza mentale e pregiudizio. E sempre in un modo o nell'altro ci troviamo incapaci di comprendere appieno i bisogni delle altre persone e di soddisfare questi bisogni. Il terzo tipo si basa su rapporto con il proprio "io" (eigenwelt) e sorge in connessione con il rifiuto del proprio potenziale.

La colpa ontologica, secondo R. May, ha le seguenti caratteristiche. In primo luogo, tutti lo sentono in un modo o nell'altro. Tutti rappresentiamo in modo errato la realtà dei nostri simili in una certa misura e nessuno di noi realizza il nostro pieno potenziale. In secondo luogo, la colpa ontologica non è correlata ai tabù culturali o all'introiezione della tradizione culturale; Tutte le radici risiedono nel fatto dell'autocoscienza. Terzo, se la colpa ontologica non viene accettata e repressa, allora può trasformarsi in una colpa nevrotica. In quarto luogo, la colpa ontologica ha un profondo effetto sulla personalità. In particolare, può e deve portare alla moderazione, alla ricettività nei rapporti tra le persone e alla crescita della creatività nell'uso delle potenzialità del soggetto.

Libertà. Lo stato di una persona pronta al cambiamento sta nella sua capacità di conoscere la sua predestinazione. La libertà nasce dalla consapevolezza dell'inevitabilità del proprio destino e, secondo R. May, implica la capacità di "tenere sempre presenti diverse possibilità, anche se al momento non è del tutto chiaro come dovremmo agire esattamente". R. May ha distinto due tipi di libertà: la libertà di azione (libertà esistenziale) e la libertà di essere (libertà essenziale). "Io" suggerisce il mondo, e il mondo - "Io"; entrambi questi concetti - o esperienze - hanno bisogno l'uno dell'altro. E contrariamente alla credenza popolare, si muovono insieme: in generale, più una persona è cosciente di se stessa, più è cosciente del mondo e viceversa. Questa connessione inseparabile tra "io" e il mondo presuppone allo stesso tempo responsabilità. Come scrive R. May, la libertà non è l'opposto del determinismo. La libertà è la capacità dell'uomo di sapere di essere determinato. Questa disposizione stabilisce i confini della libertà. La libertà non è né permissività, né un semplice "fare ciò che ti piace". In effetti, una tale vita per capriccio o per richiesta dello stomaco è l'esatto opposto delle azioni della personalità centrata, di cui si è discusso sopra. La libertà è limitata dal fatto che una persona esiste sempre nel mondo (la società, la cultura) ed è in rapporto dialettico con esso. Oltretutto, la libertà richiede la capacità di accettare e sopportare l'ansia, di conviverci costruttivamente. Essere liberi non significa rifuggire dall'ansia, ma sopportarla; scappare dall'ansia è automaticamente rinunciare alla libertà.

Destino. Una struttura di limiti e capacità che sono i "dati" della nostra vita. Il destino include proprietà biologiche, fattori psicologici e culturali, ma non significa predestinazione totale e sventura. Il destino è ciò verso cui ci stiamo muovendo, la nostra ultima stazione, il nostro obiettivo.

Ansia.È una paura in una situazione in cui è minacciato un valore che, secondo una persona, è vitale per l'esistenza della sua personalità. Può essere una minaccia all'esistenza fisica (minaccia di morte) o psicologica (perdita di libertà, assenza di significato). Oppure il pericolo può riferirsi a qualche altro valore con cui una persona identifica la sua esistenza (patriottismo, amore per un'altra persona, “successo” e così via). Poiché l'ansia minaccia le fondamenta dell'essere umano, a livello filosofico l'ansia è la consapevolezza che l'“io” può cessare di esistere (la cosiddetta “minaccia della non esistenza”). R. May distingue normale e nevrotico ansia.

Ansia normale- reazione, che 1) è adeguata alla minaccia oggettiva; 2) non attiva il meccanismo di rimozione o altri meccanismi associati al conflitto intrapsichico e, di conseguenza, 3) la persona affronta l'ansia senza l'aiuto di meccanismi di difesa nevrotici. La persona può 4) affrontare l'ansia in modo costruttivo a livello cosciente, oppure l'ansia si riduce quando la situazione oggettiva cambia.

ansia nevrotica- reazione alla minaccia, che 1) è inadeguata al pericolo oggettivo; 2) include la rimozione (dissociazione) e altre manifestazioni di conflitto intrapsichico e, quindi, 3) una persona limita alcune delle sue azioni o restringe il campo della sua coscienza attraverso vari meccanismi, come la soppressione, lo sviluppo dei sintomi e altri meccanismi di difesa nevrotica.

Trascendendo. La capacità di andare oltre la situazione attuale. L'esistenza è sempre in procinto di trascendere il proprio Sé.

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Negli anni del dopoguerra si è formato un approccio esistenziale nella psicoterapia europea. Successivamente, negli anni 60-70 del XX sec. Anche l'antipsichiatria di R. Laing ha dato un certo contributo in questa direzione. Le basi dell'approccio esistenziale si sono formate sotto l'influenza della filosofia dell'esistenzialismo (M. Heidegger, J.-P. Sartre, ecc.) e della scuola francese del personalismo (E. Munier, G. Marcel, E. Levinas) , e non tanto le disposizioni individuali quanto la loro ideologia e lo spirito generale.

Le specificità dell'approccio esistenziale

La maggior parte delle direzioni psicoterapeutiche mirano a cambiare la situazione di vita del cliente, alcuni aspetti o la visione dei propri problemi. Al contrario, l'approccio esistenziale non si pone un tale obiettivo. La sua essenza sta nella completa accettazione dell'esistenza (esistenza) del cliente, una comprensione completa e benevola di lui. Pertanto, lo psicoterapeuta esistenziale non cerca alcun cambiamento, se non forse il proprio.

La psicoterapia esistenziale (lat. Existentia - esistenza) è un'assistenza psicologica basata sulla mente, sul rispetto e sulla conoscenza attiva da parte del terapeuta di tutte le caratteristiche e gli aspetti dell'essere individuale (esistenza) della personalità del cliente, senza l'intenzione di scoprire il patologico o caratteristiche inefficaci della sua vita, del suo comportamento e delle sue attività.

Un paziente, anche con disturbi gravi (patologia intermedia o psicosi), per non parlare del livello nevrotico del disturbo, viene trattato non come una persona malata, afflitta o disabile, ma come qualcun altro che vive nel suo mondo speciale. Di conseguenza, non merita trattamento (terapia) o correzione, ma interesse, comprensione e rispetto. Il terapeuta cerca di penetrare nel mondo interiore del paziente, lo rispetta e non intende correggere qualcosa in esso.

I fondatori della psicoterapia esistenziale non furono solo psicoterapeuti, ma psichiatri (in Occidente psichiatria e psicoterapia sono ancora poco distinte tra loro). Questa direzione è diventata una sfida alla tradizionale psichiatria "punitiva-correttiva", così come alla visione quotidiana della malattia mentale come qualcosa di cui vergognarsi e qualcosa da nascondere. Anche l'antipsichiatria di R. Laing si basa su questo principio.

Per la psicoterapia esistenziale e la psichiatria, il trattamento di una malattia è inseparabile dalla sua comprensione e comprenderne l'essenza, il fenomeno, l'idea o l'esperienza significa comunicare con l'oggetto della comprensione del linguaggio. L'immediatezza e l'inevitabilità della situazione esistenziale sono presenti nell'analisi di ogni caso specifico. Il paziente con le sue peculiarità ei suoi problemi per il terapeuta esistenziale è l'avventura della vita, un incontro unico, un enigma di enigmi.

Ad eccezione dell'analisi del Dasein, è difficile individuare scuole terapeutiche separate nella psicoterapia esistenziale. È piuttosto un sistema di punti di vista, norme e valori intrinseci a determinati autori. A a tale alcuni teorici non esercitavano come terapeuti e professionisti riconosciuti (tranne L. Winswanger) hanno lasciato pochissimi lavori, tra i quali predominano le cosiddette N. Case - descrizioni di casi clinici.

L'approccio esistenziale è in una certa misura affine a quello umanistico: le opere di R. May, V.-E. Frankl è spesso chiamato esistenziale-umanistico, ma nei contenuti gravita maggiormente verso le teorie umanistiche tradizionali. Date le tendenze attuali della società, la psicoterapia esistenziale ha un grande futuro.

Analisi di Dazane

L'unica scuola ben definita di psicoterapia esistenziale è l'analisi del dasein. Il fondatore di questo approccio fu lo psichiatra svizzero Ludwig Binswanger (1881-1966). Comprendendo la vita come un fenomeno olistico concreto nell'unità di passato, presente e futuro, ha descritto i fenomeni oggetto di studio nel loro significato personale unico e olistico e nel loro contesto interno. Assumendo che la mente costituisca oggetti di esperienza anche nel caso di un'esperienza emotiva profonda, ha cercato di indagare come una persona si relaziona in questo momento con oggetti che sono costituiti come segue. Secondo lui, la sensazione è un'esperienza reale tanto quanto qualsiasi altra cosa.

Il modello terapeutico di Binswanger è molto peculiare, amplia l'"orizzonte semantico" dell'individuo, rendendo impossibile la realizzazione del rimosso, del "perduto". Al centro di questo è il concetto di "dasein" - l'ordinamento della realtà e il modo in cui l'essere (esistente) può diventare accessibile all'essenza. Questa è la differenza essenziale tra l'analisi del dasein e il paradigma analitico basato su interpretazioni multiple e sulla loro elaborazione. Le interpretazioni dell'analista sono accompagnate e integrate dall'espansione dello spazio semantico soggettivo del paziente, quindi la comprensione nell'analisi del Dasein risulta spesso completa e l'effetto terapeutico è più profondo. Inoltre, il pensiero esistenziale-analitico (così Binswanger ha definito il suo approccio) si occupa della struttura dell'esistenza - ciò che la persona stessa considera reale, importante.

Dasein-analysis (in tedesco Da-sein - qui essere, essere-nel-mondo) è una direzione psicoterapeutica basata sull'analisi dell'essere individuale di una persona, che il terapeuta considera come un valore terminale.

I metodi principali nella terapia del Dasein sono l'ascolto (comprensione del sentimento), l'attenzione empatica e un atteggiamento interessato verso le manifestazioni individuali sia sane che patologiche, lontano da valutazioni e classificazioni nosologiche.

Una caratteristica specifica dell'approccio esistenziale è lo schema categoriale di analisi e ricostruzione dei fenomeni psicologici. Rappresentante di questa direzione Henry

Elenberger (1905-1993), insieme alla classica triade psicologica della divisione della psiche in affetto, intelletto e volontà, ha anche individuato fenomenologia categoriale - un sistema di misurazioni del mondo della vita individuale, all'interno del quale è possibile ricostruire il mondo interiore dei clienti. Le principali categorie di fenomenologia sono:

1) "temporalità" - un senso di come avviene la vita, l'esperienza concreta dell'"adesso", l'integrità dell'essere nell'unità di passato, presente e futuro;

2) "spazialità" - un campo di eventi, cose, condizioni o qualità orientate secondo i desideri e le idee di una persona. Dotato di spazio, secondo Binswanger, corrisponde a determinati modi di attività della vita dell'individuo: riposo, conoscenza, amore, consumo e simili. Questo non è solo un territorio su cui una persona vive e lavora, ma anche una dimensione emotiva e valoriale dei principali ambiti della sua vita (ad esempio un divano preferito è diverso da qualsiasi letto, ed è più piacevole dormire o rifare amore su di esso che altrove);

3) "causalità" - la condizionalità di alcuni fenomeni da parte di altri. La sfera della causalità nella coscienza contiene tre principi principali: determinismo (predestinazione), casualità e intenzionalità (orientamento di azioni e azioni), secondo i quali il soggetto spiega le sue azioni;

4) "materialità" - oggettività, incarnazione concreta in un certo pensiero. Binswanger ha insistito sul fatto che il sistema individuale di classificazione del cliente è orientato verso questa dimensione: può dividere il mondo e le cose in pallido e luminoso, duro e morbido, chiaro e amorfo, vivo e inanimato e simili. Il terapeuta deve agire nell'ambito della classificazione proposta dal paziente, per quanto esotica gli possa sembrare.

Secondo queste categorie, il mondo interiore del paziente viene ricostruito nel processo di psicoterapia. Una ricostruzione riuscita non solo riproduce il suo essere, ma permette anche al terapeuta di entrare in questo mondo, di capirlo, cioè di vedere il piano della vita del cliente come significativo, carico di significato - anche se è strano e molto diverso dal solito. Questo è precisamente il compito principale di un analista dazin.

L'analisi del Dasein è progettata per studiare la personalità e il suo mondo ancor prima della sua distribuzione per malattia e salute. Ciò che l'analista del dazein vuole è impossibile in psicoanalisi: rappresentare i fenomeni della vita umana senza alcuna spiegazione o schema di classificazione, ma semplicemente come parti dell'esistenza, indicando quelle modalità essenziali in cui il dazein percepisce, trasforma e costituisce il mondo. Da questo punto di vista, il disturbo mentale si pone come modificazione della struttura di base o essenziale, come una delle tante metamorfosi dell'essere-nel-mondo.

I principali lavori di L. Binswanger riguardano ciò che la psichiatria classifica come patologico. Bean utilizzava il concetto di "esistenziale a priori" (lat. Ariori - dal precedente) - il primato, valore intrinseco della percezione individuale del mondo. Ciò che una persona sperimenta è, prima di tutto e più di ogni altra cosa, non l'impressione del gusto, del suono, dell'olfatto o del tatto, non delle cose o degli oggetti, ma il significato, i significati che fanno l'esistenza e l'esperienza. Nel senso della matrice, all'interno della quale sorgono i fenomeni che sono legati all'esserci e si costituiscono il sé e il mondo, in casi estremi prevale un solo tema. In un tale contesto, la malattia o il disturbo mentale è un'uniformità pervasiva dell'esperienza, un'omogeneità della risposta simbolica. Ciò significa che tutta l'esperienza, tutte le percezioni, la conoscenza si esauriscono e l'essere entra in uno stato di abbandono.

Il principale criterio di disturbo mentale dasein-analitico è il grado di subordinazione della libertà al potere di dasein di qualcos'altro. Nel nevrotico, questa sottomissione è parziale: sebbene il suo essere-nel-mondo sia soggetto a una o più categorie, lotta costantemente per aderire alla propria autodeterminazione. Questa lotta prende la forma di un dazeinu che rinuncia a parte della sua capacità di proteggersi dalla distruzione del proprio mondo. Ma poiché un tale rifiuto stesso significa già l'inizio della disintegrazione (riduzione, restringimento, devastazione) del Sé, tutti gli sforzi si annullano e il nevrotico si sente intrappolato. Cercare di risolvere i problemi non fa che peggiorarli.

Lo psicotico va oltre e si sottomette completamente al potere dell'ignoto. Il prezzo che paga per diminuire l'esperienza dell'ansia è la perdita della propria autodeterminazione. Nel caso della psicosi, il dazein è completamente soggetto a un principio dell'universo: non si diffonde più nel futuro, non si anticipa, ruota in uno stretto cerchio in cui è stato "gettato", ripetendosi ancora e di nuovo infruttuosamente. La modifica della struttura essenziale - la malattia mentale - nasce dal fatto che il dazein cessa di relazionarsi liberamente con la propria essenza, cioè l'essere perde la sua immediatezza, è costretto a confrontarsi con come dovrebbe essere, come normale (o giusto ), e non si sente come dovrebbe essere: cattivo, insignificante, anormale e simili. Il Dasein come comprensione diventa un volume subordinato del modo di trascurare l'essere-nel-mondo, che Binswanger chiamava "mancanza di libertà autoimposta".

Il modello terapeutico di Binswanger è piuttosto radicale in psichiatria. I suoi casi clinici più noti (Lola Foss, Helen West) costituiscono il fondo d'oro della terapia esistenziale. Tuttavia, nella pratica quotidiana dell'assistenza psicoterapeutica, questo approccio è usato molto raramente. Forse perché la maggior parte delle persone moderne non ha la pazienza necessaria per la ricostruzione del mondo della vita e la sua piena comprensione "da se stessi, e non secondo nessuna delle proprie idee o teorie".

La terapia esistenziale è considerata fondata dallo psicologo americano Rollo May (Fig. 13).

Riso. 13. Lo psicologo americano Rollo May, fondatore della terapia esistenziale.

Rollo May considerava inaccettabile ridurre la natura umana alla realizzazione di istinti profondi oa reazioni a stimoli ambientali. Era convinto che una persona è in gran parte responsabile di ciò che è e di come si sviluppa il suo percorso di vita. I suoi numerosi lavori sono dedicati allo sviluppo di questa idea e ha insegnato ai suoi clienti per decenni.

La psicoterapia esistenziale è una delle direzioni della psicologia umanistica. L'enfasi principale non è sullo studio delle manifestazioni della psiche umana, ma sulla sua stessa vita in connessione inestricabile con il mondo e le altre persone.

La psicoterapia esistenziale è un concetto collettivo per designare approcci psicoterapeutici che enfatizzano il "libero arbitrio", il libero sviluppo della personalità, la consapevolezza della responsabilità di una persona per la formazione del proprio mondo interiore e la scelta di un percorso di vita.

In una certa misura, tutti gli approcci psicoterapeutici della psicoterapia esistenziale sono geneticamente correlati alla direzione esistenziale della filosofia - la filosofia dell'esistenza, sorta nel XX secolo a seguito di sconvolgimenti e delusioni causati da due guerre mondiali.

Il concetto centrale della dottrina è l'esistenza (esistenza umana) come integrità indivisa di un oggetto e di un soggetto; le principali manifestazioni dell'esistenza umana sono la cura, la paura, la determinazione, la coscienza, l'amore. Tutte le manifestazioni sono determinate dalla morte: una persona vede la sua esistenza in stati limite ed estremi (lotta, sofferenza, morte). Comprendendo la sua esistenza, una persona guadagna la libertà, che è la scelta della sua essenza.

La base filosofica della terapia esistenziale è l'approccio fenomenologico, il cui obiettivo è rifiutare di accettare tutte le concezioni della realtà per raggiungere ciò che non può essere messo in dubbio: i fenomeni puri. L'approccio fenomenologico è associato al nome di Edmund Husserl. Da qui nasce la filosofia di Martin Heidegger.

Heidegger ha sostenuto che le persone, a differenza degli oggetti, esistono in unità interattiva con la realtà. Sono una fonte di attività piuttosto che oggetti fissi e sono in costante dialogo con il loro ambiente. In ogni momento, l'individuo è una combinazione creativa di esperienza passata e situazione presente. Di conseguenza, non rimane mai costante per un minuto. Heidegger considererebbe che credere in una struttura di personalità fissa, comprese varie etichette di personalità borderline, passiva o narcisistica, sia un modo non autentico di relazionarsi con se stessi e gli altri. Le persone non "hanno" una personalità; lo creano e lo ricreano costantemente attraverso le proprie scelte e azioni.

Jean-Paul Sartre ha suggerito che quando le persone si trovano ad affrontare il bisogno di essere responsabili di se stesse e delle proprie scelte, iniziano a provare ansia. Il concetto di identità fissa riduce l'ansia. Trattarsi da brava persona sostituisce lo studio del proprio comportamento e la possibilità di scegliere in base alla correttezza e alla virtù. Se ti definisci una persona borderline, non hai più bisogno di ritenerti responsabile delle tue azioni impulsive. Abbiamo tutti bisogno di un'identità fissa, come "dottore" o "uomo onesto", per evitare di sentirci ansiosi di fare delle scelte. Tuttavia, ciò che conta davvero non è chi siamo, ma cosa facciamo, cioè quale stile di comportamento scegliamo.

Ogni volta che una persona fa una scelta, apre nuove possibilità sia in se stesso che nel mondo che lo circonda. Ad esempio, se ti comporti in modo crudele nei confronti di qualcuno, esponi sia i tuoi lati negativi che, possibilmente, i lati negativi di questa persona. Se ti preoccupi, puoi far emergere le tue potenziali qualità positive.

Pertanto, le persone sono esseri attraverso i quali la realtà si manifesta. Le azioni umane consentono di esprimere chiaramente ciò che in precedenza era solo potenziale o "nascosto" nella realtà. Il tipo più importante di conoscenza è la conoscenza del "come" (cioè è legato alle azioni). Ad esempio, imparare a suonare la chitarra rivela non solo il potenziale creativo del musicista, ma anche il potenziale musicale dello strumento. La conoscenza mentale dei fatti è meno utile. La terapia dovrebbe insegnare ad essere un uomo e a non acquisire conoscenza di te stesso, cioè del tuo passato. Le persone hanno bisogno di imparare ad ascoltare se stesse e conformarsi alla natura della loro personalità in via di sviluppo.

La psicoterapia esistenziale, come il concetto stesso di "esistenzialismo", comprende molte direzioni e correnti diverse, ma si basa su alcune idee e principi generali.

obiettivo finale La terapia esistenziale consiste nel consentire al cliente di comprendere i propri obiettivi nella vita e fare scelte autentiche. In tutti i casi, la terapia li aiuta a “rimuovere i propri limiti” e contribuisce anche al loro sviluppo. I clienti devono affrontare apertamente se stessi e ciò che hanno evitato: la loro ansia e, in definitiva, la loro estremizzazione. Spesso, per controllare l'ansia, le persone rinunciano alle loro potenzialità più profonde. Scegliere di realizzare il proprio potenziale significa correre dei rischi, ma non ci saranno né ricchezza né gioia nella vita a meno che le persone non imparino ad affrontare la possibilità della perdita, della tragedia e, infine, della morte.

La prima cosa che il cliente deve fare è ampliare la capacità di consapevolezza, cioè di comprendere: il potenziale che rifiuta; mezzi utilizzati per mantenere il fallimento; una realtà che può scegliere; ansia associata a questa scelta. Per aiutare il cliente ad avere successo in questo, il terapeuta utilizza due strumenti principali: empatia e autenticità.

L'empatia è usata come una forma di metodo fenomenologico. Il terapeuta cerca di rispondere al cliente senza pregiudizi. Un atteggiamento empatico e non giudicante può aiutare il cliente ad aprire il proprio mondo interiore.

Un altro strumento importante è l'autenticità del terapeuta. Se l'obiettivo della terapia è raggiungere l'autenticità del cliente, allora il terapeuta deve modellare questa autenticità. Per diventare autentico, il cliente deve imparare che non deve svolgere alcun ruolo, non deve sforzarsi di essere perfetto o nel modo in cui vuole essere visto. Inoltre non ha bisogno di rinunciare ad aspetti della propria esperienza e può correre dei rischi. Il terapeuta dovrebbe modellare queste qualità e cercare di diventare una persona reale in terapia.

Nella terapia esistenziale, essere reali o autentici significa condividere con il cliente le proprie impressioni e opinioni immediate su di lui. In sostanza, questo sta fornendo al cliente un feedback personale diretto.

Contatto consultivo nella terapia esistenziale può essere descritto come segue: il terapeuta esistenziale si assicura che il suo paziente sia il più aperto possibile alle possibilità che si presentano durante la sua vita, è in grado di fare una scelta e di attualizzarle.

Scopo della terapia- l'esistenza più completa, ricca, significativa.

In linea con la terapia esistenziale, è emersa un'altra importante direzione, rappresentata da un programma educativo internazionale separato del nostro istituto: la logoterapia.