BIBLIA
księga zawierająca święte pisma religii żydowskiej i chrześcijańskiej. Biblia Hebrajska, zbiór hebrajskich świętych tekstów, wchodzi również do Biblii chrześcijańskiej, tworząc jej pierwszą część - Stary Testament. Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi uważają ją za zapis umowy (przymierza) zawartej przez Boga z człowiekiem i objawionej Mojżeszowi na górze Synaj. Chrześcijanie wierzą, że Jezus Chrystus ogłosił nowe przymierze, które jest wypełnieniem Przymierza danego Mojżeszowi w Apokalipsie, ale jednocześnie je zastępuje. Dlatego księgi, które opowiadają o działalności Jezusa i jego uczniów, nazywane są Nowym Testamentem. Nowy Testament jest drugą częścią chrześcijańskiej Biblii.
Tekst Biblii. Większość ksiąg Starego Testamentu jest napisana po hebrajsku (biblijny hebrajski), ale są też fragmenty po aramejsku, którymi Żydzi posługiwali się po IV wieku. PNE. Tradycyjnie autorstwo ksiąg Starego Testamentu przypisuje się kilku przywódcom, którzy zasłynęli w historii Żydów, w tym Mojżeszowi, Samuelowi, Dawidowi, Salomonowi. Jednak obecnie ustalono, że wiele ksiąg to późniejsze kompilacje starożytnych tradycji i dokumentów. Na przykład Księga Rodzaju zawiera fragmenty spisane w X wieku. PNE. i sięga tradycji ustnej sprzed 800 lat, ale cała księga została prawdopodobnie spisana we współczesnej formie nie wcześniej niż w V wieku. PNE. Księgi Nowego Testamentu pojawiły się w pierwszym wieku po śmierci Jezusa. Są one napisane po grecku, chociaż możliwe jest, że jedna lub dwie księgi zostały pierwotnie napisane po aramejsku, a później przetłumaczone na grecki. Za apostołów i uczniów Jezusa uważa się autorów ksiąg Nowego Testamentu.
kanon biblijny. Lista ksiąg, które w danej religii są uważane za natchnione przez Boga i uznawane za święte, nazywa się kanonem. Kanony Starego i Nowego Testamentu zostały ustalone znacznie później niż zostały napisane księgi, które je skompilowały. Kanon Pism Żydowskich został prawdopodobnie ukończony w II wieku p.n.e. pne, w epoce Hasmoneusza. Księgi biblijne podzielono na trzy grupy: „Prawo” lub „Pięcioksiąg” (Tora), stanowiące kwintesencję dogmatu; „Prorocy” (Neviim) – zbiór ksiąg historycznych i prorockich; „Pisma” (Ketuvim), zawierające materiał narracyjny, dzieła poetyckie, modlitwy i aforyzmy mądrości doczesnej. Rabini zgromadzeni w Jamni pod koniec I w. AD próbował rozwiązać kwestię wykluczenia z kanonu niektórych ksiąg zatwierdzonych wcześniej, ale pozostawił je w Biblii. Inaczej rozwijała się historia chrześcijańskiego kanonu Starego Testamentu. Za 3-2 wieki. PNE. Wśród Żydów z diaspory mówiących po grecku dokonano przekładu na język grecki żydowskich ksiąg religijnych, któremu przypisano nazwę Septuaginty. Księgi Septuaginty ułożone są w nieco innej kolejności: Pięcioksiąg, Księgi Historyczne, Księgi Poetyckie i Pouczające, Księgi Proroków. Ponadto zawiera niektóre księgi wyłączone z kanonu rabinicznego. Kiedy chrześcijaństwo zaczęło się szerzyć wśród Greków, posługiwali się oni greckim tłumaczeniem Biblii hebrajskiej, Septuagintą. Obecnie Stary Testament, używany przez Kościół rzymskokatolicki i Kościoły prawosławne, jest zbiorem ksiąg starotestamentowych ułożonych w porządku Septuaginty. Protestancki Stary Testament zawiera tylko te księgi, które są uznawane za kanoniczne w judaizmie, ale zachowana jest tutaj kolejność ksiąg Septuaginty. Księgi nie objęte kanonem żydowskim są albo pomijane, albo umieszczane w dodatkowej sekcji jako „Apokryfy”. Podobnie jak w przypadku Starego Testamentu, lista pism chrześcijańskich uważanych za kanoniczne zmieniała się na przestrzeni wieków. Współczesną listę, obejmującą 27 kanonicznych ksiąg Nowego Testamentu, uznawanych niegdyś przez większość głównych sekt chrześcijańskich, utworzyło 367. Oficjalnie uznano ją za ostateczną w 405.
Biblia hebrajska. Współczesna Biblia hebrajska zasadniczo podąża za kanonem przyjętym w Jamni. W języku hebrajskim nazywa się Kitwe Kodesh („Pisma Święte”) lub Tanach (skrót od Tory, Neviim, Ketuvim). Tekst hebrajski jest nadal uważany za oficjalny i jest używany w kulcie. Jego standardowy tekst oparty jest na wydaniu żydowskiego uczonego z X wieku. Mosze ben Asher, który poprawił liczne błędy skrybów nagromadzone przez wieki. Szeroko rozpowszechnione wydanie zawiera, oprócz oryginału hebrajskiego, jego tłumaczenie na aramejski, a także komentarz Rasziego, wielkiego uczonego z XI wieku. Cała Biblia jest czczona przez Żydów jako święta, ale Tora jest szczególnie czczona. Każda synagoga ma ręcznie spisane zwoje Tory. Dzięki zasadzie, że żaden zwój Tory nie może zostać zniszczony, zachowało się wiele starożytnych rękopisów, które w przeciwnym razie mogłyby zaginąć. W pierwszych wiekach naszej ery w judaizmie ukształtował się kodeks prawa ustnego (Miszna) i komentarz do niego (Gemara). Rozszerzyli system przykazań biblijnych, zamieniając go w zestaw recept obejmujących wszystkie aspekty życia żydowskiego. Miszna i Gemara w VI w. zostały zebrane w jedną księgę o nazwie Talmud. Talmud jest bardzo szanowaną księgą w judaizmie, której formalną i rytualną stronę określa Pismo Święte w interpretacji talmudycznej. Żydowska tradycja egzegezy biblijnej jest wyjątkowo bogata. Teksty rabiniczne wykorzystują wyrafinowany system technik interpretacyjnych („middot”) w celu wyjaśnienia i zastosowania tekstów biblijnych w życiu. Interpretacja („derash”) odbywała się na różnych poziomach, a dosłowne znaczenie tekstu („peshat”) zachowało znaczenie na swoim poziomie. Filon z Aleksandrii (ok. 20 pne - 40 ne) zastosował alegoryczny sposób interpretacji Biblii, wpływając tym samym na późniejszą egzegezę chrześcijańską nawet bardziej niż żydowską. Średniowieczni żydowscy komentatorzy Biblii (Raszi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides itp.) zajmowali się głównie identyfikacją dosłownego znaczenia, opierając się na nowych metodach filologicznych, ale wraz z tym rozkwitły filozoficzne i mistyczne szkoły interpretacji.
Biblia katolicka. Kościół rzymskokatolicki tradycyjnie posługuje się łacińskim tłumaczeniem Biblii. Wczesny kościół w Rzymie używał kilku łacińskich przekładów z Septuaginty i greckiego Nowego Testamentu. W 382 roku papież Damas zlecił Hieronomowi, wybitnemu filologowi i uczonemu, wykonanie nowego przekładu Biblii. Hieronim zrewidował istniejące wersje łacińskie w oparciu o oryginał grecki i zredagował Stary Testament na podstawie rękopisów hebrajskich. Tłumaczenie zostało ukończone ok. godz. 404. Następnie zastąpił inne przekłady łacińskie i zaczęto go nazywać „powszechnie przyjętym” (Vulgata versio). Pierwsza drukowana księga (słynna Biblia Gutenberga, 1456) była wydaniem Wulgaty. Biblia katolicka zawiera 73 księgi: 46 ksiąg Starego Testamentu i 27 ksiąg Nowego Testamentu. Ponieważ Stary Testament tutaj wywodzi się z Septuaginty, a nie z Biblii hebrajskiej zatwierdzonej przez Sanhedryn w Jamni, istnieje siedem ksiąg nieuwzględnionych w kanonie żydowskim, jak również dodatki do Ksiąg Estery i Daniela. Ponadto Septuaginta przestrzega kolejności ksiąg w Biblii katolickiej. Główne wydanie kanoniczne Wulgaty zostało wydane w 1592 r. na polecenie papieża Klemensa VIII i nosiło nazwę wydania Klemensa (editio Clementina). Powtarza tekst Hieronima (404), z wyjątkiem Psałterza, który jest przedstawiony w rewizji Hieronima, zanim został zrewidowany w celu uwzględnienia hebrajskich oryginałów. W 1979 r. Kościół zatwierdził nową edycję Wulgaty (Vulgata Nova), uwzględniającą najnowsze osiągnięcia biblistyki. Pierwsze tłumaczenia Biblii katolickiej na język angielski były dokonywane bezpośrednio z Wulgaty. Najbardziej znanym i powszechnie używanym tłumaczeniem była wersja Douay-Rheims, 1582-1610. Jednak w 1943 r. papież Pius XII nakazał biblistom, aby w ich działalności tłumaczeniowej opierali się odtąd wyłącznie na starożytnych rękopisach aramejskich i hebrajskich. Zaowocowało to nowymi tłumaczeniami Biblii. Stanowisko Kościoła rzymskokatolickiego w kwestii autorytetu Biblii zostało sformułowane na Soborze Trydenckim (1545-1563). W przeciwieństwie do reformatorów protestanckich, którzy widzieli w Biblii jedyny fundament swojej wiary, czwarta sesja soboru (1546) zarządziła, że Tradycja - część Objawienia nie zapisana w Piśmie Świętym, ale przekazana w nauce Kościoła - ma równy autorytet z Biblią. Katolikom nie wolno było czytać Biblii w tłumaczeniach, które nie zostały zatwierdzone przez Kościół i bez komentarzy zgodnych z Tradycją Kościoła. Przez pewien czas czytanie przekładów Biblii wymagało zgody papieża lub Inkwizycji. Pod koniec XVIII wieku ograniczenie to zostało zniesione, a od 1900 roku czytanie Biblii przez świeckich było nawet oficjalnie zachęcane przez władze kościelne. Na Soborze Watykańskim II (1962-1965) dyskutowano o relacji między Pismem a Tradycją: czy należy je traktować jako niezależne „źródła Objawienia” (bardziej konserwatywny punkt widzenia), czy też jako źródła, które się uzupełniają, „jak dwa łuki elektryczne w jednym reflektorze.”
Biblia prawosławna. Cerkiew prawosławna składa się z szeregu pokrewnych, ale niezależnych kościołów, z których większość to kościoły greckie i słowiańskie. Biblia greckich kościołów używa Septuaginty jako Starego Testamentu i oryginalnych greckich tekstów Nowego Testamentu. Biblia prawosławna jest tłumaczeniem Biblii greckiej na jeden z dialektów języka starobułgarskiego (język tego tłumaczenia jest tradycyjnie nazywany cerkiewnosłowiańskim). Podobnie jak Kościół katolicki, Kościół prawosławny opiera swoją wiarę na Tradycji i Piśmie Świętym.
Biblie protestanckie. Nie ma jednej Biblii protestanckiej: wszystkie Biblie protestanckie są tłumaczeniami dokonanymi w XVI wieku. w czasie lub po reformacji. Nawet Biblia Króla Jakuba nigdy nie uzyskała statusu oficjalnego przekładu Kościoła anglikańskiego, chociaż często jest określana jako Przekład Oficjalnie Zatwierdzony (Wersja Autoryzowana). W średniowieczu Kościół rzymskokatolicki odradzał tłumaczenie Wulgaty z obawy, że bez przewodnictwa kościoła tekst może zostać zniekształcony lub że słowa Biblii mogą zostać źle zrozumiane. Jednak reformatorzy protestanccy z początku XVI wieku wierzył, że Bóg bezpośrednio zwraca się do człowieka poprzez Biblię i że czytanie i studiowanie Biblii jest prawem i obowiązkiem każdego chrześcijanina. Tłumaczenia były potrzebne, aby przekazać Biblię większości chrześcijan, dla których łacina była językiem martwym. „Jak ludzie mogą myśleć o tym, czego nie mogą zrozumieć?” – pyta jeden z tłumaczy w przedmowie do Wersji Króla Jakuba. Reformatorzy nie byli pierwszymi tłumaczami Biblii (w okresie po wynalezieniu druku, a przed pojawieniem się Biblii Lutra ukazało się w Niemczech 17 wydań w języku niemieckim). Reformatorzy protestanccy albo promowali tłumaczenia, albo podejmowali się tłumaczenia Biblii na języki swoich krajów. Jako podstawę przyjęli nie Wulgatę, ale hebrajski tekst Starego Testamentu i grecki tekst Nowego Testamentu. Na początku lat 20. XVI wieku. Luther przetłumaczył Nowy Testament na niemiecki, Jacobus Faber na francuski, a William Tyndale na angielski. Tłumaczenia Starego Testamentu zostały wykonane przez tych samych tłumaczy w następnej dekadzie. Od tego czasu opublikowano wiele tłumaczeń protestanckich.
Interpretacja Biblii. W pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej uważano, że teksty biblijne mają wiele znaczeń. Aleksandryjska szkoła teologiczna, pod wpływem Filona, wypracowała system interpretacji tekstów biblijnych jako alegorii, za którymi oprócz dosłownego znaczenia kryły się prawdy. Wszystko w Biblii było rozważane z chrześcijańskiego punktu widzenia, a niezależne znaczenie Starego Testamentu zostało właściwie zignorowane. Wydarzenia Starego Testamentu i ich uczestnicy są powszechnie interpretowane jako typy wydarzeń i postaci w Nowym Testamencie; ta metoda interpretacji nazywana jest typologiczną. Tak więc Jonasz, zwymiotowany trzeciego dnia z brzucha wieloryba, został zinterpretowany jako prototyp Chrystusa, który zmartwychwstał trzeciego dnia po ukrzyżowaniu. Konkurencyjna szkoła teologiczna w Antiochii opracowała doktrynę historycznego i dosłownego znaczenia tekstów biblijnych. Szkoła ta odrzucała poszukiwanie alegorii, z wyjątkiem przypadków ich świadomego wykorzystania. Ojcowie Kościoła łacińskiego starali się znaleźć kompromis między skrajnymi stanowiskami szkoły aleksandryjskiej i antiocheńskiej. Ogólnie rzecz biorąc, teologów pociągał system znaczeń figuratywnych. Do XI-XII wieku. Powszechnie przyjęła się klasyfikacja, która rozróżnia cztery rodzaje znaczeń (jest powszechnie stosowana do dziś): 1) znaczenie dosłowne lub historyczne; 2) w sensie przenośnym lub metaforycznym, który wiąże dany tekst z Chrystusem lub jego Kościołem; 3) zmysł anagogiczny, objawiający prawdy duchowe lub niebiańskie; i wreszcie 4) sens moralny, odnoszący się do duszy i dający wskazówki do praktyki życiowej.
Reformacja. Reformatorzy protestanccy z XVI wieku odrzucał interpretacje metaforyczne i powracał do bezpośredniego, historycznego znaczenia Biblii. Kierowali się następującą zasadą: „Sam Pismo jest swoim własnym tłumaczem”; utrzymywali, że Bóg bezpośrednio oświecił umysły tych, którzy, mówiąc słowami Kalwina, czytali „jak gdyby słyszeli te słowa z ust samego Boga”. Niemniej jednak różne wyznania protestanckie wypracowały różne podejścia do interpretacji tekstów biblijnych. Na przykład Luter wierzył, że Biblia zawiera Słowo Boże, ale sama nie jest Słowem Bożym. Ta pozycja pozwoliła mu wyróżnić w nim księgi o większym lub mniejszym znaczeniu duchowym. Kwakrzy twierdzili, że Duch Święty może oświecić człowieka zarówno bezpośrednio, jak i poprzez Biblię. Purytanie postrzegali Biblię jako kodyfikację prawa rządzącego każdą publiczną lub prywatną działalnością. W XVIII wieku Metodyści i inne nurty głosiły, że w Biblii Bóg mówi wyłącznie o zbawieniu człowieka przez Jezusa Chrystusa i niczego więcej w tym nie należy szukać.
Wątpliwości co do autorytetu Biblii. Począwszy od XVII wieku. rozwój nauk przyrodniczych i humanistycznych spowodował nowe problemy w interpretacji Biblii. Astronomowie, geolodzy i biolodzy namalowali zupełnie inny obraz Wszechświata niż w Piśmie Świętym. Wielu uczonych doszło do wniosku, że Biblia przeszła wiele zmian. W ten sposób zasiano wątpliwości co do dosłowności i tradycyjnego autorstwa ksiąg biblijnych. I wreszcie duch racjonalizmu końca XIX - początku XX wieku. odzwierciedlało świecką wiarę w postęp ludzkości i postrzeganie Biblii jako relikwii, a nawet jako zbioru przesądów. Wynikiem nowych badań była sugestia, że Biblia nie jest niezmiennym Słowem Bożym, ale raczej historycznym dowodem ludzkiego poszukiwania Boga. Po pierwsze, Kościół katolicki uznał za heretyckie wyniki badań historycznych i przyrodniczych, które podważyły tradycyjne nauczanie Kościoła. Później, za papieża Piusa XII (1939-1958), Kościół zaczął zachęcać do badań naukowych, oświadczając, że ich wyniki, o ile są prawdziwe, nie mogą wpływać na tradycje i dogmaty kościelne. Teologia protestancka dzieli się na dwa obozy. Fundamentaliści kładą nacisk na dosłowną prawdę Biblii i nie akceptują żadnych badań prowadzonych przez biblistów lub przyrodników, jeśli wyniki są sprzeczne ze Słowem Biblii. Inni protestanci, zwłaszcza teologowie i naukowcy tzw. kierunek historyczno-krytyczny, wiodący w nowych badaniach krytycznych. Jedna ze szkół myśli protestanckiej nawołuje do „demitologizacji” myśli biblijnej w celu usunięcia sprzeczności między przyrodniczymi odkryciami naukowymi a przednaukowym obrazem świata przedstawionym w Biblii. Inni protestanci twierdzą, że Boga nie można poznać metodami naukowymi lub historycznymi oraz że rosnąca ilość informacji dotyczących autorstwa ksiąg biblijnych, historycznego kontekstu w czasie ich spisania oraz wprowadzonych w nich zmian nie neguje ich znaczenia kluczowych pojęć grzechu, odkupienia i objawienia.
Studia biblijne. Naukowe badanie tekstów biblijnych dzieli się na dwie pokrewne dyscypliny: krytykę tekstu i analizę historyczno-krytyczną. Zadaniem krytyki tekstu jest przywrócenie oryginalnego tekstu ksiąg biblijnych. Studia historyczno-krytyczne analizują autorstwo tekstu, czas jego powstania, cel, styl, formę i, jeśli to możliwe, ustnych poprzedników.
Tekstologia. Potrzeba krytyki tekstu wynika z faktu, że oryginalne rękopisy Biblii zaginęły, a najstarsze spisy, które do nas dotarły, znacznie się różnią. Najwcześniejsze kompletne rękopisy Nowego Testamentu pochodzą z IV wieku p.n.e. Aż do 1947 roku, kiedy odkryto Zwoje znad Morza Martwego, zawierające części prawie wszystkich ksiąg Starego Testamentu i spisane między 200 rokiem p.n.e. i 100 AD naukowcy mieli do swojej dyspozycji najstarsze spisy Starego Testamentu, pochodzące z IX-XI wieku. AD, z jedynym wyjątkiem - fragmentem Pięcioksięgu z II wieku. PNE. W epoce starożytności i średniowiecza wszystkie teksty były przepisywane ręcznie i zawierają błędy skrybów. Często zdarzały się przypadki dodawania, zmieniania, powtarzania i pomijania słów. Niekiedy niszczono lub przerysowywano całe sekcje, często z radykalną zmianą znaczenia tekstu. Tekstolodzy biblijni od starożytności (wśród Żydów począwszy od masoretów, a wśród biblistów chrześcijańskich u Hieronima) dążąc do dokładności, ich praca opierała się na dokładnym porównaniu rękopiśmiennych wersji tekstu. W dzisiejszych czasach ustalenie ogólnie przyjętych kryteriów porównywania rękopisów, poprawa znajomości języków starożytnych oraz odkrycie nowych rękopisów umożliwiły oparcia krytyki tekstu na podstawie naukowej.
Metoda historyczno-krytyczna. Krytyka historyczna wyznacza nowy etap w studiach biblijnych i opiera się na założeniu, że Biblia została napisana przez ludzi. Specjaliści metody historyczno-krytycznej (wywodzący się z protestanckich uczonych) studiują Biblię jak każdy dokument pisany i nie biorą pod uwagę jej miejsca w systemie doktryny kościelnej. Celem krytyki historycznej jest wyjaśnienie znaczenia, jakie miały teksty biblijne w momencie ich powstania, a to pozwala im przemawiać do nas, ludzi współczesnych, językiem bardziej zrozumiałym. Metoda historyczno-krytyczna zakwestionowała dosłowną dokładność większości tekstów biblijnych iz tego powodu wywołała i nadal wywołuje wiele kontrowersji. Współcześni uczeni katoliccy wnoszą także znaczący wkład w badania historyczno-krytyczne, przede wszystkim w dziedzinie archeologii biblijnej. Wielu żydowskich biblistów zajmuje się krytyką historyczną zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, korygując tendencję uczonych chrześcijańskich (nawet modernistów) do postrzegania w Nowym Testamencie duchowego dopełnienia Starego, Starego Testamentu.
STARY TESTAMENT
Podstawą tekstu Starego Testamentu przyjętego we współczesnych wydaniach jest Biblia hebrajska. Początkowo zawierał 24 księgi, podzielone na trzy działy: I. „Prawo”: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa. II. „Prorocy”, w tym „pierwsi prorocy” („neviim rishonim”): Jozue, sędziowie, Samuel, królowie i „późniejsi prorocy” („neviim aharonim”): Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel, 12 „mniejszych proroków”. III. „Pisma”: Psalmy, Hiob, Przysłowia, Rut, Pieśń, Księga Koheleta, Lamentacje, Estera, Daniel, Ezdrasz, Kroniki. We współczesnych wydaniach księgi Samuela, Królów i Kronik dzielą się na dwie (w rosyjskim Synodalnym Przekładzie Biblii księgi Samuela i Królów nazywane są 1-4 Księgami Królewskimi, a Kroniki nazywane są 1-2 Księgami Kronik), księga Nehemiasza jest wyodrębniona z księgi Ezdrasza, a księga Dwunastu Proroków podzielona jest na 12 oddzielnych ksiąg, zgodnie z liczbą proroków. W Biblii katolickiej znajdują się ponadto: Tobit, Judyta, Mądrość Salomona, Baruch, 1-2 Machabeusze, a także dodatki do Estery i Daniela. Wszystko to, wraz z 1-2 Ezdraszami (w Wulgacie 3-4 Ezdrasza) i błaganiem Manassesa, w protestanckiej Biblii nazywa się „apokryfami”.
KSIĘGI STAREGO TESTAMENTU
Pięcioksiąg. Księgi opisujące wydarzenia od stworzenia świata do śmierci Mojżesza nazywane są Torą, czyli Pięcioksięgiem. W starożytności rękopisy Pięcioksięgu, ze względu na dużą ilość tekstu, nie mogły być zapisane na jednym zwoju pergaminowym o zwykłej wielkości, dlatego Tora została podzielona na obecnie przyjętych pięć ksiąg (Księga Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Księga Powtórzonego Prawa), napisane na oddzielnych zwojach. Zwoje te były przechowywane w naczyniach glinianych (gr. teuchos), stąd grecki termin Pentateuchos, „pięć naczyń (dla zwojów)”. Najstarsze zawarte w nim teksty pochodzą z czasów „patriarchów” (XVIII w. p.n.e.), a najnowsze rozdziały nie mogły powstać przed przesiedleniem Żydów do Babilonu (VI w. p.n.e.). W V w. PNE. cały ten materiał, połączony i zredagowany przez skrybów świątyni jerozolimskiej, przybrał obecną formę. I dopiero wtedy, być może, w II wieku. Pne pojawił się pomysł autorstwa Mojżesza. Mimo zróżnicowania ideowego, językowego i stylistycznego poszczególnych jego części, Pięcioksiąg jest bardzo integralnym zabytkiem. Jej centralnym tematem jest związek losów Izraela z planem Boga, objawionym w stworzeniu świata i człowieka. Wczesne narracje w Księdze Rodzaju – upadek Adama i Ewy, śmierć ludzkości w powszechnym potopie, śmiała próba dotarcia człowieka do nieba z pomocą Wieży Babel – mówią o odległości ludzkości od swojego Stwórcy ruchu ludzi przez wojny i przemoc do chaosu i zniszczenia. Jednak wraz z nadejściem Abrahama jest nadzieja. Bóg wybrał potomków Abrahama, aby byli wzorem, w którym „wszystkie narody ziemi będą błogosławione”. Oto historia potomków Abrahama: jego synów Izaaka i Ismaela, synów Izaaka - Jakuba i Ezawa, syna Jakuba - Józefa. Książka kończy się opowieścią o Józefie, który osiągnął wysoką pozycję w Egipcie. Pozostałe księgi skupiają się na działalności Mojżesza i zawarciu przymierza między Bogiem a Izraelem. Księga Wyjścia opowiada o wyzwoleniu synów Izraela z niewoli egipskiej oraz o tym, jak Bóg na górze Synaj dał Mojżeszowi prawa. Księga Kapłańska zajmuje się głównie porządkiem kultu. Księga Liczb opowiada o 40-letniej wędrówce Izraela po pustyni. Zawiera wyniki spisu ludności plemion izraelskich oraz kilka dodatkowych praw. W Księdze Powtórzonego Prawa Mojżesz poucza współplemieńców przed śmiercią: przypomina im o znaczeniu wyjścia z Egiptu jako wydarzenia, które zmieniło Żydów w lud Boży, i pokrótce przedstawia Prawo. Ta księga kończy się opowieścią o śmierci Mojżesza na granicy ziemi obiecanej. Można wyróżnić cztery różne warstwy materiału, z jakim skrybowie spisywali Pięcioksiąg. Źródła te, powszechnie określane jako „kodeksy”, są teraz oznaczane łacińskimi literami J, E, D i P. Żadne z nich nie dotarło do nas w swojej pierwotnej formie, ale uczeni zrekonstruowali wiele z ich rzekomej treści i ich historia. Najstarsze z czterech źródeł jest oznaczone literą J (jahwist). Najprawdopodobniej było to coś w rodzaju narodowej epopei, skompilowanej w XI-X wieku. PNE. z tradycji zachowanych przez plemiona żydowskie mieszkające w Kanaanie. J jest źródłem znanych historii Genesis. Wśród nich jest druga opowieść o stworzeniu świata (rozdz. 2), opowieści o Adamie i Ewie, Noem i potopie, o obietnicy danej przez Boga Abrahamowi, o zniszczeniu Sodomy i Gomory, o tym, jak Jakub przechytrzył jego starszy brat Ezaw, kradnąc błogosławieństwo ojca. Kodeks J zawiera również wiele historii wyjścia z Egiptu i wędrówek po pustyni, które są omówione w księgach Wyjścia i Liczb. Część materiału w Kodeksie J przetrwała poza Pięcioksięgiem w Księdze Jozuego. Nazwę źródła J nadała jedna z jego cech związanych ze świętym imieniem Boga. W języku hebrajskim, gdzie nie zapisano samogłosek, imię Boże zapisywano czterema spółgłoskami: JHWH (lub JHWH), które można było wymawiać „Jahwe”. Według Księgi Wyjścia nazwa ta nie była znana ludziom, dopóki Bóg nie objawił jej Mojżeszowi. Jednak w Kodeksie J imię JHWH jest często używane w opowieściach o wydarzeniach, które miały miejsce przed narodzinami Mojżesza. Około IV w. PNE. Żydzi nie wymawiali świętego imienia, ale zastąpili je słowem Adonai (Pan). Tłumaczenia Biblii zwykle uwzględniają tę praktykę. Tak więc w rosyjskim tłumaczeniu Księgi Rodzaju słowo Pan często odpowiada skrótowi JHWH i często wskazuje, że fraza z tym słowem pochodzi z tradycji J. E (Elochist), drugie źródło, nie jest tak kompletne jak J. Jest to zbiór luźno powiązanych narracji i praw, które prawdopodobnie krążyły w północnym królestwie, Izraelu. Ta kolekcja powstała w VIII wieku. BC, kiedy Izrael i Juda były oddzielnymi królestwami. Kodeks E zawiera wiele ważnych narracji: o Abrahamie i Hagar, o ofiarowaniu Izaaka przez Abrahama, o wywyższeniu Józefa w Egipcie. Wśród materiału legislacyjnego znajduje się wczesna forma Dekalogu, czyli Dziesięciu Przykazań (przykład 20). Kodeks ten jest oznaczony literą E, ponieważ w opowiadaniu o wydarzeniach, które miały miejsce przed objawieniem imienia JHWH, bóstwo nazywane jest wyłącznie Elohim (Bóg). Trzecie źródło, D (Księga Powtórzonego Prawa) to zbiór dokumentów zgromadzonych na dworze w okresie sędziów i królów izraelskich (12-8 w. p.n.e.) dotyczących prawa cywilnego, karnego, a także religijnego. Wersja Dekalogu z Księgi Powtórzonego Prawa 5 prawdopodobnie dotarła tam z D. Po królestwie Izraela w 722 r. p.n.e. podbity przez Asyrię, ten materiał ustawodawczy został spisany przez ocalałych skrybów, którzy znaleźli schronienie na południu, w Judei. Ostatecznie utworzyła rdzeń Księgi Powtórzonego Prawa (Deuteronomium), od której łacińskiej nazwy pochodzi litera D. Ostatnie z czterech źródeł Pięcioksięgu, P (Kodeks kapłański), zostało skompilowane przez kapłanów jerozolimskich w niewoli babilońskiej (598- 538 pne) po upadku Królestwa Judy. Kapłani ci chcieli przerobić pamięć narodową w świetle ich głównego zadania - służby Jahwe w Świątyni Jerozolimskiej. Ich ostatnie dzieło było połączeniem historii świata, zasad kultu i genealogii opartej na wielu wczesnych źródłach. Na przykład Dekalog w swojej współczesnej formie to wersja P, będąca przeróbką wersji E i D. Kodeks kapłański zawiera pierwszą relację o stworzeniu świata (Rdz 1), a także relację o umowie Boga z Abrahama, który jest tekstem paralelnym do tekstu J Niektóre rozdziały Księgi Wyjścia, cała Księga Kapłańska oraz wiele rozdziałów Księgi Liczb, które zawierają prawa kultu i stanowią dużą część Pięcioksięgu w źródle P.
„Prorocy”. Między IX a V wiekiem. PNE. w Palestynie powstaje ruch proroków, wierząc, że Bóg inspiruje ich do głoszenia woli ludowi wybranemu. Biczowali królów, kapłanów i zwykłych ludzi, ponieważ pogrążyli się w niegodziwości, odwrócili się od Boga i zlekceważyli Jego prawa; prorokował o zbliżaniu się sądu Bożego nad królestwami Izraela i Judy oraz wzywał słuchaczy do pokuty i poddania się woli Bożej. Opowieści o ich czynach, kazania, proroctwa, które ucieleśniały pogląd na historię jako sąd boski, dominują w drugiej części Biblii hebrajskiej, zwanej „Prorokami”. „Pierwsi prorocy” opowiadają o wydarzeniach historycznych od śmierci Mojżesza (ok. 1400 pne) do śmierci królestwa Judy w VI wieku. PNE. W większości materiał historyczny tych ksiąg został odnotowany w VIII-VII wieku. BC, chociaż pisanie ostatnich części, redagowanie i kompilacja książek trwały do V wieku. PNE. Księga Jozuego opowiada o podboju Kanaanu przez Jozuego w XIV wieku. PNE. Księga Sędziów mówi o rządach przywódców wojskowych-sędziów - Debory, Gedeona, Samsona i innych w XIII-XI wieku. PNE. Księgi Samuela opowiadają o losie proroka i ostatniego z „sędziów Izraela” Samsona, o utworzeniu państwa żydowskiego za Saula i jego powstaniu za rządów Dawida w X wieku. PNE. Księgi Królewskie opisują rozkwit królestwa za Salomona, jego podział na dwa królestwa - Judę i Izrael - po śmierci Salomona, a także zawierają ostrzeżenia wyrażone przez proroków Eliasza i Elizeusza. Na końcu opowieści jest powiedziane o podboju Izraela przez Asyrię w latach 732-721 pne, o zdobyciu Judy przez Babilończyków w latach 598-587 pne. i początku późniejszego wygnania do Babilonu. Choć księgi „wczesnych proroków” mają charakter historyczny, ich autorom nie zależy na obiektywnym zapisywaniu wydarzeń z żydowskiej przeszłości. Ich celem jest pokazanie rozwoju pewnej zasady religijnej: na dobrobyt kraju można liczyć tylko wtedy, gdy ludzie i ich przywódcy spełnią warunki umowy z Bogiem, a katastrofy i katastrofy narodowe są karą boską za wrogość i bezprawie. Pogląd, że Bóg kieruje historią swojego ludu wybranego według ich dobrych lub złych uczynków, wywodzi się z nauk proroków. W ten sposób „pierwsi prorocy” stanowią tło historyczne dla kazań i dzieł poetyckich samych proroków, które są streszczone w księgach zwanych „prorokami późniejszymi”. „Późni prorocy” dzielą się na dwie grupy: „głównych proroków” – Jeremiasza, Izajasza, Ezechiela i 12 „mniejszych proroków”. Ale jeśli przeczytasz je w porządku chronologicznym, możesz lepiej zrozumieć rozwój myśli proroków w kontekście epoki. Według jednego poglądu, utwory poetyckie i kazania proroków zostały zachowane w przekazie ustnym przez ich uczniów i zostały spisane dopiero wiele lat po śmierci samych proroków. Dokładne daty powstania tych ksiąg są nadal przedmiotem kontrowersji, dlatego wszystkie podane daty są przybliżone. Amos (ok. 751 pne) pochodził z południowego królestwa Judy, ale prorokował głównie w królestwie Izraela, na północy. Jako prorok boskiej sprawiedliwości ogłosił, że Bóg zniszczy Izrael z powodu jego niesprawiedliwości społecznej i moralnej deprawacji. Bóg wymaga sprawiedliwego postępowania, a nie formalnego przestrzegania; a jego przykazania dotyczą nie tylko Izraela i Judy, ale całego świata. Ozeasz (rozkwit działalności 745-735 pne), jedyny prorok pochodzący z rdzennych mieszkańców królestwa Izraela, którego kazania sięgają naszych czasów. Podobnie jak jego nauczyciel Amos, podkreślał, że Bóg kocha swój lud, nawet jeśli przestali go czcić. Wypełniając polecenie Boga, poślubił nierządnicę, co symbolizowało zdradę Izraela, który zaczął czcić obcych bogów. Ozeasz głosił, że Bóg cierpi jako zwiedziony mąż, który wciąż kocha niewierną żonę, i że udręki, przez które miał przejść Izrael, ostatecznie przyniosą mu oczyszczenie. Izajasz z Jerozolimy (ok. 740-686 pne) był, podobnie jak Ozeasz, uczniem Amosa. Przepowiedział (a później, będąc w Królestwie Judy, był świadkiem spełnienia się swego proroctwa) podbój Izraela przez Asyryjczyków (722 pne) i niewolę plemion izraelskich. Jednocześnie zapowiedział, że „resztka” Izraela ponownie zwróci się do Jahwe i u kresu historii zapanuje pokój powszechny, a cała ludzkość zjednoczy się pod rządami potomka króla Dawida. Izajasz jako pierwszy wyraził nadzieję na przyjście Mesjasza, który później wywarł silny wpływ zarówno na judaizm, jak i na chrześcijaństwo. Podobnie jego idea „resztki”, która przetrwa zagładę Izraela, przygotowała grunt pod koncepcję uniwersalnego przeznaczenia synagogi i kościoła chrześcijańskiego. Tylko pierwsze 33 rozdziały Księgi Izajasza można przypisać samemu Izajaszowi, jednak niektóre części tych rozdziałów są późniejszymi wstawkami.
Micheasz z Moreshet (ok. 700-650 pne) wypowiadał się w obronie uciskanych biednych i, podobnie jak Amos, ostrzegał przed magicznym formalizmem ceremonialnym. Sofoniasz, Nahum i Habakuk (okres rozkwitu działalności ok. 626-620 pne) nadal głosili w Jerozolimie wolę sprawiedliwego Boga, absolutnego mistrza historii. Habakuk pogłębił koncepcję wiary Izajasza i rozwinął temat poddania się woli Bożej bez nadziei na zysk materialny. Jeremiasz (626-581 pne) przepowiedział i doświadczył zniszczenia Jerozolimy i jej Świątyni. Po pierwszym oblężeniu i deportacji Żydów (598 pne) pisał do jeńców w Babilonie zachęcając ich i wzmacniając ich determinację w przeciwstawianiu się asymilacji. Po ostatecznym zniszczeniu Jerozolimy (586 pne) ogłosił, że religia narodu żydowskiego przetrwa zniszczenie państwa i że Bóg zawrze „nowe przymierze” z „domem Izraela i domem Judy” oraz wypisz to w sercach ludu (Jer 31:31-34). Księga proroka Abdiasza (po 586 pne) jest najkrótszą w Starym Testamencie. W istocie jest to rewizja 49. rozdziału Księgi Jeremiasza, który zawiera proroctwo o śmierci plemienia Edomitów, które pomogły zniszczyć Judę. Ezechiel (593-571 pne), syn kapłana jerozolimskiego, wspierał ducha żydowskich jeńców w Babilonie. Wypracował zasadę indywidualnej (a nie narodowej) odpowiedzialności za dobre i złe uczynki. Jego wizja nowej świątyni (ostatnie dziewięć rozdziałów księgi) stanowiła podstawę religii żydowskiej okresu po niewoli, która kładła nacisk na spełnienie Prawa i przepisów kultowych. Nieznany prorok z niewoli babilońskiej (ok. 545 p.n.e.) znany jest jako Deutero-Izajasz. Do niego należą proroctwa zawarte w rozdz. 40-55 Ksiąg Izajasza. W części zatytułowanej „Pieśń cierpiącego sługi Jahwe” interpretuje misję Izraela jako ofiarę zadośćuczynienia za grzechy świata i wzywa nowego Izraela, aby stał się światłem wszystkich narodów, aż do końca Ziemia. Aggeusz (rozkwit 520 pne) i Zachariasz (rozkwit 520-517 pne) głosili po perskim podboju Babilonu w 539 pne, który zakończył niewolę Żydów. Persowie pozwolili Żydom wrócić do ojczyzny, ale wielu zdecydowało się pozostać w Babilonie. Aggeusz i Zachariasz zainspirowali powracających do odbudowy Świątyni Jerozolimskiej, tzw. Druga świątynia. Tritoisaiah to nazwa zbioru utworów poetyckich składających się na Ch. 56-66 Księgi Izajasza, zarówno odnoszące się do ery niewoli babilońskiej, jak i okresu bezpośrednio po niej (ok. 500 pne). Joel i Malachiasz (ok. 500-450 pne) ) próbował zreformować religię i moralność Żydów palestyńskich. Księga Jonasza (ok. 400 pne), chociaż zawarta w księgach prorockich, tak naprawdę nie jest jedną. To pełen humoru tekst, który nakreśla legendę proroka żyjącego w VIII wieku. PNE. (wspomniana w 2 Królów 14:25). Jonasz, który sprzeciwiał się woli Bożej i nie chciał głosić Asyryjczykom kazań, został za to ukarany: musiał spędzić trzy dni w brzuchu wieloryba i doznać udaru słonecznego. Książka świadczy o tym, że religia żydowska z IV wieku. PNE. były ideałami uniwersalistycznymi. Celem księgi jest pokazanie, że Jahwe troszczy się o wszystkich ludzi, nawet o znienawidzonych Asyryjczyków z Niniwy.
„Pisma” to barwny zbiór utworów poetyckich, pieśni, aforyzmów, tekstów historycznych i proroczych. Psałterz zawiera hymny i modlitwy, częściowo sięgające czasów bardzo starożytnych. Wiele z nich było używanych w kulcie jerozolimskim między pierwszą a drugą świątynią. Ostateczny wybór pochodzi prawdopodobnie z III wieku. PNE. Księga Hioba (ok. 575-500 pne) to dramatyczny poemat osadzony w narracyjnej ramie opowieści ludowej. Sprawiedliwy Hiob jeden po drugim cierpi nieszczęścia, które Bóg zsyła, aby wypróbować siłę jego wiary. W serii rozmów z przyjaciółmi Hiob próbuje dowiedzieć się, jak cierpienie może spaść na osobę prawą. Na końcu wiersza Bóg oświadcza, że jego drogi są niedostępne dla ludzkiego zrozumienia, a Hiob poddaje się woli Bożej. Centralną postacią księgi jest nie-Żyd, w dodatku nie ma wzmianki o kontrakcie z Bogiem na Górze Synaj. Książka przedstawia człowieka na rozdrożu w pozornie wrogim świecie. Data jego powstania jest wciąż dyskusyjna. Księga Przysłów (ok. 950-300 pne) to zbiór aforyzmów i maksym mądrości świata. Proponuje praktyczną filozofię życia opartą przede wszystkim na sukcesie oraz moralność kierującą się roztropnością i zdrowym rozsądkiem. Autorstwo księgi tradycyjnie przypisuje się Salomonowi, choć zbiór został skompilowany znacznie później na podstawie wielu źródeł. Pięć zwojów ("Megillot") - książki, które tradycyjnie czyta się w pięć świąt żydowskich. Są to Pieśń nad Pieśniami, Rut, Lamentacje, Kaznodziei i Estery. Pieśń nad Pieśniami, tradycyjnie przypisywana Salomonowi, jest prawdopodobnie zbiorem pieśni weselnych z X-IX wieku. PNE. Czyta się go podczas żydowskiej Paschy, kiedy wspomina się wyjście z Egiptu. Księga Rut opowiada o małżeństwie bogatego właściciela ziemskiego Boaza z Moabitką Rut. Napisane prawdopodobnie między V a III wiekiem. BC ta księga potwierdza otwartość religii żydowskiej na obcokrajowców: mówi, że nawet Dawid miał obcych przodków. Książka jest czytana w Szawuot, czyli Pięćdziesiątnica, wiosenne dożynki. Księga Lamentacji, tradycyjnie przypisywana Jeremiaszowi, składa się z pięciu wierszy opłakujących zniszczenie Jerozolimy (586 pne) i sięga czasów niewoli babilońskiej (586-536 pne). Czyta się go 9 dnia miesiąca Aw, w dniu postu, kiedy Żydzi wspominają zniszczenie Świątyni w Jerozolimie. Księgę Koheleta, razem z Przysłów i Pieśni nad Pieśniami, tradycyjnie przypisuje się Salomonowi, chociaż bardziej prawdopodobne jest, że wszystkie te księgi są autorstwa nieznanego autora z III wieku. PNE. Księga Koheleta pełna jest pesymistycznych refleksji. Jest to zbiór aforyzmów, których głównym znaczeniem, w przeciwieństwie do Księgi Przysłów, jest to, że ani inteligencja, ani talent nie gwarantują sukcesu człowiekowi. Księga Koheleta kojarzy się z jesiennym świętem dożynkowym Sukot. Księga Estery opowiada o żydowskiej żonie niezidentyfikowanego historycznie króla perskiego Aswerusa (w Septuagincie i przekładzie synodalnym - Artakserkses). Dzięki jej odwadze społeczność żydowska Persji została uratowana przed zagładą, którą przygotował dla niej zły wezyr Haman. Książkę czyta się w święto Purim, wiosenne święto poświęcone pamięci tego wydarzenia. Powstał prawdopodobnie w II wieku. PNE. Kroniki (Kroniki), Ezdrasz, Nehemiasz są uważane za części jednej księgi datowanej na około 250 rpne. i napisany najwyraźniej przez jednego z skrybów Drugiej Świątyni. Ta księga powraca do historycznych wydarzeń z ksiąg Królów i zawiera dodatkowe materiały dotyczące Dawida, Salomona, Świątyni w Jerozolimie oraz królów Judy i Izraela. Historia Żydów zostaje przeniesiona do współczesnego okresu autora. Książka opisuje odrodzenie społeczności miejskiej Jerozolimy po powrocie z niewoli babilońskiej (538-500 p.n.e.), odbudowę murów Jerozolimy przez Nehemiasza (444 p.n.e.) oraz reformy legislacyjne przeprowadzone przez pisarza Ezdrasza (397 p.n.e. ) . Księga Daniela (ok. 165-164 pne) jest prawdopodobnie najnowszą w Starym Testamencie. Opowiada o proroku Danielu, który żył w niewoli babilońskiej, oraz o spełnieniu się jego proroctwa o zdobyciu Babilonu przez Persów. Ostatnia część księgi to apokalipsa, objawienie o bliskim końcu historii i zbliżaniu się Królestwa Bożego. Wizje Daniela przedstawiają główne starożytne wschodnie królestwa buntu Machabeuszy (168-165 pne).
Apokryfy. Apokryf w protestantyzmie obejmuje niektóre stosunkowo późne (2-1 wiek pne) teksty biblijne, których nie ma w kanonie żydowskim, a zatem nie są zawarte w protestanckich wydaniach Biblii. To Susanna, Wil i Smok, Pieśń Trzech Młodych, które są zawarte, jako późniejsze dodatki, w Księdze Daniela. Księga Tobiasza to pseudohistoryczne opowiadanie umieszczone przez Biblię grecką pomiędzy 1-3 Księgami Ezdrasza a Księgą Judyty. Opowiada o zbawieniu pobożnego starszego Tobiasza, który najpierw oślepł i zbankrutował, ale potem powrócił do dawnej świetności dzięki synowi Tobiuszowi, który przywiózł bogactwo, żonę i magiczne lekarstwo z dalekiego kraju, który powrócił wzrok jego ojca. Księga Judyty to pseudohistoryczna nowela, nieobecna w Biblii hebrajskiej, ale zachowana w przekładzie greckim z zaginionego oryginału hebrajskiego oraz w przekładzie łacińskim z zaginionej wersji aramejskiej. Biblia grecka umieszcza ją wśród ksiąg historycznych, pomiędzy Księgą Tobiasza a Księgą Estery. Napisana prawdopodobnie w czasie prześladowań Antiocha Epifanesa (ok. 175-174), opowiada o kobiecie Żydówce, która, aby ocalić swoje rodzinne miasto Betulię, uwodzi, a następnie ścina głowę wrogiemu dowódcy Holofernesowi. Hieronim przetłumaczył ją i umieścił w Wulgacie na tej podstawie, że Sobór Nicejski (325) uznał tę księgę za część Pisma Świętego. Mądrość Salomona i Mądrość Jezusa Syracha zawierają aforyzmy i praktyczne rady życiowe przypominające Księgę Przysłów Salomona i Księgę Koheleta. Baruch to prorocza księga przypisywana uczniowi proroka Jeremiasza. Na jego końcu umieszcza się zwykle przesłanie przypisywane Jeremiaszowi. 1-2 Księgi Machabejskie opisują walkę narodu żydowskiego o niepodległość w II wieku. PNE. (3 Machabeusze nie zostały włączone do kanonu Biblii katolickiej). 1 Księga Ezdrasza jest rewizją niektórych części Kronik (w przekładzie synodalnym: Księgi Kronik), Ezdrasza i Nehemiasza. 2 Księga Ezdrasza to zbiór wizji apokaliptycznych. W Wulgacie księgi te nazywane są 3-4 księgami Ezdrasza. Modlitwa Manassesa jest modlitwą o przebaczenie skierowaną do Boga, przypisywaną królowi Judy, który znajduje się w niewoli babilońskiej.
HISTORIA KANONU STAREGO TESTAMENTU
Od czasów Mojżesza religia Żydów opierała się na rosnącym zbiorze świętych praw. Najwcześniejsze z nich to prawdopodobnie Dziesięć Przykazań (w ich pierwotnej wersji) wyryte na kamiennych tablicach. Ponadto wśród kapłanów i proroków Izraela stopniowo ukształtowała się idea kanonu Pisma Świętego, tj. zbiory ksiąg uważanych za święte, niezmienne i o niekwestionowanym autorytecie. Pierwszą księgą uznaną za kanoniczną była Księga Prawa, znaleziona w Świątyni Jerozolimskiej w 621 rpne, za panowania Jozjasza. Podobno był to kodeks praw Izraela, ukryty w Świątyni przez kapłanów, którym udało się uciec przed najeźdźcami asyryjskimi na sto lat przed tym wydarzeniem. Jozjasz przyjął to jako prawo Mojżesza. Przed zdobyciem Jerozolimy przez Babilończyków tylko ta księga była uznawana za świętą. Był to prawdopodobnie rdzeń źródła D, które później zostało włączone do Księgi Powtórzonego Prawa. Ponad 200 lat później kanonizowano więcej pism. Na celebrację Namiotów w 397 pne. (według innych źródeł - w 458 rpne) pisarz Ezdrasz odczytał na głos Księgę Prawa Mojżeszowego, którą przywiózł do Jerozolimy z Babilonu, gdzie była przechowywana w gminie żydowskiej. Ta księga była najwyraźniej pełnym tekstem Pięcioksięgu, pierwszego z trzech zbiorów ksiąg wchodzących w skład Biblii Hebrajskiej, która została uznana za kanoniczną. W II wieku PNE. kanonizowano jeszcze dwa zbiory ksiąg świętych - Proroków i Pisma Świętego - które czytano podczas nabożeństw w Świątyni i synagogach. Wydaje się, że prorocy zostali kanonizowani ok. 200 pne Pismo Święte miało niezależny obieg, przez długi czas zmieniało się ich skład i układ. Niektórzy ówcześni rabini ostro krytykowali i zabraniali czytania Księgi Koheleta, Estery, Pieśni nad Pieśniami. W apokryficznej księdze II Ezdrasza, spisanej ok. 50 rne wymienia się siedem tuzinów ksiąg, których status nie został jeszcze ustalony. I tylko w porządku. W 95 r., po zburzeniu Świątyni Jerozolimskiej przez Rzymian, zjazd rabinów w Jamni oficjalnie wytyczył granicę pod kanon biblijny, uznając szereg kwestionowanych ksiąg za kanonicznych. Mądrość Jezusa Syracha została uznana za pouczającą, ale pozbawioną boskiego natchnienia. Większość wczesnych chrześcijan znała Stary Testament z Septuaginty i często cytowała z pism, które nie były zawarte w kanonie zatwierdzonym przez Sanhedryn z Jamni. Kanon ten był jednak miarodajny nawet w kręgach chrześcijańskich, a księgi w nim nie ujęte były odkładane na półki przez miejscowych biskupów lub księży. Z czasem zaczęto nazywać je apokryfami („ukrytymi”, „ukrytymi”). Do IV-V wieku. wspólnoty kościelne na Zachodzie w dużej mierze przywróciły autorytet apokryfów i poleciły je do czytania, chociaż niektóre uczone autorytety – wśród nich Hieronim (zm. 420) – nie posunęły się tak daleko, by włączyć je do swojej listy ksiąg kanonicznych. Pod wpływem Augustyna (354-430) sobory afrykańskie końca IV wieku. - początek V w. rozpoznali apokryfy, ale ich odrzucenie utrzymywało się przez długi czas. W 405 kanoniczność apokryfów potwierdził papież Innocenty I. W Kościele rzymskokatolickim nazywa się je zwykle „deuterokanonicznymi” (tworząc drugi, późniejszy kanon). We wczesnym protestantyzmie autorytet apokryfów został w dużej mierze odrzucony. Marcin Luter uznał je za teksty niekanoniczne, ale większość ksiąg umieścił w dodatku do swojego przekładu Biblii, wskazując, że są „przydatne i dobre do czytania”. Z biegiem czasu weszli do większości niemieckich, francuskich, hiszpańskich, holenderskich i innych protestanckich przekładów Biblii. Apokryfy znajdują się w najwcześniejszych wydaniach Biblii Króla Jakuba (przetłumaczone z 1611 r.) i można je znaleźć w wielu współczesnych wydaniach Biblii. Jednak większość protestantów uważa je za nie do końca kanoniczne.
Pseudepigrafa. Niektóre teksty biblijne, przypisywane słynnym postaciom biblijnym dla większego autorytetu, są zwykle nazywane pseudoepigrafami („fałszywie wpisane”). Należą do nich Ody Salomona, Psalmy Salomona, Księga Henocha.
STAROŻYTNE TŁUMACZENIA BIBLII
Stary Testament został napisany po hebrajsku (z wyjątkiem aramejskich części ksiąg Ezdrasza, Nehemiasza, Daniela) i już w starożytności istniała potrzeba tłumaczeń. Te wczesne przekłady są bardzo ważne dla krytyki tekstu Biblii, ponieważ są starsze niż Biblia masorecka i są w nich odczyty czasami nawet bardziej wiarygodne niż w tekście masoreckim.
Targum aramejskie. W połowie I tysiąclecia p.n.e. Aramejski (syryjski) staje się dominującym językiem mówionym na całym Bliskim Wschodzie. Żydzi, zapominając stopniowo o klasycznym języku hebrajskim, coraz mniej rozumieli święte teksty, które czytano w synagogach. W ten sposób powstała potrzeba tłumaczeń („Targumim”) z hebrajskiego na aramejski. Najstarszym Targum, które do nas dotarło, jest Targum Księgi Hioba, znalezione wśród rękopisów znad Morza Martwego w Qumran. Został napisany około I wieku. BC, ale inne ocalałe Targum pojawiły się później wśród babilońskich Żydów mówiących po aramejsku. Targum są raczej parafrazą niż dosłownym tłumaczeniem Biblii. Przynoszą wiele wyjaśnień i podbudowań, oddających ducha swoich czasów. W wielu współczesnych wydaniach Biblii hebrajskiej aramejski Targum jest podawany równolegle z tekstem hebrajskim.
Septuaginta. Greckie tłumaczenie hebrajskiego Pisma Świętego powstało jako targum dla Żydów mieszkających w greckojęzycznych regionach Bliskiego Wschodu. Do 3c. PNE. w obiegu były poszczególne tłumaczenia greckie. Zgodnie z tradycją nieoficjalny charakter tych przekładów wywołał niezadowolenie, a grupa 70 lub 72 wybitnych uczonych aleksandryjskich dokonała oficjalnego tłumaczenia dla biblioteki króla Philadelphusa Ptolemeusza (285-247 p.n.e.). Jest jednak bardziej prawdopodobne, że przekład, który ostatecznie stał się znany po łacinie jako Septuaginta (Tłumaczenie Siedemdziesiątych [[tłumacze]]), jest zbiorem zredagowanych ustnych tłumaczeń greckich zapisanych w synagogach. Początkowo Żydzi przyjęli Septuagintę z aprobatą. Ale wraz z nadejściem chrześcijaństwa związał się przede wszystkim z kościołem chrześcijańskim. Wtedy Żydzi go odrzucili i dokonali nowych tłumaczeń na język grecki. W Nowym Testamencie Stary Testament jest z reguły cytowany z Septuaginty. Wielki teolog i filolog Orygenes z Aleksandrii (ok. 185-254) wniósł ogromny wkład w rozwój biblijnej krytyki tekstu i egzegezy. W swoim monumentalnym dziele Hexapla opisał w sześciu równoległych kolumnach oryginał hebrajski, jego transkrypcję literami greckimi oraz cztery przekłady greckie: Septuagintę i wersje Akwili, Symmacha, Teodotiona. Niestety zachowało się tylko kilka fragmentów tej pracy.
Inne tłumaczenia. Dotarły do nas również starożytne tłumaczenia Biblii na języki łaciński, syryjski, etiopski, koptyjski, arabski, ormiański, gruziński i wiele innych. Niektóre z nich są wykonane przez Żydów bezpośrednio z oryginału; Przekłady chrześcijańskie dokonywano głównie z Septuaginty lub innych starożytnych przekładów. Wielu tłumaczy Biblii musiało najpierw wymyślić alfabet dla języków, które nie miały języka pisanego. Tak było z tłumaczeniami na ormiański, gruziński, cerkiewno-słowiański i szereg innych. Tłumaczenia były bardzo różne - od dosłownych do całkowicie darmowych; tak więc uczony biskup Ulfilas, który przetłumaczył Biblię dla Gotów, pominął księgi królewskie. Uważał, że tylko rozgrzeją wojowniczy zapał i tak już agresywnych ludzi.
TEKST BIBLII HEBRAJSKIEJ A PROBLEMY TEKSTOLOGICZNE
Oryginalne rękopisy Starego Testamentu nie dotarły do nas. Mamy tylko stosunkowo późne kopie Biblii hebrajskiej i starożytnych przekładów. Tekst hebrajski jest owocem działalności wielu pokoleń skrybów, był często zmieniany i zniekształcany. Ponieważ do rękopisu wkradło się wiele błędów, zadaniem krytyki tekstu Starego Testamentu jest dokładne odtworzenie tych słów, które zostały zapisane na najwcześniejszym etapie fiksacji pisemnej.
Teksty skrybów (soferim). Przez kilka stuleci tekst Starego Testamentu najwyraźniej nie był sztywno ustalony. Skrybowie-skrybowie wczesnego okresu (ok. 500 pne - 100 ne), zwani „wczesnymi skrybami (soferim)”, zniekształcali tekst: popełniali błędy podczas kopiowania, nieprawidłowego słuchania tego lub innego słowa, czytania lub pisania to. Wystąpiły błędy ortograficzne; słowa, wiersze lub całe frazy były pomijane, powtarzane lub przestawiane; słowa niezrozumiałe lub obraźliwe zostały „poprawione”; wykonano wstawki z objaśnieniami i wnioskami redakcyjnymi; kolejno różne czytania tego samego tekstu; notatki na marginesach zostały później wzięte jako część oryginalnego tekstu i umieszczone w niewłaściwych miejscach. Wszystko to doprowadziło do niezwykłej różnorodności opcji. Jednak w czasach rzymskich tzw. „późniejsi skrybowie” zaczynają próbować ujednolicić tekst Pisma Świętego. W ten sposób pod przewodnictwem rabina Akiby (ok. 50-132) podjęto próby przywrócenia oryginalnego tekstu Biblii; były to pierwsze kroki w krytyce tekstu. Niemniej jednak nawet w tym okresie dopuszczano drobne zmiany w tekście. Osiemnaście poprawek (nazywa się je „poprawkami skrybów”) dotyczyło słów, które w pobożnych kręgach uważano za błędne lub bluźniercze. I tak na przykład w Hab 1:12 powiedziano: „O Jahwe… nie umrzesz” (po hebrajsku – „lo tamut”). Ale ta myśl mogła zasiać wątpliwości co do wieczności Stwórcy, dlatego jedna litera została zmieniona, a tekst stał się taki: „Nie umrzemy” (po hebrajsku „lo namut”).
Biblia masorecka. W okresie od V w. do 11-12 wieków. skrybowie (soferim) zostali zastąpieni przez uczonych, których zwano masoretami (baale-hammasorah, strażnicy tradycji). Tekst opracowany przez największego masorytów, Aarona ben Ashera, stał się podstawą współczesnej Biblii hebrajskiej. Masoreci unikali bezpośredniej ingerencji w hebrajski tekst Biblii, który w tamtych czasach był uważany za święty, więc jakakolwiek zmiana była nie do pomyślenia. Zamiast tego zebrali tysiące marginaliów (zapisów marginalnych) z licznych rękopisów i włączyli je do tekstu. Marginalia, takie jak „kere” („czytać”) są tak zakorzenione w tradycji, że podczas synagogalnego czytania Biblii kierowali się właśnie nimi, a nie wersją, która była w rękopisie („ketiv”). Na przykład w oryginale Joba 13:5 czytamy: „Oto (Bóg) mnie zabija i nie mam nadziei”, ale masoreci zamiast „nie” kazali czytać „w tym”, w rezultacie out: „Oto mnie zabija, ale w Nim jest moja nadzieja”. Masoreci dokonali kilku ważnych ulepszeń w zapisywaniu tekstów biblijnych. Pismo hebrajskie oznaczało tylko spółgłoski, ale masoreci opracowali system znaków diakrytycznych do oznaczania samogłosek. Teraz mogli zmienić wokalizację w słowie, które chcieli poprawić. Na przykład do tetragramu JHWH dołączono znaki samogłoskowe zamiast słowa Adonai (Pan). Niektórzy chrześcijańscy czytelnicy, niezaznajomieni z praktyką dodawania samogłosek jednego słowa do spółgłosek drugiego, błędnie odczytali imię Boże jako Jehowa. Nie było też interpunkcji w tekście skrybów. Przerwy intonacyjne lub zakończenie zdania były oceniane wyłącznie na podstawie domysłów, co również dawało możliwość nieporozumień. Tradycja ustna kantylacji, czyli psalmodii, była przydatna we wskazywaniu prawidłowego frazowania i akcentowania słów tekstu, ale zawsze istniało niebezpieczeństwo, że tradycja ta załamie się i nie zostanie przekazana następnym pokoleniom. Dlatego masoreci opracowali system akcentów, małych znaków, podobnych do znaków samogłosek, umieszczanych nad lub pod słowami w tekście. Każdy z tych akcentów, które wciąż są drukowane we wszystkich współczesnych wydaniach Biblii Hebrajskiej, oznacza pewną figurę melodyczną, motyw składający się z jednej lub kilku nut. Ponadto akcent pełni funkcje syntaktyczne i fonetyczne: dzieli zdanie na semantyczne części przez cezurę i pomaga ustalić związki semantyczne między poszczególnymi wyrazami tego zdania, a także podkreśla akcentowaną sylabę w wyrazie. Istniało kilka szkół masoreckich o różnym podejściu do wokalizacji, interpunkcji i „korekty” tekstów. Dwie z nich, najbardziej znane, to szkoły Mosze ben-Naftalego i Aharona ben-Aszera (obaj z palestyńskiej Tyberii). Tekst ben Aszera został powszechnie zaakceptowany i za nim podążał m.in. słynny żydowski filozof Majmonides (1135-1204). Jednak we wczesnej drukowanej Biblii hebrajskiej, przygotowanej przez Jacoba ben-Hayima i wydanej w Wenecji przez D. Bomberga (1524-1525), używano później rękopisów mieszanych. Dopiero w 1937 roku ukazało się wydanie krytyczne R. Kittela, oparte na autorytatywnym tekście ben Ashera. Tekstologia Biblii Hebrajskiej od renesansu do XX wieku. W okresie renesansu i reformacji przez pewien czas panował bezkrytyczny entuzjazm dla autentyczności tekstu masoreckiego. Niektórzy naukowcy z XVI-XVII wieku. twierdzono nawet, że samogłoska masorecka jest bosko natchniona i święta. W końcu ostrożniejsi uczeni doszli do wniosku, że teksty Biblii masoreckiej nie były dokładnymi listami z oryginałów, i przeprowadzili szczegółowe badania starożytnych przekładów. W tym samym czasie znajomość języka hebrajskiego zaczęła się poprawiać dzięki znajomości z arabskim i innymi językami semickimi. Metody tekstologiczne uległy dalszemu rozwojowi w XIX i na początku XX wieku. W ostatnich latach odkrycie nowych rękopisów i postęp w nauce języka hebrajskiego umożliwiły lepsze zrozumienie Biblii hebrajskiej. Poczyniono znaczne postępy w badaniu Septuaginty i innych starożytnych przekładów. Dzięki odkryciu rękopisów znad Morza Martwego w Khirbet Qumran (1947) stało się jasne, że między I wiekiem. PNE. i 1 cal. OGŁOSZENIE istniało co najmniej kilka wydań tekstu biblijnego. Okazało się też, że rękopisy z Qumran często wykazują bliższe pokrewieństwo z Septuagintą niż z tekstem masoreckim.
METODA HISTORYCZNO-KRYTYCZNA
W wiekach 17-18. uczeni zaczęli studiować Biblię, wychodząc nie od teologicznych, ale od rozważań historycznych i krytycznych. Filozofowie T. Hobbes i B. Spinoza zakwestionowali autorstwo Mojżesza w stosunku do Pięcioksięgu i wskazali na szereg niespójności chronologicznych, jakie pojawiają się w dosłownej interpretacji Księgi Rodzaju. Francuski naukowiec J. Astruc (1684-1766) wysunął hipotezę, że Księga Rodzaju należy do dwóch autorów (Jahwista i Elohist). Biorąc pod uwagę, że Mojżesz był autorem Pięcioksięgu, Astruc założył, że Mojżesz wykorzystał w swojej pracy dodatkowe źródła. J. Eichhorn w dziele Wstęp do Starego Testamentu (1780-1783) po raz pierwszy rozróżnił źródła dokumentalne Pięcioksięgu – J, E, P i D. Nie wszystkie założenia Eichhorna zostały następnie potwierdzone, ale na ogół jego podejście okazało się owocne i obecnie uważany jest za ojca historyczno-krytycznego podejścia do Starego Testamentu. W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych XIX wieku hipoteza dokumentalna nabrała klasycznego kształtu w pracach największego ówczesnego biblisty J. Wellhausena. W swojej pracy Wellhausen nie ograniczał się do studiowania źródeł Pięcioksięgu, ale próbował zrekonstruować religijną historię Izraela w świetle heglowskiej filozofii historii. Zlekceważył historię Żydów zapisaną w Biblii przed królem Dawidem jako legendarną, zignorował osobę Mojżesza i monoteistyczne idee zawarte we wczesnych źródłach J i E, przez co religia plemion hebrajskich w jego wystąpieniu jawiła się jako politeistyczna. Uważał, że w przeciwieństwie do tego politeizmu prorocy wysuwali ideę Boga, jednego dla całego wszechświata. Opozycja tych dwóch punktów widzenia zniknęła w religii żydowskiej w epoce po niewoli babilońskiej, kiedy zwyciężył rytualizm i legalizm kapłanów jerozolimskich oraz humanizm ludzi kompilujących takie księgi jak Księga Przysłów i Księga Koheleta. Ten pogląd nie przetrwał próby czasu. Badania archeologiczne wykazały, że wiele elementów kultu religijnego, które Wellhausen przypisywał epoce po niewoli, ma starsze pochodzenie, takie jak szczegóły dotyczące ofiar i szczegóły projektu tabernakulum przymierza. Mimo swoich niedociągnięć szkoła Wellhausen wzbudziła bezprecedensowe zainteresowanie prorokami, których wkład w wierzenia religijne Żydów i chrześcijan jest powszechnie uznawany. Wraz z rozwojem archeologii Bliskiego Wschodu studiowanie Starego Testamentu stało się na Bliskim Wschodzie szczególną dziedziną. Archeolodzy odkryli wysoce zaawansowane cywilizacje, wśród których żyli starożytni Żydzi, i przekonująco potwierdzili historie biblijne, które sto lat wcześniej odrzucono jako legendy. Odkrycie wielu tysięcy tekstów literackich i inskrypcji na całym Bliskim Wschodzie pozwoliło uczonym Starego Testamentu jeszcze wyraźniej uświadomić sobie związek religii hebrajskiej z kultami sąsiednich ludów, a także podkreślić jej indywidualność. Coraz większą uwagę zwraca się na fundamentalną jedność koncepcji teologicznych wyrażonych w Starym Testamencie, rolę kultu w formowaniu i formułowaniu idei religijnych, znaczenie zjednoczenia przymierza, jakie Bóg zawarł ze swoim ludem.
NOWY TESTAMENT
Bóg przez życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa dał ludziom zbawienie - to główna nauka chrześcijaństwa. Podczas gdy tylko pierwsze cztery księgi Nowego Testamentu dotyczą bezpośrednio życia Jezusa, każda z 27 ksiąg stara się na swój sposób zinterpretować znaczenie Jezusa lub pokazać, w jaki sposób jego nauki odnoszą się do życia wierzących.
KSIĘGI NOWEGO TESTAMENTU
Nowy Testament rozpoczyna się czterema opowieściami o życiu i naukach Jezusa Chrystusa: ewangeliami Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Dzieje Apostolskie opowiadają o założeniu kościoła chrześcijańskiego i pracy misyjnej apostołów. Po Dziejach Apostolskich następuje 21 listów, zbiór listów przypisywanych różnym apostołom, którzy pouczali wspólnoty chrześcijańskie i poszczególnych wierzących w sprawach doktryny, moralności i organizacji ich życia. Ostatnia księga Nowego Testamentu – Objawienie, czyli Apokalipsa – poświęcona jest wizji nadchodzącego końca świata i ostatecznego triumfu dobra nad złem.
Ewangelie. Ewangelie synoptyczne: Mateusza, Marka, Łukasza. Pierwsze trzy ewangelie są często nazywane ewangeliami synoptycznymi (gr. streszczenie – wspólne przeglądy), ponieważ mówią o tych samych wydarzeniach związanych z Jezusem i przytaczają te same jego wypowiedzi, często pokrywające się dosłownie. Znane opowieści o narodzinach Jezusa, o większości dokonanych przez niego cudów i wszystkie jego przypowieści zawarte są w ewangeliach synoptycznych, ale nie w Ewangelii Jana. Ewangelie synoptyczne różnią się przede wszystkim punktem widzenia każdej z nich, odzwierciedlając poglądy nie tylko ewangelistów, ale także chrześcijan, dla których zostały napisane. Autorstwo pierwszej ewangelii tradycyjnie przypisuje się Mateuszowi, celnikowi (poborcy), który stał się jednym z pierwszych uczniów Jezusa. Wielu jednak wątpi w autorstwo Mateusza. Oczywiste jest, że autor był Żydem i pisał dla czytelników żydowsko-chrześcijańskich. W Jezusie autor widzi przede wszystkim spełnienie i ucieleśnienie tego, co jest napisane w żydowskich Pismach, stale powtarza, że najważniejsze czyny i słowa Jezusa zostały już przepowiedziane w Piśmie Żydowskim. Mateusz jest najdłuższą ewangelią, zawiera najbardziej kompletne wypowiedzi Jezusa, zwłaszcza w rozdz. 5-7 (tzw. Kazanie na Górze). Bardziej niż inne ewangelie Matt zwraca uwagę na kościół chrześcijański i Jezusa jako jego założyciela. Ewangelia Mateusza to opis życia i nauki Chrystusa, który jest chętnie czytany i często cytowany. W ewangeliach Marka i Łukasza jest bliskość do środowiska pogan, przejawiająca się zarówno w języku, jak iw przedstawionym otoczeniu. Jezus u Mateusza jest tym, w którym wypełniły się starożytne proroctwa, a dla Marka jest cudotwórcą. Ewangelia Marka stara się pokazać, że mesjaństwo Jezusa było ukryte podczas jego ziemskiego życia iz tego powodu został przyjęty przez niewielu i bez należytego entuzjazmu. Ewangelia Łukasza zawiera wiele materiałów, których nie ma w innych opowieściach o życiu Jezusa, podając obszerne wersje opowieści o Jego narodzinach, cierpieniach i śmierci, o Jego ukazaniu się uczniom po zmartwychwstaniu. Życie Jezusa jest postrzegane jako punkt zwrotny w historii świata: era Izraela zostaje zastąpiona erą Kościoła powszechnego. Bardziej niż inne ewangelie przedstawia Jezusa jako przyjaciela ubogich i wyrzutków. Większość uczonych zgadza się, że podobieństwo ewangelii synoptycznych wynika z tego, że autorzy korzystali ze wspólnego materiału tradycji, a niektóre zapożyczyli od siebie. Ale w pytaniach o to, kto od kogo pożyczył, kto jest autorem ewangelii i kiedy zostały napisane, badacze nie są zgodni. Zgodnie z główną teorią, zwaną „hipotezą czterech dokumentów” (w niemieckich kręgach naukowych akceptowana jest nazwa „hipoteza dwóch źródeł”), najwcześniejszą z ewangelii i pierwszym z czterech dokumentów jest Ewangelia Marka. Marek uważany jest za źródło zarówno Mateusza, jak i Łukasza, ponieważ oba zawierają praktycznie cały materiał Ewangelii Marka, chociaż fragmenty tego tekstu są w innej kolejności i nieco zmienione. Ponadto Mt i Łk podają dużą liczbę wspólnych im wypowiedzi Jezusa, których nie ma w Mk. Mają pochodzić z drugiego dokumentu, który do nas nie dotarł, co często oznacza się literą Q (od niemieckiego słowa Quelle, „źródło”). Wreszcie, zarówno Mt, jak i Lk mają własne materiały. Niemniej jednak niektórzy konserwatywni uczeni nadal kładą nacisk na prymat Ewangelii Mateusza. Na dowód tego przytaczają starożytną tradycję, według której Mateusz napisał pierwszą ewangelię po aramejsku, później przetłumaczoną na język grecki. Datując ewangelie synoptyczne, uczeni opierają się głównie na „dowodach wewnętrznych”. Dobrym przykładem są wnioski wielu badaczy oparte na analizie trzech wersji powiedzenia Jezusa o zburzeniu Świątyni Jerozolimskiej, które sąsiaduje z apokaliptycznym proroctwem o końcu świata i powtórnym przyjściu Chrystusa (Mk 13 Mt 24-25, Łk 19,41-44 i 21,5-36). Uważa się, że Mark napisał swoją wersję podczas żydowskiego powstania narodowego 66-70 AD, ale przed upadkiem miasta i zniszczeniem Świątyni przez Rzymian w 70 AD. Łukasz natomiast wykazuje znajomość niektórych szczegółów rzymskiego oblężenia Jerozolimy, co oznacza, że ta ewangelia została napisana później. Wydaje się, że Mateusz napisał swoją książkę po tym wydarzeniu, a poza tym jego narracja sugeruje wyższy poziom rozwoju kościoła chrześcijańskiego niż w tekście Ewangelii Marka. Dlatego też Mt i Luk datują się na ok. 10 tys. 80-85 AD
Ewangelia Jana. Czwarta ewangelia, Ewangelia Jana, różni się od synoptyków pod względem skupienia, użytego materiału i kompozycji. Ponadto maluje portret Jezusa w znacząco innych kolorach niż ewangelie synoptyczne. Autor kieruje się nie tylko narracją czy zainteresowaniem biograficznym; najważniejsze dla niego jest sformułowanie jedynej idei religijnej: Jezus jest Słowem Bożym, które stało się ciałem. Pierwsza część ewangelii opowiada o szeregu cudów dokonanych przez Jezusa, wraz z wyjaśnieniem ich duchowego znaczenia, które daje sam Jezus. Końcowa część zawiera serię rozmów, jakie Jezus przeprowadził ze swoimi uczniami podczas Ostatniej Wieczerzy. W znakach i dyskursach uwidacznia się prawdziwa natura Jezusa i jego rola jako nosiciela Bożego Objawienia. Jeden z ojców kościoła, Klemens Aleksandryjski, napisał: „Po tym, jak inni ewangeliści odnotowali fakty historyczne, Jan napisał duchową ewangelię”. Większość badaczy zgadza się, że czwarta ewangelia została napisana nie przez apostoła Jana, ale być może przez jednego z jego pomocników lub uczniów i najwyraźniej została stworzona pod koniec I wieku.
Dzieje Apostolskie.Łukasz jest powszechnie uznawany za autora Dziejów Apostolskich. Pierwsza połowa księgi przedstawia wczesne dzieje wspólnoty chrześcijańskiej kierowanej przez Piotra. Druga opowiada o działalności misyjnej Pawła od czasu jego nawrócenia na chrześcijaństwo aż do uwięzienia w Rzymie. Dzieje Apostolskie – drugi tom dzieła Łukasza – zostały napisane wkrótce po jego ewangelii. Jest to pierwsza próba spisania historii Kościoła przez chrześcijańskiego autora.
Listy Apostołów. Korpus 21 listów, umieszczony w Nowym Testamencie po Dziejach, przypisywany jest apostołowi Pawłowi oraz uczniom Jezusa – Jakubowi, Piotrowi, Janowi i Judzie. Obecnie jednak tradycyjne autorstwo i datowanie listów jest przedmiotem debaty naukowej.
Listy Apostoła Pawła. Tradycyjne nagłówki 14 listów przypisywane Pawłowi zawierają nazwy społeczności lub imiona osób, do których były adresowane. W Biblii wiadomości do społeczności są drukowane przed wiadomościami do określonych osób, aw każdej grupie są one uporządkowane według ich wielkości, najdłuższe na początku. Większość uczonych zgadza się, że Rzymian, 1-2 Listów do Koryntian, Galacjan, Filipian, 1 List do Tesaloniczan i Filemon są autentyczne. Jest bardzo prawdopodobne, że Paweł napisał także List do Kolosan, podczas gdy jego autorstwo 2 Tesaloniczan i Efezjan jest wątpliwe. Wielu uczonych uważa, że 1-2 Tymoteusza i Tytusa nie zostały napisane przez Pawła. I praktycznie nikt dzisiaj nie będzie argumentował za autorstwem Listu do Hebrajczyków przez Pawła. Paweł napisał swoje listy po 50 roku życia i zmarł w latach 60-tych. Chronologia jego listów nie została ostatecznie ustalona, ale prawdopodobnie zaczął od 1 Tes, najstarszego dokumentu Kościoła chrześcijańskiego. Cztery wielkie listy — Gal, 1-2 Kor, Rzym — mogły zostać napisane po nim, a listy Phlp i Phlm były ostatnimi. Jeśli Paweł był autorem 2 Tes, to prawdopodobnie został napisany wkrótce po 1 Tes; jeśli napisał wiadomość Kol, to pojawiła się mniej więcej w tym samym czasie co wiadomość Flm. Centralny punkt nauczania Pawła można sformułować w następujący sposób: zbawienie jest dostępne dla całego rodzaju ludzkiego – zarówno pogan, jak i Żydów – przez wiarę w Jezusa Chrystusa. 1 Teza zapewnia zgromadzenie, że przy powtórnym przyjściu Chrystusa zarówno zmarli, jak i żyjący chrześcijanie będą z Bogiem; kończy się serią instrukcji dotyczących życiowych obowiązków chrześcijan. 2 Radzi, aby nie tracić cierpliwości w oczekiwaniu na powtórne przyjście. W Liście do Galatów Paweł zaczyna od obrony swojego autorytetu jako apostoła i podaje kilka interesujących szczegółów autobiograficznych. Następnie argumentuje, że zbawienie wymaga przede wszystkim wiary w Jezusa Chrystusa, a nie przestrzegania żydowskiego Prawa. 1 List do Koryntian zawiera przestrogi Pawła dotyczące niezgody, niemoralności, nawracania chrześcijan na pogańskie sądy, małżeństwa, bałwochwalstwa i tym podobnych kwestii, które niepokoiły tę najbardziej dysfunkcyjną wspólnotę, którą założył. List zawiera majestatyczny hymn miłości (rozdz. 13) i dyskurs o nieśmiertelności (rozdz. 15). 1 Kor, podobnie jak Gal, dostarcza dowodów na roszczenie Pawła do apostolatu. List do Rzymian jest najpełniejszym przedstawieniem teologii Pawła. Rozważa w nim problem relacji między chrześcijanami pochodzenia żydowskiego i pogańskiego w kontekście szczegółowego omówienia problemu grzechu i zbawienia. List do Kolosan ostrzega przed złudzeniem, które łączy pragnienie upodobnienia się do aniołów z wykonywaniem żydowskich obrzędów religijnych. Flm to prywatny list do przyjaciela z prośbą o wybaczenie zbiegłemu niewolnikowi. Philp to przyjacielski list do społeczności w Filippi z wyrazami miłości, radości dla nich i wdzięczności za przesłane datki. List do Efezjan dość sucho podsumowuje kwestie, o których już wspomniał Paweł. Brakuje w nim bezpośredniości i emocjonalności innych listów Pawła. Tradycyjnie uważany jest wraz z Flp, Kol i Flm za jeden z tzw. listy o więzach spisane pod koniec życia Pawła. Szczególną grupę tworzą „listy pasterskie” (tzw. 1-2 Tym.). Ich styl i treść znacznie odbiegają od stylu i treści innych listów Pawła. Odzwierciedlają one późniejszy etap rozwoju Kościoła chrześcijańskiego i zostały napisane najwyraźniej pod koniec I wieku. List do Hebrajczyków jest błędnie umieszczony w korpusie listów Pawła. To długie kazanie, utrzymane w dobrych tradycjach retorycznych, wyróżniające się gładkością stylu i elokwencją. Twierdzi, że śmierć Jezusa jest doskonałą ofiarą, która zniosła system ofiarny istniejący w religii żydowskiej. Badacze zgadzają się, że Apostoł Paweł nie mógł być jej autorem i datuje to na 60-80 lat.
Inne wiadomości. Ostatnie siedem listów nazywa się „katolickim” („katolickim”). Nazwa ta sugeruje, że są one adresowane do kościoła „powszechnego”, a nie do jednostki czy określonej społeczności. W przeciwieństwie do listów Pawłowych ich tytuły zawierają nazwiska autorów. List Jakuba jest moralistycznym traktatem w tradycji żydowskiej „literatury mądrych”. Autor argumentuje z punktem widzenia Pawła (a raczej z jego radykalnymi interpretacjami), że zbawienie można osiągnąć tylko przez wiarę i twierdzi, że wiara musi być wspierana przez pobożne uczynki. Jeśli jego autorem był rzeczywiście Jakub z Jerozolimy (brat Pański), to został napisany przed 62 rokiem (rok śmierci Jakuba). Jednak znaczna liczba badaczy przypisuje to do końca I wieku. 1 Piotr zajmuje się także kwestiami moralnymi i zachęca wierzących do pokornego znoszenia prześladowań. Jeśli autorem listu jest Piotr, to prześladowanie, o którym mowa, może dotyczyć Nerona w latach 60.; jeśli autor żył w późniejszym okresie, to chodzi o prześladowania Domicjana w latach 90. 2 Piotr ostrzega przed fałszywymi nauczycielami i stwierdza, że Dzień Sądu został odłożony na jakiś czas, aby dać ludziom możliwość pokuty. Większość uczonych wątpi w autorstwo Piotra i przypisuje dokument pierwszej połowie II wieku p.n.e. W tym przypadku ten list jest najnowszą księgą Nowego Testamentu. 1 List św. Jana tradycyjnie przypisywany jest autorowi czwartej ewangelii (niezależnie od tego, czy był to apostoł Jan, czy ktoś inny). Zawiera nauki Czwartej Ewangelii. W środowisku akademickim panuje mniejsza zgoda co do autorstwa Ying 2-3, które są krótkimi notatkami; możliwe, że powstały pod koniec życia autora. Wszystkie trzy listy prawdopodobnie pochodzą z końca I wieku. List Judy, ostatni w korpusie, wzywa wierzących do unikania herezji i powrotu do ortodoksji. Być może został napisany pod koniec I wieku.
Objawienie Jana Ewangelisty. Objawienie (Apokalipsa), ostatnia księga Biblii, kontynuuje tradycję żydowskich apokalipsy. Autor w żywych symbolicznych wizjach maluje obrazy walki dobra ze złem; kulminacją tej bitwy jest pokonanie sił zła, zmartwychwstanie umarłych i powtórne przyjście Jezusa, który sądzi przy końcu świata. Księgę tradycyjnie przypisuje się apostołowi Janowi, ale różnice stylistyczne między Apokalipsą, Ewangelią i Listami Jana sprawiają, że uczeni wątpią, czy zostały napisane tą samą ręką. Księga prawdopodobnie pochodzi z czasów panowania cesarza Domicjana (81-96). Miała największy wpływ na kościoły zielonoświątkowe i adwentystyczne protestanckie.
NOWY TESTAMENT KANON
„Kanon” odnosi się do pism świętych uważanych za najwyższy autorytet. W I wieku takim świętym pismem dla chrześcijan była Biblia Hebrajska. Księgi Nowego Testamentu powstawały stopniowo, a status kanoniczny uzyskały znacznie później. W połowie II w. krążyło wiele dzieł chrześcijańskich. Oprócz tekstów, które ostatecznie zostały włączone do kanonu, było wiele innych ewangelii, czynów, listów i apokalipsy, zwanych obecnie apokryfami Nowego Testamentu. Niektóre z nich, jak np. Ewangelia Piotra, zawierają rdzeń autentycznej tradycji. Inne, takie jak Ewangelia dzieciństwa Tomasza, są opowieściami ludowymi i legendami, które mają zaspokoić ciekawość ludu i wypełnić luki w życiu Jezusa. Kolejna grupa pism, jak zbiór tekstów odkrytych w XX wieku. w pobliżu egipskiego miasta Nag Hammadi, ma charakter gnostyczny i został potępiony jako heretycki. Jedna grupa ksiąg, napisana krótko po epoce apostołów, cieszyła się szczególnym szacunkiem i przez pewien czas była uważana niemal za pismo święte. Ich autorzy nazywani są „apostołami”. Listy Ignacego Antiocheńskiego dają wyobrażenie o organizacji kościelnej na początku II wieku; głoszą ideał męczeństwa. W Pierwszym Liście Klemensa, jednego z pierwszych biskupów Rzymu, zaprotestowano przeciwko usunięciu niektórych przywódców kościoła korynckiego. Drugi List Klemensa jest kazaniem o chrześcijańskim życiu i pokucie. Pasterz Hermasa to traktat moralistyczny, pełen tajemniczej symboliki, a List Barnaby przypomina nieco List do Hebrajczyków, ale jest bardziej alegoryczny. Didache (Nauczanie Dwunastu Apostołów), oprócz moralistycznych argumentów o „dwóch drogach” życia i śmierci, zawiera szereg wskazówek dotyczących sprawowania sakramentów kościelnych, organizacji i dyscypliny kościelnej. Pod koniec II w. niektóre chrześcijańskie księgi religijne wyraźnie uzyskują status kanoniczny: na przykład z pism wczesnego chrześcijańskiego apologety Justina Martyra wiemy, że chrześcijanie czytają „wspomnienia apostołów” przed celebracją niedzielnej Eucharystii. Większość list chrześcijańskich ksiąg z tego okresu obejmuje cztery ewangelie, wszystkie listy Pawła (z wyjątkiem Listu do Hebrajczyków) oraz Pierwsze Listy Piotra i Jana. Inne księgi, a przede wszystkim Objawienie i List do Hebrajczyków, zostały odrzucone, podczas gdy wiele pism „apostołów” uważano za natchnione przez Boga. Istniały co najmniej dwa kryteria włączenia do wykazów autorytatywnych ksiąg chrześcijańskich: autorstwa apostolskiego i powszechnego użycia w konkretnym kościele lokalnym. Z czasem pod kanonem została wytyczona granica. W II wieku Marcion, głowa heretyckiej sekty w Azji Mniejszej, opracował własny kanon Pisma Świętego. Nie było w niej miejsca na cały Stary Testament, a ze wszystkich tekstów chrześcijańskich na tej liście znalazła się skrócona wersja Ewangelii Łukasza i mocno zredagowany wybór listów Pawła. Wydaje się, że działalność Marcjona skłoniła Kościół do opracowania własnego kanonu, aby chronić się przed pismami heretyckimi i zapobiec przenikaniu heretyckich fałszywych nauk do już uznanych ksiąg. Ostatecznie głównym kryterium włączenia do kanonu Nowego Testamentu było autorstwo apostołów. Pierwszy spis ksiąg autorytatywnych, całkowicie identyczny z treścią naszego Nowego Testamentu, sporządził św. Atanazego w 367.
TEKSTY, TŁUMACZENIA I PROBLEMY TEKSTOLOGICZNE
Tekst grecki. Kilka fragmentów papirusu znalezionych w Egipcie to najstarsze do tej pory rękopisy Nowego Testamentu. Najwcześniejszy z nich, fragment z Ewangelii Jana 18 (Jezus przed Piłatem), został napisany ok. 15 tys. 110. Około 150-200 są dwa większe fragmenty: jeden z Listu do Tytusa, drugi z Ewangelii Mateusza. Najstarsze papirusy zawierające tekst wystarczający do atrybucji zostały napisane około roku. 200-250. Jedna z nich zawiera część Ewangelii Jana, druga zawiera fragmenty ze wszystkich czterech ewangelii i Dziejów Apostolskich, a trzecia zawiera fragmenty z listów Pawła. W sumie spłynęło do nas ponad 70 fragmentów papirusu, na których zapisana jest prawie połowa tekstu Nowego Testamentu. W IV w. papirus zaczął ustępować miejsca trwalszemu pergaminowi. Z tego stulecia pochodzą dwie prawie kompletne greckie kopie Biblii: Kodeks Watykański (Codex Vaticanus), przechowywany w Bibliotece Watykańskiej oraz Codex Sinaiticus, przypadkowo odkryty w greckim klasztorze u podnóża góry Synaj, w koszu na stare rękopisy do spalenia. Po IV wieku rośnie liczba greckich rękopisów. Do tej pory znanych jest ponad 5000 rękopisów. Pierwsze drukowane wydanie greckiego Nowego Testamentu, zwane Biblią Complutensa (Biblia Complutensis), ukazało się w 1514 r. Ukazało się ono jednak dopiero w 1516 r., kiedy to ukazał się grecki Nowy Testament pod redakcją humanisty Erazma z Rotterdamu. Jego tekst został przygotowany pospiesznie, z wykorzystaniem spóźnionych i często nierzetelnych rękopisów. W niektórych miejscach Erazm poprawił tekst grecki, skoordynując go z tekstem Wulgaty. Niemniej jednak jego tekst stanowił podstawę wielu kolejnych wydań greckiego Nowego Testamentu i to z niego dokonywali swoich tłumaczeń wcześni reformatorzy protestanccy. W latach 1546-1551 paryski drukarz Robert Estienne (Stefanus) wydał 4 wydania greckiego Nowego Testamentu, zawierające tekst Erazma z lekturami pobocznymi zaczerpniętymi z Biblii Kompluteńskiej i innych źródeł. Jego wydanie z 1551 r. stało się podstawą późniejszych przekładów na język angielski, w tym wersji króla Jakuba.
starożytne tłumaczenia. Wczesne tłumaczenia Nowego Testamentu sięgają II wieku. Pierwsze przekłady łacińskie pojawiły się prawdopodobnie w Afryce Północnej. Wkrótce skompilowali autorytatywne tłumaczenie (tzw. Itala Vetus, Itala Vetus), które w czasach Hieronima miało już prawie kanoniczny status. Pod koniec IV w. Hieronim zrewidował i znacząco poprawił Italę, tworząc w ten sposób własne tłumaczenie, Wulgatę. Na Wschodzie księgi Nowego Testamentu zostały przetłumaczone w II wieku. na syryjski. Podobnie jak przekłady starołacińskie zostały ujednolicone pod koniec IV wieku. Standardowe tłumaczenie nazywało się Peszitta, czyli „wspólne” tłumaczenie. Pozostaje oficjalnym tekstem kościołów jakobickich i nestoriańskich. Zawiera 22 z 27 uznanych ksiąg, nie licząc 2 Piotra, 2 i 3 Jana, Judy i Objawienia. Inne starożytne przekłady, w całości lub we fragmentach, dotarły do nas w języku arabskim, ormiańskim, gruzińskim, etiopskim, nubijskim, gotyckim, staro-cerkiewno-słowiańskim i sześciu dialektach języka koptyjskiego.
Tekstologia lub krytyka tekstu. Zadaniem krytyków tekstu jest ustalenie z maksymalną rzetelnością oryginalnej wersji danego tekstu. W przypadku księgi tak starożytnej jak Nowy Testament, badacze tekstu badają różne wersje (warianty) rękopisów, aby określić, które z nich najprawdopodobniej jest wersją oryginalną, a które można odrzucić. Tekstolodzy mają do dyspozycji imponującą ilość materiału: papirusy, ponad 5 000 rękopisów greckich, 10 000 rękopisów starożytnych przekładów i 80 000 cytatów z Nowego Testamentu w pismach ojców kościoła. Nikt nie wie, ile różnych wariantów tej samej frazy zawierają. W przeglądzie 150 rękopisów Ewangelii Łukasza zarejestrowano ponad 30 000 różnych odczytów. Ustalając najbardziej prawdopodobną oryginalną interpretację fragmentu Nowego Testamentu, badacze tekstu stosują się do pewnych standardowych zasad. Ogólna zasada jest taka, że im starszy rękopis, tym większe prawdopodobieństwo, że będzie on zgodny z oryginałem. Jednak ta zasada może być myląca, ponieważ późne rękopisy jednej rodziny często zachowują prawidłowe odczyty, które zostały zniekształcone we wcześniejszych rękopisach innej rodziny. Proste literówki skrybów są łatwe do wykrycia – często wiążą się z błędami pamięci (na przykład skryba może przypadkowo wstawić odczyt z jednej ewangelii do drugiej). Często jednak skryba celowo zmieniał tekst, aby go poprawić, poprawić lub dostosować do swoich poglądów teologicznych. Dlatego podejrzane miejsca w tekście należy sprawdzić pod kątem zgodności z ich stylistyką i koncepcją dzieła jako całości. Na ogół preferowane są krótsze odczyty od dłuższych, które mogą zawierać późniejsze uzupełnienia. Czytania w zbyt regularnej lub gładkiej grece są często odrzucane, ponieważ autorzy ksiąg Nowego Testamentu używali języka codziennego, który był daleki od klasycznej greki literackiej. Z tego samego powodu, z tych dwóch, często wybiera się trudniejsze do zrozumienia, ponieważ drugie może być wynikiem redakcyjnych uproszczeń skryby. Choć preferowanie jednego lub drugiego często zależy od gustu i intuicji badacza, nie ulega wątpliwości, że dziś mamy do czynienia z greckim tekstem Nowego Testamentu, który jest znacznie bliższy oryginałowi niż tekst, który pracował z naukowcami który stał u początków badań krytycznych i oparł się na edycji programu Erasmus. I tak na przykład 1 Jana 5:7-8 w przekładzie synodalnym brzmi następująco: „Albowiem trzej świadczą w niebie: Ojciec, Słowo i Duch Święty, a ci trzej są jednym. A trzy świadczą na ziemi: duch, woda i krew; a te trzy są jednym. W oryginalnym tekście brakuje słów pisanych kursywą. Wątpliwy fragment pochodzi z rękopisów łacińskich sporządzonych w Hiszpanii lub Afryce Północnej, prawdopodobnie w IV wieku. Brakuje go we wszystkich rękopisach greckich sporządzonych przed 1400 rokiem i jest pomijany we współczesnych wydaniach krytycznych Nowego Testamentu.
HISTORYCZNE I KRYTYCZNE METODY BADAŃ
Podejście historyczno-krytyczne do badania Nowego Testamentu – próba zrozumienia tekstu w kontekście historycznych okoliczności jego powstania oraz uwzględnienie form i gatunków literackich, do których uciekali się jego autorzy – budziła niejednokrotnie kontrowersje. W dużej mierze podejście historyczno-krytyczne wynikało z chęci odtworzenia prawdziwej nauki Jezusa i społeczności wczesnochrześcijańskiej. Badacze skłaniali się ku dwóm skrajnym stanowiskom. Niektórzy krytycy widzieli w Jezusie głosiciela czystego i prostego przesłania o powszechnym braterstwie człowieka i powszechnej miłości i wierzyli, że to przesłanie zostało wypaczone przez wprowadzenie innych elementów: nauk o relacji Chrystusa do Boga, proroctw o nieuchronnym koniec świata, mity, a także zapożyczenia z popularnych kultów religijnych. Zadaniem krytyki było oczyszczenie chrześcijaństwa z tych obcych elementów i przywrócenie pierwotnej nauki Jezusa. Inni uczeni podkreślali, że elementy teologiczne w Nowym Testamencie niekoniecznie są obce; wielu z nich było już obecnych w samym nauczaniu Jezusa. Zgodnie z tym poglądem Nowy Testament jest przedstawieniem orędzia chrześcijańskiego w terminach zrozumiałych dla osoby żyjącej w I wieku. Postać „historycznego Jezusa”, którego nauki uważano za sprzeczne z religią, która ukształtowała się pod jego imieniem, pojawiła się po raz pierwszy w pracy GS Reimarus (1694-1768). Reimarus był deistą, czyli wierzył w Boga, który można pojąć tylko rozumem i objawia swoją moc w niezmiennych prawach natury. Odrzucając cuda i Objawienie, Reimarus próbował oddzielić historycznego Jezusa od postaci Chrystusa, cierpiącego Odkupiciela ludzkości; taka idea Chrystusa, jak wierzył Reimarus, powstała wśród apostołów po śmierci Jezusa. Do kwestii historycznego Jezusa powrócił DF Strauss w Życiu Jezusa (1835-1836). Strauss podkreślał fundamentalną różnicę między tym, co nazwał „wewnętrznym rdzeniem” wiary chrześcijańskiej (której wywodził od samego Jezusa) a „mitami”, cudownymi i nadprzyrodzonymi elementami, które zostały wprowadzone do obrazu Jezusa i jego nauk . FK Baur (1792-1860) skupił się na historii społeczności wczesnochrześcijańskiej. Pod wpływem filozofii GWF Hegla postrzegał historię wczesnego Kościoła jako walkę dwóch nurtów – zwolenników przestrzegania Prawa Żydowskiego (petryniści) i chrześcijaństwa wolnego od Prawa (Pauliniści), co doprowadziło do powstania „wczesny katolicyzm” (tj. do formowania się Kościoła z jego hierarchią, kultem i ustaloną doktryną). Być może najpopularniejszy wynik badań historyczno-krytycznych XIX wieku. było dziełem E. Renana „Życie Jezusa”. W drugiej połowie XIX wieku uczeni interesowali się tym, czego możemy się nauczyć z ewangelii o „prawdziwym” Jezusie. Badania tego okresu przybierały zwykle formę porównania koncepcji chrystologicznej Pawła z prostszym zrekonstruowanym obrazem historycznego Jezusa. Tak więc dla A. von Harnacka (1851-1930) Jezus był przede wszystkim rabinem, który interpretował religię żydowską na swój własny sposób, podkreślając, że Bóg jest Ojcem wszystkich ludzi, co oznacza, że wszyscy ludzie są braćmi. Na początku XX wieku doszło do silnego sprzeciwu wobec koncepcji „liberalnego Jezusa” (tj. obrazu Jezusa w liberalnej teologii). Odrzucenie to wyraził A. Schweitzer w Od Reimarusa do Wrede (1906; wydanie drugie ukazało się pod tytułem History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Schweitzer i jego współpracownicy wierzyli, że „liberalny” wizerunek Jezusa ignoruje otaczający go świat, w którym Jezus żył i nauczał; w istocie liberalni teolodzy po prostu oczyścili biblijny obraz Jezusa z tych elementów, które były sprzeczne z ideałami XIX wieku, ogłaszając je późniejszymi interpolacjami. Schweitzer udowodnił, że wiele z tych elementów było już obecnych w judaizmie przedchrześcijańskim. W szczególności wyróżnił idee obecne w judaizmie przedchrześcijańskim o końcu świata, o przyjściu Boga lub jego Mesjasza, o sądzie nad światem i o początku nowej ery, w której panowanie Bóg zostanie ustanowiony. Inni badacze szukali wpływów zewnętrznych, które pozwoliłyby wyjaśnić historię ruchu chrześcijańskiego bez odwoływania się do analizy judaizmu. Koncentrując się na kultach pogańskich czasów Nowego Testamentu, ujawnili ich podobieństwa do praktyk religijnych wczesnych chrześcijan. W szczególności argumentowano, że Eucharystia przypomina rytualne posiłki kultów misteryjnych Dionizosa, Attisa i Mitry. Niektórzy uczeni, idąc za tradycją szkoły liberalnej, zauważyli radykalną zmianę, jaką przeszła religia chrześcijańska w przejściu od Jezusa do Pawła; inni, odkrywając wpływ pogańskich rytuałów na zewnętrzną stronę wczesnego chrześcijaństwa, podkreślali wyjątkową oryginalność jego treści. J. Wellhausen założył w swoim czasie „radykalną szkołę” krytyki historycznej, która rozróżniała między historycznym Jezusem, który nie miał roszczeń mesjańskich, a wspólnotą poświąteczną, która głosiła Go Mesjaszem i Panem. Zgodnie z tym podejściem opracowano koncepcję, zgodnie z którą narracje ewangeliczne nie były fundamentem wczesnochrześcijańskiej wspólnoty, ale jej wytworem. W 1919 C. L. Schmidt zasugerował, że Ewangelia Marka, która stanowi podstawę ewangelii Mateusza i Łukasza, jest zbiorem narracji kościelnych, które wcześniej krążyły niezależnie. Badanie tego ustnego, przedliterackiego etapu ewangelii doprowadziło do powstania wpływowej i kontrowersyjnej szkoły analizy form (Formgeschichte), kierowanej przez M. Dibeliusa (1883-1947) i R. Bultmanna (1884-1976). W metodzie forma-analitycznej wyodrębnia się wyraźnie określone jednostki treści tekstu, zwane formami, od materiału ewangelii, który stopniowo krystalizował się w tradycji ustnej, aż do momentu ich pisemnego utrwalenia w ewangeliach. Formy te obejmują opowieści o cudach, wypowiedzi Jezusa i przypowieści, mity i legendy o narodzinach Jezusa i jego życiu, krótkie sceny z życia Jezusa, zakończone lakonicznym powiedzeniem, jak słynne „Cezarowi, Cezarowi”. Wskazując na podobieństwa niektórych fragmentów ewangelii z folklorem, wielu analityków form kwestionuje historyczność niektórych historii ewangelicznych, takich jak historie o cudach, które nastąpiły po śmierci Jezusa na krzyżu. Po I wojnie światowej badania historyczno-krytyczne w coraz większym stopniu koncentrowały się na myślokształtach Nowego Testamentu – na głównych ideach głoszenia Jezusa. Argumentowano, że wiele form myślowych, w których wyrażane są nauki Jezusa, nie ma sensu dla współczesnego człowieka. Tym samym idea końca świata czy powtórnego przyjścia Mesjasza na obłoku nie odpowiada współczesnemu doświadczeniu. Jednak fakt, że w latach 20 konserwatywne i fundamentalistyczne wyznania protestanckie przetrwały i nadal się pojawiają, co świadczy o ogromnej przepaści między poglądami profesjonalnych krytyków i wielu wierzących czytających Biblię. Do przezwyciężenia tej luki przydatna może być metoda badania historii wydań (Redaktionsgeschichte), rozwijana z powodzeniem od połowy XX wieku. Podczas gdy analitycy formy, tacy jak Bultmann, kładli nacisk na klasyfikację pewnych elementów formalnych w tekście oraz określenie miejsca i roli tych elementów w życiu Kościoła, zanim zostały one zapisane na piśmie, badacze historii rewizji próbowali ustalić, w jaki sposób te elementy zostały ze sobą połączone. i używane przez prawdziwych autorów Nowego Testamentu.
TŁUMACZENIA BIBLI NA ANGIELSKI
Historia przekładów Biblii na język angielski dzieli się na dwa okresy: średniowiecze i nowożytność.
Średniowiecze.
Okres staroangielski. Od VII wieku, kiedy Anglosasi nawrócili się na chrześcijaństwo, aż do reformacji, jedyną Biblią uznawaną za autorytatywną w Wielkiej Brytanii była Wulgata. Najwcześniejszych prób przetłumaczenia Biblii na język anglosaski nie można, ściśle mówiąc, nazwać tłumaczeniami. Były to luźne powtórzenia wersetów znanych historii biblijnych. Jeden starożytny rękopis zawiera wiersze przypisywane dawniej mnichowi i poecie Caedmonowi z Whitby (rozkwitł ok. 670), ale obecnie przypisywane są IX lub początku X wieku. Kolejny zbiór rytmicznych parafraz przypisywany jest Cynewulfowi, który żył mniej więcej w tej samej epoce co Caedmon. Pierwsze próby prawdziwego przekładu Biblii podjęto w VIII wieku. Biskup Aldhelm z Sherborne (zm. 709) – prawdopodobnie autor przekładu Psałterza. Bede Czcigodny (673-735) przetłumaczył Modlitwę Pańską i część Ewangelii Jana. Król Alfred (849-899) przetłumaczył Dziesięć Przykazań i szereg innych tekstów biblijnych. Rękopis zwany Psałterzem Wespazjańskim, napisany ok. 825, zawiera najwcześniejszy przykład szczególnego rodzaju tłumaczenia zwanego „glossa”. Glosy miały służyć duchowieństwu jako pomoc i mieścić się między wierszami tekstu łacińskiego. Często stosowali łaciński szyk wyrazów, który był zupełnie inny niż anglosaski szyk wyrazów. Około 950 r. do bogato iluminowanego rękopisu (tzw. Ewangelie Lindisfarne), którego tekst łaciński napisano ok. 950 r., włożono jedną glosę. 700. Wkrótce potem podobne glosy zaczęto wpisywać w inne rękopisy. Pod koniec X w. Było już wiele tłumaczeń. Ewangelie zachodniosaksońskie (X wiek) są pełnym tłumaczeniem ewangelii, prawdopodobnie przez trzech tłumaczy. Około 990 roku Elfric, słynący z nauki, przetłumaczył kilka ksiąg Starego Testamentu, w tym cały Pięcioksiąg, księgi Jozuego, Sędziów, Królów i kilka ksiąg apokryfów Starego Testamentu. Swoje przekłady, często zabłąkane w opowiadanie prozy, często umieszczał w kazaniach. Dzieło Ælfrica, ewangelie zachodniosaksońskie i liczne tłumaczenia Psalmów to wszystko, co zrobiono w okresie staroangielskim w kierunku pełnego przekładu Biblii. Po Ælfric nie dokonywano już tłumaczeń Biblii: Wielka Brytania pogrążyła się w „ciemnych wiekach” podbojów normańskich.
Okres średnioangielski. W spokojniejszym XIII wieku. wznowiono działalność tłumaczeniową. Wiele nowych przekładów Biblii na język angielski należy raczej do kategorii literatury dewocyjnej niż rzeczywistego tłumaczenia; tak na przykład Ormulum mnicha Ormesa (ok. 1215) jest rytmicznym tłumaczeniem fragmentów ewangelii używanych we mszy w połączeniu z kazaniami. Około 1250 r. pojawiło się rymowane powtórzenie ksiąg Rodzaju i Wyjścia. Trzy przekłady Psałterza ukazały się około roku. 1350: Anonimowy przekład wersetu, przekład Psałterza przypisywany Wilhelmowi z Shoreham oraz przekład z komentarzem pustelnika i mistyka Richarda Rolle z Gempol. W XIII-XIV wieku. różne części Nowego Testamentu zostały przetłumaczone przez nieznanych autorów.
Biblia Wyklifa. Pod koniec XIV wieku Pojawiło się pierwsze pełne tłumaczenie Biblii na język angielski. Była to Biblia Wycliffe'a, przekład zainicjowany i wyreżyserowany przez Jana Wycliffe'a (ok. 1330-1384). Wycliffe upierał się, że ewangelia jest regułą życia i że wszyscy ludzie mają prawo czytać ją „w dialekcie, w którym najlepiej znają naukę Chrystusa”. Twierdził, że do rozpowszechniania tej nauki potrzebna jest Biblia w języku angielskim. Biblia Wycliffe'a prawie na pewno nie została przetłumaczona przez samego Wycliffe'a, ale przez jego współpracowników. Istnieją dwie wersje tłumaczenia. Pierwsza została zapoczątkowana przez Nicholasa z Hereford, jednego z wyznawców Wycliffe'a, a dokończona przez inną rękę ok. roku. 1385. Późniejszego i mniej skomplikowanego tłumaczenia dokonał prawdopodobnie inny wyznawca Wiklifa, John Perway (ok. 1395). Po śmierci Wycliffe'a potępiono jego poglądy i zakazano czytania jego Biblii. Z powodu nieortodoksyjnych nauk Wycliffe'a i nieustępliwości jego zwolenników, Biblia w językach narodowych została powiązana w ortodoksyjnych umysłach z herezją. Chociaż tłumaczenia Biblii podejmowano także w innych krajach europejskich, w Anglii przed reformacją nikt nie podejmował się tłumaczeń Biblii. Pomimo klątwy kościelnej Biblia Wiklifa była często kopiowana, a niektóre jej fragmenty zostały później zapożyczone przez Williama Tyndale'a, pierwszego zreformowanych tłumaczy. Tłumaczenia protestanckie: od Tyndale'a do New English Bible. Protestanccy tłumacze reformacji porzucili Wulgatę jako swoje główne źródło. W trakcie porównywania hebrajskiego i greckiego tekstu Biblii z łacińskim tekstem Wulgaty odkryto niekonsekwencje i nieścisłości. Ponadto tłumacze reformistyczni, którzy zerwali z Kościołem rzymskokatolickim, nie chcieli opierać swoich tłumaczeń na łacińskiej Biblii.
Tyndalla. Pierwszym angielskim protestanckim tłumaczem Biblii był William Tyndale (ok. 1490-1536). Tyndall studiował grekę w Oksfordzie i Cambridge oraz hebrajski, prawdopodobnie w Niemczech. Próbował wydrukować swój przekład Nowego Testamentu w Kolonii, ale władze kościelne zmusiły go do przeniesienia się do Wormacji, gdzie dokończył redagowanie. Wydanie wielkoformatowe zostało opublikowane w Wormacji w 1525 roku; przybył do Anglii w następnym roku i został natychmiast spalony. Pomimo klątwy kościelnej, przedruki następowały jeden po drugim, wielu przybyło do Anglii z Holandii. Pierwszy tom Starego Testamentu w przekładzie Tyndalla ukazał się w 1530 roku; Tindal został aresztowany, w więzieniu kontynuował pracę nad Starym Testamentem, ale w 1536 roku jako heretyk został spalony na stosie w Vilvoorde pod Brukselą. Odrzucenie przekładu Tyndalla wynikało głównie z jego czysto protestanckiego tonu. Chociaż król Henryk VIII zerwał z Rzymem na początku lat trzydziestych XVI wieku, wcale nie podzielał poglądów Tyndalla. Co więcej, pragnienie tłumacza, aby wymazać z Biblii wszelkie ślady kultu katolickiego, skłoniło go do zastąpienia niektórych terminów: „kościół” został zastąpiony przez „społeczność”, „ksiądz” przez „starszy”, „nawróćcie się” na „pokutuj” i tak dalej . Ponadto przekład Tyndalla był wzorowany na Nowym Testamencie w niemieckim przekładzie Marcina Lutra.
Coverdale. W 1534 r. Kościół anglikański zwrócił się do króla z prośbą o przetłumaczenie Biblii na język angielski. Arcybiskup Cranmer, architekt polityki religijnej Henryka VIII, z własnej inicjatywy podjął kilka kroków w celu poparcia petycji, ale bezskutecznie. Kiedy Miles Coverdale, który był kiedyś pracownikiem Tyndale, ukończył swoją pracę i opublikował w Niemczech pierwszą kompletną Biblię w języku angielskim (1535), wkrótce dotarła do Anglii i została tam sprzedana bez żadnych sprzeciwów ze strony władz. Coverdale nie miał wiedzy Tyndalla. Pożyczył od Tyndalla przekład Nowego Testamentu i częściowo Starego Testamentu, ale ponieważ Coverdale wyraźnie nie mówił po hebrajsku, musiał dokończyć dzieło Tyndalla, tłumacząc z łaciny (chociaż zajrzał do pism Lutra, do Biblii z Zurychu). i konsultował się ze współczesnymi naukowcami). Język przekładu Coverdale'a jest bardziej melodyjny niż Tyndalla; Psałterz w jego przekładzie (poprawka Wielkiej Biblii z 1539 r.) jest nadal używany w Mszale anglikańskim (Księdze o publicznym uwielbieniu), a ze względu na jego literacką wartość jest często przedkładany nad Psalmy króla Jakuba.
Biblia Mateusza. W 1537 roku Henryk VIII został przekonany do najwyższego poparcia dla idei angielskiej Biblii; w ten sposób narodziło się „nowe tłumaczenie”. Uważano, że jest to przekład niejakiego Tomasza Mateusza, chociaż prawdziwym wydawcą był najwyraźniej inny współpracownik Tyndale'a - John Rogers; sam tekst został skompilowany z tłumaczeń Tyndalla i Coverdale'a, z dodatkiem wielu notatek doktrynalnych. Aby uniknąć skandalu związanego z faktyczną publikacją dzieła straconego Tyndalla, potrzebny był fikcyjny tłumacz.
Wielka Biblia. W 1538 r. wydano dekret królewski, zgodnie z którym każda parafia była zobowiązana do zakupu egzemplarza Biblii do swojego kościoła, a parafianie musieli zwrócić połowę kosztów książki. Dekret prawdopodobnie nie dotyczył Biblii Mateusza, ale nowego tłumaczenia. W 1539 roku ukazało się nowe tłumaczenie, a ten obszerny tom nazwano Wielką Biblią. Redaktorem był Coverdale, ale tekst był korektą Biblii Mateusza, a nie tłumaczeniem Coverdale'a z 1535 r. Drugie wydanie z 1540 r. jest czasami nazywane Biblią Cranmera (poprzedzone przez arcybiskupa Cranmera). Wielka Biblia stała się oficjalnym tekstem, podczas gdy inne tłumaczenia zostały zakazane.
Biblia genewska. Dojście do władzy katolickiej Marii Stuart przeraziło angielskich protestantów. Aby uniknąć prześladowań, wielu z nich wyemigrowało i osiedliło się w Genewie, centrum radykalnego protestantyzmu w tamtych latach. Pod przewodnictwem szkockiego kalwinisty Johna Knoxa i być może przy współudziale Coverdale'a, społeczność angielska w Genewie wydała w 1557 Nowy Testament i Psałterz, aw 1560 pełne wydanie Biblii, tzw. Biblia genewska (znana również pod żartobliwym tytułem Biblia spodni lub Biblia bryczesów, ponieważ Księga Rodzaju 3:7 jest tłumaczona w następujący sposób: „i zszyli liście figowe i zrobili sobie spodnie”). Biblia genewska różniła się formatem od poprzednich przekładów. Było kilka wydań małoformatowych Nowego Testamentu, ale angielska Biblia miała być czytana podczas nabożeństw z komentarzami duchownych. Był pisany starym gotyckim czcionką, był duży i bardzo ciężki; często dla bezpieczeństwa była przykuwana do pulpitu muzycznego. Biblia genewska używała wyraźnego pisma łacińskiego i była znacznie mniejsza. Zawierała ona zwyczajową numerację poszczególnych wersetów, a także wstępy do ksiąg i notatek, mapy z historii biblijnej, streszczenie doktryny chrześcijańskiej, indeks i słowniczek, podano różne formy modlitwy, dołączono notatki do psalmów. Jednym słowem, był to bardzo kompletny przewodnik; jego pełnia i niewielkie rozmiary przyczyniły się do ukształtowania nawyku czytania w domu. Przekład genewski był do pewnego stopnia najbardziej naukowym przekładem swoich czasów. Za podstawę przyjęto tekst Wielkiej Biblii (1550), który następnie znacznie poprawili redaktorzy, poprawiając wiele błędów i nieścisłości. Biblia genewska niemal natychmiast zdobyła uznanie i popularność, ale do 1576 roku nie została opublikowana w Anglii. Chociaż królowa Elżbieta I wstąpiła na tron w 1558 roku, hierarchowie anglikańscy byli wrogo nastawieni do Biblii Genewskiej i starali się opóźnić jej publikację. Po wydrukowaniu przeszło 140 wydań i zostało wydane przez całe pokolenie, nawet po opublikowaniu Biblii Króla Jakuba. Była to Biblia, którą znał i cytował Szekspir.
Biblia biskupia. Konserwatywny następca Cranmera na fotelu arcybiskupa Canterbury, Matthew Parker, zapobiegł rozprzestrzenianiu się Biblii Genewskiej. W 1568 opublikował własne wydanie, Biblię Episkopalną. Nazwa sugeruje, że był to zbiorowy wysiłek biskupów anglikańskich, którzy wykonali zadanie w ciągu zaledwie dwóch lat; wykorzystali Wielką Biblię jako podstawę, odchodząc od niej tylko w tych przypadkach, w których kolidowała z tekstami hebrajskimi lub greckimi. Biblia Biskupa często zapożycza fragmenty z Biblii Genewskiej, gdzie jej zalety pod względem dokładności tłumaczenia nie budzą wątpliwości. Po ukończeniu, Biblia Biskupa zastąpiła Większą Biblię jako oficjalna Biblia Kościoła Anglii.
Biblia Króla Jakuba. Purytanin John Reynolds zaproponował potrzebę nowego, autorytatywnego tłumaczenia, zwracając się do króla Jakuba I w 1604 roku. Jakub zaaprobował ten pomysł i wyznaczył tłumaczy – „ludzi nauki w liczbie pięćdziesięciu czterech”. Tłumacze zostali podzieleni na cztery grupy, spotykające się w Westminster, Cambridge i Oksfordzie; każda grupa wzięła część Biblii, której wstępne, wstępne tłumaczenie musiało zostać zatwierdzone przez wszystkich członków „towarzystwa”. Komitet składający się z 12 osób nadzorujących dokonał przeglądu pierwszych wersji tłumaczenia. Jako główny tekst wybrano Biblię Biskupa, ale w prace zaangażowane były także Biblia Tyndalla, Coverdale'a, Biblia Mateusza, Wielka Biblia, Biblia Genewska, a nawet katolickie tłumaczenie Nowego Testamentu (opublikowane w 1582 roku). Biblia Króla Jakuba została opublikowana w 1611 roku: tłumaczenie zajęło dwa lata i dziewięć miesięcy, a kolejne dziewięć miesięcy na przygotowanie rękopisu do druku. Pierwsze wydanie było dużym tomem in folio, tekst pisany był czcionką gotycką. Biblia Króla Jakuba nigdy nie zyskałaby popularności, gdyby nie przedrukowano jej wkrótce w małym formacie i czcionkami łacińskimi (cechy, które w pewnym okresie zapewniały szerokie rozpowszechnianie Biblii Genewskiej). Od prawie 400 lat Biblia Króla Jakuba ma status oficjalnego przekładu. W Anglii nazywa się to Przekładem Zatwierdzonym Oficjalnie (Wersja Autoryzowana), chociaż ani dom królewski, ani parlament nie wydał w tej sprawie żadnych oficjalnych aktów. Co więcej, nie ulega wątpliwości, że Autoryzowany Przekład stał się Biblią Kościoła anglikańskiego, a także tych, którzy od niego oderwali się w XVII i XVIII wieku. związki wyznaniowe; ma ten sam status w wyznaniach protestanckich w Stanach Zjednoczonych. Drukarnia królewska miała prawo do publikowania wersji króla Jakuba, więc nie mogła być drukowana w koloniach angielskich w obu Amerykach, dopóki nie uzyskały one niezależności od Anglii. W rezultacie pierwszą Biblią wydrukowaną w Ameryce nie była Biblia Króla Jakuba, ale tłumaczenie Johna Eliota dla Indian Algonquin (Up-Biblum God, 1661-1663). W XVIII wieku dwa uniwersytety zapewniły redaktorów (Paryż z Cambridge i Blaney z Oksfordu), aby poprawić błędy typograficzne i zniekształcenia, które się wkradły. W Stanach Zjednoczonych w publikacji N. Webstera (1833) przestarzałe zwroty zostały zastąpione nowszymi. Ta praca redakcyjna jest świadectwem wysiłków charakterystycznych dla XIX wieku. i ma na celu unowocześnienie starego tekstu.
Tłumaczenie poprawione (wersja poprawiona). Dążenie do unowocześnienia języka starego przekładu osiągnęło punkt kulminacyjny w 1870 r., kiedy z inicjatywy rady duchowieństwa diecezji Canterbury i York powołano komisję do rewizji tekstu Biblii Króla Jakuba. Poprawione tłumaczenie (Nowy Testament, 1881; Stary Testament, 1885; Apokryfy, 1895) nadal ma wartość dla uczonych ze względu na swoją zwięzłość i bliskość oryginalnych tekstów biblijnych w języku hebrajskim i greckim, ale nie jest w stanie zastąpić wersji króla Jakuba . Zmieniona wersja standardowa. Pierwsze amerykańskie wydanie Zrewidowanego Przekładu zawierało odczyty dokonane przez amerykańskich ekspertów, którzy współpracowali z angielskimi redaktorami. W 1901 roku te czytania zostały włączone do tekstu wydania, które nazwano American Standard Translation (The American Standard Version). Stanowiło podstawę dla Zrewidowanego Przekładu Standardowego, przygotowanego przy wsparciu Międzynarodowej Rady Nauczania Religijnego (1937). Dziekan L. E. Weigl z Yale University dokonał ogólnej rewizji tego tłumaczenia (Nowy Testament ukazał się w 1946, Stary Testament w 1952).
Nowa angielska Biblia. W ostrym kontraście z różnymi poprawkami tłumaczeń, podjęta w Anglii próba stworzenia autorytatywnego tekstu angielskiej Biblii na XX wiek. New English Bible (Nowy Testament, 1961; Nowy Testament, Stary Testament i apokryfy, 1969) to całkowicie nowe, świeże tłumaczenie oryginalnych tekstów na naturalny, potoczny angielski XX wieku, który unika zarówno archaicznych XVII-wiecznych konstrukcji, jak i dosłownego kopiowania greckich zwrotów. Przekład ten zrywa zatem z tradycją sięgającą Tyndalla. Tłumaczenie zostało wydane przy wsparciu i udziale wszystkich kościołów chrześcijańskich w Wielkiej Brytanii z wyjątkiem Kościoła rzymskokatolickiego.
Angielskie katolickie tłumaczenia Biblii. Tłumaczenie Douai-Rheims. Opór, jaki Kościół katolicki stawiał idei tłumaczenia Biblii na języki narodowe, osłabł w okresie kontrreformacji. W 1582 roku ukazał się Nowy Testament w Reims, przetłumaczony z Wulgaty przez G. Martina w Kolegium Angielskim w Reims (Francja). Po tym nastąpiło tłumaczenie Starego Testamentu (1609-1610) wykonane we francuskim mieście Douai. Zapoczątkował ją Martin, a zakończył kardynał William Allen, rektor kolegium, wraz ze swoimi współpracownikami R. Bristowem i T. Worthingtonem. Był to drobiazgowo wykonany przekład wykonany z Wulgaty, w wielu miejscach grzeszący obfitością łaciny i dosłowną kopią oryginału. W okresie od 1635 do 1749 przedrukowano tylko Nowy Testament w przekładzie Due-Rheims (6 razy). Jednak w latach 1749-1750 biskup Richard Challoner dokonał licznych poprawek, które, można powiedzieć, ożywiły przekład Douai-Rheims do nowego życia.
Tłumaczenie przez Knoxa. Najważniejszy angielski przekład katolicki XX wieku. to tłumaczenie Ronalda Knoxa, opublikowane w latach 1945-1949. Knox obszernie zajmował się problematyką przekładu, a jego wersję wyróżnia nie tylko dokładność, ale i elegancja. Biblia Knoxa jest tłumaczeniem oficjalnie zatwierdzonym przez Kościół.
Biblia Westminsterska. Angielscy jezuici rozpoczęli w 1913 r. przygotowanie nowego przekładu Biblii z oryginalnych języków (tj. z hebrajskiego i greckiego). Nowy Testament z Biblii Westminsterskiej (tak nazywano tłumaczenie) został opublikowany w 1948 roku pod kierownictwem J. Murraya i K. Lattiego.
Biblia Jerozolimska. W drugiej połowie XX wieku Były dwa katolickie tłumaczenia na angielski i francuski, zwane Biblią Jerozolimską. Francuskie tłumaczenie komentarza (z oryginalnych tekstów) zostało sporządzone w Dominikańskiej Szkole Biblijnej w Jerozolimie i opublikowane w 1956 r. W 1966 r. angielscy uczeni dokonali własnego tłumaczenia, także z tekstów oryginalnych.
Nowa amerykańska Biblia. W Stanach Zjednoczonych Komitet Biskupów ds. Wspólnoty Nauki Chrześcijańskiej ufundował serię przekładów Biblii z oryginalnych języków hebrajskiego i greckiego. Przekłady poszczególnych książek, przygotowywane przy wsparciu tego bractwa, zaczęły ukazywać się w 1952 roku, a cała Nowa Biblia Amerykańska została wydana w 1970 roku. Zastąpiła ona stare tłumaczenie Douai-Rheims.
Tłumaczenia Biblii dla Żydów. Tłumaczenia Biblii specjalnie dla Żydów zaczęto robić stosunkowo niedawno. W XVIII wieku ukazały się dwa przekłady Tory, jeden wykonany przez żydowskiego uczonego I. Delgado (1785), drugi przez D. Levy (1787). Jednak pierwszy kompletny przekład Biblii hebrajskiej ukazał się w Anglii dopiero w 1851 roku, jego autorem był A. Benish. W 1853 r. I. Lizer opublikował w USA tłumaczenie, które stało się powszechnie uznawane w amerykańskich synagogach. Po opublikowaniu w Anglii Revised Translation (1885) to wydanie zaczęli używać angielscy Żydzi, opatrując je notatkami i lekturami odbiegającymi od wersji angielskich (praca ta została wykonana przez żydowskich uczonych). W 1892 r. Amerykańskie Stowarzyszenie Wydawców Żydowskich rozpoczęło przygotowywanie własnego przekładu Biblii hebrajskiej, opartego na tekście Aarona ben Ashera (X w.), ale uwzględniającego starożytne przekłady i współczesne wersje angielskie. To tłumaczenie zostało opublikowane w 1917 roku i zastąpiło Leeser'a jako standardowe angielskie tłumaczenie Biblii dla amerykańskich Żydów. W latach 1963-1982 ukazała się nowa wersja tłumaczenia American Jewish Publishers Association. Jej styl jest zdecydowanie nowoczesny i wolny od wpływów Biblii Króla Jakuba. Publikacja charakteryzuje się dużą ilością notatek, które dają możliwość tłumaczenia pisemnego i ustnego.
Inne tłumaczenia. Od początku XVI wieku wiele nieoficjalnych tłumaczeń zostało dokonanych bez wsparcia lub aprobaty jakichkolwiek grup kościelnych. Niekompletne tłumaczenia (Psalmy, modlitwy, fragmenty z ewangelii) pojawiły się w serii modlitewników od 1529 do 1545. T. More przetłumaczył poszczególne części Biblii podczas uwięzienia w Tower of London w latach 1534-1535. R. Taverner przygotował w 1539 r. nowe wydanie przekładu Mateusza. Około 1550 r. J. Cheek przetłumaczył Ewangelię Mateusza w niezwykłym, wzruszającym stylu. W XVIII wieku Pojawiło się kilka przekładów, które mają jedynie wartość historyczną. Wśród nich warto zwrócić uwagę na przekłady D. Mace'a (1729), E. Harwooda (1768) i J. Wakefielda (1791). Współczesne przekłady niekościelne sięgają wstecz do przekładu E. Nortona, pastora unitariańskiego, który w 1855 opublikował swój przekład ewangelii. Nowy Testament był popularny w XX wieku. (Nowy Testament XX wieku, 1898-1901); Nowy Testament Moffata (Nowy Testament Moffata, 1913); Nowy Testament Goodspeeda (1923), który wraz z tłumaczeniami Starego Testamentu stał się częścią przekładu amerykańskiego (An American Translation, 1931). Z najpopularniejszych publikacji można wymienić opracowanie J. B. Philipsa dotyczące współczesnego języka potocznego (New Testament in Modern English, 1958). The Revised Standard Version Common Bible (1973), oparty na Revised Standard Translation z 1952 roku, został zatwierdzony do użytku przez wyznania prawosławne, protestanckie i katolickie. The Good News Bible, współczesne angielskie tłumaczenie Biblii, zostało wydane przez Amerykańskie Towarzystwo Biblijne w 1976 roku. Styl literacki oryginalnej wersji King James Version oraz Reader's Digest Bible, skrócona wersja Revised Standard Translation.
LITERATURA
ewangelie kanoniczne. M., 1992 Nauczanie. Pięcioksiąg Mojżesza. M., 1993 Encyklopedia Biblijna. M., 1996 Metzger B. Tekstologia Nowego Testamentu. M., 1996 Metzger B. Kanon Nowego Testamentu. M., 1999
Encyklopedia Colliera. - Społeczeństwo otwarte. 2000 .
Skąd wzięła się Biblia?
Słowo „Biblia” w starożytnej grece oznacza „książki” (por. słowo „biblioteka”), więc nie jest to jedna księga, ale cały zbiór książek. Zostały napisane przez ludzi, jak wierzą chrześcijanie, natchnieni Duchem Świętym. A potem inni ludzie uratowali i skopiowali te księgi, bo żaden oryginał nie jest wieczny i ustalili, która z ksiąg zostanie włączona do Pisma Świętego.
Autorzy biblijni żyli w różnych krajach w różnym czasie i mówili różnymi językami – hebrajskim i aramejskim (Stary Testament) oraz starożytnej grece (Nowy Testament). Ale nie chodzi tylko o język w ściśle językowym znaczeniu tego słowa, nie mniej ważny jest język kultury. Gdyby Biblia powstała w Japonii, na jej kartach spotkalibyśmy kwitnące wiśnie i miecze samurajskie, a jeśli w Australii to bumerangi i kangury.
Ludzie nazywali też Biblię Biblią. Księga może stać się Pismem Świętym tylko we wspólnocie wierzących, którzy uznają jej autorytet, określą jej kanon (dokładny skład), zinterpretują iw końcu zachowają. Chrześcijanie wierzą, że wszystko to wydarzyło się pod wpływem tego samego Ducha Świętego, który skłonił pisarzy ksiąg biblijnych do pisania. W ten sam sposób potrzebujemy dzisiaj Ducha dla prawdziwego zrozumienia tego, co jest napisane. Ale Duch nie przekreśla ludzkiej indywidualności i wolności – wręcz przeciwnie, pozwala jej rozwinąć się w pełni. A to oznacza, że ewangelista Marek wcale nie pisał jak Jan, prorok Izajasz – nie jak prorok Jeremiasz. Aby zrozumieć, co powiedzieli, musisz wziąć pod uwagę osobiste cechy każdego z nich i to, co ich łączy.
W tamtych czasach nie było prasy drukarskiej, nie było Internetu, a książki były kopiowane ręcznie, zwykle na bardzo krótkotrwałym materiale - papirusie. Trudno w to uwierzyć, ale nawet w czasach apostołów nie było takich szczegółów księgi znanych dzisiaj, jak spis treści, przypisy, interpunkcja, a nawet odstępy między wyrazami. Żydzi zrobili jednak odstępy między wyrazami, ale nie wskazali większości samogłosek w liście. Słynne zdanie „egzekucji nie można ułaskawić” jest niewielkim zakłopotaniem w porównaniu z pytaniami, które mogą się pojawić przy interpretacji tekstu biblijnego.
Dlatego rękopisy biblijne są dalekie od identycznych - w rzeczywistości każdy, kto kiedykolwiek kopiował notatki, wie, że w ogóle na świecie nie ma dwóch całkowicie identycznych rękopisów. Oryginały do nas nie docierały, a przekłamania i rozbieżności nieuchronnie wkradły się do kopii z kopii, a czasem zapominano o znaczeniu dawnych słów, a potem prowadził go troskliwy skryba, próbując poprawić absurdy lub nieścisłości leżącego przed nim tekstu jeszcze dalej od oryginału.
Ale być może nie ma w ogóle jednej Biblii, a jedynie mnóstwo rękopisów, pod pewnymi względami podobnych, a pod pewnymi względami różniących się od siebie? Być może więc w końcu tak by się stało, gdyby nie było wspólnoty wierzących, którzy uważają ten księgozbiór za swoje Pismo Święte, starannie przekazują go z pokolenia na pokolenie, zajmują się jego interpretacją i badaniem . Oznacza to, że Biblia jest przede wszystkim księgą zrodzoną w Kościele, chociaż każdy może ją czytać i próbować ją zrozumieć, niezależnie od swoich przekonań i religii.
Wśród tysięcy rękopisów biblijnych, które do nas dotarły, nie ma dwóch całkowicie identycznych, ale można się tylko dziwić, że nie ma takich, w których znaleźlibyśmy jakieś fundamentalnie różne nauki – na przykład, że niebo i ziemia nie były stworzony przez Jedynego Boga lub że ten Bóg pozwolił zabijać, kraść i dawać fałszywe świadectwo. Chociaż grecka wersja księgi Estery jest o jedną trzecią dłuższa od hebrajskiej, aw tej pełnej wersji widzimy wiele dodatkowych szczegółów, jest to dokładnie ta sama historia.
Czym więc jest Biblia?
Ten tekst ma charakter wprowadzający. Z książki Mit czy rzeczywistość. Historyczne i naukowe argumenty przemawiające za Biblią autor Yunak Dmitrij Onisimowicz10. Skąd wzięło się światło w pierwszych trzech dniach stworzenia, jeśli Biblia mówi, że światła powstały dopiero czwartego dnia? Jak może być „wieczór i poranek” w ciągu pierwszych trzech dni? Pan Stwórca oświetlił Ziemię swoją obecnością. Światło pochodziło również z tronu Bożego. Na
Z księgi Chrystus jest naszym Najwyższym Kapłanem autor Biała ElenaBiblia i Biblia Tylko William Miller miał wielki intelekt, rozwinięty dzięki pilnej studiowaniu i refleksji, i połączony ze Źródłem Mądrości, został obdarzony niebiańską mądrością. Był bezkompromisowo uczciwym człowiekiem, który zasługiwał na szacunek i
Z książki Kolekcja autor Czystyakow Gieorgij PietrowiczuSkąd bierze się ta złośliwość? Religia prawosławna obejmuje dziś, jako swego rodzaju niemal integralny składnik, walkę z katolikami i protestantami, demaskując ich jako wrogów naszej wiary i Rosji, a także całkowite odrzucenie ekumenizmu i w ogóle wszelkiego rodzaju
Z książki Pytania do kapłana autor Shulyak Siergiej11. Kto napisał Biblię? Skąd ona pochodzi? Pytanie: Kto napisał Biblię? Skąd się wzięło Odpowiada kapłan Atanazy Gumerow, mieszkaniec klasztoru Sretensky: Biblia składa się ze świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Te teksty zostały napisane przez natchnionych pisarzy
Z książki Indianie Ameryki Północnej [Życie, religia, kultura] autor Biały John ManchipSkąd się wzięli, skąd pochodzili Indianie amerykańscy i jak ich przodkowie dotarli na kontynent amerykański? Odpowiedź na te pytania jest bardzo ważna dla zrozumienia życia Indian amerykańskich w okresie rozkwitu kulturowego ich cywilizacji.
Z książki Handbook on Theology. SDA Komentarz biblijny, tom 12 autor Chrześcijański Kościół Adwentystów Dnia SiódmegoA. Biblia i tylko Biblia Podstawową zasadą, którą wysuwa Pismo o sobie, jest to, że sama Biblia (sola scriptura) jest ostatecznym standardem prawdy. Klasycznym tekstem, który odzwierciedla to podstawowe założenie, jest Iz. 8:20: „Odnieś się do
Z księgi 1115 pytań do księdza autor Sekcja strony internetowej PravoslavieRuKto napisał Biblię? Skąd ona pochodzi? Kapłan Afanasy Gumerov, mieszkaniec klasztoru SretenskyBiblia składa się ze świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Teksty te zostały napisane przez natchnionych pisarzy pod natchnieniem Ducha Świętego. Zawierają boskie
Z książki Tradycje chasydzkie autor Buber MartinGDZIE? Mówią, że jeden uczeń Gaona * z Wilna miał co noc we śnie martwego ojca i prosił go, aby porzucił wiarę i został chrześcijaninem. Ponieważ Wilno było daleko od miejsca, w którym mieszkał, a Mieżrich był blisko, uczeń Gaona postanowił szukać rady i pomocy.
Z książki „Kto urodził się w Boże Narodzenie” autor Lyubimova Elena Z książki Tajemnica życia autor (Mamontow) Archimandryta WiktorSKĄD JEST ZŁO? Jednym z najistotniejszych pytań, jakie nasuwa się człowiekowi, gdy zaczyna pojmować swoje istnienie w świecie, jego życie, to kontakt ze złem.Spotykając się ze złem, człowiek zadaje sobie dwa pytania: skąd bierze się zło na świecie i jak odnosić się do zła?
Z książki O drogach do żywego Boga autor Czystyakow GeorgiSkąd bierze się ta złośliwość? Religia prawosławna obejmuje dziś, jako swego rodzaju niemal integralny składnik, walkę z katolikami i protestantami, demaskując ich jako wrogów naszej wiary i Rosji, a także całkowite odrzucenie ekumenizmu i w ogóle wszelkiego rodzaju
Z książki Biblia wyjaśniająca. Tom 10 autor Łopukhin Aleksander25. Tutaj niektórzy z Jeruzalemów powiedzieli: Czy to nie ten, którego chcą zabić? 26. Oto mówi otwarcie, a nic Mu nie mówią: Czyż władcy nie upewnili się, że On jest naprawdę Chrystusem? 27. Ale wiemy, skąd pochodzi; Kiedy przyjdzie Chrystus, nikt nie będzie wiedział, skąd pochodzi. Słowa
Z książki Najlepsze przypowieści zen [Zwykłe historie o niezwykłych ludziach] autor Masłow Aleksiej Aleksandrowicz14. Jezus odpowiedział im i rzekł: Jeśli o sobie świadczę, to moje świadectwo jest prawdziwe; bo wiem skąd pochodzę i dokąd idę; ale nie wiesz, skąd pochodzę ani dokąd idę. Na sprzeciw faryzeuszy Chrystus odpowiada po pierwsze, że może świadczyć o sobie, ponieważ:
Z księgi Bożej. Religia. Kapłani. Wierzący i ateiści autor Duluman Evgraf KalenevichSkąd się tu wziąłeś? Nadejście kontemplacji 1 Kiedy Huineng po raz pierwszy spotkał Piątego Patriarchę Chana Hongrena, zapytał go: - Skąd pochodzisz? – Od Lingnani – odpowiedział. - Ainnan to barbarzyńskie miejsce na południu. A wśród barbarzyńców nie ma Buddy! wykrzyknął Hongren. - Naprawdę
Z książki O jednym starożytnym strachu. Kogo i jak „psują” czarowników? autor Igumen N.11. Skąd pochodzi „Jezus”? Skąd pochodzi „Chrystus”? Wstęp W historii i treści chrześcijaństwa imiona „Jezus” i „Chrystus” mają znacznie większe znaczenie, niż to sobie uświadamiają wierzący, teologowie i naukowcy. W naszej prywatnej opinii kompleksowe studium, oświetlenie i zrozumienie tych nazw
Z książki autoraSKĄD „ZDOLNOŚCI”? Ci ludzie (jest ich stosunkowo niewielu), których demony uważają za zdolnych do uwodzenia i uwięzienia innych ludzkich dusz, „obdarzają” takimi nadprzyrodzonymi zdolnościami jak jasnowidzenie, telepatia, hipnoza, lewitacja,
Apostoł Paweł
Biblia jest najczęściej czytaną książką na świecie i miliony ludzi opierają na niej swoje życie.
Co wiadomo o autorach Biblii?
Według doktryny religijnej autorem Biblii jest sam Bóg.
Badania wykazały, że Biblia była pisana i udoskonalana w ciągu 1000 lat przez różnych autorów w różnych epokach historycznych.
Jeśli chodzi o rzeczywiste historyczne dowody na to, kto napisał Biblię, to jest to dłuższa historia.
Kto napisał Biblię: pierwsze pięć ksiąg 
Portret Mojżesza autorstwa Rembrandta
Zgodnie z dogmatem żydowskim i chrześcijańskim, księgi Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb i Powtórzonego Prawa (pierwsze pięć ksiąg Biblii i cała Tora) zostały napisane przez Mojżesza około 1300 rpne. Problem polega na tym, że nie ma dowodów na istnienie Mojżesza.
Uczeni opracowali własne podejście do tego, kto napisał pierwsze pięć ksiąg Biblii, wykorzystując głównie wskazówki wewnętrzne i styl pisania. Okazało się, że autorów jest wielu, ale wszyscy pilnie pisali w tym samym stylu.
Ich imiona są nieznane, a sami naukowcy nadali im imiona warunkowe:
Elojista - napisał pierwszy zbiór Biblii w pierwszym rozdziale Księgi Rodzaju, około 900 rpne
Jahwe - uważany jest za autora większości Księgi Rodzaju i niektórych rozdziałów Księgi Wyjścia, około 600 rpne. podczas rządów żydowskich w Babilonie. Uważany za autora rozdziałów o wyglądzie Adama.
Zniszczenie Jerozolimy pod panowaniem Babilonu.
Aaron (arcykapłan, brat Mojżesza w tradycji żydowskiej) mieszkał w Jerozolimie pod koniec VI wieku p.n.e. Pisał o prawach koszerności, o świętości szabatu – czyli praktycznie stworzył podwaliny współczesnej religii żydowskiej. Napisał całą Księgę Kapłańską i Liczby.
Król Jozjasz
Jozue i Jahwe zatrzymują słońce w jednym miejscu podczas bitwy pod Gibeonem.
Poniższe odpowiedzi na pytanie, kto napisał Biblię, pochodzą z ksiąg Jozuego, Sędziów, Samuela i Królów, które prawdopodobnie zostały spisane podczas niewoli babilońskiej w połowie VI wieku p.n.e. Tradycyjnie uważano, że zostały napisane przez samego Joshuę i Samuela, teraz często kolidują z Księgą Powtórzonego Prawa ze względu na podobny styl i język.
Istnieje jednak znacząca luka między „odkryciem” Księgi Powtórzonego Prawa za panowania Jozjasza w 640 pne a środkiem niewoli babilońskiej około 550 pne. Możliwe jednak, że niektórzy z najmłodszych kapłanów żyjących w czasach Jozjasza jeszcze żyli, gdy Babilon wziął do niewoli cały kraj.
Niezależnie od tego, czy to ci kapłani Księgi Powtórzonego Prawa, czy ich następcy napisali Jozuego, Sędziów, Samuela i Królów, te teksty przedstawiają wysoce zmitologizowaną historię ich nowo odkrytego ludu w niewoli babilońskiej. 
Żydzi, zmuszeni do pracy, kiedyś w Egipcie.
Po pełnym i dokładnym zbadaniu wszystkich tekstów Biblii nasuwa się tylko jeden wniosek - doktryny religijne przypisują autorstwo Biblii Bogu i prorokom, ale ta wersja nie wytrzymuje naukowej analizy.
Autorów jest bardzo wielu, żyli w różnych epokach historycznych, pisali całe rozdziały, a prawda historyczna przeplata się z mitologią.
Jeśli chodzi o najsłynniejszych proroków-autorów Biblii, Izajasza i Jeremiasza, istnieją pośrednie dowody na ich istnienie.
Ewangelie. Cztery Ewangelie Mateusza, Marka, Łukasza i Jana opowiadają historię życia i śmierci Jezusa Chrystusa (i tego, co wydarzyło się później). Księgi te zostały nazwane na cześć apostołów Jezusa, chociaż faktyczni autorzy ksiąg mogli po prostu używać tych imion.
Autorem pierwszej spisanej ewangelii mógł być Marek, który następnie zainspirował Mateusza i Łukasza (Jan był inny). W każdym razie dowody sugerują, że Dzieje Apostolskie zostały napisane jednocześnie (koniec I wieku n.e.) przez tego samego autora.
Nie wszyscy ludzie potrafią odpowiedzieć na pytanie: czym jest Biblia, chociaż jest to najbardziej znana i rozpowszechniona księga na świecie. Dla jednych jest to duchowy punkt zwrotny, dla innych – opowieść opisująca kilka tysięcy lat istnienia i rozwoju ludzkości.
Ten artykuł zawiera odpowiedzi na najczęściej zadawane pytania: kto wynalazł Pismo Święte, ile ksiąg jest w Biblii, ile ma lat, skąd się wzięło, a na końcu otrzyma link do samego tekstu.
Czym jest Biblia
Biblia to zbiór pism zebranych przez różnych autorów. Pismo Święte napisane jest w różnych stylach literackich, a interpretacja wywodzi się z tych stylów. Celem Biblii jest przekazanie ludziom słów Pana.
Główne tematy to:
- stworzenie świata i człowieka;
- popadnięcie w grzech i wygnanie ludzi z raju;
- życie i wiara starożytnych ludów żydowskich;
- przyjście Mesjasza na ziemię;
- życie i cierpienie Syna Bożego Jezusa Chrystusa.
Kto napisał Biblię?
Słowo Boże było pisane przez różnych ludzi iw różnym czasie. Jego stworzeniem dokonali święci ludzie bliscy Bogu - apostołowie i prorocy.
Poprzez ich ręce i umysły Duch Święty przekazywał ludziom prawdę i sprawiedliwość Bożą.
Ile książek jest w Biblii?
Skład Pisma Świętego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego obejmuje 77 ksiąg. Stary Testament oparty jest na 39 pismach kanonicznych i 11 niekanonicznych.
Słowo Boże, napisane po narodzeniu Chrystusa, zawiera 27 świętych ksiąg.
W jakim języku jest napisana Biblia?
Pierwsze rozdziały zostały napisane w języku starożytnych Żydów – hebrajskim. Teksty, opracowane za życia Jezusa Chrystusa, zostały napisane po aramejsku.
Przez kilka następnych stuleci Słowo Boże było pisane po grecku. Siedemdziesięciu tłumaczy było zaangażowanych w tłumaczenie na grecki z aramejskiego. Słudzy prawosławni posługują się tekstami tłumaczonymi przez tłumaczy.
Pierwsze słowiańskie Pismo Święte zostało przetłumaczone z języka greckiego i jest pierwszą księgą, która ukazała się w Rosji. Tłumaczenie świętych zgromadzeń powierzono braciom Cyrylowi i Metodemu.
Za panowania Aleksandra I teksty biblijne tłumaczono z języka słowiańskiego na rosyjski. Wtedy też pojawił się Przekład synodalny, popularny także we współczesnym Kościele rosyjskim.
Dlaczego jest to Święta Księga Chrześcijan?
Biblia to nie tylko święta księga. Jest to odręcznie napisane źródło duchowości człowieka. Ze stron Pisma ludzie czerpią mądrość zesłaną przez Boga. Słowo Boże jest przewodnikiem dla chrześcijan w ich doczesnym życiu.
Poprzez teksty biblijne Pan komunikuje się z ludźmi. Pomaga znaleźć odpowiedzi na najtrudniejsze pytania. Księgi Pisma Świętego odsłaniają sens bytu, tajemnice powstania świata i określenie miejsca człowieka w tym świecie.
Czytając Słowo Boże, człowiek poznaje siebie i swoje czyny. Zbliżanie się do Boga.
Ewangelia a Biblia — jaka jest różnica?
Pismo Święte to zbiór ksiąg z podziałem na Stary i Nowy Testament. Stary Testament opisuje czas od stworzenia świata do przyjścia Jezusa Chrystusa.
Ewangelia jest częścią, która składa się na teksty biblijne. Zawarte w nowotestamentowej części Pisma Świętego. W Ewangelii opis zaczyna się od narodzin Zbawiciela do Objawienia, które przekazał Swoim Apostołom.
Ewangelia składa się z kilku dzieł napisanych przez różnych autorów i opowiada historię życia Jezusa Chrystusa i Jego czynów.
Jakie są części Biblii?
Teksty biblijne dzielą się na części kanoniczne i niekanoniczne. Niekanoniczne obejmują te, które pojawiły się po stworzeniu Nowego Testamentu.
Struktura kanonicznej części Pisma Świętego obejmuje:
- prawodawcze: Rodzaju, Wyjścia, Powtórzonego Prawa, Liczb i Kapłańskiej;
- treści historyczne: te, które opisują wydarzenia z historii świętej;
- treść poetycka: Psalmy, Przysłowia, Pieśni nad Pieśniami, Księga Koheleta, Hiob;
- prorocze: pisma wielkich i małych proroków.
Teksty niekanoniczne dzielą się również na teksty prorocze, historyczne, poetyckie i legislacyjne.
Prawosławna Biblia w języku rosyjskim - tekst Starego i Nowego Testamentu
Czytanie tekstów biblijnych zaczyna się od pragnienia poznania Słowa Bożego. Duchowni doradzają świeckim rozpoczęcie czytania od stron Nowego Testamentu. Po przeczytaniu ksiąg Nowego Testamentu człowiek będzie w stanie zrozumieć istotę wydarzeń opisanych w Starym Testamencie.
Aby zrozumieć znaczenie tego, co jest napisane, musisz mieć pod ręką dzieła, które zawierają transkrypcję Pisma Świętego. Doświadczony ksiądz lub spowiednik może odpowiedzieć na pojawiające się pytania.
Słowo Boże może dostarczyć odpowiedzi na wiele pytań. Studiowanie tekstów biblijnych jest ważną częścią życia każdego chrześcijanina. Dzięki nim ludzie poznają łaskę Pana, stają się lepsi i duchowo zbliżają się do Boga.
Kto napisał Biblię? Skąd ona pochodzi?
Ksiądz Afanasy Gumerow, mieszkaniec klasztoru Sretensky, odpowiada:
Biblia składa się ze świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Teksty te zostały napisane przez natchnionych pisarzy pod natchnieniem Ducha Świętego. Zawierają boskie objawienia dotyczące Boga, świata i naszego zbawienia. Autorami tekstów biblijnych byli ludzie święci - prorocy i apostołowie. Za ich pośrednictwem Bóg stopniowo (w miarę duchowego dojrzewania ludzkości) objawiał prawdy. Największa z nich dotyczy Zbawiciela świata, Jezusa Chrystusa. To duchowe serce Biblii. Jego wcielenie, śmierć na krzyżu za nasze grzechy i zmartwychwstanie to główne wydarzenia w całej historii ludzkości. Księgi Starego Testamentu zawierają proroctwa na ten temat, a Święta Ewangelia i inne teksty Nowego Testamentu mówią o ich wypełnieniu.
Księgi Starego Testamentu jako kanoniczne teksty święte zostały zebrane w jeden korpus w połowie V wieku. pne św. sprawiedliwi ludzie: Ezdrasz, Nehemiasz, Malachiasz itp. Kanon świętych ksiąg Nowego Testamentu został ostatecznie ustalony przez Kościół w IV wieku.
Biblia jest dana całej ludzkości. Jej lekturę należy rozpocząć od Ewangelii, a następnie przejść do Dziejów Apostolskich i Listów. Dopiero po zrozumieniu ksiąg Nowego Testamentu należy przejść do ksiąg Starego Testamentu. Wtedy znaczenie proroctw, typów i symboli zostanie zrozumiane. W celu niezakłóconego odbioru Słowa Bożego warto sięgnąć do interpretacji świętych ojców lub uczonych opartych na ich dziedzictwie.
- W kontakcie z 0
- Google+ 0
- ok 0
- Facebook 0
