Podział Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni. Podział chrześcijaństwa na różne wyznania

7.1. Schizma chrześcijaństwa (prawosławie i katolicyzm)

Już w początkowym okresie swojego istnienia chrześcijaństwo nie reprezentowało jednego kościoła pod względem administracyjnym. Proces zatwierdzania Credo na soborach ekumenicznych wykazał poważne różnice między chrześcijaństwem zachodnim (katolicyzm) a chrześcijaństwem wschodnim (prawosławie). Na terenie zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego był tylko jeden Kościół Rzymsko-katolicki, zawdzięcza swój fundament działalności Apostoła Piotra, który głosił kazania w Rzymie i tam odnalazł swoją męczeńską śmierć. Na czele tego kościoła był Papież(z łac. pappas - ojciec, ojciec), w I-II wieku. który pełnił niebezpieczne funkcje kapłana rzymskiej wspólnoty chrześcijańskiej (kilku papieży zostało straconych lub zginęło z rąk żołnierzy cesarskich). Później papież został biskupem Rzymu, a następnie otrzymał władzę nad rozległymi terytoriami Włoch, Galii, Niemiec i Anglii. W VII wieku przedstawiciele Kościoła katolickiego dokonali fałszywego statutu (tzw „Prezent Konstantina”), w którym rzekomo cesarz rzymski Konstantyn I (306-337), w podziękowaniu za duchowe kierownictwo i uwolnienie od dręczącego go trądu, podarował całość część zachodnia imperium.

Pochodzący ze wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego, prawowierność w przeciwieństwie do katolicyzmu nie podlegał sztywnej centralizacji, lecz był konglomeratem (zbiorem) kilku odrębnych kościołów kierowanych przez odrębnych patriarchów. Najbardziej szanowanymi i najstarszymi z tych kościołów były cztery: Konstantynopol (jego patriarcha formalnie nadal był uważany za głowę całego Kościoła wschodniego), Aleksandria, Antiochia i Jerozolima (która była najstarszym patriarchatem ze względu na to, że pierwszy biskup Społeczność jerozolimska to Jakub, brat Jezusa). Ale działalność edukacyjna tych kościołów doprowadziła do tego, że chrześcijaństwo przeniknęło do wielu krajów Europy Wschodniej właśnie w jego prawosławnej interpretacji. Serbia (koniec IX w.), Bułgaria (865), Rumunia (IV–V w.) i in. suwerenne (niezależne) państwa. Formalnie plemiona te uważano za niezależne, ale uznanie władzy kościelnej jednej z cerkwi (z reguły chodziło o Patriarchat Konstantynopolitański) sprawiło, że nawet w kwestii kościelnej zostały podporządkowane Bizancjum. Taka pozycja, która odpowiadała przywódcom tych plemion w początkowej fazie stosunków, przestała im zadowalać później, gdy na terenach plemiennych zaczęły kształtować się odrębne państwa, które wolały wiernie trzymać się niezależności w stosunku do religii. Korzystając z kryzysu Patriarchatu Konstantynopola, związanego z najazdem Turków na terytorium Bizancjum w XIII-XIV wieku, Bułgaria, a po niej Serbia, zdecydowały się ogłosić swoje kościoły autokefaliczny(niezależne) od innych cerkwi.

Tarcia między głównymi kierunkami doktryny chrześcijańskiej pojawiły się wkrótce po VII Soborze Powszechnym (787), który został oficjalnie uznany przez zwolenników Cerkwi Prawosławnej za ostatni Sobór Ekumeniczny. W centrum kościelnych sprzeczności leżą nie tylko rozbieżności o charakterze czysto dogmatycznym, z których głównym jest dodanie przez katolików do Credo „filioque” (przetłumaczone z łaciny – „i od syna”). Znaczenie tego dodatku jest takie, że Duch Święty pochodzi nie tylko od Ojca, ale także od Syna. Ważnym czynnikiem ostatecznego zerwania kościołów były względy polityczne. Ich istotą była konfrontacja włoskich władców z Cesarstwem Bizantyńskim, które przez pewien czas z powodzeniem przeprowadzało ekspansję na tereny Półwyspu Apenińskiego.

Pierwszym krokiem do zerwania było: schizma(konflikt kościelny) 862-870, sprowokowany działaniami cesarza bizantyjskiego Michała III, który zdetronizował patriarchę Konstantynopola Ignacego i wzniósł na jego miejsce Focjusza, który według jego przekonań był osobą absolutnie świecką. Papież Mikołaj I uznał ten moment za dogodny do udowodnienia swojej władzy i potępił nowego patriarchę i zażądał powrotu Ignacego na patriarchalny tron. Focjusz, oburzony ingerencją papieża w wewnętrzne sprawy Patriarchatu Konstantynopola, zwołał w 867 r. sobór, który potępił inicjatywę papieża Mikołaja I. Ale w tym momencie sytuacja zmieniła się dramatycznie, gdyż patron patriarchy Focjusza, Cesarz bizantyjski Michał III został zabity i wstąpił na tron ​​Bazylego I dokonał „zamachu”, zmieniając obecnego patriarchę na swojego poprzednika Ignacego (870). Jednak i ta kandydatura nie odpowiadała papieżowi, czemu sprzyjało kolejne zaostrzenie stosunków w związku z kościelnym podporządkowaniem Bułgarii, która przyjęła chrześcijaństwo w wersji prawosławnej, ale znajdowała się w sferze zainteresowań Kościoła katolickiego. Kilka lat później zmarł Ignacy (879), a jego miejsce ponownie zajął Focjusz, zmuszony zgodzić się na obopólnie korzystną wymianę: papież Jan VIII odwołał anatema(ekskomunika) nałożona na Focjusza, ale w zamian przyjął Bułgarię jako poddany. Spełnienie przewidzianych warunków umowy okazało się jednostronne. Focjusz z wielkimi triumfami ponownie wstąpił na patriarchalny tron, ale nie spieszył się z oddaniem Bułgarii pod jurysdykcję papieża. W 880 r. na Soborze Konstantynopolitańskim, który zjednoczył patriarchów wszystkich Kościołów wschodnich, Focjusz został uniewinniony ze wszystkich zarzutów wniesionych przez Kościół rzymskokatolicki i został oficjalnie uznany w randze patriarchalnej. Konflikt ten, który nie zaowocował długą konfrontacją, stał się „pierwszym wołaniem” nieustannych sprzeczności, których ostateczne zaostrzenie nastąpiło w 1054 roku i zakończyło się oficjalnym podziałem kościołów, który odtąd dzielił chrześcijaństwo na dwa różne kierunki .

W swoich oficjalnych dokumentach Kościoły zachodnie i wschodnie określają się jako ekumeniczne. Do XI wieku istniał jeden chrześcijański kościół powszechny. Co doprowadziło do jego rozłamu?

Pierwszym politycznym warunkiem rozłamu był w 395 r. podział cesarstwa rzymskiego na wschodnie i zachodnie. Ta okoliczność z góry przesądziła o roszczeniach każdej ze stron do wyłącznego przywództwa Kościoła.

Inaczej potoczyły się losy imperiów zachodniego i wschodniego. Zachodnie Cesarstwo Rzymskie zostało wkrótce podbite przez plemiona germańskie. Z biegiem czasu na terenie zachodnich prowincji rzymskich powstały niezależne państwa feudalne. W Cesarstwie Wschodniorzymskim (zwanym później Bizancjum) przez długi czas zachowała się silna potęga cesarska. Rozwój wschodnich i zachodnich regionów niegdyś zjednoczonego państwa przebiegał różnie.

Proces feudalizacji przebiegał nie tylko w różny sposób w uformowanych częściach dawnego Cesarstwa Rzymskiego, ale także w różny sposób znalazł odbicie w chrześcijaństwie zachodnim i wschodnim. W regionach zachodnich kształtowanie się stosunków feudalnych następowało w szybszym tempie. Biorąc pod uwagę szybko zmieniającą się sytuację, Kościół zachodni odpowiednio zmienił swoją doktrynę i rytuały w interpretacji decyzji soborów ekumenicznych i dogmatów chrześcijańskich. Znacznie wolniej przebiegała feudalizacja wschodnich części dawnego Cesarstwa Rzymskiego. stagnacja życie publiczne określił konserwatyzm życia kościelnego prawosławia.

Tak więc pod wpływem dość specyficznych okoliczności historycznych, dwa cechy charakterystyczne Chrześcijaństwo wschodnie i zachodnie. Kościół zachodni charakteryzuje się elastycznością, szybkością adaptacji, natomiast wschodni konserwatyzm, ciążenie ku tradycji, ku obyczajom podsycanym i uświęconym przez starożytność. Ponieważ nie jest to paradoksalne, obie gałęzie chrześcijaństwa z powodzeniem wykorzystywały te cechy w przyszłości. Chrześcijaństwo zachodnie okazało się wygodną formą religii dla krajów, w których sytuacja społeczna zmieniała się stosunkowo szybko. Chrześcijaństwo wschodnie było bardziej odpowiednie dla krajów o stagnacji życia publicznego.

Cechy westernu Kościół chrześcijański powstały w warunkach feudalnego rozdrobnienia politycznego. Kościół chrześcijański okazał się niejako duchowym jądrem świata rozbitego na szereg niezależnych państw. W tej sytuacji duchowieństwu zachodniemu udało się stworzyć własną międzynarodową organizację kościelną z jednym ośrodkiem w Rzymie, z jedną głową – biskupem rzymskim. Do powstania biskupa rzymskiego przyczyniło się wiele czynników. Jednym z nich jest przeniesienie stolicy imperium z Rzymu do Konstantynopola. Początkowo osłabiało to autorytet rzymskiego hierarchy, ale wkrótce Rzym docenił korzyści, jakie można wyciągnąć z nowej sytuacji. Kościół zachodni pozbył się codziennej opieki władzy cesarskiej. Wykonywanie pewnych funkcji państwowych, np. ściąganie podatków przez hierarchów rzymskich, również okazało się bardzo korzystne dla duchowieństwa zachodniego. Stopniowo Kościół zachodni zyskiwał coraz większe wpływy gospodarcze i polityczne. A wraz ze wzrostem jego wpływów rósł autorytet jego głowy.

Do czasu podziału imperium istniał tylko jeden główny ośrodek religijny na Zachodzie, podczas gdy na Wschodzie były cztery. W czasie Soboru Nicejskiego było trzech patriarchów - Biskupi Rzymu, Aleksandria oraz Antiochia. Wkrótce osiągnięto także tytuły patriarchów biskupi Konstantynopola oraz Jerozolima. Patriarchowie Wschodu często byli ze sobą wrogo nastawieni, walczyli o prymat, każdy starał się wzmocnić swoje wpływy. Na Zachodzie biskup rzymski nie miał tak potężnych konkurentów. W warunkach feudalnego rozdrobnienia Zachodu Kościół chrześcijański przez długi czas cieszył się względną niezależnością. Pełniąc rolę duchowego centrum świata feudalnego, walczyła nawet o prymat władzy kościelnej nad władzą świecką. A czasem odniosła wielki sukces. Kościół wschodni nie mógł sobie wymarzyć czegoś takiego. Ona też czasami próbowała zmierzyć swoją siłę świecką władzą, ale zawsze bezskutecznie. Silna władza cesarska, która stosunkowo dłużej przetrwała w Bizancjum, od początku wyznaczała chrześcijaństwu wschodniemu rolę mniej lub bardziej posłusznego sługi. Kościół był stale zależny od władców świeckich.

Cesarz Konstantyn i jego następcy, wzmacniając swoje imperium, przekształcili Kościół chrześcijański w państwowy instytut. Patriarcha Konstantynopola był w istocie ministrem spraw religijnych. Charakter Kościoła chrześcijańskiego we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim jako instytucji państwowej został wyraźnie zamanifestowany podczas zwoływania soborów ekumenicznych. Zwoływali je nie tylko cesarze, ale też przewodniczył im sam władca lub wyznaczony przez niego urzędnik świecki. W ten sposób odbyły się pierwsze sześć soborów ekumenicznych, a dopiero na siódmym (Nicene, 787) zasiadał patriarcha.

Oczywiście nie należy przedstawiać hierarchów Konstantynopola jako cichych baranków. Patriarcha Konstantynopola miał kilka sposobów przeciwstawiania się władzy imperialnej. Niekiedy korzystał z prawa do obowiązkowego udziału w koronacji nowego cesarza i mógł odmówić ukoronowania go, jeśli nie zostały zaakceptowane postawione przez niego warunki. Patriarcha miał również prawo ekskomunikować cesarza-heretyka, np. cesarz Leon VI został ekskomunikowany w związku z jego czwartym małżeństwem. Wreszcie mógł zwrócić się o wsparcie do rzymskiego arcykapłana, który nie poddał się autorytetowi cesarzy bizantyjskich. To prawda, pod koniec VIII wieku. biskup rzymski był przez pewien czas podporządkowany Bizancjum, ale wkrótce papież ponownie wyszedł spod wpływu cesarzy Konstantynopola.

Od połowy IX wieku między papiestwem a patriarchatem trwała uparta walka o dominację w świecie chrześcijańskim. W 857 cesarz Bizancjum Michał III zdetronizował patriarchę Ignacego i wyniósł na patriarchalny tron, którego lubił, Focjusza. Papież Mikołaj I uznał to za okazję do interwencji i wzmocnienia swojego wpływu na Kościół wschodni. Domagał się przywrócenia Ignacego, a jednocześnie przedstawił szereg roszczeń terytorialnych (w szczególności w stosunku do Bułgarii). Cesarz bizantyjski nie poszedł na ustępstwa, a papież ogłosił Ignacego prawdziwym patriarchą, a Focjusza obalonego.

Od tego czasu zaczyna się konfrontacja między dwoma kościołami, poszukiwanie oskarżeń pod adresem przeciwnika. Spory dogmatyczne sprowadzały się do następujących głównych pytań:

Kościół wschodni uznał pochodzenie ducha świętego tylko od Boga Ojca, natomiast Kościół zachodni uznał pochodzenie Ducha Świętego tylko od Boga Ojca i Boga Syna;

Każdy z kościołów kwestionuje prawowitość soborów, które odbywały się na terytorium wroga (np. sobór w Konstantynopolu w 381).

Rytualne nieporozumienia sprowadzały się do tego, że Kościół Wschodni odmówił poszczenia w sobotę, ponieważ. miało to miejsce w kościele zachodnim, celibat zachodniego duchowieństwa, wyniesienie diakonów bezpośrednio na biskupów itp.

Różnice kanoniczne wyrażały się w tym, że Papież przyznał sobie prawo do bycia głową i sędzią całego Kościoła chrześcijańskiego. Doktryna prymatu papieża stawiała go ponad soborami ekumenicznymi. Kościół wschodni zajmował pozycję podrzędną w stosunku do władzy państwowej, Kościół zachodni usadowił się w państwie niezależnym od władz świeckich, starając się zwiększyć swój wpływ na społeczeństwo i państwo.

W połowie XI wieku. Papiestwo wypędziło Greków z południowych Włoch. W odpowiedzi na to patriarcha Michał Cerulariusz nakazał, aby w kościołach łacińskich Konstantynopola kult odbywał się na wzór grecki, a także zamknął klasztory łacińskie. W 1054 r. oba kościoły wyklęły się wzajemnie. Rozłam w końcu nabrał kształtu. Kościół zachodni otrzymał ostatecznie nazwę Kościoła katolickiego (powszechny), a nazwę Kościoła prawosławnego (czyli słusznie chwalącego Boga) przypisano Kościołowi wschodniemu. Cały świat katolicki jest podporządkowany jednej głowie Kościoła - Papieżowi. Z kolei prawosławie to system autokefaliczny, tj. niezależne kościoły. Zachowując zasadniczo dogmaty chrześcijaństwa, nurty te różnią się od siebie swoistą interpretacją niektórych dogmatów, pewnymi cechami kultu.

Początkowo, po rozłamie, oba kościoły podjęły próby zjednoczenia. Pod koniec XI wieku. Papież Urban II wezwał wiernych do pierwszej krucjaty, której celem było wyzwolenie „grobu Pańskiego”, a jednocześnie wzbogacenie i wzrost władzy Kościoła katolickiego. W latach 1095-1270 odbyły się liczne krucjaty. W czasie czwartej krucjaty (1202-1204) krzyżowcy szturmowali Konstantynopol, dokonując zbrojnego podporządkowania Cerkwi Rzymowi. Utworzone Cesarstwo Łacińskie nie przetrwało długo, w 1261 upadło. Konsekwencje krucjat doprowadziły do ​​wzmocnienia władzy i znaczenia rzymskich arcykapłanów, jako głównych inicjatorów tych kampanii, przyczyniły się do powstania zakonów duchowych i rycerskich, które chroniły interesy papiestwa, dodatkowo zaostrzyły relacje między cerkwie katolicki i prawosławny. Próby ponownego zjednoczenia kościołów podejmowano w kolejnych czasach. W 1965 papież Paweł VI i patriarcha Atenagoras I znieśli wzajemne klątwy z obu kościołów, ale nie doszło do ponownego zjednoczenia. Nagromadziło się zbyt wiele skarg.

Do chwili obecnej istnieje szereg autokefalicznych cerkwi prawosławnych. Najstarsze: Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia oraz Jerozolima. Inny : rosyjski, bułgarski, gruziński, serbski, rumuński. Na czele powyższych kościołów autokefalicznych stoją patriarchowie. Metropolici rządzą Synaj, polski, czechosłowacki, albański oraz amerykański kościoły. Arcybiskupi - cypryjski oraz Helladic. Metropolici największych kościołów, takich jak Rzymskie, Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia oraz Jerozolima, stał się znany jako patriarchowie. Konstantynopol jako arcykapłan stolicy cesarstwa otrzymał tytuł Patriarchy Ekumenicznego.

W XI-XV wieku nasiliło się niezadowolenie z kościoła rzymskiego i jego pragnienie przekształceń. We wszystkich warstwach zachodniego społeczeństwa chrześcijańskiego było wielu niezadowolonych ludzi. Przyczynami kryzysu Kościoła rzymskokatolickiego były: nadużycia papiestwa, upadek moralności wśród duchowieństwa, utrata roli, jaką Kościół odgrywał w średniowiecznym społeczeństwie. Liczne próby usunięcia niedociągnięć poprzez przekształcenia pozakościelne zakończyły się niepowodzeniem. Pragnienie wyższego duchowieństwa katolickiego, aby ustanowić swoją hegemonię polityczną, podporządkować sobie całe życie świeckie i państwo jako całość, wywołało niezadowolenie wśród władców, rządów, naukowców, biskupów i ludu.

Kościół katolicki nie tylko głosił swoje roszczenia do pełni władzy w społeczeństwie, ale także starał się je realizować, wykorzystując swoje wpływy polityczne, siłę militarną i finansową, a także wykorzystując słabość władzy centralnej. Ambasadorowie papiescy, kościelni poborcy podatków i sprzedawcy ułaskawienia rozsiali się po całej Europie.

Jakich zmian oczekiwano od papiestwa?

● wyrzeczenie się przez papieża władzy świeckiej;

● odrzucenie przemocy i arbitralności;

● wprowadzenie ścisłej dyscypliny w życiu duchowieństwa i doskonalenie jego moralności;

● zniszczenie odpustów, które wywołały szczególne niezadowolenie. (Kościół papieski sprzedawał listy rozgrzeszenia zarówno za przeszłe, jak i przyszłe grzechy, które zostały wystawione w imieniu Papieża za pieniądze lub jakiekolwiek zasługi dla Kościoła);

● szerzenie katechezy wśród ludu i przywrócenie pobożności w kościele.

Jedna z pierwszych prawdziwych prób przełamania władzy papieskiej związana jest z Uniwersytetem Praskim. Jan Hus, profesor teologii tej uczelni, wypowiadał się przeciwko nadużyciom Kościoła rzymskiego. Napisał esej „O Kościele”, w którym przekonywał, że prawdziwym Kościołem jest całość nie tylko duchowieństwa, ale wszystkich wierzących. Uważał izolację i uprzywilejowaną pozycję duchowieństwa za sprzeczne z nauką chrześcijańską i domagał się zrównania wszystkich chrześcijan przed Bogiem. W kulcie wyrażało się to w komunii świeckich na równi z duchowieństwem. (ciało i krew Chrystusa). Jan Hus opowiadał się za sekularyzacją ziem kościelnych. Papież w 1413 r. ekskomunikował Jana Husa z kościoła. Następnie na soborze powszechnym Jan Hus został oskarżony o herezję, w 1415 został spalony na stosie.

Jan Zizka kontynuował dzieło Husa. Zwolennicy Jana Zizki zaprzeczali hierarchii duchowej i świeckiej, przestrzegali czystości moralnej, sprzeciwiali się kultowi ikon, domagali się zniesienia tajnej spowiedzi. Konfrontacja z Kościołem katolickim przerodziła się w starcie zbrojne. W 1434 r., pokonany przez wojska katolickie, ruch Jana Zizki musiał się rozwiązać.

Próbę reformy kościoła zaobserwowano w samych Włoszech. Dominikanin Jerome Savonarola działał tu jako reformator kościoła. W 1491 został wybrany opatem klasztoru San Marco. Wraz z pojawieniem się nowego opata w klasztorze zaszły poważne zmiany. Savonarola wyprzedał majątek klasztorny, wykorzenił luksus, zmusił wszystkich mnichów do pracy, ale jednocześnie reformator był zagorzałym wrogiem literatury świeckiej i humanizmu. W 1497 papież Aleksander VI ekskomunikował Savonarolę z kościoła. W następnym roku został powieszony i spalony.

Powszechne oburzenie kościoła rzymskiego w XIV-XV wieku. zakończył się w XVI wieku. Reformacja (łac. - „transformacja”). Reformacja, prowadząca do rozłamu w Kościele rzymskokatolickim i powstania nowych wyznań, przejawiała się z różnym nasileniem w niemal wszystkich krajach katolickiego świata, wpłynęła na pozycję Kościoła jako największego posiadacza ziemskiego i wpłynęła na rolę Katolicyzm jako ideologia, która przez wieki broniła systemu średniowiecznego.

Procesy reformacyjne zachodzące w Europie w XVI wieku. charakter szerokich ruchów religijnych i społeczno-politycznych, które wysuwają żądania reformy Kościoła rzymskiego i przekształcenia zakonów zatwierdzonych przez jego nauczanie.

Wybitni teoretycy reformacji stworzyli doktryny odpowiadające nowym trendom rozwój społeczny XVI-XVII wiek Główną krytyką była nauka Kościoła katolickiego „O grzeszności” ziemskiej egzystencji człowieka. Aby zaszczepić w zwykłych ludziach świadomość ich całkowitej nieistotności i pogodzić się ze swoją pozycją, Kościół Rzymski wprowadził dogmat o pierwotnej „grzeszności” ziemskiej egzystencji człowieka. Kościół ogłosił, że każdy człowiek jest niezdolny do „zbawienia swojej duszy”. „Zbawienie” i „usprawiedliwienie” całego ziemskiego świata zna tylko, zgodnie z nauką katolicką, kościół papieski, obdarzony szczególnym prawem do rozdawania „łaski Bożej” w świecie poprzez dokonywane przez niego sakramenty (chrzest, pokuta, komunia itp.). Reformacja odrzuciła dogmat Kościoła rzymskiego o obowiązkowym pośrednictwie duchowieństwa między człowiekiem a Bogiem. Centralnym miejscem nowego nauczania Reformacji była doktryna o bezpośredniej relacji człowieka z Bogiem, o „usprawiedliwieniu z wiary”, czyli „zbawienie” człowieka nie przy pomocy ścisłego przestrzegania rytuałów, ale na podstawie wewnętrznego daru Boga – wiary. Sensem doktryn „usprawiedliwienia z wiary” było zaprzeczenie uprzywilejowanej pozycji duchowieństwa, odrzucenie hierarchii kościelnej i prymat papieża. Umożliwiło to realizację postulatu „taniego” kościoła, który od dawna wysuwali mieszczanie. Idee reformacji umocniły pozycję władzy świeckiej i wschodzących państw narodowych w walce z roszczeniami papieża.

Z konkluzją o „usprawiedliwieniu przez wiarę” ideolodzy reformacji powiązali swoje drugie główne stanowisko, zasadniczo odmienne od nauki katolickiej – uznanie „Pisma Świętego” za jedyny autorytet w dziedzinie prawdy religijnej: pociągało to za sobą odmowa uznania „Świętej Tradycji” (decyzji papieży rzymskich i soborów kościelnych) i otworzyła możliwość swobodniejszej i bardziej racjonalnej interpretacji zagadnień religijnych.

W wyniku reformacji w wielu krajach Europy pojawił się nowy kościół protestancki. Rozpoczął się ruch reformatorski, a wraz z nim powstanie protestantyzmu w Niemczech. Na jej czele stanął mnich augustiański Marcin Luter (1483-1546).

Pod koniec października 1517 r. Luter przedstawił 95 tez przeciw odpustom. Słowa i czyny Lutra zyskały szerokie poparcie społeczeństwa niemieckiego i dały potężny impuls do walki z Kościołem katolickim.

W przeciwieństwie do humanistów, którzy za opłatą potępiają odpuszczenie grzechów, Marcin Luter obalił sam dogmat o możliwości zbawienia duszy tylko za pośrednictwem duchowieństwa katolickiego i na podstawie ustalonego przez Kościół obrzędu.

W tezach Lutra jest jeszcze wystarczająco dużo sprzecznych opinii, ale zarysowane zostały już podstawy jego nauczania. Główne miejsce w tym nauczaniu zajmuje koncepcja „tylko trzech”: człowiek jest zbawiony tylko przez wiarę; zdobywa ją tylko dzięki łasce Bożej, a nie w wyniku osobistych zasług; jedynym autorytetem w sprawach wiary jest „Pismo Święte”.

Nowa religia – luteranizm – przekształciła się w sztandar opozycji społecznej, jej główne konkluzje były postrzegane przez masy jako podstawa nie tylko przemian kościelnych, ale także społeczno-politycznych.

Dziś luteranizm nadal jest największym ruchem protestanckim. Kościoły ewangelicko-luterańskie istnieją w wielu częściach świata. W Europie najbardziej wpływowe mają w krajach skandynawskich i Niemczech. W krajach azjatyckich jest niewielu luteran, ich obecność jest bardziej znacząca w Ameryce. Całkowita liczba luteran pod koniec XX wieku. wynosi około 80 milionów.Jedną z przyczyn szybkiego rozprzestrzeniania się tej nauki jest idea dwóch królestw Lutra. Luter dokonał wyraźnego rozróżnienia między życiem religijnym a społecznym. Treścią pierwszej jest wiara, chrześcijańskie przepowiadanie, działalność kościoła; druga to działalność doczesna, stan i umysł.

Jeśli Luter był duchowym przywódcą umiarkowanego skrzydła mieszczańsko-reformacyjnego reformacji, to rewolucyjnym obozem chłopsko-plebejskim kierował Tomasz Müntzer (ok. 1490-1525). Był jednym z najbardziej wykształconych ludzi swoich czasów. Już na samym początku działalności kaznodziejskiej Müntzer był gorącym zwolennikiem nauk Lutra. Luter wysłał go jako kaznodzieję do miast Juteborg i Zwickau.

Jednak Müntzer zaczął stopniowo odchodzić od luteranizmu. Opracowane przez niego pomysły wniosły do ​​ruchu ducha determinacji i namiętnej niecierpliwości. Od 1524 roku Müntzer brał udział w wojnie chłopskiej w Niemczech. Opracował program, którego główne postanowienia zostały nakreślone w „Artykule Listu”. Należą do nich idea stworzenia „Stowarzyszenia Chrześcijańskiego”, które pomoże ludziom wyzwolić się bez rozlewu krwi, jedynie przez braterską zachętę i jedność. Przystąpienie do „Zjednoczenia Chrześcijańskiego” jest oferowane nie tylko uciśnionym, ale także panom. Tym, którzy odmówią udziału w „Stowarzyszeniu Chrześcijańskim” grozi „świecka ekskomunika”. Nikt nie będzie się z nimi komunikował ani w pracy, ani w czasie wolnym. Idee Müntzera były niezwykle skompresowane: książęta musieli zburzyć swoje zamki, zrezygnować z tytułów, czcić tylko jednego Boga. W tym celu oddano im cały majątek duchowieństwa, który był w ich posiadaniu, a majątki obciążone hipoteką zostały zwrócone.

W 1525 książętom udało się pokonać buntowników w bitwie pod Mühlhausen. Wielu zostało straconych przez zwycięzców, w tym Thomasa Müntzera.

Do 1526 r. reformacją w Niemczech kierowali teologowie, a następnie książęta. Dokumentem wyrażającym podstawy luteranizmu, do którego przyłączyli się świeccy hierarchowie, była „wyznanie augsburskie”. W 1555 r. luteranie otrzymali prawo do wolności w sprawach wiary, ale tylko dla książąt. Podstawą świata religijnego była zasada: „Czyj kraj, to i wiara”. Książęta od tego momentu określali religię swoich poddanych. W 1608 r. książęta niemieccy zawarli unię protestancką. Umowa z 1648 r. ostatecznie zapewniła równość katolików i protestantów.

W pierwszej połowie XVI wieku. Ruch reformatorski zaczął szybko rozprzestrzeniać się poza Niemcy. Luteranizm zadomowił się w Austrii, w krajach skandynawskich, w krajach bałtyckich. Odrębne wspólnoty luterańskie pojawiły się w Polsce, na Węgrzech i we Francji. W tym samym czasie w Szwajcarii pojawiają się nowe odmiany protestantyzmu - Zwinglianizm oraz Kalwinizm.

Reformacja w Szwajcarii, kierowana przez Zwingliego (1484-1531) i Kalwina (1509-1564), bardziej konsekwentnie niż luteranizm wyrażała burżuazyjną istotę ruchu reformatorskiego. Zwinglianizm w szczególności zdecydowanie zerwał z rytualną stroną katolicyzmu, odmawiając uznania szczególnej magicznej mocy – łaski – stojącej za dwoma ostatnimi sakramentami zachowanymi przez luteranizm – chrztem i komunią. Komunia była postrzegana jako prosty obrzęd upamiętniający śmierć Jezusa Chrystusa, w którym chleb i wino są jedynie symbolami Jego Ciała i Krwi. W organizacji kościoła Zwinglian, w przeciwieństwie do luterańskiego, konsekwentnie realizowano zasadę republikańską: każda wspólnota jest niezależna i wybiera własnego księdza.

Znacznie bardziej rozpowszechniony kalwinizm. Jean Calvin urodził się w rodzinie sekretarza biskupiego miasta Noyon w północnej Francji. Ojciec przygotował go do kariery prawniczej, posyłając na studia na słynnym wówczas Uniwersytecie w Bourges. Po ukończeniu uniwersytetu Calvin zaangażował się w działalność dydaktyczną i literacką. Przez kilka lat mieszkał w Paryżu, gdzie podobno w 1534 przeszedł na protestantyzm. W związku z prześladowaniami protestantów w 1536 r. przeniósł się do Genewy, będącej wówczas schronieniem dla protestantów.

W tym samym roku w Bazylei ukazało się jego główne dzieło, „Pouczenie o wierze chrześcijańskiej”, zawierające główne postanowienia kalwinizmu. Nauczanie Kalwina skierowane było z jednej strony przeciw katolicyzmowi, z drugiej zaś przeciw prądom ludowej reformacji, której przedstawicieli oskarżał o całkowity ateizm. Kalwin uznał „Pismo Święte” za wyłączny autorytet i nie pozwalał na ingerencję człowieka w sprawy religii.

Jednym z podstawowych dogmatów kalwinizmu jest doktryna „bezwzględnej predestynacji”: jeszcze przed „stworzeniem świata” Bóg z góry przesądził los ludzi, jeden przeznaczony jest do nieba, drugi do piekła, a żadnych wysiłków ludzi, nie dobre uczynki mogą zmienić to, co przeznaczone jest przez Wszechmocnego. Od samego początku kalwinizm cechowała drobna regulacja życia osobistego i społecznego wiernych, nietolerancja wobec wszelkich przejawów sprzeciwu, tłumiona najsurowszymi środkami. W 1538 r. kalwińskie zasady życia zostały podniesione do rangi prawa zakazującego luksusów, zabaw, gier, śpiewu, muzyki itp. Od 1541 Kalwin został duchowym i świeckim dyktatorem Genewy. Nic dziwnego, że Genewę nazywano wtedy „protestanckim Rzymem”, a Kalwina „papieżem Genewy”.

Kalwinizm radykalnie zreformował kult chrześcijański i organizację kościelną. Niemal wszystkie zewnętrzne atrybuty kultu katolickiego (ikony, szaty liturgiczne, świece itp.) zostały odrzucone. Głównym miejscem nabożeństw było czytanie i komentowanie Biblii oraz śpiewanie psalmów. Zniesiono hierarchię kościelną. Starsi zaczęli odgrywać wiodącą rolę w społecznościach kalwińskich (prezbiterzy) i kaznodzieje. Prezbiterzy i kaznodzieje tworzyli konsystorz, który odpowiadał za życie religijne gminy. Za sprawy dogmatyczne odpowiadały specjalne zebrania kaznodziejów - zborów, które później przekształciły się w lokalne i ogólnopolskie zjazdy przedstawicieli społeczności.

W formie kalwińsko-reformowanej protestantyzm zapanował w Anglii. W przeciwieństwie do innych krajów, w których reformacja rozpoczęła się od ruchu ludowego, w Anglii została zainicjowana przez członków rodziny królewskiej.

Henryk VIII w 1532 zaprzestał płatności na rzecz kościoła rzymskiego. W 1533 r. król wydaje ustawę o niezależności Anglii od papieża w sprawach kościelnych. Wyższość papieża w Kościele angielskim przeszła na króla. To przekazanie władzy zostało zalegalizowane w 1534 r. przez angielski parlament, który ogłosił Henryka VIII głową kościoła angielskiego. W Anglii wszystkie klasztory zostały zamknięte, a ich majątek skonfiskowany na rzecz rodzina królewska. Ale jednocześnie ogłoszono zachowanie katolickich dogmatów i rytuałów. To kolejna cecha ruchu reformatorskiego w Anglii – jego połowiczny charakter, który przejawiał się w manewrowaniu między katolicyzmem a protestantyzmem.

Kościół protestancki w Anglii, całkowicie podporządkowany królowi, został nazwany Anglikański. W 1571 r. parlament przyjął anglikańskie wyznanie wiary, które potwierdziło, że król ma najwyższą władzę w kościele, chociaż nie miał prawa głosić słowa Bożego i sprawować sakramentów. Kościół anglikański przyjął protestanckie doktryny usprawiedliwienia przez wiarę i… Pismo Święte”jako jedyne źródło wiary. Odrzuciła naukę katolicyzmu o odpustach, o kulcie ikon i relikwii. Jednocześnie uznano, choć z zastrzeżeniami, katolicki dogmat o zbawczej mocy Kościoła. Zachowano liturgię i szereg innych rytuałów charakterystycznych dla katolicyzmu, a episkopat pozostał nienaruszalny.

Kościół anglikański, w wyniku długich zmagań z katolicyzmem, ostatecznie ustanowił się w 1562 roku za królowej Elżbiety I, za której panowania pojawiło się wielu zwolenników oczyszczenia Kościoła anglikańskiego z resztek katolicyzmu – nazywano ich purytanami (łac. Purus - „czysty”). Najbardziej zdeterminowani purytanie domagali się stworzenia niezależnych wspólnot. Elżbieta prześladowała purytanów równie zaciekle jak katolików. Kościół anglikański jest obecnie religią państwową w Anglii. W sumie na świecie jest ponad 30 milionów wierzących Anglików. Głową kościoła jest… brytyjska królowa. Biskupów mianuje królowa za pośrednictwem premiera. Pierwszym duchownym jest arcybiskup Canterbury. Zewnętrzna rytualna strona katolicyzmu w Kościele anglikańskim niewiele się zmieniła. Główne miejsce kultu zostało zachowane dla liturgii, która wyróżnia się złożonymi rytuałami i powagą.

Kościół katolicki stawiał wszelki możliwy opór protestantyzmowi i reformacji. Początkowo kontrreformacja wyrażała się w odrębnych, słabo skoordynowanych próbach przeciwstawienia się protestantyzmowi. Reformacja zaskoczyła Kościół rzymskokatolicki. Mimo wielu głoszonych reform katolicyzm nie był w stanie dokonać radykalnych zmian.

Jednak od początku lat 40. XVI wieku. w katolicyzmie dominowała idea odmowy jakichkolwiek ustępstw i odpustów wobec wszelkich nowych trendów w Kościele rzymskim. W celu wyeliminowania reformacji Kościół katolicki został zmuszony do zmiany swojej struktury wewnętrznej, systemu władzy i władzy. Nowe zakony, inkwizycja, cenzura książek, działalność i dekrety Soboru Trydenckiego odegrały szczególną rolę w systemie środków do prowadzenia kontrreformacji.

Główną rolę w obronie katolicyzmu przejęła inkwizycja i cenzura książek. Utworzony w XIII wieku. inkwizycja (łac. - „śledztwo”) w 1541 r. została zreorganizowana. W Rzymie utworzono najwyższy trybunał inkwizycyjny o nieograniczonej władzy, rozszerzający swoje wpływy na wszystkich kraje katolickie. Założycielem i pierwszym przywódcą nowej Inkwizycji był kardynał Caraffa. Ale nie wszystkie kraje zgodziły się zaakceptować nową Inkwizycję. We Francji, Wenecji i Florencji działała pod kontrolą władze świeckie.

Inkwizycja zyskała ogromne wpływy. Wzmacniał ducha autorytaryzmu i nietolerancji Kościoła katolickiego, podejrzliwość i bezlitosne okrucieństwo wobec wrogów Kościoła. Egzekucje protestantów stały się powszechne. Utopista Francesco Pucci, filozof Giordano Bruno i inni giną na szafotie; Tomaso Campanella przebywa w więzieniu od 33 lat; Galileo Galilei jest zmuszony wyrzec się swoich odkryć naukowych.

Terror Inkwizycji uzupełniała ścisła cenzura książek. W 1543 Caraffa zabronił drukowania jakichkolwiek dzieł bez zgody Inkwizycji. Inkwizytorzy nadzorowali handel książkami i ich wysyłkę. W 1599 r. w Rzymie został wydany przez papieża „Indeks ksiąg zakazanych”, obowiązujący dla całego Kościoła. Zgodnie z prawem ludzie byli prześladowani za czytanie, przechowywanie, rozpowszechnianie zakazanych książek lub nie informowanie o nich.

odegrał szczególną rolę w walce z niezgodą Towarzystwo Jezusowe czy zakon jezuitów (łac. Jezus - „Jezus”), który został oficjalnie zatwierdzony bullą papieską w 1540 r. Założycielem i pierwszym generałem zakonu jezuitów był hiszpański szlachcic Ignacio Loyola (1491-1556), gorący zwolennik papież i wiara katolicka. Społeczeństwo opierało się na żelaznej dyscyplinie, niekwestionowanym posłuszeństwie rozkazom. Oprócz zwyczajowych ślubów zakonnych czystości, nieuzyskiwania i posłuszeństwa członkowie zakonu związali się specjalną przysięgą wierności papieżowi. Statut, przyjęty w 1558 r., wymagał od jezuitów popełnienia grzechu, włącznie ze śmiercią, z rozkazu wodza.

Na czele „Towarzystwa Jezusowego” stał generał dożywotni, który miał pełną kontrolę nad wszystkimi sprawami zakonu. Pod nim funkcjonowała rada pełniąca funkcje organu doradczego i nadzorczego. Zarówno generał, jak i rada byli wybierani przez zgromadzenie ogólne, czyli kongregację generalną, która formalnie sprawowała najwyższą władzę. Społeczeństwo zostało zbudowane na zasadzie hierarchicznej, jego członkowie podzieleni byli na kilka klas. Miała silną lokalną organizację. Jezuici podzielili świat na prowincje, na czele z prowincjałami, kilka prowincji było częścią pomocy. Kierujący nimi asystenci byli członkami kierownictwa centralnego. Niezależność zakonu od władz świeckich i duchowych przekształciła go w autonomiczną wspólnotę religijną i polityczną w każdym kraju.

Zakon jezuitów nie był zakonny w tradycyjnym sensie. Jej członkowie byli zwolnieni z przestrzegania reguł życia monastycznego, z pewnych ślubów zakonnych. Nawet na zewnątrz jezuici wyglądali bardziej na świeckich naukowców niż na mnichów. Celem członków zakonu była aktywna działalność świecka, najwyższa pozycja w społeczeństwie. Dzięki temu znajdowali się w centrum życia politycznego i społecznego, mając ogromne możliwości wywierania na nie decydującego wpływu, czego wymagały interesy Kościoła katolickiego.

Głównymi środkami jezuitów była edukacja i dyplomacja. Ich system edukacji został zaprojektowany z myślą o młodych ludziach z wyższych sfer, ale w trosce o popularność stworzono sierocińce.

W trudnej sytuacji jezuici byli mądrymi politykami. We wszystkich kręgach zadziwiali swoją erudycją, namiętnymi kazaniami, trzeźwymi i rozważnymi radami oraz różnymi innymi umiejętnościami. Na dworach królewskich byli spowiednikami i mentorami, w chwilach społecznych niepokojów nie stronili nawet od najbardziej służebnej pracy.

Sukcesy reformacji pokazały, że sam Kościół katolicki musi dokonać pewnych reformy wewnętrzne i odbudować swoją organizację, jeśli chce zachować swoją rolę w świecie katolickim. Dla papiestwa chodziło tylko o pewne połowiczne reformy, które nie wpłynęły na podstawowe zasady dogmatyczne i organizacyjne Kościoła katolickiego.

Takie zmiany można by tłumaczyć soborem kościelnym, do którego przygotowania trwały około dziesięciu lat. Katedra rozpoczęła swoją pracę w grudniu 1545 roku w północnowłoskim mieście Trento (Trójząb). Sobór Trydencki działał przez 18 lat, został wezwany do zgrupowania wszystkich zwolenników Kościoła katolickiego. Swoimi decyzjami Kościół rzymski wyraził swój stosunek do protestantyzmu, potępiając nową naukę.

W Trydencie dominował konserwatywny kierunek. Sprzyjał temu ogromny wpływ jezuitów na rozwój ważnych decyzji, sprytna praca legatów papieskich, którzy przewodniczyli soborowi. Wraz z przyjęciem drobnych poprawek, pospiesznie sporządzonymi dekretami o czyśćcu, odpustach, kulcie świętych, relikwiach i obrazach kościelnych, katedra zakończyła swoją działalność w 1563 roku. W 1564 roku Pius IV zatwierdził jej dekrety, zapewniając sobie prawo ich interpretacji do Stolicy Apostolskiej. Zwycięstwo Kościoła katolickiego polegało na tym, że wszystkie decyzje soboru były całkowicie zależne od papieża, którego autorytet został uznany za najwyższy i niepodważalny.

 Szymon pyta
Odpowiedział Igor, 02/03/2013

Witaj Szymonie.

Zacznijmy od zdefiniowania znaczenia słów „katolik”, „prawosławny”, „protestancki”. Postaram się wykorzystać tak, aby tekst zawierał minimum informacji subiektywnych.

Katolicyzm czy katolicyzm(od greckiego katholikos - uniwersalny; po raz pierwszy w odniesieniu do kościoła termin „Kościół katolicki” został użyty około 110 roku w liście św. Ignacego do mieszkańców Smyrny i zapisany w Credo Nicejskim). Mottem katolicyzmu jest „Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est” („Co jest rozpoznawane wszędzie, zawsze i przez wszystkich”).

Prawosławie (kalka z greckiego „prawosławie”, dosł. „prawidłowy osąd”)

Protestantyzm (z łac. protestans, genus protestantis - publicznie udowadniający) - jeden z trzech, obok katolicyzmu i prawosławia, głównych obszarów chrześcijaństwa, będący połączeniem licznych i niezależnych Kościołów i wyznań, spokrewnionych genezą z reformacją - szeroki ruch antykatolicki w XVI wieku w Europie.

Schizma Kościoła Chrześcijańskiego w 1054 r. to schizma kościelna, po której nastąpił ostateczny podział Kościoła Chrześcijańskiego na Kościół Rzymskokatolicki i Cerkiew Prawosławną z centrum w Konstantynopolu.

W rzeczywistości spory między papieżem a patriarchą Konstantynopola rozpoczęły się na długo przed 1054 r., ale w 1054 r. papież Leon IX wysłał legatów pod przewodnictwem kardynała Humberta do Konstantynopola w celu rozwiązania konfliktu, który rozpoczął się wraz z zamknięciem kościołów łacińskich w Konstantynopolu w 1053 z rozkazu patriarchy Michała Cirulariusa, w którym jego „kanclerz” Nicefor wyrzucił z tabernakulów Święte Dary, przygotowane według zachodniego zwyczaju z przaśnego chleba, i podeptał je nogami. Nie udało się jednak znaleźć sposobu na pojednanie i 16 lipca 1054 r. w Hagia Sophia legaci papiescy ogłosili usunięcie Cyrulariusa i jego ekskomunikę z Kościoła. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów.

Rozłam nie został jeszcze przezwyciężony, choć w 1965 r. zniesiono wzajemne klątwy.

Schizma miała wiele przyczyn: rytualne, dogmatyczne, etyczne różnice między Kościołem zachodnim i wschodnim, spory majątkowe, walka papieża i patriarchy Konstantynopola o prymat wśród patriarchów chrześcijańskich, różne języki kultu (łac. cerkiewna i greka na wschodzie).

Możesz również znaleźć jeszcze bardziej szczegółowe informacje na temat Wielkiej Schizmy.

Powstanie protestantyzmu, reformacja(od łac. reformatio - przekształcenie) - ruch społeczny w Europie Zachodniej i Środkowej w XVI wieku, wymierzone przeciwko tradycjom wiary chrześcijańskiej, które rozwinęły się w Kościele katolickim.

Początek reformacji zaznaczył przemówienie Marcina Lutra w Niemczech w 1517 roku. Ideolodzy reformacji wysunęli tezy, które faktycznie zaprzeczały zarówno potrzebie Kościoła katolickiego z jego hierarchią, jak i duchowieństwu w ogóle. Odrzucono katolicką Świętą Tradycję, odmówiono Kościołowi praw do bogactwa ziemi itp.

Reformacja zapoczątkowała protestantyzm (w wąskim znaczeniu reformacja jest dokonywaniem przemian religijnych w swoim duchu).

Biblijny punkt widzenia. Jeśli jednak chcesz uzyskać odpowiedź o przyczynach rozłamów z punktu widzenia Biblii będzie nieco inaczej: Biblia pisze o tym w kilku księgach (studium Księgi Daniela Jacquesa Dukana - - polecam!). To bardzo szeroki temat.

Przeczytaj więcej na temat „Religia, rytuały i kościół”:

09 paź

Przez całe tysiąclecie została złamana duchowa jedność europejskiego chrześcijaństwa. Jej wschodnia część i Bałkany wyznają głównie prawosławie. Jego zachodnia część, w większości rzymskokatolicka, przeżywała od XI do XVI wieku wewnętrzne schizmy, które dały początek różnym odłamom protestanckim. Ta fragmentacja była wynikiem długiej proces historyczny, na który wpływ miały zarówno różnice doktrynalne, jak i czynniki polityczne i kulturowe.

Pierwotna Jedność Kościoła Chrześcijańskiego

Kościół chrześcijański, który powstał wkrótce po Zesłaniu Ducha Świętego pod przewodnictwem apostołów i ich bezpośrednich następców, nie był wspólnotą zorganizowaną i zarządzaną z jednego centrum, jak później stał się Rzym dla zachodniego chrześcijaństwa. W każdym mieście, w którym głoszono Ewangelię, tworzyła się wspólnota wierzących, którzy w niedziele gromadzili się wokół swojego biskupa, aby sprawować Eucharystię. Każda z tych wspólnot była postrzegana nie jako część Kościoła, ale jako Kościół Chrystusowy, który pojawił się i stał się widoczny w całej swej duchowej pełni w określonym miejscu, czy to w Antiochii, Koryncie czy Rzymie. Wszystkie wspólnoty miały jedną wiarę i jedną ideę opartą na ewangelii, a ewentualne cechy lokalne w zasadzie niczego nie zmieniały. Każde miasto mogło mieć tylko jednego biskupa, który był tak ściśle związany ze swoim Kościołem, że nie mógł zostać przeniesiony do innej wspólnoty.

Aby zachować jedność różnych Kościołów lokalnych, zachować tożsamość ich wiary i wyznania, konieczna była stała komunikacja między nimi, a ich biskupi mogli się spotykać w celu wspólnej dyskusji i rozwiązywania palących problemów w Kościele. ducha wierności odziedziczonej tradycji. Takie zgromadzenia biskupów musiały być prowadzone przez kogoś. Dlatego w każdym obszarze zwierzchnictwo nad innymi objął biskup głównego miasta, otrzymując w tym procesie zazwyczaj tytuł „metropolity”.

Tak powstały okręgi kościelne, które z kolei jednoczyły się wokół jeszcze ważniejszych ośrodków. Stopniowo rozwinęło się pięć dużych obszarów, skłaniając się ku stolicy rzymskiej, która zajmowała uznawaną przez wszystkich pozycję dominującą (nawet jeśli nie wszyscy, jak zobaczymy później, zgadzali się z ogromem znaczenia tego prymatu), ku patriarchatom Konstantynopol, Aleksandria, Antiochia i Jerozolima.

Papież, patriarchowie i metropolitowie byli zobowiązani do pilnego opiekowania się Kościołami, którym przewodzą i przewodniczą synodom (lub soborom) lokalnym lub generalnym. Sobory te, zwane „ekumenicznymi”, były zwoływane, gdy Kościołowi zagrażała herezja lub niebezpieczne kryzysy. W okresie poprzedzającym oddzielenie Kościoła rzymskiego od wschodnich patriarchatów zwołano siedem soborów powszechnych, z których pierwszy nazwano I Soborem Nicejskim (325), a ostatnim II Soborem Nicejskim (787).

Niemal wszystkie kościoły chrześcijańskie, z wyjątkiem perskiego, odległego etiopskiego (oświeconego światłem Ewangelii od IV wieku) i irlandzkiego, znajdowały się na terytorium Cesarstwa Rzymskiego. To imperium, które nie było ani wschodnie, ani zachodnie, a którego elita kulturalna mówiła zarówno po grecku, jak i po łacinie, chciało, jak to określił gallo-rzymski pisarz Rutilus Namatianus, „przekształcić wszechświat w jedno miasto”. Imperium rozciągało się od Atlantyku po pustynię syryjską, od Renu i Dunaju po pustynie afrykańskie. Chrystianizacja tego imperium w IV wieku dodatkowo wzmocniła jego uniwersalizm. Według chrześcijan imperium, bez mieszania się z Kościołem, było przestrzenią, w której najlepiej ucieleśniać ewangeliczny ideał duchowej jedności, zdolny do przezwyciężania etnicznych i narodowych sprzeczności: „Nie ma już ani Żyda, ani Greka… albowiem wszyscy jesteście jedno w Chrystusie Jezusie” (Ga 3,28).

Wbrew powszechnemu przekonaniu najazd plemion germańskich i powstanie królestw barbarzyńskich w zachodniej części cesarstwa nie oznaczało całkowitego zniszczenia jedności Europy. Obalenie Romulusa Augustulusa w 476 r. nie było „końcem cesarstwa na Zachodzie”, ale końcem podziału administracyjnego cesarstwa między dwóch współimperatorów, który nastąpił po śmierci Teodozjusza (395). Zachód powrócił pod panowanie cesarza, który ponownie stał się jednoosobową rezydencją w Konstantynopolu.

Najczęściej barbarzyńcy przebywali w imperium jako „federaci”: barbarzyńscy królowie byli jednocześnie przywódcami swoich ludów i rzymskimi dowódcami wojskowymi, przedstawicielami władzy cesarskiej na podległych im terytoriach. Królestwa, które powstały w wyniku najazdu barbarzyńców - Franków, Burgundów, Gotów - nadal pozostawały w orbicie Cesarstwa Rzymskiego. Tak więc w Galii ścisła ciągłość łączyła okres dynastii Merowingów z erą gallo-rzymską. W ten sposób królestwa germańskie stały się pierwszym wcieleniem tego, co Dymitr Obolensky bardzo trafnie nazwał Rzeczpospolitą Bizantyjską. Zależność królestw barbarzyńskich od cesarza, choć tylko formalna, a czasem nawet wprost negowana, zachowała znaczenie kulturowe i religijne.

Kiedy ludy słowiańskie, począwszy od VII wieku, zaczęły przenosić się na zdewastowane i wyludnione Bałkany, podobny status ustalił się między nimi a Konstantynopolem w takim czy innym stopniu, to samo stało się z Rusią Kijowską.

Pomiędzy lokalnymi Kościołami tej ogromnej Rumunia, położonym zarówno w jego zachodniej, jak i wschodniej części, komunia trwała przez całe pierwsze tysiąclecie, z wyjątkiem pewnych okresów, w których heretyccy patriarchowie zasiadali na tronie Konstantynopola. Choć należy zauważyć, że po soborze chalcedońskim (451) w Antiochii i Aleksandrii wraz z patriarchami lojalnymi wobec prawosławia chalcedońskiego pojawili się patriarchowie monofizyci.

Zwiastuny rozłamu

Nauczanie biskupów i pisarzy kościelnych, których dzieła pisane były po łacinie – św. Hilarego z Piktawii (315-367), Ambroży z Mediolanu (340-397), św. był całkowicie zgodny z nauczaniem greckich świętych ojców: św. Bazylego Wielkiego (329-379), Grzegorza Teologa (330-390), Jana Chryzostoma (344-407) i innych. Ojcowie zachodni czasami różnili się od wschodnich tylko tym, że kładli większy nacisk na komponent moralizatorski niż na głęboką analizę teologiczną.

Pierwsza próba osiągnięcia tej doktrynalnej harmonii miała miejsce wraz z pojawieniem się nauk błogosławionego Augustyna, biskupa Hippony (354-430). Tutaj spotykamy jedną z najbardziej ekscytujących tajemnic Historia chrześcijańska. W błogosławionym Augustynie, który na najwyższy stopień było poczucie jedności Kościoła i miłości do niego, nie było nic od herezjarchy. A jednak w wielu kierunkach Augustyn otworzył nowe drogi dla myśli chrześcijańskiej, która pozostawiła głęboki ślad, ale jednocześnie okazała się niemal zupełnie obca Kościołom niełacińskim.

Z jednej strony Augustyn, najbardziej „filozofujący” z Ojców Kościoła, skłania się ku wywyższeniu zdolności ludzkiego umysłu w dziedzinie poznania Boga. Rozwinął teologiczną doktrynę Trójcy Świętej, która stanowiła podstawę łacińskiej doktryny o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca. i syn(po łacinie - filioque). Według starszej tradycji Duch Święty, podobnie jak Syn, pochodzi tylko od Ojca. Ojcowie wschodni zawsze trzymali się tej formuły zawartej w Piśmie Świętym Nowego Testamentu (por. J 15, 26) i widzieli w filioque wypaczenie wiary apostolskiej. Zauważyli, że w wyniku tej nauki w Kościele zachodnim doszło do pewnego umniejszania samej hipostazy i roli Ducha Świętego, co ich zdaniem doprowadziło do pewnego wzmocnienia aspektów instytucjonalnych i prawnych w życiu. z kościoła. Od V wieku filioque było powszechnie dozwolone na Zachodzie, prawie bez wiedzy Kościołów niełacińskich, ale zostało dodane do Credo później.

W życiu wewnętrznym Augustyn do tego stopnia podkreślał ludzką słabość i wszechmoc łaski Bożej, że wydawało się, iż umniejsza on ludzką wolność w obliczu Boskiego przeznaczenia.

Błyskotliwa i niezwykle atrakcyjna osobowość Augustyna, już za jego życia, była podziwiana na Zachodzie, gdzie wkrótce został uznany za największego z Ojców Kościoła i prawie całkowicie skupił się tylko na swojej szkole. W dużej mierze katolicyzm rzymski oraz wywodzące się z niego jansenizm i protestantyzm różnią się od prawosławia tym, co zawdzięczają św. Augustynowi. Średniowieczne konflikty między kapłaństwem a imperium, wprowadzenie metody scholastycznej na średniowieczne uniwersytety, klerykalizm i antyklerykalizm w społeczeństwie zachodnim są w różnym stopniu i formach albo dziedzictwem, albo konsekwencją augustynizmu.

W wiekach IV-V. istnieje kolejna różnica zdań między Rzymem a innymi Kościołami. Dla wszystkich Kościołów Wschodu i Zachodu prymat przyznany Kościołowi rzymskiemu wynikał z jednej strony z faktu, że był to Kościół dawnej stolicy cesarstwa, z drugiej zaś z faktu, że został uwielbiony przez przepowiadanie i męczeństwo dwóch najwyższych apostołów Piotra i Pawła. Ale to jest lepsze inter pares(„między równymi”) nie oznaczało, że Kościół Rzymski był siedzibą centralnego rządu Kościoła Powszechnego.

Jednak począwszy od drugiej połowy IV wieku w Rzymie pojawiało się inne rozumienie. Kościół rzymski i jego biskup żądają dla siebie dominującego autorytetu, który uczyniłby go organem zarządzającym Kościoła powszechnego. Zgodnie z doktryną rzymską prymat ten opiera się na jasno wyrażonej woli Chrystusa, który ich zdaniem przekazał tę władzę Piotrowi, mówiąc mu: „Ty jesteś Piotr i na tej opoce zbuduję Kościół mój” ( Mat. 16:18). Papież Rzymu uważał się nie tylko za następcę Piotra, który od tego czasu został uznany za pierwszego biskupa Rzymu, ale także za swojego wikariusza, w którym niejako najwyższy apostoł nadal żyje i przez niego rządzi światem powszechnym Kościół.

Mimo pewnego oporu, ta pozycja prymatu została stopniowo zaakceptowana przez cały Zachód. Pozostałe Kościoły generalnie trzymały się starożytnego rozumienia prymatu, często dopuszczając pewną niejasność w ich stosunkach ze Stolicą Rzymską.

Kryzys późnego średniowiecza

VII wiek świadkiem narodzin islamu, który zaczął rozprzestrzeniać się z prędkością błyskawicy, co było ułatwione przez święta wojna- święta wojna, która pozwoliła Arabom podbić imperium perskie, które przez długi czas było groźnym rywalem Cesarstwa Rzymskiego, a także terytoria patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Począwszy od tego okresu patriarchowie wspomnianych miast byli często zmuszeni powierzać zarządzanie pozostałym chrześcijańskim stadem swoim przedstawicielom, którzy pozostali na ziemi, podczas gdy oni sami musieli mieszkać w Konstantynopolu. W wyniku tego nastąpił względny spadek znaczenia tych patriarchów, a patriarcha stolicy cesarstwa, którego stolica już w czasie soboru chalcedońskiego (451) znalazła się na drugim miejscu po Rzymie, w ten sposób stał się do pewnego stopnia najwyższym sędzią Kościołów Wschodu.

Wraz z nadejściem dynastii Izaurów (717) wybuchł kryzys obrazoburczy (726). Cesarze Leon III (717–741), Konstantyn V (741–775) i ich następcy zabronili przedstawiania Chrystusa i świętych oraz czczenia ikon. Przeciwników doktryny cesarskiej, głównie mnichów, wtrącano do więzień, torturowano i zabijano, jak za czasów pogańskich cesarzy.

Papieże poparli przeciwników ikonoklazmu i zerwali komunikację z cesarzami obrazoburczymi. I w odpowiedzi zaanektowali Kalabrię, Sycylię i Ilirię (zachodnią część Bałkanów i północną Grecję), które do tego czasu znajdowały się pod jurysdykcją papieża Rzymu, do Patriarchatu Konstantynopola.

Jednocześnie, aby skuteczniej przeciwstawić się ofensywie Arabów, cesarze obrazoburcy ogłosili się zwolennikami greckiego patriotyzmu, bardzo dalekimi od panującej wcześniej uniwersalistycznej idei „rzymskiej”, i stracili zainteresowanie niegreckimi obszarami imperium, w szczególności w północnych i środkowych Włoszech, zajęte przez Longobardów.

Legalność czczenia ikon została przywrócona na VII Soborze Ekumenicznym w Nicei (787). Po nowej rundzie ikonoklazmu, która rozpoczęła się w 813, nauczanie prawosławne ostatecznie zatriumfowało w Konstantynopolu w 843.

W ten sposób została przywrócona komunikacja między Rzymem a imperium. Jednak fakt, że cesarze obrazoburcy ograniczyli swoje zainteresowania polityki zagranicznej do greckiej części imperium, skłonił papieży do szukania dla siebie innych patronów. Wcześniej papieże, którzy nie mieli suwerenności terytorialnej, byli lojalnymi poddanymi imperium. Teraz, dotknięci aneksją Ilirii do Konstantynopola i pozostawieni bez ochrony w obliczu inwazji Longobardów, zwrócili się do Franków i ze szkodą dla Merowingów, którzy zawsze utrzymywali stosunki z Konstantynopolem, zaczęli przyczyniać się do nadejście nowej dynastii Karolingów, nosicieli innych ambicji.

W 739 papież Grzegorz III, chcąc uniemożliwić lombardzkiemu królowi Luitprandowi zjednoczenie Włoch pod jego rządami, zwrócił się do majora Karola Martela, który próbował wykorzystać śmierć Teodoryka IV do wyeliminowania Merowingów. W zamian za pomoc obiecał wyrzec się wszelkiej lojalności wobec cesarza Konstantynopola i skorzystać z patronatu wyłącznie króla Franków. Grzegorz III był ostatnim papieżem, który poprosił cesarza o zatwierdzenie jego wyboru. Jego następcy zostaną już zatwierdzeni przez dwór frankoński.

Karol Martel nie mógł uzasadnić nadziei Grzegorza III. Jednak w 754 papież Stefan II osobiście udał się do Francji, aby spotkać się z Pepinem Krótkim. W 756 podbił Rawennę z rąk Longobardów, ale zamiast powrócić do Konstantynopola, przekazał ją papieżowi, kładąc podwaliny pod wkrótce powstałe Państwo Kościelne, które przekształciło papieży w niezależnych świeckich władców. Aby dać prawne uzasadnienie obecnej sytuacji, w Rzymie opracowano słynne fałszerstwo - „Dar Konstantyna”, według którego cesarz Konstantyn rzekomo przekazał władzę cesarską nad Zachodem papieżowi Sylwesterowi (314-335).

25 września 800 papież Leon III, bez udziału Konstantynopola, położył koronę cesarską na głowie Karola Wielkiego i mianował go cesarzem. Ani Karol Wielki, ani później inni cesarze niemieccy, którzy w pewnym stopniu przywrócili stworzone przez niego imperium, nie zostali współwładcami cesarza Konstantynopola, zgodnie z kodeksem przyjętym wkrótce po śmierci cesarza Teodozjusza (395). Konstantynopol wielokrotnie proponował takie rozwiązanie kompromisowe, które zachowałoby jedność Romanii. Ale Imperium Karolingów chciało być jedynym prawowitym imperium chrześcijańskim i starało się zająć miejsce Imperium Konstantynopolitańskiego, uważając je za przestarzałe. Dlatego teologowie z otoczenia Karola Wielkiego pozwolili sobie na potępienie dekretów VII Soboru Ekumenicznego o kulcie ikon jako splamionych bałwochwalstwem i wprowadzających filioque w Credo Nicejsko-Caregradzkim. Papieże jednak trzeźwo sprzeciwiali się tym nieostrożnym posunięciom mającym na celu umniejszenie wiary greckiej.

Jednak polityczny rozłam między światem Franków i papiestwem z jednej strony a starożytnym Cesarstwem Rzymskim Konstantynopola z drugiej został przypieczętowany. I takie zerwanie nie mogło nie doprowadzić do właściwej schizmy religijnej, jeśli weźmiemy pod uwagę szczególne znaczenie teologiczne, jakie myśl chrześcijańska przypisywała jedności cesarstwa, uznając ją za wyraz jedności ludu Bożego.

W drugiej połowie IX wieku antagonizm między Rzymem a Konstantynopolem ujawnił się na nowej podstawie: pojawiło się pytanie, jaką jurysdykcję objąć ludy słowiańskie, wkraczające w tym czasie na drogę chrześcijaństwa. Ten nowy konflikt pozostawił również głęboki ślad w historii Europy.

W tym czasie papieżem został Mikołaj I (858–867), energiczny człowiek, który dążył do ustanowienia rzymskiej koncepcji dominacji papieża w Kościele Powszechnym, ograniczenia ingerencji władz świeckich w sprawy kościelne, a także walczył z tendencje odśrodkowe, które ujawniły się w części zachodniego episkopatu. Swoje działania poparł sfałszowanymi dekretami krążącymi niedługo wcześniej, rzekomo wydanymi przez poprzednich papieży.

W Konstantynopolu Focjusz (858-867 i 877-886) został patriarchą. Jak przekonująco ustalili współcześni historycy, postać św. Focjusza i wydarzenia z czasów jego panowania były mocno oczerniane przez jego przeciwników. Był człowiekiem bardzo wykształconym, głęboko oddanym prawosławiu, gorliwym sługą Kościoła. Doskonale zdawał sobie sprawę z wielkiego znaczenia oświecenia Słowian. To z jego inicjatywy święci Cyryl i Metody wyruszyli, aby oświecić ziemie wielkomorawskie. Ich misja na Morawach została ostatecznie stłumiona i wyparta przez intrygi niemieckich kaznodziejów. Udało im się jednak przetłumaczyć liturgiczne i najważniejsze teksty biblijne na język słowiański, tworząc do tego alfabet, a tym samym położyli podwaliny pod kulturę ziem słowiańskich. Focjusz był również zaangażowany w edukację narodów Bałkanów i Rosji. W 864 ochrzcił Borysa, księcia Bułgarii.

Ale Borys, rozczarowany, że nie otrzymał od Konstantynopola autonomicznej hierarchii kościelnej dla swojego ludu, zwrócił się na chwilę do Rzymu, przyjmując łacińskich misjonarzy. Focjusz dowiedział się, że głoszą łacińską doktrynę procesji Ducha Świętego i wydają się używać Credo z dodatkiem filioque.

W tym samym czasie papież Mikołaj I interweniował w wewnętrzne sprawy Patriarchatu Konstantynopola, dążąc do usunięcia Focjusza, w celu przywrócenia na tron ​​byłego patriarchy Ignacego, zdetronizowanego w 861 r., przy pomocy intryg kościelnych. W odpowiedzi cesarz Michał III i św. Focjusz zwołali sobór w Konstantynopolu (867), którego przepisy zostały następnie zniszczone. Rada ta najwyraźniej uznała doktrynę filioque heretycki, uznał za bezprawną interwencję papieża w sprawy Kościoła Konstantynopola i zerwał z nim komunię liturgiczną. A ponieważ biskupi zachodni skarżyli się Konstantynopolowi na „tyranię” Mikołaja I, sobór zaproponował cesarzowi Ludwikowi Niemieckiemu usunięcie papieża.

W rezultacie przewrót pałacowy Focjusz został obalony, a nowy sobór (869-870), zwołany w Konstantynopolu, potępił go. Ta katedra jest nadal uważana na Zachodzie za VIII Sobór Ekumeniczny. Następnie, za cesarza Bazylego I, święty Focjusz powrócił z hańby. W 879 r. ponownie zwołano sobór w Konstantynopolu, który w obecności legatów nowego papieża Jana VIII (872-882) przywrócił na tron ​​Focjusza. Jednocześnie poczyniono ustępstwa w sprawie Bułgarii, która wróciła pod jurysdykcję Rzymu, zachowując duchowieństwo greckie. Jednak Bułgaria wkrótce uzyskała niezależność kościelną i pozostała w orbicie interesów Konstantynopola. Papież Jan VIII napisał list do patriarchy Focjusza potępiający dodanie filioque w Credo, bez potępiania samej doktryny. Focjusz, prawdopodobnie nie dostrzegając tej subtelności, uznał, że wygrał. Wbrew uporczywym błędnym wyobrażeniom można argumentować, że nie było tak zwanej drugiej schizmy Focjusza, a komunia liturgiczna między Rzymem a Konstantynopolem trwała przez ponad sto lat.

Luka w XI wieku

11 wiek gdyż Cesarstwo Bizantyjskie było naprawdę „złote”. Potęga Arabów została ostatecznie podważona, Antiochia wróciła do imperium, trochę więcej - a Jerozolima zostałaby wyzwolona. Bułgarski car Symeon (893–927), który próbował stworzyć korzystne dla siebie imperium rzymsko-bułgarskie, został pokonany, ten sam los spotkał Samuila, który wzniecił powstanie, by utworzyć państwo macedońskie, po czym Bułgaria wróciła do imperium. Ruś Kijowska, przyjmując chrześcijaństwo, szybko stał się częścią cywilizacji bizantyjskiej. Gwałtownemu wzrostowi kulturalnemu i duchowemu, który rozpoczął się zaraz po triumfie prawosławia w 843 r., towarzyszył rozkwit polityczny i gospodarczy imperium.

Co dziwne, ale zwycięstwa Bizancjum, w tym nad islamem, były korzystne dla Zachodu, tworząc sprzyjające warunki do powstania Zachodnia Europa w formie, w jakiej będzie istnieć przez wiele stuleci. A za punkt wyjścia tego procesu można uznać powstanie w 962 r. Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego oraz w 987 r. - Francji Kapetów. Niemniej jednak w XI wieku, który wydawał się tak obiecujący, nastąpił duchowy rozłam między nowym światem zachodnim a Cesarstwem Rzymskim Konstantynopola, nieodwracalny rozłam, którego konsekwencje były tragiczne dla Europy.

Od początku XI wieku. imię papieża nie było już wymieniane w dyptykach Konstantynopola, co oznaczało, że komunikacja z nim została przerwana. To jest zakończenie długiego procesu, który badamy. Nie wiadomo dokładnie, co było bezpośrednią przyczyną tej luki. Być może powodem było włączenie filioque w wyznaniu wiary wysłanym przez papieża Sergiusza IV do Konstantynopola w 1009 r. wraz z zawiadomieniem o jego wstąpieniu na tron ​​rzymski. Tak czy inaczej, ale podczas koronacji niemieckiego cesarza Henryka II (1014), Credo śpiewano w Rzymie z filioque.

Oprócz wstępu filioque istniało również wiele zwyczajów łacińskich, które zbuntowały Bizantyjczyków i zwiększyły okazję do niezgody. Wśród nich szczególnie poważne było użycie przaśnego chleba do sprawowania Eucharystii. Jeśli w pierwszych wiekach wszędzie używano chleba na zakwasie, to od VII-VIII w. zaczęto odprawiać Eucharystię na Zachodzie za pomocą opłatków z przaśnego chleba, czyli bez zakwasu, tak jak czynili to starożytni Żydzi podczas swojej Paschy. Język symboliczny miał w tym czasie duże znaczenie, dlatego używanie przaśnego chleba przez Greków było postrzegane jako powrót do judaizmu. Widzieli w tym zaprzeczenie tej nowości i duchowej natury ofiary Zbawiciela, którą złożył On zamiast starotestamentowych obrzędów. W ich oczach użycie „martwego” chleba oznaczało, że Zbawiciel we wcieleniu zabrał tylko ludzkie ciało, a nie duszę…

W XI wieku. z większą siłą trwało umacnianie władzy papieskiej, które rozpoczęło się już w czasach papieża Mikołaja I. Faktem jest, że w X wieku. władza papiestwa została osłabiona jak nigdy dotąd, będąc ofiarą działań różnych frakcji rzymskiej arystokracji lub pod naciskiem cesarzy niemieckich. W Kościele rzymskim szerzyły się różne nadużycia: sprzedaż stanowisk kościelnych i przyznawanie ich przez świeckich, małżeństwa czy konkubinaty wśród duchowieństwa… Ale za pontyfikatu Leona XI (1047-1054) nastąpiła prawdziwa reforma zachodnia. Kościół się rozpoczął. Nowy tata otoczył się godni ludzie, głównie mieszkańcy Lotaryngii, wśród których wyróżniał się kardynał Humbert, biskup Białej Silvy. Reformatorzy nie widzieli innego sposobu na naprawienie katastrofalnego stanu chrześcijaństwa łacińskiego niż zwiększenie władzy i autorytetu papieża. Ich zdaniem władza papieska, tak jak ją rozumieli, powinna rozciągać się na Kościół powszechny, zarówno łaciński, jak i grecki.

W 1054 wydarzyło się wydarzenie, które mogło pozostać nieistotne, ale posłużyło jako pretekst do dramatycznego starcia między kościelną tradycją Konstantynopola a zachodnim ruchem reformistycznym.

Starając się o pomoc papieża w obliczu zagrożenia ze strony Normanów, którzy wkroczyli do bizantyjskich posiadłości południowych Włoch, cesarz Konstantyn Monomach, za namową łacińskiego Argyrusa, mianowanego przez niego władcą te posiadłości, zajęły stanowisko pojednawcze wobec Rzymu i chciały przywrócić jedność, przerwane, jak widzieliśmy, na początku wieku. Ale działania łacińskich reformatorów w południowych Włoszech, naruszające bizantyjskie zwyczaje religijne, zaniepokoiły patriarchę Konstantynopola Michała Cirulariusa. Legaci papiescy, wśród których był nieugięty biskup Białej Sylwy, kardynał Humbert, który przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie zjednoczenia, planowali usunięcie nieustępliwego patriarchy rękami cesarza. Sprawa zakończyła się umieszczeniem przez legatów bulli na tronie Hagia Sophia ekskomunikującej Michała Cirulariusa i jego zwolenników. A kilka dni później, w odpowiedzi na to, patriarcha i zwołany przez niego sobór ekskomunikowali samych legatów z Kościoła.

Dwie okoliczności nadały pospiesznemu i bezmyślnemu działaniu legatów znaczenie, którego wówczas nie mogli docenić. Najpierw ponownie podnieśli kwestię filioque, niesłusznie zarzucając Grekom wyłączenie go z Credo, chociaż chrześcijaństwo niełacińskie zawsze uważało tę naukę za sprzeczną z tradycją apostolską. Ponadto Bizantyjczycy jasno określili plany reformatorów, aby rozszerzyć absolutną i bezpośrednią władzę papieża na wszystkich biskupów i wierzących, nawet w samym Konstantynopolu. Przedstawiona w tej formie eklezjologia wydawała się im zupełnie nowa i nie mogła nie zaprzeczyć w ich oczach tradycji apostolskiej. Reszta patriarchów wschodnich, po zapoznaniu się z sytuacją, przyłączyła się do stanowiska Konstantynopola.

1054 należy traktować nie tyle jako datę rozłamu, ile jako rok pierwszej nieudanej próby zjednoczenia. Nikt wówczas nie przypuszczał, że podział, jaki nastąpił między tymi Kościołami, które wkrótce zostaną nazwane prawosławnym i rzymskokatolickim, będzie trwał przez wieki.

Po rozłamie

Schizma opierała się głównie na czynnikach doktrynalnych, odnoszących się do różnych idei dotyczących tajemnicy Trójcy Świętej i struktury Kościoła. Dodano do nich również różnice w mniej ważnych sprawach dotyczących zwyczajów i obrzędów kościelnych.

W średniowieczu łaciński Zachód rozwijał się w kierunku, który jeszcze bardziej odsunął go od świata prawosławnego i jego ducha. Słynna teologia scholastyczna XIII wieku rozwinęła doktrynę trynitarną, charakteryzującą się szczegółowym opracowaniem pojęciowym. Jednak ta doktryna stworzyła formułę filioque jeszcze bardziej nie do przyjęcia dla myśli prawosławnej. Właśnie w tej formie został dogmatyczny na soborach w Lyonie (1274) i Florencji (1439), które jednak uznano za unionistyczne.

W tym samym okresie łaciński Zachód porzuca praktykę chrztu przez potrójne zanurzenie: od tej pory kapłani zadowalają się polewaniem głowy dziecka niewielką ilością wody. Dla świeckich odwołano Komunię Świętej Krwi w Eucharystii. Pojawiły się nowe formy kultu, skupiające się prawie wyłącznie na ludzka natura Chrystus i jego cierpienia. Można było również zauważyć wiele innych aspektów tej ewolucji.

Z drugiej strony miały miejsce poważne wydarzenia, które dodatkowo komplikowały porozumienie między narodami prawosławnymi a łacińskim Zachodem. Chyba najtragiczniejszym z nich był IV krucjata, który zboczył z głównej drogi i zakończył się ruiną Konstantynopola, proklamacją cesarza łacińskiego i ustanowieniem dominacji panów frankońskich, którzy według własnego uznania odcięli posiadłości ziemskie dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Wielu mnichów prawosławnych zostało wyrzuconych ze swoich klasztorów i zastąpionych przez mnichów łacińskich. Wszystko to prawdopodobnie wydarzyło się nieumyślnie, niemniej jednak taki obrót wydarzeń był logiczną konsekwencją stworzenia zachodnie imperium i ewolucja Kościoła łacińskiego od początku średniowiecza. Papież Innocenty III, potępiając okrucieństwa popełniane przez krzyżowców, wierzył jednak, że powstanie imperium łacińskiego Konstantynopola przywróci sojusz z Grekami. Ale to tylko osłabło Imperium Bizantyjskie, odrestaurowany w drugiej połowie XIII wieku, przygotowujący w ten sposób do zdobycia Konstantynopola przez Turków w 1453 roku.

Przez kolejne stulecia Kościoły prawosławne zajmowały pozycję obronną wobec Kościoła katolickiego, czemu towarzyszyła atmosfera nieufności i podejrzliwości. Kościół katolicki z wielką gorliwością zobowiązał się do zawarcia sojuszu „wschodnich schizmatyków” z Rzymem. Najważniejszą formą tej działalności misyjnej był tzw. unityzm. Termin „unici”, kojarzący się z pejoratywną konotacją, został wprowadzony przez katolików łacińskich w Polsce w odniesieniu do dawnych wspólnot Sobór którzy przyjęli katolickie dogmaty, ale jednocześnie zachowali własne obrzędy, czyli praktyki liturgiczne i organizacyjne.

Unitizm zawsze był surowo potępiany przez prawosławnych. Postrzegali posługiwanie się obrządkiem bizantyjskim przez katolików jako rodzaj oszustwa i dwulicowości, a przynajmniej jako powód do zakłopotania, mogący wywołać niepokój wśród wyznawców prawosławia.

Od Soboru Watykańskiego II katolicy ogólnie uznali, że unityzm nie jest już drogą do zjednoczenia i wolą rozwijać linię wzajemnego uznawania swojego Kościoła i Kościoła prawosławnego jako „Kościoły siostrzane” powołane do jednoczenia się bez wzajemnego zamieszania. Stanowisko to napotyka jednak na wiele trudności nie do pokonania.

Być może najważniejszą z nich jest to, że Kościoły prawosławny i katolicki mają różne kryteria prawdy. Kościół katolicki uzasadnia swoją wielowiekową ewolucję, w której Kościół prawosławny widzi raczej odejście od dziedzictwa apostolskiego, opierając się na doktrynie rozwoju dogmatycznego i instytucjonalnego oraz nieomylności papieża. W tej perspektywie dokonujące się zmiany postrzegane są jako warunek życia w wierności Tradycji oraz jako etapy w naturalnym i koniecznym procesie wzrostu, a ich legitymację gwarantuje autorytet Biskupa Rzymskiego. Błogosławiony Augustyn zwrócił kiedyś uwagę Julianowi z Eklansky: „Niech wam wystarczy opinia tej części Wszechświata, w której Pan chciał ukoronować chwalebnego męczeństwa pierwszego ze swoich apostołów” („Przeciw Julianowi”, 1, 13). Jeśli chodzi o Kościół prawosławny, pozostaje ono wierne kryterium „katedralizmu” sformułowanemu w V wieku przez prowansalskiego mnicha św. Wincentego z Lerynu: „, 2). Z prawosławnego punktu widzenia możliwe jest konsekwentne doprecyzowanie dogmatów i ewolucja obrządku kościelnego, ale powszechne uznanie pozostaje kryterium ich legitymizacji. Dlatego jednostronne proklamowanie przez każdy Kościół jako dogmatu doktryny takiej jak filioque postrzegane jako ranienie reszty Ciała [Kościoła].

Powyższe rozumowanie nie powinno dawać nam wrażenia, że ​​jesteśmy w impasie i nas zniechęcać. Jeśli trzeba porzucić złudzenia prostego unionizmu, jeśli moment i okoliczności całkowitego zjednoczenia pozostają tajemnicą Opatrzności i są niedostępne naszemu zrozumieniu, to stoi przed nami ważne zadanie.

Zachodnia i Wschodnia Europa powinni przestać uważać się za obcych sobie nawzajem. Najlepszym modelem przyszłej Europy nie jest imperium karolińskie, ale niepodzielne Rumunia pierwsze wieki chrześcijaństwa. Model karoliński przenosi nas z powrotem do Europy już podzielonej, pomniejszonej i noszącej w sobie zalążki wszystkich dramatycznych wydarzeń, które będą nękać Zachód przez wieki. Wręcz przeciwnie, Christian Rumunia daje nam przykład świata zróżnicowanego, ale jednak zjednoczonego przez uczestnictwo w jednej kulturze i jednej wartości duchowej.

Trudności, jakie Zachód znosił i z powodu których nadal cierpi, w dużej mierze, jak widzieliśmy powyżej, wynikają z faktu, że zbyt długo żył on w tradycji augustianów lub według przynajmniej dał mu wyraźną preferencję. Kontakty i powiązania między chrześcijanami tradycji łacińskiej a prawosławnymi w Europie, gdzie granice nie powinny ich już rozdzielać, mogą głęboko ożywić naszą kulturę i nadać jej nową owocną siłę.

ODNIESIENIE:

Archimandrite Placida (Deseus) urodził się we Francji w 1926 roku w rodzinie katolickiej. W 1942 roku, w wieku szesnastu lat, wstąpił do opactwa cystersów w Belfontaine. W 1966 roku w poszukiwaniu prawdziwych korzeni chrześcijaństwa i monastycyzmu, wraz z podobnie myślącymi mnichami, założył klasztor obrządku bizantyjskiego w Aubazine (departament Corrèze). W 1977 r. zakonnicy klasztoru postanowili przyjąć prawosławie. Przejście nastąpiło 19 czerwca 1977; w lutym następnego roku zostali mnichami w klasztorze Simonopetra w Athos. Wracając jakiś czas później do Francji, ks. Plakida wraz z braćmi, którzy przeszli na prawosławie, założyli cztery dziedzińce klasztoru Simonopetra, z których głównym był klasztor św. Antoniego Wielkiego w Saint-Laurent-en-Royan (oddział Drome), na górze Vercors zakres. Archimandrite Plakida jest adiunktem patrologii w Prawosławnym Instytucie Teologicznym św. Sergiusza w Paryżu. Jest założycielem serii Spiritualit orientale (Duchowość Wschodu), wydawanej od 1966 roku przez wydawnictwo Belfontaine Abbey. Autor i tłumacz wielu książek na temat duchowości prawosławnej i monastycyzmu, z których najważniejsze to: Duch monastycyzmu Pahomieva (1968), Widzieliśmy prawdziwe światło: życie monastyczne, jego duch i teksty podstawowe (1990), Filokalia i prawosławie Duchowość (1997), „Ewangelia na pustyni” (1999), „Jaskinia babilońska: przewodnik duchowy” (2001), „Podstawy Katechizmu” (w 2 tomach 2001), „Wiara w niewidzialne” (2002), „Ciało – dusza – duch w sensie prawosławnym” (2004). W 2006 roku w wydawnictwie Prawosławnego Uniwersytetu Humanitarnego im. św. Tichona po raz pierwszy ukazało się tłumaczenie książki „Filokalia” i duchowość prawosławna.

Romulus Augustulus - ostatni władca zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego (475-476). Został obalony przez dowódcę jednego z niemieckich oddziałów armii rzymskiej Odoakera. (Uwaga na.)

Św. Teodozjusz I Wielki (ok. 346–395) – cesarz rzymski od 379 r. Upamiętniony 17 stycznia Syn dowódcy, pochodzący z Hiszpanii. Po śmierci cesarza Walensa został ogłoszony cesarzem Gracjanem jego współwładcą we wschodniej części imperium. Pod jego rządami chrześcijaństwo stało się ostatecznie religią dominującą, a państwowy kult pogański został zakazany (392). (Uwaga na.)

Dmitrija Oboleńskiego. Rzeczpospolita Bizantyjska. Europa Wschodnia, 500-1453. - Londyn, 1974. Przypomnijmy, że termin „bizantyński”, zwykle używany przez historyków, to „późne imię, nieznane tym, których nazywamy Bizantyjczykami. Przez cały czas nazywali siebie Rzymianami (Rzymianami), a swoich władców uważali za cesarzy rzymskich, następców i spadkobierców Cezarów. starożytny Rzym. Nazwa Rzym zachowała dla nich swoje znaczenie przez cały okres istnienia imperium. A tradycje państwa rzymskiego do końca kontrolowały ich świadomość i myślenie polityczne ”(George Ostrogorsky. Historia państwa bizantyjskiego. Tłumaczone przez J. Guillarda. - Paryż, 1983. - P. 53).

Pepin III Krótki ( łac. Pippinus Brevis, 714-768) - król francuski (751-768), założyciel dynastii karolińskiej. Syn Karola Martela i dziedzicznego majordomusa, Pepin obalił ostatni król z dynastii Merowingów i po uzyskaniu sankcji papieża wybrał go na tron ​​królewski. (Uwaga na.)

Romagna nazwała swoje imperium tymi, których my nazywamy „Bizantyjczykami”.

Zobacz w szczególności: Woźny Franciszek. Schizma Focjusza: Historia i legendy. (Dz.U. Unam Sanctam. nr 19). Paryż, 1950; On jest. Prymat Bizancjum i Rzymian. (Dz.U. Unam Sanctam, nr 49). Paryż, 1964, s. 93–110.

Reformacja
Chrześcijaństwo ludowe

Schizma Kościoła Chrześcijańskiego, także Świetny podział oraz Wielka schizma- schizma kościelna, po której nastąpił ostatecznie podział Kościoła na Kościół rzymskokatolicki na Zachodzie z ośrodkiem w Rzymie i Kościół Prawosławny na Wschodzie z ośrodkiem w Konstantynopolu. Podział spowodowany schizmą nie został przezwyciężony do dziś, mimo że w 1965 r. wzajemne klątwy zostały zniesione przez papieża Pawła VI i patriarchę ekumenicznego Atenagorasa.

Wydarzenia w drugiej połowie IX wieku

Wydarzenia tuż przed 1054

W 1053 r. rozpoczęła się kościelna konfrontacja o wpływy w południowych Włoszech między patriarchą Konstantynopola Michałem Cerulariuszem a papieżem Leonem IX. Kościoły w południowych Włoszech należały do ​​Bizancjum. Michał Cerularius dowiedział się, że obrządek grecki był tam zastępowany przez łaciński i zamknął wszystkie świątynie obrządku łacińskiego w Konstantynopolu. Patriarcha poleca bułgarskiemu arcybiskupowi Lewowi z Ochrydy sporządzenie listu przeciwko łacinnikom, który potępia odprawianie liturgii na przaśnym chlebie; post w sobotę w okresie Wielkiego Postu; brak śpiewania „Alleluja” w okresie Wielkiego Postu; jedzenie uduszone. List został wysłany do Apulii i zaadresowany do biskupa Jana z Trani, a za jego pośrednictwem do wszystkich biskupów Franków i „najczcigodniejszego papieża”. Humbert Silva-Candide napisał esej „Dialog”, w którym bronił obrządków łacińskich i potępiał obrządki greckie. W odpowiedzi Nikita Stifat pisze traktat „Antidialog”, czyli „Kazanie o przaśnym chlebie, poście szabatowym i małżeństwie księży” przeciwko pracy Humberta.

Wydarzenia z 1054

W 1054 Leon wysłał list do Cerulariusa, który na poparcie papieskiego roszczenia do pełni władzy w Kościele zawierał długie fragmenty sfałszowanego dokumentu znanego jako Donation of Constantine, kładąc nacisk na jego autentyczność. Patriarcha odrzucił roszczenie papieża do supremacji, po czym Leon wysłał w tym samym roku legatów do Konstantynopola, aby rozstrzygnęli spór. Głównym zadaniem politycznym ambasady papieskiej była chęć uzyskania pomocy wojskowej od cesarza bizantyjskiego w walce z Normanami.

16 lipca 1054 r., po śmierci samego papieża Leona IX, w Hagia Sophia w Konstantynopolu legaci papiescy ogłosili detronizację Cerulariusa i jego ekskomunikę. W odpowiedzi 20 lipca patriarcha wyklął legatów.

Przyczyny podziału

Historyczne przesłanki schizmy sięgają późnego antyku i wczesnego średniowiecza (począwszy od zniszczenia Rzymu przez wojska Alaryka w 410 r.) i są zdeterminowane pojawieniem się różnic rytualnych, dogmatycznych, etycznych, estetycznych i innych między zachodnimi (często nazywana łacińsko-katolicką) i wschodnią (grecko-prawosławną).

Perspektywa Kościoła zachodniego (katolickiego)

Perspektywa Kościoła wschodniego (prawosławnego)

Jednak do 800 roku sytuacja polityczna wokół tego, co kiedyś było zjednoczonym Cesarstwem Rzymskim, zaczęła się zmieniać: z jednej strony większość terytorium Cesarstwa Wschodniego, w tym większość starożytnych kościołów apostolskich, znalazła się pod panowaniem muzułmańskim, co w znacznym stopniu osłabił ją i odwrócił uwagę od problemów religijnych na rzecz polityki zagranicznej, z kolei na Zachodzie po raz pierwszy po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 476 roku pojawił się cesarz (w 800 koronowano Karola Wielkiego w Rzymie) , który w oczach współczesnych stał się „równy” cesarzowi wschodniemu i na politycznej sile, na której biskup rzymski mógł polegać w swoich roszczeniach. Zmienioną sytuację polityczną przypisuje się temu, że papieże rzymscy ponownie zaczęli realizować ideę swojego prymatu, odrzuconą przez Sobór Chalcedoński, nie według honoru i zgodnie z nauką prawosławną, co zostało potwierdzone przez głosowanie na soborach biskupów równych biskupowi rzymskiemu, ale „z prawa boskiego”, czyli idei własnej najwyższej władzy wyłącznej w całym Kościele.

Po tym, jak legat papieski kardynał Humbert umieścił pismo z anatemą na tronie kościoła św. Zofii przeciw Kościołowi prawosławnemu, patriarcha Michał zwołał synod, na którym wysunięto anatemę odpowiedzi:

Z anatemą na najbardziej bezbożne pismo, a także na tych, którzy je przedstawili, napisali i uczestniczyli w jego tworzeniu z jakąś aprobatą lub wolą.

Wzajemne oskarżenia wobec łacinników były następujące na soborze:

W różnych listach hierarchicznych i uchwałach soborowych prawosławni obwiniali także katolików:

1. Posługiwanie się Liturgią Przaśników.
2. Sobotni post.
3. Dopuszczenie mężczyzny do małżeństwa z siostrą zmarłej żony.
4. Noszenie pierścionków na palcach biskupów katolickich.
5. Biskupi i księża katoliccy idący na wojnę i kalający ręce krwią poległych.
6. Obecność żon u biskupów katolickich i obecność konkubin u księży katolickich.
7. Spożywanie jajek, sera i mleka w soboty i niedziele w okresie Wielkiego Postu i nieprzestrzeganie Wielkiego Postu.
8. Jedzenie uduszonych, padliny, mięsa z krwią.
9. Spożywanie smalcu przez katolickich mnichów.
10. Chrzest w jednym, a nie w trzech zanurzeniach.
11. Wizerunek Krzyża Pańskiego oraz wizerunek świętych na marmurowych płytach w kościołach i chodzących po nich katolikami nogami.

Reakcja patriarchy na wyzywający czyn kardynałów była dość ostrożna i ogólnie spokojna. Dość powiedzieć, że w celu uspokojenia niepokoju oficjalnie ogłoszono, że tłumacze greccy wypaczyli znaczenie liter łacińskich. Co więcej, na soborze, który odbył się 20 lipca, wszyscy trzej członkowie papieskiej delegacji zostali ekskomunikowani z Kościoła za niegodne zachowanie w świątyni, ale w decyzji soboru nie wspomniano wyraźnie o Kościele rzymskim. Zrobiono wszystko, aby sprowadzić konflikt do inicjatywy kilku przedstawicieli rzymskich, co w rzeczywistości miało miejsce. Patriarcha ekskomunikował tylko legatów i tylko za naruszenia dyscyplinarne, a nie za kwestie doktrynalne. Te klątwy nie dotyczyły Kościoła zachodniego ani biskupa Rzymu.

Nawet gdy papieżem został jeden z ekskomunikowanych legatów (Stefan IX), rozłam ten nie został uznany za ostateczny i szczególnie ważny, a papież wysłał poselstwo do Konstantynopola, aby przeprosić za surowość Humberta. Wydarzenie to zaczęto oceniać jako coś niezwykle ważnego dopiero po kilkudziesięciu latach na Zachodzie, kiedy do władzy doszedł papież Grzegorz VII, który swego czasu był protegowanym nieżyjącego już kardynała Humberta. To dzięki jego wysiłkom ta historia nabrała niezwykłego znaczenia. Następnie, już w czasach nowożytnych, odbił się od historiografii zachodniej na wschód i zaczął być uważany za datę podziału Kościołów.

Postrzeganie rozłamu w Rosji

Po opuszczeniu Konstantynopola legaci papiescy udali się do Rzymu okrężną drogą, aby ogłosić ekskomunikę Michała Cerulariusa innym wschodnim hierarchom. Odwiedzili m.in. Kijów, gdzie zostali przyjęci z należnymi honorami przez wielkiego księcia i duchowieństwo, które nie wiedziało jeszcze o podziale, jaki miał miejsce w Konstantynopolu.

W Kijowie istniały klasztory łacińskie (m.in. dominikański od 1228 r.), na ziemiach podległych książętom rosyjskim działali za ich zgodą misjonarze łacińscy (np. w 1181 r. książęta połoccy zezwolili mnichom augustianom z Bremy na chrzczenie Łotyszy i Liwów). podlegają im na Zachodniej Dźwinie). W warstwie wyższej istniały (ku niezadowoleniu metropolitów greckich) liczne małżeństwa mieszane (tylko z książętami polskimi - ponad dwudziestu), iw żadnym z tych przypadków nie odnotowuje się niczego przypominającego „przejście” z jednej religii do drugiej. Wpływy zachodnie są widoczne w niektórych dziedzinach życia kościelnego, na przykład w Rosji organy istniały wcześniej Inwazja Mongołów(które potem zniknęły) dzwony przywieziono do Rosji głównie z Zachodu, gdzie były bardziej rozpowszechnione niż wśród Greków.