Andra delen av Bibeln - Nya testamentet, är en samling av 27 böcker skrivna på 1:a århundradet och bevarade på antik grekiska.
Nya testamentets översättning är baserad på den traditionella texten från de grekisktalande kyrkorna, först publicerad 1516 och senare kallad Textus receptus, eller accepterad text, och var grundtexten för Luther, Calvin, Tyndale, King James Version och King James-versionen..
Nya testamentet
Till skillnad från Gamla testamentet, som påstås ha skrivits på 1400-–400-talen f.Kr. e. den nya skrevs på 1:a århundradet e.Kr. e. ursprungligen på grekiska (förutom det första Matteusevangeliet, som skrevs på arameiska och först därefter översattes till grekiska).
De 27 böckerna i Nya testamentet kan delas in i följande avsnitt:
- Evangelierna är huvuddelen av Nya testamentet (Matteus - Johannes)
- Historiebok (Apostlagärningarna)
- Pedagogiska böcker (James - Hebréer)
- Profetisk bok (Uppenbarelseboken (Apokalypsen))
Om Gamla testamentet
Bibelns första del – Gamla testamentet – består av 39 böcker som har nått vår tid tack vare det noggranna arbetet av skriftlärda som generation efter generation bevarat och skrivit om originaltexten. På 600-talet e.Kr.
Stafettpinnen att bevara och förmedla skrifterna togs upp av masoreterna, som bevarade de heliga skrifterna i ytterligare fem århundraden i en form som kallas den "masoretiska texten". De viktigaste masoretiska skolorna ansågs babyloniska, palestinska och tiberiska. Men på 900-talet stod Ben-Asher-dynastin från Tiberias ut bland masoreterna. Efter flera upplagor blev Ben Ashers text den enda accepterade formen av hebreiska skrifterna på 1100-talet.
Gamla testamentet
Förmodligen skriven på 1400–300-talen f.Kr. Det är inte känt vem som samlade ihop Gamla testamentets böcker, men enligt judisk tradition tror man att det var Ezra och hans assistenter. Omkring 270 f.Kr. På order av den egyptiske kungen Ptolemaios Philadelphus bjöds 70 judar från Jerusalem in till Alexandria, som översatte alla böcker från hebreiska (hebreiska) till grekiska (den så kallade översättningen av de sjuttio, eller Septuaginta).
De 39 böckerna i Gamla testamentet kan delas in i följande avsnitt:
- Pentateukens lag (Torah) - huvuddelen av Gamla testamentet (Första Moseboken - Femte Moseboken)
- Historiska böcker (I. Navin - Esther)
- Pedagogiska böcker (Job – Song of Songs)
- Profetiska böcker (Jesaja – Malaki)
Innan Bibeln publicerades i sin helhet på ryska använde man Bibeln på kyrkoslaviska. För närvarande kan du beställa Bibeln i olika översättningar, du kan välja utformning av text och omslag, det finns utgåvor med illustrationer av kända konstnärer.
Den 14 november 1712 utfärdar tsar Peter I ett dekret om publicering av en ny översättning av Bibeln. I och med Peter I:s död i januari 1725 avbröts arbetet med publiceringen. Peters efterträdare, kejsarinnan Katarina I, utfärdade i november 1725 ett dekret om att fortsätta att publicera Bibeln, men det var tidigare föreskrivet: " dock först... det bör undersökas i den heliga synoden gemensamt med dem som rättade det, och överensstämde med vår kyrkas antika grekiska biblar, så att i framtiden ingen oenighet och inget fel i översättningen... hittas" I maj 1727 dog kejsarinnan, och 1741 besteg hon tronen, efter att palatskupp, enligt Catherine I:s testamente, steg hennes dotter, Elizaveta Petrovna, upp. Från den tiden utfärdade hon dekret om översättning av Bibeln.
Den 18 december 1751 publicerades Elizabethan Bible i 4 volymer. Man kom överens om alla ändringar som gjordes vid korrigering av översättningen, anteckningarna till texten utgjorde en separat volym, nästan lika stor som själva Bibelns text. Hieromonk Gideon (Slonimsky) korrigerade felen och stavfelen i den första upplagan, och 1756 publicerades den andra upplagan av Elizabethan Bible med ytterligare anteckningar i marginalerna och gravyrer av Doré. År 1762 trycktes den 4:e upplagan i Moskva, och 1784 publicerades den 8:e upplagan av Elizabethan Bible.
1813 grundades Ryska Bibelsällskapet (RBS) i Ryssland. År 1815 beordrade kejsar Alexander I presidenten för RBO, prins Golitsyn, " så att St. Till synoden, Hans Majestäts uppriktiga och precisa önskan att ge ryssarna ett sätt att läsa Guds ord på deras naturliga ryska språk, som det mest begripliga för dem av den slaviska dialekten, där böckerna i de heliga skrifterna publiceras. i vårt land" Frågan om den ryska översättningen av Bibeln togs upp igen. RBO tog på sig ansvaret för publiceringen och översättningen anförtroddes till medlemmar av St. Petersburgs teologiska akademi.
År 1818 publicerades den första upplagan av evangelierna i översättningen av Pavsky och Drozdov på ryska och kyrkoslaviska. Denna översättning var baserad på den grekiska texten i Christian Frederick Matthaeis Nya Testamente (Matthaei Novum Testamentum Graece) publicerad 1807. Och sedan 1819 publicerades den tredje (stereotypiska) upplagan av evangelierna tillsammans med Apostlagärningarnas bok. För första gången trycktes Nya testamentet helt parallellt på ryska och kyrkoslaviska i januari 1822. År 1823 publicerade RBO Nya testamentet endast på ryska. Sedan började man översätta Gamla testamentets böcker, och redan i november 1823 trycktes Pentateuchen på ryska i S:t Petersburg, och övervakningen anförtroddes Pavsky Gerasim Petrovich, kommitténs ordförande. I maj 1824 avgick Aleksandr Nikolaevich Golitsyn sin titel som president för RBO och vägrade samtidigt posten som minister för offentlig utbildning. Därför utsågs Metropolitan Seraphim till president för RBO. Den 8 juni 1824 förbjöd det högsta dekret publiceringen av Pentateuchen. Det är sant att dekretet inte stoppade förläggarna, och de producerade 10 tusen exemplar av Mose Mose Moseboken. Detta dekret gällde en specifik upplaga och inte alla böcker i Bibeln. Det föreslogs att Bibeln skulle tryckas i sin helhet och dela upp den i 5 volymer, efter exemplet med den slaviska bibeln från Moskvasynodala upplagan, vars första volym slutar med Ruts bok. Och redan 1825 publicerade RBO, under revideringen av Pavsky och Drozdov, de åtta böckerna. Sedan, den 12 april 1826, beordrade det högsta reskriptet riktat till Serafim, genom dekret av kejsar Nicholas I: " avbryta alla dess (Bibelsällskapets) verksamhet utan undantag" Som ett resultat avbröts RBO:s verksamhet och arbetet med den ryska översättningen av Bibeln avbröts.
Professor vid St. Petersburgs teologiska akademi, Chistovich Ilarion Alekseevich, skrev: " Efter nedläggningen av Bibelsällskapet fortsatte översättningen av Bibeln av privatpersoner, övertygade om fördelarna med arbetet och därmed lade grunden för den efterföljande utgivningen av Bibeln på ryska, som genomfördes redan under Alexander II:s regeringstid." Han syftade på översättningarna av Gamla testamentet från hebreiska till ryska av ärkeprästen Pavsky och Archimandrite Makariy Glukharev. Trots synodens förbud fortsatte G. P. Pavsky att översätta Bibeln till ryska. År 1838 bad tredjeårsstudenter vid akademin de akademiska myndigheterna om tillstånd att reproducera översättningarna och litografiskt tryckte Gamla testamentet i Pavskys översättning, som gjordes strikt från den hebreiska, masoretiska texten. Chistovich skrev: " Detta var det första försöket att översätta Gamla testamentets heliga böcker till ryska, gjort av en vetenskapsman som hade utmärkta kunskaper i hebreiska och ryska språken. Varken före honom eller efter honom fanns det en vetenskapsman eller professor som så glatt och i sådan utsträckning kombinerade kunskapen om det judiska språket med kunskapen om det ryska språket. Efterföljande översättare, på ett eller annat sätt, mer eller mindre, litade på hans arbete, och vi vet inte att någon av dem nekade honom väsentliga meriter" Pavsky var en stark förespråkare för "ren" översättning från den hebreiska texten. Synodens översättningskoncept var något annorlunda. Medan han arbetade på RBO tvingades Pavsky att följa den officiella positionen, och i sina hem- och utbildningsöversättningar förblev han helt trogen sin övertygelse. Eftersom Pavskys översättning var så avvikande från den slaviska väckte den motstånd och förbjöds. Alla hans litografiska upplagor konfiskerades.
Pavsky är inte den ende som översatte böckerna i Gamla testamentet till ryska. En elev av ärkeprästen av Pavsky och Moskva Metropolitan Philaret (Drozdov), Archimandrite Macarius (Glukharev), som tog andra året examen vid St. Petersburgs teologiska akademi 1837, började självständigt översätta böckerna i Gamla testamentet och lyckades slutföra sin arbete 1847 före sin död.
Arbetet med att återuppta bibelöversättningen till ryska på officiell nivå började 1856 just i samband med kröningen av den nye kejsaren Alexander II. Därför, den 10 september, sammanträdde synoden i Moskva och Metropolitan of Moscow Filaret (Drozdov) tog upp frågan " om att ge det ortodoxa folket ett sätt att läsa de heliga skrifterna för uppbyggelse i hemmet med en så bekväm förståelse som möjligt" År 1858 fick Moskva Metropolitan Filaret (Drozdov) tillstånd från kejsaren att översätta och skriva ut Helig Skrift på ryska. Översättningen utfördes av fyra teologiska akademier (S:t Petersburg, Moskva, Kazan och Kiev) under ledning av synoden (den ryskas högsta administration ortodox kyrka). Mycket arbete gjordes för att säkerställa att den ryska översättningen så nära som möjligt överensstämde med texterna i de gamla originalen och även hade litterära förtjänster.
År 1860 publicerade St. Petersburgs teologiska akademi evangelierna, översättningen vägleddes av Nya testamentet från 1822. Fyrtio år efter 1:a upplagan av Nya testamentet på ryska utkom 1862 2:a upplagan, men något förbättrad och på ett modernare ryskt språk. Nya testamentets böcker översattes från antikens grekiska (Koine).
På grund av att språket har förändrats under fyrtio år beslöt man att noggrant förbereda översättningen av Gamla testamentet. För detta ändamål valdes 1860 en särskild kommitté vid S:t Petersburgs teologiska akademi. Översättningen av Gamla testamentet gjordes av professorer vid St. Petersburgs teologiska akademi: Golubev M. A., Lovyatin E. I., Savvaitov P. I. (arkeolog och historiker), Khvolson D. A. (kristen av judiskt ursprung). Gulyaev M.S. (professor vid Kyiv Theological Academy) arbetade också mycket med översättningen. Översättningen av böckerna i Gamla testamentet utfördes från den hebreiska (masoretiska) bibeltexten. Men översättarna vägleddes av Septuaginta på grekiska och Vulgata, Latinsk översättning Jerome, liksom den tidigare gjorda ryska översättningen.
År 1863 publicerade S:t Petersburgs teologiska akademi, under ledning av Golubev och Khvolson, Pentateuchen på ryska, som byggde på den masoretiska texten, samt den ryska översättningen av Pavsky Gamla Testamentet som publicerades 1838 och översättningen av Macarius 1847. År 1871, under ledning av Levinson och Khvolson, publicerades böckerna Josua, Domare, Rut, 1-2 Kungaboken, 1-2 Krönikeboken, 1 Esdras, Nehemia, Ester, Job, Ordspråksboken, Predikaren och Högsången i St. Petersburg. 1875 publicerades Gamla testamentet på ryska, redigerat av Levinson och Khvolson i London. Och samma år publicerade akademierna i Moskva, Kazan och Kiev de återstående böckerna i Gamla testamentet, kanoniska och icke-kanoniska.
I 1876 år publicerades hela Bibeln på ryska för första gången under ledning av synoden och Gamla testamentet innehöll kanoniska och icke-kanoniska böcker. När man översatte den hebreiska masoretiska texten i Gamla testamentet, infördes ord i den ryska texten (inom parentes) som inte fanns i det hebreiska originalet, men som fanns i Septuaginta på grekiska och den elisabethanska bibeln på kyrkoslaviska. En av bristerna med denna utgåva av Bibeln var att de "textuella" parenteserna inte var annorlunda i utseende från parenteser - skiljetecken. Det bör noteras att detta var det gamla ryska språket, som var föremål för reformer 1917 och sedan 1956. Språket i denna bibel har otvivelaktiga litterära förtjänster. Tack vare sin emotionalitet och rytm är den ryska översättningen i form nära prosadikter. Till exempel, i den här versionen av Bibeln finns det ord och de är skrivna enligt följande: miro [miro], fimiam [rökelse], ljus [ljus], heligt [heligt].
I 1882 år publicerade British and Foreign Bible Society i London Synodal Translation innehållande endast kanoniska böcker. I denna utgåva försökte de ta bort från den ryska texten i Gamla testamentet de ord och uttryck som infördes i den från de grekiska och slaviska versionerna (den Nya testamentets del av den ryska översättningen reviderades inte). Tyvärr, eftersom de ”textuella” parenteserna inte skiljdes från andra parenteser (skiljetecken), ledde detta försök till att nästan alla ord och uttryck som placerades inom parentes i 1876 års upplaga togs helt bort från Gamla testamentet för året. . Detta fel upprepades i publikationen som utarbetats av American Bible Society i 1947 år.
I 1907 var året kanoniskt publicerad Bibeln på ryska i St Petersburg för British Bible Society. Denna version gjordes baserad på 1882 års upplaga.
I 1912 utgiven i S:t Petersburg 13:e upplagan ryska bibeln med icke-kanoniska böcker. Det är denna publikation som i framtiden kommer att tas som den viktigaste för efterföljande utgåvor av Moskva-patriarkatet.
Efter reformen av det ryska språket, i 1917 Bibeln publicerades i Moskva med icke-kanoniska böcker, med hänsyn till de nya reglerna för det ryska språket. I enlighet med reformen, bokstaven "yat" i ord Ѣ/ѣ ersattes av Henne, "fita" Ѳ/ѳ → (F/f), "och decimal" І/і → (Och och), "Izhitsa" Ѵ/ѵ → (Och och). Det hårda tecknet uteslöts ( b/b) i slutet av ord och delar av sammansatta ord, men behölls som en separator ( uppstå, adjutant). Regeln för att skriva prefix har ändrats till lön, nu alla (utom Med-) slutade med Med före någon röstlös konsonant och vidare h före tonande konsonanter och före vokaler ( bryta → bryta, bryta isär → bryta isär, bryta isär → ge plats). I genitiv- och ackusativfallen av adjektiv och participändelser -sedan, ersattes av -Wow, A -yago → -honom(Till exempel, ny → ny, bäst → bäst, tidigt → tidigt), i nominativ och ackusativ flertal femininum och neutrum -ååå, ersattes av -s, A -ія → -е (ny → ny). Ordformer kvinna flertal en, en, en, en, en ersattes av de, ensamma, ensamma, ensamma, ensamma, och ordformen för genitivfallet är singular henne (inte jag) ersattes av henne (henne). Vissa vetenskapliga publikationer relaterade till publicering av gamla verk och dokument, liksom publikationer vars maskinskrivning började redan före revolutionen, publicerades enligt den gamla stavningen (förutom titelbladet och ofta förord) fram till 1929.
I 1923 publicerades i Ryssland kanonisk bibel, som var baserad på Bernard Goetze, en evangelisk pastor i Polen. Så här skriver Getze själv i sina memoarer: " Mest av allt var jag övertygad om att Herren hade anförtrott mig uppdraget att ge ut den ryska bibeln i en ny version, tryckt i ett tydligt och lättläst typsnitt. Och minst av allt kunde jag tänka mig att jag skulle klara av ett så stort och viktigt jobb. Flera anställda och jag förberedde denna publikation utan att informera någon om vårt arbete. Och först när manuskriptet var klart för tryckning talade vi öppet med det. Detta var inte en ny översättning av Bibeln, vi ändrade bara några föråldrade uttryck. Enskilda kapitel delades in i undertexter som motsvarar bibelutgåvorna på andra språk och kompletterades med många hänvisningar till parallella passager. Särskilt viktiga verser är skrivna i fetstil. Förutom. Bibeln kom med förklarande anteckningar och färg geografiska kartor. Under detta arbete använde vi råd från våra ryska vänner, missionärer, predikanter, präster och elever i bibelskolan... Vi lämnade den gamla stavningen med undantag för bokstaven ъ, genom att ta bort den som vi kunde minska bokens volym med cirka 70 sidor. Den nya ryska bibeln gavs ut två månader före andra världskrigets början. 4 000 exemplar lyckades sälja ut på mycket kort tid redan i början av kriget. De återstående 6 000 exemplaren förstördes av Gestapo. Jag har bevarat dokument som bevisar detta" Kristna från många länder, särskilt Holland och Schweiz, tog en stor del i finansieringen av denna dyra publikation. Bland dem som hjälpte till fanns också den svenske kungens bror, prins Oscar Bernadotte. Andra Världskrig började den 1 september 1939 med den tyska arméns attack mot Polen.
I 1926 år, under ledning av Ivan Stepanovich Prokhanov, arrangören av den evangeliska kristna rörelsen i Ryssland, publicerades Bibeln i Leningrad ( kanonisk), som var baserad på 1882 års upplaga. Det var 1:a upplagan av Bibeln efter den ryska språkreformen 1917år, som sålde slut mycket snabbt, så in 1928 publicerades den andra upplagan av Bibeln. Efter detta publicerades Bibeln i Sovjetunionen i begränsade upplagor under sträng kontroll av statliga myndigheter.
I 1947 år, ger American Bible Society ut kanonisk Bibeln, som är baserad på den första upplagan av Prokhanov. I 1947 års upplaga gjordes uppsättningen i två kolumner med parallella utrymmen i mitten; det var denna uppställning av texten som blev den huvudsakliga i utgåvor av Bibeln av evangeliska troende. Tyvärr togs inte bara insättningarna från Septuaginta, tagna inom parentes, från denna utgåva, utan även ord från det hebreiska originalet (på de platser där parentes användes som skiljetecken). Som ett resultat av sådana redigeringar har synodalbibelns text förändrats mycket i förhållande till den ursprungliga versionen.
Från 1953 till 1970 pågick ett arbete i ryska emigrantkretsar utomlands med den så kallade Paris-Bryssel-översättningen av Nya testamentet. Huvudarbetet med detta utfördes av biskop Cassianus (Bezobrazov), Vasiliev A., Kulomazin N. Översättningen gjordes enligt Nestlé-publikationen och publicerades av British and Foreign Bible Society. Översättarna försökte komma det moderna talspråket så nära som möjligt.
I 1956 år, en annan reform följde och förlagsavdelningen för Moskva-patriarkatet började föra texten i överensstämmelse med de nya reglerna för det ryska språket, vars form är känd för oss idag. 1917 års upplaga togs som grund för bibeltexten på ryska., som ansågs vara den mest perfekta. Detta är en ganska sällsynt publikation, smalt format (den tillhandahölls av greve Sheremetev, som då bodde i en av byggnaderna i Novodevichy-klostret, där förlagsavdelningen låg). Arbetet fortsatte enligt följande. Boken nystas upp och distribuerades till flera maskinskrivare, som skrev om texten och översatte den till en ny ortografi; vart i varje vers Biblar borde ha varit maskinskrivna från den röda linjen. Efter maskinskrivarna anslöt sig korrekturläsare till arbetet, det fanns också flera av dem. De fick två uppgifter: dels att förhindra utelämnanden och stavfel, dels att göra några korrigeringar, vilket kan kallas mer redaktionellt än korrekturläsning. Texten granskades genom sexton upplagor av den ryska bibeln från 1800- och 1900-talen, "med frekventa jämförelser ... med texterna i de slaviska, grekiska och hebreiska biblarna"; den upprepar texten från tidigare synodalupplagor, ”förutom några noggranna korrigeringar av grammatisk natur för att något föra språket i den gamla bibelöversättningen närmare det moderna ryska talet och små tillägg för att föra den ryska bibeln närmare till den slaviska.”
Rättad konsekvent particip på -shi : anlände shi> när jag kom dit hittade jag shi> efter att ha hittat den, kom shi> ha anlänt etc., utom i de fall formuläret är utan -shi används inte (tänd shi och så vidare.). Blanketter instrumental kasus singular för substantiv på -ь och igen -eder började skriva från mjukt tecken, till exempel: barmhärtig Och yu > barmhärtig b yu, räddad Och Jag äter > sparad bäta. Några fler har ändrats ordformer:
inköp b>köp Och, kommer medföra b> kommer att ta med Och; konc. e i > konc O i, soc e i > soc O i, svärd e m > svärd O m; Jag går vilse vänta> förlorat vänta Xia (och andra former); R A vänta > sid O vänta (och andra former); vice verkligen o > suppleant verkligen e stv o osv.
Men i vissa fall, när "storheten och högtidligheten i de beskrivna händelserna kräver större närhet till det liturgiska språket", gamla former behölls (av nåd, frälsning). Dessutom "i texter av särskild betydelse eller i texter som har blivit särskilt nära och kära för en rysk-ortodox persons öra", former som praktiskt taget inte används i modern ryska bevarades , men föra den ryska bibeln närmare den slaviska, med liturgiska texter. Detta Slavismer typ 2 s th, stolpe s th, sjunde s th, på ett antal platser bevarade i alla publikationer som granskas av referenserna; helig s th, helig A hej, han lever s y, vid liv A th, substantiv A gå (främst i förhållande till Herren), personer e, personer e m, dusch e Yu; hus s, son ov, der ev, ta som hustru; skrift Förbi jag ger, är den där Java et; pronomen detta, den här; adverb Och prepositioner hur länge, så att, dessutom etc.
Vart i " större antal arkaismer bevarades i de tidigare böckerna i de heliga skrifterna för att framhäva deras djupa antika och grundläggande betydelse för människosläktets historia”, vilket stämmer överens med den helige Philaret av Moskvas tanke om behovet, när man översätter från slaviska till ryska, för att lyfta fram storheten i texter som talar om sådana händelser som skapandet av världen och människan, livet för de gamla patriarkerna, givandet av lagen till det utvalda folket, mirakel och strider från Joshuas era, etc.
Bibeln från 1956 behöll också denna egenskap: skriva namn på folk med stora bokstäver , eftersom folken i Bibeln agerar som kollektiva individer, som (enligt profeten Daniel och andra böcker) har särskilda skyddsänglar.
Skiljetecken strävade föra det närmare den moderna normen , men gjort det var inkonsekvent . Till exempel, direkt tal var inte markerat inom citattecken , förutom i de fall då talaren citerar någon annans uttalande (ibland hans eget, men sagt tidigare). Direkt tal började efter kolon med en liten bokstav , A bestående av två eller flera frågesatser – efter skylt fråga Samma med en liten bokstav . I motsats till detta varje vers måste börja med stor bokstav, oavsett vilket tecken som stod i slutet av föregående vers . Det finns många fall då det skulle vara nödvändigt att ta bort eller lägga till ett kommatecken mellan homogena medlemmar meningar observeras stor diskrepans i valet av inledande ord, ibland i intilliggande stycken. Det finns många andra, mer komplexa fall.
1956 års bibel gavs ut i en upplaga på 25 000 exemplar, men för sovjettiden, med sina ibland miljontals exemplar, var detta inte så mycket.
1968 släppte förlagsavdelningen en ny upplaga av Bibeln på ryska. Mer än tio år har gått sedan 1956, och den nya upplagan utarbetades av en helt annan grupp referenser - studenter som studerade vid Moskvas teologiska akademi, som arbetade på förlaget under direkt övervakning av A.I. Prosvirnin.
Baserad på 1912 års upplaga av Bibeln, och inte 1917 års upplaga, som 1956. Uppgiften var satt undanröja bristerna i 1956 års upplagaårets.
Till exempel kritiserades formatet: eftersom varje vers i 1956 års bibel började på en ny linje, bok kom ut skrymmande, med henne det var obekvämt att jobba. Det var beslutat slå samman dikter till ett enda block, dela upp texten i varje kapitel i stycken efter innebörd. Samtidigt valdes teckensnittsstorleken tillräckligt stor för att göra det lätt att läsa, och bokformatet var tänkt att vara mer kompakt.
När den nya Bibeln maskinskrivits på tryckeriet visade sig dess volym vara sådan att det var omöjligt att binda boken till en volym, och tanken uppstod att ge ut Bibeln i två volymer: Gamla och Nya testamentet separat. "Då", enligt biskop Pitirims memoarer, "lät någon det glida i rådet för religiösa frågor: "Pitirim ger ut Bibeln i två volymer." Ryktet nådde höga myndigheter. Där blev de indignerade: ”Vad är det här för bibel i två volymer? Bibeln fanns alltid i bara en volym! Inga förlängningar!" Jag var tvungen att skriva om allt med petite. Utgiven i en volym, men så liten att den var omöjlig att läsa.”3 Texten i Nya testamentet i denna upplaga var dock fortfarande tryckt i ett ganska stort teckensnitt, till skillnad från Gamla testamentet.
Eftersom de gjorde ett nytt set fungerade det igen grupp av korrekturläsare, som börjar från o ortografi och skiljeteckenupplaga 1912årets, Jag försökte föra texten närmare moderna standarder, dock konsekvent uppträdande genom hela boken den moderna normen misslyckades. Om vi jämför skiljetecken i de två utgåvorna Biblar - 1956 och 1968, upptäcks, Vad vid placeringen av skiljetecken både i det första och det andra fallet det finns en välkänd voluntarism, och det är omöjligt att säga i vilken upplaga normen upprätthålls mer konsekvent. Samma kan man också säga om stavning och grammatiska korrigeringar.
På samma gång den nya utgåvan har berikats med ytterligare kartor, två av dem ägde rum på slutpapperna. 1968 års upplaga publicerades i två versioner: i grön och vit "gåva"-bindning, och i det senare fallet åtföljdes Nya testamentets del av färgade inlägg - ikoner för Frälsaren och de fyra evangelisterna.
Upplaga: 25 000 exemplar. till 1968 års upplagaårets Bifogat är en lista över stavfel, märkt redan i stadiet av "blanka ark"; dessa stavfel korrigerades 1976år, i nästa upplaga av Bibeln, tillägnad 100-årsdagen av utgivningen av synodalsöversättningen. 1968 års bibel trycktes nästan oförändrad flera gånger: i 1976 (50 000 exemplar), 1979 (50 000 exemplar), 1983 (75 000 exemplar), 1988 (100 000 exemplar), 1990 (50 000 exemplar) och 1999 (10 000 exemplar). Upplagor 1976 , 1979 Och 1983 år är stereotypa: de släpptes med matriser 1968årets.
År 1988, på 1000-årsdagen av dopet i Rus, beslutades det att släppa en jubileumsupplaga av Bibeln, men, som en av deltagarna i arbetsgruppen uttryckte det, "de kostade lite": gjorde inte ett nytt set, och instruerade korrekturläsare att korrekturläsa Bibeln från en av de tidigare utgåvorna. Ett antal stavfel upptäcktes som retuschörer rättade till. redan V typografisk filmer (Skiljetecken lämnades nästan orörda eftersom för många korrigeringar skulle behöva göras). Dessutom i denna upplaga i bokblocket ytterligare tre kort sattes in, som ett resultat av vilket det ökade med fyra ränder, och i aposteln Paulus resekarta fanns en stavfel i namnet på Döda havet. Under omtagningarna ökades formatet på publiceringen något, men ändå verkar inte boken från 1988 lika krånglig som 1956 års bibel. Den största fördelen med denna publikation är dess största upplaga: 100 000 exemplar.
1988 års upplaga har tryckts om två gånger: år 1990år, utan att ändra formatet, och år 1999år, tillsammans med Ryska kulturstiftelsen, i en originalbindning (en del av upplagan gjordes i sammet) och med en ökning av formatet, vilket praktiskt taget sammanföll med själva formatet 1956, som en gång väckte kritik.
På tröskeln till firandet 2000 årsdagen av Kristi födelse, började Moscow Patriarchates Publishing House arbetet med en ny typsättningsupplaga av Bibeln med hjälp av datorteknik. Som utgångspunkt texten togs, som vid den tiden förlaget använde för officiella ändamål– vid kontroll av bibelcitat i officiella tidskrifter. Den bibliska texten, liksom parallella avsnitt till den, sammanställdes från flera delar lånade från Internet och laserskivor som dök upp på den tiden. Referenstexten skannades från en bibel från 1999..
Allt detta materialet delades ut till fyra korrekturläsare, som fick två uppgifter: för det första, läs texten enligt 1999 års upplagaårets, så att det inte finns några utelämnanden eller stavfel, För det andra, markera de platser som inte följer moderna standarder för stavning, interpunktion och grammatik.
Korrekturläsarna gjorde sitt jobb, och det visade sig det fanns en hel del stavfel i originaltexten (i de elektroniska bibelpublikationerna), ibland till och med ändra innebörden av uttalandet, vilket är oacceptabelt för en helig text. Till exempel i Josuas bok ( Nav. 2, 12) skökan Rahab säger till spionerna: svär mig herre av din Gud, och i den ursprungliga elektroniska texten var det av vår Gud. Typfel av det här slaget självklart har korrigerats.
Angående förslag till normalisering av stavning, interpunktion och delvis grammatik, då gjorde korrekturläsarna så många förslag att det var omöjligt att få med alla i texten på kort tid. Ändå har fixats skrift ord och fraser som utgåvorna 1956 och 1968–1999 behöll föråldrad stavning: kom > kom, planka > planka, växt > växt, doppad > doppad, bekänna > bekänna, predika > predika, krönt > krönt, silversmed (hantverkare) > silversmed, silversmed (mynt) > silversmed, kallad > kallad, för evigt och alltid > för evigt och alltid, dock (e) > hur w (e), det vill säga > alltså.
Ett annat problem har dykt upp: i vilken ordning ska jag göra det? länkar till parallella platser? Nu de ges i den ryska bibeln i samma ordning som i den slaviska bibeln. Under tiden, i den slaviska bibeln, refererade hänvisningarna som placerades omedelbart efter versen inte till versen som helhet, utan till mindre delar av texten; vart i följande tecken användes: stjärna, korsa, två stjärnor, två kors etc. I den ryska Bibeln tilldelas hänvisningar till versen som helhet, och även om deras sekvens är densamma som i den slaviska bibeln, eftersom indikationer på en mer detaljerad indelning av texten har tagits bort, verkar hänvisningssekvensen ologisk. : Bibelns böcker nämns inte i ordning, utan i oordning. Dessutom kräver parallella stycken, särskilt till icke-kanoniska böcker, tillägg, av vilka några har föreslagits av korrekturläsare, men detta arbete har ännu inte slutförts.
För 2000 Bibeln ett elegant datorheadset valdes - " Akademisk", och boken var speciellt utformad på ett sådant sätt att den gjorde en omfattande, imponerande volym. Tack vare insatser från sponsorer (Pink Bird-företaget m.fl.) fick boken en lyxig design: färgillustrationer med guldprägling, läderbindning med guldkant. Priset för en sådan bibel gör den otillgänglig för troende, och dess spridning är mycket blygsam - 1000 exemplar.
2008år förberedde den ryska ortodoxa kyrkans förlagsråd en ny upplaga av Bibeln på ryska. Huvuduppgiften var att ge ut boken på hög trycknivå, men att göra den överkomlig för alla. I senaste åren troende tvingades ofta köpa en bibel utgiven inte av ett kyrkligt förlag, utan av det ryska bibelsällskapet, helt enkelt för att denna publikation var billigare. Detta problem har nu lösts.
Arbete utfördes återigen för att få Bibelns text i överensstämmelse med stavningsnormerna för det moderna ryska språket. Stavningen av ett antal ord har korrigerats:
två Fröken där > två Fröken där (1 Kungaboken 30, 21, etc.);
tre jag är med tami > tre jag är med tami (2 Krön. 14, 9, etc.);
fyra eu naken > fyra Yahoo naken (Hesek. 40, 47, etc.);
lögner f-b ogov > lögn knulla og (2 Krön. 13, 9, etc.);
till lycka Och> till lycka e(Job 21, 13, etc.);
bekännelse A de som bekänner på som lever (Jes. 48:1, etc.);
innan ъи tog > föregående s valde (Apg 22:14, etc.);
innan ъи barn > pred s barn (Luk 1:17, etc.);
ge vatten till alla folk från den > ge vatten till alla folk från den (Jer. 25:15);
härleda b> utgång Och(1 Kungaboken 28, 11, etc.);
n och i ek > n aw ek (Josua 14:9, etc.);
n och i eki > n aw eki (1 Kungaboken 3, 13, etc.);
dusch e yu > duscha O yu (1 Mos. 2, 7, etc.);
Fru. e yu > frun O yu (Jes. 24:2, etc.);
från en sele e yu > från sele O yu (1 Kungaboken 17, 40, etc.);
personer e> personer O(Gen. 2, 7, etc.);
far e i >far O i (2 Krön. Manasses bön, etc.);
Pol s th > stolpe O th (Johannes 19, 14, etc.);
sju s th > sjunde O th (Hebr. 4, 4, etc.);
helig s th > heligt O th (5 Mos. 7, 6, etc.);
Levande s th > vid liv O th (Johannes 6, 51, etc.);
helig A th > heligt O th (Johannes 20, 22, etc.);
Levande A th > vid liv O gå (Johannes 6, 69, etc.).
Inledande ord Så genom hela texten avgränsades med kommatecken.
Till boken användes speciellt ”bibliskt” papper, tunt och samtidigt slitstarkt, vilket gjorde bokblocket mer kompakt. Ett nytt typsnitt valdes - "litterärt", tydligt läsbart, men tillräckligt luftigt i designen så att texten på baksidan är mindre synlig. Bokens volym (1376 sidor) och layoutens karaktär (två spalt, med bokens titel, kapitel och versnummer angivna i sidfoten, med parallella platser under varje kolumn) upprepar andra utgåvor av Bibeln av Moskva-patriarkatet, som den ryska ortodoxa kyrkans flock har vant sig vid i ett halvt sekel. Texten i Nya testamentet är, enligt redan etablerad tradition, tryckt i ett större teckensnitt än Gamla testamentet.
Den 4 oktober 2016 vetenskaplig-praktisk konferens, tillägnad 140-årsdagen av skapandet av den synodala översättningen av Bibeln till ryska. Evenemanget arrangerades av Christian Interfaith Advisory Committee. Metropoliten Hilarion i Volokolamsk, ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet, gjorde en rapport vid konferensen.
1. Vi har samlats i dag för att fira ett viktigt datum i kristendomens historia i Ryssland - 140-årsdagen av den synodala översättningen av Bibeln. Det är naturligt för en troende att med tacksamhet hedra minnet av dem som gav honom möjligheten att röra vid de goda nyheterna och läsa skrifterna på modersmål. Årsdagen för den bibliska översättningen är en helgdag för alla kristna i Ryssland.
Philo av Alexandria, som levde i början av vår tideräkning, skrev att de Alexandriska judarna årligen firade årsdagen av översättningen av Bibeln till grekiska språket, samlas på ön Pharos (där, enligt traditionen, de sjuttio tolkarna översatte Pentateuchen). "Och inte bara judarna", skriver Philo, "utan även många andra människor kommer hit för att hedra platsen där tolkningens ljus först lyste, och för att tacka Gud för denna uråldriga nytta, som alltid förblir ny."
De slaviska folken hedrar tacksamt minnet av de heliga Cyril och Methodius, som lade grunden till den slaviska bibeln. I den eran när västra kyrkan uppmuntrade inte översättningar till populära språk, Cyril, Methodius och deras lärjungar gav slaverna Bibeln på en dialekt som var begriplig och infödd för dem. I Bulgarien, Ryssland och några andra länder firas minnet av bröderna Solunsky statsnivå- som en dag för utbildning, kultur och Slavisk skrift.
Skaparna av Synodalöversättningen förtjänar inte mindre tacksamhet från oss. Det är i denna översättning som miljontals rysktalande människor i Ryssland och utomlands känner till och läser Bibeln.
Dessutom, i motsats till den situation som ofta uppstår i andra länder, där olika kristna samfund använder olika översättningar av de heliga skrifterna, i Ryssland splittrar inte den synodala översättningen utan förenar kristna med olika bekännelser. En tydlig indikation på detta är vårt möte idag, som samlade representanter för kristna kyrkor med hjälp av Synodalsöversättningen.
Det finns skillnader mellan de "ortodoxa" och "protestantiska" utgåvorna av Synodalöversättningen, men de berör bara vissa avsnitt i Gamla testamentet. I "protestantiska" utgåvor är de så kallade "icke-kanoniska böckerna i Gamla testamentet" utelämnade; detta är Esras andra och tredje bok, Judits, Tobits böcker, Salomos visdomsböcker, Jesu son till Siraks visdom, Jeremias brev, profeten Baruks bok och de tre makkabeiska böckerna. Alla dessa böcker fanns med i medeltidens manuskriptbibliska tradition, men ingick inte i den bibliska kanonen för protestantiska samfund på grund av att de skrevs senare än de andra böckerna i Gamla testamentet och inte ingår i det judiska kanon.
I Gamla testamentets del av de "protestantiska" utgåvorna av Synodalöversättningen utelämnas infogningarna på Septuaginta, som finns i de "ortodoxa" utgåvorna - platser där översättningen av den hebreiska bibeln kompletteras med infogningar gjorda från grekisk text. Alla dessa avvikelser är dock marginella i jämförelse med Gamla testamentets huvudbudskap, som för alla kristna i Ryssland låter i en enda översättning.
Det finns inga skillnader mellan de "ortodoxa" och "protestantiska" biblarna när det gäller kärnan i vår tro - Nya testamentet.
2. Början av biblisk utbildning i vårt land går tillbaka till tiden för dopet i Rus. De äldsta monumenten i det ryska språket är Ostromir-evangeliet, skrivet 1056-1057. för St. Sophia-katedralen i Novgorod, och den så kallade "Novgorod-psaltaren", som går tillbaka till slutet av 10-talet - början av 1000-talet, d.v.s. bara ett eller två decennier senare än dopet i Rus. Båda de äldsta monumenten i det ryska språket är bibliska texter. Detta säger oss tydligt att det ryska språket, den ryska skriften, den ryska kulturen är oskiljaktiga från den ryska Bibeln.
Tack vare de heliga Cyrillos, Methodius och deras lärjungars verk fanns andlig litteratur på det nationella språket i Ryssland från första början. Men som alla levande mänskliga språk har det ryska språket förändrats. I början av 1800-talet vidgades klyftan mellan kyrkoslaviska och vardagskommunikation så mycket att slaviska texter blev svåra att förstå. Många representanter för aristokratin - till exempel Pusjkin eller kejsar Alexander I - om de ville läsa Bibeln tvingades de läsa den på franska. Det fanns ingen bibel på ryska, och slaviska var redan svår att förstå. I november 1824, kort efter ankomsten till Mikhailovskoye, skrev Pushkin till sin bror i St. Petersburg: ”Bibeln, Bibeln! Och definitivt franska!” Med andra ord, Pushkin ber specifikt att skicka honom inte en obskyr kyrkoslavisk bibel, utan en fransk skriven på ett språk han förstår.
Redan av slutet av XVIIIårhundradet blir översättning av Skriften till ryska dagens ordning. År 1794 publicerades "Den helige aposteln Paulus' brev med tolkning till romarna", utarbetad av ärkebiskop Methodius (Smirnov), där, parallellt med den slaviska texten, en rysk översättning gavs. Detta var den första översättningen av en bibeltext till ryska, uppfattad som ett annat språk än kyrkoslaviska.
Ny scen i den ryska bibelns historia infaller i början av 1800-talet, i Alexander I:s tidevarv. Under kriget 1812, som Alexander I uppfattade som ett test sänt av Gud, ägde hans personliga "bibliska omvändelse" rum. Han blir en djupt religiös person, Bibeln (i fransk översättning) blir hans uppslagsbok.
Också 1812 anlände en representant för British Bible Society, John Patterson, till Ryssland. Hans förslag om bildandet av ett bibelsällskap i Ryssland får varmt stöd, oväntat för Patterson själv. Rysk kejsare. Den 6 december 1812 godkände Alexander I rapporten från prins Alexander Nikolajevitj Golitsyn, en anhängare av biblisk utbildning, om lämpligheten av att öppna St. Petersburgs bibelsällskap. Den 4 september 1814 fick den namnet Ryska Bibelsällskapet. Prins Golitsyn blev sällskapets ordförande. Den skapades som interreligiös; den inkluderade representanter för de viktigaste kristna samfunden ryska imperiet. Denna erfarenhet av samarbete mellan olika religioner är ett viktigt exempel för dagens kristna i Ryssland.
Sällskapet ägnade sig åt att översätta och ge ut Bibeln. Under de tio år som den funnits har den publicerat över 876 tusen exemplar. bibelböcker på 29 språk; varav på 12 språk - för första gången. För början av 1800-talet handlar det om enorma upplagor. Detta var möjligt endast tack vare uppmärksamhet och personligt stöd från kejsar Alexander I. Det ryska språket lämnades inte utan uppmärksamhet.
Den 28 februari 1816, prins A.N. Golitsyn rapporterade Alexander I:s testamente till den heliga synoden: "Hans kejserliga majestät... ser med beklagande att många av ryssarna, på grund av karaktären på den utbildning de fick, efter att ha tagits bort från kunskapen om den gamla slovenska dialekten, inte utan extrema svårigheter kan använda de heliga böckerna som publicerats för dem på denna enda dialekt, så vissa i detta fall tillgriper utländska överföringar, och mest av och han kan inte ha detta... Hans kejserliga majestät finner... att för det ryska folket, under överinseende av präster, bör Nya testamentet översättas från det gamla slaviska till den nya ryska dialekten."
När saker och ting fortskred dock blev det ryska bibelsällskapets planer mer ambitiösa: de talade om att översätta inte bara Nya testamentet, utan hela Bibeln, och inte från det "urgamla slaviska", utan från originalen - grekiska och hebreiska .
Den främsta inspiratören, organisatören och i stor utsträckning verkställande av bibelöversättningen till ryska var rektor för St. Petersburgs teologiska akademi, Archimandrite Filaret (Drozdov), Moskvas framtida metropolit, helgonförklarad av den ortodoxa kyrkan . Han utvecklade regler för översättare och blev i själva verket chefredaktör för alla utförda översättningar, den sista auktoriteten i deras förberedelser för publicering.
1819 publicerades de fyra evangelierna. År 1821 - hela Nya testamentet. År 1822 - Psaltaren. En av de första hebraisterna i Ryssland, ärkeprästen Gerasim Pavsky, var ansvarig för översättningen av Gamla testamentet. År 1824 förbereddes och trycktes den första upplagan av Pentateuchen, men den började inte säljas. Man beslutade att lägga till böckerna Josua, Domare och Rut till Moseböckerna och släppa dem tillsammans i form av den så kallade Oktateuken.
Under tiden inträffade en ödesdiger händelse för översättningen: i maj 1824, som ett resultat av palatsintriger initierade av greve Arakcheev och Archimandrite Photius (Spassky), avfärdade Alexander I prins Golitsyn. Sällskapets nya president, Metropolitan Seraphim (Glagolevsky), gjorde allt för att se till att översättningen av Bibeln till ryska stoppades och Bibelsällskapet upphörde att fungera. Nästan hela cirkulationen av den nytryckta Pentateuchen med bilagan till böckerna Josua, Domare och Rut (9 000 exemplar) brändes i slutet av 1825 vid Alexander Nevsky Lavras tegelfabrik. Den 12 april 1826, under inflytande av greve Arakcheev och hans likasinnade, avbröt kejsar Nicholas I genom sitt dekret sällskapets verksamhet "tills högsta tillstånd".
Ärkeprästen Gerasim Pavsky och Archimandrite Macarius (Glukharev), som heroiskt fortsatte under dessa år som privatpersoner att arbeta med att översätta Skriften till ryska, fick uppleva dåtidens kyrkliga myndigheters missnöje.
Avbrottet i arbetet med den ryska översättningen av Bibeln och, kort därefter, stängningen av det ryska bibelsällskapet orsakades inte bara av palatsintriger och Alexander I:s personliga gräl med prins Golitsyn. Motståndare till översättningen, i första hand den berömda amiralen Shishkov, insisterade på det slaviska språkets speciella heliga natur och det ryska språkets otillräcklighet för att förmedla religiöst innehåll. ”...Vi kan bedöma vilken skillnad i språkets höjd och styrka bör finnas mellan de heliga skrifterna på slaviska och andra språk: i dem finns en tanke bevarad; hos vår är denna tanke klädd i ordens prakt och betydelse”, skriver Shishkov. I ett sådant perspektiv uppstod oundvikligen frågan: är det ens nödvändigt att översätta Bibeln till ryska i närvaro av slaviska?
"Av en ovanligt lycklig slump har det slovenska språket denna fördel framför ryska, över latin, grekiska och över allt möjliga språk att ha alfabetet, att det inte finns en enda skadlig bok på det”, skrev en av de mest framstående representanterna för slavofilismen, Ivan Kireevsky. Naturligtvis kommer vilken slavist som helst att säga att detta uttalande är felaktigt: i forntida rysk litteratur hittar vi många "försakade böcker" som avvisats av kyrkan, olika "trollkarlar" och "tjusare", böcker med öppet kätterskt innehåll. Men åsikten om det kyrkoslaviska språkets speciella - exceptionella, nästan gudomliga natur - uttrycktes i vårt land gång på gång. Det upprepas även idag.
För att ge denna åsikt en kyrklig bedömning är det nödvändigt att i synnerhet påminna om historien om översättningen av Bibeln till det slaviska språket. Vi vet att försök att förklara vissa språk "heliga" och alla andra "vana" har gjorts upprepade gånger. De heliga Cyril och Methodius, grundarna av slavisk skrift, var tvungna att bekämpa det så kallade "trespråkiga kätteri", vars apologeter trodde att endast tre språk var acceptabla i kristen tillbedjan och litteratur: hebreiska, grekiska och latin. Det var genom bröderna Thessalonikas bedrift som det "trespråkiga kätteriet" övervanns.
Nya testamentets tjänst är, som aposteln Paulus skriver, en tjänst "inte av bokstaven, utan av Anden, ty bokstaven dödar, men Anden ger liv" (2 Kor. 3:6). Från allra första början Kristen historia Kyrkans uppmärksamhet uppmärksammades på budskapet, på predikan, på missionen och inte på en fast text på ett specifikt ”heligt” språk. Detta skiljer sig radikalt från till exempel behandlingen av helig text inom rabbinsk judendom eller islam. För rabbinsk judendom är Bibeln i grunden oöversättbar, och översättning eller transponering kan bara föra oss närmare att förstå den enda sanna texten, som är den judiska masoretiska texten för en judisk troende. På samma sätt är Koranen för islam i grunden oöversättbar, och en muslim som vill känna till Koranen måste lära sig arabiska. Men en sådan inställning till den heliga texten är helt främmande för den kristna traditionen. Det räcker med att säga att evangelierna, som gav oss Frälsarens ord, inte alls var skrivna på det språk som Frälsaren talade på (arameiska eller hebreiska). Evangelierna, den huvudsakliga källan till vår kunskap om Frälsarens predikan, innehåller inte hans tal i originalet, utan i översättning till grekiska. Man kan säga att själva den kristna kyrkans liv började med översättning.
Det är mycket viktigt för oss att den ortodoxa kyrkan aldrig har helgonförklarat någon text eller översättning, något manuskript eller en utgåva av de heliga skrifterna. Det finns ingen enskild allmänt accepterad bibeltext i den ortodoxa traditionen. Det finns diskrepanser mellan citaten i Skriften i Fäderna; mellan Bibeln accepterad i den grekiska kyrkan och den kyrkliga slaviska bibeln; mellan de kyrkliga slaviska bibeltexterna och den ryska synodala översättningen som rekommenderas för hemläsning. Dessa avvikelser bör inte förvirra oss, eftersom olika texter på olika språk, V olika översättningar det finns en god nyhet.
Frågan om att kanonisera den kyrkliga slaviska bibeln som en text "äkta, som den latinska Vulgata" togs upp på 1800-talet. Överåklagare vid den heliga synoden, greve N. A. Protasov (1836-1855). Men som Saint Philaret i Moskva skriver: "Den heliga synoden i arbetet med att korrigera den slaviska bibeln proklamerade inte att den slaviska texten var uteslutande oberoende och blockerade därmed på ett smart sätt vägen till de svårigheter och förvirringar, som i detta fall skulle ha varit samma eller till och med större än de som inträffade i den romerska kyrkan från att förklara Vulgatatexten oberoende.”
Det var tack vare Saint Philaret som frågan om den ryska översättningen av Bibeln, undanskjuten och till synes bortglömd efter nedläggningen av Bibelsällskapet, återigen fördes upp på dagordningen när den sociala stagnation som präglade Ryssland under Nikolaj I:s tid var ersatt av tiden för reformer i samband med namnet Alexander II. Den 20 mars 1858 beslutade den heliga synoden att, med den suveräna kejsarens tillstånd, påbörja en rysk översättning av de heliga skrifterna. Den 5 maj 1858 godkände Alexander II detta beslut.
Översättningen gjordes av fyra teologiska akademier. Metropolitan Philaret granskade och redigerade personligen Bibelns böcker när de förbereddes för publicering. 1860 publicerades de fyra evangelierna och 1862 hela Nya testamentet. Hela Bibeln - 1876, efter St Philarets död. Totalt tog översättningen av Nya testamentet 4 år, Gamla testamentet - 18 år.
Som i tidiga XIXårhundradet uppstod en hård kontrovers kring översättningen. Behovet av en rysk översättning för den ryska kyrkans existens var dock redan så uppenbart att publiceringen av den synodala översättningen stöddes av både kyrkan och sekulär makt. Nästan omedelbart efter synodala översättningens uppkomst blev Bibeln en av de största böckerna i Ryssland och den mest spridda.
Det är säkert att säga att under de senaste 140 åren av dess existens har Synodalöversättningen gjort ett enormt skifte i den ryska kulturen och säkerställt utvecklingen av ryskspråkig teologi i slutet av 1800-talet och under hela 1900-talet.
Den historiska riktigheten hos anhängare av att översätta Bibeln till ryska blev uppenbar under de rättegångar som drabbade ryska kristna på 1900-talet. Tack vare den synodala översättningen var den heliga skriften med de troende även när andlig utbildning, inklusive undervisning i det kyrkliga slaviska språket, praktiskt taget var förbjudet, när kyrkböcker konfiskerades och förstördes. Bibeln på ryska, tillgänglig för läsning och förståelse, hjälpte människor att behålla sin tro under åren av förföljelse och lade grunden för återupplivandet av det religiösa livet efter statsateismens fall. Många av oss minns fortfarande hur gamla gulnade böcker noggrant förvarades i våra föräldrars familjer, hur tunna "Bryssel"-upplagor av Bibeln på silkespapper smugglades från utlandet. Synodalöversättningen är vårt värdefulla arv, detta är Bibeln om de nya martyrerna.
Efter avskaffandet av förföljelsen av kyrkan, sedan 1990-talet, blir Bibeln i den synodala översättningen återigen en av de mest publicerade och distribuerade böckerna i Ryssland. Från och med mitten av 1900-talet börjar nästan alla ortodoxa publikationer citera bibliska citat från texten i den synodala översättningen (tidigare uteslutande från den slaviska texten i den elisabethanska bibeln). Synodalöversättningen låg till grund för ett antal översättningar av Bibeln till nationernas språk Ryska Federationen(som till exempel Kryashen eller Chuvash).
3. Samtidigt som vi hyllar och tackar skaparna av Synodalöversättningen, kan vi inte undgå att ta hänsyn till konstruktiv kritik riktad mot den.
Det finns många redaktionella brister i synodalsöversättningen. Ofta återges samma egennamn i olika böcker (och ibland inom samma bok) olika i den synodala översättningen, och tvärtom sammanfaller ibland olika hebreiska namn i rysk transkription. Till exempel kallas samma israeliska stad Hazor ibland Hazor, ibland Hazor, ibland Esorah, ibland Natzor. Ofta översätts egennamn som om de vore vanliga substantiv eller till och med verb, och i vissa fall transkriberas vanliga substantiv som egennamn. Det finns en felaktighet i överföringen av verkligheter, vardagliga och sociala egenskaper antika världen, okänd eller missförstådd av 1800-talets vetenskap.
Vissa avsnitt kan vilseleda läsaren. Till exempel, i den synodala översättningen av profeten Malakis bok (2:16) läser vi: "... om du hatar henne (det vill säga din ungdoms hustru), släpp henne, säger Herrens Gud. Israel.” Men både den hebreiska och den grekiska texten här säger motsatsen – att Gud hatar skilsmässa. (Slavisk text: "Men om du hatar, låt dig gå, säger Herren, Israels Gud, och täck din ondska.")
Synodalöversättningen av Nya testamentet utfördes med större omsorg än översättningen av Gamla testamentet. Men många anspråk kan göras mot Synodalöversättningen av Nya testamentet. Man kan minnas att när överåklagare vid Kyrkomötet K.P. Pobedonostsev frågade N.N. Glubokovsky för att sammanställa en lista över felaktigheter i den synodala översättningen av Nya testamentet, svarade han med fem anteckningsböcker med korrigeringar.
Jag ska bara ge ett exempel på sådan felaktighet, som nyligen fångade mig när jag läste Apostlagärningarna. Den här boken berättar hur under aposteln Paulus vistelse i Efesos ”det var inget litet uppror mot Herrens väg”. Chefen för silversmedsgillet samlade en folkmassa som uttryckte sin indignation över de kristnas predikningar genom att i två timmar ropa: "Stor är Artemis från Efesos!" Sedan tillkallades, för att lugna folket, en viss Alexander från folket, som bland annat sade: ”Männen från Efesos! Vilken person vet inte att staden Efesos är den stora gudinnan Artemis och Diopetos tjänare? (Apostlagärningarna 19:23-35).
Vi vet vem Artemis är. Men vem är Diopetus? Man kan anta att detta är en av de grekiska gudar eller hjältar från den antika mytologin. Men du kommer inte att hitta en sådan gud i det grekiska pantheonet, och det finns ingen sådan hjälte i grekiska myter. Ordet διοπετής/diopetês, felaktigt översatt som ett egennamn ("Diopetus"), betyder ordagrant "kastad av Zeus", det vill säga fallit från himlen. Euripides i tragedin "Iphigenia in Tauris" använder denna term i förhållande till statyn av Tauride Artemis, vilket betyder att den föll från himlen, det vill säga den är inte gjord av händer. Den huvudsakliga hedniska helgedomen i Efesos var statyn av Artemis från Efesos, och förmodligen pekade Alexander i sitt tal till efesierna på idén om att denna staty inte gjordes av händer. Följaktligen skulle hans ord behöva översättas på följande sätt: "Vilken person vet inte att staden Efesos är en tjänare till gudinnan Artemis, stor och inte gjord av händer?" (eller "stor och fallen från himlen", eller bokstavligen "stor och nedslungad av Zeus"). Det finns inga spår kvar av den mystiske Diopetus.
Oftast, när man diskuterar synodala översättningens brister, pekar de på dess textmässiga och stilistiska eklekticism. På denna punkt är kritiker av synodala översättningen "till vänster" och "till höger" överens. Synodalöversättningens textmässiga grund är inte grekisk, men inte heller helt judisk. Språket är inte slaviskt, men inte helt ryska heller.
Chefsåklagare vid den heliga synoden 1880-1905, Konstantin Petrovich Pobedonostsev, ansåg att synodöversättningen borde ligga närmare den slaviska texten.
Tvärtom kritiserade Ivan Evseevich Evseev, ordförande för den ryska bibelkommissionen, i rapporten "Rådet och Bibeln", som han presenterade för Allryska kyrkorådet 1917, den synodala översättningen för att vara för ålderdomlig och inte överensstämmande. till normerna för det litterära språket: "... Den ryska synodala översättningen av Bibeln... slutfördes, verkligen, nyligen - först 1875, men den återspeglade till fullo alla drag, inte hos ett älskat idébarn, utan hos styvsonen av den andliga avdelningen, och den kräver brådskande revidering eller, ännu bättre, en fullständig ersättning... Dess original är inte konsekvent: antingen förmedlar det det judiska originalet, eller den grekiska texten LXX, sedan den latinska texten - med ett ord, allt har gjorts i denna översättning för att beröva den dess integritet och homogenitet. Det är sant att dessa egenskaper är osynliga för den genomsnittlige fromme läsaren. Mycket mer betydande är hans litterära efterblivenhet. Språket i denna översättning är tungt, föråldrat, artificiellt nära slaviskt, släpar efter det allmänna litterära språket i ett helt århundrade... detta är ett helt oacceptabelt språk i litteraturen från pre-Pushkin-eran, och dessutom inte lyste upp antingen genom en inspirationsflykt eller genom textens konstnärskap...”
Jag kan inte instämma i denna bedömning av Synodalöversättningen. Än idag, hundra år efter att Evseev framförde sin kritik, förblir den synodala översättningen läsbar, tillgänglig och lätt att förstå. Dessutom överträffade ingen av de ryska översättningarna som dök upp efter honom vare sig i noggrannhet eller i begriplighet eller i poetisk skönhet. Detta är min personliga åsikt, och någon kanske argumenterar med den, men jag anser att det är nödvändigt att uttrycka det i denna respektabla publik.
Det bör dock noteras att Evseev faktiskt föreslog det allryska kyrkorådet ett helt program för arbetet med de slaviska och ryska biblarna. På många sätt var det just för att lösa frågor relaterade till kyrkomötets översättning som rådet föreslog inrättandet av ett bibliskt råd under Högsta kyrkoförvaltningen. Behandlingen av betänkandet om inrättandet av det bibliska rådet var planerat till rådets vårsession 1919. Som ni vet var denna session inte avsedd att mötas, och hela skalan av problem i samband med att förbättra den synodala översättningen förblev olösta.
Tragedin som drabbade Ryssland efter 1917 trängde under lång tid åt sidan många frågor som diskuterades i rådet, inklusive frågor som rör översättningen av Bibeln. I en situation där själva existensen av kristendomen i Ryssland var hotad, fanns det ingen tid att förbättra de befintliga bibelöversättningarna. I sjuttio år var Bibeln bland de förbjudna böckerna: den publicerades inte¹, trycktes inte om, såldes inte i bokhandlar, och till och med i kyrkor var det nästan omöjligt att få tag i den. Att beröva människor tillgången till mänsklighetens huvudbok är bara ett av den gudlösa regimens brott. Men detta brott kännetecknar tydligt essensen av den ideologi som propagerades med våld.
4. Idag har tiderna förändrats, och Bibeln i Synodalsöversättningen säljs fritt, även i sekulära bokhandlar. De heliga skrifternas böcker delas ut gratis och efterfrågas ständigt. Till exempel, efter att för två år sedan initierade välgörenhetsstiftelsen för St. Gregory the Theologian, i samarbete med förlaget för Moskva-patriarkatet, ett program för gratis distribution av boken "Nya testamentet och psalmer", mer än 750 tusen exemplar. delades ut. Dessutom var distributionen riktad - bara de som verkligen ville ha den fick boken, och inte slumpmässiga förbipasserande på gatan.
Nya översättningar av enskilda böcker i Bibeln har också dykt upp. Dessa översättningar är av mycket olika kvalitet. Till exempel, i början av 1990-talet, kom en översättning av aposteln Paulus brev, gjord av V.N. Kuznetsova. Jag kommer bara att ge några få citat: "Åh, du borde tåla mig, även om jag är lite dum! Tja, snälla ha tålamod... Jag tror att jag inte på något sätt är sämre än dessa superapostlar. Jag kanske inte är en mästare på att tala, men vad gäller kunskap är det en annan sak... Jag upprepar ännu en gång: ta mig inte för en dåre! Och om du accepterar, låt mig då vara en dåre lite längre och skryta lite! Det jag kommer att säga nu är naturligtvis inte från Herren. I den här affären att skryta kommer jag att tala som en dåre... Låt vem som helst hävda vad som helst - jag talar fortfarande som en dåre...” (2 Kor. 11:1-22). ”Jag är helt galen! Du fick mig dit! Du borde berömma mig! Låt det vara så, kommer du att säga, ja, jag belastade dig inte, men jag är en lurendrejare och tog tag i dig med list. Kanske lyckades jag tjäna pengar genom någon av dem som jag skickade till dig? (2 Kor. 12:11-18). "Mat för magen och magen för mat... Och du vill förvandla en del av Kristi kropp till en prostituerad kropp? Gud förbjude!" (1 Kor. 6:13-16).
Som jag skrev i en recension publicerad i Journal of the Moscow Patriarchate strax efter publiceringen av detta hädiska verk (med andra ord, det är svårt för mig att kalla denna "översättning"), när man bekantar sig med sådana texter, får man känslan av att du inte läser de heliga skrifterna, utan du är närvarande under ett bråk i köket i en gemensam lägenhet. Uppkomsten av denna känsla underlättas av en märklig uppsättning ord ("dåre", "skryta", "företag", "galen", "beröm", "dickare", "vinst", "mage", "prostituerad") och idiom ("inte ett mästerprat", "tog det i sina händer", "på värsta möjliga sätt", "de tog ner mig"). Den heliga texten reduceras till torg-, marknads-, köksnivå.
Naturligtvis äventyrar sådana översättningar bara orsaken till bibelöversättning. Men det betyder inte att arbetet med att översätta den heliga skriften inte ska utföras alls. I dag, när vi firar årsdagen av den synodala översättningen, måste vi tänka på hur vi kan visa oss värdiga vår stora tradition, som går tillbaka till de heliga Cyril och Methodius, som, trots det "trespråkiga kätteri" och förföljelsen från det latinska prästerskapet, gav det slaviska Bibeln till de slaviska folken, såväl som till Saint Philaret och andra skapare av den synodala översättningen.
Ständig omsorg för att se till att Guds ord är tydligt och nära vår samtid är kyrkans plikt. Men i vilka specifika handlingar ska denna omsorg komma till uttryck? Behöver vi en ny översättning av de heliga skrifterna, eller räcker det med att redigera den befintliga synodala? Eller kanske det inte finns något behov av att redigera det alls?
Jag kommer återigen dela med mig av min personliga åsikt. Jag tycker att vi idag inte ska försöka en helt ny översättning av Bibeln. Men det skulle vara möjligt att förbereda en redigerad upplaga av Synodalöversättningen där de mest uppenbara felaktigheterna (som omnämnandet av Diopetus i Apostlagärningarnas bok) skulle rättas till. Det är uppenbart att för att förbereda en sådan upplaga av Synodalöversättningen behövs en grupp kompetenta, högt kvalificerade specialister inom området bibelvetenskap. Det är också uppenbart att den nya upplagan av översättningen måste få kyrkomyndigheternas godkännande.
Synodalöversättningen är inte en "helig ko" som inte kan röras. Felaktigheterna i denna översättning är uppenbara och ganska många. Och dessutom är själva Nya testamentets textkritik idag på en helt annan nivå än den var för 140 år sedan. Det är omöjligt att inte ta hänsyn till hennes prestationer när man arbetar med översättningen av de heliga skrifterna.
Jag hoppas att firandet av 140-årsjubileet av Synodalöversättningen blir ett tillfälle att fundera över dess förbättring.
Synodal översättning
Det officiella översättningsprojektet fortsatte och avslutades i en betydligt annorlunda era för Ryssland, under kejsar Alexander II. Vid det här laget hade alla de viktigaste initiativtagarna till nedläggningen av RBO-projektet lämnat den historiska scenen, och både politiska och offentliga känslor hade förändrats dramatiskt. I denna nya situation, den orubbliga anhängaren av den ryska översättningen av Bibeln, Metropolitan. Moskva Filaret (Drozdov) fann en möjlighet att återigen ta upp frågan om den ryska översättningen av Bibeln. Året 1856 var en vändpunkt i översättningens historia.
Händelser utvecklades enligt följande. Med anledning av kröningen av kejsar Alexander II 1856 hölls ett högtidligt möte för den heliga synoden i Moskva. Vid den talade synoden enhälligt för att återuppta översättningen av St. Skrifter till ryska. Utkastet till definition av synoden i denna fråga utarbetades av helgonet i Moskva efter att synodalmötet hade lämnat moderstolen. Behovet av att återuppta översättningen motiverades av det faktum att "... språket i den slaviska översättningen av Bibeln, allmänt begripligt och allmänt använt på sin tid, inte längre är detsamma för närvarande på grund av dess antiken;<...>i den slaviska översättningen av Bibeln finns det många platser där sammansättningen av talet är oförståelig och som kräver jämförelse med originaltexterna - hebreiska och grekiska;<...>den ryska översättningsmanualen behövs av många av församlingens prästerskap;<...>frågan om översättning av St. Skrifter på rysk dialekt och publiceringen av Onago [översättning av RBO], inte enligt resonemang från den heliga synoden, men av skäl som inte officiellt förklaras, har avbrutits;<...>avlägsna aleuter, med den heliga synodens välsignelse, använder några böcker i den heliga skriften på deras allmänt förstådda språk, och ortodoxa ryssar kan bara tillfredsställa ett sådant behov utan denna välsignelse och olagligt...” Projektet upprepade faktiskt huvudargumentet av dekretet från 1816, som godkände den första ryska översättningen. Det föreslogs att grundligt revidera översättningen av Nya testamentet utförd av den rysk-ortodoxa kyrkan, korrigera översättningen av Psaltern genom att jämföra de hebreiska och grekiska texterna, testa nya översättningar genom preliminär publicering i kyrkliga tidskrifter... Det tog dock två år för slutgiltigt godkännande av detta synodala beslut.
Den nya chefsåklagaren vid den heliga synoden, generallöjtnant greve A.P. Tolstoy (1856–1862), var ganska försiktig med det mottagna projektet. Under namnet "Anteckningar", det vill säga som Moskva-helgonets privata åsikt, överlämnade Tolstoy projektet åt honom till de personligt nära och auktoritativa i ortodoxins angelägenheter, Metropolitan. Kiev Filaret (Amphiteatrov). I hans svar agerade Kiev Metropolitan en stark motståndare till översättningen. Den efterföljande korrespondensen mellan chefsåklagaren och Filaret av Kievsky, och invändningarna från Filaret från Moskva blev den första kontroversen som utspelade sig kring den nya ryska översättningen.
Alla resonemang och argumentation av Filaret Kievskys recension av "Anteckningen" är riktade mot översättningen. Dess huvudsakliga antiteser: det ryska språket är sämre än det slaviska språket när det gäller uttrycksförmåga; översättning av Bibeln till ryska hotar hela strukturen för slavisk dyrkan; problemet med missförstånd av det slaviska språket löses inte genom översättning till ryska, utan genom flitigt studium av slaviska; Slavisk översättning är en sammanlänkande tråd till enheten mellan politiskt splittrade slaviska folk; den ryska översättningen av århundradets början initierades "i England, boet för alla kätterier, sekter och revolutioner", dess idé "godkändes till en början inte i den heliga synoden, utan i chefsåklagarens kontor<...>det fanns ingen välsignelse över honom från ovan”; översättning till ryska är oacceptabelt, eftersom det är en översättning till "den privata dialekten för ett folk av samma stam"; "om du översätter det till ryska, varför inte översätta det till lite ryska, vitryska, etc.!"; i slutändan, "även om du inte förstod vad som finns i den [den slaviska texten], från själva läsningen får du stor helgelse"... Istället för den ryska översättningen föreslog Filaret från Kiev "att lämna för evigt okränkbar huvudtexten i den slaviska översättningen<...>, som helgad av antiken och överlämnad till oss från de heliga slaviska apostlarna - Methodius och Cyril...", begränsande sig till att endast redigera vissa platser; publicera tolkningar av de heliga fäderna, olika manualer för att förbättra undervisningen i det slaviska språket...
Metropolitan Filaret (Amfiteatrarna) frågade gr. A.P. Tolstoy att framföra sin åsikt direkt för den suveräna kejsaren i hopp om att synodens initiativ skulle stoppas i sin linda av det högsta reskriptet: "Ett kraftfullt ord från honom skulle ha stoppat saken på ett avgörande sätt." Senare skrev han till Tolstoj: "Jag anförtror din försiktighet och iver för den heliga ortodoxa kyrkan och fäderneslandet att använda denna information för att bevara okränkbarheten hos vår inhemska slaviska text av de heliga skrifterna. Skriften, som jag i djupet av min själ betraktar som vår nationella helgedom.”
Alexander II föreslog Kyiv Metropolitan yttrande för diskussion till synoden, med Philarets preliminära bekantskap med honom. Moskvas helgon utarbetade ett svar där han i detalj underbyggde inkonsekvensen i bestämmelserna om återkallelsen av Philaret från Kiev. Sålunda, genom att hålla med om att "det slaviska språket råder i betydelse", påpekade helgonet att huvudkravet för översättning borde vara dess klarhet; som erfarenheten bekräftar, förstår inte ens församlingsprästerskapet tillräckligt den slaviska översättningen av St. Skrifter; fruktar att med översättningen till ryska av St. Skriften kommer att ersättas av det slaviska språket, elimineras av dess okränkbarhet i liturgiskt bruk; enheten med resten av de slaviska kyrkorna kommer inte att störas, eftersom gudstjänsten förblir oförändrad på slaviska; individuella korrigeringar av språket i den slaviska bibeln kan inte lösa problemet med förståelsen, eftersom "införandet av nya ord i den slaviska texten kommer att göra Bibelns språk så brokigt att det varken kommer att vara slaviskt eller ryskt och inte kommer att locka, men stöta bort läsarna<...>tvetydigheten kommer att förbli även efter denna korrigering”; Kyiv Metropolitans uttalanden om översättningen av RBO är förvrängda historiska fakta, vilket framgår av hans eget brev för trettio år sedan... Moskvahelgonets svar går tillbaka till juli 1857.
Samtidigt förekom ett antal anonyma artiklar i tidskrifter, tydligen syftade till att skapa opinion mot översättningen. De innehåller inget i grunden nytt i jämförelse med granskningen av Kiev Metropolitan. I huvudsak är detta ett offentligt uttryck av hans resonemang. Vissa avsnitt i dessa artiklar karaktäriserar ganska vältaligt deras författares världsbild: "Översättning från nuvarande hebreiska till ryskt folkspråk kommer att skaka ortodoxin i Ryssland"; ”Vanliga människor på det slaviska språket hör bara det heliga och uppbyggliga. Det måttliga mörkret i detta ord mörkar inte sanningen, utan tjänar som en slöja för den och skyddar den från det elementära sinnet. Ta bort denna slöja, då kommer var och en att tolka Skriftens sanningar och ord enligt sina egna uppfattningar och till sin egen fördel. Och nu tvingar mörkret honom att antingen bara underkasta sig kyrkan eller att be kyrkan om vägledning."
Den kontrovers som uppstod på båda sidor innehöll inte något i grunden nytt i jämförelse med de åsikter som kom till uttryck under första hälften av 1800-talet. i samband med överlåtelse av RBO. Således upprepade motståndarna till översättningen uppenbarligen amiral Shishkovs huvudbedömningar, och visade att de var fullständigt överens med hans ståndpunkt. Var inte idéerna för kanoniseringen av den slaviska översättningen, närde i miljön av gr. Protasova. Samtidigt har överåklagaren vid kyrkomötet, Mr. A.P. Tolstoy accepterade tydligt och försvarade Kiev Metropolitans position. Men i motsats till situationen med den första översättningen, då åsikterna från både dess entusiaster och motståndare ingjutits genom auktoritära påtryckningar, nådde tvisten mellan de avvikande parterna i den nya situationen nivån av öppen och offentlig diskussion.
I denna tvist tog den heliga synoden beslutsamt parti för Moskvas helgon. Genom resolution av den 20 mars 1858 beslutade den heliga synoden att, med den suveräna kejsarens tillåtelse, påbörja den ryska översättningen av det heliga. Skrifter. Den 5 maj godkände Alexander II detta synodala beslut. Därmed återupptogs arbetet som avbröts för 33 år sedan.
Den heliga synoden anförtrodde fyra teologiska akademier att utföra översättningsarbetet. Enligt det ursprungliga projektet började översättningen från Nya testamentet. Den slutliga arbetsordningen var följande. Varje akademi skapade sin egen överföringskommitté, där översättningen diskuterades. Sedan skickades den till den styrande stiftsbiskopen för granskning. Efter detta överlämnades översättningen till den heliga synoden. Att kyrkomötet ansåg översättningen sitt viktigaste initiativ vittnar om att en av de tre närvarande kyrkomötesdagarna helt ägnades åt arbetet med översättningen. På synoden leddes den av den ledande metropoliten i St. Petersburg: från 1856 till 1860 Grigorij (Postnikov), från 1860 Isidor (Nikolsky). Från synoden överlämnades översättningen till Moskva av Metropolitan. Filaret, som läste och kontrollerade alla översättningar. Med kommentarer från Moskvas helgon återvände han tillbaka till synoden. Metropolitan Philaret granskade och redigerade personligen hela översättningen av Nya testamentet. Människor nära honom vid denna tid kom ihåg att helgonet arbetade med översättningarna som skickades till honom ibland 11 timmar om dagen. Jag hade bråttom att göra det!
Arbetet fortgick så aktivt och intensivt att redan 1860, "med heliga synodens välsignelse", publicerades de fyra evangelierna och 1862 de återstående böckerna i Nya testamentet.
Samtidigt påbörjades arbetet med att översätta Gamla testamentet. De första preliminära översättningarna av Gamla testamentets böcker publicerades i kyrkliga tidskrifter redan 1861. Översättningar publicerades i Christian Reading, Proceedings of the Kiev Theological Academy och Orthodox Review. Översättningar av Archpriest publicerades. G. Pavsky, archim. Makaria (Glukhareva). Han publicerade sina översättningar av Jobs böcker och Jesu visdom, Siraks son och Vyatka-ärkebiskopen. Agafangel (Soloviev), "känd" som informatör i "Pavsky-fallet."
Huvudproblemet med att översätta Gamla testamentets del av Bibeln, som i den rysk-ortodoxa kyrkans översättningshistoria, var valet av den textmässiga grunden för översättningen. Filaret av Kiev, trots hans oförsonliga avvisande av den ryska översättningen som sådan och, uppenbarligen, förutseende
När han valde synoden, tryckte han separat på denna mest smärtsamma nerv: "...Den grekisk-ortodoxa kyrkan erkänner den judiska texten som skadad;<...>översättningen av de sjuttio tolkarna har av Gud själv placerats som ett fast och oförstörbart bålverk mot kristendomens bittra fiender - de judiska rabbinerna;<...>när den välsignade tiden anlände för de slaviska folkens omvändelse till den kristna tron, ordnade Guds försyn det på ett sådant sätt att för dem gjordes en översättning av de heliga skrifterna till deras slaviska modersmål, och de gamla testamentets böcker översattes inte från den hebreiska texten, men från de sjuttios tolkars grekiska;<...>Man kan inte på något sätt förlita sig på riktigheten i de aktuella utgåvorna av den hebreiska bibeln...” Den avgörande faktorn i denna svåra fråga var Moskvahelgonets åsikt.
År 1858, Metropolitan. Filaret (Drozdov) publicerade en anteckning som lämnades in av honom redan 1845 till synoden "Om den dogmatiska värdigheten och skyddande användningen av grekiskan av de sjuttio tolkarna och de slaviska översättningarna av det heliga. Skrifter." Anteckningen, som skrevs under åren av "oförsonligt motstånd" mot den ryska översättningen, väckte frågor om statusen för de två grundläggande texterna i Gamla testamentet - hebreiska och grekiska - i samband med de olika projekten om den slaviska bibeln som då diskuterades . Publikationen placerade den faktiskt i positionen som ett programmatiskt dokument med förnyad rysk översättning. I den långa diskussionen av noten gjordes en exkursion i de två texternas historia och deras kyrkliga användning, deras förtjänster och problem påpekades och vissa avvikelser mellan MT och LXX illustrerades och bedömdes. Huvudinriktningen i detta dokument var att erkänna det bestående värdet av bevisen i båda texterna. Den tog dock inte upp frågan praktisk applikation dessa slutsatser. Den avgörande faktorn när det gäller den praktiska användningen av två texter i den ryska översättningen av Gamla testamentet kan anses vara utgiven 1861 av Metropolitan. Filaret brev till honom från Archimandrite. Macarius (Glukharev) från 1834, där valet av den hebreiska texten som grund för översättningen motiverades, och helgonets vädjan till synoden den 20 januari 1863, där han återigen påpekade behovet av att ta in båda texterna konto. Det var så den ryska översättningens programmatiska ställning i dess Gamla testamentets del bestämdes som en översättning från det hebreiska originalet "under ledning av den grekiska bibeln" (Chistovichs uttryck).
I Synodalöversättningen placerades andra varianter av LXX-texten än MT inom parentes. Sålunda bar översättningen bevis på båda texterna. En sådan reduktion av två texter till samma nämnare kunde dock lätt åstadkommas endast på de platser där deras skillnader hade karaktären av ett förklarande tillägg. I de fall det förekom meningsskillnader, betydande avvikelser i volym och ordning dem emellan, tvingades översättarna nöja sig med en av versionerna. Samtidigt specificerades inte själva valet på något sätt, men, som man kan förstå, styrdes de oftare av versionen av den slaviska bibeln. Dessutom användes parenteser också som ett syntaktisk skiljetecken. Allt detta avgjorde till en början både eklekticism och godtycklighet i översättningen. Redan innan han avslutade arbetet noterade Chistovich denna svaga sida av synodala översättningen: ”Man kan inte låta bli att erkänna att detta översättningssystem, även om det har sina obestridliga fördelar, också har sina olägenheter. För det första är det väldigt vagt och lämpar sig inte för några exakt definierade regler. Blandningen, och så att säga, sammanslagning av två texter med en preferens i det ena fallet för hebreiska, i det andra för det grekiska, har varit och kommer alltid att förbli en fråga om godtycke för översättare, och det finns inget sätt att sätta gränser till detta godtycke.”
I oktober 1867, vid ett möte i den heliga synoden, St. Petersburg Metropolitan. Isidore rapporterade om Metropolitans önskan. Philaret (Drozdov) för att delta i redigeringen av den ryska översättningen av Gamla testamentet. Detta initiativ var emellertid inte avsett att uppfyllas.Döden av ärkepastorn i Moskva, som följde den 19 november 1867, fullbordade femtioårsdagen av hans jordiska arbete med den ryska bibelöversättningen.
Sedan 1867 var allt arbete med den slutliga förberedelsen av den ryska översättningen koncentrerat till själva den heliga synoden. Metropolitan ägnade henne särskild uppmärksamhet. Isidore, skyddsling från Metropolitan. Philareta. Huvudarbetet med redigeringen i synoden utfördes av Protopresbyter V.B. Bazhanov, efterträdare till Archpriest. G. Pavsky som lärare i lagen till tronföljaren. Båda studerade vid en tidpunkt vid St. Petersburgs teologiska akademi med Pavsky.
Allvarligheten och vikten av problemet med att välja den textmässiga grunden för översättningen av Gamla testamentet visade sig återigen i den kontrovers som uppstod när den slutliga upplagan av Synodalöversättningen närmade sig slutförandet. I mitten av 70-talet utspelade sig en ganska het debatt i kyrkliga tidskrifter, initierad av helgonet. Feofan (Govorov), som starkt inte höll med om valet av den hebreiska texten som grund för översättningen. Helgonets ståndpunkt kokade ner till flera teser: MT är oacceptabelt, eftersom det både avsiktligt och oavsiktligt förvrängdes av judarna, det är främmande för den kyrkliga traditionen, som inte känner till det, och dess användning innebär ett brott med traditionen av den slaviska bibeln. det är nödvändigt att översätta från texten i LXX, helgad genom dess exklusiva användning i kyrkan. Samtidigt berörde han inte själva problemen med de ursprungliga bibliska texterna. Ep. Feofan motarbetades av prof. P.I. Gorsky-Platonov, vars argument, baserade på filologisk och historisk analys, tydligt visade den vetenskapliga inkonsekvensen i helgonets argument, deras uppenbara anakronism.
Gamla testamentets del av den ryska översättningen publicerades i delar: 1868 publicerades Pentateuchen; 1869 - historiska böcker; 1872 - pedagogiska böcker; år 1875 - profetisk. År 1876, med välsignelse från den heliga styrande synoden, publicerades en fullständig rysk översättning av Bibeln. Auktoriserad av den ryska ortodoxa kyrkans högsta kyrkliga auktoritet blev den allmänt känd som "synodal".
Publiceringen av 1876 avslutade det sextioåriga eposet av den ryska översättningen av St. Skrifter på 1800-talet. Synodalöversättningen blev dess naturliga resultat både som fullbordandet av ansträngningarna från många och dess mest olika entusiaster, till åminnelse av uppfyllandet av evangeliets ord "knacka på och det kommer att öppnas för dig", och när det gäller kontinuitet i användningen av sina föregångares beslut och resultat i översättningsarbetet. Beträffande det första kan man inte undgå att notera helgonens speciella roll. Filaret (Drozdova). Genom hans insatser påbörjades översättningsarbetet, fortsattes genom ihärdighet och slutfördes i hans regi. (Kanoniseringen av helgonet 1994 låter ortodoxa tro på hans himmelska beskydd för fullbordandet av arbetet med att skapa den ryska Bibeln.) Han var den främste ideologen, organisatören och översättaren. Synodöversättningen visar den uppenbara kontinuiteten i den ryska bibeln. översättningar som föregick det: RBO, Rev. G. Pavsky och St. Macarius (Glukharev). De nya översättarna gynnades definitivt av arvet från 1800-talets första hälft, vilket på allvar påverkade det slutliga resultatet. Jämförande analysöversättningar av Nya testamentet RBO och Synodal tillåter forskare att hävda sin genetiska koppling. Översättningskommittén vid S:t Petersburgs akademi hade i sina arbeten om översättningen av Gamla testamentet möjlighet att förlita sig på den ryska ortodoxa kyrkans oktateuk, vars egen kopia gavs där av Metropolitan. Grigory (Postnikov). I vilket fall som helst, i det gamla synodala testamentet användes samma princip för översättning som i RBO:s oktateuk.
Det är anmärkningsvärt att varken under arbetet eller efter dess slutförande ansågs den synodala översättningen som den enda och oföränderliga. Chistovich talade om "efterföljande korrigeringar av den ryska översättningen av Bibeln publicerad på uppdrag av den heliga synoden" redan före publiceringen av den fullständiga ryska Bibeln.
År 1916, i samband med hundraårsjubileet av den ryska översättningen, talade den berömda ryske slavisten och bibelforskaren I. E. Evseev om behovet av en ny rysk översättning, och formulerade huvudkravet för den "riktiga värdigheten för den ryska nationella översättningen av Bibeln" som den konstnärliga fulländningen av dess språk.
En viktig händelse för de protestantiska samfunden i Ryssland var publiceringen av den synodala översättningen, utförd av Synodal Printing House "med tillstånd av den heliga styrande synoden för det engelska bibelsällskapet" 1882. titelsida läs: "Gamla testamentets heliga böcker översatta från den hebreiska texten." Publiceringen i dess Gamla testamentets del bestod endast av böcker som ingick i den hebreiska bibeln, och motsvarade således Gamla testamentets kanon som etablerades i den protestantiska traditionen. Själva texten redigerades för att eliminera versioner av översättningen av de sjuttio, vilket uppnåddes genom att mekaniskt ta bort alla delar inom parentes. Därefter användes denna publikation och omtryck från den av flera generationer av troende. Bland dessa omtryck är den mest kända 1947 års upplaga av American Bible Society (uppsatt i två kolumner med parallella utrymmen i mitten), som blev huvudupplagan av Bibeln för ryska protestanter.
Tyvärr resulterade 1882 års redigeringsmetod också i att ord togs bort från den ursprungliga hebreiskan (där parentes användes som skiljetecken). 1991-1993 RBO gjorde en jämförelse av den "protestantiska" Bibeln med 1876 års översättning och den hebreiska texten. Som ett resultat av detta arbete återställdes de felaktigt raderade delarna av Synodalöversättningen; Sedan 1994 har den korrigerade texten publicerats i alla upplagor av Bibeln utgivna av den ryska ortodoxa kyrkan i volymen av kanoniska böcker.
Fram till nu är den synodala översättningen fortfarande den mest använda ryska översättningen av Bibeln, med vilken själva namnet på den ryska Bibeln är fast förknippat. Dess praktiska användning av alla kristna kyrkor Ryssland skapar en unik situation för den ryska Bibeln som en gemensam, överkonfessionell text av de heliga skrifterna. Skrifter.
Ryska översättningar. Efter eran av Peters reformer började behovet av att översätta Bibeln till ryska kännas mer och mer akut. Flera försök har gjorts att skapa en översättning av Bibeln. Till exempel helig. Tikhon av Zadonsk († 1783) översatte Psaltaren och Nya testamentet; ärkebiskop Moskva Ambrose Zertis-Kamensky († 1771) tillsammans med Varlaam Lyashevsky († 1774) översatte Psaltern från det hebreiska språket. Den verkliga början av översättningen förknippades dock med etableringen 1812 . Ryska Bibelsällskapet. Till en början fick Ryska Bibelsällskapet uppdraget distribuera Bibeln på slaviska och språken för folken i Ryssland. År 1815 befallde kejsar Alexander I (1777-1825) den heliga synoden att "sörja för ryssarna ett sätt att läsa Guds ord på deras naturliga ryska språk, vilket är mer begripligt för dem än den slaviska dialekten, där enbart de heliga skrifternas böcker publiceras i vårt land.” Uppgiften att översätta de heliga skrifterna till ryska var anförtrodd åt rektorn för S:t Petersburgs teologiska akademi, Archimandrite Philaret(senare Metropolitan of Moscow) med andra medlemmar av akademin. Översättningen började med Nya testamentet.
1821, när översättningen av Nya testamentet var klar, började de till översättningen av Gamla testamentet, med början i Pentateuchen. Detta arbete var uppdelat mellan fyra teologiska akademier. Grunden för den ryska översättningen av Gamla testamentet den masoretiska texten lades ner, men Septuaginta togs också i beaktande, och Vulgata och västerländska översättningar av Bibeln fungerade som ytterligare källor.
Medan teologiska akademier översatte Pentateuchen, översatte St. Filaret (Drozdov) och prot. Gerasim Petrovich Pavsky (1787-1863), professor i judiskt språk vid Sankt Petersburgs akademi, översatte psaltaren till ryska och publicerade den 1822. 1824 färdigställdes och publicerades översättningen av Pentateuchen och året därpå 1825 , i en volym med Pentateuchen publicerade i rysk översättning böckerna Joshua, Judges och Ruth. Men denna publikation nådde aldrig läsarna, eftersom RBO:s verksamhet först avbröts, och efter Decembrist-upproret 1826 stängdes sällskapet slutligen.
Men även efter stängningen av RBO-prot. G. P. Pavsky och Altai missionär Archimandrite. Makariy (Glukharev, 1792-1847) oberoende av varandra fortsatte att översätta de heliga skrifterna till ryska.
Prot. G. Pavsky översatte vid sina föreläsningar Gamla testamentets undervisnings- och profetiska böcker, som sedan publicerades 1839 och 1841. litografier av studenter. När han arrangerade texter vägleddes han av kronologiprincipen. Således började han översätta profeten Jesajas bok från 6:1-11 och gick sedan vidare till 1:1-28, 5:1-30, etc. Bredvid varje passage satte han det förväntade datumet. Denna översättning, med esagogiska och exegetiska anteckningar, är endast avsedd för studenter, men från S:t Petersburgs akademi gick föreläsningarna till Moskva- och Kievakademierna och till främlingar.
En av läsarna av denna översättning, Jerome. Agafangel Solovyov (1812-1876) (senare ärkebiskop av Volyn) skrev 1841 anonymt memo vid överföring prot. G. P. Pavsky till tre metropoler, medlemmar av den heliga synoden: St. Petersburg Serafim (Glagolevsky, 1757-1843), Kiev Filaret (Amphiteatrov, 1779-1857) och Moskva Filaret (Drozdov).
Hieromonk Agathangel var en anhängare av själva idén om översättning, men han betraktade ärkeprästens arbete. G. P. Pavsky som en källa till frestelser. Han var upprörd över allmogens uttryck, används i översättning, och avvikelsen från traditionen i den kyrkliga slaviska bibeln. Till exempel, där ordet "Messias" alltid återgavs som "Kristus", prot. G.P. Pavsky översatte "Den smorde". Han fördömde och isagogiska anteckningar och översättarens kommentarer. Faktum är att Rev. G. P. Pavsky tolkade bokstavligen Song of Songs, kallade profeten Jonas bok en "berättelse". trodde att profeten Jesaja i sin profetia om Emmanuel (Jes 7:14) talade om förestående frälsning etc. Hieronymus. Agafangel föreslog att man skulle återuppta arbetet med den ryska Bibeln, som hade avbrutits efter stängningen av RBO. Som ett resultat av denna anmälan beordrades en utredning. Prot. G. P. Pavsky var tvungen att avsäga sig några av sina åsikter, och det beslutades att förstöra de utvalda kopiorna av hans översättning. Trots vissa brister i översättningen hade den ett starkt inflytande på ryska översättare. En del av översättningen av Archpriest G. P. Pavsky publicerades därefter i tidningen "The Spirit of a Christian" för 1862-1863.
Archimandrite Macarius (Glukharev) berömd Altai-missionär, kom till idén om behovet av att slutföra arbetet med att översätta Bibeln till ryska, påbörjat av RBO. 1834 han översatte Jobs bok från hebreiska, A sedan Josuas bok, och skickade översättningar med tillhörande rapporter till St. Petersburg. Main Argumentet för rapporterna var förändringar i det ryska språket, som alltmer flyttade bort från slaviska. "Det slaviska språket", skrev han, "har blivit dött, ingen talar eller skriver på det." Dessutom, enligt honom, "har den ryska litteraturen redan nått den ålder av mognad när den ryska kyrkan kan och därför måste ha hela Bibeln på ryska." Varken rapporten eller översättningarna fick några svar eller konsekvenser. Upprörd över detta, Archimandrite. Macarius började skriva i en hårdare ton. I ett brev riktat till kungen kopplade han samman naturkatastrofer och sociala katastrofer med synden hos dem som främmande bibeln från folket. "Är det verkligen möjligt att Guds ord", utbrast han, "i den slaviska bokstavens kläder upphör att vara Guds ord i den ryska dialektens kläder?" Som svar på detta archim. Macarius anklagades för stolthet och överlämnades till Tomsk-biskopen, som ålade honom bot: 40 dagar för att tjäna liturgin för att "förse regeringen med dina tankar och önskningar i diskussionen om hela Bibeln på ryska översatt från originalet."
1844 skickades han till Trinity Monastery i Oryol-stiftet. Där föll han i händerna på en översättning av Archpriest. G. P. Pavsky och han jämförde sina nya översättningar med honom. Archim. Makaria korrigerade på vissa ställen grovheten i översättningen av Archpriest. G. P. Pavsky, och ibland förde honom närmare den slaviska översättningen. Den korrigerade texten skickades åter till kyrkomötet. Efter hans död, Archimandrite Macarius, hans översättningar av de stora och mindre profeterna, Pentateuchen, undervisning och historiska böcker publicerades i tidskriften "Orthodox Review" för 1860-1867. och sedan användes för att skapa den ryska synodala översättningen.
År 1860 i London översatte Vasily Ivanovich Kelsiev (1835-1872) Pentateuchen och publicerade den i London under pseudonymen "Vadim". Översättningen kännetecknades av literalism; översättaren tog uttalet av namn och terminologi från hebreiska och ryska talat språk. Till exempel "Farao" (Farao), "Itzkah" (Isak), "Moshe" (Moses), "Herre" (istället för "Herre"), "låda" och "kista" (istället för "ark"). Det förekom också konstiga byten och översättningsfel. Till exempel, ordet "hustru" ersätts med ordet "människa"(1 Mos 2:23), och en felaktig översättning: "Faro kommer att lyfta sitt huvud" - "istället tar Farao av sitt huvud" (från bagaren - 1 Mos 40:19), etc.
Efter Nicholas I:s död (1796-1855), på initiativ av St. Philaret, den heliga synoden godkände en fullständig rysk översättning av Bibeln. År 1860, när översättningen av Nya testamentet närmade sig sitt slut, fick fyra teologiska akademier i uppdrag att översätta Gamla testamentet från den hebreiska texten. Särskilda kommittéer bildades i akademierna för att behandla denna fråga.
Den synodala upplagan av den ryska översättningen av Bibeln började publiceras i delar: 1868 utgavs första delen av Bibeln, Pentateuchen, sedan andra publicerades successivt, den sista delen utgavs 1875 och 1876 kom hela synodala upplagans bibel i ett band.
För att karakterisera den synodala översättningen är det nödvändigt att notera följande:
Grunden för översättningen av de kanoniska böckerna är den masoretiska texten, men med tillägg från Septuaginta, som placerades inom parentes. Översättarna baserade den på den masoretiska texten och trodde att den inte var korrumperad överallt, och att det också fanns fel i den grekiska texten. Dessutom är Septuaginta ofta obegriplig utan den hebreiska texten; slutligen, vissa ställen som finns i den hebreiska bibeln är inte på grekiska (t.ex. Jer. 33:14-16; 17:1-4). Icke-kanoniska böcker är översatta från den grekiska texten, och 3 Ezra är översatt från latin.
Arrangemanget och titeln på böckerna och numreringen av kapitel och verser hämtades från Septuaginta.
Den grekiska transkriptionen av hebreiska namn och titlar lämnades, och istället för Guds namn sattes "Herre", som var brukligt i Septuaginta. Översättarna accepterade hebreiska och grekiska texter lika och stötte på diskrepanser i dem, och citerade den grekiska läsningen i en fotnot, till exempel Ps.39:7 - "Du har öppnat mitt öra," i en fotnot: "Du har förberett en kropp för mig"; Ps.109:3 - "Din födelse är som dagg," och i fotnoten: "Jag födde dig." Där den slaviska texten skiljer sig från både den masoretiska texten och den grekiska, citerade översättarna också dess varianter. Många ord och uttryck hämtades från den kyrkoslaviska översättningen, till exempel Ps.19:5 - "Må Herren ge dig efter ditt hjärta" Ps.24:3 - "de som gör fel förgäves." I allmänhet kan vi säga om den ryska synodala översättningen att den sammanställdes från den hebreiska texten under ledning av den grekiska och slaviska översättningen. Synodalöversättningen har gått igenom många omtryck och är fortfarande den mest populära översättningen till ryska.
Efter utgivningen av synodalsöversättningen blossade diskussioner upp kring den ryska bibeln. Parallellt med arbetet med den skapades nya översättningar, som arbetet fortsätter idag.
2011 gav Ryska Bibelsällskapet ut Bibeln i en modern rysk översättning. Översättningen gjordes från den vetenskapliga standardutgåvan av Gamla testamentet - Biblia Hebraica Stuttgartensia. I vissa fall följde översättare och vetenskapliga redaktörer rekonstruktioner av modern Gamla testamentets textkritik. I sitt arbete vägleddes författargruppen av principen om bibelöversättning, som bibelsällskap runt om i världen har hållit fast vid i ungefär ett halvt sekel. Dess huvudposition kokar ner till det faktum att när man översätter är det först och främst nödvändigt litterära medel förmedla innebörden av den heliga skrift snarare än att återge dess verbala form. Denna typ av översättning brukar kallas semantisk. Huvudsyftet med en sådan översättning är dess tillgänglighet för förståelse och uppfattning för vanliga människor som inte har särskild språklig och teologisk utbildning.
- I kontakt med 0
- Google+ 0
- OK 0
- Facebook 0
