Uppdelning av den kristna kyrkan i västra och österländska. Kristendomens indelning i olika samfund

7.1. Kristendomens schism (ortodoxi och katolicism)

Redan under den första perioden av sin existens representerade kristendomen inte en enda kyrka i administrativa termer. Processen att godkänna trosbekännelsen vid de ekumeniska råden visade på allvarliga skillnader mellan västerländsk kristendom (katolicism) och östlig kristendom (ortodoxi). På territoriet i den västra delen av det romerska riket fanns det bara en romersk-katolska kyrkan, har sin grund att tacka aposteln Petrus verksamhet, som predikade i Rom och fann sin martyrdöd där. I spetsen för denna kyrka stod påve(av lat. pappas - far, far), i I-II århundraden. som utförde de farliga funktionerna som en präst i det romerska kristna samfundet (flera påvar avrättades eller dog i händerna på kejsarens soldater). Senare blev påven biskop av Rom och fick därefter makten över de vidsträckta territorierna Italien, Gallien, Tyskland och England. På 700-talet representanter för den katolska kyrkan gjorde en falsk stadga (den så kallade "Konstantins gåva"), där den romerske kejsaren Konstantin I (306-337), som påstås, i tacksamhet för den andliga vägledningen och befrielsen från den spetälska som plågade honom, donerade hela västra delen imperium.

Med ursprung i den östra delen av det romerska riket, ortodoxi till skillnad från katolicismen genomgick den inte stel centralisering, utan var ett konglomerat (uppsättning) av flera separata kyrkor ledda av separata patriarker. De mest respekterade och äldsta av dessa kyrkor var fyra: Konstantinopel (dess patriark fortsatte formellt att betraktas som överhuvud för hela östkyrkan), Alexandria, Antiokia och Jerusalem (som var det äldsta patriarkatet med motiveringen att den första biskopen i Jerusalems gemenskap skulle vara Jakob, Jesu bror). Men dessa kyrkors utbildningsverksamhet ledde till att kristendomen trängde in i många länder i Östeuropa just i sin ortodoxa tolkning. Serbien (slutet av 800-talet), Bulgarien (865), Rumänien (300-500-talet) och andra var bland sådana länder. Så vi kan säga att inte enskilda länder utan stammar utsattes för ortodoxt dop som bodde på framtidens territorium suveräna (oberoende) stater. Formellt ansågs dessa stammar vara oberoende, men erkännandet av en av de ortodoxa kyrkornas kyrkliga auktoritet (som regel handlade det om patriarkatet i Konstantinopel) gjorde att de, även i kyrkofrågan, var underkastade Bysans. En sådan position, som passade ledarna för dessa stammar i det inledande skedet av relationerna, slutade att tillfredsställa dem senare, när separata stater började ta form i stamterritorierna, som föredrog att hålla fast vid självständighet i förhållande till religion. Genom att dra fördel av krisen för patriarkatet i Konstantinopel, i samband med invasionen av turkarna i Bysans territorium under XIII-XIV århundradena, valde Bulgarien, och efter det Serbien, att förklara sina kyrkor autocefal(oberoende) från andra ortodoxa kyrkor.

Friktion mellan den kristna lärans huvudriktningar uppstod kort efter det VII ekumeniska rådet (787), som officiellt erkänns av anhängare av den ortodoxa kyrkan som det sista ekumeniska rådet. I hjärtat av kyrkliga motsättningar ligger inte bara diskrepanser av rent dogmatisk karaktär, vars huvudsakliga är katolikers tillägg till trosbekännelsen "filioque" (översatt från latin - "och från sonen"). Meningen med detta tillägg är att den Helige Ande inte bara utgår från Fadern utan också från Sonen. En viktig faktor för kyrkornas slutliga brott var politiska skäl. Deras kärna var konfrontationen mellan de italienska härskarna och det bysantinska riket, som under en tid framgångsrikt genomförde expansionen på Apenninska halvöns territorium.

Det första steget mot att bryta upp var schism(kyrkokonflikt) 862-870, provocerad av den bysantinske kejsaren Mikael III:s handlingar, som avsatte patriarken av Konstantinopel Ignatius och reste i hans ställe Photius, som enligt sin övertygelse var en absolut sekulär person. Påven Nicholas I ansåg att detta ögonblick var lämpligt för att bevisa sin makt och fördömde den nya patriarken och krävde att Ignatius skulle återvända till den patriarkala tronen. Photius, upprörd över påvens inblandning i patriarkatets inre angelägenheter i Konstantinopel, sammankallade ett råd 867, som fördömde initiativet från påven Nicholas I. Men i det ögonblicket förändrades situationen dramatiskt, eftersom Patriarken Photius beskyddare, Den bysantinske kejsaren Mikael III, dödades, och besteg tronen Basil I gjorde en "castling", vilket ändrade den nuvarande patriarken till sin föregångare Ignatius (870). Denna kandidatur passade dock inte heller påven, vilket underlättades av ytterligare en försämring av relationerna på grund av Bulgariens kyrkliga underordning, som antog kristendomen i sin ortodoxa version, men låg inom katolska kyrkans intressesfär. Några år senare dog Ignatius (879), och Photius tog återigen hans plats, tvingad att gå med på ett ömsesidigt fördelaktigt utbyte: Påven Johannes VIII avbröt förbannelse(exkommunikation) påtvingad Photius, men fick i gengäld Bulgarien som subjekt. Uppfyllelsen av de angivna villkoren i kontraktet visade sig vara ensidigt. Photius med stora triumfer besteg återigen den patriarkala tronen, men hade ingen brådska att ge Bulgarien under påvens jurisdiktion. År 880, vid konciliet i Konstantinopel, som förenade patriarkerna från alla österländska kyrkor, frikändes Photius från alla anklagelser från den romersk-katolska kyrkan och erkändes officiellt i den patriarkala rangen. Denna konflikt, som inte resulterade i en lång konfrontation, blev den "första uppmaningen" av oupphörliga motsättningar, vars slutliga förvärring inträffade 1054 och slutade med den officiella uppdelningen av kyrkorna, som från och med nu delade kristendomen i två olika riktningar .

I sina officiella dokument hänvisar de västerländska och östliga kyrkorna till sig själva som ekumeniska. Fram till 1000-talet det fanns en enda kristen universell kyrka. Vad ledde till dess splittring?

Den första politiska förutsättningen för splittringen var delningen 395 av Romarriket i öst och väst. Denna omständighet förutbestämde var och en av parternas anspråk på kyrkans enda ledning.

De västerländska och östliga imperiets öde utvecklades olika. Det västromerska riket erövrades snart av de germanska stammarna. Med tiden bildades oberoende feodala stater på territoriet i de västra romerska provinserna. I det östromerska riket (senare kallat Bysans) bevarades en stark imperialistisk makt under lång tid. Utvecklingen av den en gång förenade statens östra och västra regioner gick på olika sätt.

Inte bara pågick feodaliseringsprocessen på olika sätt i de bildade delarna av det forna romarriket, utan den återspeglades också på olika sätt i västerländsk och östlig kristendom. I de västra regionerna skedde bildandet av feodala förbindelser i en snabbare takt. Med tanke på den snabbt föränderliga situationen ändrade den västerländska kyrkan sin lära och ritualer, i tolkningen av besluten från ekumeniska råd och kristna dogmer. Feodaliseringen av de östra delarna av det forna romarriket gick mycket långsammare. stagnation offentligt liv bestämde konservatismen i ortodoxins kyrkliga liv.

Alltså, under inflytande av ganska specifika historiska omständigheter, två egenskaperÖstlig och västerländsk kristendom. Den västerländska kyrkan har flexibilitet, snabb anpassningsförmåga, medan den östra har konservatism, gravitation mot traditioner, mot seder, fläkt och helgad av antiken. Eftersom det inte är paradoxalt använde båda grenarna av kristendomen framgångsrikt dessa egenskaper i framtiden. Västerländsk kristendom visade sig vara en lämplig form av religion för länder där den sociala situationen förändrades relativt snabbt. Östlig kristendom var mer lämpad för länder med en stagnerande karaktär av offentligt liv.

Funktioner i Western kristen kyrka bildas under förhållanden av feodal politisk fragmentering. Den kristna kyrkan visade sig så att säga vara världens andliga kärna splittrad i ett antal självständiga stater. I denna situation lyckades det västerländska prästerskapet skapa sin egen internationella kyrkoorganisation med ett enda centrum i Rom, med ett enda huvud - den romerske biskopen. Ett antal faktorer bidrog till framväxten av den romerska biskopen. En av dem är överföringen av imperiets huvudstad från Rom till Konstantinopel. Till en början försvagade detta den romerska hierarkens auktoritet, men snart insåg Rom fördelarna som kunde dras av den nya situationen. Västkyrkan gjorde sig av med kejsermaktens dagliga förmynderskap. Utförandet av vissa statliga funktioner, till exempel indrivningen av skatter av den romerska hierarken, visade sig också vara mycket fördelaktigt för det västerländska prästerskapet. Efter hand fick västkyrkan mer och mer ekonomiskt och politiskt inflytande. Och i takt med att dess inflytande växte, ökade också dess chefs auktoritet.

När imperiet delades fanns det bara ett stort religiöst centrum i väst, medan det fanns fyra i öst. Vid tiden för konciliet i Nicaea fanns det tre patriarker - Biskopar av Rom, Alexandria och Antiokia. Snart uppnåddes också titlarna patriarker biskopar av Konstantinopel och Jerusalem. De österländska patriarkerna stod ofta i fiendskap med varandra, kämpade för företräde, var och en försökte stärka sitt inflytande. I väst hade den romerske biskopen inga sådana mäktiga konkurrenter. Under förhållandena under den feodala fragmenteringen av västerlandet åtnjöt den kristna kyrkan relativt självständighet under lång tid. Hon spelade rollen som den feodala världens andliga centrum och kämpade till och med för kyrkans makt över sekulär makt. Och ibland nådde hon stora framgångar. Östkyrkan kunde inte drömma om något liknande. Också hon försökte ibland mäta sin styrka med sekulär kraft, men alltid utan resultat. Den starka kejserliga makten, som överlevde jämförelsevis längre i Bysans, bestämde redan från början för östkristendomen rollen som en mer eller mindre lydig tjänare. Kyrkan var ständigt beroende av sekulära suveräner.

Kejsar Konstantin och hans efterträdare, som stärkte sitt imperium, förvandlade den kristna kyrkan till statligt institut. Patriarken av Konstantinopel var i huvudsak minister för religiösa frågor. Karaktär av den kristna kyrkan i det östra romerska riket som offentlig institution uppenbarade sig tydligt vid sammankallandet av ekumeniska råd. De samlades inte bara av kejsarna, utan leddes också av antingen härskaren själv eller av en sekulär tjänsteman utsedd av honom. Det var så de sex första ekumeniska råden hölls, och först vid den sjunde (Nicene, 787) satt patriarken som ordförande.

Naturligtvis ska man inte framställa hierarkerna i Konstantinopel som ödmjuka lamm. Patriarken av Konstantinopel hade flera sätt att stå emot den kejserliga makten. Ibland använde han sin rätt till obligatoriskt deltagande i kröningen av en ny kejsare och kunde vägra att kröna honom om de av honom framställda villkoren inte accepterades. Patriarken hade också rätt att bannlysa den kätterske kejsaren, till exempel bannlystes kejsar Leo VI i samband med sitt fjärde äktenskap. Slutligen kunde han vända sig för att få stöd till den romerske översteprästen, som inte underkastade sig de bysantinska kejsarnas auktoritet. Det är sant, i slutet av 700-talet. den romerske biskopen var under en tid underställd Bysans, men snart kom påven återigen ut under inflytande av kejsarna i Konstantinopel.

Från mitten av 800-talet det pågick en envis kamp mellan påvedömet och patriarkatet om dominans i den kristna världen. År 857 avsatte kejsaren av Bysans, Mikael III, patriarken Ignatius och upphöjde Photius, som han tyckte om, till den patriarkala tronen. Påven Nicholas I ansåg att detta var ett tillfälle för intervention och för att stärka sitt inflytande över östkyrkan. Han krävde återställandet av Ignatius, och lade samtidigt fram ett antal territoriella anspråk (särskilt i förhållande till Bulgarien). Den bysantinske kejsaren gjorde inga eftergifter, och påven förklarade Ignatius som den sanna patriarken och Photius som den avsatte.

Sedan dess börjar konfrontationen mellan de två kyrkorna, sökandet efter anklagelser mot motståndaren. Dogmatiska meningsskiljaktigheter kokade ner till följande huvudfrågor:

Östkyrkan erkände ursprunget till den helige anden endast från Gud Fadern, medan den västerländska kyrkan erkände ursprunget till den Helige Ande endast från Gud Fadern och Gud Sonen;

Var och en av kyrkorna ifrågasätter legitimiteten för de råd som ägde rum på fiendens territorium (till exempel Konstantinopelrådet 381).

Rituella meningsskiljaktigheter bottnade i det faktum att östkyrkan förnekade behovet av att fasta på lördag, eftersom. detta ägde rum i den västerländska kyrkan, det västerländska prästerskapets celibat, upphöjelsen av diakoner direkt till biskopar, etc.

Kanoniska skillnader uttrycktes i det faktum att påven tillmät sig rätten att vara överhuvud och domare för hela den kristna kyrkan. Läran om påvens företräde gjorde honom överlägsen de ekumeniska råden. Östkyrkan intog en underordnad ställning i förhållande till statsmakten, västkyrkan placerade sig i en självständig stat från de sekulära myndigheterna och försökte öka sitt inflytande på samhället och staten.

I mitten av XI-talet. Påvedömet drev ut grekerna ur södra Italien. Som svar på detta beordrade patriarken Michael Cerularius att gudstjänsten i de latinska kyrkorna i Konstantinopel skulle genomföras enligt grekisk modell, och stängde även de latinska klostren. År 1054 lät båda kyrkorna anatematisera varandra. Splittringen har äntligen tagit form. Den västerländska kyrkan fick så småningom namnet på den katolska (universella), och namnet på den ortodoxa kyrkan (det vill säga korrekt prisa Gud) tilldelades den östliga kristna kyrkan. Hela den katolska världen lyder under ett enda överhuvud för kyrkan - påven. Ortodoxi är å andra sidan ett system av autocephalous, d.v.s. oberoende kyrkor. Genom att i grunden bevara kristendomens dogmer, skiljer sig dessa strömningar från varandra i sin egenartade tolkning av vissa dogmer, i vissa drag av kulten.

Till en början, efter splittringen, gjorde båda kyrkorna försök att enas. I slutet av XI-talet. Påven Urban II uppmanade de troende till det första korståget, som hade som mål att befria "Herrens grav" och samtidigt berika och växa den katolska kyrkans makt. Många korståg ägde rum från 1095 till 1270. Under det fjärde korståget (1202-1204) stormade korsfararna Konstantinopel och utförde den ortodoxa kyrkans väpnade underordning till Rom. Det bildade latinska riket varade inte länge, 1261 föll det. Konsekvenserna av korstågen ledde till att de romerska översteprästernas makt och betydelse stärktes, som de främsta initiativtagarna till dessa kampanjer, bidrog till uppkomsten av andliga och riddarliga ordnar som skyddade påvedömets intressen, vilket ytterligare förvärrade förhållandet mellan katolska och ortodoxa kyrkorna. Försök att återförena kyrkorna gjordes i efterföljande tider. 1965 upphävde påven Paulus VI och patriarken Athenagoras I de ömsesidiga anathemas från båda kyrkorna, men ingen återförening ägde rum. För många klagomål har samlats.

Hittills finns det ett antal autocefala ortodoxa kyrkor. Den äldsta: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Övrig : ryska, bulgariska, georgiska, serbiska, rumänska. Ovanstående autocefala kyrkor leds av patriarker. Storstadsmän styr Sinai, polska, tjeckoslovakiska, albanska och amerikansk kyrkor. Ärkebiskopar - Cypriot och Helladisk. Storstadsmän i de största kyrkorna, som t.ex Roman, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem, blev känd som patriarker. Konstantinopel, som överstepräst i imperiets huvudstad, fick titeln ekumenisk patriark.

Missnöjet med den romerska kyrkan och dess önskan om förvandling intensifierades under 1000-1400-talen. Det fanns många missnöjda människor i alla skikt av det västerländska kristna samhället. Orsakerna till den romersk-katolska kyrkans kris var: övergrepp mot påvedömet, nedgången av moral bland prästerskapet, förlusten av den roll som kyrkan spelade i det medeltida samhället. Många försök att eliminera brister genom icke-kyrkliga förvandlingar slutade i misslyckande. Det högre katolska prästerskapets önskan att etablera sin politiska hegemoni, att underkuva allt sekulärt liv och staten som helhet, orsakade missnöje bland suveräner, och regeringar, och vetenskapsmän, och biskopar och folket.

Den katolska kyrkan tillkännagav inte bara sina anspråk på att fullborda makten i samhället, utan försökte också förverkliga dem genom att använda sitt politiska inflytande, militära och finansiella makt och även använda centralregeringens svaghet. Påvliga ambassadörer, kyrkoskatteindrivare och benådningsförsäljare spridda över hela Europa.

Vilka förändringar förväntades från påvedömet?

● påvens försakelse av världslig makt;

● avvisande av våld och godtycke;

● införandet av strikt disciplin i prästerskapets liv och förbättringen av dess moral;

● förstörelsen av avlaten som orsakade särskilt missnöje. (Den påvliga kyrkan bytte absolutionsbrev för både tidigare och framtida synder, som utfärdades i påvens namn för pengar eller någon förtjänst för kyrkan);

● spridningen av religionsundervisningen bland folket och återupprättandet av fromheten i kyrkan.

Ett av de första riktiga försöken att bryta påvlig makt knuten till Prags universitet. Jan Hus, professor i teologi vid detta universitet, uttalade sig mot den romerska kyrkans övergrepp. Han skrev en uppsats "Om kyrkan", där han hävdade att den sanna kyrkan är helheten av inte bara prästerskapet, utan alla troende. Han ansåg att prästerskapets isolering och privilegierade ställning var oförenlig med den kristna läran och krävde att alla kristna skulle utjämnas inför Gud. I kulten kom detta till uttryck i lekmannagemenskapen på samma sätt som prästerskapet. (Kristi kropp och blod). Jan Hus förespråkade sekularisering av kyrkomarker. Påven 1413 exkommunicerade Jan Hus från kyrkan. Då, vid Ekumeniska rådet, anklagades Jan Hus för kätteri, 1415 brändes han på bål.

Jan Zizka fortsatte Husets arbete. Anhängare av Jan Zizka förnekade den andliga och sekulära hierarkin, observerade moralisk renhet, motsatte sig ikonvördnad och krävde avskaffandet av hemlig bekännelse. Konfrontationen med den katolska kyrkan växte till en väpnad sammandrabbning. 1434, efter att ha besegrats av de katolska trupperna, var Jan Zizkas rörelse tvungen att komma överens.

Ett försök att reformera kyrkan observerades i själva Italien. Dominikanermunken Jerome Savonarola agerade här som kyrkoreformator. 1491 valdes han till abbot i klostret San Marco. Med tillkomsten av en ny abbot skedde allvarliga förändringar i klostret. Savonarola sålde av klosterfastigheten, utrotade lyxen, tvingade alla munkar att arbeta, men samtidigt var reformatorn en ivrig fiende till sekulär litteratur och humanism. År 1497 exkommunicerade påven Alexander VI Savonarola från kyrkan. Året därpå hängdes han och brändes.

Allmän indignation av den romerska kyrkan under XIV-XV-talen. slutade på 1500-talet. Reformation (lat. - "förvandling"). Reformationen, som ledde till en splittring i den romersk-katolska kyrkan och skapandet av nya trosbekännelser, manifesterade sig med varierande grad av intensitet i nästan alla länder i den katolska världen, påverkade kyrkans ställning som den största godsägaren och påverkade rollen som Katolicismen som en ideologi som hade försvarat det medeltida systemet i århundraden.

Reformationsprocesser som hittades i Europa på 1500-talet. karaktären hos breda religiösa och sociopolitiska rörelser som ställer krav på reformering av den romerska kyrkan och omvandling av de ordnar som godkänts av dess lära.

Framstående teoretiker från reformationen skapade doktriner som svarade på nya trender samhällsutveckling XVI-XVII århundraden Den främsta kritiken var katolska kyrkans lära "Om syndigheten" i människans jordiska tillvaro. För att ingjuta i vanliga människor medvetandet om deras fullständiga obetydlighet och förena med deras ståndpunkt, lanserade den romerska kyrkan en dogm om den ursprungliga "syndigheten" i människans jordiska existens. Kyrkan förklarade varje person oförmögen att "rädda sin själ". "Frälsningen" och "rättfärdiggörelsen" av hela den jordiska världen, enligt katolsk lära, är endast känd av den påvliga kyrkan, utrustad med en särskild rätt att fördela "gudomlig nåd" i världen genom de sakrament som den utför (dop, omvändelse, nattvard, etc.). Reformationen förkastade den romerska kyrkans dogm om prästerskapets obligatoriska medling mellan människan och Gud. Den centrala platsen för reformationens nya läror var läran om människans direkta förhållande till Gud, om "rättfärdiggörelse genom tro", d.v.s. "räddning" av en person inte med hjälp av strikt iakttagande av ritualer, utan på grundval av Guds inre gåva - tro. Meningen med doktrinerna om "rättfärdiggörelse genom tro" var förnekandet av prästerskapets privilegierade ställning, förkastandet av kyrkans hierarki och påvens företräde. Detta gjorde det möjligt att genomföra kravet på en "billig" kyrka, som länge framförts av borgarna. Reformationens idéer stärkte den världsliga maktens och de framväxande nationalstaternas ställning i kampen mot påvens anspråk.

Med slutsatsen om "rättfärdiggörelse genom tro" kopplade reformationens ideologer sin andra huvudposition, som var fundamentalt skild från den katolska läran - erkännandet av "den heliga skriften" som den enda auktoriteten inom området för religiös sanning: detta innebar vägran att erkänna den "heliga traditionen" (beslut av romerska påvar och kyrkomöten) och öppnade möjligheten för en friare och mer rationell tolkning av religiösa frågor.

Som ett resultat av reformationen uppstod en ny protestantisk kyrka i många länder i Europa. Reformrörelsen började, och med den skapandet av protestantismen i Tyskland. Den leddes av augustinermunken Martin Luther (1483-1546).

I slutet av oktober 1517 presenterade Luther 95 teser mot avlaten. Luthers ord och handlingar fick brett stöd från det tyska samhället och gav en kraftfull impuls till kampen mot den katolska kyrkan.

Till skillnad från humanister som fördömer syndernas förlåtelse mot en avgift, tillbakavisade Martin Luther själva dogmen om möjligheten att rädda själen endast genom förmedling av det katolska prästerskapet och på grundval av en av kyrkan fastställd rit.

Det finns fortfarande tillräckligt med motsägelsefulla åsikter i Luthers teser, men grunderna för hans lära har redan skisserats. Huvudplatsen i denna undervisning upptas av konceptet "endast tre": en person blir frälst endast genom tro; han förvärvar det endast genom Guds nåd, och inte som ett resultat av personliga förtjänster; den enda auktoriteten i trosfrågor är "Heliga Skriften".

Den nya religionen - lutherdomen - förvandlades till en fana för offentlig opposition, dess huvudsakliga slutsatser uppfattades av massorna som grunden inte bara för kyrkliga, utan också sociopolitiska förändringar.

Idag fortsätter lutherdomen att vara den största protestantiska rörelsen. Evangelisk-lutherska kyrkor finns i många delar av världen. I Europa är de mest inflytelserika i de skandinaviska länderna och Tyskland. Det finns få lutheraner i asiatiska länder, deras närvaro är mer betydande i Amerika. Det totala antalet lutheraner vid slutet av 1900-talet. är cirka 80 miljoner. En av anledningarna till den snabba spridningen av denna lära är Luthers idé om två riken. Luther gjorde en tydlig skillnad mellan religiöst och socialt liv. Innehållet i den första är tro, kristen förkunnelse, kyrkans verksamhet; den andra är världslig aktivitet, tillståndet och sinnet.

Om Luther var den andlige ledaren för reformationens moderata borgerliga reformflygel, så leddes det revolutionära bonde-plebejiska lägret av Thomas Müntzer (ca 1490-1525). Han var en av sin tids mest utbildade människor. Allra i början av sin predikoverksamhet var Müntzer en stark anhängare av Luthers lära. Luther sände honom som predikant till städerna Juteborg och Zwickau.

Müntzer började dock gradvis gå bort från lutherdomen. De idéer som utvecklats av honom förde in i rörelsen en anda av beslutsamhet och passionerad otålighet. Från 1524 deltog Müntzer i bondekriget i Tyskland. Han utvecklade ett program, vars huvudbestämmelser beskrevs i "Artikelbrevet". Dessa inkluderar idén om att skapa en "kristen förening" som kommer att hjälpa folket att befria sig själva utan blodsutgjutelse, endast genom broderlig uppmaning och enhet. Att gå med i "kristna unionen" erbjuds inte bara till de förtryckta, utan också till mästarna. De som vägrar att delta i "kristna föreningen" hotas med "sekulär bannlysning". Ingen kommer att kommunicera med dem varken på jobbet eller på fritiden. Müntzers idéer var extremt komprimerade: prinsarna var tvungna att riva sina slott, ge upp sina titlar, bara hedra en Gud. För detta fick de all prästerskapets egendom som fanns i deras ägodelar, och de intecknade godsen återlämnades.

År 1525 lyckades prinsarna besegra rebellerna i slaget vid Mühlhausen. Många avrättades av segrarna, inklusive Thomas Müntzer.

Fram till 1526 leddes reformationen i Tyskland av teologer och sedan av furstarna. Det dokument som uttryckte grunderna för lutherdomen, till vilket de sekulära hierarkerna anslöt sig, var den "augsburgska bekännelsen". 1555 fick lutheranerna rätt till frihet i trosfrågor, men bara för furstarna. Grunden för den religiösa världen var principen: "Vems land, det och tro." Prinsar från det ögonblicket bestämde religionen för sina undersåtar. 1608 slöt de tyska furstarna en protestantisk union. Avtalet från 1648 säkrade slutligen jämlikheten mellan katoliker och protestanter.

Under första hälften av XVI-talet. Reformrörelsen började spridas snabbt utanför Tyskland. Lutherdomen etablerade sig i Österrike, i de skandinaviska länderna, i Baltikum. Separata lutherska samfund dök upp i Polen, Ungern och Frankrike. Samtidigt dyker nya varianter av protestantism upp i Schweiz - Zwinglianism och Kalvinism.

Reformationen i Schweiz, ledd av Zwingli (1484-1531) och Calvin (1509-1564), uttryckte mer konsekvent än lutherdomen reformrörelsens borgerliga väsen. Zwinglianism bröt i synnerhet mer beslutsamt med katolicismens rituella sida och vägrade erkänna en speciell magisk kraft - nåd - bakom de två sista sakramenten som bevarats av lutherdomen - dop och nattvard. Nattvarden sågs som en enkel rit för att fira Jesu Kristi död, där bröd och vin bara är symboler för hans kropp och blod. I organisationen av den Zwinglianska kyrkan, i motsats till den lutherska, genomfördes den republikanska principen konsekvent: varje gemenskap är oberoende och väljer sin egen präst.

Mycket mer utbredd Kalvinism. Jean Calvin föddes i familjen till biskopssekreteraren i staden Noyon i norra Frankrike. Hans far förberedde honom för en karriär som advokat och skickade honom för att studera vid det då berömda universitetet i Bourges. Efter examen från universitetet var Calvin engagerad i undervisning och litterär verksamhet. Under flera år bodde han i Paris, där han tydligen 1534 konverterade till protestantismen. I samband med förföljelsen av protestanter 1536 flyttade han till Genève, som på den tiden var en tillflyktsort för protestanter.

Samma år publicerades hans huvudverk, "Undervisning i den kristna tron", i Basel, som innehöll kalvinismens huvudbestämmelser. Calvins undervisning riktade sig å ena sidan mot katolicismen, å andra sidan mot den folkliga reformationens strömningar, vars företrädare han anklagade för fullständig ateism. Calvin erkände "Heliga Skriften" som den exklusiva auktoriteten och tillät inte mänsklig inblandning i religionens angelägenheter.

En av kalvinismens grundläggande dogmer är läran om "absolut predestination": redan innan "världens skapelse" förutbestämde Gud människors öde, den ena är avsedd för himlen, den andra helvetet och inga ansträngningar från människor, nej goda gärningar kan förändra det som är avsett av den Allsmäktige. Från allra första början kännetecknades kalvinismen av småreglering av de troendes personliga och sociala liv, intolerans mot alla manifestationer av oliktänkande, undertryckt av de mest stränga åtgärderna. År 1538 upphöjdes de kalvinistiska levnadsreglerna till rangen av en lag som förbjöd lyx, nöjen, lekar, sång, musik etc. Från 1541 blev Calvin den andliga och sekulära diktatorn i Genève. Inte konstigt att Genève då kallades "det protestantiska Rom" och Calvin "Genève-påven".

Kalvinismen reformerade radikalt den kristna kulten och kyrkoorganisationen. Nästan alla yttre attribut från den katolska kulten (ikoner, klädesplagg, ljus, etc.) kasserades. Att läsa och kommentera Bibeln och sjunga psalmer tog huvudplatsen i gudstjänsten. Kyrkohierarkin avskaffades. Äldste började spela en ledande roll i kalvinistiska samfund (presbyters) och predikanter. Presbyterna och predikanterna utgjorde konsistoriet, som hade hand om det religiösa livet i samhället. Dogmatiska frågor var ansvaret för särskilda möten för predikanter - församlingar, som senare förvandlades till lokala och nationella kongresser av samhällsrepresentanter.

I den kalvinistisk-reformerade formen tog protestantismen fäste i England. Till skillnad från andra länder där reformationen började med folkrörelse, i England var dess initiativtagare den kungliga makten.

Henrik VIII år 1532 stoppar betalningar till den romerska kyrkan. År 1533 utfärdar kungen en lag om Englands självständighet från påven i kyrkliga frågor. Påvens överhöghet i den engelska kyrkan övergick till kungen. Denna maktöverföring legaliserades 1534 av det engelska parlamentet, som förklarade den engelska kyrkans överhuvud Henrik VIII. I England stängdes alla kloster, och deras egendom konfiskerades till förmån för kungligheter. Men samtidigt tillkännagavs bevarandet av katolska dogmer och ritualer. Detta är ytterligare ett drag hos reformrörelsen i England - dess halvhjärtadhet, som manifesterades i manövreringen mellan katolicism och protestantism.

Den protestantiska kyrkan i England, helt underställd kungen, kallades anglikanska.År 1571 antogs den anglikanska trosbekännelsen av parlamentet, som bekräftade att kungen hade högsta auktoritet i kyrkan, även om han inte hade rätt att predika Guds ord och utföra sakramenten. Den anglikanska kyrkan antog de protestantiska doktrinerna om rättfärdiggörelse genom tro och Helig Skrift”som den enda källan till tro. Hon förkastade katolicismens läror om avlat, om vördnad av ikoner och reliker. Samtidigt erkändes den katolska dogmen om kyrkans frälsande kraft, om än med reservationer. Liturgin och ett antal andra ritualer som är karakteristiska för katolicismen bevarades, och biskopsämbetet förblev okränkbart.

Den anglikanska kyrkan, som ett resultat av en lång kamp med katolicismen, etablerade sig slutligen 1562 under drottning Elizabeth I, under vars regeringstid det fanns många anhängare av rensningen av den anglikanska kyrkan från resterna av katolicismen - de kallades puritaner (lat. Purus - "ren"). De mest beslutsamma av puritanerna krävde skapandet av oberoende samhällen. Elizabeth förföljde puritanerna lika häftigt som hon gjorde katolikerna. Den anglikanska kyrkan är för närvarande statsreligion i England. Totalt finns det mer än 30 miljoner engelska troende i världen. Kyrkans överhuvud är Brittisk drottning. Biskopar utses av drottningen genom premiärministern. Den första prästen är ärkebiskopen av Canterbury. Den yttre rituella sidan av katolicismen i den anglikanska kyrkan har inte förändrats mycket. Huvudplatsen i tillbedjan bevarades för liturgin, som kännetecknas av komplexa ritualer och högtidlighet.

Den katolska kyrkan erbjöd allt möjligt motstånd mot protestantismen och reformationen. Inledningsvis uttrycktes motreformationen i separata, dåligt samordnade försök att motarbeta protestantismen. Reformationen överraskade den romersk-katolska kyrkan. Trots ett antal utropade reformer kunde katolicismen inte göra radikala förändringar.

Men från början av 40-talet av XVI-talet. i katolicismen rådde idén om att vägra några eftergifter och överseende till alla nya trender i den romerska kyrkan. För att eliminera reformationen tvingades den katolska kyrkan att ändra sin interna struktur, maktsystem och regering. Nya religiösa ordnar, inkvisitionen, bokcensur, aktiviteterna och dekret från rådet i Trent spelade en speciell roll i systemet med medel för att genomföra motreformationen.

Huvudrollen i skyddet av katolicismen antogs av inkvisitionen och bokcensuren. Skapad på XIII-talet. inkvisitionen (latin - "utredning") 1541 omorganiserades. I Rom skapades en högsta inkvisitorisk domstol med obegränsad makt, som utvidgade dess inflytande till alla katolska länder. Den nya inkvisitionens grundare och första ledare var kardinal Caraffa. Men inte alla länder gick med på att acceptera den nya inkvisitionen. I Frankrike, Venedig och Florens agerade hon under kontroll av sekulära myndigheter.

Inkvisitionen fick enormt inflytande. Det stärkte den katolska kyrkans auktoritära anda och intolerans, misstänksamhet och skoningslös grymhet mot kyrkans fiender. Avrättningar av protestanter blev vanliga. Utopisten Francesco Pucci, filosofen Giordano Bruno och andra omkommer på ställningen; Tomaso Campanella har suttit i fängelse i 33 år; Galileo Galilei tvingas avstå från sina vetenskapliga upptäckter.

Inkvisitionens terror kompletterades med strikt bokcensur. År 1543 förbjöd Caraffa tryckning av några verk utan tillstånd från inkvisitionen. Inkvisitorerna övervakade handeln med böcker och deras transport. År 1599, i Rom, utfärdades "Index of Forbidden Books" av påven, obligatoriskt för hela kyrkan. Enligt lagen var människor utsatta för förföljelse för att de läste, förvarade, delade ut förbjudna böcker eller underlåtit att informera om dem.

spelat en särskild roll i kampen mot oliktänkande Jesu samhälle eller jesuitorden (lat. Jezus - "Jesus"), som officiellt godkändes av en påvlig tjur 1540. Jesuitordens grundare och första general var den spanske adelsmannen Ignacio Loyola (1491-1556), en ivrig anhängare av påven och den katolska tron. Sällskapet byggde på järndisciplin, obestridlig lydnad mot order. Förutom de vanliga klosterlöftena om kyskhet, icke-förvärvsförmåga och lydnad, förband sig medlemmar av orden med en speciell trohetsed till påven. Stadgan, som antogs 1558, krävde att jesuiterna skulle begå synd, till och med döden, på order av hövdingen.

I spetsen för "Jesu sällskap" stod en general för livet, som hade full kontroll över ordens alla angelägenheter. Under honom fanns ett råd med funktioner som en rådgivande och tillsynsmyndighet. Både generalen och rådet valdes av generalförsamlingen, eller generalförsamlingen, som formellt hade den högsta makten. Samhället byggdes på en hierarkisk princip, dess medlemmar var indelade i flera klasser. Den hade en stark lokal organisation. Jesuiterna delade in världen i provinser, ledda av provinserna, flera provinser var en del av hjälpen. Assistenterna som ledde dem var medlemmar av den centrala ledningen. Ordens oberoende från sekulära och andliga myndigheter gjorde den till en autonom religiös och politisk gemenskap i vilket land som helst.

Jesuitorden var inte kloster i traditionell mening. Dess medlemmar var befriade från att följa reglerna för klosterlivet, från vissa klosterlöften. Även utåt såg jesuiterna mer ut som sekulära vetenskapsmän än munkar. Aktiv sekulär verksamhet, den högsta positionen i samhället var ordensmedlemmarnas mål. Detta gjorde det möjligt för dem att stå i centrum för det politiska och sociala livet och ha stora möjligheter att utöva ett avgörande inflytande på det, vilket krävs av den katolska kyrkans intressen.

Jesuiternas huvudsakliga medel var utbildning och diplomati. Deras utbildningssystem var designat för unga människor från toppen av samhället, men för popularitetens skull skapades barnhem.

I en svår situation var jesuiterna smarta politiker. I alla sociala kretsar häpnade de med sina kunskaper, passionerade predikningar, nyktra och försiktiga råd och olika andra förmågor. Vid kungars domstolar var de biktfader och mentorer, i stunder av social omvälvning undvek de inte ens det mest ringa arbete.

Reformationens framgångar visade att den katolska kyrkan själv måste genomföra en del interna reformer och återuppbygga sin organisation om den vill behålla sin roll i den katolska världen. För påvedömet handlade det bara om några halvhjärtade reformer som inte påverkade den katolska kyrkans grundläggande dogmatiska och organisatoriska principer.

Sådana förändringar skulle kunna förklara kyrkomötet, vars förberedelser varade omkring tio år. Katedralen började sitt arbete i december 1545 i den norditalienska staden Trento (Trident). Konciliet i Trent arbetade i 18 år, uppmanades att gruppera alla anhängare av den katolska kyrkan. Genom sina beslut uttryckte den romerska kyrkan sin inställning till protestantismen och fördömde de nya lärorna.

I Trento rådde den konservativa riktningen. Detta underlättades av jesuiternas enorma inflytande på utvecklingen av stora beslut, det smarta arbetet av de påvliga legaterna som presiderade över rådet. Med antagandet av mindre ändringar, hastigt utarbetade dekret om skärselden, avlatsbrev, vördnad av helgon, reliker och kyrkobilder, avslutade katedralen sin verksamhet 1563. 1564 godkände Pius IV sina dekret, vilket säkerställde rätten till deras tolkning till den heliga stolen. Den katolska kyrkans seger bestod i att alla rådets beslut ställdes i fullständigt beroende av påven, vars auktoritet erkändes som högsta och obestridlig.

 frågar Simon
Besvarat av Igor, 2013-03-02

Hej Simon.

Låt oss börja med att definiera innebörden av orden "katolsk", "ortodox", "protestantisk". Jag ska försöka använda så att texten innehåller ett minimum av subjektiv information.

katolicism eller katolicism(från grekiskan katholikos - universell; för första gången i förhållande till kyrkan användes termen "katolska kyrkan" omkring 110 i ett brev från S:t Ignatius till Smyrnas invånare och inskrivet i den nikenska trosbekännelsen). Katolicismens motto är "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Vad som känns igen överallt, alltid och av alla").

Ortodoxi (spårpapper från grekiskan "ortodoxi", bokstav. "rätt omdöme")

Protestantism (från latin protestans, släktet protestantis - offentligt bevisande) - en av de tre, tillsammans med katolicismen och ortodoxin, huvudområdena för kristendomen, som är en kombination av många och oberoende kyrkor och samfund, besläktade genom sitt ursprung till reformationen - en bred anti-katolsk rörelse 1500-talet i Europa.

Den kristna kyrkans schism 1054 är en kyrklig schism, varefter uppdelningen av den kristna kyrkan i den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan med centrum i Konstantinopel slutligen skedde.

I själva verket började meningsskiljaktigheterna mellan påven och patriarken av Konstantinopel långt före 1054, men det var 1054 som påven Leo IX skickade legater ledda av kardinal Humbert till Konstantinopel för att lösa konflikten, som började med stängningen av latinska kyrkor i Konstantinopel år 1053 på order av patriark Michael Cirularius, där hans "kansler" Nikifor kastade ut de heliga gåvorna från tabernaklena, beredda enligt västerländsk sed av osyrat bröd, och trampade dem under fötterna. Det var dock inte möjligt att hitta en väg till försoning, och den 16 juli 1054, i Hagia Sofia, tillkännagav de påvliga legaterna avsättningen av Cirularius och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.

Splittringen har ännu inte övervunnits, även om ömsesidiga förbannelser 1965 upphävdes.

Schismen hade många anledningar: rituella, dogmatiska, etiska skillnader mellan de västerländska och östliga kyrkorna, egendomstvister, påvens och patriarken av Konstantinopel kamp för företräde bland de kristna patriarkerna, olika gudstjänstspråk (latin i västerlandet). kyrka och grekiska i östkyrkan).

Du kan också hitta ännu mer detaljerad information om ämnet den stora schismen.

Protestantismens uppkomst, reformation(av lat. reformatio - transformation) - social rörelse i Väst- och Centraleuropa på 1500-talet, riktat mot den kristna trons traditioner som hade utvecklats i den katolska kyrkan.

Reformationens början markerades av ett tal 1517 i Tyskland av Martin Luther. Reformationens ideologer lade fram teser som faktiskt förnekade både behovet av den katolska kyrkan med dess hierarki och prästerskapet i allmänhet. Den katolska heliga traditionen förkastades, kyrkans rätt till landrikedomar förnekades osv.

Reformationen markerade början av protestantismen (i snäv mening är reformationen genomförandet av religiösa omvandlingar i dess anda).

Bibelns synvinkel. Men om du vill ha svar om orsakerna till splittringarna ur Bibelns synvinkel blir det något annorlunda: Bibeln skriver om detta i flera böcker (, Jacques Dukans studie av Daniels bok - - jag rekommenderar!). Detta är ett mycket brett ämne.

Läs mer om ämnet "Religion, ritualer och kyrkan":

09 okt

Under ett helt årtusende har den europeiska kristendomens andliga enhet brutits. Dess östra del och Balkan bekänner sig huvudsakligen till ortodoxi. Dess västra del, mestadels romersk-katolsk, upplevde interna schismer från 1000- till 1500-talen, vilket gav upphov till olika protestantiska utlöpare. Denna splittring var resultatet av en lång tid historisk process, som påverkades av både doktrinära skillnader och politiska och kulturella faktorer.

Den kristna kyrkans ursprungliga enhet

Den kristna kyrkan, som den kom till kort efter pingst under ledning av apostlarna och deras omedelbara efterföljare, var inte en gemenskap organiserad och styrd från ett enda centrum, som Rom senare blev för västerländsk kristendom. I varje stad där evangeliet predikades bildades en gemenskap av troende, som samlades på söndagarna runt sin biskop för att fira nattvarden. Var och en av dessa gemenskaper betraktades inte som en del av kyrkan, utan som Kristi kyrka, som dök upp och blev synlig i all sin andliga fullhet på en viss plats, vare sig det var Antiokia, Korint eller Rom. Alla samhällen hade en tro och en idé baserad på evangeliet, medan möjliga lokala drag i princip inte förändrade någonting. Varje stad kunde bara ha en biskop som var så nära förbunden med sin kyrka att han inte kunde överföras till en annan gemenskap.

För att upprätthålla enigheten mellan de olika lokala kyrkorna, för att bevara identiteten för deras tro och dess bekännelse, var det nödvändigt att det fanns ständig kommunikation mellan dem, och att deras biskopar kunde samlas för gemensam diskussion och lösning av akuta problem i anda av trohet mot den nedärvda traditionen. Sådana biskopsförsamlingar måste ledas av någon. Därför, i varje område, förvärvade biskopen av huvudstaden chefskap över andra, och fick vanligtvis titeln "metropolitan" i denna process.

Så framstod kyrkodistrikt som i sin tur förenade sig kring ännu viktigare centra. Gradvis utvecklades fem stora regioner, som drogs mot den romerska stolen, som intog en dominerande ställning, erkänd av alla (även om inte alla, som vi kommer att se senare, instämde i omfattningen av betydelsen av detta primat), mot patriarkaten av Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem.

Påven, patriarkerna och storstadsmännen var skyldiga att flitigt ta hand om de kyrkor de ledde och presidera över lokala eller allmänna synoder (eller råd). Dessa råd, kallade "ekumeniska", sammankallades när kätteri eller farliga kriser hotade kyrkan. Under perioden före separationen av den romerska kyrkan från de östra patriarkaterna sammankallades sju ekumeniska råd, varav det första kallades Nikeas första råd (325), och det sista det andra konciliet i Nikea (787).

Nästan alla kristna kyrkor, med undantag för den persiska, avlägsna etiopiska (upplyst av evangeliets ljus sedan 300-talet) och de irländska kyrkorna, var belägna på det romerska imperiets territorium. Detta imperium, som varken var östligt eller västerländskt, och vars kulturelit talade grekiska såväl som latin, ville, med den gallo-romerske författaren Rutilus Namatianus ord, "förvandla universum till en enda stad". Imperiet sträckte sig från Atlanten till den syriska öknen, från Rhen och Donau till de afrikanska öknarna. Kristnandet av detta imperium på 300-talet förstärkte dess universalism ytterligare. Enligt kristna var imperiet, utan att blandas med kyrkan, ett utrymme där evangeliets ideal om andlig enhet, som är kapabelt att övervinna etniska och nationella motsättningar, bäst kunde förkroppsligas: "Det finns inte längre varken jude eller grek ... ty ni är alla ett i Kristus Jesus” (Gal 3:28).

Tvärtemot vad många tror innebar inte invasionen av de germanska stammarna och bildandet av barbarriken i den västra delen av imperiet den fullständiga förstörelsen av Europas enhet. Avsättningen av Romulus Augustulus 476 var inte "slutet på imperiet i väst", utan slutet på den administrativa uppdelningen av imperiet mellan de två medkejsarna som inträffade efter Theodosius död (395). Västerlandet återvände under kejsarens styre, som återigen blev enman, med en bostad i Konstantinopel.

Oftast stannade barbarerna i imperiet som "federationer": de barbariska kungarna var samtidigt ledare för sina folk och de romerska militärledarna, representanter för kejsarmakten i de territorier som var föremål för dem. De kungadömen som uppstod som ett resultat av invasionen av barbarerna - franker, burgunder, goter - fortsatte att förbli i det romerska imperiets omloppsbana. I Gallien förband således en nära kontinuitet perioden av den merovingiska dynastin med den gallo-romerska eran. Således blev de germanska kungadömena den första inkarnationen av vad Dmitri Obolensky mycket träffande kallade det bysantinska samväldet. De barbariska rikens beroende av kejsaren, även om det endast var formellt och ibland till och med uttryckligen förnekade, behöll kulturell och religiös betydelse.

När de slaviska folken, från och med 700-talet, började flytta till det ödelagda och avfolkade Balkan, etablerades en liknande status mellan dem och Konstantinopel i en eller annan grad, samma sak hände med Kievan Rus.

Mellan de lokala kyrkorna i detta stora Rumänien, som ligger både i dess västra och östra delar, fortsatte kommunionen under hela det första årtusendet, med undantag för vissa perioder under vilka kätterska patriarker ockuperade Konstantinopels tron. Även om det bör noteras att efter konciliet i Chalcedon (451) i Antiokia och Alexandria, tillsammans med patriarker som var lojala mot den kalcedonska ortodoxin, uppträdde monofystiska patriarker.

Förbud för en splittring

Biskopar och kyrkliga författares lära vars verk skrevs in latin, - Saints Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milano (340-397), Saint John Cassian the Roman (360-435) och många andra - var helt i samklang med de grekiska heliga fädernas lära: Saints Basil den store (329-379), teologen Gregorius (330-390), Johannes Krysostomos (344-407) m.fl. De västerländska fäderna skilde sig ibland från de österländska bara genom att de betonade mer på den moraliserande komponenten än på en djup teologisk analys.

Det första försöket till denna doktrinära harmoni inträffade med uppkomsten av läran från den salige Augustinus, biskop av Hippo (354-430). Här möter vi ett av de mest spännande mysterierna Kristen historia. I salige Augustinus, som vid den högsta graden det fanns en känsla av kyrkans enhet och kärlek till den, det fanns ingenting från heresiarchen. Och ändå, i många riktningar, öppnade Augustinus nya vägar för kristet tänkande, som satt djupa avtryck på, men som samtidigt visade sig vara nästan helt främmande för icke-latinska kyrkor.

Å ena sidan är Augustinus, den mest "filosoferande" av kyrkans fäder, benägen att upphöja det mänskliga sinnets förmågor inom kunskapsområdet om Gud. Han utvecklade den teologiska läran om den heliga treenigheten, som låg till grund för den latinska läran om den Helige Andes procession från Fadern. och Son(på latin - filioque). Enligt en äldre tradition kommer den Helige Ande, liksom Sonen, endast från Fadern. De österländska fäderna höll sig alltid till denna formel i Nya testamentets heliga skrifter (se: Joh 15, 26) och såg i filioque förvrängning av den apostoliska tron. De noterade att som ett resultat av denna undervisning i den västerländska kyrkan fanns det en viss förringelse av Hypostasis Själv och den Helige Andes roll, vilket, enligt deras åsikt, ledde till en viss förstärkning av de institutionella och juridiska aspekterna i livet. av kyrkan. Från 500-talet filioque var allmänt tillåten i väst, nästan utan kunskap om de icke-latinska kyrkorna, men det lades till i trosbekännelsen senare.

När det gäller det inre livet betonade Augustinus mänsklig svaghet och den gudomliga nådens allmakt i en sådan utsträckning att det verkade som om han förringade mänsklig frihet inför den gudomliga predestinationen.

Augustinus lysande och mycket attraktiva personlighet, även under hans livstid, beundrades i väst, där han snart ansågs vara den störste av kyrkans fäder och nästan helt fokuserade bara på sin skola. Till stor del kommer romersk-katolicismen och den jansenism och protestantism som splittrats från den att skilja sig från ortodoxin i det de är skyldiga St. Augustinus. Medeltida konflikter mellan prästerskapet och imperiet, införandet av den skolastiska metoden vid medeltida universitet, klerikalism och antiklerikalism i det västerländska samhället är i olika grader och former antingen ett arv eller en konsekvens av augustinismen.

Under IV-V-talen. det finns en annan oenighet mellan Rom och andra kyrkor. För alla kyrkor i öst och väst härrörde den romerska kyrkans företräde å ena sidan av det faktum att det var kyrkan i imperiets tidigare huvudstad, och å andra sidan av det faktum att den förhärligades av de två högsta apostlarna Petrus och Paulus predikan och martyrdöden. Men det är överlägset inter pares("mellan jämlikar") betydde inte att Romskyrkan var säte för centralregeringen för den universella kyrkan.

Men från och med andra hälften av 300-talet började en annan förståelse växa fram i Rom. Den romerska kyrkan och dess biskop kräver för sig själva en dominerande auktoritet som skulle göra den till det styrande organet för den universella kyrkan. Enligt den romerska läran är detta företräde baserat på Kristi tydligt uttryckta vilja, som enligt deras åsikt gav denna auktoritet till Petrus och sa till honom: "Du är Petrus, och på denna klippa ska jag bygga min kyrka" ( Matt. 16:18). Påven av Rom ansåg sig inte bara vara Peters efterträdare, som sedan har erkänts som den första biskopen av Rom, utan också hans kyrkoherde, i vilken den högsta aposteln så att säga fortsätter att leva och genom honom styra det universella Kyrka.

Trots visst motstånd accepterades denna företrädesposition gradvis av hela västvärlden. Resten av kyrkorna höll sig i allmänhet till den uråldriga förståelsen av företräde, och tillät ofta en viss tvetydighet i deras förhållande till Roms stol.

Kris under senmedeltiden

7:e århundradet bevittnat islams födelse, som började spridas blixtsnabbt, vilket underlättades av jihad– ett heligt krig som tillät araberna att erövra Persiska riket, som under lång tid var en formidabel rival till det romerska imperiet, liksom territorierna för patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Från och med denna period tvingades patriarkerna i de nämnda städerna ofta anförtro förvaltningen av den kvarvarande kristna flocken till sina representanter, som stannade på marken, medan de själva var tvungna att bo i Konstantinopel. Som ett resultat av detta skedde en relativ minskning av betydelsen av dessa patriarker, och patriarken av imperiets huvudstad, vars ser redan vid tiden för rådet i Chalcedon (451) placerades på andra plats efter Rom, blev därmed , i viss mån, högste domare i kyrkorna i öst.

Med tillkomsten av Isauriska dynastin (717) bröt en ikonoklastisk kris ut (726). Kejsarna Leo III (717–741), Konstantin V (741–775) och deras efterföljare förbjöd avbildning av Kristus och helgonen och vördnad av ikoner. Motståndare till den kejserliga läran, mestadels munkar, kastades i fängelse, torterades och dödades, som på de hedniska kejsarnas tid.

Påvarna stödde ikonoklasmens motståndare och bröt kommunikationen med ikonoklasternas kejsare. Och de, som svar på detta, annekterade Kalabrien, Sicilien och Illyrien (den västra delen av Balkan och norra Grekland), som fram till den tiden var under påven av Roms jurisdiktion, till patriarkatet i Konstantinopel.

Samtidigt, för att mer framgångsrikt kunna motstå arabernas offensiv, utropade ikonoklastkejsarna sig själva som anhängare av grekisk patriotism, mycket långt ifrån den universalistiska "romerska" idén som hade rådt tidigare, och tappade intresset för icke-grekiska områden. imperiet, i synnerhet, i norra och mellersta Italien, gjort anspråk på av langobarderna.

Lagligheten av vördnad av ikoner återställdes vid VII Ecumenical Council i Nicaea (787). Efter en ny omgång av ikonoklasm, som började 813, triumferade den ortodoxa undervisningen äntligen i Konstantinopel 843.

Kommunikationen mellan Rom och imperiet återställdes därmed. Men det faktum att ikonoklastkejsarna begränsade sina utrikespolitiska intressen till den grekiska delen av imperiet fick påvarna att leta efter andra beskyddare för sig själva. Tidigare var påvarna, som inte hade någon territoriell suveränitet, trogna undersåtar av imperiet. Nu, stuckna av annekteringen av Illyrien till Konstantinopel och lämnade oskyddade inför invasionen av langobarderna, vände de sig till frankerna och började till nackdel för merovingerna, som alltid hade upprätthållit förbindelser med Konstantinopel, att bidra till ankomsten av en ny dynasti av karoliner, bärare av andra ambitioner.

År 739 vände sig påven Gregorius III, som försökte förhindra den langobardiska kungen Luitprand från att förena Italien under hans styre, till major Charles Martel, som försökte använda Theodoric IV:s död för att eliminera merovingerna. I utbyte mot sin hjälp lovade han att avsäga sig all lojalitet till kejsaren av Konstantinopel och dra fördel av beskydd uteslutande av Frankernas kung. Gregorius III var den siste påven som bad kejsaren om godkännande av hans val. Hans efterträdare kommer redan att godkännas av det frankiska hovet.

Karl Martel kunde inte motivera Gregorius III:s förhoppningar. Men 754 åkte påven Stefan II personligen till Frankrike för att träffa Pepin den Korte. År 756 erövrade han Ravenna från langobarderna, men istället för att återvända till Konstantinopel överlämnade han det till påven och lade grunden för de snart bildade påvliga staterna, som gjorde påvarna till självständiga sekulära härskare. För att ge en rättslig motivering för den nuvarande situationen utvecklades en berömd förfalskning i Rom - "Konstantins gåva", enligt vilken kejsar Konstantin påstås överföra kejserliga makter över väst till påven Sylvester (314-335).

Den 25 september 800 lade påven Leo III, utan något deltagande av Konstantinopel, den kejserliga kronan på Karl den Stores huvud och utnämnde honom till kejsare. Varken Karl den Store eller senare andra tyska kejsare, som i viss mån återupprättade det rike han skapat, blev medhärskare till kejsaren av Konstantinopel, i enlighet med den kod som antogs kort efter kejsar Theodosius död (395). Konstantinopel föreslog upprepade gånger en kompromisslösning av detta slag som skulle bevara Romagnas enhet. Men det karolingiska riket ville vara det enda legitima kristna riket och försökte ta det konstantinopolitiska rikets plats, eftersom det ansåg att det var förlegat. Det är därför teologer från Karl den Stores följe tog sig friheten att fördöma det 7:e ekumeniska rådets dekret om vördnad av ikoner som är befläckade av avgudadyrkan och införa filioque i Nicene-Tsaregrad trosbekännelsen. Men påvarna motsatte sig nyktert dessa vårdslösa åtgärder som syftade till att förringa den grekiska tron.

Det politiska brottet mellan den frankiska världen och påvedömet å ena sidan och det antika romerska riket i Konstantinopel å andra sidan beseglades. Och ett sådant avbrott kunde inte annat än leda till en riktig religiös schism, om vi tar hänsyn till den speciella teologiska betydelse som det kristna tänkandet fäste vid rikets enhet, och betraktade det som ett uttryck för Guds folks enhet.

Under andra hälften av 800-talet Motsättningen mellan Rom och Konstantinopel manifesterade sig på en ny grund: frågan uppstod om vilken jurisdiktion som skulle omfatta de slaviska folken, som vid den tiden gick in på kristendomens väg. Denna nya konflikt satte också djupa spår i Europas historia.

Vid den tiden blev Nikolaus I (858–867) påve, en energisk man som försökte etablera det romerska konceptet om påvens dominans i den universella kyrkan, begränsa de sekulära myndigheternas inblandning i kyrkliga angelägenheter och även kämpade mot centrifugala tendenser som visade sig bland en del av det västerländska biskopsämbetet. Han backade upp sina handlingar med förfalskade dekreter som cirkulerade kort tidigare, påstås ha utfärdats av tidigare påvar.

I Konstantinopel blev Photius (858-867 och 877-886) patriark. Som moderna historiker på ett övertygande sätt har konstaterat, förtalades den helige Photius personlighet och händelserna under hans regeringstid kraftigt av hans motståndare. Han var en mycket utbildad man, djupt hängiven den ortodoxa tron, en nitisk tjänare för kyrkan. Han var väl medveten om den stora betydelsen av slavernas upplysning. Det var på hans initiativ som de heliga Cyril och Methodius gick för att upplysa de stora Mähriska länderna. Deras mission i Mähren kvävdes och fördrevs så småningom av de tyska predikanternas intriger. Ändå lyckades de översätta liturgiska och viktigaste bibliska texter till slaviska och skapade ett alfabet för detta och lade på så sätt grunden för kulturen i de slaviska länderna. Photius var också involverad i utbildningen av folken på Balkan och Ryssland. År 864 döpte han Boris, prins av Bulgarien.

Men Boris, besviken över att han inte från Konstantinopel fick en autonom kyrkohierarki för sitt folk, vände sig ett tag till Rom och tog emot latinska missionärer. Det blev känt för Photius att de predikar den latinska läran om den helige Andes procession och verkar använda trosbekännelsen med tillägget filioque.

Samtidigt ingrep påven Nicholas I i patriarkatet i Konstantinopels inre angelägenheter och sökte avlägsnandet av Photius, för att återställa den tidigare patriarken Ignatius, som avsattes 861, till tronen med hjälp av kyrkans intriger. Som svar på detta sammankallade kejsar Mikael III och Saint Photius ett råd i Konstantinopel (867), vars bestämmelser förstördes. Detta råd erkände tydligen läran om filioque kätterska, förklarade olagligt påvens ingripande i Konstantinopelkyrkans angelägenheter och avbröt den liturgiska gemenskapen med honom. Och eftersom västerländska biskopar klagade till Konstantinopel över Nicholas I:s "tyranni", föreslog rådet till kejsar Ludvig den tyska att avsätta påven.

Som ett resultat palatskupp Photius avsattes och ett nytt råd (869–870) som sammankallades i Konstantinopel fördömde honom. Denna katedral anses fortfarande i väster vara det VIII ekumeniska rådet. Sedan, under kejsar Basil I, återvände Saint Photius från skam. År 879 sammankallades återigen ett råd i Konstantinopel, som i närvaro av den nye påven Johannes VIII:s (872-882) legater återställde Photius till tronen. Samtidigt gjordes eftergifter angående Bulgarien, som återgick till Roms jurisdiktion, samtidigt som det grekiska prästerskapet behölls. Emellertid uppnådde Bulgarien snart kyrkligt oberoende och förblev i omloppsbanan för Konstantinopels intressen. Påven Johannes VIII skrev ett brev till patriark Photius där han fördömde tillägget filioque in i trosbekännelsen, utan att fördöma själva läran. Photius, som förmodligen inte märkte denna subtilitet, bestämde sig för att han hade vunnit. I motsats till ihärdiga missuppfattningar kan det hävdas att det inte fanns någon så kallad andra Photius-schism, och den liturgiska gemenskapen mellan Rom och Konstantinopel fortsatte i mer än ett sekel.

Gap på 1000-talet

1000-talet för det bysantinska riket var verkligen "gyllene". Arabernas makt undergrävdes till slut, Antiokia återvände till imperiet, lite mer – och Jerusalem skulle ha befriats. Den bulgariske tsaren Simeon (893–927), som försökte skapa ett romersk-bulgariskt imperium som var fördelaktigt för honom, besegrades, samma öde drabbade Samuil, som väckte ett uppror för att bilda en makedonsk stat, varefter Bulgarien återvände till imperiet. Kievska Ryssland, efter att ha antagit kristendomen, blev han snabbt en del av den bysantinska civilisationen. Det snabba kulturella och andliga uppsvinget som började omedelbart efter ortodoxins triumf 843 åtföljdes av imperiets politiska och ekonomiska blomstring.

Konstigt nog, men Bysans segrar, inklusive över islam, var fördelaktiga för väst, vilket skapade gynnsamma förhållanden för uppkomsten Västeuropa i den form som den kommer att finnas i i många århundraden. Och utgångspunkten för denna process kan betraktas som bildandet 962 av det heliga romerska riket av den tyska nationen och 987 - Frankrike av capetianerna. Ändå var det just på 1000-talet, som verkade så lovande, som ett andligt brott inträffade mellan den nya västvärlden och det romerska riket i Konstantinopel, en irreparabel splittring, vars konsekvenser var tragiska för Europa.

Från början av XI-talet. påvens namn nämndes inte längre i diptykerna i Konstantinopel, vilket innebar att kommunikationen med honom avbröts. Detta är fullbordandet av den långa process vi studerar. Det är inte känt exakt vad som var den omedelbara orsaken till detta gap. Kanske var orsaken inkluderingen filioque i den trosbekännelse som påven Sergius IV sände till Konstantinopel 1009 tillsammans med meddelandet om hans trontillträde i Rom. Hur det än må vara, men under kröningen av den tyske kejsaren Henrik II (1014) sjöngs trosbekännelsen i Rom med filioque.

Förutom inledningen filioque det fanns också ett antal latinska seder som gjorde uppror mot bysantinerna och ökade anledningen till oenighet. Bland dem var användningen av osyrat bröd för nattvardsfirandet särskilt allvarligt. Om det under de första århundradena användes jäst bröd överallt, från 700-800-talen började eukaristin firas i västerlandet med oblat av osyrat bröd, det vill säga utan surdeg, som de gamla judarna gjorde på sin påsk. Symbolspråket var av stor betydelse på den tiden, varför grekernas användning av osyrat bröd uppfattades som en återgång till judendomen. De såg i detta ett förnekande av den nyheten och den andliga naturen hos Frälsarens offer, som frambar av honom istället för de Gamla testamentets riter. I deras ögon innebar användningen av "dött" bröd att Frälsaren i inkarnation bara tog en mänsklig kropp, men inte en själ...

På XI-talet. stärkandet av påvens makt fortsatte med större kraft, vilket började redan på påven Nicholas I:s tid. Faktum är att på 900-talet. påvedömets makt försvagades som aldrig förr, eftersom det var offer för handlingar från olika fraktioner av den romerska aristokratin eller under press tyska kejsare. Olika övergrepp spreds i den romerska kyrkan: försäljning av kyrkliga tjänster och tilldelning av dem av lekmän, äktenskap eller samlevnad bland prästerskapet ... Men under Leo XI:s pontifikat (1047-1054), en verklig reform av det västerländska Kyrkan började. Den nyblivne pappan omgav sig värdiga människor, främst infödda i Lorraine, bland vilka kardinal Humbert, biskop av White Silva, stack ut. Reformatorerna såg inga andra sätt att råda bot på den latinska kristendomens katastrofala tillstånd än att öka påvens makt och auktoritet. Enligt deras uppfattning borde den påvliga makten, som de förstod det, sträcka sig till den universella kyrkan, både latin och grekisk.

År 1054 inträffade en händelse som kan ha förblivit obetydlig, men som fungerade som förevändning för en dramatisk sammandrabbning mellan den kyrkliga traditionen i Konstantinopel och den västerländska reformistiska rörelsen.

I ett försök att få hjälp av påven inför hotet från normanderna, som gjorde intrång i de bysantinska besittningarna i södra Italien, kejsar Constantine Monomachus, på anstiftan av latinen Argyrus, som av honom utnämndes till härskare över dessa ägodelar intog en försonande ställning gentemot Rom och ville återställa enheten, avbröt, som vi såg, i början av århundradet. Men de latinska reformatorernas handlingar i södra Italien, som kränkte bysantinska religiösa seder, oroade patriarken av Konstantinopel Michael Cirularius. De påvliga legaterna, bland vilka var den orubbliga biskopen av White Silva, kardinal Humbert, som anlände till Konstantinopel för förhandlingar om enande, planerade att avlägsna den svårhanterliga patriarken i händerna på kejsaren. Ärendet slutade med att legaterna placerade en tjur på Hagia Sophias tron ​​och exkommunicerade Michael Cirularius och hans anhängare. Och några dagar senare, som svar på detta, bannlyste patriarken och det råd han sammankallade legaterna själva från kyrkan.

Två omständigheter gav legaternas förhastade och tanklösa handling en betydelse som de inte kunde uppskatta vid den tiden. Först tog de återigen upp frågan om filioque, felaktigt förebrå grekerna för att de uteslutit den från trosbekännelsen, även om icke-latinsk kristendom alltid har ansett denna lära som i strid med den apostoliska traditionen. Dessutom blev bysantinerna tydliga med reformatorernas planer på att utvidga påvens absoluta och direkta auktoritet till alla biskopar och troende, även i själva Konstantinopel. Presenterad i denna form verkade ecklesiologin helt ny för dem och kunde inte heller annat än motsäga den apostoliska traditionen i deras ögon. Efter att ha bekantat sig med situationen anslöt sig resten av de östliga patriarkerna till Konstantinopels position.

1054 bör ses mindre som datumet för splittringen än som året för det första misslyckade försöket till återförening. Ingen kunde då ha föreställt sig att den uppdelning som inträffade mellan de kyrkor som snart skulle kallas ortodoxa och romersk-katolska skulle bestå i århundraden.

Efter splittringen

Schismen baserades huvudsakligen på doktrinära faktorer som rör olika idéer om den heliga treenighetens mysterium och om kyrkans struktur. Olikheter tillkom även i mindre viktiga frågor som rör kyrkliga seder och ritualer.

Under medeltiden fortsatte det latinska västern att utvecklas i en riktning som ytterligare avlägsnade det från den ortodoxa världen och dess anda. Den berömda skolastiska teologin under 1200-talet utvecklade en treenighetsdoktrin, kännetecknad av en detaljerad begreppsmässig utveckling. Men denna doktrin gjorde formeln filioqueännu mer oacceptabelt för ortodoxa tankar. Det var i denna form som den dogmatiserades vid koncilierna i Lyon (1274) och Florens (1439), som ändå ansågs vara fackliga.

Under samma period överger det latinska västerlandet bruket av dop genom trippel nedsänkning: från och med nu nöjer sig prästerna med att hälla en liten mängd vatten på barnets huvud. Nattvarden för det heliga blodet i nattvarden ställdes in för lekmännen. Nya former av gudstjänst har dykt upp som nästan uteslutande fokuserar på människans natur Kristus och hans lidanden. Många andra aspekter av denna utveckling kunde också noteras.

Å andra sidan var det allvarliga händelser som ytterligare komplicerade förståelsen mellan de ortodoxa folken och det latinska västerlandet. Den förmodligen mest tragiska av dessa var IV korståg, som avvek från huvudvägen och slutade med Konstantinopels ruin, proklamationen av den latinska kejsaren och upprättandet av dominansen för de frankiska herrarna, som godtyckligt skar det forna romerska rikets landinnehav. Många ortodoxa munkar fördrevs från sina kloster och ersattes av latinska munkar. Allt detta hände förmodligen oavsiktligt, ändå var denna händelseutveckling en logisk konsekvens av skapelsen västra imperiet och utvecklingen av den latinska kyrkan sedan början av medeltiden. Samtidigt som påven Innocentius III fördömde korsfararnas grymheter, trodde han ändå att skapandet av det latinska riket Konstantinopel skulle återställa alliansen med grekerna. Men den bara försvagades Bysantinska imperiet, restaurerad under andra hälften av 1200-talet, vilket förberedde turkarnas intagande av Konstantinopel 1453.

Under de följande århundradena intog de ortodoxa kyrkorna en defensiv ställning gentemot den katolska kyrkan, vilket åtföljdes av en atmosfär av misstro och misstänksamhet. Den katolska kyrkan åtog sig med stor iver att föra "österländska schismatiker" i förbund med Rom. Den viktigaste formen av denna missionsverksamhet var den så kallade uniatismen. Termen "Uniates", som har en nedsättande konnotation, introducerades av latinska katoliker i Polen för att hänvisa till tidigare samhällen ortodox kyrka som accepterade katolska dogmer, men samtidigt behöll sina egna riter, det vill säga liturgiska och organisatoriska sedvänjor.

Uniatism har alltid fördömts hårt av de ortodoxa. De uppfattade katolikernas användning av den bysantinska riten som ett slags bedrägeri och dubbelhet, eller åtminstone som en orsak till förlägenhet, kapabel att orsaka oro bland ortodoxa troende.

Sedan andra Vatikankonciliet har katoliker allmänt erkänt att uniatism inte längre är en väg till enande, och de föredrar att utveckla en linje av ömsesidigt erkännande av sin kyrka och den ortodoxa kyrkan som "systerkyrkor" kallade att förena sig utan ömsesidig förvirring. Men denna position står inför många oöverstigliga svårigheter.

Den viktigaste av dem är kanske att den ortodoxa och katolska kyrkan har olika kriterier för sanning. Den katolska kyrkan rättfärdigar sin urgamla utveckling, där den ortodoxa kyrkan snarare ser ett avsteg från det apostoliska arvet och förlitar sig på läran om dogmatisk och institutionell utveckling, såväl som på påvens ofelbarhet. I detta perspektiv ses de pågående förändringarna som ett villkor för levande trohet mot traditionen och som stadier i en naturlig och nödvändig tillväxtprocess, och deras legitimitet garanteras av den romerske påvens auktoritet. Den välsignade Augustinus påpekade vid ett tillfälle för Julianus av Eklansky: "Låt åsikten från den del av universum vara tillräcklig för dig, där Herren ville kröna den första av sina apostlar med ett härligt martyrskap" ("Against Julian", 1, 13). När det gäller den ortodoxa kyrkan förblir den trogen kriteriet "katedralism" som formulerades på 400-talet av den provensalska munken Saint Vincent av Lerins: ", 2). Ur ortodox synvinkel är ett konsekvent klargörande av dogmer och utvecklingen av en kyrklig rit möjlig, men universellt erkännande förblir kriteriet för deras legitimitet. Därför är den ensidiga proklamationen av någon kyrka som en dogm av en doktrin som filioque uppfattas som att såra resten av kroppen [kyrkan].

Ovanstående resonemang bör inte ge oss intrycket av att vi befinner oss i ett återvändsgränd och avskräcka oss. Om det är nödvändigt att överge illusionerna av enkel unionism, om ögonblicket och omständigheterna för fullständig förening förblir ett mysterium för Försynen och är otillgängliga för vår förståelse, då står vi inför en viktig uppgift.

Western och Östeuropa borde sluta betrakta sig själva som främlingar för varandra. Den bästa modellen för morgondagens Europa är inte ett karolingiskt imperium, utan ett odelat Rumänien de första århundradena av kristendomen. Den karolingiska modellen för oss tillbaka till ett Europa som redan är splittrat, reducerat i storlek och som bär i sig själva bakterierna till alla de dramatiska händelser som kommer att plåga västvärlden i århundraden. Tvärtom, Christian Rumänien ger oss ett exempel på en mångfaldig värld, men ändå förenad på grund av deltagande i en kultur och ett andligt värde.

De strapatser som västerlandet har utstått och som det fortsätter att lida av beror till stor del, som vi sett ovan, på att det alltför länge levt i den augustinska traditionen eller enl. åtminstone gav honom en tydlig preferens. Kontakter och band mellan kristna av latinsk tradition och ortodoxa kristna i Europa, där gränser inte längre bör skilja dem åt, kan på djupet ge vår kultur näring och ge den en ny fruktbar kraft.

REFERENS:

Archimandrite Placida (Deseus) föddes i Frankrike 1926 i en katolsk familj. 1942, vid sexton års ålder, gick han in i cistercienserklostret Belfontaine. 1966 grundade han ett kloster av den bysantinska riten i Aubazine (departement Corrèze), i jakt på kristendomens och klosterväsendets sanna rötter, tillsammans med likasinnade munkar. 1977 beslutade munkarna i klostret att acceptera ortodoxi. Övergången ägde rum den 19 juni 1977; i februari året därpå blev de munkar vid Simonopetra-klostret i Athos. Återvändande en tid senare till Frankrike, Fr. Plakida grundade tillsammans med bröderna som konverterade till ortodoxi fyra gårdar till klostret Simonopetra, vars huvudsakliga var klostret St. Antonius den store i Saint-Laurent-en-Royan (Drome-avdelningen), i berget Vercors räckvidd. Archimandrite Plakida är biträdande professor i patrologi vid St. Sergius ortodoxa teologiska institut i Paris. Han är grundaren av serien Spiritualit orientale (Oriental Spirituality), publicerad sedan 1966 av Belfontaine Abbey Publishing House. Författare och översättare av många böcker om ortodox andlighet och monasticism, av vilka de viktigaste är: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spiritualitet (1997), "Evangeliet i öknen" (1999), "Babyloniska grottan: Andlig guide" (2001), "Grundläggande katekes" (i 2 volymer 2001), "Förtroende för det osynliga" (2002), "Kroppen - själ - ande i ortodox mening" (2004). År 2006 publicerades för första gången en översättning av boken "Philokalia" och Orthodox Spirituality på förlaget vid St. Tikhons ortodoxa universitet för humaniora.

Romulus Augustulus - den siste härskaren över den västra delen av det romerska imperiet (475-476). Han störtades av ledaren för en av de tyska avdelningarna av den romerska armén, Odoacer. (Obs per.)

Sankt Theodosius I den store (ca 346–395) – romersk kejsare från 379. Firas 17 januari Son till en befälhavare, ursprungligen från Spanien. Efter kejsar Valens död utropades han till kejsar Gratianus som sin medhärskare i den östra delen av riket. Under honom blev kristendomen slutligen den dominerande religionen, och den statliga hedniska kulten förbjöds (392). (Obs per.)

Dmitry Obolensky. Det bysantinska samväldet. Östeuropa, 500-1453. - London, 1974. Kom ihåg att termen "bysantinsk", vanligtvis använd av historiker, är "ett sent namn, inte känt för dem som vi kallar bysantinerna. Vid alla tidpunkter kallade de sig romare (romare), och betraktade sina härskare som romerska kejsare, efterträdare och arvtagare till kejsarna. antika Rom. Namnet Rom behöll sin betydelse för dem under hela imperiets existens. Och den romerska statens traditioner till slutet kontrollerade deras medvetande och politiska tänkande ”(George Ostrogorsky. Den bysantinska statens historia. Översatt av J. Guillard. - Paris, 1983. - S. 53).

Pepin III kort ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - Fransk kung (751-768), grundare av den karolingiska dynastin. Son till Charles Martel och ärftlig majordomo, störtade Pepin sista kungen från den merovingerska dynastin och uppnådde sitt val till den kungliga tronen, efter att ha fått påvens sanktion. (Obs per.)

Romagna kallade deras imperium de som vi kallar "bysantinerna".

Se särskilt: Vaktmästare Frantisek. Photius schism: Historia och legender. (Koll. Unam Sanctam. Nr 19). Paris, 1950; Han är. Bysans och romersk företräde. (Koll. Unam Sanctam. Nr 49). Paris, 1964, s. 93–110.

Reformation
Folkkristendom

Den kristna kyrkans schism, också Bra split och Stor schism- kyrkoschism, varefter uppdelningen av kyrkan slutligen skedde i den romersk-katolska kyrkan i väst med centrum i Rom och den ortodoxa kyrkan i öst med centrum i Konstantinopel. Den splittring som orsakades av schismen har inte övervunnits till denna dag, trots att ömsesidiga anathemas 1965 upphävdes av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras.

Händelser under andra hälften av 800-talet

Händelser strax före 1054

År 1053 började en kyrklig konfrontation för inflytande i södra Italien mellan patriarken Michael Cerularius av Konstantinopel och påven Leo IX. Kyrkor i södra Italien tillhörde Bysans. Michael Cerularius fick veta att den grekiska riten ersattes av den latinska där, och han stängde alla den latinska ritens tempel i Konstantinopel. Patriarken instruerar den bulgariske ärkebiskopen Lev av Ohrid att utarbeta en epistel mot latinerna, som skulle fördöma serveringen av liturgin på osyrat bröd; fasta på lördag under fastan; bristen på att sjunga "Hallelujah" under fastan; äta strypt. Brevet sändes till Apulien och var adresserat till biskop Johannes av Trania, och genom honom till alla frankernas biskopar och "den mest ärevördiga påven". Humbert Silva-Candide skrev essän "Dialog", där han försvarade de latinska riterna och fördömde de grekiska. Som svar skriver Nikita Stifat avhandlingen "Antidialog", eller "Predikan om det osyrade brödet, sabbatsfastan och prästernas bröllop" mot Humberts verk.

Händelser 1054

År 1054 skickade Leo ett brev till Cerularius, som, till stöd för det påvliga anspråket på full makt i kyrkan, innehöll långa utdrag ur ett förfalskat dokument känt som Konstantins donation, som insisterade på dess äkthet. Patriarken avvisade påvens anspråk på överhöghet, varpå Leo skickade legater till Konstantinopel samma år för att lösa tvisten. Den påvliga ambassadens huvudsakliga politiska uppgift var önskan att få militär hjälp från den bysantinska kejsaren i kampen mot normanderna.

Den 16 juli 1054, efter självaste påven Leo IX:s död, i Hagia Sofia i Konstantinopel, tillkännagav de påvliga legaterna avsättningen av Cerularius och hans bannlysning. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.

Orsaker till splittringen

De historiska premisserna för schismen går tillbaka till sen antiken och tidig medeltid (som börjar med att Rom förstördes av Alarikus trupper 410) och bestäms av utseendet på rituella, dogmatiska, etiska, estetiska och andra skillnader mellan de västerländska (ofta kallad latinska katolska) och de östliga (grekisk-ortodoxa) traditionerna.

Västra (katolska) kyrkans perspektiv

Östligt (ortodoxt) kyrkligt perspektiv

Men fram till år 800 började den politiska situationen kring det som brukade vara ett enat romerskt rike att förändras: å ena sidan föll större delen av det östra imperiets territorium, inklusive de flesta av de gamla apostoliska kyrkorna, under styret av Muslimer, som kraftigt försvagade det och avledde uppmärksamheten från religiösa problem till förmån för utrikespolitiken, å andra sidan, i västvärlden, för första gången efter det västromerska rikets fall 476, uppträdde en kejsare (år 800 var Karl den Store krönt i Rom), som i sina samtidas ögon blev "likvärdig" med den östra kejsaren och på vars politiska styrka den romerske biskopen kunde förlita sig i sina anspråk. Den förändrade politiska situationen tillskrivs det faktum att påvarna i Rom återigen började genomföra idén om deras företräde, förkastad av rådet i Chalcedon, inte enligt ära och enligt den ortodoxa läran, vilket bekräftades av röstning av biskopar lika med den romerske biskopen vid koncilier, men "med gudomlig rätt", det vill säga idén om deras egen högsta enda auktoritet i hela kyrkan.

Efter att påvens legat, kardinal Humbert, placerat skriften med en anathema på tronen i St. Sophia-kyrkan mot den ortodoxa kyrkan, sammankallade patriarken Mikael en synod, vid vilken ett svar anathema lades fram:

Med en anathema då till den mest ogudaktiga skriften, såväl som till dem som presenterade den, skrev och deltog i dess skapande med något slags godkännande eller vilja.

De ömsesidiga anklagelserna mot latinerna var följande vid konciliet:

I olika hierarkiska epistlar och konciliära resolutioner anklagade de ortodoxa också katolikerna:

1. Servering av liturgin på osyrat bröd.
2. lördagsinlägg.
3. Att tillåta en man att gifta sig med sin avlidne frus syster.
4. Bär ringar på katolska biskopars fingrar.
5. Katolska biskopar och präster går ut i krig och orenar sina händer med de dödades blod.
6. Närvaron av fruar hos katolska biskopar och närvaro av konkubiner hos katolska präster.
7. Äta ägg, ost och mjölk på lördagar och söndagar under stora fastan och inte hålla stora fastan.
8. Äter strypt, kadaver, kött med blod.
9. Att äta ister av katolska munkar.
10. Dop i en, inte tre nedsänkningar.
11. Bilden av Herrens kors och bilden av helgon på marmorplattor i kyrkor och katoliker som går på dem med fötterna.

Patriarkens reaktion på kardinalernas trotsiga handling var ganska försiktig och på det hela taget fredlig. Det räcker med att säga att för att lugna oroligheterna tillkännagavs det officiellt att de grekiska översättarna hade förvrängt betydelsen av latinska bokstäver. Vidare, vid det efterföljande konciliet den 20 juli, exkommunicerades alla tre medlemmarna av den påvliga delegationen från kyrkan för ovärdigt beteende i templet, men den romerska kyrkan nämndes inte specifikt i rådets beslut. Allt gjordes för att reducera konflikten till initiativ från flera romerska representanter, vilket faktiskt ägde rum. Patriarken exkommunicerade endast legater och endast för disciplinära kränkningar, och inte för doktrinära frågor. Dessa anathemas gällde inte den västerländska kyrkan eller biskopen av Rom.

Även när en av de exkommunicerade legaterna blev påve (Stefan IX) ansågs denna splittring inte vara slutgiltig och särskilt viktig, och påven skickade en ambassad till Konstantinopel för att be om ursäkt för Humberts hårdhet. Denna händelse började bedömas som något oerhört viktigt först efter ett par decennier i väst, när påven Gregorius VII kom till makten, som vid en tidpunkt var den redan avlidne kardinal Humberts skyddsling. Det var genom hans ansträngningar som denna berättelse fick extraordinär betydelse. Sedan, redan i modern tid, återhämtade den sig från västerländsk historieskrivning till öster och började betraktas som datumet för kyrkornas uppdelning.

Uppfattning om splittringen i Ryssland

De påvliga legaterna lämnade Konstantinopel och åkte till Rom på en omväg för att tillkännage bannlysningen av Michael Cerularius till andra österländska hierarker. Bland andra städer besökte de Kiev, där de mottogs med vederbörlig heder av storhertigen och prästerskapet, som ännu inte kände till splittringen som hade ägt rum i Konstantinopel.

Det fanns latinska kloster i Kiev (inklusive det dominikanska sedan 1228), på de länder som var föremål för de ryska prinsarna agerade latinska missionärer med deras tillåtelse (till exempel 1181 tillät prinsarna av Polotsk augustinermunkar från Bremen att döpa letter och liver föremål för dem på västra Dvina). I överklassen fanns det (till de grekiska storstadsbornas missnöje) åtskilliga blandäktenskap (endast med polska prinsar - fler än tjugo), och i inget av dessa fall registreras något som liknar en "övergång" från en religion till en annan. Västerländskt inflytande märks inom vissa områden av kyrkolivet, till exempel i Ryssland fanns det orglar tidigare Mongolisk invasion(som sedan försvann), fördes klockor till Ryssland främst från väst, där de var mer utbredda än bland grekerna.