BIBLIA
un libro que contiene los escritos sagrados de las religiones judía y cristiana. La Biblia hebrea, una colección de textos sagrados hebreos antiguos, también se incluye en la Biblia cristiana y forma su primera parte: el Antiguo Testamento. Tanto cristianos como judíos lo consideran un registro del acuerdo (pacto) hecho por Dios con el hombre y revelado a Moisés en el monte Sinaí. Los cristianos creen que Jesucristo anunció un nuevo Pacto, que es el cumplimiento del Pacto dado en el Apocalipsis a Moisés, pero al mismo tiempo lo reemplaza. Por eso, los libros que narran las actividades de Jesús y sus discípulos se llaman Nuevo Testamento. Nuevo Testamento forma la segunda parte de la Biblia cristiana.
Texto bíblico. La mayoría de los libros del Antiguo Testamento están escritos en hebreo (hebreo bíblico), pero también hay pasajes en arameo, el idioma hablado por los judíos después del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Tradicionalmente, la autoría de los libros del Antiguo Testamento se atribuye a varios líderes que se hicieron famosos en la historia judía, entre ellos Moisés, Samuel, David y Salomón. Sin embargo, ahora se ha establecido que muchos de los libros son compilaciones posteriores de leyendas y documentos antiguos. El Libro del Génesis, por ejemplo, contiene fragmentos escritos en el siglo X. ANTES DE CRISTO. y se remonta a una tradición oral de hace 800 años, pero el libro completo probablemente no fue escrito en su forma moderna antes del siglo V. ANTES DE CRISTO. Los libros del Nuevo Testamento aparecieron durante el primer siglo después de la muerte de Jesús. Están escritos en griego, aunque es posible que uno o dos libros se escribieran originalmente en arameo y luego se tradujeran al griego. Los autores de los libros del Nuevo Testamento son considerados los apóstoles y discípulos de Jesús.
Canon bíblico. La lista de libros que se consideran divinamente inspirados y reconocidos como sagrados en una religión particular se llama canon. Los cánones del Antiguo y Nuevo Testamento se establecieron mucho después de que se escribieran los libros que los componían. Canon del hebreo Sagrada Escritura Probablemente se completó en el siglo II. BC, durante la era asmonea. Los libros bíblicos se dividieron en tres grupos: la “Ley” o “Pentateuco” (Torá), que constituía la quintaesencia de la doctrina; "Profetas" (Nevi'im): una colección de libros históricos y proféticos; "Escritos" (Ketuvim), que contienen material narrativo, obras poéticas, oraciones y aforismos de sabiduría mundana. Rabinos que se reunieron en Jamnia a finales del siglo I. ANUNCIO, intentaron resolver la cuestión de excluir del canon algunos libros que habían sido aprobados anteriormente, pero aún así los dejaron como parte de la Biblia. La historia del canon cristiano resultó diferente. Viejo Testamento. En los siglos III-II. ANTES DE CRISTO. Entre los judíos de la diáspora que hablaban griego se llevó a cabo una traducción de libros religiosos judíos al griego, a la que se le asignó el nombre de Septuaginta. Los libros de la Septuaginta están ordenados en un orden ligeramente diferente: el Pentateuco, los libros históricos, los libros poéticos y edificantes y los libros proféticos. Además, contiene algunos libros excluidos del canon rabínico. Cuando el cristianismo comenzó a extenderse entre los griegos, utilizaron la traducción griega de la Biblia hebrea, la Septuaginta. Utilizado actualmente por la Iglesia Católica Romana y las Iglesias Ortodoxas Orientales, el Antiguo Testamento es una colección de libros del Antiguo Testamento ordenados en el orden de la Septuaginta. El Antiguo Testamento protestante contiene solo aquellos libros reconocidos como canónicos en el judaísmo, pero aquí se conserva el orden de los libros de la Septuaginta. Los libros que no están incluidos en el canon judío se omiten o se colocan en una sección adicional como "apócrifos". Al igual que el Antiguo Testamento, la lista de escritos cristianos considerados canónicos ha cambiado a lo largo de los siglos. La lista moderna, que incluye 27 libros canónicos del Nuevo Testamento, aceptada en su época por la mayoría de las principales sectas cristianas, estaba formada por 367. Fue reconocida oficialmente como definitiva en 405.
Biblia hebrea. La Biblia hebrea moderna se ajusta en gran medida al canon de Jamnia. En hebreo se llama Kitve Kodesh ("Sagradas Escrituras") o Tanakh (una abreviatura de Torá, Nevi'im, Ketuvim). El texto hebreo todavía se considera oficial y se utiliza en el culto. Su texto estándar se basa en la edición de un erudito judío del siglo X. Moshe ben Asher, quien corrigió numerosos errores de copista acumulados a lo largo de los siglos. Una publicación de amplia distribución contiene, además del original hebreo, su traducción al arameo, así como un comentario de Rashi, el gran científico del siglo XI. Los judíos consideran sagrada toda la Biblia, pero la Torá es especialmente venerada. Cada sinagoga tiene rollos de la Torá escritos a mano. Gracias a la regla de que ningún rollo de la Torá puede ser destruido, se han conservado muchos manuscritos antiguos de la Torá que de otro modo se habrían perdido. En los primeros siglos de nuestra era, se formó en el judaísmo un código de ley oral (Mishna) y un comentario sobre la misma (Gemara). Ampliaron el sistema de mandamientos bíblicos, convirtiéndolo en un conjunto de regulaciones que cubrían todos los aspectos de la vida judía. Mishná y Guemará en el siglo VI. fueron compilados en un libro llamado el Talmud. Talmud - muy libro legible en el judaísmo, cuyo lado formal y ritual está determinado por las Sagradas Escrituras en la interpretación talmúdica. La tradición judía de exégesis bíblica es excepcionalmente rica. Los textos rabínicos utilizan un sofisticado sistema de técnicas interpretativas (middot) para explicar y aplicar los textos bíblicos a la vida. La interpretación (derash) se llevó a cabo en varios niveles, pero el significado literal del texto (peshat) mantuvo su significado en su propio nivel. Filón de Alejandría (c. 20 a. C. - 40 d. C.) utilizó una forma alegórica de interpretar la Biblia, influyendo así en la exégesis cristiana posterior incluso más que en la exégesis judía. Los comentaristas judíos medievales de la Biblia (Rashi, ibn Ezra, Kimhi, Nachmanides, etc.) se preocupaban principalmente por identificar el significado literal, apoyándose en nuevos métodos filológicos, pero junto con esto, florecieron las escuelas de interpretación filosóficas y místicas.
Biblia católica. La Iglesia Católica Romana utiliza tradicionalmente la traducción latina de la Biblia. La iglesia primitiva en Roma utilizó varias traducciones latinas hechas de la Septuaginta y el Nuevo Testamento griego. En el año 382, el Papa Dámaso encargó a Jerónimo, un importante filólogo y científico, que hiciera una nueva traducción de la Biblia. Jerónimo revisó las versiones latinas existentes basándose en el original griego y editó el Antiguo Testamento basándose en los manuscritos hebreos. La traducción se completó aprox. 404. Posteriormente reemplazó otras traducciones latinas y pasó a llamarse “generalmente aceptada” (Vulgata versio). El primer libro impreso (la famosa Biblia de Gutenberg, 1456) fue una edición de la Vulgata. La Biblia católica contiene 73 libros: 46 libros del Antiguo Testamento y 27 libros del Nuevo Testamento. Dado que aquí el Antiguo Testamento se remonta a la Septuaginta y no a la Biblia hebrea aprobada por el Sanedrín de Jamnia, contiene siete libros no incluidos en el canon judío, así como adiciones a los libros de Ester y Daniel. Además, la Septuaginta sigue el orden de los libros de la Biblia católica. La principal edición canónica de la Vulgata se publicó en 1592 por orden del Papa Clemente VIII y se llamó Edición Clemente (editio Clementina). Repite el texto de Jerónimo (404), a excepción del Salterio, que se presenta en la edición de Jerónimo antes de su revisión teniendo en cuenta los originales hebreos. En 1979, la iglesia aprobó una nueva edición de la Vulgata (Vulgata Nova), que tenía en cuenta los últimos logros de los estudios bíblicos. Las primeras traducciones de la Biblia católica al idioma en Inglés fueron hechos directamente de la Vulgata. La traducción más famosa y utilizada fue la Biblia de Douay-Rheims (Versión Duay-Rheims, 1582-1610). Sin embargo, en 1943, el Papa Pío XII dio órdenes estrictas a los eruditos bíblicos en su trabajo de traducción de que en adelante se basaran únicamente en antiguos manuscritos arameos y hebreos. El resultado de esto fueron nuevas traducciones de la Biblia. La posición de la Iglesia Católica Romana con respecto a la autoridad de la Biblia fue formulada en el Concilio de Trento (1545-1563). A diferencia de los reformadores protestantes, que veían la Biblia como el único fundamento de su fe, la cuarta sesión del concilio (1546) decretó que la Tradición, la parte del Apocalipsis no escrita en las Sagradas Escrituras, pero transmitida en las enseñanzas de la Iglesia. - tiene la misma autoridad que la Biblia. A los católicos no se les permitía leer la Biblia en traducciones no aprobadas por la Iglesia y sin comentarios coherentes con la Tradición de la Iglesia. Durante algún tiempo, la lectura de traducciones bíblicas requería permiso del Papa o de la Inquisición. A finales del siglo XVIII. esta restricción se levantó y, desde 1900, las autoridades eclesiásticas incluso alentaron oficialmente la lectura de la Biblia por parte de los laicos. El Concilio Vaticano II (1962-1965) discutió la relación entre Escritura y Tradición: si deberían ser consideradas como “fuentes de Revelación” independientes (un punto de vista más conservador) o como fuentes que se complementan entre sí, “como dos arcos eléctricos”. en un reflector”.
Biblia ortodoxa. La Iglesia Ortodoxa está formada por varias iglesias relacionadas pero independientes, la mayoría de las cuales son iglesias griegas y eslavas. La Biblia de las iglesias griegas utiliza la Septuaginta como Antiguo Testamento y los textos griegos originales del Nuevo Testamento. La Biblia ortodoxa es una traducción de la Biblia griega a uno de los dialectos del antiguo idioma búlgaro (el idioma de esta traducción se llama tradicionalmente eslavo eclesiástico). Al igual que la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa basa su fe en la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura.
Biblias protestantes. No existe una única Biblia protestante: todas las Biblias protestantes son traducciones realizadas en el siglo XVI. durante o después de la Reforma. Incluso la versión King James nunca ha alcanzado el estatus de traducción oficial de la Iglesia de Inglaterra, aunque a menudo se la llama Versión Autorizada. En la Edad Media, la Iglesia Católica Romana desalentó las traducciones de la Vulgata por temor a que, sin la guía de la iglesia, el texto pudiera corromperse o que las palabras de la Biblia pudieran malinterpretarse. Sin embargo, los reformadores protestantes de principios del siglo XVI. Creía que Dios se dirige directamente al hombre a través de la Biblia y que leer y estudiar la Biblia es el derecho y el deber de todo cristiano. Se necesitaban traducciones para proporcionar la Biblia a la mayoría de los cristianos para quienes el latín era una lengua muerta. “¿Cómo puede la gente pensar en lo que no pueden entender?” - pregunta uno de los traductores en el prefacio de la Biblia King James. Los reformadores no fueron los primeros traductores de la Biblia (en el período posterior a la invención de la imprenta y antes de la aparición de la Biblia de Lutero en Alemania, se publicaron 17 ediciones en alemán). Los reformadores protestantes contribuyeron a las traducciones o se comprometieron ellos mismos a traducir la Biblia a los idiomas de sus países. No tomaron como base la Vulgata, sino el texto hebreo del Antiguo Testamento y el texto griego del Nuevo Testamento. A principios de los años 20 del siglo XVI. Lutero tradujo el Nuevo Testamento al alemán, Jacobus Faber al francés y William Tyndale al inglés. Las traducciones del Antiguo Testamento fueron realizadas por los mismos traductores en la siguiente década. Desde entonces se han publicado muchas traducciones protestantes.
Interpretación de la Biblia. Durante los primeros siglos de la era cristiana, se creía que los textos bíblicos tenían múltiples significados. La escuela de teología alejandrina, influenciada por Filón, desarrolló un sistema de interpretación de los textos bíblicos como alegorías que contenían verdades ocultas además de su significado literal. Todo en la Biblia fue visto desde un punto de vista cristiano y, de hecho, se ignoró el significado independiente del Antiguo Testamento. Los acontecimientos del Antiguo Testamento y sus participantes fueron ampliamente interpretados como prototipos de los acontecimientos y personajes del Nuevo Testamento; Este método de interpretación se llama tipológico. Así, Jonás, expulsado del vientre de una ballena al tercer día, fue interpretado como un prototipo de Cristo, resucitado al tercer día después de la crucifixión. Una escuela teológica rival en Antioquía desarrolló una doctrina de los significados históricos y literales de los textos bíblicos. Esta escuela rechazó la búsqueda de alegorías, salvo en los casos en que las utilizaran conscientemente. Los padres de la iglesia latina intentaron encontrar un compromiso entre las posiciones extremas de las escuelas alejandrina y antioquena. En general, los teólogos se sintieron atraídos por el sistema. significados figurativos. Hacia los siglos XI-XII. Se aceptó generalmente una clasificación que distinguía cuatro tipos de significados (se utiliza ampliamente hasta el día de hoy): 1) significado literal o histórico; 2) un significado figurado o metafórico que relaciona este texto con Cristo o su iglesia; 3) significado anagógico, que revela verdades espirituales o celestiales; y, finalmente, 4) significado moral, que se relaciona con el alma y da indicaciones para la práctica de la vida.
Reforma. Reformadores protestantes del siglo XVI. Rechazó las interpretaciones metafóricas y volvió al significado histórico directo de la Biblia. Se guiaban por el siguiente principio: “La Escritura es su propia intérprete”; creían que Dios ilumina directamente la mente de quienes, en palabras de Calvino, leen “como si hubieran oído estas palabras de la boca de Dios mismo”. Sin embargo, diferentes denominaciones protestantes han desarrollado diferentes enfoques para la interpretación de los textos bíblicos. Lutero, por ejemplo, creía que la Biblia contiene la Palabra de Dios, pero no es en sí misma la Palabra de Dios. Esta posición le permitió distinguir entre libros de mayor o menor significado espiritual. Los cuáqueros insistían en que el Espíritu Santo podía iluminar a una persona tanto directamente como a través de la Biblia. Los puritanos veían la Biblia como una codificación de la ley que gobernaba todas las actividades públicas y privadas. En el siglo 18 Los metodistas y otros movimientos predicaron que en la Biblia Dios habla exclusivamente de la salvación del hombre a través de Jesucristo y no se debe buscar en ella nada más.
Dudas sobre la autoridad de la Biblia. Desde el siglo XVII. El desarrollo de las ciencias naturales y las humanidades dio lugar a nuevos problemas en la interpretación de la Biblia. Los astrónomos, geólogos y biólogos pintaron una imagen del Universo completamente diferente a la de las Sagradas Escrituras. Varios eruditos han llegado a la conclusión de que la Biblia ha sufrido muchos cambios. Así, se sembraron dudas sobre la exactitud literal y la autoría tradicional. libros de la biblia. Y, por último, el espíritu racionalista de finales del siglo XIX y principios del XX. reflejaba la fe secular en el progreso de la humanidad y la percepción de la Biblia como una reliquia, o incluso simplemente como una colección de supersticiones. Nuevas investigaciones han llevado a la sugerencia de que la Biblia no es la Palabra inmutable de Dios, sino más bien un registro históricamente determinado de la búsqueda de Dios por parte del hombre. Primero, la Iglesia Católica declaró heréticos los resultados de la investigación de las ciencias históricas y naturales que socavaban las enseñanzas tradicionales de la iglesia. Más tarde, bajo el Papa Pío XII (1939-1958), la iglesia comenzó a alentar Investigación científica, afirmando que sus resultados, siempre que sean ciertos, no pueden afectar las tradiciones y dogmas de la iglesia. La teología protestante se dividió en dos bandos. Los fundamentalistas insisten en la verdad literal de la Biblia y no aceptan ninguna investigación realizada por eruditos bíblicos o científicos naturales si sus resultados contradicen la Palabra de la Biblia. Para otros protestantes esto se aplica especialmente a los teólogos y a los llamados científicos. dirección histórico-crítica, son líderes en nuevas investigaciones críticas. Una escuela de pensamiento protestante pide la “desmitologización” del pensamiento bíblico para eliminar las contradicciones entre los descubrimientos científicos naturales y la imagen precientífica del mundo presentada en la Biblia. Otros protestantes argumentan que Dios no puede ser conocido a través de métodos científicos o históricos, y que el creciente conjunto de conocimientos sobre la autoría de los libros bíblicos, la situación histórica en el momento en que fueron escritos y los cambios realizados en ellos no pueden eclipsar la importancia de los conceptos claves de pecado, expiación y revelación.
Estudios bíblicos. El estudio científico de los textos bíblicos se divide en dos disciplinas relacionadas: la crítica textual y el análisis histórico-crítico. La tarea de la crítica textual es restaurar el texto original de los libros bíblicos. Los estudios histórico-críticos analizan la autoría de un texto, el momento de su creación, finalidad, estilo, forma y, de ser posible, sus antecesores orales.
Textología. La necesidad de criticar el texto surge debido a que los manuscritos originales de la Biblia se han perdido y las copias más antiguas que nos han llegado difieren significativamente. Los primeros manuscritos completos del Nuevo Testamento se remontan al siglo IV. Hasta 1947, cuando se descubrieron los Rollos del Mar Muerto, que contenían partes de casi todos los libros del Antiguo Testamento y escritos entre el 200 a.C. y 100 d.C., los científicos tenían a su disposición las copias más antiguas del Antiguo Testamento, que datan de los siglos IX-XI. ANUNCIO, con la única excepción: un fragmento del Pentateuco del siglo II. ANTES DE CRISTO. En la antigüedad y la Edad Media, todos los textos se copiaban a mano y contenían errores de copista. Fueron frecuentes los casos de adición, cambio, repetición y omisión de palabras. A veces se destruyeban o se volvían a dibujar secciones enteras, cambiando a menudo radicalmente el significado del texto. Desde la antigüedad, los eruditos textuales bíblicos (entre los judíos, comenzando por los masoretas, y entre los bíblicos cristianos, desde Jerónimo) se han esforzado por la precisión; su trabajo se basó en una cuidadosa comparación de versiones manuscritas del texto. Hoy en día, el establecimiento de criterios generalmente aceptados para comparar manuscritos, mejorar el conocimiento de lenguas antiguas y descubrir nuevos manuscritos ha permitido dotar de base científica a la crítica textual.
Método histórico-crítico. La crítica histórica marca una nueva fase en los estudios bíblicos y se formó sobre la premisa básica de que la Biblia fue escrita por hombres. Los especialistas del método histórico-crítico (que tuvo su origen en los eruditos protestantes) estudian la Biblia como cualquier documento escrito y no tienen en cuenta su lugar en el sistema de doctrina de la iglesia. El propósito de la crítica histórica es aclarar el significado que tenían los textos bíblicos en el momento de su creación, lo que les permite hablarnos a los modernos en un lenguaje más comprensible. El método histórico-crítico ha cuestionado la exactitud literal de la mayoría de los textos bíblicos y por ello ha causado y sigue causando mucha controversia. Los eruditos católicos contemporáneos también hacen contribuciones significativas a la erudición histórico-crítica, principalmente en el campo de la arqueología bíblica. Muchos eruditos bíblicos judíos trabajan en el campo de la crítica histórica tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, haciendo ajustes a la tendencia de los eruditos cristianos (incluso los modernistas) de ver en el Nuevo Testamento la consumación espiritual del Antiguo Testamento.
VIEJO TESTAMENTO
La base del texto del Antiguo Testamento aceptado en las ediciones modernas es la Biblia hebrea. Originalmente contenía 24 libros, divididos en las siguientes tres secciones: I. "Ley": Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio. II. "Profetas", incluidos los "primeros profetas" ("neviim rishonim"): Josué, Jueces, Samuel, Reyes y los "profetas posteriores" ("neviim aharonim"): Isaías, Jeremías, Ezequiel, 12 "profetas menores". III. "Escrituras": Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras, Crónicas. En las ediciones modernas, los libros de Samuel, Reyes y Crónicas se dividen en dos (en la traducción sinodal rusa de la Biblia, los libros de Samuel y Reyes se denominan 1-4 Libros de los Reyes y Crónicas - 1-2 Libros de las Crónicas). ), el libro de Nehemías está separado del libro de Esdras, y el libro de los Doce Pequeños Los profetas están divididos en 12 libros separados, según el número de profetas. La Biblia católica también contiene: Tobit, Judit, La Sabiduría de Salomón, Baruc, 1-2 Macabeos, así como adiciones a Ester y Daniel. Todo esto, junto con 1-2 Esdras (en la Vulgata 3-4 Esdras) y la Oración de Manasés, se llama "apócrifo" en la Biblia protestante.
LIBROS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Pentateuco. Los libros que describen los acontecimientos desde la creación del mundo hasta la muerte de Moisés se llaman Torá o Pentateuco. En la antigüedad, los manuscritos del Pentateuco, debido al gran volumen de texto, no podían escribirse en un rollo de pergamino del tamaño habitual, por lo que la Torá se dividió en los cinco libros generalmente aceptados actualmente (Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio), escrito en rollos separados. Estos rollos se guardaban en vasijas de barro (griego: teuchos), de ahí el término griego Pentateuchos, "cinco vasijas (para rollos)". Los textos más antiguos incluidos en él se remontan a la época de los "patriarcas" (siglo XVIII a. C.), y las últimas secciones no pudieron escribirse antes del reasentamiento de los judíos en Babilonia (siglo VI a. C.). En el siglo V ANTES DE CRISTO. Todo este material, combinado y editado por los escribas del templo de Jerusalén, adquirió su forma actual. Y sólo entonces, quizás en el siglo II. BC, surgió la idea de la autoría de Moisés. A pesar de la diversidad ideológica, lingüística y estilística de sus partes, el Pentateuco es un monumento muy integral. Su tema central es la conexión entre el destino de Israel y el plan de Dios revelado en la creación del mundo y del hombre. Los primeros relatos del Libro del Génesis -la caída de Adán y Eva, la muerte de la humanidad en el diluvio universal, el atrevido intento del hombre de alcanzar el cielo con la ayuda de la Torre de Babel- hablan de la distancia que separa a la raza humana de su Creador, del movimiento de personas a través de guerras y violencia hacia el caos y la destrucción. Sin embargo, con la aparición de Abraham llega la esperanza. Dios eligió a los descendientes de Abraham para que fueran el modelo en el que "serían bendecidas todas las familias de la tierra". Lo que sigue es la historia de los descendientes de Abraham: sus hijos Isaac e Ismael, los hijos de Isaac, Jacob y Esaú, el hijo de Jacob, José. El libro termina con la historia de José alcanzando una alta posición en Egipto. Los libros restantes se centran en las actividades de Moisés y la celebración del tratado entre Dios e Israel. El Libro del Éxodo cuenta la historia de la liberación de los hijos de Israel de la esclavitud egipcia y cómo Dios le dio a Moisés las leyes en el monte Sinaí. El libro de Levítico se ocupa principalmente del orden de adoración. El Libro de Números cuenta la historia de los 40 años de peregrinación de Israel por el desierto. Contiene los resultados del censo de las tribus israelitas y algunas leyes adicionales. En Deuteronomio, Moisés instruye a sus compañeros de la tribu antes de su muerte: les recuerda el significado del éxodo de Egipto como el acontecimiento que convirtió a los judíos en el pueblo de Dios y expone brevemente la Ley. Este libro termina con la historia de la muerte de Moisés en la frontera de la Tierra Prometida. Es posible distinguir cuatro capas diferentes de material atraído por los escribas al redactar el Pentateuco. Estas fuentes, normalmente llamadas "códices", ahora se designan con las letras latinas J, E, D y P. Ninguna de ellas ha llegado hasta nosotros en su forma original, pero los estudiosos han reconstruido gran parte de su supuesto contenido y su historia. La más antigua de las cuatro fuentes está designada con la letra J (yahvista). Con toda probabilidad, se trataba de algo así como una epopeya nacional, compilada en los siglos XI-X. ANTES DE CRISTO. de las tradiciones guardadas por las tribus judías que vivían en Canaán. J es la fuente de las conocidas historias del Génesis. Entre ellos se encuentran la segunda historia sobre la creación del mundo (capítulo 2), historias sobre Adán y Eva, Noé y el diluvio, sobre la promesa dada por Dios a Abraham, sobre la destrucción de Sodoma y Gomorra, sobre cómo Jacob burló a su hermano mayor Esaú al robar la propiedad de su padre. El Códice J también contiene gran parte de la historia del éxodo de Egipto y las peregrinaciones por el desierto que se analizan en los libros de Éxodo y Números. Parte del material del Códice J sobrevive fuera del Pentateuco en el Libro de Josué. El nombre de la fuente J viene dado por una de sus características asociadas al nombre sagrado de Dios. En hebreo, donde la escritura no tenía vocales, el nombre de Dios se escribía con cuatro consonantes: JHWH (o YHWH), que pudo haberse pronunciado "Yahweh". Según el Libro del Éxodo, este nombre era desconocido para la gente hasta que Dios se lo reveló a Moisés. Sin embargo, en el Códice J el nombre JHWH se usa a menudo en relatos de eventos que ocurrieron antes del nacimiento de Moisés. Aproximadamente desde el siglo IV. ANTES DE CRISTO. los judíos no pronunciaron el nombre sagrado, sino que lo reemplazaron con la palabra Adonai (Señor). Las traducciones de la Biblia generalmente tienen en cuenta esta práctica. Así, en la traducción rusa del Libro del Génesis, la palabra Señor a menudo corresponde a la abreviatura JHWH y a menudo indica que la frase con esta palabra está tomada de la tradición de J. E (Elohist), la segunda fuente, no es tan integral como J. Es un conjunto de narrativas y leyes vagamente conectadas que probablemente circularon dentro del reino del norte, Israel. Esta colección se originó en el siglo VIII. AC, cuando Israel y Judá eran reinos separados. El Códice E contiene muchas narraciones importantes: sobre Abraham y Agar, sobre el sacrificio de Isaac por parte de Abraham, sobre el ascenso de José en Egipto. Entre el material legislativo se encuentra una versión antigua del Decálogo o Diez Mandamientos (Éxodo 20). Este códice es designado con la letra E, ya que en la narración de eventos ocurridos antes de la revelación del nombre JHWH, la deidad es llamada exclusivamente Elohim (Dios). La tercera fuente, D (Deuteronomio), es una colección de documentos compilados en la corte durante el período de los jueces y reyes israelitas (siglos XII-VIII a. C.) y relacionados con cuestiones de derecho civil, penal y religioso. La versión del Decálogo en Deuteronomio 5 probablemente vino allí de D. Después de que el Reino de Israel fuera en el año 722 a.C. conquistado por Asiria, este material legislativo fue escrito por los escribas supervivientes que encontraron refugio en el sur, en Judea. En última instancia, formó el núcleo del Deuteronomio, de cuyo nombre latino se toma la letra D. La última de las cuatro fuentes del Pentateuco, P (Código Sacerdotal), fue compilada por los sacerdotes de Jerusalén durante el cautiverio babilónico (598-538 a. C.) , tras la caída del Reino de Judá. Estos sacerdotes querían reelaborar la memoria nacional a la luz de su tarea principal: servir a Yahvé en el Templo de Jerusalén. Su trabajo final fue una combinación de información de la historia mundial, reglas de culto y genealogía, basada en muchas fuentes tempranas. Así, por ejemplo, el Decálogo en su forma moderna es la versión P, que es una reelaboración de las versiones E y D. El Código Sacerdotal contiene el primer relato de la creación del mundo (Gén. 1), así como el relato de El pacto de Dios con Abraham, que es un texto paralelo al texto J. Algunos capítulos del Libro del Éxodo, todo el Libro del Levítico y muchos capítulos del Libro de Números, que contienen leyes cultuales y constituyen la mayor parte del Pentateuco, son también incluido en la fuente P.
"Profetas". Entre los siglos IX y V. ANTES DE CRISTO. En Palestina surge un movimiento de profetas que creían que Dios los inspiraba a proclamar su voluntad al pueblo elegido. Azotaron a reyes, sacerdotes y plebeyos porque estaban sumidos en la maldad, se alejaron de Dios y descuidaron sus leyes; profetizó la proximidad del juicio divino sobre los reinos de Israel y Judá y llamó a los oyentes a arrepentirse y someterse a la voluntad de Dios. Las historias sobre sus hechos, sermones y profecías, que encarnan una visión de la historia como juicio divino, dominan la segunda sección de la Biblia hebrea, llamada “Los Profetas”. Los primeros profetas relatan acontecimientos históricos desde la muerte de Moisés (c. 1400 a. C.) hasta el colapso del Reino de Judá en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. En la mayor parte material historico Estos libros fueron escritos en los siglos VIII-VII. BC, aunque la grabación escrita de las partes finales, la edición y compilación de libros continuaron hasta el siglo V. ANTES DE CRISTO. El Libro de Josué cuenta la historia de la conquista de Canaán por parte de Josué en el siglo XIV. ANTES DE CRISTO. El Libro de los Jueces habla del reinado de los comandantes-jueces militares: Débora, Gedeón, Sansón y otros en los siglos XIII-XI. ANTES DE CRISTO. Los libros de Samuel hablan del destino del profeta y último de los “jueces de Israel” Sansón, de la creación del Estado judío bajo Saúl y su ascenso bajo David en el siglo X. ANTES DE CRISTO. Los Libros de los Reyes describen el florecimiento del reino bajo Salomón, su división en dos reinos, Judá e Israel, después de la muerte de Salomón, y también contienen advertencias expresadas por los profetas Elías y Eliseo. Al final de la historia, se habla de la conquista de Israel por Asiria en 732-721 a.C., la captura de Judea por los babilonios en 598-587 a.C. y el comienzo del posterior exilio a Babilonia. Aunque los libros de los "primeros profetas" son históricos, a sus autores no les importa registrar objetivamente los acontecimientos del pasado judío. Su objetivo es mostrar el desarrollo de un determinado principio religioso: sólo se puede contar con el bienestar del país si el pueblo y sus líderes cumplen los términos del contrato con Dios, y los desastres y catástrofes nacionales son el castigo divino por el mal y desorden. La opinión de que Dios dirige la historia de su pueblo elegido según sus buenas o malas obras se deriva de las enseñanzas de los profetas. Así, los "primeros profetas" proporcionan el trasfondo histórico de los sermones y obras poéticas de los propios profetas, que se compilan en libros llamados "profetas posteriores". Los "profetas posteriores" se dividen en dos grupos: los "profetas mayores": Jeremías, Isaías, Ezequiel y 12 "profetas menores". Pero si los lees en orden cronológico, podrás comprender mejor el desarrollo del pensamiento de los profetas en el contexto de la época. Según una opinión, las obras poéticas y los sermones de los profetas fueron preservados en transmisión oral por sus discípulos y no fueron escritos hasta muchos años después de la muerte de los propios profetas. Las fechas exactas de compilación de estos libros son todavía un tema de debate y, por lo tanto, todas las fechas dadas son aproximadas. Amós (c. 751 a. C.) era nativo del reino sureño de Judá, pero profetizó principalmente en el reino de Israel en el norte. Profeta de la justicia divina, anunció que Dios destruiría a Israel por su injusticia social y depravación moral. Dios requiere un comportamiento recto, no la realización formal de rituales; y sus mandamientos se aplican no sólo a Israel y Judá, sino a todo el mundo. Oseas (el apogeo de su actividad 745-735 aC), el único profeta entre los nativos del reino de Israel, cuyos sermones han llegado hasta nuestros días. Al igual que su maestro Amós, enfatizó que Dios amaba a su pueblo incluso si dejaban de adorarlo. Cumpliendo el mandato de Dios, tomó como esposa a una ramera, lo que simbolizaba la traición de Israel, quien comenzó a adorar a dioses extranjeros. Oseas proclamó que Dios estaba sufriendo como un marido traicionado que todavía amaba a una esposa infiel, y que las tribulaciones que Israel estaba destinado a atravesar finalmente traerían limpieza para ellos. Isaías de Jerusalén (c. 740-686 a. C.) fue, como Oseas, discípulo de Amós. Predijo (y más tarde, mientras estaba en el reino de Judá, fue testigo del cumplimiento de su profecía) la conquista de Israel por los asirios (722 a. C.) y el cautiverio de las tribus israelitas. Al mismo tiempo, anunció que el "remanente" de Israel volvería una vez más a Yahvé y que al final de la historia habría paz universal y toda la humanidad estaría unida bajo el gobierno del descendiente del rey David. Isaías fue el primero en expresar la esperanza de la venida del Mesías, lo que más tarde tuvo una fuerte influencia tanto en el judaísmo como en el cristianismo. Asimismo, su idea de un “remanente” que sobreviviría a la destrucción de Israel preparó el camino para la idea del propósito universal de la sinagoga y la iglesia cristiana. Sólo los primeros 33 capítulos del Libro de Isaías pueden atribuirse al propio Isaías; sin embargo, algunas partes de estos capítulos son inserciones posteriores.
Miqueas de Moreset (c. 700-650 a. C.) abogó por los pobres oprimidos y, como Amós, advirtió contra el formalismo ritual mágico. Sofonías, Nahum y Habacuc (su apogeo c. 626-620 a. C.) continuaron predicando en Jerusalén la voluntad del Dios justo, dueño absoluto de la historia. Habacuc profundizó el concepto de fe de Isaías y desarrolló el tema de la sumisión a la voluntad de Dios sin esperanzas de ganancias materiales. Jeremías (626-581 aC) predijo y vivió la destrucción de Jerusalén y su Templo. Después del primer asedio y deportación de los judíos (598 a. C.), escribió a los cautivos en Babilonia, animándolos y fortaleciendo su determinación de resistir la asimilación. Después de la destrucción final de Jerusalén (586 a. C.), proclamó que la religión del pueblo judío sobreviviría a la destrucción del Estado y que Dios haría un “nuevo pacto” con la “casa de Israel y la casa de Judá” y escríbelo en el corazón del pueblo (Jeremías 31:31-34). El libro del profeta Abdías (después del 586 a. C.) es el más breve del Antiguo Testamento. Es, en esencia, una reelaboración del capítulo 49 del Libro de Jeremías, que contiene una profecía sobre la muerte de la tribu de los edomitas que ayudaron a destruir a Judá. Ezequiel (593-571 aC), hijo de un sacerdote de Jerusalén, apoyó el espíritu de los judíos cautivos en Babilonia. Desarrolló el principio de responsabilidad individual (más que nacional) por las buenas y malas acciones. Su visión del nuevo Templo (los últimos nueve capítulos del libro) formó la base de la religión judía del período post-exílico, que enfatizaba el cumplimiento de la Ley y las instrucciones del culto. Un oscuro profeta de la era del cautiverio babilónico (c. 545 a. C.) se conoce como Deuteroisaías. Es dueño de las profecías contenidas en el cap. 40-55 Libros de Isaías. En una sección llamada "La canción del siervo sufriente de Yahvé", interpreta la misión de Israel como un sacrificio para expiar los pecados del mundo y pide que el nuevo Israel se convierta en la luz de todas las naciones, incluso hasta los confines de la tierra. Hageo (floreció en 520 a. C.) y Zacarías (creó entre 520 y 517 a. C.) predicaron después de la conquista persa de Babilonia en 539 a. C., poniendo fin al cautiverio de los judíos. Los persas permitieron que los judíos regresaran a su tierra natal, pero muchos optaron por permanecer en Babilonia. Hageo y Zacarías inspiraron a quienes regresaron para reconstruir el Templo de Jerusalén, el llamado. Segundo templo. "Tritoisaya" es el nombre que recibe la colección de obras poéticas que componen el cap. 56-66 del Libro de Isaías, y relacionado con la era del cautiverio babilónico y el período inmediatamente posterior (c. 500 a. C.). Joel y Malaquías (c. 500-450 a. C.) ) intentó reformar la religión y la moralidad de los judíos palestinos. El libro de Jonás (c. 400 a. C.), aunque incluido en los libros proféticos, en realidad no lo es. Se trata de un texto lleno de humor, que narra la leyenda del profeta que vivió en el siglo VIII. ANTES DE CRISTO. (mencionado en 2 Reyes 14:25). Jonás, que se oponía a la voluntad de Dios y no quería predicar a los asirios, fue castigado por ello: tuvo que pasar tres días en el vientre de una ballena y sufrir una insolación. El libro testifica que la religión judía del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Las ideas universalistas eran inherentes. El propósito del libro es mostrar que Yahvé se preocupa por todas las personas, incluso por los odiados asirios de Nínive.
Las "Escrituras" son una colección abigarrada de obras poéticas, canciones, aforismos, textos históricos y proféticos. El Salterio contiene himnos y oraciones, que en parte se remontan a tiempos muy antiguos. Muchos de ellos fueron utilizados en el culto de Jerusalén entre el Primer y el Segundo Templo. La selección final data probablemente del siglo III. ANTES DE CRISTO. El Libro de Job (c. 575-500 a. C.) es un poema dramático ambientado dentro del marco narrativo de un cuento popular. El justo Job sufre una desgracia tras otra, que Dios envía para probar la fuerza de su fe. En una serie de conversaciones con sus amigos, Job intenta desentrañar cómo el sufrimiento puede sobrevenir a una persona justa. Al final del poema, Dios declara que sus caminos están más allá del entendimiento humano y Job se somete a la voluntad divina. El personaje central del libro no es judío y no se menciona el pacto con Dios en el monte Sinaí. El libro muestra a un hombre en una encrucijada en un mundo que parece hostil. Todavía existe controversia sobre el momento de su creación. El Libro de Proverbios (c. 950-300 a. C.) es una colección de aforismos y máximas de sabiduría mundana. Ofrece una filosofía práctica de vida basada principalmente en el éxito y una moral guiada por la prudencia y el sentido común. La autoría del libro se atribuye tradicionalmente a Salomón, aunque la colección se compiló mucho más tarde basándose en muchas fuentes. Los Cinco Rollos (“Megillot”) son libros que tradicionalmente se leen en las cinco festividades judías. Estos son Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester. El Cantar de los Cantares, tradicionalmente atribuido a Salomón, es probablemente una colección de cantos nupciales de los siglos X al IX. ANTES DE CRISTO. Se lee en la Pascua judía, cuando se recuerda el éxodo de Egipto. El Libro de Rut cuenta la historia del matrimonio del rico terrateniente Booz con la joven moabita Rut. Probablemente escrito entre los siglos V y III. BC, este libro confirma la apertura de la religión judía a los extranjeros: después de todo, dice que incluso David tenía antepasados extranjeros. El libro se lee en Shavuot o Pentecostés, la fiesta de la cosecha de primavera. El Libro de las Lamentaciones, tradicionalmente atribuido a Jeremías, consta de cinco poemas que lamentan la destrucción de Jerusalén (586 a. C.) y se remonta al cautiverio babilónico (586-536 a. C.). Se lee el día 9 del mes de Av, el día del ayuno, cuando los judíos recuerdan la destrucción del Templo de Jerusalén. El libro de Eclesiastés, junto con Proverbios y el Cantar de los Cantares, se atribuye tradicionalmente a Salomón, aunque lo más probable es que todos estos libros pertenezcan a un autor desconocido del siglo III. ANTES DE CRISTO. El libro de Eclesiastés está lleno de pensamientos pesimistas. Se trata de una colección de aforismos cuyo significado principal, a diferencia del Libro de los Proverbios, es que ni la inteligencia ni el talento garantizan el éxito de una persona. El libro de Eclesiastés está asociado con la fiesta de la cosecha de otoño de Sucot. El Libro de Ester habla de la esposa judía del históricamente desconocido rey persa Asuero (en la traducción de la Septuaginta y sinodal: Artajerjes). Gracias a su valentía, la comunidad judía de Persia se salvó del exterminio que le preparó el malvado visir Amán. El libro se lee en la festividad de Purim, una festividad de primavera dedicada a la memoria de este evento. Probablemente fue creado en el siglo II. ANTES DE CRISTO. Los libros de Crónicas (Crónicas), Esdras, Nehemías se consideran partes de un solo libro que data aproximadamente del año 250 a.C. y escrito, aparentemente, por uno de los escribas del Segundo Templo. Este libro vuelve a eventos históricos, del que se habla en los libros de Reyes y contiene material adicional sobre David, Salomón, el Templo de Jerusalén y los reyes de Judá e Israel. La historia de los judíos se traslada a la época contemporánea del autor. El libro describe el renacimiento de la comunidad urbana de Jerusalén tras el regreso del cautiverio babilónico (538-500 a. C.), la restauración de las murallas de Jerusalén por Nehemías (444 a. C.) y las reformas legislativas llevadas a cabo por el escriba Esdras (397 a. C.) . . El Libro de Daniel (c. 165-164 a. C.) es probablemente el último del Antiguo Testamento. Habla del profeta Daniel, que vivió en cautiverio babilónico, y del cumplimiento de su profecía sobre la captura de Babilonia por los persas. La parte final del libro es el apocalipsis, una revelación sobre el cercano fin de la historia y la proximidad del Reino de Dios. Las visiones de Daniel representan los principales reinos orientales antiguos de la era de la revuelta de los Macabeos (168-165 a. C.).
Libros apócrifos. Los apócrifos en el protestantismo incluyen algunos textos bíblicos relativamente tardíos (siglos II-I a. C.) que están ausentes del canon judío y, por lo tanto, no están incluidos en las ediciones protestantes de la Biblia. Se trata de Susana, Bel y el Dragón, el Canto de los Tres Jóvenes, incluido como adiciones posteriores al Libro de Daniel. El Libro de Tobías es una novela pseudohistórica situada por la Biblia griega entre 1 y 3 libros de Esdras y el Libro de Judit. Cuenta la salvación del piadoso anciano Tobit, que al principio quedó ciego y arruinado, pero luego volvió a su antigua prosperidad gracias a su hijo Tobías, quien desde un país lejano trajo riquezas, una esposa y un remedio mágico que le devolvió la vida. la vista del padre. El Libro de Judit es un relato pseudohistórico que no se encuentra en la Biblia hebrea, pero se conserva en una traducción griega de un original hebreo perdido y en una traducción latina de una versión aramea perdida. La Biblia griega lo sitúa entre los libros de la historia, entre el Libro de Tobit y el Libro de Ester. Probablemente escrito durante la persecución de Antíoco Epífanes (c. 175-174), cuenta la historia de una mujer judía que, para salvar su ciudad natal de Betulia, seduce y luego decapita al general enemigo Holofernes. Jerónimo lo tradujo y lo incluyó en la Vulgata basándose en que el Concilio de Nicea (325) reconoció este libro como parte de la Sagrada Escritura. La Sabiduría de Salomón y la Sabiduría de Jesús Sirach contienen aforismos y consejos prácticos cotidianos, que recuerdan a los Proverbios de Salomón y al Eclesiastés. Baruc es un libro profético atribuido al discípulo del profeta Jeremías. Al final suele haber un mensaje atribuido a Jeremías. 1-2 Libros de los Macabeos describen la lucha del pueblo judío por la independencia en el siglo II. ANTES DE CRISTO. (El Libro 3 de los Macabeos no está incluido en el canon de la Biblia católica). 1 El Libro de Esdras es una reelaboración de algunas partes de Crónicas (en la traducción sinodal: los libros de Crónicas), Esdras y Nehemías. 2 Libro de Ezra: una colección de visiones apocalípticas. En la Vulgata estos libros se llaman 3-4 Libros de Esdras. La Oración de Manasés es una súplica de perdón dirigida a Dios, atribuida al rey de Judá, que se encontraba en cautiverio babilónico.
HISTORIA DEL CANON DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Desde la época de Moisés, la religión de los judíos se ha basado en un creciente cuerpo de leyes sagradas. Los primeros fueron probablemente los Diez Mandamientos (en su forma original), grabados en tablas de piedra. Además, entre los sacerdotes y profetas de Israel, se formó gradualmente la idea del canon de las Escrituras, es decir. colecciones de libros considerados sagrados, inmutables y de autoridad incuestionable. El primer libro reconocido como canónico fue el Libro de la Ley, encontrado en el Templo de Jerusalén en el año 621 a.C., durante el reinado de Josías. Al parecer, este era el código de leyes de Israel, escondido en el Templo por los sacerdotes que lograron escapar de los invasores asirios cien años antes de este evento. Josías la recibió como la ley de Moisés. Antes de la toma de Jerusalén por los babilonios, sólo este libro era reconocido como sagrado. Este fue probablemente el núcleo de la fuente D, que más tarde pasó a formar parte de Deuteronomio. Más de 200 años después, se canonizó un conjunto más amplio de escritos. Para la celebración de los Tabernáculos en el año 397 a.C. (según otras fuentes, en 458 a. C.) el escriba Esdras leyó en voz alta el Libro de la Ley de Moisés, que trajo a Jerusalén desde Babilonia, donde se guardaba en la comunidad judía. Este libro parece haber sido el texto completo del Pentateuco, la primera de las tres colecciones de libros que componen la Biblia hebrea en ser aceptada como canónica. En el siglo II. ANTES DE CRISTO. Se canonizaron dos colecciones más de libros sagrados: los Profetas y las Escrituras, que se leían durante los servicios en el templo y las sinagogas. Los profetas aparentemente fueron canonizados c. 200 aC Las Escrituras tuvieron una circulación independiente, su composición y disposición cambiaron durante mucho tiempo. Algunos rabinos de esa época criticaron severamente y prohibieron la lectura de Eclesiastés, Ester y el Cantar de los Cantares. En el II Libro apócrifo de Esdras, escrito c. 50 d.C. se mencionan siete docenas de libros, cuyo estado aún no se ha establecido. Y solo está bien. 95 d.C., después de la destrucción del Templo de Jerusalén por los romanos, un congreso rabínico en Jamnia trazó oficialmente una línea bajo el canon bíblico, aprobando una serie de libros controvertidos como canónicos. La sabiduría de Jesús Eclesiástico fue reconocida como edificante, pero desprovista de inspiración divina. La mayoría de los primeros cristianos estaban familiarizados con el Antiguo Testamento a través de la Septuaginta y con frecuencia citaban escrituras que no estaban incluidas en el canon aprobado por el Sanedrín de Jamnia. Sin embargo, este canon tenía autoridad incluso en los círculos cristianos, y los obispos o sacerdotes locales dejaban de lado los libros que no estaban incluidos en él. Con el tiempo, empezaron a llamarse apócrifos (“ocultos”, “ocultos”). Hacia los siglos IV-V. Las comunidades eclesiásticas de Occidente restauraron en gran medida la autoridad de los apócrifos y comenzaron a recomendarlos para su lectura, aunque algunas autoridades eruditas, entre ellas Jerónimo (m. 420), no llegaron tan lejos como para incluirlos en su lista de libros canónicos. Bajo la influencia de Agustín (354-430), concilios africanos de finales del siglo IV. - principios del siglo V Reconoció los apócrifos, pero su rechazo persistió durante mucho tiempo. En 405, la canonicidad de los apócrifos fue confirmada por el Papa Inocencio I. En la Iglesia Católica Romana se les suele llamar "deuterocanónicos" (formando un segundo canon posterior). En el protestantismo temprano, la autoridad de los apócrifos fue en gran medida rechazada. Martín Lutero los declaró textos no canónicos, pero incluyó la mayoría de los libros en un apéndice de su traducción de la Biblia, afirmando que eran “rentables y buenos para leer”. Con el tiempo, se incluyeron en la mayoría de las traducciones de la Biblia en alemán, francés, español, holandés y otras traducciones protestantes. Los libros apócrifos están incluidos en las primeras ediciones de la Biblia King James (una traducción publicada desde 1611) y se pueden encontrar en muchas ediciones modernas de la Biblia. Sin embargo, la mayoría de los protestantes los consideran no del todo canónicos.
Pseudeepígrafa. Algunos textos bíblicos, atribuidos a personajes bíblicos famosos para mayor autoridad, suelen denominarse pseudepigrapha (“falsamente inscritos”). Estos incluyen las Odas de Salomón, los Salmos de Salomón y el Libro de Enoc.
TRADUCCIONES DE LA BIBLIA ANTIGUA
El Antiguo Testamento fue escrito en hebreo (a excepción de las partes arameas de los libros de Esdras, Nehemías y Daniel), y ya en la antigüedad surgió la necesidad de traducciones. Estas primeras traducciones son muy importantes para el estudio textual de la Biblia porque son más antiguas que la Biblia Masorética y contienen lecturas que a veces son incluso más confiables que en el texto Masorético.
Targumes arameos. A mediados del primer milenio antes de Cristo. dominante lengua hablada El arameo (sirio) se convierte en el idioma de todo Oriente Medio. Los judíos, olvidando gradualmente el hebreo clásico, entendían cada vez más los textos sagrados que se leían en las sinagogas. Por lo tanto, surgió la necesidad de realizar traducciones (“targumim”) del hebreo al arameo. El targum más antiguo que se conserva es el Targum del Libro de Job, descubierto entre los Rollos del Mar Muerto en Qumran. Fue escrito alrededor del siglo I. BC, pero otros targums supervivientes aparecieron más tarde entre los judíos babilónicos de habla aramea. Los Targums son una paráfrasis más que una traducción literal de la Biblia. Aportan muchas explicaciones y edificación, reflejando el espíritu de su época. En muchas ediciones modernas de la Biblia hebrea, el Targum arameo aparece en paralelo al texto hebreo.
Septuaginta. La traducción griega de las Sagradas Escrituras hebreas se originó como un targum para los judíos que vivían en las regiones de habla griega del Medio Oriente. Hasta el siglo III ANTES DE CRISTO. Se distribuyeron traducciones griegas separadas. Según la leyenda, el carácter no oficial de estas traducciones provocó descontento, y un grupo de 70 o 72 eminentes eruditos de Alejandría hicieron una traducción oficial para la biblioteca del rey Filadelfo Ptolomeo (285-247 a. C.). Sin embargo, es más probable que la traducción, que finalmente llegó a llamarse en latín Septuaginta (la Traducción de los Setenta [[intérpretes]]), sea una colección de traducciones orales editadas al griego registradas en las sinagogas. Al principio, los judíos estaban a favor de la Septuaginta. Pero con el surgimiento del cristianismo, éste quedó asociado principalmente con la iglesia cristiana. Luego los judíos lo rechazaron e hicieron nuevas traducciones al griego. En el Nuevo Testamento, el Antiguo Testamento se cita, por regla general, de la Septuaginta. Gran contribución El mayor teólogo y filólogo Orígenes de Alejandría (c. 185-254) contribuyó al desarrollo de la crítica textual y la exégesis bíblica. En su monumental obra Hexaples, escribió en seis columnas paralelas el original hebreo, su transcripción en letras griegas y cuatro traducciones griegas: la Septuaginta y las versiones de Aquila, Símaco y Teodoción. Desgraciadamente, sólo han sobrevivido unos pocos fragmentos de esta obra.
Otras traducciones. También nos han llegado traducciones antiguas de la Biblia al latín, siríaco, etíope, copto, árabe, armenio, georgiano y muchos otros idiomas. Algunos de ellos fueron hechos por judíos directamente a partir del original; Las traducciones cristianas se realizaron principalmente a partir de la Septuaginta u otras traducciones antiguas. Varios traductores de la Biblia se vieron obligados a inventar primero un alfabeto para idiomas que no tenían lenguaje escrito. Esto sucedió con las traducciones al armenio, georgiano, eslavo eclesiástico y muchos otros. Las traducciones fueron muy diferentes, desde literales hasta completamente libres; Así, el erudito obispo Ulfilas, que tradujo la Biblia para los godos, omitió los libros de los Reyes. Creía que sólo alimentarían el fervor bélico de un pueblo ya agresivo.
EL TEXTO DE LA BIBLIA HEBREA Y LAS CUESTIONES TEXTOLOGICAS
Los manuscritos originales del Antiguo Testamento no nos han llegado. Sólo tenemos copias relativamente recientes de la Biblia hebrea y traducciones antiguas. El texto hebreo es fruto del trabajo de muchas generaciones de copistas; a menudo fue modificado y distorsionado. Dado que se introdujeron muchos errores en el manuscrito, la tarea de la crítica textual del Antiguo Testamento es restaurar con precisión aquellas palabras que fueron escritas en la etapa más temprana de su registro escrito.
Textos de los escribas (soferim). Desde hace varios siglos el texto del Antiguo Testamento no parece haber sido fijado firmemente. Los escribas del período temprano (c. 500 a. C. - 100 d. C.), llamados "primeros escribas (soferim)", distorsionaron el texto: cometieron errores al copiar, escuchar mal una palabra en particular, leerla mal o escribirla. Hubo errores de ortografía; se omitieron, repitieron o reordenaron palabras, líneas o frases enteras; se “corrigieron” palabras que resultaban incomprensibles u ofensivas; se hicieron encartes con explicaciones editoriales y conclusiones; se dieron seguidas diferentes lecturas de un mismo texto; Posteriormente, las notas marginales se tomaron como parte del texto original y se insertaron en lugares equivocados. Todo esto ha dado lugar a una extraordinaria variedad de opciones. Sin embargo, en la época romana los llamados Los "escribas posteriores" comienzan a intentar unificar el texto de las Escrituras. Así, bajo el liderazgo del rabino Akiba (c. 50-132), se intentó restaurar el texto original de la Biblia; Estos fueron los primeros pasos de la crítica textual. Sin embargo, incluso durante este período se permitieron cambios menores en el texto. Dieciocho correcciones (llamadas "correcciones de los escribas") afectaron a palabras que se consideraban erróneas o blasfemas en los círculos piadosos. Así, por ejemplo, Hab 1:12 decía: “Oh Yahvé... No morirás” (en hebreo - “lo tamut”). Pero este pensamiento podría sembrar dudas sobre la eternidad del Creador, por lo que se cambió una letra y el texto pasó a ser: “No moriremos” (en hebreo “lo namut”).
Biblia masorética. En el período del siglo V. hasta 11-12 siglos Los escribas (soferim) fueron reemplazados por eruditos llamados masoretas (baale-hammasora, guardianes de la tradición). El texto, desarrollado por el más grande de los masoretas, Aaron ben Asher, formó la base de la Biblia hebrea moderna. Los masoretas evitaron la interferencia directa con el texto hebreo de la Biblia, que en ese momento se consideraba sagrado, por lo que cualquier cambio era impensable. En cambio, recopilaron miles de marginalia (notas marginales) de numerosos manuscritos y las incorporaron al texto. Marginalia como “kere” (“leer”) están tan arraigadas en la tradición que la lectura de la Biblia en la sinagoga se guiaba por ellas, y no por la versión que estaba en el texto escrito a mano (“ketiv”). Por ejemplo, en el Job 13:5 original se lee: “He aquí, él (Dios) me mata, y no tengo esperanza”, pero los masoretas, en lugar de “no”, prescribieron que se leyera “en él”, y el El resultado fue: “He aquí él me mata, pero en él está mi esperanza”. Los masoretas hicieron algunas mejoras importantes en el registro de los textos bíblicos. La escritura hebrea sólo denotaba consonantes, pero los masoretas desarrollaron un sistema de signos diacríticos para denotar vocales. Ahora podían cambiar la vocal de la palabra que querían corregir. Por ejemplo, proporcionaron al tetragrama JHWH símbolos vocálicos para la palabra sustituta Adonai (Señor). Algunos lectores cristianos, que no están familiarizados con la práctica de añadir las vocales de una palabra a las consonantes de otra, interpretan erróneamente el nombre de Dios como Jehová. Tampoco hubo puntuación en el texto de los escribas. Las pausas de entonación o el final de una frase se juzgaban únicamente mediante conjeturas, lo que también daba lugar a la posibilidad de malentendidos. La tradición oral de la cantilación, o salmodia, era útil para indicar la redacción correcta y el énfasis de las palabras de un texto, pero siempre existía el peligro de que la tradición fracasara y no se transmitiera a la siguiente generación. Es por eso que los masoretas desarrollaron un sistema de acentos, pequeños íconos similares a marcas vocálicas, que se colocaban encima o debajo de las palabras en el texto. Cada uno de estos acentos, que todavía están impresos en todas las ediciones modernas de la Biblia hebrea, significa una figura melódica específica, un motivo que consta de una o más notas. Además, el acento cumple funciones sintácticas y fonéticas: divide una oración en partes semánticas mediante cesura y ayuda a establecer conexiones semánticas entre las palabras individuales de una oración determinada, y también resalta la sílaba acentuada de una palabra. Existieron varias escuelas masoréticas con diferentes enfoques de vocalización, puntuación y "corrección" de textos. Las dos más famosas son las escuelas de Moshe ben Naftali y Aaron ben Asher (ambas de las Tiberíades palestinas). El texto de Ben Asher fue generalmente aceptado y fue seguido, por ejemplo, por el famoso filósofo judío Maimónides (1135-1204). Sin embargo, en la primera Biblia hebrea impresa, preparada por Jacob ben Chayim y publicada en Venecia por D. Bomberg (1524-1525), se utilizaron posteriormente manuscritos mixtos. Y recién en 1937 apareció una edición crítica de R. Kittel, basada en el texto autorizado de Ben Asher. Estudios textuales de la Biblia hebrea desde el Renacimiento hasta el siglo XX. Durante el Renacimiento y la Reforma, prevaleció durante algún tiempo un entusiasmo acrítico por la autenticidad del texto masorético. Algunos científicos de los siglos XVI-XVII. incluso argumentaron que la vocal masorética era divinamente inspirada y sagrada. Finalmente, los eruditos más cautelosos llegaron a la conclusión de que los textos de la Biblia masorética no eran copias exactas de los originales y llevaron a cabo un estudio detallado de las traducciones antiguas. Al mismo tiempo, el conocimiento de la lengua hebrea comenzó a mejorar gracias a la familiaridad con el árabe y otras lenguas semíticas. Los métodos textuales sufrieron un mayor desarrollo a lo largo del siglo XIX y principios del XX. EN últimos años el descubrimiento de nuevos manuscritos y los avances en el estudio de la lengua hebrea permitieron comprender mejor la Biblia hebrea. Se han logrado avances significativos en el estudio de la Septuaginta y otras traducciones antiguas. Gracias al descubrimiento de los manuscritos del Mar Muerto en Khirbet Qumran (1947), quedó claro que entre el siglo I. ANTES DE CRISTO. y siglo primero ANUNCIO Hubo al menos varias ediciones del texto bíblico. También resultó que los manuscritos de Qumrán a menudo muestran una mayor proximidad a la Septuaginta que al texto masorético.
MÉTODO HISTÓRICO-CRÍTICO
En los siglos XVII-XVIII. Los científicos comenzaron a estudiar la Biblia basándose no en consideraciones teológicas, sino histórico-críticas. Los filósofos T. Hobbes y B. Spinoza cuestionaron la autoría de Moisés en relación con el Pentateuco y señalaron una serie de inconsistencias cronológicas que surgen con una interpretación literal del Libro del Génesis. El científico francés J. Astruc (1684-1766) planteó la hipótesis de que el Libro del Génesis pertenece a dos autores (yahvista y elohista). Creyendo que Moisés era el autor del Pentateuco, Astruc asumió que Moisés utilizó algunas fuentes adicionales en su trabajo. J. Eichhorn, en su obra Introducción al Antiguo Testamento (1780-1783), distinguió por primera vez entre las fuentes documentales del Pentateuco: J, E, P y D. No todas las suposiciones de Eichhorn fueron confirmadas posteriormente, pero en En general su enfoque resultó fructífero, y actualmente es considerado el padre del enfoque histórico-crítico del Antiguo Testamento. En las décadas de 1870 y 1880, la hipótesis documental encontró su forma clásica en las obras del mayor biblista de la época, J. Wellhausen. En su obra, Wellhausen no se limitó a investigar las fuentes del Pentateuco, sino que intentó reconstruir la historia religiosa de Israel a la luz de la filosofía de la historia de Hegel. Descuidó la historia bíblica de los judíos antes del rey David, considerándola legendaria, ignoró la personalidad de Moisés y las ideas monoteístas contenidas en las primeras fuentes J y E, de modo que la religión de las antiguas tribus hebreas en su presentación apareció como politeísta. . Creía que, en contraste con este politeísmo, los profetas proponían la idea de un Dios único para todo el Universo. La oposición entre estos dos puntos de vista desapareció en la religión judía en la era posterior al exilio babilónico, cuando prevalecieron el ritualismo y el legalismo de los sacerdotes de Jerusalén y el humanismo de las personas que compilaron libros como Proverbios y Eclesiastés. Esta visión no ha resistido la prueba del tiempo. La investigación arqueológica ha demostrado que muchos elementos del culto religioso que Wellhausen atribuyó a la era posterior al cautiverio tienen más origen antiguo, como detalles de sacrificios y detalles de la construcción del tabernáculo del pacto. Sin embargo, a pesar de sus deficiencias, la escuela de Wellhausen generó un interés sin precedentes en los profetas, cuyas contribuciones a la creencias religiosas Los judíos y los cristianos son reconocidos en todas partes. Con el desarrollo de la arqueología del Cercano Oriente, el estudio del Antiguo Testamento se ha convertido en un campo especial de los estudios del Cercano Oriente. Los arqueólogos han descubierto civilizaciones altamente desarrolladas, en medio del cual vivieron los antiguos hebreos, y confirmó de manera convincente historias bíblicas que un siglo antes habían sido descartadas como leyendas. El descubrimiento de muchos miles de textos literarios e inscripciones en todo Oriente Medio ha permitido a los estudiosos del Antiguo Testamento reconocer aún más claramente el parentesco de la religión hebrea con los cultos de los pueblos vecinos, así como subrayar su individualidad. Se está prestando cada vez más atención a la unidad fundamental de los conceptos teológicos expresados en el Antiguo Testamento, el papel del culto en la formación y formulación de ideas religiosas y el significado del pacto de unión celebrado por Dios con su pueblo.
NUEVO TESTAMENTO
Dios, a través de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, concedió la salvación a las personas; esta es la principal enseñanza del cristianismo. Aunque sólo los primeros cuatro libros del Nuevo Testamento tratan directamente de la vida de Jesús, cada uno de los 27 libros, a su manera, busca interpretar el significado de Jesús o mostrar cómo sus enseñanzas se aplican a las vidas de los creyentes.
LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO
El Nuevo Testamento comienza con cuatro relatos de la vida y las enseñanzas de Jesucristo: los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Los Hechos de los Apóstoles cuentan la historia de la fundación de la iglesia cristiana y las actividades misioneras de los apóstoles. A Hechos le siguen 21 Epístolas, una colección de cartas atribuidas a varios apóstoles que instruyeron a comunidades cristianas y a creyentes individuales en cuestiones de doctrina, moralidad y organización de sus vidas. El último libro del Nuevo Testamento, el Apocalipsis o Apocalipsis, está dedicado a la visión del inminente fin del mundo y al triunfo final del bien sobre el mal.
Evangelios. Evangelios sinópticos: Mateo, Marcos, Lucas. Los primeros tres evangelios a menudo se llaman sinópticos (griego: sinopsis - revisión conjunta), porque hablan de los mismos eventos asociados con Jesús y dan los mismos dichos, a menudo coincidiendo palabra por palabra. Historias famosas El nacimiento de Jesús, la mayoría de los milagros que realizó y todas sus parábolas están contenidos en los evangelios sinópticos, pero no en el Evangelio de Juan. Los evangelios sinópticos difieren principalmente en el punto de vista de cada persona, reflejando los puntos de vista no sólo de los evangelistas, sino también de los cristianos para quienes fueron escritos. La autoría del primer evangelio se atribuye tradicionalmente a Mateo, un recaudador de impuestos (publicano) que se convirtió en uno de los primeros discípulos de Jesús. Muchos, sin embargo, dudan de la autoría de Mateo. Está claro que el autor era judío y escribía para lectores judeocristianos. En Jesús, el autor ve, ante todo, el cumplimiento y la encarnación de lo que está escrito en las Sagradas Escrituras judías; repite constantemente que los hechos y palabras más importantes de Jesús ya fueron predichos en las Escrituras hebreas. Mateo es el evangelio más largo, contiene las declaraciones más completas de los dichos de Jesús, especialmente en el cap. 5-7 (el llamado Sermón de la Montaña). Más que otros evangelios, Mateo presta atención a la iglesia cristiana y a Jesús como su fundador. El Evangelio de Mateo es un relato muy leído y citado con frecuencia de la vida y las enseñanzas de Cristo. En los evangelios de Marcos y Lucas hay una cercanía al entorno de los paganos, esto se manifiesta tanto en el lenguaje como en el entorno representado. El Jesús de Mateo es aquel en quien se cumplieron las antiguas profecías, y para Marcos es un hacedor de milagros. El Evangelio de Marcos busca mostrar que el mesianismo de Jesús estuvo oculto durante su vida terrena, y por ello fue aceptado por pocos y sin el debido entusiasmo. El Evangelio de Lucas contiene mucho material que no se encuentra en otros relatos de la vida de Jesús, y proporciona versiones extensas de los relatos de su nacimiento, sufrimiento y muerte, y de sus apariciones a sus discípulos después de la resurrección. La vida de Jesús se ve como un punto de inflexión en la historia mundial: la era de Israel da paso a la era de la iglesia universal. Más que los otros evangelios, presenta a Jesús como un amigo de los pobres y marginados. La mayoría de los eruditos son unánimes en que la similitud de los evangelios sinópticos se debe al hecho de que los autores utilizaron material común de la tradición y al hecho de que tomaron prestado algunos materiales unos de otros. Pero sobre la cuestión de quién tomó prestado de quién, quién es el autor de los evangelios y cuándo fueron escritos, los investigadores no se ponen de acuerdo. Según una importante teoría llamada "hipótesis de los cuatro documentos" (comúnmente conocida en los círculos académicos alemanes como la "hipótesis de las dos fuentes"), el más antiguo de los evangelios y el primero de los cuatro documentos es el Evangelio de Marcos. Se considera que Marcos es la fuente de Mateo y Lucas, ya que ambos contienen prácticamente todo el material del Evangelio de Marcos, aunque partes de este texto están dispuestas en un orden diferente y ligeramente modificadas. Además, Mateo y Lucas citan una gran cantidad de dichos de Jesús que les son comunes y que no se encuentran en Marcos. Se cree que fueron tomados de un segundo documento existente, a menudo indicado por la letra Q (de la palabra alemana Quelle, "fuente"). Finalmente, tanto Mateo como Lucas tienen sus propios materiales. Sin embargo, algunos eruditos conservadores siguen insistiendo en la primacía del Evangelio de Mateo. Para demostrarlo, citan una antigua tradición según la cual Mateo escribió el primer evangelio en arameo, que luego fue traducido al griego. Al fechar los evangelios sinópticos, los eruditos se basan principalmente en “evidencias internas”. Un buen ejemplo son las conclusiones de muchos investigadores extraídas del análisis de tres versiones del dicho de Jesús sobre la destrucción del Templo de Jerusalén, que linda con la profecía apocalíptica sobre el fin del mundo y la segunda venida de Cristo (Marcos 13 ; Mateo 24-25, Lucas 19:41-44 y 21:5-36). Se cree que Marcos escribió su versión durante la revuelta nacional judía del 66 al 70 d.C., pero antes de la caída de la ciudad y la destrucción del Templo por los romanos en el 70 d.C. Lucas, por otro lado, muestra conocimiento de algunos detalles del asedio romano a Jerusalén, lo que significa que este evangelio fue escrito más tarde. Mateo aparentemente escribió su libro después de este evento; además, su narrativa sugiere un mayor nivel de desarrollo de la iglesia cristiana que en el texto del Evangelio de Marcos. Por lo tanto, Mateo y Lucas datan de ca. 80-85 d.C.
Evangelio de Juan. El cuarto evangelio, el Evangelio de Juan, difiere de los sinópticos en su enfoque, material utilizado y composición. Además, pinta un retrato de Jesús con colores significativamente diferentes a los de los evangelios sinópticos. El autor no se deja llevar simplemente por el interés narrativo o biográfico; Lo principal para él es presentar una única idea religiosa: Jesús es el Verbo de Dios hecho carne. La primera parte del evangelio habla de una serie de milagros realizados por Jesús, con una explicación de su significado espiritual dada por el mismo Jesús. La parte final contiene una serie de conversaciones entre Jesús y sus discípulos en la Última Cena. A través de signos y conversaciones, se aclara la verdadera naturaleza de Jesús y su papel como portador de la Revelación divina. Uno de los padres de la iglesia, Clemente de Alejandría, escribió: “Después de que los otros evangelistas registraron los hechos de la historia, Juan escribió el evangelio espiritual”. La mayoría de los investigadores coinciden en que el cuarto evangelio no fue escrito por el apóstol Juan, sino quizás por uno de los asistentes o discípulos de Juan y aparentemente fue creado a finales del siglo I.
Hechos de los Apóstoles. Generalmente se acepta que el autor del libro de los Hechos de los Apóstoles es Lucas. La primera mitad del libro recorre la historia temprana de la comunidad cristiana dirigida por Pedro. El segundo habla de las actividades misioneras de Pablo desde el momento de su conversión al cristianismo hasta su encarcelamiento en Roma. Los Hechos de los Apóstoles, el segundo volumen de la obra de Lucas, se escribió poco después de su evangelio. Este es el primer intento de un autor cristiano de escribir una historia de la iglesia.
Epístolas de los Apóstoles. El corpus de 21 epístolas, ubicado en el Nuevo Testamento después de Hechos, se atribuye al apóstol Pablo y a los discípulos de Jesús: Santiago, Pedro, Juan y Judas. Sin embargo, actualmente la autoría tradicional y la datación de los mensajes son objeto de debate científico.
Epístolas del apóstol Pablo. Los títulos tradicionales de las 14 epístolas atribuidas a Pablo contienen los nombres de las comunidades o personas a quienes estaban dirigidas. En la Biblia, los mensajes a las congregaciones se imprimen antes que los mensajes a personas específicas, y dentro de cada grupo están ordenados por tamaño, con los más largos al principio. La mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón son auténticos. Es muy probable que Pablo también escribiera Colosenses, mientras que su autoría de 2 Tesalonicenses y Efesios es dudosa. Muchos eruditos creen que 1-2 Timoteo y Tito no fueron escritos por Pablo. Y prácticamente nadie hoy en día defendería la autoría de Pablo de Hebreos. Pablo escribió sus epístolas después de los 50 años y murió en los años 60. La cronología de sus mensajes no se ha establecido definitivamente, pero probablemente comenzó con 1 Tes, el documento más antiguo de la iglesia cristiana. Las cuatro grandes epístolas (Gal, 1-2 Cor, Rom) pueden haber sido creadas después de él, y las cartas Philp y Philm fueron las últimas. Si Pablo fue el autor de 2 Tes., entonces probablemente fue escrito poco después de 1 Tes. si escribió el mensaje Col, apareció aproximadamente al mismo tiempo que el mensaje Flm. El punto central de la enseñanza de Pablo se puede expresar de la siguiente manera: la salvación está disponible para toda la raza humana, tanto gentiles como judíos, mediante la fe en Jesucristo. 1 Tes asegura a la comunidad que en la segunda venida de Cristo, tanto los cristianos muertos como los vivos estarán con Dios; termina con una serie de instrucciones sobre los deberes de los cristianos en la vida. 2 Fez desaconseja la impaciencia por la segunda venida. En Gálatas, Pablo comienza defendiendo sus credenciales como apóstol y proporciona algunos detalles autobiográficos interesantes. Luego sostiene que la salvación requiere primero la fe en Jesucristo, no el cumplimiento de la Ley judía. 1 Corintios contiene las instrucciones de Pablo sobre la disensión, la inmoralidad, la conversión de los cristianos a las cortes paganas, el matrimonio, la idolatría, etc., problemas que preocupaban a la más problemática de las comunidades que fundó. El mensaje contiene un majestuoso himno de amor (capítulo 13) y una discusión sobre la inmortalidad (capítulo 15). 1 Cor, al igual que Gal, contiene evidencia del reclamo de Pablo del apostolado. El libro de Romanos es la declaración más completa de la teología de Pablo. En él examina el problema de la relación entre judíos cristianos y cristianos gentiles en el contexto de una discusión detallada del problema del pecado y la salvación. El libro de Colosenses advierte contra el error de combinar el deseo de llegar a ser como ángeles con la realización de ritos religiosos judíos. Flm: una carta privada a un amigo pidiéndole que perdone a un esclavo fugitivo. Phil - una carta amistosa a la comunidad de Filipos expresando amor, alegría por ellos y gratitud por las donaciones enviadas. Efesios resume de manera bastante seca los temas que Pablo ya ha abordado. Carece de la inmediatez y emoción de las otras cartas de Pablo. Tradicionalmente se considera, junto con Flp, Kol y Flm, uno de los llamados. Epístolas de Bonds, escritas hacia el final de la vida de Pablo. Las “Epístolas Pastorales” (como se llama a 1-2 Tim) forman un grupo especial. Su estilo y contenido difieren significativamente del estilo y contenido de las otras cartas de Pablo. Reflejan una etapa posterior en el desarrollo de la iglesia cristiana y aparentemente fueron escritos a finales del siglo I. Hebreos se sitúa injustificadamente dentro del corpus de cartas paulinas. Se trata de un sermón extenso, de buena tradición retórica, que se distingue por su estilo suave y su elocuencia. Sostiene que la muerte de Jesús representa el sacrificio perfecto, aboliendo el sistema de sacrificios de la religión judía. Los investigadores coinciden en que su autor no pudo ser el apóstol Pablo y lo datan entre 60 y 80 años.
Otros mensajes. Las últimas siete epístolas se llaman “conciliares” (“católicas”). Este nombre indica que están dirigidos a la iglesia “universal”, y no a un individuo o una comunidad en particular. A diferencia de las cartas de Pablo, sus títulos contienen los nombres de los autores. La Epístola de Santiago es un tratado moralista en la tradición de la "literatura de los sabios" judía. El autor discute con la opinión de Pablo (o más bien, con sus interpretaciones radicales) de que la salvación sólo puede lograrse por la fe, y sostiene que la fe debe estar respaldada por obras piadosas. Si su autor fue efectivamente Santiago de Jerusalén (hermano del Señor), entonces fue escrito antes del 62 (el año de la muerte de Jacob). Sin embargo, un número importante de investigadores lo sitúan a finales del siglo I. 1 Pedro también trata cuestiones morales y anima a los creyentes a soportar humildemente la persecución. Si el autor de la carta es Pedro, entonces la persecución en cuestión puede ser la persecución de Nerón en los años 60; Si el autor vivió en un período posterior, entonces se refiere a la persecución de Domiciano en los años 90. 2 Pedro advierte contra los falsos maestros y afirma que el Día del Juicio se ha pospuesto por un tiempo para darle a la gente la oportunidad de arrepentirse. La mayoría de los estudiosos dudan de la autoría de Pedro y atribuyen el documento a la primera mitad del siglo II. En este caso, este mensaje es el último libro del Nuevo Testamento. 1 Juan se atribuye tradicionalmente al autor del cuarto evangelio (ya sea el apóstol Juan o alguien más). Contiene las disposiciones doctrinales del cuarto evangelio. Hay menos acuerdo en los círculos científicos sobre la autoría de 2-3 Juan, que son notas breves; es posible que hayan sido escritos en una etapa tardía de la vida del autor. Los tres mensajes probablemente se remontan a finales del siglo I. La Epístola de Judas, la última del corpus, hace un llamamiento a los creyentes para que eviten las herejías y regresen a la ortodoxia. Quizás fue escrito a finales del siglo I.
Revelación de Juan el Teólogo. Apocalipsis (Apocalipsis), el último libro de la Biblia, continúa la tradición de los apocalipsis judíos. El autor, en vívidas visiones simbólicas, pinta cuadros de la lucha entre el bien y el mal; La culminación de esta batalla es la derrota de las fuerzas del mal, la resurrección de los muertos y la segunda venida de Jesús para traer juicio al fin del mundo. El libro se atribuye tradicionalmente al apóstol Juan, pero las diferencias estilísticas entre el Apocalipsis, el Evangelio y las epístolas de Juan han llevado a los estudiosos a dudar de que hayan sido escritos por la misma mano. El libro parece datar del reinado del emperador Domiciano (81-96). Mayor influencia influyó en las iglesias protestantes pentecostales y adventistas.
CANON DEL NUEVO TESTAMENTO
"Canon" se refiere a los escritos que se aceptan como la máxima autoridad. En el siglo I La Biblia hebrea era una escritura sagrada para los cristianos. Los libros del Nuevo Testamento se crearon gradualmente y adquirieron estatus canónico mucho más tarde. A mediados del siglo II. Se difundieron muchas obras cristianas. Además de los textos que finalmente se incluyeron en el canon, hubo muchos otros evangelios, hechos, epístolas y apocalipsis, que ahora se llaman apócrifos del Nuevo Testamento. Algunos de ellos, como el Evangelio de Pedro, contienen el núcleo de una tradición auténtica. Otros, como el Evangelio de la infancia del apóstol Tomás, son cuentos y leyendas populares destinados a satisfacer la curiosidad popular y llenar vacíos en las historias de vida de Jesús. Otro grupo de escritos, como una colección de textos descubiertos en el siglo XX. cerca de la ciudad egipcia de Nag Hammadi, es de naturaleza gnóstica y fue condenado como herético. Un grupo de libros, escrito poco después de la época de los apóstoles, fue especialmente venerado y durante un tiempo fue considerado casi como escritura sagrada. Sus autores son llamados "hombres apostólicos". Las cartas de Ignacio de Antioquía dan una idea de la organización de la iglesia de principios del siglo II; Predican el ideal del martirio. La Primera Epístola de Clemente, uno de los primeros obispos romanos, protesta contra la destitución de algunos de los líderes de la iglesia corintia. La Segunda Epístola de Clemente es un sermón sobre la vida cristiana y el arrepentimiento. El Pastor de Hermas es un tratado moralista imbuido de un simbolismo críptico, y la Epístola de Bernabé recuerda algo a la Epístola a los Hebreos, pero es de naturaleza más alegórica. La Didaché (Enseñanza de los Doce Apóstoles), además de discusiones moralistas sobre los "dos caminos" de la vida y la muerte, contiene una serie de instrucciones sobre la realización de los sacramentos de la iglesia, sobre la organización y disciplina de la iglesia. A finales del siglo II. Algunos libros religiosos cristianos adquieren claramente un estatus canónico: por ejemplo, por los escritos del primer apologista cristiano Justino Mártir, sabemos que los cristianos leen las “memorias de los apóstoles” antes de celebrar la Eucaristía dominical. La mayoría de las listas de libros cristianos de este período incluyen los cuatro evangelios, todas las epístolas de Pablo (excepto Hebreos) y las Primeras Epístolas de Pedro y Juan. Otros libros, y sobre todo el Apocalipsis y la Epístola a los Hebreos, fueron rechazados, mientras que muchos de los escritos de los “hombres apostólicos” fueron considerados divinamente inspirados. Había al menos dos criterios para su inclusión en las listas de libros cristianos autorizados: autoría apostólica y uso generalizado en una iglesia local particular. Con el tiempo, se trazó una línea bajo el canon. En el siglo II. Marción, líder de una secta herética en Asia Menor, compiló su propio canon de las Sagradas Escrituras. No había lugar para todo el Antiguo Testamento y, de todos los textos cristianos, la lista incluía una versión abreviada del Evangelio de Lucas y una selección muy editada de las cartas de Pablo. Las actividades de Marción parecen haber impulsado a la iglesia a redactar su propio canon para protegerse de escritos heréticos y evitar la infiltración de enseñanzas heréticas falsas en libros ya aceptados. En última instancia, el criterio principal para la inclusión en el canon del Nuevo Testamento fue la autoría apostólica. La primera lista de libros autorizados, que es completamente idéntica al contenido de nuestro Nuevo Testamento, fue compilada por San Pedro. Atanasio en 367.
TEXTOS, TRADUCCIONES Y PROBLEMAS TEXTOLOGICOS
Texto griego. Varios fragmentos de papiro encontrados en Egipto son los manuscritos más antiguos conocidos del Nuevo Testamento. El primero de ellos, un pasaje de Juan 18 (Jesús ante Pilato), fue escrito c. 110. Aproximadamente 150-200 incluyen dos fragmentos más grandes: uno de la Epístola a Tito y el otro del Evangelio de Mateo. Los papiros más antiguos que contienen una cantidad suficiente de texto para la atribución se escribieron ca. 200-250. Uno de ellos contiene parte del Evangelio de Juan, otro contiene pasajes de los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles, y el tercero contiene pasajes de las cartas de Pablo. En total, nos han llegado más de 70 fragmentos de papiro, en los que está registrado casi la mitad del texto del Nuevo Testamento. En el siglo IV. el papiro comenzó a dar paso a un pergamino más duradero. De este siglo datan dos copias griegas casi completas de la Biblia: el Códice Vaticano (Codex Vaticanus), conservado en la Biblioteca Vaticana, y el Códice Sinaítico (Codex Sinaiticus), descubierto accidentalmente en un monasterio griego al pie del Monte Sinaí, en una canasta para manuscritos antiguos que iban a ser quemados. Después del siglo IV aumenta el número de manuscritos griegos. Hasta la fecha se conocen más de 5.000 manuscritos. La primera edición impresa del Nuevo Testamento griego, llamada Biblia Complutense (Biblia Complutensis), apareció en 1514. Sin embargo, no se distribuyó hasta 1516, cuando se publicó el Nuevo Testamento griego bajo la dirección del erudito humanista Erasmo de Rotterdam. Su texto se preparó apresuradamente, utilizando manuscritos tardíos y a menudo poco fiables. Aquí y allá Erasmo corrigió el texto griego, poniéndolo de acuerdo con el texto de la Vulgata. Sin embargo, su texto formó la base de muchas reimpresiones posteriores del Nuevo Testamento griego, y fue a partir de él que los primeros reformadores protestantes hicieron sus traducciones. De 1546 a 1551, el impresor parisino Robert Estienne (Stephanus) publicó 4 ediciones del Nuevo Testamento griego, que contenían el texto de Erasmo con lecturas variantes en los márgenes tomadas de la Biblia Complutense y otras fuentes. Su edición de 1551 sirvió de base para traducciones posteriores al inglés, incluida la versión King James.
Traducciones antiguas. Las primeras traducciones del Nuevo Testamento se remontan al siglo II. Las primeras traducciones latinas probablemente aparecieron en África del Norte. Pronto compilaron una traducción autorizada (la llamada Itala Vetus), que en la época de Jerónimo tenía un estatus casi canónico. A finales del siglo IV. Jerónimo revisó y corrigió significativamente la Itala, creando así su propia traducción, la Vulgata. En Oriente, los libros del Nuevo Testamento se tradujeron en el siglo II. al siríaco. Al igual que las traducciones del latín antiguo, se unificaron a finales del siglo IV. La traducción estándar se llama Peshitta o traducción "común". Sigue siendo el texto oficial de las iglesias jacobita y nestoriana. Contiene 22 de los 27 libros generalmente aceptados, excluyendo 2 Pedro, 2 y 3 Juan, Judas y Apocalipsis. Otras traducciones antiguas, enteras o en fragmentos, nos han llegado en árabe, armenio, georgiano, etíope, nubio, gótico, antiguo eslavo eclesiástico y seis dialectos del copto.
Crítica textual, o crítica textual. La tarea de los críticos textuales es establecer con la máxima fiabilidad la edición original de un texto en particular. En el caso de un libro antiguo como el Nuevo Testamento, los eruditos textuales estudian las diversas lecturas (variaciones) de los manuscritos para determinar cuál es más probable que sea la edición original y cuál puede descartarse. Los eruditos textuales tienen a su disposición una cantidad impresionante de material: papiros, más de 5.000 manuscritos griegos, 10.000 manuscritos de traducciones antiguas y 80.000 citas del Nuevo Testamento en las obras de los padres de la iglesia. Nadie sabe cuántas variaciones diferentes de una misma frase contienen. Más de 30 mil varias lecturas fueron registrados en un estudio de 150 manuscritos del Evangelio de Lucas. Para determinar la lectura original más probable de cualquier pasaje del Nuevo Testamento, los eruditos textuales siguen ciertas reglas estándar. Regla general dice: cuanto más antiguo sea el manuscrito, mayores serán las posibilidades de que siga al original. Sin embargo, esta regla puede ser engañosa, ya que los manuscritos posteriores de una familia a menudo conservan lecturas correctas que fueron corrompidas en manuscritos anteriores de otra familia. Los errores simples del copista son fáciles de detectar; a menudo están asociados con errores de memoria (por ejemplo, un escriba podría insertar accidentalmente una lectura de un evangelio en otro). Sin embargo, a menudo el escriba cambiaba deliberadamente el texto, ya sea para corregirlo o mejorarlo, o para adaptarlo a sus propios puntos de vista teológicos. Por lo tanto, es necesario comprobar que los lugares sospechosos del texto se ajusten a su estilo y al concepto de toda la obra en su conjunto. Generalmente se prefieren lecturas más cortas a las más largas, que pueden contener adiciones posteriores. A menudo se descarta una lectura griega demasiado regular o fluida porque los escritores de los libros del Nuevo Testamento utilizaron un lenguaje cotidiano que estaba muy alejado del griego literario clásico. Por la misma razón, muchas veces se elige la más difícil de entender de dos lecturas, ya que la otra puede ser resultado de una simplificación editorial por parte del copista. Aunque la preferencia por una u otra versión muchas veces depende del gusto y la intuición del investigador, no hay duda de que hoy contamos con un texto griego del Nuevo Testamento significativamente más cercano al original que el texto con el que se enfrentaron los estudiosos que se enfrentaron. En los orígenes de los estudios críticos trabajó y se basó en la edición de Erasmo. Así, por ejemplo, 1 Juan 5:7-8 en la Traducción sinodal dice así: "Porque tres dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. Y tres dan testimonio en la tierra". : el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres son aproximadamente uno." Las palabras en cursiva no están en el texto original. El pasaje cuestionable se remonta a manuscritos latinos elaborados en España o el norte de África, quizás en el siglo IV. Está ausente en todos los manuscritos griegos escritos antes de 1400 y se omite en las ediciones críticas modernas del Nuevo Testamento.
MÉTODOS DE INVESTIGACIÓN HISTÓRICO-CRÍTICO
El enfoque histórico-crítico del estudio del Nuevo Testamento (el intento de comprender el texto en el contexto de las circunstancias históricas de su origen y teniendo en cuenta las formas y géneros literarios utilizados por sus autores) ha causado a menudo controversias. Gran parte del enfoque histórico-crítico fue impulsado por el deseo de reconstruir las auténticas enseñanzas de Jesús y la primera comunidad cristiana. Los investigadores se inclinaron hacia dos posiciones extremas. Algunos críticos vieron en Jesús el predicador de un mensaje puro y simple sobre la hermandad universal del hombre y el amor universal y creyeron que este mensaje estaba distorsionado por la introducción de otros elementos: enseñanzas sobre la relación de Cristo con Dios, profecías sobre el fin inminente. del mundo, mitos y préstamos del folclore. cultos religiosos . La tarea de la crítica era limpiar el cristianismo de estos elementos extraños y restaurar la enseñanza original de Jesús. Otros eruditos han enfatizado que los elementos teológicos del Nuevo Testamento no son necesariamente extraños; muchos de ellos ya estaban presentes en las mismas enseñanzas de Jesús. Según este punto de vista, el Nuevo Testamento es una presentación del mensaje cristiano en términos comprensibles para una persona que vive en el siglo I. La figura del "Jesús histórico", cuyas enseñanzas se creía que divergían de las enseñanzas de la religión que se formó bajo su nombre, apareció por primera vez en la obra de G. S. Reimarus (1694-1768). Reimarus era un deísta, es decir. Creía en Dios, que sólo puede ser comprendido por la razón y revela su poder en las leyes inmutables de la naturaleza. Reimarus, rechazando los milagros y la Revelación, intentó separar al Jesús histórico de la figura de Cristo, el Redentor sufriente de la humanidad; Reimarus creía que tal idea de Cristo surgió entre los apóstoles después de la muerte de Jesús. D. F. Strauss volvió a la cuestión del Jesús histórico en su obra “La vida de Jesús” (1835-1836). Strauss insistió en la diferencia fundamental entre lo que llamó el “núcleo interno” de la fe cristiana (que remontaba al propio Jesús) y los “mitos”, los elementos milagrosos y sobrenaturales que se introdujeron en la imagen de Jesús y sus enseñanzas. . F. K. Baur (1792-1860) se centró en la historia de la comunidad cristiana primitiva. Influenciado por la filosofía de G. W. F. Hegel, vio la historia de la Iglesia primitiva como una lucha entre dos corrientes: los partidarios de la observancia de la ley judía (petrinistas) y un cristianismo libre de la ley (paulinistas), que condujo al surgimiento de del "catolicismo primitivo" (es decir, a la formación de la iglesia con su jerarquía, culto y doctrina fija). Quizás el resultado más popular de la investigación histórico-crítica del siglo XIX. se convirtió en obra de E. Renan “La vida de Jesús”. En la segunda mitad del siglo XIX. Los científicos han estado preocupados por la cuestión de qué podemos aprender de los evangelios sobre el Jesús “real”. Los estudios de este período generalmente tomaron la forma de comparaciones entre el concepto cristológico de Pablo y la imagen reconstruida más simple del Jesús histórico. Así, para A. von Harnack (1851-1930), Jesús fue, ante todo, un rabino que interpretó la religión judía a su manera, enfatizando que Dios es el Padre de todos los hombres, lo que significa que todos los hombres son hermanos. A principios del siglo XX. Hubo una fuerte reacción contra el concepto del “Jesús liberal” (es decir, la imagen de Jesús en la teología liberal). Este rechazo fue expresado por A. Schweitzer en el libro De Reimarus a Wrede (1906; la segunda edición se publicó con el título Historia del estudio de la vida de Jesús, 1913). Schweitzer y sus asociados creían que la imagen “liberal” de Jesús ignora el mundo , donde Jesús vivió y enseñó; y de hecho, los teólogos liberales simplemente limpiaron la imagen bíblica de Jesús de aquellos elementos que contradecían los ideales del siglo XIX, declarándolos como interpolaciones posteriores. Schweitzer demostró que muchos de estos elementos ya estaban presentes en el judaísmo precristiano. Él, en particular, destacó las ideas presentes en el judaísmo precristiano sobre el fin del mundo, la venida de Dios o su Mesías, el juicio del mundo y el comienzo de un nuevo siglo en el que se establecería el Dominio de Dios. . Otros investigadores han buscado influencias externas que explicaran la historia del movimiento cristiano sin tener que recurrir a un análisis del judaísmo. Centrándose en los cultos paganos de la época del Nuevo Testamento, identificaron sus similitudes con las prácticas religiosas de los primeros cristianos. En particular, se argumentó que la Eucaristía se parece a las comidas rituales de los cultos mistéricos de Dioniso, Atis y Mitra. Algunos estudiosos, siguiendo la tradición de la escuela liberal, han señalado el cambio radical que experimentó la religión cristiana en la transición de Jesús a Pablo; otros, al descubrir la influencia de los rituales paganos en el aspecto externo del cristianismo primitivo, insistieron en la originalidad única de su contenido. J. Wellhausen fundó en un momento una "escuela radical" de crítica histórica, que distinguía entre el Jesús histórico, que no tenía pretensiones mesiánicas, y la comunidad post-Pascual, que lo proclamaba Mesías y Señor. En consonancia con este enfoque, se desarrolló un concepto según el cual los relatos evangélicos no eran el fundamento de la comunidad cristiana primitiva, sino su producto. En 1919, K. L. Schmidt propuso que el Evangelio de Marcos, que constituye la columna vertebral de los evangelios de Mateo y Lucas, era una recopilación de narraciones eclesiásticas que anteriormente habían circulado de forma independiente unas de otras. El estudio de esta etapa oral y preliteraria de los evangelios condujo al surgimiento de la influyente y controvertida escuela de análisis de formas (Formgeschichte), dirigida por M. Dibelius (1883-1947) y R. Bultmann (1884-1976). En el método analítico de formas, se aíslan unidades de texto significativas claramente definidas, llamadas formas, del material de los evangelios, que gradualmente cristalizaron en la tradición oral hasta su fijación escrita en los evangelios. Estas formas incluyen historias de milagros, dichos de Jesús y parábolas, mitos y leyendas sobre el nacimiento de Jesús y su vida, escenas breves de la vida de Jesús, que terminan con un dicho lacónico como el famoso "lo que es del César, eso es del César". Al señalar similitudes entre algunos pasajes del evangelio y el folclore, muchos analistas formales han cuestionado la historicidad de algunas historias del evangelio, como los milagros que siguieron a la muerte de Jesús en la cruz. Después de la Primera Guerra Mundial, la investigación histórico-crítica se centró cada vez más en las formas de pensamiento del Nuevo Testamento, en las ideas principales del anuncio de Jesús. Se ha argumentado que muchas de las formas mentales en las que se expresan las enseñanzas de Jesús no tienen sentido para el hombre moderno. Así, la idea del fin del mundo o de la segunda venida del Mesías en una nube no se corresponde con la experiencia moderna. Sin embargo, el hecho de que en el siglo XX. Las denominaciones protestantes conservadoras y fundamentalistas han persistido y continúan surgiendo, lo que demuestra la enorme brecha entre las opiniones de los críticos profesionales y las de muchos creyentes que leen la Biblia. Para colmar esta brecha puede resultar útil el método de estudio de la historia de las redacciones (Redaktionsgeschichte), que se viene desarrollando con éxito desde mediados del siglo XX. Mientras que los analistas de la forma como Bultmann se centraron en clasificar ciertos elementos formales en un texto y determinar el lugar y el papel de estos elementos en la vida de la iglesia antes de que fueran registrados por escrito, los historiadores de la redacción intentaron descubrir cómo se compilaron y utilizaron estos elementos. por los autores reales del Nuevo Testamento.
TRADUCCIONES DE LA BIBLIA AL INGLÉS
La historia de las traducciones de la Biblia al inglés se divide en dos períodos: la Edad Media y la Edad Moderna.
Edad media.
Período inglés antiguo. Desde el siglo VII, cuando los anglosajones se convirtieron al cristianismo, hasta la Reforma, la única Biblia considerada autorizada en Gran Bretaña fue la Vulgata. Los primeros intentos de traducir la Biblia al anglosajón no pueden, estrictamente hablando, llamarse traducciones. Se trataba de recuentos libres en verso de conocidas historias bíblicas. Un manuscrito antiguo contiene poemas previamente atribuidos al monje y poeta Caedmon de Whitby (floreció c. 670), pero que ahora datan del siglo IX o principios del X. Otro corpus de paráfrasis rítmicas se atribuye a Cynewulf, que vivió aproximadamente en la misma época que Caedmon. Los primeros intentos de traducir verdaderamente la Biblia se hicieron en el siglo VIII. El obispo Aldhelm de Sherborne (m. 709) es probablemente el autor de la traducción del Salterio. El Venerable Beda (673-735) tradujo el Padrenuestro y parte del Evangelio de Juan. El rey Alfredo (849-899) tradujo los Diez Mandamientos y varios otros textos bíblicos. El manuscrito conocido como Salterio Vespasiano, escrito c. 825, contiene el ejemplo más antiguo de cierto tipo de traducción llamada "glosa". Las glosas debían servir de ayuda al clero y se insertaban entre líneas del texto latino. A menudo seguían el orden de las palabras en latín, que era bastante diferente del orden de las palabras anglosajona. Alrededor del año 950, se insertó una sola glosa en un manuscrito profusamente iluminado (los llamados Evangelios de Lindisfarne), cuyo texto en latín fue escrito c. 700. Poco después, comenzaron a incluirse glosas similares en otros manuscritos. A finales del siglo X. Ya ha habido muchas traducciones. Evangelios de Sajonia Occidental (siglo X): una traducción completa de los evangelios, posiblemente realizada por tres traductores. Hacia el año 990, Ælfric, famoso por su erudición, tradujo varios libros del Antiguo Testamento, incluido el Pentateuco completo, los libros de Josué, Jueces, Reyes y varios libros apócrifos del Antiguo Testamento. A menudo insertaba sus traducciones, que a menudo equivalían a un recuento prosaico, en los sermones. La obra de Ælfric, los evangelios de Sajonia occidental y numerosas traducciones del Salterio fueron todo lo que se hizo en el período del inglés antiguo para lograr una traducción completa de la Biblia. Después de Ælfric, ya no se hicieron traducciones de la Biblia: Gran Bretaña se sumergió en la “edad oscura” de las conquistas normandas.
Período del inglés medio. En el siglo XIII, más tranquilo. Se han reanudado las actividades de traducción. Muchas traducciones nuevas de la Biblia al inglés entran en la categoría de literatura religiosa más que en la traducción real; así, por ejemplo, el Ormulum del monje Orm (c. 1215) es una traducción rítmica de pasajes del Evangelio utilizados en la Misa en combinación con homilías. Alrededor de 1250 apareció una narración en rima de los libros del Génesis y el Éxodo. Aparecieron tres traducciones del Salterio c. 1350: Una traducción anónima en verso, una traducción del Salterio atribuida a Guillermo de Shoreham y una traducción con comentario del ermitaño y místico Richard Rolle de Gempaul. En los siglos XIII-XIV. Varias partes del Nuevo Testamento fueron traducidas por autores desconocidos.
Biblia de Wycliffe. A finales del siglo XIV. Apareció la primera traducción completa de la Biblia al inglés. Esta fue la Biblia Wycliffe, una traducción realizada bajo la iniciativa y dirección de John Wycliffe (c. 1330-1384). Wycliffe insistió en que el Evangelio es la regla de vida y que todas las personas tienen derecho a leerlo "en el dialecto en el que mejor conocen las enseñanzas de Cristo". Insistió en que la Biblia en inglés era necesaria para difundir esta doctrina. Es casi seguro que la Biblia de Wycliffe no fue traducida por el propio Wycliffe, sino por sus colaboradores. Hay dos versiones de la traducción. El primero fue iniciado por Nicolás de Hereford, uno de los seguidores de Wycliffe, y completado por otro autor c. 1385. Probablemente otro seguidor de Wycliffe, John Perway (c. 1395), hizo una traducción posterior y menos pesada. Después de la muerte de Wycliffe, sus opiniones fueron condenadas y se prohibió la lectura de su Biblia. Debido a la heterodoxia de las enseñanzas de Wycliffe y la intransigencia de sus partidarios, la Biblia es lengua materna se asoció en la mente de los fieles con la herejía. Aunque se han intentado traducciones de la Biblia en otros países europeos, en Inglaterra, antes de la Reforma, nadie se encargaba de traducir la Biblia. A pesar de la maldición eclesiástica, la Biblia de Wycliffe fue reescrita a menudo, y William Tyndale, el primero de los traductores reformados, tomó prestadas partes de ella. Traducciones protestantes: de Tyndale a la nueva Biblia en inglés. Los traductores protestantes durante la Reforma abandonaron la Vulgata como fuente principal. Al comparar los textos hebreo y griego de la Biblia con el texto latino de la Vulgata, se descubrieron inconsistencias e inexactitudes. Además, los traductores reformadores, que rompieron con la Iglesia Católica Romana, no quisieron basar sus traducciones en la Biblia latina.
Tyndall. El primer traductor protestante inglés de la Biblia fue William Tyndale (c. 1490-1536). Tyndale estudió griego en Oxford y Cambridge, y hebreo, aparentemente, en Alemania. Intentó imprimir su traducción del Nuevo Testamento en Colonia, pero las autoridades eclesiásticas lo obligaron a trasladarse a Worms, donde completó la publicación. En 1525 se publicó en Worms una edición de gran formato; Llegó a Inglaterra al año siguiente y rápidamente fue quemado. A pesar de la maldición de la iglesia, las reimpresiones se sucedieron una tras otra, muchas de ellas llegando a Inglaterra desde los Países Bajos. El primer volumen del Antiguo Testamento en la traducción de Tyndale se publicó en 1530; Tyndale fue arrestado; en prisión continuó trabajando en el Antiguo Testamento, pero en 1536 fue quemado en la hoguera como hereje en Vilvoorde, cerca de Bruselas. El rechazo de la traducción de Tindal se debió principalmente a su tono puramente protestante. Aunque el rey Enrique VIII rompió con Roma a principios de la década de 1530, no simpatizaba en absoluto con las opiniones de Tyndale. Además, el deseo del traductor de borrar de la Biblia todo rastro del culto católico lo impulsó a reemplazar algunos términos: “iglesia” fue reemplazada por “comunidad”, “sacerdote” por “anciano”, “arrepentirse” por “arrepentirse”, etc. Además, el Nuevo Testamento en la traducción alemana de Martín Lutero sirvió de modelo para la traducción de Tyndale.
Coverdale. En 1534, la Iglesia de Inglaterra solicitó al rey una traducción de la Biblia al inglés. El arzobispo Cranmer, arquitecto de las políticas religiosas de Enrique VIII, tomó varias medidas por iniciativa propia para apoyar la petición, pero no tuvo éxito. Cuando Miles Coverdale, que alguna vez fue empleado de Tyndale, completó su trabajo y publicó la primera Biblia completa en inglés en Alemania (1535), pronto llegó a Inglaterra y se vendió allí sin ninguna objeción por parte de las autoridades. Coverdale no tenía los conocimientos de Tyndale. Tomó prestada de Tyndale una traducción del Nuevo Testamento y parte del Antiguo Testamento, pero como Coverdale claramente no hablaba hebreo, tuvo que completar el trabajo de Tyndale traduciendo del latín (aunque examinó las obras de Lutero, la Biblia de Zurich y consultado con estudiosos contemporáneos). El lenguaje de traducción de Coverdale es más melodioso que el de Tindal; El Salterio en su traducción (edición de 1539 para la Gran Biblia) todavía se utiliza en el misal anglicano (Libro de Adoración Pública) y, debido a sus méritos literarios, a menudo se prefiere a la traducción de los Salmos de la Biblia King James.
Biblia Mateo. En 1537, se convenció a Enrique VIII para que diera su mayor aprobación a la idea de crear una Biblia en inglés; Así surgió la “nueva traducción”. Se creía que era una traducción de un tal Thomas Matthew, aunque aparentemente el verdadero editor era otro empleado de Tyndale, John Rogers; el texto en sí fue compilado a partir de las traducciones de Tyndale y Coverdale con la adición de muchas notas doctrinales. Se necesitaba un traductor ficticio para evitar el escándalo relacionado con la publicación real de la obra del ejecutado Tyndale.
Gran Biblia. En 1538, se emitió un decreto real según el cual cada parroquia estaba obligada a comprar una copia de la Biblia para su iglesia y los feligreses debían reembolsar la mitad del costo del libro. Probablemente el decreto no hablaba de la Biblia de Mateo, sino de una nueva traducción. En 1539 se publicó una nueva traducción y este importante volumen se llamó la Gran Biblia. El editor era Coverdale, pero el texto era una revisión de la Biblia de Mateo en lugar de la traducción de Coverdale de 1535. La segunda edición de 1540 a veces se llama la Biblia de Cranmer (prefaciada por el prefacio del arzobispo Cranmer). La Gran Biblia se convirtió en el texto oficial, pero se prohibieron otras traducciones.
Biblia de Ginebra. La llegada al poder de la católica María Estuardo sumió en el horror a los protestantes ingleses. Para evitar la persecución, muchos de ellos emigraron y se establecieron en Ginebra, entonces centro del protestantismo radical. Bajo el liderazgo del calvinista escocés John Knox, y posiblemente con la participación de Coverdale, la comunidad inglesa en Ginebra publicó el Nuevo Testamento y el Salterio en 1557, y en 1560 una edición completa de la Biblia, la llamada. La Biblia de Ginebra (también conocida con humor como la "Biblia de los pantalones" o "La Biblia de los calzones" porque Génesis 3:7 se traduce de la siguiente manera: "Y cosieron hojas de higuera y se hicieron pantalones"). La Biblia de Ginebra tenía un formato sorprendentemente diferente de las traducciones anteriores. Hubo varias ediciones de pequeño formato del Nuevo Testamento, pero la Biblia en inglés estaba destinada a ser leída durante los servicios religiosos con comentarios del clero. Estaba escrito en una antigua fuente gótica y tenía tallas grandes y era muy pesado; A menudo la encadenaban a un atril por seguridad. La Biblia de Ginebra utilizaba una escritura latina clara y era de tamaño mucho más pequeño. Contenía la numeración habitual de versos individuales, así como introducciones a libros y notas, mapas historia bíblica, se dieron un resumen de la doctrina cristiana, un índice y un glosario, varias formas de oración y se agregaron notas a los salmos. En definitiva, fue una guía muy completa; su integridad y pequeño tamaño contribuyeron al desarrollo de las habilidades de lectura en el hogar. La traducción de Ginebra fue, hasta cierto punto, la más traducción científica ese momento. Se tomó como base el texto de la Gran Biblia (1550), que luego fue mejorado significativamente por los editores que corrigieron muchos errores e inexactitudes. La Biblia de Ginebra ganó reconocimiento y popularidad casi de inmediato, pero no se publicó en Inglaterra hasta 1576. Aunque la reina Isabel I ascendió al trono en 1558, la jerarquía anglicana era hostil a Biblia de Ginebra y buscó retrasar su publicación. Una vez impresa, pasó por 140 ediciones y se publicó durante la vida de toda una generación, incluso después de la publicación de la Biblia King James. Esta era la Biblia que Shakespeare conocía y citaba.
Biblia del obispo. El sucesor conservador de Cranmer como arzobispo de Canterbury, Matthew Parker, impidió la distribución de la Biblia de Ginebra. En 1568 publicó su propia edición: la Biblia del obispo. El título sugiere que fue un esfuerzo colectivo de los obispos anglicanos que completaron la tarea en sólo dos años; utilizaron la Gran Biblia como base, desviándose de ella sólo cuando entraba en conflicto con los textos hebreo o griego. La Biblia del Obispo a menudo toma prestado de la Biblia de Ginebra, donde sus ventajas en términos de precisión de traducción están fuera de toda duda. Después de su finalización, la Biblia del Obispo reemplazó a la Gran Biblia como la Biblia oficial de la Iglesia de Inglaterra.
Biblia King James. El puritano John Reynolds propuso la necesidad de una nueva traducción autorizada y se dirigió al rey Jaime I en 1604. Jaime aprobó la idea y nombró traductores: "hombres eruditos, cincuenta y cuatro en total". Los traductores se dividieron en cuatro grupos y se reunieron en Westminster, Cambridge y Oxford; cada grupo tomó para sí una parte de la Biblia, cuyo borrador inicial debía ser aprobado por todos los miembros de la “compañía”. Un comité formado por 12 editores supervisores revisó las primeras versiones de la traducción. Se eligió la Biblia del obispo como texto principal, pero en el trabajo también participaron las traducciones de Tyndale, Coverdale, la Biblia de Mateo, la Gran Biblia, la Biblia de Ginebra e incluso la traducción católica del Nuevo Testamento (publicada en 1582). La Biblia King James se publicó en 1611: se necesitaron dos años y nueve meses para traducirla y otros nueve meses para preparar el manuscrito para su impresión. La primera edición fue gran volumen en folio, el texto estaba en fuente gótica. La Biblia King James nunca habría ganado popularidad si no se hubiera reimpreso rápidamente en un formato pequeño y en tipografía latina (cualidades que en un momento aseguraron la amplia circulación de la Biblia de Ginebra). Durante casi 400 años, la Biblia King James disfrutó del estatus de traducción oficial. En Inglaterra se llama Versión Autorizada, aunque ni la casa real ni el parlamento emitieron ningún acto oficial al respecto. Además, no hay duda de que la Traducción Autorizada se convirtió en la Biblia de la Iglesia de Inglaterra y sus disidentes en los siglos XVII y XVIII. asociaciones religiosas; tiene el mismo estatus en las denominaciones protestantes en los Estados Unidos. El titular de los derechos de autor de la Biblia King James era el impresor real, por lo que no podía publicarse en las colonias inglesas de América hasta que lograran la independencia de Inglaterra. Como resultado, la primera Biblia impresa en Estados Unidos no fue la Biblia King James, sino la traducción de John Eliot para los indios algonquinos (Up-Biblum God, 1661-1663). En el siglo 18 dos universidades proporcionaron editores (Paris de Cambridge y Blaney de Oxford) para corregir errores y distorsiones en el texto. En Estados Unidos, en la edición de N. Webster (1833), se sustituyeron frases obsoletas por otras más modernas. Este trabajo editorial demuestra esfuerzos propios del siglo XIX. y destinado a modernizar el texto antiguo.
La versión revisada. El movimiento hacia la modernización del lenguaje de la antigua traducción alcanzó su apogeo en 1870, cuando, por iniciativa del consejo del clero de las diócesis de Canterbury y York, se nombró un comité para revisar el texto de la Biblia King James. La Traducción Revisada (Nuevo Testamento, 1881; Antiguo Testamento, 1885; Apócrifos, 1895) todavía es valiosa para los eruditos debido a su concisión y proximidad a los textos bíblicos hebreos y griegos originales, pero no ha podido reemplazar la versión King James. . La versión estándar revisada. La primera edición de la Traducción Revisada en los Estados Unidos incluyó lecturas de especialistas estadounidenses que trabajaron junto con editores ingleses. En 1901, estas lecturas se incluyeron en el texto de la publicación, que se llamó American Standard Version. Sirvió de base para la Traducción Estándar Revisada, preparada con el apoyo de Consejo Internacional sobre Instrucción Religiosa (1937). El decano L.E. Wagle de la Universidad de Yale llevó a cabo edición general esta traducción (el Nuevo Testamento se publicó en 1946, el Antiguo Testamento en 1952).
Nueva Biblia en inglés. En marcado contraste con las diversas correcciones de traducción se encuentra el intento en Inglaterra de crear un texto autorizado de la Biblia en inglés para el siglo XX. La Nueva Biblia en Inglés (Nuevo Testamento, 1961; Nuevo Testamento, Antiguo Testamento y Apócrifos, 1969) es una traducción completamente nueva y fresca de los textos originales al inglés natural y coloquial del siglo XX, que evita ambas construcciones arcaicas del siglo XVII. y copia literal de frases griegas. Así, esta traducción rompe con la tradición que se remonta a Tyndale. La traducción fue publicada con el apoyo y la participación de todas las iglesias cristianas de Gran Bretaña con excepción de la Iglesia Católica Romana.
Traducciones de la Biblia católica en inglés. Traducción de Douay-Reims. La resistencia que ofreció la Iglesia católica a la idea de traducir la Biblia a las lenguas nacionales se debilitó durante la Contrarreforma. En 1582 apareció el Nuevo Testamento de Reims, traducido de la Vulgata por G. Martin en el English College de Reims (Francia). Le siguió una traducción del Antiguo Testamento completada en la ciudad francesa de Douai (1609-1610). Fue iniciado por Martin y completado por el cardenal William of Allen, presidente del colegio, con sus colaboradores R. Bristow y T. Worthington. Se trataba de una traducción cuidadosamente ejecutada, hecha a partir de la Vulgata, que en muchos lugares adolece de abundancia de latinismos y de copia literal del original. En el período de 1635 a 1749, sólo se reimprimió (6 veces) el Nuevo Testamento de la traducción de Douay-Rheims. Sin embargo, en 1749-1750, el obispo Richard Challoner hizo numerosas modificaciones que se puede decir que revivieron la traducción de Douai-Rheims a una nueva vida.
Traducido por Knox. La traducción católica inglesa más importante del siglo XX. es una traducción de Ronald Knox, publicada en 1945-1949. Knox se ha ocupado ampliamente de los problemas de la traducción y su versión se distingue no sólo por su precisión, sino también por su elegancia. La Biblia Knox es una traducción aprobada oficialmente por la iglesia.
Biblia de Westminster. Los jesuitas ingleses comenzaron en 1913 a preparar una nueva traducción de la Biblia, hecha a partir de los idiomas originales (es decir, hebreo y griego). El Nuevo Testamento de la Biblia de Westminster (como se llamó la traducción) se publicó en 1948 bajo la dirección de J. Murray y K. Latty.
Biblia de Jerusalén. En la segunda mitad del siglo XX. Han aparecido dos traducciones católicas en inglés y idiomas franceses, llamada la Biblia de Jerusalén. En la Escuela Bíblica Dominicana de Jerusalén se hizo una traducción comentada al francés (de los textos originales) y se publicó en 1956. En 1966, los eruditos ingleses hicieron su propia traducción, también de los textos originales.
Nueva Biblia americana. En Estados Unidos, el Comité Episcopal de la Comunidad de Doctrina Cristiana financió una serie de traducciones bíblicas de los idiomas originales hebreo y griego. Las traducciones de libros individuales preparadas con el apoyo de esta confraternidad comenzaron a aparecer en 1952, y en 1970 se publicó la Nueva Biblia Americana completa, que reemplazó a la antigua traducción de Douay-Rheims.
Traducciones de la Biblia para judíos. Hace relativamente poco tiempo que se empezaron a realizar traducciones de la Biblia específicamente para judíos. En el siglo 18 Se publicaron dos traducciones de la Torá, una de ellas realizada por el erudito judío I. Delgado (1785), la otra por D. Levi (1787). Sin embargo, la primera traducción completa de la Biblia hebrea se publicó en Inglaterra recién en 1851, su autor fue A. Benish. En 1853, I. Lizer publicó una traducción en Estados Unidos, que fue generalmente aceptada en las sinagogas americanas. Tras la publicación en Inglaterra de la Traducción Corregida (1885), los judíos ingleses comenzaron a utilizar esta edición, dotándola de notas y algunas lecturas que se desviaban de las versiones inglesas (este trabajo fue realizado por eruditos judíos). En 1892, la Asociación Estadounidense de Editores Judíos comenzó a preparar su propia traducción de la Biblia hebrea, basada en el texto de Aaron ben Asher (siglo X), pero teniendo en cuenta las traducciones antiguas y las versiones modernas en inglés. Esta traducción se publicó en 1917 y reemplazó a la traducción de Leeser como traducción estándar al inglés de la Biblia para judíos estadounidenses. En 1963-1982, la Asociación Estadounidense de Editores Judíos publicó una nueva versión de la traducción. Su estilo es enfáticamente moderno y libre de la influencia de la Biblia King James. La publicación se caracteriza por una gran cantidad de notas, que ofrecen variantes de traducciones e interpretaciones.
Otras traducciones. Desde principios del siglo XVI. Muchas traducciones no oficiales se hicieron sin el apoyo o la aprobación de ningún grupo eclesiástico. Se publicaron traducciones incompletas (Salmos, oraciones, pasajes de los Evangelios) en una serie de libros de oraciones de 1529 a 1545. T. More tradujo partes de la Biblia mientras estaba encarcelado en la Torre de Londres en 1534-1535. R. Taverner preparó una nueva edición de la traducción de Mateo en 1539. Hacia 1550, J. Chick tradujo el Evangelio de Mateo en un estilo inusual y conmovedor. En el siglo 18 Han aparecido varias traducciones que sólo tienen valor histórico. Entre ellas, cabe destacar las traducciones de D. Mace (1729), E. Harwood (1768) y J. Wakefield (1791). Las traducciones modernas no eclesiásticas tienen sus orígenes en la traducción de E. Norton, un pastor de la iglesia unitaria que publicó su traducción de los evangelios en 1855. El Nuevo Testamento del siglo XX fue popular. (El Nuevo Testamento del siglo XX, 1898-1901); Moffat's New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament, 1923, que, junto con las traducciones del Antiguo Testamento, pasó a formar parte de la Traducción Americana (An American Translation, 1931). Entre las publicaciones más populares se encuentra la traducción de J.B. Phillips al inglés coloquial moderno (Nuevo Testamento en inglés moderno, 1958). La Versión Estándar Revisada de la Biblia Común (1973), que se basa en la Versión Estándar Revisada de 1952, ha sido aprobada para su uso por las denominaciones ortodoxas, protestantes y católicas. La Biblia de las Buenas Nuevas, una traducción de la Biblia al inglés moderno, fue publicada por la Sociedad Bíblica Americana en 1976. En 1982 aparecieron dos nuevas ediciones de traducciones más antiguas: la Nueva Versión King James, que combina la claridad del habla moderna con el estilo literario de la versión original King James de la Biblia y la Biblia Reader's Digest, resumen Traducción estándar corregida.
LITERATURA
Evangelios canónicos. M., 1992 Docencia. Pentateuco de Moisés. M., 1993 Enciclopedia Bíblica. M., 1996 Metzger B. Textología del Nuevo Testamento. M., 1996 Metzger B. El Canon del Nuevo Testamento. M., 1999
Enciclopedia de Collier. - Sociedad Abierta. 2000 .
¿De dónde vino la Biblia?
La palabra "Biblia" traducida del griego antiguo significa "libros" (cf. la palabra "biblioteca"), por lo que no es un libro, sino una colección completa de libros. Fueron escritos por hombres, creen los cristianos, inspirados por el Espíritu Santo. Y luego otras personas guardaron y reescribieron estos libros, porque ningún original es eterno, y determinaron cuál de los libros se incluiría en las Sagradas Escrituras.
Los autores bíblicos vivieron en diferentes países en diferentes épocas y hablaban diferentes idiomas: hebreo y arameo (Antiguo Testamento) y griego antiguo (Nuevo Testamento). Pero no se trata sólo del lenguaje en el sentido estrictamente lingüístico de la palabra; el lenguaje de la cultura no es menos importante. Si la Biblia tuviera su origen en Japón, en sus páginas encontraríamos flores de cerezo y espadas samuráis, y si fuera en Australia, entonces bumeranes y canguros.
La gente también llamaba a la Biblia la Biblia. Un libro puede convertirse en Sagrada Escritura sólo en una comunidad de creyentes que reconocen su autoridad, determinan su canon (composición exacta), la interpretan y finalmente la preservan. Los cristianos creen que todo esto sucedió bajo la influencia del mismo Espíritu Santo que impulsó a los autores de los libros bíblicos a escribir. De la misma manera, todavía hoy necesitamos del Espíritu para comprender verdaderamente lo que está escrito. Pero el Espíritu no suprime la individualidad y la libertad humanas, sino que, al contrario, las deja revelarse plenamente. Y esto significa que el evangelista Marcos escribió de manera completamente diferente a Juan, el profeta Isaías, no como el profeta Jeremías. Para entender lo que dijeron es necesario tener en cuenta las características personales de cada uno de ellos y lo que los une.
En aquellos días no había ni imprenta ni Internet, y los libros se copiaban a mano, normalmente sobre un material de muy corta duración: el papiro. Es difícil de creer, pero incluso en la época de los apóstoles, los detalles de los libros que hoy conocemos, como el índice, las notas, la puntuación o incluso los espacios entre palabras, no existían. Los judíos, sin embargo, dejaban espacios entre las palabras, pero no indicaban por escrito la mayoría de las vocales. La famosa frase “el ejecutado no puede ser perdonado” es una dificultad menor comparada con las dudas que pueden surgir a la hora de interpretar el texto bíblico.
Por lo tanto, los manuscritos bíblicos están lejos de ser idénticos; de hecho, cualquiera que haya copiado notas sabe que no existen dos manuscritos completamente idénticos en el mundo. Los originales no nos llegaron, y las distorsiones y discrepancias inevitablemente se deslizaron en las copias de las copias, y a veces se olvidó el significado de las palabras antiguas, y luego un copista cuidadoso, tratando de corregir los absurdos o inexactitudes del texto que tenía frente a él, lo llevó aún más lejos del original.
Pero entonces, ¿tal vez no existe una sola Biblia, sino sólo muchos manuscritos, similares en algunos aspectos y diferentes entre sí en algunos aspectos? Esto es, quizás, lo que habría sucedido al final si no hubiera habido una comunidad de creyentes que consideran esta colección de libros su Sagrada Escritura, la transmiten cuidadosamente de generación en generación y se dedican a su interpretación y estudio. Es decir, la Biblia es, ante todo, un libro nacido en la Iglesia, aunque todos pueden leerla e intentar comprenderla, independientemente de sus creencias y religión.
Entre los miles de manuscritos bíblicos que han llegado hasta nosotros, no hay dos exactamente iguales, pero uno sólo puede sorprenderse de que no haya ninguno en el que podamos encontrar enseñanzas fundamentalmente diferentes, por ejemplo, que el cielo y la tierra no fueron creados por un solo Dios. o que este Dios permitió el asesinato, el robo y el perjurio. Aunque la versión griega del libro de Ester es un tercio más larga que la hebrea, y en este versión completa Vemos muchos detalles adicionales, pero es exactamente la misma historia.
Entonces, ¿qué es la Biblia?
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Apóstol Pablo
La Biblia es el libro más leído en el mundo, además, millones de personas construyen su vida sobre ella.
¿Qué se sabe sobre los autores de la Biblia?
Según la doctrina religiosa, el autor de la Biblia es Dios mismo.
Las investigaciones han demostrado que la Biblia fue escrita y revisada durante 1000 años por diferentes autores en diferentes épocas históricas.
En cuanto a la evidencia histórica real de quién escribió la Biblia, es una historia más larga.
Quién escribió la Biblia: los primeros cinco libros 
Retrato de Moisés de Rembrandt
Según el dogma judío y cristiano, los libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio (los primeros cinco libros de la Biblia y toda la Torá) fueron escritos por Moisés alrededor del año 1300 a.C. El problema es que no hay evidencia de que Moisés haya existido alguna vez.
Los estudiosos han desarrollado su propio enfoque sobre quién escribió los primeros cinco libros de la Biblia, utilizando en gran medida pistas internas y estilo de escritura. Resultó que había muchos autores, pero todos escribían diligentemente en el mismo estilo.
Se desconocen sus nombres y los propios científicos les dieron nombres convencionales:
Eloísta: escribió la primera colección de la Biblia en el primer capítulo del Génesis, alrededor del año 900 a.C.
Yahvé: se cree que es el autor de la mayor parte del Génesis y algunos capítulos del Éxodo, alrededor del año 600 a.C. durante el dominio judío en Babilonia. Considerado el autor de los capítulos sobre el surgimiento de Adán.
Destrucción de Jerusalén bajo el dominio de Babilonia.
Aarón (sumo sacerdote, hermano de Moisés en la tradición judía), vivió en Jerusalén a finales del siglo VI a.C. Escribió sobre las leyes kosher y la santidad del sábado, es decir, prácticamente creó las bases de la religión judía moderna. Escribió todo Levítico y Números.
Rey Josías
Josué y Yahvé detienen el sol en un lugar durante la batalla de Gabaón.
Las siguientes respuestas a la pregunta de quién escribió la Biblia provienen de los libros de Josué, Jueces, Samuel y Reyes, que se cree que fueron escritos durante el cautiverio babilónico a mediados del siglo VI a.C. Tradicionalmente se pensaba que fueron escritos por los propios Josué y Samuel, pero ahora a menudo chocan con Deuteronomio debido a su estilo y lenguaje similares.
Sin embargo, existe una brecha significativa entre el "descubrimiento" de Deuteronomio bajo Josías en el 640 a.C. y la mitad del cautiverio babilónico alrededor del 550 a.C. Sin embargo, es posible que algunos de los sacerdotes más jóvenes que vivieron en la época de Josías todavía estuvieran vivos cuando Babilonia tomó cautivo a todo el país.
Ya sean estos sacerdotes de la era de Deuteronomio o sus sucesores quienes escribieron Josué, Jueces, Samuel y Reyes, estos textos presentan una historia altamente mitificada de su pueblo recién descubierto durante el cautiverio babilónico. 
Judíos obligados a trabajar durante su estancia en Egipto.
Un examen completo y preciso de todos los textos de la Biblia sugiere sólo una conclusión: las doctrinas religiosas atribuyen la autoría de la Biblia a Dios y los profetas, pero esta versión no resiste la prueba de la ciencia.
Hay muchísimos autores, vivieron en diferentes épocas históricas, escribieron capítulos enteros, mientras que la verdad histórica se entrelaza con la mitología.
En cuanto a los profetas autores más famosos de la Biblia, Isaías y Jeremías, existe evidencia indirecta de que existieron.
Evangelios. Los cuatro evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan cuentan la historia de la vida y muerte de Jesucristo (y lo que sucedió después de eso). Estos libros llevan el nombre de los apóstoles de Jesús, aunque es posible que los autores reales de los libros simplemente hayan usado estos nombres.
El autor del primer evangelio que se escribió pudo haber sido Marcos, quien luego inspiró a Mateo y Lucas (Juan era diferente a ellos). En cualquier caso, la evidencia sugiere que Hechos parece haber sido escrito en la misma época (finales del siglo I d.C.) por el mismo autor.
No todas las personas pueden responder a la pregunta: ¿qué es la Biblia, aunque es el libro más famoso y difundido del planeta? Para algunos es un hito espiritual, para otros es una historia que describe varios miles de años de existencia y desarrollo de la humanidad.
Este artículo proporciona respuestas a preguntas frecuentes: quién inventó la Sagrada Escritura, cuántos libros hay en la Biblia, cuántos años tiene, de dónde viene y al final habrá un enlace al texto en sí.
¿Qué es la Biblia?
La Biblia es una colección de escritos compilados por diferentes autores. Las Sagradas Escrituras están escritas en diferentes estilos literarios y la interpretación proviene de estos estilos. El propósito de la Biblia es llevar las palabras del Señor a las personas.
Los temas principales son:
- creación del mundo y del hombre;
- la caída y expulsión de personas del paraíso;
- vida y fe de los antiguos pueblos judíos;
- la venida del Mesías a la tierra;
- vida y sufrimiento del Hijo de Dios Jesucristo.
quien escribio la biblia
La Palabra de Dios está escrita Gente diferente y en diferentes momentos. Su creación fue realizada por personas santas cercanas a Dios: apóstoles y profetas.
A través de sus manos y mentes, el Espíritu Santo trajo la verdad y la justicia de Dios a las personas.
cuantos libros hay en la biblia
La composición de las Sagradas Escrituras rusas. Iglesia Ortodoxa Incluye 77 libros. El Antiguo Testamento se basa en 39 escritos canónicos y 11 no canónicos.
La Palabra de Dios, escrita después de la Natividad de Cristo, contiene 27 libros sagrados.
¿En qué idioma está escrita la Biblia?
Los primeros capítulos fueron escritos en el idioma de los antiguos judíos: el hebreo. Los textos recopilados durante la vida de Jesucristo fueron escritos en arameo.
Durante los siglos siguientes, la Palabra de Dios se escribió en griego. En la traducción del arameo al griego participaron setenta intérpretes. Los servidores de la Iglesia Ortodoxa utilizan textos traducidos por intérpretes.
La primera Sagrada Escritura eslava fue traducida del griego y es el primer libro que aparece en Rusia. La traducción de las sagradas reuniones fue confiada a los hermanos Cirilo y Metodio.
Durante el reinado de Alejandro I, se tradujeron textos bíblicos del eslavo al ruso. Luego apareció la traducción sinodal, que también es popular en la Iglesia rusa moderna.
¿Por qué es este el Libro Sagrado de los Cristianos?
La Biblia no es sólo un libro sagrado. Esta es una fuente manuscrita de espiritualidad humana. De las páginas de las Escrituras la gente extrae la sabiduría enviada por Dios. La Palabra de Dios es una guía para los cristianos en su vida mundana.
A través de textos bíblicos el Señor se comunica con las personas. Le ayuda a encontrar respuestas a las preguntas más difíciles. Los libros de las Sagradas Escrituras revelan el significado de la existencia, los secretos del origen del mundo y la definición del lugar del hombre en este mundo.
Al leer la Palabra de Dios, una persona llega a conocerse a sí misma y a sus acciones. Se acerca a Dios.
Evangelio y Biblia: ¿cuál es la diferencia?
Las Sagradas Escrituras son una colección de libros divididos en Antiguo y Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento describe el tiempo desde la creación del mundo hasta la venida de Jesucristo.
El Evangelio es la parte que conforma los textos bíblicos. Incluido en la porción de las Escrituras del Nuevo Testamento. En el Evangelio, la descripción comienza desde el nacimiento del Salvador hasta la Revelación que dio a Sus Apóstoles.
El Evangelio consta de varias obras escritas por diferentes autores y cuenta la historia de la vida de Jesucristo y sus obras.
¿De qué partes consta la Biblia?
Los textos bíblicos se dividen en partes canónicas y no canónicas. Los no canónicos incluyen los que aparecieron después de la creación del Nuevo Testamento.
La estructura de la parte canónica de la Escritura incluye:
- legislativo: Génesis, Éxodo, Deuteronomio, Números y Levítico;
- Contenido histórico: aquellos que describen los acontecimientos de la historia santa;
- contenido poético: Salmos, Proverbios, Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Job;
- profético: escritos de profetas grandes y menores.
Los textos no canónicos también se dividen en proféticos, históricos, poéticos y legislativos.
Biblia ortodoxa en ruso - texto del Antiguo y Nuevo Testamento
La lectura de textos bíblicos comienza con el deseo de conocer la Palabra de Dios. El clero aconseja a los laicos que comiencen a leer las páginas del Nuevo Testamento. Después de leer los libros del Nuevo Testamento, una persona podrá comprender la esencia de los eventos descritos en el Antiguo Testamento.
Para comprender el significado de lo que está escrito, es necesario tener a mano obras que proporcionen una decodificación de las Sagradas Escrituras. Un sacerdote o confesor experimentado puede responder cualquier pregunta que pueda tener.
La Palabra de Dios puede proporcionar respuestas a muchas preguntas. El estudio de los textos bíblicos es una parte importante de la vida de todo cristiano. A través de ellos, las personas llegan a conocer la gracia del Señor, se vuelven mejores personas y se acercan espiritualmente a Dios.
¿Quién escribió la Biblia? ¿De dónde viene ella?
El sacerdote Afanasy Gumerov, residente del monasterio Sretensky, responde:
La Biblia se compone de los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento. Estos textos fueron escritos por escritores inspirados por inspiración del Espíritu Santo. Contienen revelaciones divinas sobre Dios, el mundo y nuestra salvación. Los autores de los textos bíblicos eran personas santas: profetas y apóstoles. A través de ellos, Dios gradualmente (a medida que la humanidad maduró espiritualmente) reveló verdades. El mayor de ellos es sobre el Salvador del mundo Jesucristo. Él es el corazón espiritual de la Biblia. Su encarnación, muerte en cruz por nuestros pecados y Resurrección son los principales acontecimientos de toda la historia humana. Los libros del Antiguo Testamento contienen profecías sobre esto, y el Santo Evangelio y otros textos del Nuevo Testamento hablan de su cumplimiento.
Los libros del Antiguo Testamento como textos sagrados canónicos se reunieron en un solo corpus a mediados del siglo V. antes de Cristo Calle. hombres justos: Esdras, Nehemías, Malaquías y otros. El canon de los libros sagrados del Nuevo Testamento fue finalmente determinado por la Iglesia en el siglo IV.
La Biblia es dada a toda la humanidad. Su lectura debe comenzar con el Evangelio y luego pasar a los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas. Sólo después de comprender los libros del Nuevo Testamento se debe pasar a los libros del Antiguo Testamento. Entonces quedará claro el significado de las profecías, tipos y símbolos. Para percibir la Palabra de Dios sin distorsiones, es útil recurrir a las interpretaciones de los santos padres o investigadores basadas en su herencia.
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