Estudios culturales e historia del arte
Posición geográfica Bizancio, que extendió sus posesiones en dos continentes, en Europa y Asia, y en ocasiones extendió su poder a las regiones de África, hizo de este imperio, por así decirlo, un vínculo entre Oriente y Occidente. La constante bifurcación entre el mundo oriental y occidental, el cruce de influencias asiáticas y europeas (con predominio de una u otra en determinadas épocas)...
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Introducción
El Imperio bizantino surgió en el cambio de dos eras: el colapso de la antigüedad tardía y el nacimiento de sociedad medieval como resultado de la división del Imperio Romano en partes orientales y occidentales. Después de la caída del Imperio Romano Occidental, el concepto de dominio romano mundial, el título de emperador y la idea misma de una monarquía mundial, así como las tradiciones de la educación antigua, sobrevivieron solo en Oriente, en imperio Bizantino. En el período inicial, alcanzó su apogeo durante el reinado del emperador Justiniano. I (527-565). Casi duplicando el territorio del Imperio bizantino, amplias reformas legislativas y administrativas, el desarrollo de la artesanía y el comercio, el florecimiento de la ciencia y otras áreas de la cultura: todo esto marcó la transformación de Bizancio bajo Justiniano nuevamente en el estado más poderoso del Mediterráneo. .
La posición geográfica de Bizancio, que extendió sus posesiones en dos continentes, en Europa y Asia, y en ocasiones extendió su poder a las regiones de África, hizo de este imperio, por así decirlo, un vínculo entre Oriente y Occidente. La bifurcación constante entre los mundos oriental y occidental, el cruce de influencias asiáticas y europeas (con predominio de una u otra en determinadas épocas) se convirtieron en el lote histórico de Bizancio. La mezcla de tradiciones grecorromanas y orientales dejó huella en vida publica, estado, ideas religiosas y filosóficas, cultura y arte de la sociedad bizantina. Sin embargo, Bizancio siguió su propio camino histórico, en muchos aspectos diferente del destino de los países tanto de Oriente como de Occidente, que también determinó las características de su cultura.
1. El nacimiento de la cultura bizantina
La historia de Bizancio comienza con IV siglo, desde el momento en que el emperador Constantino ascendió al trono del Imperio Arriesgado (324-337 años de reinado). Trasladó la capital del imperio a la ciudad de Constantinopla. Esto tuvo un efecto muy deplorable en el Imperio Romano, que como resultado se dividió en dos partes. Occidental y Oriental, que más tarde recibió el nombre de Bizancio de los historiadores. Poco antes de esto, en 313, Edicto de Milán permite la libre práctica del cristianismo, y en el año 395 fue reconocida como religión oficial de ambas partes del imperio. Es casi imposible encontrar un evento que tendría un mayor impacto en toda la historia posterior. tanto en Bizancio como en Europa Occidental.
La Edad Media fue el apogeo del sistema feudal con su dominación típica de la clase terrateniente, medidas de coerción no económicas, el predominio de la agricultura de subsistencia, el débil desarrollo de la producción de mercancías y, como resultado, la fragmentación política.
Las características del sistema feudal también afectaron el desarrollo del arte bizantino.
En la historia de Bizancio, se definieron tres etapas en el desarrollo del Imperio bizantino y la cultura bizantina:
- bizantino primitivo ( siglos V - VIII)
- bizantino medio ( siglos VIII - XIII)
- bizantino tardío ( XIII - XV siglos)
Cada uno de los tres períodos tuvo sus propias características, que se desarrollaron a partir de rasgos característicos el período anterior sobre la base de una nueva etapa en el desarrollo de la sociedad bizantina y el estado.
La formación de la cultura bizantina tuvo lugar en una atmósfera de vida ideológica profundamente contradictoria en el Bizancio temprano. Este fue el momento de la formación de la ideología de la sociedad bizantina, la formación del sistema de la cosmovisión cristiana, que se afirmó en una dura lucha con las visiones filosóficas, éticas, estéticas y científicas naturales del mundo antiguo. Los primeros siglos de existencia del Imperio bizantino pueden considerarse como una etapa importante en la revolución de la cosmovisión, cuando no solo se formaron las principales tendencias de pensamiento de la sociedad bizantina, sino también su sistema figurativo, basado en las tradiciones de helenismo pagano y haber adquirido el estatus oficial de cristianismo.
Toda la vida espiritual de la sociedad está marcada por una intensidad dramática: en todas las esferas del conocimiento, en la literatura y el arte, hay una mezcla asombrosa de mitología pagana y misticismo cristiano. La sinceridad y la emotividad, la ingenuidad popular y la integridad de la percepción del mundo, la agudeza de las valoraciones morales, una combinación inesperada de misticismo con la vitalidad de la vida cotidiana, una leyenda piadosa con practicidad comercial están penetrando cada vez más en la creatividad artística. El elemento didáctico se está fortaleciendo en todos los ámbitos de la cultura; palabra y libro, signo y símbolo, impregnados de motivos religiosos, ocupan un lugar importante en la vida de un personaje de la era bizantina temprana.
Una resonancia política e ideológica especialmente amplia en Bizancio fue causada por reformas de la iglesia los primeros isaurianos. Por primera vez en la historia de Bizancio, hubo un choque abierto entre el estado y la iglesia, cuando se asestó un duro golpe a la veneración de los iconos, cuyo culto dio a la iglesia un fuerte impacto ideológico en amplios sectores de la sociedad. la población del país y trajo ingresos considerables. La iconoclasia es la lucha de la nobleza terrateniente militar y parte de los círculos comerciales y artesanales de Constantinopla por limitar el poder de la iglesia y dividir su propiedad. Como resultado, la lucha terminó con la victoria ideológica de los iconódulos, pero de hecho se llegó a un compromiso entre el estado y la iglesia. La propiedad de la tierra de la iglesia y los monasterios fue severamente limitada, muchos tesoros de la iglesia fueron confiscados y los jerarcas de la iglesia, tanto en la capital como localmente, estaban subordinados a la autoridad imperial. El emperador bizantino se convirtió en el jefe reconocido Iglesia Ortodoxa. 1
También cabe señalar que el movimiento iconoclasta sirvió como incentivo para un nuevo ascenso en las bellas artes y la arquitectura seculares de Bizancio. Bajo los emperadores iconoclastas, la influencia de la arquitectura musulmana penetró en la arquitectura. Entonces, uno de los palacios de Constantinopla, Vrias, fue construido de acuerdo con el plan de los palacios de Bagdad. Todos los palacios estaban rodeados de parques con fuentes, flores y árboles exóticos. En Constantinopla, Nicea y otras ciudades de Grecia y Asia Menor se erigieron murallas, edificios públicos y edificios privados. En el arte secular del período iconoclasta, ganaron los principios de solemnidad representativa, monumentalidad arquitectónica y decoración colorida de múltiples figuras, que luego sirvieron de base para el desarrollo de la creatividad artística secular.
2. Características de la cultura del Imperio bizantino.
El reinado de los emperadores de la dinastía macedonia a menudo se denomina la edad de oro del estado bizantino. De hecho, bajo ellos, se formaliza la magnífica etiqueta de la corte bizantina, la estricta recepción ceremonial de los embajadores extranjeros, el principio de legitimidad del poder se fortalece a través de la institución de co-gobernantes. Como regla general, el emperador nombró a su hijo co-gobernante y así consolidó su poder, recibido como resultado golpe de palacio o rebelión.
Desde el siglo X. llega nueva fase historia de la cultura bizantina: hay una generalización y clasificación de todo lo logrado en ciencia, teología, filosofía, literatura. En la cultura bizantina, este siglo está asociado con la creación de obras de carácter generalizador: se compilaron enciclopedias sobre historia, agricultura, medicamento. Los tratados del emperador Constantino Porphyrogenitus (913-959) "Sobre el gobierno del Estado", "Sobre los temas", "Sobre las ceremonias de la corte bizantina" son una extensa enciclopedia de la información más valiosa sobre la estructura política y administrativa. del estado bizantino. Al mismo tiempo, aquí se recopila material colorido de naturaleza etnográfica e histórico-geográfica sobre los países y pueblos adyacentes al Imperio, incluidos los eslavos. 2
En la cultura triunfan por completo los principios espiritualistas generalizados; el pensamiento social, la literatura y el arte, por así decirlo, se separan de la realidad y se cierran en un círculo de ideas abstractas superiores. Los principios básicos de la estética bizantina finalmente están tomando forma. El objeto estético ideal se traslada a la esfera espiritual, y ahora se describe utilizando categorías estéticas tales como belleza, luz, color, imagen, signo, símbolo. Estas categorías ayudan a iluminar Problemas globales arte y otras áreas de la cultura. En la creatividad artística prevalece el tradicionalismo y la canonicidad; el arte ya no contradice los dogmas de la religión oficial, sino que los sirve activamente. Sin embargo, la dualidad de la cultura bizantina, la confrontación en ella entre tendencias aristocráticas y populares, no desaparece ni siquiera durante los períodos de dominación más completa de la ideología eclesiástica dogmatizada.
En XI - XII siglos La cultura bizantina sufre serios cambios ideológicos. El crecimiento de las ciudades provinciales, el auge de la artesanía y el comercio, la cristalización de la autoconciencia política e intelectual de la gente del pueblo, la consolidación feudal de la clase dominante manteniendo un estado centralizado, el acercamiento a Occidente bajo los Komnenos no pudo sino afectar la cultura. Acumulación significativa de conocimiento positivo, crecimiento. Ciencias Naturales, la expansión de las ideas humanas sobre la Tierra y el universo, las necesidades de navegación, comercio, diplomacia, jurisprudencia, el desarrollo de la comunicación cultural con los países de Europa y el mundo árabe, todo esto conduce al enriquecimiento de la cultura bizantina y mayor cambios en la cosmovisión de la sociedad bizantina. Este fue el momento del surgimiento del conocimiento científico y el nacimiento del racionalismo en el pensamiento filosófico de Bizancio.
Por supuesto, la cultura del Imperio bizantino en ese momento seguía siendo medieval, tradicional y en gran parte canónica. Pero en la vida artística de la sociedad, a pesar de su canonicidad y de la unificación de los valores estéticos, están irrumpiendo brotes de nuevas corrientes prerrenacentistas, que han encontrado mayor desarrollo en el arte bizantino de la época de los paleólogos. Afectan no sólo y no tanto el retorno del interés por la antigüedad, que nunca murió en Bizancio, sino el surgimiento de brotes de racionalismo y libre pensamiento, la intensificación de la lucha de diversos grupos sociales en el campo de la cultura, y el crecimiento del descontento social. En literatura hay tendencias hacia la democratización del lenguaje y la trama, hacia la individualización de la persona del autor, hacia la manifestación de la posición del autor; en él nace una actitud crítica hacia el ideal monástico ascético y se cuelan dudas religiosas. La vida literaria se vuelve más intensa, hay círculos literarios. El arte bizantino también floreció durante este período.
Además, hasta XIII v. Bizancio en términos del nivel de desarrollo de la educación, la intensidad de la vida espiritual y el brillo colorido de las formas objetivas de la cultura, sin duda, estaba por delante de todos los países. Europa medieval.
Las características de la cultura bizantina son las siguientes: 1) la síntesis de elementos occidentales y orientales en varias esferas de la vida material y espiritual de la sociedad con la posición dominante de las tradiciones grecorromanas; 2) Preservación en gran medida de la tradición. civilización antigua, que sirvió de base para el desarrollo de las ideas humanísticas en Bizancio y fertilizó la cultura europea del Renacimiento; 3) El Imperio Bizantino, en contraste con la Europa medieval fragmentada, mantuvo doctrinas políticas de Estado, que dejaron su huella en varias esferas de la cultura, a saber: con la influencia cada vez mayor del cristianismo, la creatividad artística secular nunca se desvaneció; 4) la diferencia entre la ortodoxia y el catolicismo, que se manifestó en la originalidad de las opiniones filosóficas y teológicas de los teólogos y filósofos ortodoxos de Oriente, en la dogmática, la liturgia, los rituales de la Iglesia ortodoxa, en el sistema de valores éticos y estéticos cristianos de Bizancio. 3
¿Cuál es la contribución de la civilización bizantina a la cultura mundial? En primer lugar, cabe señalar que Bizancio fue el "puente de oro" entre las culturas occidental y oriental; tuvo un impacto profundo y duradero en el desarrollo de las culturas de muchos países de la Europa medieval. El área de distribución de la influencia de la cultura bizantina fue muy extensa: Sicilia, sur de Italia, Dalmacia, los estados de la Península Balcánica, la antigua Rusia, Transcaucasia, Cáucaso del Norte y Crimea, todos ellos, en un grado u otro, entraron en contacto con la educación bizantina. La influencia cultural bizantina más intensa, por supuesto, se sintió en los países donde se estableció la ortodoxia, conectada por fuertes lazos con la Iglesia de Constantinopla. 4
La captura de Constantinopla por los cruzados en 1204 condujo a la desintegración del Imperio bizantino y la existencia a corto plazo del Imperio latino (1204-1261) y las posesiones de los barones latinos en la tierra de Bizancio. Los emperadores bizantinos de la dinastía Palaiologos reconstruyeron un imperio a través de una serie de guerras, cuyos últimos siglos, hasta la captura de Constantinopla por los turcos en 1453, se caracterizaron por inestabilidad económica, pérdidas territoriales, interminables luchas feudales y una creciente amenaza externa. .
En el contexto de la trágica muerte del otrora poderoso imperio, ahora rodeado de enemigos externos y sacudido por conflictos internos conflictos sociales, existe una clara polarización de dos corrientes principales en la ideología bizantina: la progresista prerrenacentista, asociada al nacimiento de las ideas del humanismo, y la religioso-mística, encarnada en las enseñanzas de los hesicastas.
En una atmósfera de desesperanza generada por el peligro militar mortal, las luchas feudales y la derrota de los movimientos populares, en particular el levantamiento de los zelotes, entre el clero y los monásticos bizantinos, se hizo más fuerte la convicción de que la salvación de los problemas terrenales sólo podía encontrarse en la mundo de contemplación pasiva, completa tranquilidad - hesiquia, en éxtasis ensimismado, supuestamente otorgando una fusión mística con la deidad e iluminación con luz divina. Apoyadas por la iglesia gobernante y la nobleza feudal, las enseñanzas de los hesicastas obtuvieron la victoria, cautivando a las amplias masas del imperio con ideas místicas. La victoria del hesicasmo fue en muchos sentidos fatal para la cultura bizantina: el hesicasmo estranguló los gérmenes de las ideas humanistas en la literatura y el arte, y debilitó la voluntad de resistencia nacional. 5
La superstición floreció a finales de Bizancio. El malestar social dio lugar a pensamientos sobre la proximidad del fin del mundo. Incluso entre las personas educadas, la adivinación, las predicciones y, a veces, la magia eran comunes. Los autores bizantinos se refirieron más de una vez a la historia de las profecías de la Sibila, quien supuestamente determinó correctamente el número de emperadores y patriarcas bizantinos y, por lo tanto, supuestamente predijo el momento de la muerte del imperio. Había libros especiales de adivinación (Biblia Chrysmatogica) que predecían el futuro.
El estado de ánimo religioso era muy característico de la sociedad bizantina tardía. La prédica de ascetismo y anclaje dirigida al pueblo no podía sino dejar una huella. El deseo de soledad, de oración marcó la vida de muchas personas, tanto de la nobleza como de las clases bajas. Las palabras de Jorge Acropolitano podrían caracterizar no sólo al Déspota Juan: “Pasaba noches enteras en oración... tenía cuidado de pasar más tiempo en soledad y disfrutar de la tranquilidad que brota de todas partes o por lo menos estar en estrecha comunión con las personas que llevan tal vida. 6 Dejar la vida política por un monasterio está lejos de ser algo aislado.
El deseo de alejarse de los asuntos públicos se explicó principalmente por el hecho de que los contemporáneos no vieron una salida a esas colisiones desfavorables del plan interno e internacional, que atestiguaban la caída de la autoridad del imperio y su proximidad al desastre.
Conclusión
En la historia de la cultura europea y, de hecho, de todo el mundo, la civilización bizantina ocupa un lugar especial, se caracteriza por el esplendor solemne, la nobleza interior, la elegancia de la forma y la profundidad del pensamiento. A lo largo de sus mil años de existencia, el Imperio bizantino, que absorbió la herencia del mundo grecorromano y del Oriente helenístico, fue el centro de una cultura única y verdaderamente brillante.
Bizancio fue el "puente de oro" entre las culturas occidental y oriental; tuvo un impacto profundo y duradero en el desarrollo de las culturas de muchos países de la Europa medieval. El área de distribución de la influencia de la cultura bizantina fue muy extensa: Sicilia, el sur de Italia, Dalmacia, los estados de la península de los Balcanes, la antigua Rusia, Transcaucasia, el norte del Cáucaso y Crimea, todos ellos, en un grado u otro, entró en contacto con la educación bizantina. La influencia cultural bizantina más intensa, por supuesto, se sintió en los países donde se estableció la ortodoxia, conectada por fuertes lazos con la Iglesia de Constantinopla.
La influencia bizantina se sintió en el campo de la religión y la filosofía, el pensamiento social y la cosmología, la escritura y la educación, las ideas políticas y la ley, penetró en todas las esferas del arte: en la literatura y la arquitectura, la pintura y la música. A través de Bizancio, antiguo y helenístico patrimonio cultural, los valores espirituales creados no solo en la propia Grecia, sino también en Egipto y Siria, Palestina e Italia, fueron transferidos a otros pueblos. La percepción de las tradiciones de la cultura bizantina en Bulgaria y Serbia, Georgia y Armenia, en Rusia antigua contribuyeron al desarrollo progresivo de sus culturas.
Literatura
- culturología. Historia de la cultura mundial. - M., 2003
- Polyakovskaya M.A., Chekalova A.A. Bizancio: vida y costumbres. - Sverdlovsk, 1989.
- Udaltsova Z.V. cultura bizantina. -M., 1988.
1 Udaltsova Z.V. cultura bizantina. - M., 1988, pág. 113.
2 Udaltsova Z.V. cultura bizantina. - M., 1988, pág. 147.
3 culturología. Historia de la cultura mundial. - M., 2003, pág. 304.
4 culturología. Historia de la cultura mundial. - M., 2003, pág. 306.
5 Ibíd., pág. 248.
6 Udaltsova Z.V. cultura bizantina. - M., 1988, pág. 201.
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Para desarrollo sociedad moderna la herencia cultural del reino egipcio romano y muchas otras civilizaciones igualmente grandes tuvo un gran impacto. Una gran cantidad de monumentos culturales han sobrevivido hasta el día de hoy, que representan la sociedad y la cosmovisión de los pueblos antiguos.
El arte de Bizancio es el ejemplo más claro de ello. Tras la división de los Grandes, ascendieron al trono los reyes de Constantinopla, que dejaron tras su reinado del siglo XI un gran número de complejas y difíciles etapas. desarrollo historico no solo no agravaron el crecimiento y la mejora del arte de la civilización, sino que también le dieron al mundo artefactos inolvidables, una pequeña parte de los cuales está disponible para el conocimiento visual incluso ahora.
El arte de Bizancio comenzó su desarrollo a partir del sistema esclavista. La suave transición de la antigüedad a la Edad Media también dejó su huella indeleble en la mejora de la cultura. Este período se caracteriza por magníficos monumentos de arquitectura y arte. Fue en ese momento que los arquitectos del estado intentaron preservar el enorme patrimonio que el pueblo heredó del gran Imperio Romano.
La adopción del cristianismo por parte del pueblo tuvo un papel muy importante en el arte de Bizancio. Esto acercó al Estado a territorios tan disímiles como Rusia, Georgia, Armenia, Serbia, etc. Este período se caracteriza por la instalación generalizada de techos abovedados durante la construcción de templos. El período medieval vio el desarrollo de áreas tales como la creación de mosaicos, frescos y miniaturas de libros. Vale la pena señalar que es en esta etapa donde la iconografía juega un papel cada vez más importante. Pero las creaciones escultóricas no pueden presumir de su rápido desarrollo. Sin embargo, fue la vida social y la estructura de la gente del estado lo que impuso un encanto especial y una belleza única en el arte de Bizancio. Al mismo tiempo, la iglesia servía plenamente en beneficio de la sociedad. De acuerdo con las ideas medievales del pueblo, el emperador era el vicario del Señor. Su poder fue apoyado por un poderoso aparato eclesiástico.
Las artes visuales de Bizancio también sufrieron algunos cambios. Los artistas de los primeros siglos de nuestra era desplegaron en sus creaciones imágenes vívidas que estaban impregnadas de rasgos alegóricos. Plasticidad y distracción desde el comienzo cristiano: estas son las características principales de las pinturas de esa época. Fueron reemplazados por la creatividad, cuya característica principal era el principio divino. La expresión de la grandeza espiritual se ha convertido en una parte integral de cada obra de arte.
La iglesia fue el único crítico importante. Las direcciones principales en las que procedió el desarrollo y la formación del arte artístico fueron la pintura de iconos, los frescos, los mosaicos y las miniaturas de libros. El fondo de color dorado brillante, los bordes brillantes de las piedras y los adornos brillantes y esmaltados: estas son las características principales de casi cualquier trabajo de los creadores de esa época, por lo que Bizancio se hizo famoso en todo el mundo. El arte de este estado ha pasado por varias etapas de su desarrollo. La primera de ellas fue la etapa paleocristiana (del siglo I al III d.C.). Le sigue el llamado bizantino temprano, que afectó a los siglos VI y VII. Este período es famoso por el desarrollo de la arquitectura de los templos y los mosaicos de Rávena. Le sigue durante un siglo y medio la etapa iconoclasta, que fue sustituida por el Renacimiento macedonio, que se prolongó hasta el siglo XI. El penúltimo período fue la era del conservadurismo, y el desarrollo del gran arte de Bizancio terminó con los principios helenísticos y las tendencias anticrisis, lo que se reflejó en el Renacimiento Paleólogo.
1. Introducción
Etapa I (mediados del siglo IV - primera mitad del siglo VII)
El papel de la religión en la cultura 3
Nuevo en Bellas Artes 6
Arquitectura 8
artes visuales 12
5. Música profana y eclesiástica, teatro 13
Etapa II (mediados del siglo VII - principios del siglo XIII)
1. Vida pública y religión 15
2. Movimientos filosóficos 16
3. Literatura 19
4. Estética 21
5. Artes visuales 21
6. Arquitectura 23
7. Música 23
Etapa III (siglo XIII - mediados del siglo XV)
Breve descripción 25
Introducción
El estado bizantino se formó como resultado de la separación de la parte oriental del Imperio Romano a finales del siglo IV. ANUNCIO Existió durante más de mil años, hasta la derrota en 1453 de su capital, Constantinopla, durante la invasión turca. Se considera que el comienzo del Imperio bizantino es 395, cuando el emperador Teodosio I dividió el estado romano en dos partes: este y oeste. Constantinopla se convirtió en la capital de la parte oriental del imperio (así es como se cambió el nombre de la antigua ciudad de Bizancio en 330)
Bizancio es uno de los estados que hizo una gran contribución al desarrollo de la cultura en Europa en la Edad Media. En la historia de Bizancio, pertenece un lugar especial y prominente. En la creatividad artística, Bizancio dio al mundo medieval altas imágenes de la literatura y el arte, que se distinguieron por la noble elegancia de las formas, la visión figurativa del pensamiento, el refinamiento del pensamiento estético y la profundidad del pensamiento filosófico. Por el poder de la expresividad y la profunda espiritualidad, Bizancio se mantuvo por delante de todos los países de la Europa medieval durante muchos siglos. Sucesora directa del mundo grecorromano y del Oriente helenístico, Bizancio siempre ha sido el centro de una cultura única y verdaderamente brillante. Si intenta separar la civilización bizantina de la civilización de Europa, el Frente y el Cercano Oriente, los siguientes factores serán los más importantes:
En Bizancio había una comunidad lingüística (el idioma principal era el griego);
Había una comunidad religiosa en Bizancio (la religión principal era el cristianismo en forma de ortodoxia);
En Bizancio, a pesar de su multietnicidad, había un núcleo étnico formado por griegos.
El Imperio bizantino siempre se ha distinguido por un estado estable y una administración centralizada.
Todo esto, por supuesto, no excluye la posibilidad de que la civilización bizantina, que tuvo un impacto en muchos países vecinos, fuera influenciada tanto por las tribus y pueblos que la habitaban como por sus estados vecinos.
Durante sus mil años de existencia, Bizancio enfrentó poderosas influencias externas provenientes de países que se encontraban en una etapa cercana de desarrollo: Irán, Egipto, Siria, Transcaucasia y, más tarde, el Occidente latino y la antigua Rusia. Por otro lado, Bizancio tuvo que entablar varios contactos con pueblos que se encontraban en una etapa de desarrollo algo o significativamente inferior (los bizantinos los llamaban "bárbaros"). El proceso de desarrollo de Bizancio no fue sencillo. Tuvo épocas de altibajos, períodos de triunfo de las ideas progresistas y años sombríos de dominación de los reaccionarios. Pero los brotes de lo nuevo, lo vivo, lo avanzado, tarde o temprano brotaron en todas las esferas de la vida, en todos los tiempos.
El arte popular era una fuente inagotable de cultura. Al amparo de tradiciones y estereotipos, un nuevo comienzo creativo vivió, actuó y se abrió camino. Toda la historia milenaria de Bizancio se puede dividir en tres períodos:
mediados del siglo IV - Primera mitad del siglo VII. - el período de descomposición del sistema esclavista y la formación de la sociedad medieval.
Mediados del siglo VII - principios del siglo XIII. - el surgimiento y desarrollo del feudalismo en Bizancio.
siglo XIII - mediados del siglo XV. - el último período, caracterizado por el mayor desarrollo del feudalismo y el comienzo de su descomposición.
Los primeros siglos de existencia del estado bizantino pueden considerarse como la etapa más importante en la formación de la cosmovisión de la sociedad bizantina, basada en las tradiciones del helenismo pagano y los principios del cristianismo. A principios de Bizancio, la filosofía del neoplatonismo experimentó un nuevo florecimiento. Aparecen varios filósofos neoplatónicos: Proclo, Diadochus, Plotinus, Pseudo-Dionisius the Areopagite. El neoplatonismo se unió directamente y coexistió con el pensamiento filosófico bizantino temprano. Pero el neoplatonismo exigió de sus adherentes una formación filosófica especial, un pensamiento especial y una disposición mental. Era elitista, es decir, inaccesible a las amplias masas, lo que se reflejó en su ruina histórica.
El papel de la religión en la cultura.
La formación del cristianismo como sistema filosófico y religioso fue un proceso largo y complejo. El cristianismo absorbió muchas enseñanzas filosóficas y religiosas de esa época. El dogma cristiano se ha desarrollado bajo la fuerte influencia no solo de las enseñanzas religiosas del Medio Oriente, el judaísmo, el maniqueísmo, sino también del neoplatonismo. El dogma de la trinidad de la deidad, uno de los principios centrales de la doctrina cristiana, es esencialmente una tríada repensada de los neoplatónicos. Sin embargo, el cristianismo, a pesar de tener rasgos en común con el maniqueísmo y el neoplatonismo, es fundamentalmente diferente del dualismo maniqueo y del monismo neoplatónico. El cristianismo en sí mismo no era solo una enseñanza religiosa sincrética, sino también un sistema filosófico y religioso sintético, un componente importante del cual eran las enseñanzas filosóficas antiguas. Esto, quizás, explique en cierta medida el hecho de que el cristianismo no solo luchó contra la filosofía antigua, sino que también la utilizó para sus propios fines.
En lugar de la irreconciliabilidad del cristianismo con todo lo que llevaba el estigma del paganismo, surge un compromiso entre la cosmovisión cristiana y la antigua. En el neoplatonismo mismo, se formaron dos corrientes: una, radical, opuesta al cristianismo, la otra, más moderada. Gradualmente, los partidarios de un compromiso con el cristianismo están ganando terreno. Hay un proceso de repulsión, aislamiento y al mismo tiempo acercamiento, fusión de la filosofía neoplatónica y la teología cristiana, que culmina con la absorción del neoplatonismo por el cristianismo.
Los teólogos cristianos más cultos y previsores comprendieron la necesidad de dominar todo el arsenal de la cultura pagana para utilizarlo en la creación de conceptos filosóficos. En las obras de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno, en los discursos de Juan Crisóstomo, se puede ver una combinación de las ideas del cristianismo primitivo con la filosofía neoplatónica, a veces un entrelazamiento paradójico de ideas retóricas con un nuevo contenido ideológico. Pensadores como Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno sentaron las bases de la filosofía bizantina, sus construcciones filosóficas están profundamente arraigadas en la historia del pensamiento helénico. En el centro de su filosofía está la comprensión del ser como perfección, lo que conduce a una especie de justificación del cosmos y, en consecuencia, del mundo y del hombre. En Gregorio de Nyssa, este concepto a veces se acerca al panteísmo.
En la era de transición de la muerte del sistema esclavista y la formación de una sociedad feudal, se producen cambios fundamentales en todas las esferas de la vida espiritual de Bizancio. Está naciendo una nueva estética, un nuevo sistema de valores espirituales y morales, más acorde con la mentalidad y las necesidades afectivas del hombre medieval. La literatura patrística, la cosmografía bíblica, la poesía litúrgica, los cuentos monásticos, las crónicas universales, la hagiografía cristiana, impregnadas de una cosmovisión religiosa, se apoderan gradualmente de la mente de la sociedad bizantina y reemplazan a la cultura antigua. El hombre de esa época también está cambiando, su visión del mundo, su actitud ante el universo, la naturaleza, la sociedad. Se está creando una nueva "imagen del mundo" en comparación con la antigüedad, incorporada en un sistema especial de signos de símbolos. La antigua idea de una personalidad heroica, la antigua comprensión del mundo como un mundo de dioses que ríen y héroes que van sin miedo a la muerte, donde el mayor bien es no tener miedo de nada y no esperar nada (una muy buena filosofía), está siendo sustituida por el mundo del sufrimiento, desgarrado por las contradicciones, pequeño, pecador. Está infinitamente humillado y débil, pero cree en su salvación en otra vida y trata de encontrar consuelo en esta. El cristianismo revela con una intensidad sin precedentes la dolorosa división de la personalidad humana.
La idea del hombre sobre el espacio, el tiempo, el espacio y el curso de la historia también está cambiando: los ciclos históricos cerrados de los escritores antiguos, determinados por la voluntad de Dios, están siendo reemplazados por la visión bíblica del movimiento progresivo de la historia por principios Historiadores y cronistas bizantinos. A principios de Bizancio, cristalizó una de las ideas fundamentales de la Edad Media: la idea de la unión de la iglesia cristiana y el "imperio cristiano".
La vida espiritual de la sociedad de entonces se distingue por una tensión dramática; en todas las esferas del conocimiento, la literatura y el arte, hay una mezcla asombrosa de ideas, imágenes, ideas paganas y cristianas, una combinación colorida de mitología pagana con misticismo cristiano. La era de la formación de una nueva cultura medieval da nacimiento a talentosos, a veces marcados por el sello del genio, pensadores, escritores, poetas. La individualidad del artista aún no se ha disuelto en el pensamiento dogmático eclesiástico.
nuevo en bellas artes
Se están produciendo cambios fundamentales en el campo de las bellas artes y las visiones estéticas de la sociedad bizantina. La estética bizantina se desarrolló sobre la base de toda la cultura espiritual de Bizancio. Se basó en gran medida en puntos de vista antiguos sobre la esencia de la belleza, pero los sintetizó y reconsideró en el espíritu de la ideología cristiana. Una característica distintiva de la estética bizantina fue su profundo espiritualismo. Dando preferencia al espíritu sobre el cuerpo, al mismo tiempo trató de eliminar el dualismo de lo terrenal y lo celestial, lo divino y lo humano, el espíritu y la carne. Sin negar la belleza corporal, los pensadores bizantinos situaron mucho más arriba la belleza del alma, la virtud y la perfección moral. De gran importancia para el establecimiento de la conciencia estética bizantina fue la comprensión cristiana primitiva del mundo como una hermosa creación de un artista divino. Por eso se valoraba más la belleza natural que la creada por la mano del hombre, como si fuera "secundaria" en su origen. El arte bizantino ascendió genéticamente al arte helenístico y cristiano oriental. En el período temprano del arte bizantino, el platonismo refinado y la sensualidad temblorosa del impresionismo de la antigüedad tardía parecían fusionarse con la expresividad ingenua, a veces tosca, del arte popular de Oriente.
El helenismo durante mucho tiempo siguió siendo la fuente principal, pero no la única, de la que los maestros bizantinos extrajeron la elegancia de las formas, la corrección de las proporciones, la encantadora transparencia del esquema de color y la perfección técnica de sus obras. Pero el helenismo no pudo resistir por completo la poderosa corriente de influencias orientales que se extendió por Bizancio en los primeros siglos de su existencia. En este momento, se siente el impacto en el arte bizantino de las tradiciones artísticas egipcia, siria, malaya e iraní.
En los siglos IV-V. las tradiciones de la antigüedad tardía todavía eran fuertes en el arte de Bizancio. Si el arte antiguo clásico se distinguía por el monismo pacificado, si no conocía la lucha entre el espíritu y el cuerpo, y su ideal estético encarnaba la unidad armoniosa de la belleza corporal y espiritual, entonces ya en el arte antiguo tardío, un trágico conflicto del espíritu y la carne. se perfila. La armonía monista es reemplazada por un choque de principios opuestos, "el espíritu, por así decirlo, está tratando de deshacerse de las cadenas del cuerpo". En el futuro, el arte bizantino superó el conflicto del espíritu y el cuerpo, fue reemplazado por una contemplación tranquila, diseñada para alejar a una persona de las tormentas de la vida terrenal hacia el mundo suprasensible del espíritu puro. Esta "pacificación" se produce como resultado del reconocimiento de la superioridad del principio espiritual sobre el corporal, de la victoria del espíritu sobre la carne. A partir de ahora, la principal tarea estética del arte bizantino es el deseo del artista de encarnar la idea trascendente en la imagen artística. En los siglos VI-VII. Los artistas bizantinos pudieron no solo absorber estas diversas influencias, sino también, después de haberlas superado, crear su propio estilo en el arte. Desde entonces, Constantinopla se ha convertido en un centro artístico de renombre del mundo medieval, un "paladio de las ciencias y las artes". Le siguen Rávena, Roma, Nicea, Tesalónica, que también se convirtió en el foco del estilo artístico bizantino.
El apogeo del arte bizantino del período temprano está asociado con el fortalecimiento del poder del imperio bajo Justiniano. Magníficos palacios y templos se erigen en Constantinopla en este momento.
Arquitectura
Una obra maestra insuperable de la creatividad bizantina fue construida en los años 30 del siglo VI. iglesia de st. Sofía. Christian Byzantium también dedicó mucho trabajo a la decoración del templo del Dios Único. Las iglesias de Constantinopla asombraron con su majestuosa arquitectura y el esplendor de la decoración interior.
Pero desde la época de Justiniano, el templo de Santa Sofía, construido por este emperador, se convirtió en el orgullo de Constantinopla, o Bizancio, en memoria de la pacificación de la rebelión, cuando este soberano casi pierde su trono.
Habiendo decidido construir un templo, Justiniano recurrió a los arquitectos más famosos de su tiempo: Antimio de Tralles e Isidoro de Mileto.
Quería que el templo se erigiera para que se convirtiera en un gran monumento para él y, por lo tanto, no escatimó en gastos para la construcción. Bajo el liderazgo de Anfimy e Isidore, se emplearon diariamente en los edificios hasta 10.000 albañiles, carpinteros y otros trabajadores.
Según Justiniano, el templo de Santa Sofía superaría en tamaño y lujo a todos los templos que han existido jamás. El oro, la plata, el marfil y tipos caros de piedras se utilizaron para la construcción y la decoración en innumerables cantidades. De todo el imperio se trajeron columnas y bloques de mármoles raros para decorar el templo. El resultado fue que el esplendor sin precedentes e inaudito golpeó incluso la imaginación popular, y en Bizancio había leyendas de que las mismas fuerzas celestiales ayudaron a los arquitectos en la construcción.
Donde Justiniano concibió la construcción, ya había un templo en nombre de la sabiduría divina: Santa Sofía, construida por Constantino. El templo, sobre el cual la luna mahometana ha ocupado el lugar de la Santa Cruz de manera tan insultante para los cristianos durante cuatro siglos, fue construido en el mismo lugar que el primero, pero mucho más tarde. La primera era pequeña para la gran población cristiana, y Constancio, hijo de Constantino, la amplió. En 404, durante el reinado de Arcadio, fue quemado en una época de confusión. El emperador Teodosio reconstruyó la catedral. Posteriormente, se quemó de nuevo, y solo el emperador Justiniano construyó una nueva iglesia de piedra de Santa Sofía de un tamaño incomparablemente grande y con gran esplendor. Este templo ha sobrevivido hasta nuestros tiempos. Para cumplir su plan, el emperador ordenó a todos los gobernadores que buscaran mármoles, columnas y decoraciones escultóricas para el nuevo templo. El último incendio que destruyó los restos del antiguo templo fue en enero de 532, y el 23 de febrero del mismo año se colocó la primera piedra del nuevo.
El nuevo templo se construyó durante unos siete años, y en diciembre de 538 se celebró la finalización de la construcción, pero diecisiete años después, la parte oriental de la cúpula principal se derrumbó a causa de un terremoto y cayó sobre el precioso altar y el púlpito. Esta desgracia no disminuyó en lo más mínimo el celo de Justiniano: renovó la iglesia con mayor fuerza y esplendor, y el 24 de diciembre de 568, antes del día de la Natividad de Cristo, se celebró su consagración. Bajo la dirección de dos arquitectos principales, Antimio de Tralles e Isidoro de Mileto, otros cien arquitectos dirigieron el trabajo, y cada uno de ellos tenía cien albañiles bajo su mando. Cinco mil trabajadores trabajaban en el lado derecho del templo y el mismo número en el lado izquierdo.
Según la tradición bizantina, un ángel dibujó el plano de esta iglesia al emperador mientras dormía. El emperador animaba a los trabajadores con dinero y su presencia, y en lugar de descansar después de la cena, según la costumbre oriental, se ataba un pañuelo a la cabeza y con un palo en la mano, iba a inspeccionar el trabajo vestido con las más sencillas ropas de lino. Todos los estamentos contribuyeron tributo monetario a la construcción del templo. Mármol de todos los colores - blanco, rosa, verde y azul, granito egipcio y pórfido, así como preciosas columnas extraídas de varios templos paganos antiguos: ocho columnas de pórfido en el piso inferior del famoso templo del Sol en Baalbek, las otras ocho del templo de Diana en Éfeso- lo decoró. Llama la atención que los materiales incluidos en el edificio sean tomados de templos pertenecientes a casi todas las religiones paganas, por lo que se apoyó sobre las columnas de los templos de Isis y Osiris, el Sol y la Luna (en Heliópolis), Minerva de Atenas y Apolo de Delos.
En general, la forma del santuario del templo de Salomón predomina en todo el edificio. Para facilitar la comprensión de la estructura de la Catedral de Santa Sofía, hay que imaginar un cuadrilátero espacioso, al que se unen cuatro cuadrados más pequeños en sus cuatro lados y forman así las partes principales del edificio y la forma de una cruz en el interior. En las esquinas de la gran plaza central, se construyen cuatro pilares macizos (pileres), cuyas partes superiores están interconectadas por arcos de medio punto, y sobre toda esta arcada se eleva una enorme cúpula, de 35 metros de diámetro. La cúpula parece descansar sobre los arcos de sólo cuatro puntas, mientras que el resto está sostenido por pandatives (triángulos en la intersección de los arcos), que parten de las esquinas afiladas de los pilares y suben redondeándose de manera tan imperceptible que parecen ser simples vetas de luz, y el fulcro de estas gigantescas bóvedas elude el ojo del observador, y la cúpula parece estar suspendida en el aire. El punto superior de la bóveda se elevaba 61 metros sobre el suelo de la iglesia; la longitud de la iglesia dentro de los muros es de 81 metros y el ancho es de 60 metros. Dos semicúpulas se unen a las partes este y oeste de la bóveda central y cada una de ellas tiene tres nichos, de modo que el techo de la parte principal del edificio consta de nueve cúpulas que se elevan una sobre la otra. El resto se cubrió con losas de mármol, y las cúpulas mismas se cubrieron con láminas de plomo. Las semicúpulas y hornacinas se sostienen sobre cuatro pilares principales y cuatro menores, y debajo de cada hornacina hay dos columnas de pórfido con capiteles y basas de mármol blanco. Desde el norte y el sur de la plaza principal, bajo los arcos, entre cada dos grandes pilares, se colocan cuatro columnas de finísimo granito, que sostienen los coros o galerías de mujeres, que los antiguos cristianos colocaban separadamente durante el culto. Sobre otras 24 columnas hechas de granito egipcio, las galerías laterales se unen a los coros, iluminadas por ventanas en tres niveles: siete ventanas en la parte inferior y media, y cinco en la parte superior. La cúpula principal está iluminada por 4 ventanas. Por encima de las 40 columnas de la planta baja, hay otras 60 en las galerías superiores y siete más encima de las puertas de entrada, por lo que hay 107 columnas en total. En Oriente se atribuyó un significado misterioso a este número. Todas las columnas del piso superior son de mármol o granito, excelentemente pulidas y lisas, pero las cornisas y arquivoltas que rematan estas columnas son absolutamente fantásticas. Están decoradas con infinidad de hojas y rayas en forma de galones, mezcladas y entrelazadas. La cúpula principal, para combinar el pleno desarrollo de su tamaño con la ligereza del estilo, está realizada con vasijas de barro, que aún sorprenden por su solidez; están hechos de arcilla liviana que se encuentra en la isla de Rodas, y son tan livianos que el peso de 12 vasijas es igual al peso de un ladrillo ordinario. Los muros son de ladrillo y todos revestidos con losas de mármol, y los pilares son de grandes piedras calizas, unidas entre sí con tirantes de hierro, y enlucidas lisas con mortero de cal en aceite jaspeado de varios colores.
Otra obra maestra de la arquitectura bizantina es la Iglesia de St. Vitaliy en Ravenna: sorprende con la sofisticación y la elegancia de las formas arquitectónicas. Los famosos mosaicos de naturaleza no solo eclesiástica, sino también secular, en particular, las imágenes del emperador Justiniano y la emperatriz Teodora y su séquito, dieron especial fama a este templo. Los rostros de Justiniano y Teodora están dotados de rasgos de retrato, la combinación de colores de los mosaicos es un brillo, calidez y frescura de pura sangre.
Arte
En pintura siglos VI-VII. cristaliza una imagen específicamente bizantina, depurada de influencias extranjeras. Se basa en la experiencia de los maestros de Oriente y Occidente, que de forma independiente llegaron a crear un nuevo arte que corresponde a los ideales espiritualistas de la sociedad medieval. En este arte ya existen varias tendencias y escuelas. La escuela metropolitana, por ejemplo, se distinguió por su excelente mano de obra, refinamiento artístico, pintoresquismo y variedad colorida, colores vibrantes e iridiscentes. Una de las obras más perfectas de esta escuela fueron los mosaicos de la cúpula de la Iglesia de la Asunción en Nicea. Otras tendencias en el arte de principios de Bizancio, plasmadas en los mosaicos de Ravenna, Sinai, Thessaloniki, Chipre, Parenzo, marcan el rechazo de las reminiscencias antiguas por parte de los maestros bizantinos. Las imágenes se vuelven más ascéticas, no solo lo sensual, sino también el momento emocional en tal arte ya no tiene cabida, pero la espiritualidad alcanza una fuerza extraordinaria.
El culto de la iglesia en Bizancio se convirtió en una especie de misterio magnífico. En la penumbra de las bóvedas de las iglesias bizantinas, muchas velas y lámparas brillaban al atardecer, iluminando con misteriosos reflejos el oro de los mosaicos, las caras oscuras de los iconos, las columnatas de mármol multicolor y los magníficos utensilios preciosos. Todo esto, de acuerdo con el plan de la iglesia, se suponía que debía eclipsar en el alma de una persona la euforia emocional de la tragedia antigua, la sana diversión de los mimos, la vana emoción de los bailes circenses y darle alegría en la vida cotidiana de la vida real. la vida.
La iconografía ortodoxa incluye palmeras celestiales, flores y adornos florales, porque "el justo florece como una palmera, se eleva como un cedro en el Líbano". Plantados en la casa del Señor, florecen en los atrios de nuestro Dios” (Sal 91, 13-14). Las descripciones del Antiguo Testamento de imágenes de ángeles, palmeras y flores pueden compararse, por ejemplo, con los mosaicos bizantinos de la Basílica de San Apollinaris Nuovo en Rávena (siglo VI), representando procesiones mártires y mártires en el Jardín del Edén. Prados verdes bajo los pies de los santos están salpicados de lirios. Entre las figuras de ascetas cristianos - palmeras, simbolizando eterna Durante la herejía iconoclasta en Bizancio, los símbolos del paraíso del Antiguo Testamento fueron representados en lugar de iconos, de modo que los templos, según los contemporáneos, "se convirtieron en jardines, macizos de flores y gallineros".
En el arte aplicado de Bizancio, en menor medida que en la arquitectura y la pintura, se determinó la línea principal en el desarrollo del arte bizantino, lo que refleja la formación de la cosmovisión medieval. La vitalidad de las antiguas tradiciones se manifestó aquí tanto en imágenes como en formas de expresión artística. Al mismo tiempo, las tradiciones artísticas de los pueblos de Oriente penetraron gradualmente aquí. Aquí, aunque en menor medida que en Europa occidental, la influencia del mundo bárbaro jugó su papel.
Música profana y eclesiástica, teatro
La música ocupó un lugar especial en la civilización bizantina. Una combinación peculiar de autoritarismo y democracia no podía sino afectar la naturaleza de la cultura musical, que era un fenómeno complejo y multifacético de la vida espiritual de la época.
En los siglos V-VII. tuvo lugar la formación de la liturgia cristiana, se desarrollaron nuevos géneros de arte vocal. La música adquiere un estado civil especial, se incluye en el sistema de representación del poder estatal. La música de las calles de la ciudad, las representaciones teatrales y circenses y las fiestas populares, que reflejaban el canto y la práctica musical más ricos de muchos pueblos que habitaban el imperio, conservaron un color especial. Cada uno de estos tipos de música tenía su propio significado estético y social y, al mismo tiempo, interactuando, se fusionaron en un todo único y único. El cristianismo apreció muy pronto las especiales posibilidades de la música como arte universal y al mismo tiempo poseedora del poder del impacto psicológico individual y masivo, y la incluyó en su ritual de culto. Era música de culto que estaba destinada a ocupar una posición dominante en el Bizancio medieval.
Los espectáculos de masas siguieron desempeñando un papel muy importante en la vida de las amplias masas populares. Es cierto que el teatro antiguo comienza a declinar: las tragedias y comedias antiguas son reemplazadas cada vez más por actuaciones de mimos, malabaristas, bailarines, gimnastas y domadores de animales salvajes. El lugar del teatro lo ocupa ahora un circo (hipódromo) con sus carreras de caballos, que son muy populares.
Si resumimos el primer período de la existencia de Bizancio, podemos decir que durante este período se formaron las principales características de la civilización bizantina. En primer lugar, deberían incluir el hecho de que la cultura bizantina estaba abierta a otras influencias culturales recibidas del exterior. Pero gradualmente, ya en el período temprano, fueron sintetizados por la cultura grecorromana principal y líder. La cultura de los primeros Bizancios era una cultura urbana. Las grandes ciudades del imperio, y principalmente Constantinopla, fueron no sólo centros de artesanía y comercio, sino también centros de la más alta cultura y educación, donde se conservó el rico patrimonio de la antigüedad. La lucha entre las culturas secular y eclesiástica es especialmente característica del primer período de la historia de Bizancio. En la historia de la civilización bizantina, los primeros siglos de la existencia de Bizancio fueron una época de aguda lucha ideológica, un choque de tendencias contradictorias, complejos conflictos ideológicos, pero también una época de búsquedas fructíferas, intensa creatividad espiritual y el desarrollo positivo de ciencia y arte Estos fueron los siglos en que, en medio de la lucha entre lo viejo y lo nuevo, nació la cultura de la futura sociedad medieval.
Vida publica
En la segunda etapa del desarrollo de la cultura, que cayó en el tiempo a partir de la segunda mitad del siglo VII. al siglo XII, distinguen la época de la iconoclasia (el segundo cuarto del VIII - los años 40 del siglo IX, la época del reinado de los emperadores de la dinastía macedonia (el llamado "Renacimiento macedonio": 867- 1056, y el reinado de Komnenos ("Komnenian Renaissance": 1081-1185 gg.).
La característica definitoria de la vida espiritual del imperio a mediados del siglo VII fue el dominio indiviso de la cosmovisión cristiana. La religiosidad profunda ahora se simulaba no tanto por disputas dogmáticas como por la ofensiva del Islam, que libraban los árabes, inspirados en la "guerra santa" y la lucha contra los paganos, eslavos y probúlgaros. El papel de la iglesia aumentó aún más. La inestabilidad de los principios de vida, el desorden económico y doméstico de las masas de la población, la pobreza y el constante peligro de un enemigo externo agravaron el sentimiento religioso de los súbditos del imperio: el espíritu de humildad ante las vicisitudes de “este mundo” , sumisión sin quejas a los "pastores espirituales", fe sin límites en los milagros y señales, en la salvación a través de la abnegación y la oración. La clase de los monjes aumentó rápidamente, el número de monasterios se multiplicó. Como nunca antes, floreció el culto a los santos, especialmente el culto a aquellos conocidos sólo en una determinada localidad, distrito, ciudad; todas las esperanzas estaban puestas en ellos como en sus "propios" intercesores celestiales.
La superstición generalizada ayudó a la iglesia a dominar la mente de los feligreses, aumentar su riqueza y fortalecer su posición. Esto fue facilitado por la disminución en el nivel de alfabetización de la población, el estrechamiento extremo del conocimiento secular. Sin embargo, el triunfo de la teología, la afirmación de su dominio a través de la violencia, ocultaba un grave peligro: la teología podía ser impotente frente a las críticas de los no creyentes y los herejes. Como cualquier sistema ideológico, el cristianismo necesitaba desarrollo. La necesidad de esto se dio cuenta en los círculos estrechos de la élite de la iglesia, que conservaron las tradiciones de la alta educación religiosa y secular. La sistematización de la teología se convirtió en la primera tarea, y para ello fue necesario recurrir nuevamente a los tesoros espirituales de la antigüedad: sin sus teorías idealistas y su lógica formal, las nuevas tareas de los teólogos eran imposibles.
movimientos filosóficos
La búsqueda de soluciones filosóficas y teológicas originales ya se emprendió en la segunda mitad del siglo VII, aunque las obras más destacadas en este ámbito se crearon en el siglo siguiente. Característico a este respecto es el hecho de que, en el contexto general de la decadencia de la cultura a mediados del siglo VII, de hecho, sólo la teología experimentó un cierto auge: esto era requerido por los intereses vitales de la élite gobernante, presentada como un necesidad urgente de los sectores más amplios de la sociedad.
Independientemente de que el propio emperador Constantino II persiguiera a Máximo el Confesor, las búsquedas teóricas de este teólogo respondieron a las necesidades de la clase dominante; sin ellos, dicho sea de paso, sería imposible la manifestación de la "Fuente del conocimiento" de Damasco. La base de las construcciones teológicas de Maxim es la idea del reencuentro del hombre con Dios (a través de la superación del abismo entre lo espiritual y lo carnal) como el reencuentro de la causa raíz de todo lo que existe, el todo con su parte. En el ascenso a lo espiritual, Máximo asignó un papel activo al hombre mismo, a su libre albedrío. Juan de Damasco se fijó y cumplió dos tareas principales: criticó duramente a los enemigos de la ortodoxia (nestorianos, maniqueos, iconoclastas) y sistematizó la teología como cosmovisión, como un sistema especial de ideas sobre Dios, la creación del mundo y el hombre, definiendo su lugar en este mundo y en el otro mundo. La compilación (de acuerdo con el lema de Damasceno "No amo nada mío") sobre la base de la lógica aristotélica representó el método principal de su trabajo. También usó las ideas científico-naturales de los antiguos, pero cuidadosamente seleccionó de ellas, así como de los dogmas de sus predecesores teólogos, sólo aquellas que de ninguna manera contradecían los cánones de los concilios ecuménicos. En esencia, el trabajo de Damaskinos, incluso para los estándares medievales, carece de originalidad. Sus obras jugaron un papel importante en la lucha ideológica contra la iconoclasia, pero no porque contuvieran nuevos argumentos en defensa de las ideas tradicionales y los ritos religiosos, sino por la eliminación de las contradicciones de los dogmas eclesiásticos, integrándolos en un sistema coherente. Un paso significativo en el desarrollo de la ciencia teológica, en el desarrollo de nuevas ideas sobre los problemas de la relación entre el espíritu y la materia, la expresión del pensamiento y su percepción, la relación de Dios y el hombre, se dio durante las feroces disputas entre iconoclastas e iconódulos. Pero en general, hasta mediados del siglo IX. filósofos y teólogos permanecieron en el círculo de las ideas tradicionales del cristianismo tardoantiguo.
La lucha ideológica de la era de la iconoclasia, que asumió una aguda forma política, la difusión de la herejía pauliciana hizo evidente la necesidad de mejorar la educación del clero y de los representantes de las capas altas de la sociedad.
En el contexto de un auge general de la cultura espiritual, surgió una nueva dirección en el pensamiento científico y filosófico de Bizancio en el trabajo del patriarca Focio, quien hizo más que nadie antes que él para revivir y desarrollar las ciencias en el imperio. Focio hizo una nueva valoración y selección de obras científicas y literarias de la época anterior y la presente, basándose no solo en la doctrina eclesiástica, sino también en consideraciones de racionalismo y utilidad práctica, y tratando de explicar las causas de los fenómenos naturales a través del conocimiento de las ciencias naturales. . El surgimiento del pensamiento racionalista en la era de Focio, acompañado de un nuevo aumento en el interés por la antigüedad, se hizo aún más tangible en los siglos XI-XII.
Es de notar, sin embargo, que simultáneamente con esta tendencia, como sucedió muy a menudo en Bizancio, se desarrollaron y profundizaron teorías teológicas puramente místicas. Una de estas teorías, creada a finales de los siglos X-XI. y no ampliamente reconocido en los siglos XI-XII, se determinó un papel ideológico y político importante en el futuro: formó la base de una poderosa tendencia en la Iglesia Ortodoxa en los siglos XIV-XVI. - hesicasmo. Estamos hablando del misticismo de Simeón el Nuevo Teólogo, quien desarrolló la tesis sobre la posibilidad de una persona de unidad real con la deidad, la conexión del mundo sensual y mental (espiritual) a través de la autocontemplación mística, la humildad profunda y " oración inteligente". Incluso en la época de Focio, las contradicciones se revelaron claramente en la interpretación de los conceptos idealistas de la antigüedad entre los seguidores de Aristóteles y Platón. Después de una era de larga preferencia dada por los teólogos bizantinos a las enseñanzas de Aristóteles, a partir del siglo XI. en el desarrollo del pensamiento filosófico se ha producido un giro hacia el platonismo y el neoplatonismo.
Mikhail Psellus fue un destacado representante de esta particular tendencia. Con toda su admiración por los pensadores antiguos y con toda su dependencia de las posiciones de los clásicos de la antigüedad que citaba, Psellus siguió siendo, sin embargo, un filósofo original ("artístico"), capaz, como nadie, de combinar y reconciliar las tesis de la filosofía antigua y el espiritualismo cristiano, para subordinar el dogma ortodoxo incluso a las misteriosas adivinaciones de las ciencias ocultas. Sin embargo, por muy cuidadosos y hábiles que fueran los intentos de la élite intelectual bizantina por preservar y cultivar los elementos racionalistas de la ciencia antigua, resultó inevitable un fuerte choque: ejemplo de ello es la excomunión y condena del discípulo de Psellos. , el filósofo John Italus. Las ideas de Platón fueron conducidas al marco rígido de la teología. Las tendencias racionalistas en la filosofía bizantina no resucitarán pronto, solo en el contexto de la creciente crisis de los siglos XIII-XV, especialmente en las condiciones de una feroz lucha con los místicos-hesicastas.
Literatura
El declive general de la actividad creativa en la "edad de las tinieblas" se reflejó con particular fuerza en el estado de la literatura bizantina. Vulgarización, falta de gusto literario, estilo "oscuro", características y situaciones estereotipadas: todo esto se estableció durante mucho tiempo como las características dominantes de las obras literarias creadas en la segunda mitad del siglo VII - la primera mitad del siglo IX. La imitación de modelos antiguos ya no encontró eco en la sociedad. El clero negro se convirtió en el principal cliente y conocedor de la obra literaria. Los monjes fueron todo el tiempo y los autores de las vidas. La hagiografía y la poesía litúrgica pasaron a primer plano. La prédica del ascetismo, la humildad, la esperanza de un milagro y una retribución sobrenatural, el canto de una hazaña religiosa es el principal contenido ideológico de este tipo de literatura.
La hagiografía bizantina alcanzó alturas particulares en el siglo IX. A mediados del siglo X. alrededor de cien y medio de las vidas más populares fueron procesadas y reescritas por el destacado cronista Simeon Metaphrastus (Logophet). El declive del género se marcó en el siglo XI siguiente: en lugar de descripciones ingenuas pero animadas, comenzó a dominar un esquema seco, imágenes estereotipadas y escenas estereotipadas de la vida de los santos.
Al mismo tiempo, el género hagiográfico, que invariablemente disfrutó de la mayor popularidad entre las masas, tuvo una influencia notable en el desarrollo de la literatura bizantina en los siglos X y XI. La vulgarización a menudo se combinaba con imágenes vívidas, descripciones realistas, vitalidad de los detalles y dinamismo de la trama. Entre los héroes de la vida, a menudo se encontraban los pobres y los ofendidos, quienes, realizando la hazaña de un mártir para la gloria de Dios, entraron audazmente en una lucha con los fuertes y los ricos, con la injusticia, la mentira y el mal. La nota de humanismo y misericordia es un elemento integral de muchas hagiografías bizantinas.
Los temas religiosos predominaron en esta época en las obras poéticas. Algunos de ellos estaban directamente relacionados con la poesía litúrgica (cánticos, himnos), algunos estaban dedicados, como la hagiografía, a la glorificación de las obras religiosas. Así, Fyodor Studit buscó poetizar los ideales monásticos y la rutina misma de la vida monástica. El renacimiento de la tradición literaria, que consistió en centrarse en las obras maestras de la antigüedad y en su replanteamiento, se hizo especialmente notorio en los siglos XI-XII, lo que afectó la elección de tramas, géneros y formas artísticas.
Como en la antigüedad, la epistolografía, repleta de reminiscencias de la antigua mitología grecorromana, se ha convertido en un medio de narración vívidamente emocional, la autoexpresión del autor, elevándose al nivel de una prosa exquisita. Las tramas y las formas de la literatura oriental y occidental se toman prestadas audazmente durante este período. Se realizan traducciones y revisiones del árabe y el latín. Hay experimentos de composiciones poéticas en el lenguaje popular, coloquial. Por primera vez en la historia de Bizancio desde el siglo IV. tomó forma y comenzó a expandirse paulatinamente a partir del siglo XII. Ciclo de literatura vernácula. El enriquecimiento del contenido ideológico y artístico de la literatura al fortalecer la tradición del folclore, la epopeya heroica se ve más claramente en el poema épico sobre Digenis Akrita, creado sobre la base de un ciclo de canciones populares en los siglos X-XI. Los motivos folclóricos también penetran en la novela helenística de aventuras amorosas que se revivió en ese momento.
Estética
El segundo período también vio el florecimiento de la estética bizantina. El desarrollo del pensamiento estético en los siglos VIII-IX. fue estimulado por la lucha en torno a las imágenes de culto. Los adoradores de iconos debían resumir los principales conceptos cristianos de la imagen y, a partir de ellos, desarrollar una teoría de la relación entre la imagen y el arquetipo, principalmente en relación con las artes visuales. Se estudiaron las funciones de la imagen en la cultura espiritual del pasado, se realizó un análisis comparativo de las imágenes simbólicas y miméticas (imitativas), se significó de un modo nuevo la relación de la imagen con la palabra, se planteó el problema de la prioridad de la pintura en la cultura religiosa se planteó.
En esa época, el desarrollo más completo lo recibió la dirección de la estética antibesos, que se guió por los antiguos criterios de belleza. Hubo un resurgimiento del interés por la belleza física (corporal) de una persona; la estética del erotismo, condenada por los rigoristas religiosos, recibió una nueva vida; el arte secular volvió a disfrutar de una atención especial. La teoría del simbolismo también recibió nuevos impulsos, especialmente el concepto de alegoría; se empezó a apreciar el arte de la jardinería; El renacimiento también abordó el arte dramático, cuya comprensión se dedicó a obras especiales. En general, el pensamiento estético en Bizancio en los siglos VIII-XII. alcanzó, quizás, el punto más alto de su desarrollo, ejerciendo una fuerte influencia en la práctica artística de varios otros países de Europa y Asia.
Arte
Los fenómenos de crisis de la era de transición en la cultura bizantina se prolongaron especialmente en el campo de las bellas artes de los siglos VII-IX, cuyo destino estuvo más afectado que en otras áreas por la iconoclastia. El desarrollo de las artes plásticas más masivas y religiosas (pintura de iconos y pintura al fresco) se reanudó solo después de 843, es decir. después de la victoria de la veneración del icono. La peculiaridad de la nueva etapa fue que, por un lado, aumentó notablemente la influencia de la antigua tradición, y por otro lado, el canon iconográfico desarrollado en esa época con sus normas estables en cuanto a la elección de la trama, la proporción de figuras , sus propias poses adquirieron un marco cada vez más estable: selección de colores, distribución de claroscuros, etc. Este canon en el futuro será seguido estrictamente por los artistas bizantinos. La creación de una plantilla pictórica estuvo acompañada por un aumento en la estilización, diseñada para cumplir el propósito de transmitir a través de la imagen visual no tanto el rostro humano, sino la idea religiosa contenida en esta imagen. En ese momento, el arte de las imágenes de mosaico de colores alcanzó un nuevo apogeo. En los siglos IX-XI. También se restauraron monumentos antiguos. También se restauraron mosaicos en la iglesia de St. Sofía. Aparecieron nuevas tramas que reflejaban la idea de la unión de iglesia y estado.
En los siglos IX-X. la decoración de los manuscritos se volvió sustancialmente más rica y compleja, y las miniaturas y la ornamentación de los libros se volvieron más ricas y variadas. Sin embargo, un período verdaderamente nuevo en el desarrollo de la miniatura de libros cae en los siglos XI-XII, cuando floreció la escuela de maestros de Constantinopla en esta área del arte. En esa época, en general, el protagonismo en la pintura en su conjunto (en pintura de iconos, miniatura, fresco) lo adquirieron las escuelas metropolitanas, marcadas por una especial perfección del gusto y de la técnica.
Arquitectura
En los siglos VII-VIII. en la construcción del templo de Bizancio y los países del círculo cultural bizantino, dominó la misma composición de cúpula cruzada, que surgió en el siglo VI. y se caracterizó por un diseño decorativo externo débilmente expresado. La decoración de la fachada adquirió gran importancia en los siglos IX y X, cuando surgió y se generalizó un nuevo estilo arquitectónico. El surgimiento de un nuevo estilo estuvo asociado con el florecimiento de las ciudades, el fortalecimiento del papel social de la iglesia, el cambio en el contenido social del concepto mismo de la arquitectura sagrada en general y de la construcción del templo en particular (el templo como imagen del mundo). Se erigieron muchos templos nuevos, se construyó una gran cantidad de monasterios, aunque, por regla general, eran de tamaño pequeño. Además de los cambios en el diseño decorativo de los edificios, también cambiaron las formas arquitectónicas y la composición misma de los edificios. Aumentó la importancia de las líneas verticales y las divisiones de la fachada, que también cambiaron la silueta del templo. Los constructores recurrieron cada vez más al uso de ladrillos estampados. Las características del nuevo estilo arquitectónico también aparecieron en varias escuelas locales. Por ejemplo, en Grecia siglos X-XII. es típico conservar cierto arcaísmo de las formas arquitectónicas (no segmentación del plano de la fachada, formas tradicionales de pequeños templos); con el mayor desarrollo y crecimiento de la influencia del nuevo estilo, la decoración de ladrillos estampados y el plástico policromado también se utilizaron cada vez más. aquí.
En los siglos VIII-XII. tomó forma un arte eclesiástico musical y poético especial. Gracias a sus altos méritos artísticos, la influencia de la música folclórica en la música de la iglesia, cuyas melodías habían penetrado previamente incluso en la liturgia, se debilitó. Para aislar aún más los fundamentos musicales de la adoración de las influencias externas, se llevó a cabo la canonización del sistema laotonal - "oktoiha" (ocho tonos). Ichoses eran algunas fórmulas melódicas. Sin embargo, los monumentos teórico-musicales nos permiten concluir que el sistema Ichos no descartaba una comprensión de la fila de sonidos. Los géneros más populares de la música de la iglesia fueron el canon (una composición musical y poética durante un servicio religioso) y el tropario (casi la unidad principal de la himnografía bizantina). Las troparias se componían para todas las fiestas, todos los eventos solemnes y las fechas memorables. El progreso del arte musical condujo a la creación de escritura musical (notación), así como colecciones manuscritas litúrgicas en las que se registraron cantos (ya sea solo texto o texto con notación). La vida pública tampoco podría prescindir de la música. El libro Sobre las ceremonias de la corte bizantina informa casi 400 himnos. Estos son cantos de procesión, y cantos durante las procesiones a caballo, y cantos en la fiesta imperial, y cantos de aclamación, etc.
Desde el siglo IX en los círculos de la élite intelectual, el interés por la cultura musical antigua iba en aumento, aunque este interés era principalmente de naturaleza teórica: la atención no era atraída tanto por la música en sí como por las obras de los teóricos de la música de la Grecia antigua.
Como resultado del segundo período, me gustaría decir que Bizancio en ese momento alcanzó el poder más alto y el punto más alto en el desarrollo de la cultura. En el desarrollo social y en la evolución de la cultura de Bizancio se evidencian tendencias contradictorias, debido a su posición intermedia entre Oriente y Occidente.
III periodo
una breve descripción de
El tercer período (siglos XII-XIV) puede describirse brevemente como el punto más alto en el desarrollo del feudalismo y el colapso del Imperio bizantino. Debido a la falta de material sobre este período, solo se puede señalar que, a pesar de que Bizancio existió 1000 años más que el Gran Imperio Romano, todavía fue conquistado en el siglo XIV. turcos selyúcidas. Pero, a pesar de esto, Bizancio hizo una gran contribución al desarrollo de la cultura mundial. Sus principios básicos y direcciones de la cultura fueron transferidos a los estados vecinos. Casi todo el tiempo, la Europa medieval se desarrolló sobre la base de los logros de la civilización bizantina. Bizancio se puede llamar la "segunda Roma", porque. su contribución al desarrollo de Europa y del mundo entero no es inferior a la del Imperio Romano.
Referencias
Bychkov V. V. Una pequeña historia de la estética bizantina. - Kiev, 1991.
Historia mundial del estado y el derecho. Diccionario enciclopédico. / Editado por A.V. Krutskikh. – M.: Infra-M, 2001.
Kazhdan AP Cultura bizantina (siglos X-XII). -M., 1997.
cultura bizantina. En 3 volúmenes - M., 1984-1991.
Udaltsova Z.V. cultura bizantina. -M., 1988.
Durante dos años los árabes conquistaron Jerusalén y Antioquía, asestando un terrible golpe al imperio. El turno fue para Egipto, que se sometió al poder de los califas casi sin resistencia. En 642, perdió las provincias orientales de Bizancio, las áreas más ricas de la cultura antigua. A finales del siglo VII Los árabes privaron a Bizancio de las últimas posesiones en África del Norte- Cartago y Cirenaica. En los Balcanes en 681 en el territorio ...
Y muchas otras cosas, acompañadas de la muerte de lo que ya se había creado: todo esto, al parecer, debería haber determinado la inviabilidad de Bizancio, pero, sin embargo, existió durante casi todo un milenio y creó valores culturales únicos, la influencia de que fue experimentado por muchas culturas del mundo. Entre Oriente y Occidente En el año 395, el emperador romano Teodosio I (347-395) dividió el imperio entre sus dos...
... : John Foki - a Palestina, Andrei Livadin - a Palestina, Egipto. Los bizantinos sabían componer mapas geográficos. La conexión de la cultura bizantina con la cultura de la antigua Rusia. Aceptación del cristianismo. cultura Rus de Kiev heredó la cultura de las tribus eslavas orientales que formaban el núcleo del estado. Ella experimentó la influencia indudable de los pueblos nómadas de la estepa y especialmente de Bizancio, de donde Rusia ...
Cerca de los dragones alados del mito antiguo.) La ausencia del patronímico de Koshchei, "Tripetovich", en la capa arcaica del folclore eslavo, conservada en cuentos de hadas, y su presencia en los recién surgidos en los siglos IX - X. El nuevo género de epopeyas definitivamente habla de la percepción de este elemento por parte del sacerdocio ruso en la era de contactos renovados con las tierras del Mar Negro-Danubio en los siglos IX y X. El lugar donde los rusos...
Bizancio es el Imperio Romano de Oriente. Inicialmente, el centro principal fue la colonia de Bizancio, luego se convirtió en Constantinopla. Bizancio incluía territorios: la Península Balcánica, Asia Menor, Mesopotamia, India con Palestina, Siria, Norte. África, sev. Región del Mar Negro. Este imperio existió desde el siglo IV a. - mediados del siglo XV, hasta que fue destruido por los turcos selyúcidas.
Es la heredera de la cultura grecorromana. La cultura es controvertida, porque trató de combinar los ideales de la antigüedad y el cristianismo. El mundo fue percibido como una hermosa creación de Dios. Destacaron la esencia divina del alma humana.
El papel de las ciudades. En 4-5 siglos ciudades importantes fueron: Alejandría, Antioquía (Siria), Edes (Mesopotamia), Tiro, Beirut, Éfeso, Esmirna, Nicea (Asia Menor), Tesalónica y Corinto (parte europea).
Constantinopla (ubicada en el Bósforo) desempeñó un papel especial. Ya en el s. IV. se convirtió en el mayor centro de comercio y artesanía, se le llamó el "Maestro del Universo". Buques de diferentes paises. Creció también su importancia como centro cultural y religioso. Hubo una construcción de edificios seculares, edificios espectaculares, templos.
El papel de la iglesia. Bizancio es un estado-imperio. El emperador tenía poder ilimitado. Se le consideraba mortal, pero en relación con la sociedad era la semejanza del Padre Celestial. Los emperadores se mostraron fieles hijos de la iglesia, aunque ejercieron una profunda influencia. La iglesia influyó en la sociedad. La iglesia luchó contra las herejías (se desviaron de la enseñanza oficial). en el siglo IX iglesia oriental(ortodoxos) separados de los occidentales (católicos). En el siglo XI hubo una escisión en la iglesia, se convirtieron en ramas independientes del cristianismo. Bizancio mismo se separó del cristianismo occidental.
Período medieval temprano.
Educación estaba en nivel más alto. Se dio preferencia al conocimiento enciclopédico. Se estudiaban las Leyes de Dios, la música, la estética, la educación física.
Bizancio se desarrolla instituto de monacato especialmente en los siglos VII-IX. Aparece mucha literatura religiosa de la vida de los santos. Se inauguró la primera universidad. colegio en el siglo IX en Constantinopla (cerrado en el 7), y una escuela de medicina.
La ciencia.
EN geografía- dibujaron mapas de los mares, países, ciudades, esto era incomprensible para Occidente.
Avances significativos en medicina: el médico Oribasio compiló enciclopedia medica de 70 libros. Después del establecimiento del cristianismo, se persiguió a los eruditos, se cerraron las escuelas y se destruyó parte de la Biblioteca de Alejandría. La ciencia se vuelve teológica.
todo r 6to c. monje Cosmas Indikopl escribió "topografía cristiana"(la forma de la tierra es un cuadrilátero plano).
En el siglo VI-VII dominado alquimia en busca de un elixir divino (metal al oro, cura cualquier enfermedad, restaura la juventud). Desarrollado química: pinturas para pintura y tejidos, cerámica, mosaicos, esmaltes.
A las 7 a. m., los bizantinos inventaron "fuego divino"- una mezcla que ardía en el agua, se usaba en el asedio de fortalezas.
Científico Lev Matemático perfeccionado telégrafo ligero.
doctor nikita compilado colección de cirugía siglo IX
Filosofía.
Distribuido en el siglo IV-V neoplatonismo- una combinación de enseñanzas estoicas, epicúreas y escépticas con la filosofía de Platón y Aristóteles. Representantes: Proclo y John Philospon o Gramática.
Literatura.
Los poetas seculares vuelven a contar mitos antiguos, usan métricas antiguas y los poetas de la iglesia. Más historias del evangelio.
El tamaño poético del verso popular es la poesía de la iglesia en la lengua popular (Roman Sladkopevets).
Poemas sobre la lucha contra los enemigos: un poema sobre Digenis Akrita.
La epopeya animal es una representación satírica de caballeros.
Casi solo se ha conservado literatura teológica: Cosmas de Magomsky (siglo VIII - cantante de canciones), Juan de Damasco (cánones - himnos de 9 canciones), Teodoro el Estudita (cánones, himnos). Escrito "Miriobiblion" por Photius: estas son anotaciones a 280 tradiciones bizantinas antiguas y tempranas con comentarios.
Arte y Arquitectura.
Tareas del arte bizantino- encarnar las ideas divinas y la belleza del espíritu humano en imágenes artísticas.
EN arquitectura aparecen formas redondeadas, rotonda, basílica, aparecen cúpulas. La más famosa - la Catedral de Santa María (Constantinopla del siglo VI), fue construida por Antimio e Isidoro. Tiene forma de basílica abovedada.
El estilo está tomando forma pintura mural- mosaico. Mosaico de la Iglesia de St. Vitalius en Rávena, mosaico de Sofía de Constantinopla del siglo IX.
Ha nacido pintor de iconos b - representa el mundo Divino en las imágenes de la realidad terrena (La Virgen y el Niño, Jesús).
esculturas de marfil- Dípticos consulares.
Música.
Los himnos son letras de canciones religiosas y filosóficas que combinan el misticismo con el contenido emocional (Juan de Damasco).
Período de la dinastía macedonia y la dinastía Komnic.
Despierta el interés por la literatura clásica y la filosofía.
ciencia y educacion .
en el siglo IX revivido Naciones UnidasUniversidad es el centro educación laica para todo el imperio.
en el siglo 10 compilaciones y enciclopedias(histórico, agrícola, médico y veterinario).
~ 975 Se crea Suda - 30 mil artículos que explican realidades antiguas, notas biográficas, citas de autores antiguos, etc.
Literatura.
Representantes: Constantino VII Porphyrogenitus, Simeon Metafrast, adaptó el patrimonio cultural a los intereses de la élite gobernante.
A los 11 en Michael Psellos - ensayos sobre historia, teología, matemáticas, poemas, odas ("Cronografía").
Arte y arquitectura.
En lugar de una basílica templo de cúpula cruzada, comenzó a dominar en el siglo 10-12. Los templos son cada vez más pequeños, pero más altos. La cúpula miraba desde adentro: simbolizaba el Universo. Se está renovando el nuevo aspecto de las patillas. El primer tipo nuevo es la basílica de Basilio el Macedonio "Iglesia Nueva".
En el arte 10-11 siglo. domina exuberante decoración.
En el siglo 11-12. la pintura de la iglesia se forma en un esquema: todas las iglesias se pintan de acuerdo con él.
Siglo XI-XII ascenso en el arte de la pintura de iconos- icono de Nuestra Señora de Vladimir, pertenece al tipo de ternura. Alta artesanía en procesamiento de oro, telas brocadas, cristalería, tallas de marfil.
Música - Canto de iglesia.
La era de los Paleólogos.
En el siglo XIII Constantinopla es capturada por los cruzados. decadencia de la cultura. Los bienes culturales fueron destruidos.
Grande historiador - Nikita Choniates, autora de una obra de 21 libros.
Geografía - Nikifor Vlemmid, autor de "Historia de la Tierra", "Geografía general".
Maxim Planud señaló el origen indio del sistema de numeración arábiga "Arte de contar según el modelo indio".
Matemáticas - Nicolás Artabasd Rabd.
Filosofía
siglo XV - George Gemist Plifon, cosmovisión humanista. El misticismo filosófico bizantino tardío estuvo representado por Gregorio del Sinaí, Nicolás Cabasilus, Gregorio Palamas.
Literatura.
Representantes: Nikifor Grigor, Lapith, Akindin.
Los primeros humanistas italianos fueron Manuel Chrysolor, Plethon y Bessarion de Nicea.
Arte y arquitectura.
Los templos son más pintorescos, las proporciones son más frágiles: la Iglesia de los Apóstoles en Tesalónica. Cuadro- una experiencia dramática de la historia del evangelio. Los colores son más apagados, frescos, en miniatura, íconos. 14 en Theophanes the Greek - pintura de la Catedral de la Transfiguración en Novgorod.
En el contexto de la cultura de la Edad Media, Bizancio es un tipo de tipo cultural e histórico, diferente de Europa Occidental. Fue en Bizancio donde se completó la formación del cristianismo, y por primera vez adquirió una forma clásica acabada en su versión ortodoxa ortodoxa. Todas las características específicas de la cultura bizantina fueron determinadas por el cristianismo. Por el poder de la expresividad y la espiritualidad de la cultura artística, Bizancio se mantuvo por delante de todos los países de la Europa medieval durante muchos siglos.
La historia de Bizancio comienza en el año 330, cuando el emperador romano Constantino trasladó la capital del Imperio Romano al antiguo asentamiento griego de Bizancio a orillas del Cuerno de Oro y el Mar de Mármara, más tarde rebautizado como Constantinopla. En Rusia, esta ciudad es conocida como Tsar-Grad. Por su tamaño, Constantinopla (que fue llamada la "segunda Roma") superó a la "primera" Roma, compitió con ella en belleza. Después del colapso del Imperio Romano en 395 en Occidente y Oriente, este último se conoció como Bizancio.
Bizancio estaba situada en la unión de tres continentes: Europa, África y Asia, convirtiéndose en un nexo de unión entre Oriente y Occidente. La multietnicidad de la población, la mezcla de tradiciones grecorromanas y orientales dejó una huella en la vida pública, el estado, la atmósfera religiosa y filosófica y el arte de la sociedad bizantina.
Las características más importantes que distinguen la cultura bizantina de las culturas de Europa, el Cercano Oriente y el Cercano Oriente son las siguientes:
comunidad lingüística (el idioma principal era el griego);
Comunidad religiosa (cristianismo en forma de ortodoxia);
la existencia de un núcleo étnico formado por griegos
estado estable y gobierno centralizado (monarquía autocrática con poder ilimitado del emperador - basileus)
· la ausencia de autarquía económica y administrativa (es decir, independencia) de la iglesia: a diferencia de Roma, la iglesia ortodoxa de Bizancio estaba sujeta a la autoridad real.
Hay tres etapas en la historia de la cultura bizantina:
temprano (IV - mediados del siglo VII);
medio (siglos VII - IX);
tardía (siglos X-XV).
La herencia grecorromana jugó un papel muy importante en la formación de la cultura bizantina. La confrontación entre la tradición antigua y la nueva cosmovisión cristiana dio forma a la cultura del Imperio bizantino. La lucha con los puntos de vista filosóficos, éticos, de ciencias naturales y estéticos del mundo antiguo se manifestó en toda la historia de la cultura bizantina. Pero al mismo tiempo hubo una síntesis constante del cristianismo y muchas enseñanzas filosóficas grecorromanas.
La última filosofía antigua con la que la cultura bizantina entró en contacto fue el neoplatonismo, la dirección filosófica y mística de los siglos III al VI, que combinaba las enseñanzas orientales con la filosofía griega e influía en la patrística bizantina temprana (las obras de los "Padres de la Iglesia"). en escritos Basilio de Cesarea, Gregorio de Nacianceno y Gregorio de Nisa, en discursos Juan Crisóstomo , donde se sentaron las bases de la teología cristiana medieval, se nota una combinación de las ideas del cristianismo primitivo con la filosofía neoplatónica, un entretejido paradójico de formas retóricas antiguas con contenido ideológico nuevo.
Los temas más importantes de las discusiones teológicas en una etapa temprana del desarrollo de esta cultura fueron las disputas sobre la naturaleza de Cristo y su lugar en la Trinidad, sobre el significado de la existencia humana, el lugar del hombre en el universo y el límite de su capacidades. Los principales dogmas cristianos, en particular el Credo, fueron consagrados en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea (325) y confirmados en el Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla (381).
Una característica de la cultura bizantina fue la formación nueva estética , afirmando que la fuente de la belleza, que supera todo lo bello, es Dios. El mundo material y espiritual es un sistema de imágenes, símbolos y signos (señales) que apuntan a Dios. Entonces, todo lo bello en el mundo material y en las creaciones de manos humanas, así como la luz, el color y las imágenes de las artes verbales, musicales y visuales son imágenes y símbolos de Dios.
Sobre la base de este concepto estético, se desarrollaron los principales tipos de bellas artes: mosaico, fresco, iconografía. Aquí hay un estricto y severo canon , dictando la composición, el tipo de figuras y caras, los conceptos básicos del esquema de color. El canon también determinaba la estructura figurativa de la imagen. Entonces, por ejemplo, el tipo de Oranta (la figura de pie de la Madre de Dios con los brazos extendidos) predeterminó las características de solemnidad y grandeza, el tipo de imagen de la Madre de Dios con el bebé aferrado a su "Ternura" - un nota de profundidad lírica, etc.
jefe arquitectónico el edificio era un templo, el llamado basílica (gramo. "Casa Real") cuyo propósito era significativamente diferente de otros edificios. Si el templo egipcio estaba destinado a que los sacerdotes realizaran ceremonias solemnes y no permitía que una persona ingresara al santuario, y los templos griegos y romanos servían como sede de una deidad, entonces los bizantinos se convirtieron en el lugar donde los creyentes se reunían para adorar, es decir los templos fueron diseñados para la estancia humana en ellos. Una característica de la arquitectura bizantina era basílica abovedada , combinando la basílica y el templo central - un edificio redondo, rectangular o poligonal, cubierto con una cúpula.
La encarnación de estas ideas fue el famoso Santa Sofía en Constantinopla, cuya construcción se llevó a cabo bajo el liderazgo de Isidoro de Mileto y Antemio de Thrall y terminó en 537. Encarnó todo lo mejor que se creó en la arquitectura de esa época, tanto en Occidente como en Oriente. Encarnó la idea de una grandiosa catedral céntrica coronada con una cúpula gigantesca. En lo alto de la cúpula había una enorme cruz enmarcada por un cielo estrellado.
Un componente importante segundo etapa en la historia de la cultura bizantina fue la confrontación iconoclastas Y adoradores de iconos (726-843). La primera dirección fue apoyada por la élite secular gobernante, y la segunda por el clero ortodoxo y muchos segmentos de la población. Los iconoclastas, afirmando la idea de la indescriptibilidad e incognoscibilidad de la deidad, esforzándose por preservar la sublime espiritualidad del cristianismo, abogaron por la abolición de la adoración de iconos y otras imágenes de Cristo, la Virgen y los santos, viendo en esto la exaltación de el principio carnal y restos de la antigüedad.
En cierta etapa, los iconoclastas tomaron la delantera, por lo que durante algún tiempo los elementos simbólicos abstractos ornamentales y decorativos predominaron en el arte cristiano bizantino. La lucha entre los partidarios de estas direcciones fue extremadamente dura, y muchos monumentos de la etapa temprana de la cultura bizantina, en particular los primeros mosaicos de Hagia Sophia de Constantinopla, perecieron en esta confrontación. Pero de todos modos victoria final ganado por los partidarios de la veneración de iconos, lo que contribuyó aún más a la formación final del canon iconográfico: reglas estrictas para representar todas las escenas de contenido religioso.
Tarde el período de la historia de la cultura bizantina, continuando las tradiciones, marca una nueva etapa en la interacción de los principios cristianos y antiguos. En el siglo XI se inician los procesos de paulatina racionalización de la doctrina cristiana. Con especial fuerza, las nuevas tendencias se manifestaron en las obras. Michael Psellos Y Juana Itala. Revelaron un nuevo tipo de científico que no quiere confiar en su trabajo solo en verdades teológicas. La ciencia misma es capaz de comprender la verdad, incluso en el ámbito de lo divino.
La última doctrina religiosa y filosófica que se convirtió en la forma oficial de la ortodoxia en Bizancio fue hesicasmo. El hesicasmo ("Hesiquia" en griego significa "paz, silencio, desapego") en un sentido más general de la palabra es una doctrina ética y ascética sobre el camino de una persona hacia la unidad con Dios a través de la "purificación del corazón" con lágrimas y a través de la concentración de la conciencia en uno mismo, para lo cual se desarrolló una técnica especial de oración y un sistema de técnicas de autocontrol psicofísico, que tiene cierta semejanza externa con los métodos del yoga. Inicialmente, esta enseñanza apareció en Egipto en el siglo IV, mientras que por las necesidades de la Iglesia Ortodoxa propiamente dicha fue revisada por un teólogo bizantino. Gregorio Palamas . Enseñó que el asceta-hesicasta en estado de éxtasis percibe directamente la radiación no creada e inmaterial de Dios, la llamada Luz Tabor, como resultado de lo cual se logra tal "iluminación" del espíritu que podrá " vida-crea” la carne.
Después de 1000 años de historia, Bizancio dejó de existir. Las tropas turcas que conquistaron Constantinopla en 1453 pusieron fin a la historia del Imperio bizantino. Pero Bizancio hizo una gran contribución al desarrollo de la cultura mundial. Sus principios básicos y direcciones de la cultura fueron transferidos a los estados vecinos.
Los principales logros de la cultura medieval fueron:
formación de naciones y estados viables;
formación de modernos lenguas europeas;
· la formación de la unidad histórica y cultural de Europa;
El surgimiento del catolicismo Europa Oriental) y Ortodoxia (Bizancio);
el surgimiento de las universidades;
creación de obras de arte, logro de éxitos científicos y técnicos que han enriquecido la cultura mundial.
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