Religiones de Mesopotamia(otros - Sumerio-acadio, religión babilónica) Es el nombre colectivo de las creencias politeístas que existían en IV - I milenio antes de Cristo en sociedades y estados antiguos del valle de los ríos Tigris y Éufrates - en Sumer, Akkad, Babilonia, Asiria. Durante milenios, dentro de las fronteras culturales y políticas de los pueblos mesopotámicos, hubo un proceso de cambio, influencia mutua y sincretización de cultos y sujetos mitológicos. Las fuentes escritas de estas religiones son textos poéticos de mitos, oraciones, himnos a los dioses, salmos, los más significativos de los cuales son: Enki y la creación,"El mito de las inundaciones", "Cuando en la cima", "Poema de las Siete Tablas", "El poema de Gilgamesh".

Ya en la inicial Período sumerio(IV - el cambio de milenio III-II aC), se formaron numerosos cultos territoriales de ciudades-estado. Sus deidades protectoras, que tenían una apariencia predominantemente antropomórfica, personificaban principalmente las fuerzas creativas y productivas de la naturaleza. Posteriormente, los cultos de los mecenas de las ciudades más grandes adquirieron un carácter sumerio general. Entonces, Enlil("Señor del viento"), el dios de la ciudad de Nippur, era venerado como una deidad de fertilidad y vitalidad, elementos desenfrenados. Enki("Señor de la tierra"), el dios de la ciudad de Eredu, era considerado el señor de las aguas dulces y los océanos del mundo, el dios de la sabiduría y los hechizos, el creador y patrón de la gente, el guardián de la civilización. Un("Sky") - el dios del cielo y el santo patrón de la ciudad de Uruk. Como el "padre de los dioses", abrió la lista de deidades, pero más a menudo actuó como un símbolo del poder más alto. Otros mecenas de Uruk, la diosa de la lucha y el amor carnal Inanna("Señora del cielo") y Utu("Shining") - el dios del sol, la luz que todo lo ve, el guardián de la justicia y la verdad. La adoración del dios luna surgió en la ciudad de Ur. Nanna... Estas deidades están en la lista más antigua de dioses de mediados del tercer milenio antes de Cristo. llamados los dioses supremos de los sumerios. La imagen asociada a los cultos agrícolas también fue generalizada. madre de Dios... Fue venerada con diferentes nombres: Mama, Mami, Ninmah, Ninhursat, Damgalnuna, etc.

V Período acadio(o los reinos de Sumer y Akkad, más tarde - Babilonia), desde el cambio del III-II milenio antes de Cristo. Se produce la sincretización del panteón sumerio y acadio. Entonces, dios sol acadio Shamash fue identificado con el sumerio Utu, Ishtar- con Inanna, Heyah- con Enki, Adad- con él, Ellil- con Enlil, etc. A principios del segundo milenio antes de Cristo, con el surgimiento del reino de Babilonia, sus gobernantes introdujeron el culto de un dios nacional, "un rey sobre todos los dioses" - Marduk... En los mitos creados en su honor, Marduk encontró la imagen del dios creador que todo lo conquista, que encarna las características de muchas deidades anteriores. El panteón subordinado contaba con más de 100 dioses. La mitología creada por los sacerdotes de Marduk incluía, en una forma revisada, algunas leyendas sumerias. Es característico que la centralización del poder en manos de los reyes babilónicos estuvo acompañada de una tendencia hacia el monoteísmo: otros dioses comienzan a verse como diferentes manifestaciones de Marduk. Durante el ascenso de Asiria a finales del II - principios del I milenio antes de Cristo, la religión babilónica se repuso con dioses asirios, y Marduk reemplazó Ashur- la deidad central de su panteón.

Las religiones mesopotámicas no se limitaron a los cultos de los dioses. La práctica de la magia estaba muy extendida. La adivinación fue desarrollada por las nubes, por el comportamiento de los animales y las aves. Colecciones conservadas de interpretaciones de sueños: libros de sueños. Para contrarrestar el "mal de ojo" y la "mala palabra" se utilizaron amuletos y talismanes. También han sobrevivido creencias y rituales fetichistas y animistas, que se remontan a tiempos primitivos. La adoración de los árboles sagrados estaba muy extendida y el cedro de hoja perenne, que personificaba la inmortalidad, era especialmente venerado. También se veneraba a los animales sagrados, que a menudo simbolizaban a los dioses. También se rindieron homenaje a fantásticas figuras zoomorfas. Entonces, el dragón era el símbolo de Marduk; se conocen colosales estatuas de piedra de leones alados en Asiria. Los conceptos de espíritus buenos y malos se asociaron con los elementos y fenómenos de la naturaleza. Los espíritus de los ríos y canales, los espíritus guardianes de la casa, los espíritus de los muertos, a quienes se hacían sacrificios, eran especialmente venerados. Para propiciar a los dioses, recurrieron a la mediación de los sacerdotes, quienes realizaron rituales utilizando oraciones y hechizos, aceite sagrado y agua.

En las religiones mesopotámicas, la muerte es un mal grande pero inevitable que no se puede evitar. Pero la muerte física se opone a la inmortalidad espiritual. Asociado a esto está el concepto del inframundo. Chur("País sin retorno"), donde rige Ereshkigal... Bajan o caen, su borde es un río subterráneo, a través del cual navega el transportista Ur-Shanabi. La suerte de los muertos es dura, solo aquellas almas por las que se realizó el rito fúnebre y se hicieron sacrificios, así como las que cayeron en la batalla y las que tienen muchos hijos, son recompensadas con una vida tolerable.

Los mitos cosmogónicos de los sumerios no han sobrevivido en su totalidad. Según uno de los fragmentos, la antecesora de todas las cosas Nammu produjo el cielo y la tierra que dan a luz a Enlil. Otro fragmento informa que, bajo la influencia de algún evento, los cielos se separaron de la tierra, An tomó el cielo para sí mismo, Enlil tomó la tierra y Ereshkigal tomó a Kur. Según el mito sumerio sobre la creación de personas, los dioses Enki y Ninmah moldean a una persona con la arcilla del océano subterráneo Abzu, y la diosa Nammu le insufla fuerza vital. Se declara que el objetivo de la humanidad creada es el trabajo por el bien de los dioses: cultivar la tierra y pastorear, alimentar a los dioses con sus víctimas. Según el poema cosmogónico acadio "Enuma Elish", Marduk, habiendo derrotado a la encarnación del caos mundial, el monstruo Tiamat y su esposo Kingu, crea el cielo y la tierra a partir del cuerpo de Tiamat, cortado por la mitad, define el dominio de los dioses. Siguiendo su consejo, el dios Eya esculpe personas de arcilla mezclada con la sangre del monstruo Kingu.

La escatología se refleja en los mitos sobre el diluvio, sobre la ira de los dioses. Salvó a la humanidad de la destrucción total durante el diluvio, que duró siete días y siete noches. Ziusudra(Akkad. Atrahasis) - "el salvador de la semilla de la humanidad". Sobrevivió a la inundación del mundo con su esposa, propiedades, cereales y animales seleccionados en un arca construida por consejo de Enki (akkad. Eya). Por la ofensa que le infligieron los mortales, Inanna se venga de toda la humanidad enviando devastadores torbellinos y tormentas a la tierra, convirtiendo toda el agua de los manantiales en sangre, etc. La causa de los desastres humanos se considera a menudo la ira de los dioses, su deseo de reducir la humanidad que ha proliferado demasiado y molesta a los dioses con su ruido. Castigar a la gente suele ser un capricho maligno de los dioses. Pero también había una idea de pecado como una de las causas de los desastres humanos. Se consideraba pecado insultar a los dioses, violar los rituales en su honor. Un ejemplo es el mito acadio del dios de la guerra y la plaga Erra. Animado por otros dioses, venga el desprecio de la gente por la adoración enviando plagas, caos y devastación a la tierra.

Los templos jugaron un papel importante en las religiones mesopotámicas, bajo las cuales había un extenso personal de sacerdotes. La forma clásica de los templos era una torre de varias etapas. zigurat... El zigurat más famoso de la historia - Etemenanki(Casa de la fundación del cielo y la tierra) en la ciudad de Babilonia, correlacionada con la "Torre de Babel" del Antiguo Testamento. Los templos no solo eran centros religiosos, sino también culturales, económicos y políticos.

La cultura y religión de Mesopotamia tuvo una gran influencia en todos los países vecinos del Medio Oriente.

La religión está tan orgánicamente presente en la vida de una persona moderna que parece que acompaña a la humanidad a lo largo de la historia de su existencia y desarrollo. Pero este punto de vista es erróneo, ya que los datos arqueológicos que han sobrevivido hasta el día de hoy nos permiten fijar el tiempo aproximado de aparición de rituales aún primitivos, pero ya religiosos. Por primera vez, la presencia de tales rituales se encuentra en Homo sapiens neandertalis (Homo sapiens Neanderthal), que en el habla cotidiana a menudo se llama simplemente neandertal. Esta subespecie de la humanidad se ha convertido en una rama sin salida del desarrollo, y muchos investigadores explican su desaparición hace unos 40 mil años por la actividad de los antepasados ​​del hombre moderno. En el marco de la historia de la religión, el neandertal es objeto de un detenido estudio, ya que es a él a quien los datos arqueológicos nos permiten atribuir las primeras manifestaciones de sentimientos religiosos que conocemos. ¿Cómo contribuyeron las condiciones naturales y sociales en las que existía el neandertal al surgimiento de la religión?

Los neandertales vivían en pequeños grupos de 30 a 40 personas, se dedicaban a la recolección y la caza, llevaban un estilo de vida nómada, pero vagaban por un territorio bastante limitado en busca de los campos más fértiles y las tierras boscosas o esteparias ricas en caza. Las famosas cuevas del sur de Francia, en las que se descubrieron por primera vez pinturas rupestres, permiten afirmar con total certeza que estos lugares fueron visitados y complementados con dibujos frescos de muchas generaciones de personas que claramente pertenecían a una o más tribus emparentadas. A la cabeza de cada uno de esos grupos había un líder que tenía funciones muy limitadas, la mayoría de las veces relacionadas con la caza, por lo que su papel en la vida cotidiana de la tribu era pequeño. De vez en cuando se producían enfrentamientos con tribus vecinas, que provocaban la muerte en la batalla o heridas, que en las difíciles condiciones de la vida primitiva se convertían en la misma muerte, solo que más dolorosa. La muerte siguió los pasos del neandertal, y su esperanza de vida fue corta: la mayoría de los cráneos de neandertales que han sobrevivido hasta el día de hoy pertenecen a personas de 30 a 40 años, y muchos terminaron sus vidas incluso antes: muerte en la infancia. y la adolescencia era un evento común.

Los historiadores encuentran difícil reconstruir el pensamiento de una persona cuya vida está separada de hoy dia varios cientos de años. ¿Qué se puede decir sobre el pensamiento de un neandertal, cuya existencia estaba separada por una barrera temporal tan grande que cayó fuera de la memoria histórica del hombre? tipo moderno durante muchos milenios? Podemos juzgar los procesos que tuvieron lugar en la cabeza del neandertal por las pocas evidencias que han sobrevivido hasta el día de hoy, y hay que tener en cuenta que tal reconstrucción es en todo caso hipotética. Entonces, la evidencia de la existencia de los rudimentos de la religión ya en la era de los neandertales es:

1) la presencia de un cierto rito funerario. Quizás la función principal del funeral fue una preocupación puramente utilitaria por la higiene del hábitat, pero tal cuidado no era obligatorio en el caso de tribus nómadas; por lo tanto, los entierros sobrevivientes permiten afirmar de manera confiable que el hombre primitivo se hizo cargo de la fallecido. Por supuesto, sobre la base de datos arqueológicos, no es posible restaurar el rito de entierro, pero los rastros sobrevivientes sugieren que el difunto fue enterrado en una determinada posición (por regla general, mirando al este hacia el sol naciente), y el entierro el lugar estaba rociado con ocre rojo. Una actitud especial hacia los muertos se manifestó en el hecho de que el hombre primitivo creía en la preservación de cierta forma de vida después de la muerte, temía el daño de los miembros fallecidos de la tribu y trató de prevenirlo con la ayuda de rituales;

2) pinturas rupestres rituales. A lo largo del siglo XX. Se han descubierto varias cuevas similares, la más famosa de las cuales es la cueva de Lascaux en el sur de Francia. Inicialmente, los investigadores sugirieron que las imágenes de animales y personas no tenían una carga semántica adicional, sino que eran el prototipo de la aparición del arte. Pero las numerosas muescas y hendiduras en los dibujos de animales permitieron reconstruir el rito que se realizaba en tales cuevas y ha permanecido prácticamente inalterado hasta el día de hoy entre los aborígenes de Australia. Inmediatamente antes de la caza, los hombres de la tribu primitiva "ejecutaron" sus acciones posteriores, golpeando a los animales pintados y asegurando así su propia suerte en una caza real. Evidentemente, en las mismas cuevas se llevaban a cabo ritos primitivos de iniciación (iniciación), que se suponía debían introducir a los jóvenes en la edad adulta. Solo después de completar dicha ceremonia, estos jóvenes podrían ser considerados adultos, su edad biológica tenía solo una relación indirecta con la edad social.

A pesar de que los neandertales no son antepasados ​​directos del hombre, la similitud de los rudimentos de sus creencias religiosas con los ritos y mitos de las tribus primitivas del Homo sapiens es indudable. A partir de estas formas primitivas, creció toda la variedad de manifestaciones religiosas que existían en el hombre primitivo y que luego resultaron estar unidas en el marco de religiones ya establecidas. En particular, algunos rasgos de las formas religiosas originales se conservaron entre los habitantes de África Ecuatorial y los aborígenes de Australia. Sin embargo, la religiosidad en las sociedades primitivas se redujo no solo a los rituales y rituales realizados, sino también al acompañamiento verbal de estos rituales - mitos.

En el hombre moderno, el mito sigue siendo sinónimo de algo irrealizable y mágico, que en realidad no existe. Este punto de vista fue formulado por primera vez por los filósofos de la Ilustración, quienes crearon un culto a la ciencia basado en la racionalidad, desde cuyo punto de vista los vestigios supervivientes de la mitología griega antigua, que han llegado en su mayor parte en el relato libre de autores antiguos, eran fábulas y cuentos poco fiables. El famoso filólogo ruso V.Ya. Propp (1895-1970) en su obra "Raíces históricas cuento de hadas”Examina la relación entre un cuento de hadas y un mito y llega a la conclusión de que un cuento de hadas es solo un mito que ha perdido su función, es decir, ha dejado de servir como acompañamiento verbal a cualquier ritual o para explicar lo establecido. orden social. En una sociedad primitiva, el mito no pierde su función, está íntimamente relacionado con las ideas y los rituales religiosos. Con respecto a las religiones del mundo antiguo, es difícil hablar sobre el desarrollo de enseñanzas teológicas (teológicas) armoniosas, ya que el grueso de las creencias religiosas, especialmente extendidas en los estratos más bajos de la población, continuaron existiendo en forma de mitos. Los padres contaban los mitos a sus hijos y así se transmitían de generación en generación. Cuanto más se alejaban los mitos de los rituales pasados ​​que alguna vez les dieron origen, más detalles absurdos y exagerados se fueron saturando gradualmente, pasando de una forma de sentimiento religioso a una historia entretenida.

En la forma más concisa pero completa, la especificidad de la mitología primitiva es presentada por el investigador estadounidense de la religión y la mitología primitivas, Samuel Hook. Distingue los siguientes tipos de mitos:

1) mito ritual - probablemente la forma más antigua de mito, nacida del acompañamiento verbal del ritual y diseñada para explicar a los no iniciados los puntos principales de la acción que tiene lugar. Inicialmente, el ritual iba acompañado de cánticos y encantamientos, que permitían potenciar la influencia de las acciones realizadas, teniendo un carácter de invocación o mando. Poco a poco, estallidos separados y fórmulas mágicas adquirieron el carácter de una historia coherente, comentando cada paso del rito que tenía lugar;

2) un mito de culto. Es una especie de mito ritual, pero se asocia a una forma más desarrollada de pensamiento religioso, en la que el relato del mito no acompaña al ritual, sino que sirve como forma de despertar sentimientos religiosos a la hora de celebrar una festividad de significado sagrado. El mito del culto conserva la historia de la tribu o educacion publica atándolo a una religión en particular o al culto de una deidad en particular;

3) mito etiológico(mito de origen) es una versión relativamente tardía del mito, que se está desarrollando en una sociedad que ya ha perdido su conexión directa con las prácticas rituales y está tratando de justificar la existencia del ritual con la ayuda de una explicación pseudohistórica o religiosa. Por ejemplo, el mito egipcio de que Osiris e Isis se casan, a pesar de la relación de sangre existente entre ellos, es un intento de justificar la existencia de una antigua costumbre, según la cual faraones egipcios tomó a sus hermanas por esposas;

4) mito escatológico(mito sobre el fin del mundo). El origen de este tipo de mitos se suele asociar con el judaísmo, pero ya existen puntos de vista religiosos sobre el fin del mundo en los mitos babilónicos. Si en una sociedad primitiva domina cíclico la idea del paso del tiempo (esto se debe a la estrecha dependencia del hombre primitivo de la naturaleza, sujeto al cambio cíclico de las estaciones), entonces el mito escatológico es una manifestación de una actitud algo diferente hacia el tiempo - lineal. El tiempo lineal, a diferencia del tiempo cíclico, no se cierra en un círculo y tiene un punto de inicio claro y, naturalmente, un punto final, para el cual uno debe prepararse con anticipación. Fue este mito el que formó la base del judaísmo y, más tarde, del cristianismo;

5) el mito del prestigio. Sirve como la forma habitual en que las sociedades primitivas enfatizan la superioridad de un clan, tribu o ciudad sobre otros al atribuir la intervención divina en el nacimiento de un héroe o la creación de un estado. Así, los habitantes de Atenas siempre han destacado con orgullo que su ciudad lleva su nombre en honor a la diosa Atenea, quien fue su fundadora y extiende su protección divina a esta ciudad.

Religión Antiguo Egipto es un fenómeno sumamente interesante para los investigadores. Los orígenes de su originalidad se encuentran en las peculiaridades de las cosmovisiones de varios pueblos, a partir de las cuales se formó la etnia egipcia a lo largo de los siglos. Los parámetros ecológicos de la existencia del estado egipcio tuvieron una gran influencia en la formación de los mitos arcaicos del antiguo Egipto: las inundaciones del Nilo, que sirvieron como fuente de fertilidad y prosperidad, y los períodos de sequía, se reflejaron en la trama de La lucha de Set con Horus, el hijo de Osiris. Las peculiaridades de la formación del antiguo estado egipcio contribuyeron al hecho de que no existía un solo sistema de creencias religiosas en Egipto, y cada nomo (región separada) tenía sus propias creencias y sistemas cosmogónicos, los principales de los cuales eran Heliópolis y Memphis. .

De acuerdo a Versión de heliópolis el origen fue el Caos (Nun), el Océano Primordial, en el que Atum, la deidad original, apareció repentinamente un día. Cansado de estar solo, Atum se tragó su propia semilla y dio a luz a una nueva deidad: Shu (el dios del aire), escupiéndola por la boca. De la misma manera, posteriormente creó a Tefnut, la diosa de la humedad y el orden mundial. Shui Tefnut se convirtió en los padres de Heb (el dios de la tierra) y Nut (la diosa del cielo), con el surgimiento de los cuales el mundo originalmente unificado se dividió en dos mitades. Para acabar con las constantes disputas entre Geb y Nut, el resto de dioses separaron el firmamento terrenal del firmamento celeste, estableciendo una clara jerarquía entre los distintos niveles del universo. En el espacio formado entre la tierra y el cielo, apareció un lugar para las personas, pero periódicamente Geb y Nut convergieron, el resultado fue el nacimiento de cuatro dioses más: Osiris, Isis, Neftis y Set, así como el Nilo. , suelos fértiles, lluvias y otros fenómenos naturales, sin los cuales la vida normal de las personas sería imposible. Todas estas deidades (con la excepción del Caos, que no está personificado) forman el Gran Heliópolis Nueve de Dioses, que fue considerado el panteón oficial de Egipto durante la existencia del Reino Antiguo y Medio.

Versión de Memphis Las creencias cosmogónicas tienen algunas diferencias con Heliópolis. Entonces, el creador del mundo en ella aparece Ptah, que es una colina que se levanta en medio del Caos primordial, que, por su propia voluntad, primero se convierte en un dios, y luego concibe la creación del mundo, que se lleva a cabo pronunciando el nombre de la criatura que se está creando. Así es como (a través de la pronunciación del nombre) tuvo lugar el nacimiento de Atum, quien se convierte en el asistente de Ptah, asumiendo parte de sus funciones: crea el resto de los dioses (también los Nueve), y Ptah les insufla el alma. con la ayuda de la palabra.

El elemento más importante de la religión egipcia antigua, que había gran influencia en todas las culturas, de una forma u otra en contacto con Egipto, existía un culto funerario. El egipcio tuvo que dedicar la mayor parte de su vida a prepararse para la transición a otro mundo, que le sirvió de constante estudio ”. Libros de los muertos"- una especie de" guía "del alma en el mundo de los muertos - y la construcción de una tumba - un almacenamiento seguro para su cuerpo. Según las creencias de los antiguos egipcios, después de la muerte, el alma atraviesa varias puertas, evitando simultáneamente varios peligros: embalses ardientes, colinas, monstruos peligrosos. El resultado de este viaje es la entrada del alma del difunto en el tribunal, que lleva a cabo el Gran Nueve de los dioses. Habiendo comparecido ante ellos, el difunto debe hacer una confesión y enumerar la lista completa de pecados que no cometió en su vida terrenal (la lista completa constaba de 42 pecados). El conocimiento de cómo evitar peligros, qué y cuál de las deidades decir después de ir a la corte póstuma, el egipcio también lo recibió del "Libro de los Muertos", que es un conjunto de textos sagrados, cuya versión final fue formado en la era del Imperio Nuevo (siglos XVI-XV aC. dC).

Las festividades religiosas eran ceremonias aprobadas oficialmente y eran el área más importante de la vida en la sociedad egipcia antigua. Cualquier egipcio consideraba su deber participar en una celebración religiosa que encarnara tal o cual trama mitológica, sobre la que se conservaban las correspondientes observaciones de Herodoto. El historiador, que pertenecía a una tradición cultural completamente diferente, percibió con sorpresa e incomprensión las escenas de las fiestas religiosas, durante las cuales numerosas multitudes de egipcios comunes devoraban enormes cantidades de carne, participaban en orgías y palizas colectivas, comparándose a sí mismos con los héroes de la época. mitos correspondientes. Sin embargo, las festividades oficiales escondían detrás de sí mismas otro lado, cuidadosamente guardado de los forasteros de la antigua religión egipcia: los misterios secretos, a los que solo se permitía a los sacerdotes iniciados. Al participar en representaciones teatrales que encarnan los mitos de Horus e Isis, la muerte de Osiris y otros, los sacerdotes realizaron un rito de iniciación, lo que les permitió obtener un conocimiento íntimo sobre la estructura del universo. Poco a poco, a partir de la era del dominio persa y la dinastía ptolemaica, los elementos de los cultos misteriosos comenzaron a abrirse al público en general, ganando popularidad en Asia Menor, Grecia y Roma.

La complejidad del estudio de la religión de los sumerios - la población autóctona (indígena) de Mesopotamia en el IV-III milenio antes de Cristo. mi. - radica en el hecho de que los mitos y la información sobre los rituales religiosos que han sobrevivido hasta el día de hoy son difíciles de limpiar de capas semíticas posteriores. Reconstruidos sobre la base de tablillas de arcilla supervivientes y material etnográfico comparativo, los mitos sumerios se dividen en tres grupos principales: mitos sobre la creación del mundo; sobre la creación del hombre; sobre el Diluvio.

El mito de la creación del mundo. Un rasgo característico que hace que los mitos cosmológicos sumerios se relacionen con ideas similares de otros pueblos de Oriente Medio es la ausencia del concepto de “nada”. El mundo nunca se crea a partir del vacío, su creación es siempre solo un ordenamiento del caos primordial. Según los mitos sumerios, el universo era originalmente una montaña en la que la tierra (diosa Ki) y el cielo (dios Anu) estaban inextricablemente fusionados. El acto de creación del mundo puede considerarse la separación del cielo y la tierra y la formación entre ellos de una capa compuesta por aire. El dios supremo del panteón sumerio era Enlil (aunque la historia de su origen, los mitos sobrevivientes no nos han sido traídos), fue originalmente reverenciado como un maestro formidable de los vientos, capaz de conducir nubes de tormenta y así exponer al país a la amenaza. de inundaciones. Otras deidades que pertenecían a la cima del panteón sumerio, Anu y Ea, eran consideradas asistentes de Enlil. Anu personificaba el cielo, y Ea, especialmente venerado por las comunidades costeras de pescadores y representado como un pez, era obviamente el santo patrón del mar y el cultivo de actividades humanas.

El mito de la creación del hombre. El hombre es creado para servir a los dioses, el mérito de su creación pertenece al dios de la sabiduría Enki, a quien el resto de los dioses acuden con la queja de que no hay quien los sirva y sirva el vino. Habiendo atendido las peticiones de los dioses, Enki toma arcilla de un manantial con agua dulce y esculpe a una persona de ella, y solo lo logra en el séptimo intento: las criaturas anteriores resultan ser demasiado inadecuadas para la vida. Pero incluso el hombre, creado como resultado, sigue siendo demasiado débil e impotente en comparación con los dioses poderosos; así, probablemente, los antiguos habitantes de Mesopotamia se dieron cuenta de sí mismos en comparación con las despiadadas fuerzas de la naturaleza (inundaciones y huracanes) que invadieron sus vidas. .

El mito de las inundaciones. Este mito es peculiar en un grado u otro a casi todos los pueblos que habitan el globo, pero para los sumerios tenía un significado especial. A diferencia de los egipcios, para quienes las inundaciones del Nilo, que traían sedimentos fértiles, eran una fuente de prosperidad y bienestar, los habitantes de Mesopotamia temían las inundaciones del Tigris y el Éufrates, que erosionaban las cosechas y condenaban a la gente al hambre. La esencia del mito es que los dioses, temiendo el fortalecimiento de las personas, planean acabar con ellos con la ayuda de una inundación. Pero el dios Enki decide salvar a un rey llamado Siparra y le revela el secreto del diluvio futuro. El rey logra construir el arca, gracias a lo cual se salva de la muerte inevitable, y sus descendientes repoblan la tierra liberada de otras personas. Posteriormente, este mito casi en su forma original ingresó al texto bíblico, convirtiéndose en la historia de la salvación de Noé y sus hijos.

En la mitología babilónica tardía (III-I milenio antes de Cristo), que ha llegado hasta nuestros días en una forma más conservada, la historia del Diluvio se convierte en parte de las aventuras. Gilgamesh, quien puede ser considerado el héroe principal y personaje de los mitos babilónicos, aunque ya se menciona como personaje histórico en los textos sumerios. Es en el mito de Gilgamesh donde se manifiesta claramente el tema de la muerte y la inmortalidad: Gilgamesh, cuyo mejor amigo Enkidu muere, de repente se da cuenta de la fragilidad de su existencia y emprende un viaje, tratando de apoderarse del elixir de la inmortalidad. Después de superar todos los obstáculos que se cruzaron con él y llegar a Utnapishtim, la única persona que logró engañar a la muerte y encontrar vida eterna Gilgamesh recibe el elixir deseado de él, pero no logra la inmortalidad: el elixir es llevado por serpientes y el héroe mismo permanece sentado en la orilla del embalse, privado de ilusiones sobre su existencia.

Entre los babilonios, se puede atestiguar la presencia de ritos mágicos y de adivinación. Hasta el día de hoy, las tablillas de arcilla han sobrevivido con los textos de conspiraciones relacionadas tanto con la medicina tradicional como con la magia negra, diseñadas para dañar a una determinada persona. También había un colegio especial de adivinos en Babilonia. (bar), quien predijo el futuro por el vuelo de los pájaros, por la forma de las manchas de aceite en la superficie del agua, pero más a menudo por el interior de animales sacrificados ritualmente. Posteriormente, estos métodos de adivinación se generalizaron por todo el Mediterráneo, especialmente en Grecia, Roma y el norte de África. La religión de los antiguos habitantes de Mesopotamia, los sumerios y babilonios, no se hundió en el olvido junto con estos pueblos y fue adoptada por sus herederos. El judaísmo tomó prestados muchos mitos, y la idea de los babilonios como guardianes de la sabiduría profunda sobrevivió hasta la época griega: se creía que el famoso filósofo griego Pitágoras trajo conocimiento secreto sobre la estructura del universo desde Babilonia.

Las antiguas tribus iraníes se separaron de la raíz indoeuropea en el II milenio antes de Cristo. e., por lo tanto, en las capas posteriores de la religión iraní, se conservaron los restos de creencias religiosas características de todas las tribus indoeuropeas, por ejemplo, el culto a los antepasados ​​fallecidos. Al mismo tiempo, podemos hablar de la existencia de una religión iraní especial: Mazdeísmo cuyo libro sagrado es Avesta - su recopilación se remonta al siglo VI. antes de Cristo mi. El legendario autor del Avesta en el mazdeísmo es el profeta Zaratustra, por lo que a toda la religión se le llama a veces zoroastrismo. Sin embargo, con respecto al Avesta, así como con respecto a muchos otros libros sagrados, podemos decir que tomó forma a lo largo de varios siglos. Si la parte más antigua (Yasnu), que es una colección de oraciones e himnos, realmente pertenece al siglo VI. antes de Cristo e., luego otras partes, que son comentarios y adiciones, fueron compiladas hasta el siglo VII.

La idea clave del mazdeísmo es una comprensión dualista (dualista) del mundo como una combinación de principios en blanco y negro. La personificación del principio blanco y, en consecuencia, el dios principal del panteón iraní fue Ahuramazda (Ormuzd), a quien se opuso la deidad de la oscuridad: Ahriman (su nombre prácticamente no se menciona en los textos sagrados o se reemplaza por epítetos). . Ambos dioses son inicialmente iguales, participan en el proceso de creación del mundo, pero el área de su actividad es diferente: Ahuramazda crea bondad, belleza, beneficio para el hombre; Ahriman: maldad, mentiras, enfermedad y muerte. La convivencia de los dos dioses supremos no se puede llamar pacífica, hay una lucha constante entre ellos, en la que participan deidades de orden inferior: izedy - desde el lado bueno y devas - del lado del mal.

Muchos investigadores intentaron desentrañar el motivo del surgimiento de un dualismo tan agudo, presentando una variedad de versiones, desde las peculiaridades de la psique de los antiguos persas hasta la influencia de factores climáticos y geográficos. Hoy en día en la ciencia doméstica existen dos hipótesis que ofrecen una solución a este problema. Según el primero de ellos, al que se adhirió A.M. Zolotarev, el dualismo en el sistema de creencias religiosas es un reflejo de la organización dualista de la sociedad primitiva, dividida en diferentes grupos de género y edad. Otro punto de vista expresado por S.A. Tokarev y más extendido, considera que la aparición de dos dioses en guerra es un reflejo de la conciencia arcaica del hecho de la conquista de la población agrícola del futuro Irán por nómadas extranjeros-arios. La superposición de dos sistemas mitológicos entre sí llevó al surgimiento de la idea de confrontación entre los dos principios.

El componente de culto del mazdeísmo se expresó muy claramente: los sacerdotes tenían el monopolio de la realización de todos los rituales religiosos, que incluían principalmente los rituales de sacrificio, mantenimiento del fuego y ritos funerarios. Las fuentes sobrevivientes no reportan sacrificios humanos, pero se sabe que se sacrificó ganado. La cantidad y el tamaño del sacrificio dependían de la riqueza del donante y de la importancia de que se resolviera el problema. El rito de mantener el fuego servía para conservar el fuego en el hogar, ya que, según los mazdeístas, de ello dependía el bienestar de la familia y el bienestar de todos sus miembros. Si el fuego en el hogar familiar aún se apagaba, los miembros de la familia tenían que someterse a los rituales de purificación necesarios para evitar la amenaza de muerte que se cernía sobre ellos. La muerte, la descendencia de Ahriman, y todo lo relacionado con ella se consideraba impuro en el mazdeísmo, por lo que se requería evitar cualquier contacto con el cadáver. Para no contaminar ninguno de los elementos sagrados (tierra, fuego o agua) con un cadáver, los persas construyeron torres especiales. (dakma), en cuya parte superior se colocaban los cuerpos de los muertos, haciéndolos comida para los buitres.

La esencia de los puntos de vista éticos de los mazdeístas es adherirse a las normas establecidas, observar la pureza ritual y evitar lo impuro, por lo tanto, los peores pecados que puede cometer un adherente de esta religión son el entierro inadecuado de un cadáver (arder en fuego), el uso de cayó en el proceso de cocinar y relaciones sexuales antinaturales.

El destino del mazdeísmo abundaba en numerosos giros y vueltas: habiendo logrado ser la religión del estado durante el reinado de la dinastía sasánida (siglos III-VII) y sirviendo como fuente de opiniones para el surgimiento de la secta cristiana primitiva de maniqueos, Durante mucho tiempo fue expulsado de sus lugares de origen por los partidarios del Islam. Actualmente La mayoría de Los partidarios del mazdeísmo viven en la India occidental y solo unas pocas comunidades han logrado mantener su ubicación en el territorio del Irán moderno.

La religión griega antigua es notablemente diferente en su complejidad de aquellas ideas que el lector común se forma sobre la base de la familiaridad con las versiones adaptadas de los mitos griegos. En su formación, el complejo de ideas religiosas característico de los antiguos griegos pasó por varias etapas asociadas con un cambio en la estructura social y la gente misma, portadora de estas ideas.

Era minoica(III - II milenio antes de Cristo). Los griegos se separaron de la raíz indoeuropea y ocuparon el territorio que ahora poseen solo en el II milenio antes de Cristo. e., en sustitución de otra cultura más antigua y avanzada. La escritura jeroglífica que ha sobrevivido de esta época (que generalmente se llama minoica) aún no ha sido completamente descifrada, por lo tanto, las creencias religiosas de los predecesores de los griegos que vivieron en Creta y el Peloponeso solo pueden ser juzgadas por las supervivencias de los propios griegos. Los dioses de los habitantes de Creta eran de carácter zoomorfo (bestial): estaban representados en forma de animales y pájaros, lo que aparentemente resultó en el mito del Minotauro, una criatura con el cuerpo de un hombre y la cabeza de un Toro. Curiosamente, la mayor parte de la información que nos ha llegado se refiere a deidades femeninas, mientras que las deidades masculinas estaban presentes en la religión minoica de fondo o los rituales asociados con ellas estaban envueltos en un velo de secreto que no permitía declaraciones innecesarias. . Los cultos agrícolas también estaban muy extendidos: fue de los monasterios locales que los griegos de la era posterior tomaron prestada la idea de una deidad moribunda y resucitada, cuya muerte y renacimiento simbolizaban la restauración de la naturaleza después de un período de sequía.

Era micénica(Siglos XV-XIII aC). Fue esta religión la que se conservó en el poema épico griego más antiguo que se conserva: la Ilíada de Homero. A pesar de fragmentacion politica, los griegos durante este período lograron preservar la unidad cultural, volviendo a las raíces indoeuropeas comunes, integrando ciertos elementos de la religión de la población local en sus ideas religiosas. La principal deidad de los griegos durante este período, hasta donde se puede juzgar por las fuentes supervivientes, fue Poseidón, quien desempeñó no solo la función de gobernante de los mares, que los griegos de la era clásica le atribuyeron, sino también gobernó sobre la tierra. Las fuentes sobrevivientes también mencionan a Zeus, cuyo nombre es de origen indoeuropeo (Zeus = deus, es decir, en el sentido literal, no es un nombre, sino un epíteto que significa pertenecer a una deidad), pero claramente interpreta a un subordinado. papel. Otra deidad significativa de la era micénica es Atenea, pero no en la hipóstasis más familiar de la diosa de la sabiduría, sino como una diosa patrona, extendiendo su patrocinio a familias aristocráticas individuales o ciudades enteras.

En cuanto al componente de culto, podemos decir que los sacrificios en la Grecia micénica eran un atributo común de cualquier fiesta religiosa, pero no sacrificaban cautivos, sino ganado (la mayoría de las veces toros), y el número de animales sacrificados podría ser muy significativo. Los sacrificios fueron llevados a cabo por sacerdotes y sacerdotisas especiales, aunque los griegos micénicos no construyeron templos especiales dedicados a dioses individuales. Los santuarios solían ser altares en lugares sagrados u oráculos, en los que se proclamaba la voluntad de Dios por boca de los sumos sacerdotes cayendo en un trance místico.

Era clasica(Siglos IX-IV a.C.). Invasión de Grecia en el siglo XII. antes de Cristo mi. de las tribus dóricas pertenecientes a otra rama de los pueblos indoeuropeos, supuso un declive cultural, que fue denominado en la literatura de investigación “ edad Oscura". La religión resultante, como resultado de la siguiente síntesis, adquirió un significado griego común, tomando forma en la forma de un panteón integral de dioses, encabezado por Zeus. Todos los dioses adorados en ciertas regiones de Grecia (Hera, Dionisio) o con un carácter prestado (Apolo, Artemisa) ingresaron al panteón divino como hijos o hermanos de Zeus.

La obra del antiguo poeta griego Hesíodo (siglo VIII a. C.) "Teología" ("El origen de los dioses") presenta una imagen holística de la creación del mundo. El mundo no fue creado de la nada, resultó como resultado del ordenamiento del Caos primordial y la aparición de varias deidades: Gaia (tierra), Tartarus (el inframundo) y Eros (fuerza que da vida). Gaia, habiendo dado a luz a Urano (cielo), se casa con él y se convierte en la madre de una generación anterior de dioses: titanes, liderados por Cronos. Cronos derroca a su padre y, tratando de evitar un destino similar, devora a sus hijos, a quienes la misma Gaia le da a luz. Los griegos de la era helenística, tratando de comprender racionalmente este mito, correlacionaron el nombre del dios Crohn con la palabra hronos - tiempo, argumentando que en una forma alegórica sus antepasados ​​intentaron expresar la siguiente idea: el tiempo es despiadado en relación a su propios hijos - personas. Krona, según la predicción, derroca y envía a su propio hijo Zeus al Tártaro, quien se convierte en el gobernante de la tierra, dando a sus hermanos la posesión de otras esferas: Poseidón - el mar, Hades - el inframundo. En la Grecia clásica, Zeus actúa como el dios supremo, conservando la función del dios del trueno, el señor del trueno y la tormenta, que le es inherente incluso entre los indoeuropeos. Las funciones de algunos otros dioses cambian: Hera de una diosa guerrera se convierte en la esposa de Zeus y la patrona del hogar familiar; los hijos de Zeus y los mecenas del arte y la caza, respectivamente, son Apolo y Artemisa, que son de origen asiático menor.

Otra innovación de la era clásica es el surgimiento del culto a los héroes, al cual las familias aristocráticas individuales rastrearon sus orígenes, o, más precisamente, existieron cultos similares antes, pero ahora están comenzando a correlacionarse con el panteón divino. Los héroes adquieren la condición de semidioses, convirtiéndose en hijos de Zeus a partir de relaciones con mujeres mortales, y el mayor de ellos, sin duda, es proclamado Hércules, a quien se criaron los reyes de Esparta, Macedonia y algunas otras regiones de Grecia. Una manifestación más frecuente de este culto fueron los honores otorgados a los ganadores de los Juegos Olímpicos en sus ciudades de origen: se erigió una estatua al atleta victorioso a expensas de la gente del pueblo y se proporcionó comida para toda la vida, y algunos de ellos, después muerte, se convirtieron en los mecenas de su propia ciudad, adquiriendo un estatus semidivino.

La era del helenismo, que comenzó con la conquista victoriosa de Persia y Egipto por Alejandro Magno, introdujo sus propias innovaciones en la religión griega: los cultos de deidades alienígenas (Isis, Amon-Ra, Adonis) se establecieron en el territorio griego original. . Los signos de reverencia hacia el rey están coloreados por el sentimiento religioso, en el que también se puede ver la influencia oriental: se produce la deificación de la figura del rey, que los griegos de épocas anteriores difícilmente podrían haber imaginado. En una forma tan modificada, siendo ridiculizada por los escritores (Luciano) y los ataques de los primeros pensadores cristianos (Tertuliano), la religión griega sobrevivió hasta el colapso del Imperio Romano, después de lo cual sus huellas se pierden.

A pesar del origen indoeuropeo común y del hecho de que los propios romanos afirmaron la identidad de sus dioses a sus contrapartes griegas (Júpiter a Zeus, Juno a Hera, Marte a Ares), su religión tenía sus propias características, generadas por las especificidades de el surgimiento del estado romano y su desarrollo. Rasgos característicos Las religiones romanas son:

1)estrecha conexión entre religión y estado, manifestado en todas las áreas de la práctica religiosa. Muchos festivales religiosos, originalmente de naturaleza clan o familiar, adquirieron más tarde importancia estatal y sirvieron como eventos estatales oficiales. No menos característica es la posición de los sacerdotes, que no se destacaban como una categoría separada de la población (como era el caso, por ejemplo, en la Grecia clásica), sino que eran funcionarios. Como tales, los sacerdotes-augures, que se dedicaban a adivinar las entrañas de los animales, estaban necesariamente vinculados a las legiones individuales del ejército romano para elegir mejor época para llevar a cabo batallas y predecir su resultado. Otra consecuencia de esta conexión fue la ausencia de los misterios prevalecientes en Grecia: la religión romana del período de la república era de naturaleza puramente racional, excluyendo la posibilidad de manifestaciones de furia y frenesí.

A pesar de que los sacerdotes no diferían en sus derechos de propiedad de los ciudadanos comunes, había varios colegios sacerdotales, cuyos miembros se agruparon inicialmente en un clan separado y luego comenzaron a ser elegidos. Los más honorables de los colegios sacerdotales fueron pontífices, augures y vestales. Las responsabilidades de los pontífices eran vigilar la observancia del calendario y el curso de las fiestas religiosas. Los augures eran los adivinos oficiales que daban consejos a los funcionarios de la República Romana. Las vestales (sacerdotisas de la diosa Vesta) eran representantes de las familias más nobles, que hacían voto de castidad y se dedicaban a la diosa Vesta;

2)el carácter mixto de la propia religión romana. El panteón de los dioses romanos se subdividió en cuatro grupos principales: a) los dioses originales de los romanos (Júpiter, Juno, laras, los dioses patronos del hogar); b) dioses tomados de los cultos de otras tribus itálicas en la etapa temprana de la existencia del estado romano, cuando las tribus sometidas a Roma agregaron sus dioses al culto estatal; c) dioses tomados de la religión griega ya en la era del helenismo; d) conceptos filosóficos personificados (felicidad - Fortuna, justicia - Justitia, etc.), con los que se erigieron templos y en honor a los cuales se celebraban fiestas públicas en la época del Imperio Romano.

La religión original de los romanos incluía el culto laram - deidades del hogar o familia individual; eran una especie de espíritus guardianes, llamados a velar por el hogar familiar y proteger a los miembros de la familia de posibles peligros. De los dioses comunes a los indoeuropeos (a los que pertenecían los propios romanos), la existencia de Júpiter, el dios supremo del panteón romano, que desempeñaba el papel del dios del trueno, el santo patrón de las tormentas y las uniones masculinas, se rastrea más claramente.

La fe de los etruscos desempeñó un papel importante en la formación de la religión romana, una tribu de origen oscuro que vivía en el territorio del sur y centro de Italia incluso antes de la llegada de los romanos. Habiéndose asentado en los territorios cultivados por los etruscos y subyugando población indígena Durante su gobierno, los romanos cayeron bajo la influencia cultural de un pueblo más desarrollado, que no dudó en afectar la naturaleza de su religión. Así, la idea romana original del más allá como un reino de tormento y sufrimiento se mezcló con la creencia etrusca en los "Jardines de los Benditos", donde aquellos que merecen este derecho con su vida terminan después de la muerte. Marte, que sirvió como dios de la guerra en el panteón oficial romano, fue originalmente el dios supremo de una de las tribus itálicas, que recibió una especialización limitada solo en el proceso de unirse a la unión tribal que gobernaba a los romanos.

Es interesante que los sacrificios, aunque conservados en la sociedad romana a lo largo de la existencia del estado, fueron de carácter mucho más modesto: en lugar de cabezas de ganado, se sacrificaban cabezas de ajo o pescado seco. La matanza ritual de animales se usaba solo en la adivinación, cuando sacerdotes especialmente entrenados estudiaban el interior de un animal muerto para obtener una respuesta a una pregunta formulada con anticipación. El sistema de adivinación tenía un carácter ramificado y se practicaba para resolver casi cualquier tema de gran trascendencia política (campaña, construcción de una nueva ciudad, elección de cónsules, etc.). Los métodos más comunes de adivinación fueron auspicios(predicciones sobre el vuelo de los pájaros) y aruspiones(predicciones sobre la aparición de las entrañas de los animales muertos), también tomado por los romanos de los etruscos.

Los cultos privados desempeñaron un papel importante en la vida religiosa de la sociedad romana, que, por regla general, unieron a los representantes del mismo clan. El objeto de adoración era el antepasado legendario de uno u otro tipo (por ejemplo, Askaniy-Yul entre el clan juliano), quien a menudo adquiría rasgos divinos y se trasladaba al panteón estatal de dioses: esto sucedió con el dios Fauno, quien era responsable para prados y campos dentro del panteón romano, pero originalmente el dios ancestral de la familia Fabiev. En el futuro, la práctica de adorar a un dios patrón separado se extendió a los sindicatos, cada uno de los cuales adquirió su propia deidad.

Un rasgo característico de la religión romana es la escrupulosidad al compilar una lista de dioses adorados y un cuidadoso programa de sus funciones. Cada rasgo de un carácter humano, cada acción realizada constantemente tenía su propio dios patrón: se sabe, por ejemplo, que en el panteón romano tres dioses diferentes se encargaban de las puertas, cerraduras y bisagras de las puertas.

Los cambios significativos en la religión romana se asociaron con la penetración de influencias extrañas en el mundo cerrado de la comunidad romana. La era del helenismo trajo una gran cantidad de nuevos dioses de origen griego a las ideas religiosas de los romanos y cambió la actitud misma de los representantes de la sociedad romana hacia las formas de manifestar los sentimientos religiosos. Entonces, en el siglo III. en Roma, comenzaron a construirse templos estatales dedicados a dioses individuales y se erigieron sus estatuas. La siguiente oleada de innovaciones religiosas fue generada por la expansión del Imperio Romano hacia el Este, que condujo a la penetración de los cultos de las deidades orientales en el territorio de Roma: Isis (diosa de Asia Menor) y Hermes Trismegistus (una deidad de origen greco-egipcio mixto). La aparición generalizada de estos cultos, que tenían un carácter misterioso-extático, amenazaba la existencia del panteón romano oficial, pero el golpe definitivo a la religión romana fue el surgimiento del cristianismo. Un intento desesperado del emperador Juliano (muerto en 363), apodado el Apóstata por los cristianos, de restaurar la veneración de los dioses romanos tradicionales en el territorio del imperio fue superficial y fue olvidado inmediatamente después de su muerte.

La información que ha sobrevivido hasta el día de hoy sobre la religión de las tribus americanas es fragmentaria y, además, pertenece a la pluma de forasteros, a menudo observadores hostiles. Los más desarrollados fueron los puntos de vista religiosos de los tres centros culturales: Maya (Península de Yucatán), Aztecas (Centro de México) e Incas (costa occidental de América del Sur).

Maya. A la cabeza del panteón de deidades, cuyo número total era muy numeroso, estaba el dios Itzamna, quien era, con toda probabilidad, el dios ancestral de la clase alta de la sociedad maya. Itzamna fue la creadora del mundo y la creadora del hombre. Otro dios, cuyas analogías se encuentran en la religión de los aztecas, fue Kukulkan: mitad hombre mitad serpiente, la encarnación de la sabiduría, pero al mismo tiempo astucia e ingenio.

El mundo, según los indios mayas, fue creado muchas veces y cada vez fue destruido por las inundaciones mundiales enviadas por los dioses a las personas por sus faltas y la falta de respeto hacia la deidad suprema. La creación del hombre tampoco fue un acto único; la creación final fue precedida por varios intentos fallidos. Al principio, Itzamna trató de crear personas a partir de madera, pero las personas de madera se quemaron accidentalmente por el fuego que Dios quería dar a sus criaturas. La siguiente vez trató de moldear personas con arcilla, pero se olvidó de quemarlas, como resultado de lo cual las personas de arcilla fueron arrastradas por la lluvia. Solo el tercer intento tuvo éxito: las personas creadas a partir de harina de maíz resultaron ser lo suficientemente viables para existir en la tierra. Este mito se basa en cultos agrícolas, porque el maíz era el principal producto alimenticio, del cual dependía la existencia de la tribu.

Además de los cultos primitivos a la fertilidad, cuya esencia consistía en donar parte de la cosecha a los dioses con la esperanza de su cuidado para la próxima cosecha, los mayas también tenían cultos estatales. Las excavaciones arqueológicas indican que en las ciudades mayas centrales (Mayapán, Chichén Itzá) existían numerosos templos escalonados, en cuyas cimas planas se realizaban sacrificios, a menudo humanos.

Aztecas. El panteón religioso de los aztecas era complejo, lo que probablemente se debió a las peculiaridades de la formación de su estado de varias tribus, cuyos dioses supremos constituían la tríada de dioses más venerados por los aztecas. A la cabeza de esta tríada estaba Quetzalcóatl ("la Serpiente emplumada"), quien simultáneamente desempeñaba la función de héroe cultural: se creía que era él quien le daba a la gente la escritura y le enseñaba las habilidades para cultivar la tierra. Quetzalcoatl fue retratado como un anciano con una larga barba blanca. Fue esta circunstancia la que facilitó mucho en el siglo XVI. conquistadores el proceso de conquistar el imperio azteca, ya que uno de los mitos más populares entre los indios fue el mito de que Quetzalcoatl no murió, sino que navegó en un maravilloso barco en el mar, prometiendo regresar algún día y agradecer a sus súbditos la espera. La llegada de los blancos del otro lado del mar, muchos de los cuales también llevaban barba, fue vista originalmente por los aztecas como el cumplimiento de una promesa de larga data hecha por Quetzalcoatl.

Otro dios, Tezcatlipoca, era inferior al anterior en fuerza, pero lo superó en crueldad: la encarnación del sol en su hipóstasis abrasadora y abrasadora. Este dios exigía sacrificios humanos obligatorios, que se realizaban en su honor durante todas las fiestas religiosas, y el número de personas sacrificadas podría ser de cientos. El tercer dios del panteón azteca, Witzilopochtli, era de origen agrícola, pero paradójicamente, también se transformó en un "amante" del sacrificio humano. Para satisfacer las necesidades de las deidades glotonas y sus muchos sacerdotes, el estado azteca tuvo que librar feroces guerras con las tribus vecinas no por conquistar nuevas tierras o riquezas, sino únicamente por el bien de los prisioneros que eran sacrificados. S.A. Tokarev cita un hecho interesante: se llegó a un acuerdo entre los aztecas y las tribus vecinas sobre la reanudación periódica de la guerra, por lo que había suficientes prisioneros para participar en ceremonias sangrientas.

Los incas. A pesar de que el estado inca era formidable y poderoso, la tribu inca en sí era relativamente pequeña y la población principal del estado estaba formada por tribus conquistadas por los incas. El jefe de estado era al mismo tiempo el sumo sacerdote, por lo tanto, el panteón estatal combinaba las deidades de las tribus individuales, subordinadas a los incas, y era una formación bastante artificial, que se adoraba solo durante las ceremonias oficiales, conformándose con los dioses de su propia tribu en la vida cotidiana. Las deidades más veneradas incluían a Pachacamac y Pachamama (y sus análogos en los panteones tribales), asociadas con los cultos de fertilidad y que sirven como personificación de los factores naturales que contribuyen a una buena cosecha: lluvia, sol, tierra, etc. También hubo sacrificios humanos. entre los incas, pero el número de cautivos sacrificados era pequeño, y el número de sacrificios en sí estaba estrictamente regulado y asociado solo con eventos especialmente significativos, por ejemplo, el ascenso al trono de un nuevo gobernante.

Mesopotamia ("Mesopotamia"): la región entre los ríos Tigris y Éufrates, en el territorio del Irak moderno, una de las cunas de la civilización euroasiática. En Mesopotamia, en la antigüedad, había varios estados, incluidas las ciudades sumerias de Kish, Uruk (Erech bíblico), Ur, Lagash, Ummah, la ciudad semítica de Ashak, la ciudad amorrea / sumeria de Larsa, así como los estados de Akkad. , Elam, Asiria, Gran Armenia y Babilonia. 336 gramos... ANTES DE CRISTO. Alejandro el Grande conquista Mesopotamia. Después de su muerte, se convierte en una de las regiones del estado helenístico de los seléucidas.

En la relación "latitudinal", la región está claramente dividida en el sur de Sumer y el norte de Akkad. La primera es antigua, surgió en el cuarto milenio antes de Cristo, de hecho, es la primera civilización conocida en la tierra. Inicialmente, había muchas ciudades-estado pequeñas: Uruk, Ur, etc. La escritura de los sumerios ha sido descifrada, pero es difícil atribuirla a ninguna familia lingüística moderna.

Los acadios se conocen desde el tercer milenio antes de Cristo. mi. cuando surgieron sus ciudades-estado, similares a las sumerias: Akkad, Mari, Lagash ...

Desde el punto de vista de considerar la mitología mesopotámica, es importante señalar que casi todas las historias figurativas fueron creadas por los sumerios. Los acadios los tomaron prestados, pero al mismo tiempo aportaron un nuevo sonido, dinamismo e incluso "psicologismo". Como podemos ver, la estructura mental de ambos pueblos era diferente. Por tanto, la mayoría de los mitos de Mesopotamia existen en dos versiones.

La idea de una guerra de generaciones de dioses influyó en todo Oriente Medio y penetró hasta los griegos, para quienes, como pueblo indoeuropeo, de esta forma inicialmente era ajena. En la mitología griega, vemos numerosos rasgos del sumerio-acadio: las tristes imágenes del inframundo de Hades tampoco se correspondían con la alegre representación de los indoeuropeos.

A los pueblos de la antigua Mesopotamia les debemos una semana de siete días y la ahora popular astrología zodiacal, que penetró en Europa nuevamente a través de Grecia ().

El hombre de Mesopotamia estaba muy relacionado con la naturaleza, tuvo que lidiar incansablemente con las fuerzas vivificantes de la tierra, el nacimiento y muerte de todos los seres vivos, con fenómenos naturales que tienen consecuencias beneficiosas o destructivas. Todo esto tuvo una profunda influencia en la formación de sus representaciones religiosas y se reflejó en el culto a la fuerza eternamente fecunda y engendradora, que fue personificada por la diosa madre (sus primeras figurillas de barro sin cocer datan del quinto milenio), que es tan característico del sistema matriarcal.

Al culto de la diosa-madre se unió el culto al dios-hombre subordinado, la deidad de la fertilidad; Las raíces de este culto ya están escondidas en los rituales que alguna vez realizaron los cazadores durante el período de apareamiento de los animales. Las representaciones totémicas persisten en Período histórico, como lo muestran claramente varias imágenes de los dioses sumerios en forma de animales o semi-animales. Estos vestigios profundamente arraigados se reflejan en leyendas y epopeyas sumerias y acadias.

Mito de la creación

Según la versión sumeria del mito cosmogónico, el elemento principal del mundo era el caos del agua, repleto de monstruos. En sus profundidades apareció un firmamento en forma de una enorme montaña, en la cima de la cual estaba el dios del cielo An (Anu), representado con una tiara con cuernos en la cabeza. Se pensaba que la base plana en forma de disco del firmamento era la diosa de la tierra, Ki.

Los niños-dioses comenzaron a nacer cerca del cielo y la tierra, el más importante de los cuales es Enlil (acadio Ellil) - "señor", el dios del aire. Dividió el cielo y la tierra y se convirtió de facto en la deidad suprema de Sumer y Akkad (se representó a Anu muy lejos e interfiriendo poco en los asuntos del mundo).

Los hijos de Enlil eran Nanna (Sin), el dios de la luna, Utu (Shamash), el dios del sol, Ninurta / Ningirsu, el dios de la guerra, Nergal, una deidad subterránea con funciones destructivas.

Como supremo en el panteón, Enlil, sin embargo, dependía del consejo de varios grandes dioses. Un día, vio a la joven Ninlil bañándose y la poseyó. Por esta decisión común, fue exiliado al inframundo. Pero Ninlil, que en su vientre ya estaba embarazada de un niño, Nannu, siguió a Enlil.

Había una regla inquebrantable según la cual todo el que entraba en el "país sin retorno", si lo abandonaba, estaba obligado a dejar a alguien en su lugar. Y luego Enlil, asumiendo alternativamente la apariencia de tres guardias del inframundo: "el guardián de las puertas", "el hombre del río subterráneo" y "el portador", se une con Ninlil y se dirige hacia él. Dan a luz a tres dioses subterráneos que están destinados a permanecer en el más allá en lugar de sus padres y hermano mayor.

El tercer gran dios después de Anu y Enlil fue Enki (Ea en la mitología acadia), el maestro de las aguas subterráneas, el dios de la sabiduría, el guardián de las tablas: yo. Su símbolo era un pez cabra alado, y su compañero era el hombre-pez Kululu.

Enlil, Enki, Sin, Utu, Ninurta, Nergal y algunos otros son considerados dioses cósmicos: igigami.

Deidades de menor rango, los Anunnaki terrestres fueron llamados a trabajar duro, cavando canales y acarreando tierra. Murmuraron con fuerza y ​​Enki, junto con la diosa Ninmah, deciden crear personas para trasladarles la carga del trabajo. Enki y Ninmah formaron tres parejas humanas, determinaron su destino y tuvieron un festín. En la fiesta, los dioses creadores estaban muy borrachos. Ninmah vuelve a tomar arcilla y hace seis monstruos con ella, y Enki "les da un poco de pan" y determina el destino. Así surgieron entre las personas las condiciones previas para la delimitación social e intelectual. Enki le da a la gente un arado, una azada, un molde para ladrillos.

En la isla bendita de Tilmun, irrigada también con la ayuda de Enki, la diosa Ninhursag (identificada con Ninmah) cultiva ocho plantas maravillosas: sus hijas. Enki come estas plantas, después de lo cual la enfermedad afecta ocho órganos de su cuerpo. Ninhursag maldice a Enki y deja la isla, el mundo comienza a perecer.Regresado a la isla con la ayuda del zorro, Ninhursag vuelve a crear ocho diosas, cada una de las cuales simboliza la parte enferma del cuerpo de Enki (costilla, mandíbula, diente ...) y cura a los enfermos.

Apsu: en la mitología acadia, la personificación del océano de agua y su esposa, el gigantesco monstruo Tiamat, dio a luz a dioses más viejos y más jóvenes. Pero la alegría de los poderosos y jóvenes igigs irritó a Apsu. Él, junto con su consejero Mummu, decide destruir a los dioses.El omnisciente Ea, sin embargo, al enterarse del terrible plan, puso a Apsu a dormir y lo mató. Erigió una vivienda sobre los muertos, creando allí un hermoso hijo llamado Marduk.

Mientras tanto, según el mito, Tiamat, deseando vengar a su esposa asesinada, reúne un ejército de once monstruos (dragones, leones, ovejas con muchas cabezas, etc.). Ella hace de Monster Kingu su marido, dándole las tabletas de los destinos. Los Igigi tienen miedo de unirse a la batalla. Entonces Marduk demuestra su poder iluminando y apagando las estrellas. Promete derrotar a Tiamat, y con esta condición los dioses le otorgarán la soberanía.

Durante la pelea, Tiamat abre una boca enorme, pero Marduk envía vientos que penetran en el útero del monstruo. Tiamat "pierde el control", el joven dios la empala con una flecha y la mata. Luego toma prisionero a Kingu y se ocupa del ejército de monstruos (uno de los cuales, el dragón rojo ardiente Mushkhush, que combina en su apariencia los rasgos de una serpiente, un águila, un león y un escorpión, se convierte en símbolo y compañero de Dios). .

Después de la victoria llega el momento del orden mundial. Tiamat Marduk corta en dos, formando la parte superior del cielo (bloqueándolo con un perno para que la humedad no caiga sin obstáculos) y desde la parte inferior de la tierra. Mata a Kingu y, mezclando su sangre con arcilla, crea personas. Finalmente, Marduk crea la Babilonia celestial con el templo de Esagil y coloca su arco en el cielo ().

Dioses

El primer lugar en el panteón sumerio estaba ocupado por la tríada de los siguientes dioses: An - el dios del cielo, Enlil - el dios de la tierra, Enki - el dios del agua. El cuarto lugar lo ocupó la diosa Ninhursag, "la madre de todos los seres vivos". También se mencionaron dos grandes grupos de dioses: Igigi (sobre el suelo y terrenal) y Anunnaki (bajo tierra). Y en ellos se pueden ver los restos del animismo. Las ciudades individuales de Mesopotamia tenían sus propios dioses patrones. Algunas deidades desaparecieron, mientras que otras quedaron en primer lugar, dependiendo del crecimiento de la importancia política de las ciudades en las que eran adoradas.

Enlil, cuyo culto se centró principalmente en Nippur, se convirtió en el dios del destino. Fue considerado una buena deidad, a quien se le atribuyó la creación de las principales fuerzas de la fertilidad en el universo, las ciudades, el reino vegetal y la invención de la azada y el arado. Pero a veces se lo consideraba un dios cruel, que, por ejemplo, no impidió la muerte de la ciudad de Ur, Dios Enki (en acadio Ea); en la actualidad se cree que este nombre debe considerarse como transferido del idioma de la población Ubaid de Mesopotamia - era la personificación del agua. También fue considerado el dios de la sabiduría, el inventor de la artesanía, la escritura, las ciencias y las artes: transmitió todos estos logros culturales básicos a las personas.

Dios An (en acadio Anna) se incluyó en la lista de deidades en primer lugar, pero no se le asignó una función especial y su culto no estaba particularmente extendido. Esto habla de un sentido de la realidad desarrollado entre los sumerios: el dios, que fue llamado el "padre de los dioses" o "el rey de los dioses", obviamente estaba demasiado lejos de la gente común y no solo no se preocupaba por ellos, pero incluso los trató con hostilidad. Por lo tanto, a veces era un dios temible y tenía que ser gratificado con sacrificios especiales. En el mito de la creación sumerio, se menciona al dios An junto con su esposa Ki (es decir, la Tierra), la diosa de la Tierra, también llamada Ninthu (es decir, "la dama que da a luz").

Su nombre en las listas sumerias de dioses también se da como Ninhursag o Ninmah ("gran dama"). Pero su lugar lo ocupó Inanna (en acadio Ishtar), la favorita del dios An. Fue retratada como una mujer, de cuyo cuerpo brotan ramas, de nuevo una manifestación del culto a las fuerzas de la naturaleza. El culto de Inanna (Ishtar) se extendió por todo el Cercano Oriente, solo cambió el nombre [por ejemplo, el fenicio Ashtoret (Astarte)]. En su popularidad, eclipsó a la esposa de Enki, la diosa Damkina, y a la esposa de Enlil, la diosa Ninlil, cuyo nombre cambiaba según el lugar de culto (en Isin se llamaba Nin-isinna, en Nippur - Nin-nibrua).

El hijo de Enlil era el dios de la luna Naina (en acadio Sin o Suen), el antiguo santo patrón de los pastores. Con su esposa Ningal, dio a luz al dios del sol Utu (en acadio Shamash), quien tenía una importante función social del dios del juicio y la justicia, derivada del papel original de la deidad astral del Sol. El siguiente hijo de Enlil fue Ninurta, el dios de la guerra y la caza: su nombre bíblico Nimrod se conoce hasta el día de hoy. Otros hijos de Enlil Zabab y Nin-girsu realizaron una función similar; este último también era el dios de la agricultura, venerado principalmente en la ciudad de Lagash.

Marduk, el primogénito del dios Ea y la diosa Damkina, ocupó un lugar importante entre los dioses. Asumió el papel de su padre en el campo de la sabiduría y el cuidado de las personas. El ascenso de Marduk, que ocupó el primer lugar en el panteón babilónico, también se asoció con el ascenso político de Babilonia.

El hijo de Marduk y su esposa Sarpanitum (es decir, el Resplandeciente) era el dios escriba Naboo, cuya tarea era difundir la educación. Otro dios creado por las condiciones políticas fue el dios étnico local de Asiria, Ashur, que ocupó el lugar del "rey de todos los dioses" en el panteón asirio.

Entre los dioses importantes y venerados hasta finales de la época babilónica, también se debe nombrar al amorreo Adad o Addu (sumerio Imkur), que era el dios del clima durante el mal tiempo, las inundaciones y las tormentas. Por lo tanto, era una deidad típica de una población predominantemente agrícola.

El culto al dios de la vegetación agonizante y resucitado Dumuzi (en acadio Tamuz; bajo este nombre también se le conoce en la Biblia) era de naturaleza completamente agrícola. Fue reverenciado como un dios de la naturaleza eternamente viva y en constante renacimiento. Su culto se extendió por todo el antiguo Cercano Oriente.

De los dioses del inframundo, el primer lugar pertenecía a Nergal. Originalmente, el gobernante del inframundo era la diosa Ereshkigal, otra evidencia de los restos del matriarcado. Nergal era el dios de la guerra y las enfermedades mortales. Irra fue reconocido como el dios de la plaga, quien, según la leyenda acadia, ordenó devastar la tierra y enviar la plaga a la gente.

El carácter astral de los dioses sumerios y acadios se manifestó con bastante claridad, ya que cada uno de ellos se identificó con uno de los cuerpos celestiales... Esto se ve claramente en los dioses del sol y la luna. Ishtar se identificó con Venus, Anu se colocó en el ecuador celeste, Ea y Enlil estaban de lado. Aries fue asignado a Tammuz, Marte fue Nergal, Hydra fue Ereshkigal, Júpiter fue la estrella de Marduk, Saturno fue Ninurts, Mercurio fue Nabu, etc.

Junto con el culto a los dioses, también estaba muy extendido el culto a los demonios del bien y del mal; los peores fueron los representantes de los "Evil Seven"; fueron contrastados con los "Siete Reyes Magos", demonios útiles y amables. Los demonios fueron representados como mitad humanos, mitad animales, amables, generalmente en forma de toros alados de cinco patas con cabeza humana o en forma de personas con cabeza y alas de pájaro. En los demonios malvados, el cuerpo humano se combinaba con un rostro de animal, distorsionado por una mueca ().

Muerte y representaciones del más allá. El hombre en la antigua Mesopotamia estaba estrechamente relacionado con el mundo terrenal que lo rodeaba. Su principal deseo era vivir el mayor tiempo posible, ya que le tenía miedo a la muerte. En los sacrificios a los dioses y en la piedad, él, en el mejor de los casos, vio un medio que se suponía que aseguraría su longevidad. Rara vez encontramos documentos de suicidio.

Si la creencia de los egipcios en una vida digna después de la muerte se manifestó en el embalsamamiento de cadáveres o incluso en la construcción de tumbas en pirámides o rocas, el funeral mesopotámico, ya sea enterrado en el suelo o quemado, fue muy simple. Sin embargo, solo los difuntos más nobles fueron enterrados con comida, un cuenco para bebidas y diversas cosas que el difunto amó durante su vida. Las grandes tumbas, en las que, por ejemplo, fueron enterrados algunos reyes asirios, son un fenómeno excepcional.

El más allá fue para los babilonios un reino de sombras, donde solo comen arcilla y polvo y donde siempre sufren de sed. Por lo tanto, los babilonios atribuían gran importancia a las libaciones y otros sacrificios ofrecidos a los muertos. El heredero, según las antiguas costumbres, estaba obligado a honrar a los antepasados ​​fallecidos. Por eso cada babilónico quiso tener un hijo propio, o al menos un hijo adoptivo, ya que solo en este caso, aparte de los que murieron heroicamente en la batalla, la estancia en el reino de los muertos fue relativamente soportable.

No contaron con una decisión justa de la corte de la otra vida. El reino subterráneo, a juzgar por los documentos más antiguos, parecía a los sumerios como un "país sin retorno". Los dioses solo permitieron que el héroe del diluvio Utnapishtim y su esposa vivieran para siempre en un rincón remoto de la tierra.

Fiestas del templo

Las festividades del templo también fueron una herramienta ideológica, siendo la más importante la celebración de Año Nuevo durante el equinoccio de primavera, antes del inicio de las labores agrícolas. La mención más antigua de estas celebraciones se encuentra en las inscripciones de Gudea que datan de finales del tercer milenio. A juzgar por esta fuente, durante el feriado, que duró siete días, se intentó mitigar las diferencias de clase, los tribunales no resolvieron las disputas, los padres no sancionaron a los niños.

El gobernante, como representante del dios Ningirsu, realizó el rito del matrimonio sagrado con la sacerdotisa de la diosa Baba. Estas festividades perduraron a lo largo de la historia de la vida cultural. antigua mesopotamia... El orden de las celebraciones y su programa en ciudades individuales fue diferente.

En la época de la Nueva Babilonia, las ceremonias en Babilonia duraban 12 días. Conocemos su orden casi por completo a partir de los registros cuneiformes conservados: la fiesta comenzó con ritos solemnes, el cuarto día se leyó un poema sobre la creación del mundo, el quinto día de la celebración fueron trasladados al templo de Marduk, Egagil, donde se realizó la matanza ritual del "cordero de sacrificio" con sangre cuyo santuario fue simbólicamente limpiado de los pecados.

Luego los restos del animal fueron arrojados al Éufrates, y los participantes de la ceremonia, reunidos a orillas del río, esperaron la llegada de una barcaza con una estatua del dios Nabu, el hijo de Marduk, quien luego se enorgulleció de lugar en su capilla decorada. Después de eso, se le pidió al gobernante que eliminara los signos distintivos de su poder, el sumo sacerdote lo golpeó en la cara y el gobernante tuvo que demostrar su inocencia. Solo después de este rito, Marduk, representado por su sumo sacerdote, lo elevó nuevamente al trono.

La celebración terminó con una procesión solemne por la famosa "Calle de la Procesión" hasta la casa llamada "Akita"; la procesión contó con la presencia de los sacerdotes y de toda la población.La procesión llevaba estatuas del dios Marduk, su divina consorte Sarpanitum y otros dioses. Finalmente, el gobernante tomó solemnemente la mano de Marduk, indicando así que debería ser considerado el representante terrenal de este dios en el trono.

Después de esto, las estatuas fueron colocadas nuevamente en el templo de Esagila, y Marduk, representado, por supuesto, por el sumo sacerdote, predijo el destino. el año que viene... La finalización simbólica de la ceremonia solemne fue el matrimonio sagrado de Marduk con Sarpanitum, en realidad, el gobernante con la suma sacerdotisa, que tuvo lugar en la parte superior del zigurat.

Sacerdocio

Los sacerdotes eran considerados intermediarios entre humanos y fuerzas sobrenaturales. Sacerdotes: servidores de los templos, generalmente provenían de familias nobles, su título era hereditario. Uno de los requisitos rituales para los candidatos al sacerdocio era el requisito de no tener discapacidades físicas. Junto con los sacerdotes, había sacerdotisas y asistentes del templo. Muchos de ellos estaban asociados con el culto a la diosa del amor Ishtar. Los sacerdotes eunucos, que vestían ropas de mujer y realizaban danzas de mujeres, también servían a esta diosa.

En general, el culto estaba estrictamente regulado. Los templos babilónicos fueron una vista muy impresionante, sirvieron como ocasión para la creación de la leyenda judía sobre la construcción de la Torre de Babel. Solo los sacerdotes tenían acceso a los templos, "moradas de los dioses". En el interior del templo había un laberinto de locales utilitarios, residenciales, religiosos, decorados con extraordinario esplendor, esplendor y riqueza.

Los sacerdotes eran eruditos al mismo tiempo. Monopolizaron el conocimiento que se necesitaba para hacer funcionar una economía agrícola y de riego organizada. La ciencia astronómica se desarrolló muy temprano en Babilonia, no inferior a la de Egipto. Los sacerdotes realizaban observaciones desde lo alto de las torres de sus templos. La orientación del conocimiento al cielo, la necesidad de observación continua de las luminarias, así como la concentración de estas observaciones en manos de los sacerdotes, todo esto tuvo un impacto significativo en la religión y mitología de los pueblos de Mesopotamia.

Los sacerdotes calcularon la duración del año (365 días, 6 horas, 15 minutos, 41 segundos). Este descubrimiento fue mantenido en secreto por los sacerdotes y fue utilizado para fortalecer el poder sobre la gente, componer rituales religiosos y místicos y organizar el liderazgo del estado. Fueron los primeros en dividir la hora en 60 minutos y el minuto en 60 segundos. Los sacerdotes y magos utilizaron el conocimiento sobre el movimiento de las estrellas, la Luna, el Sol, sobre el comportamiento de los animales para la adivinación, la previsión de eventos en el estado.

Eran psicólogos sutiles, psíquicos hábiles, hipnotizadores. Aprendieron a distinguir las estrellas de los planetas y dedicaron cada día de su propia semana "inventada" de siete días a una deidad separada (las huellas de esta tradición se conservan en los nombres de los días de la semana en las lenguas romances).

Demonios

En la religión de Mesopotamia, las creencias extremadamente antiguas sobre numerosos espíritus inferiores, en su mayoría malignos y destructivos, jugaron un papel importante. Estos son los espíritus de la tierra, el aire, el agua: Anunaki e Igigi, la personificación de las enfermedades y todas las desgracias que afligen a una persona. Para combatirlos, los sacerdotes compusieron muchos hechizos. Los hechizos enumeran sus nombres y "especialidades". Para protegerse contra los espíritus malignos, además de numerosas fórmulas de hechizos, se utilizaron ampliamente amuletos apotrópicos (amuletos).

Como amuletos, por ejemplo, se utilizó la imagen del espíritu más maligno, tan repugnante que, al verla, el espíritu debe huir aterrorizado.

La muerte y las enfermedades que la precedieron, explicaron los sumerios por la intervención de demonios, quienes, en su opinión, eran criaturas malvadas y crueles. Según las creencias de los sumerios, en la jerarquía de seres sobrenaturales, los demonios estaban un paso por debajo de las deidades más insignificantes. Sin embargo, lograron atormentar y atormentar no solo a las personas, sino también a dioses poderosos. Es cierto que había demonios buenos, los que custodiaban las puertas de los templos, casas particulares, protegían la paz de una persona, pero eran pocos en comparación con los malvados.

Los demonios pueden causar diversas enfermedades. Cuanto más difícil era curar la enfermedad, es decir, cuanto más poderosos eran los demonios que causaban la enfermedad, más compleja era la fórmula del hechizo. Entre los demonios de Udug, los más crueles, invencibles y que causaban mucho daño a la gente, estaban los demonios de Udug. Había siete de estos poderosos demonios. Fueron llamados "espíritus de muerte", "esqueletos", "aliento de muerte", "perseguidores de personas". Solo los hechizos de los sacerdotes iniciados en los secretos de las conspiraciones más complejas, que conocían el nombre de la deidad adecuada para la ocasión, pudieron ahuyentar a Udug.

Los demonios no se limitaron a destruir la salud de las personas. Fue su culpa que los viajeros se extraviaron en el desierto, las tormentas destruyeron sus hogares, los tornados destruyeron las cosechas. Los demonios fueron creados para traer desgracias, crear dificultades, atormentar a las personas, hacerles la vida difícil.

Magia y mantic

Al servicio de los dioses, se pusieron la magia y las manticas, que habían logrado un éxito considerable. Nos han llegado en gran número descripciones de ritos mágicos, junto con los textos de conjuros-conspiraciones. Entre ellos, se conocen rituales de magia militar curativa y protectora, dañina. La magia curativa se mezcló, como suele ser el caso, con medicina tradicional y en las recetas que se conservan no es fácil separar una de la otra; pero en algunos, la magia aparece con bastante claridad.

El sistema de las mánticas, varias adivinaciones, estaba extremadamente desarrollado. Entre los sacerdotes había adivinos especiales (baru); no sólo los particulares, sino también los zares se dirigieron a ellos en busca de predicciones. Barú interpretó los sueños, adivinados por los animales, por el vuelo de los pájaros, por la forma de manchas de aceite en el agua, etc. Pero la técnica más característica del manto fue la adivinación por el interior de los animales sacrificados, especialmente por el hígado. La técnica de este método (hepatoscopia) se desarrolló hasta el virtuosismo.

El ritual de los sacrificios era complejo: también se quemaba incienso y se libraba el agua, el aceite, la cerveza, el vino del sacrificio; se sacrificaron ovejas y otros animales en mesas de sacrificio. Los sacerdotes que conocían estos rituales sabían qué platos y bebidas agradaban a los dioses, qué podía considerarse "limpio" y qué era "inmundo". Durante los sacrificios, se ofrecieron oraciones por el bienestar del donante. Cuanto más generosos eran los obsequios, más solemne era la ceremonia. Sacerdotes especialmente entrenados acompañaban las oraciones tocando liras, arpas, platillos, panderetas, flautas y otros instrumentos.

El sistema religioso de la antigua Mesopotamia influyó en las creencias religiosas de judíos, neoplatónicos y cristianos primitivos. En la antigüedad y principios de la Edad Media, los sacerdotes babilónicos eran considerados los guardianes de una profunda sabiduría sin precedentes. La demología ha dejado sobre todo mucho: toda la fantasmagoría europea medieval sobre los espíritus malignos, que inspiró a los inquisidores a su salvaje persecución de las "brujas", se remonta principalmente a esta fuente.

Literatura

Joseph Klima. Sociedad y cultura de la antigua Mesopotamia. Praga, 1967

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Religión de Mesopotamia

informe sobre estudios culturales




San Petersburgo, IMISP, 1 curso




Copyright © Medvedev Danila, 1997 19 de marzo de 1997




Cultura de Asiria.

Religión asiro-babilónica.

Creencias religiosas de los antiguos asirios.

Especificidad de la religión mesopotámica

En la religión mesopotámica no había imágenes que describieran las hazañas de los dioses. A lo largo de la historia de Mesopotamia, los mitos pertenecieron únicamente al campo de la literatura.

1) Textos de oración. Las oraciones de las personas a los dioses son un proceso regulado, prevalecen dos temas: las historias sobre deidades y la presentación en un estilo cuasi mitológico de la experiencia del creyente.

Metafísicamente, la deidad es percibida como un fenómeno terrible e inspirador.

2) Mitos Los mitos no son religión. Fueron escritos por poetas de la corte, escribas y reyes (por ejemplo, Hammurabi). Todas estas obras están relacionadas con la literatura más que con la religión.

3) Descripciones de rituales. Hasta cierto punto, describen las actividades del templo, pero solo indirectamente caracterizan la vida religiosa.

La religión de Mesopotamia se puede dividir en tres: la religión del pueblo, el rey y los sacerdotes. La religión sacerdotal se redujo principalmente al mantenimiento del ídolo y su templo.

Gran parte de la religión tiene sentido solo en la medida en que está asociada con la personalidad del rey. Muchas costumbres extendidas a todas las personas originalmente estaban relacionadas solo con el rey.

El rey podía tener visiones, la persona privada no. Los festivales anuales de temporada y las ceremonias funerarias representaban la única línea reconocida de conexión entre los seres humanos y las deidades. La manifestación de los sentimientos religiosos de una persona común se redujo a ceremonias formales, no fue intensa y no fue de naturaleza personal.

Religión

La religión en Mesopotamia jugó un papel muy importante. Toda la vida de la sociedad antigua estaba impregnada de ella.

Sumerios: An (cielo), Ki (tierra (diosa)), Enlil (más tarde Bel), Enki (Ea).

Los dioses Anu (dios del cielo), Enlil (dios formidable de la tierra), Ea (dios manso del agua) (dios Eredu) lideran el panteón de dioses. Adad (dios del trueno), Ashur (dios tribal de los asirios), Marduk (dios de los babilonios). El hijo de Marduk es Nabu (dios de Borsippa). Los cuerpos celestes también son dioses.

El hijo de Enlil es Ninurta (Sin) (ciudad de Ur), el dios de la luna. Su hijo, Shamash (sumerio Utu) (ciudades de Lars, Sippar) es el dios del sol, la verdad y la justicia. La hija de Nannar es Inanna, la diosa de la fertilidad. Los acadios tienen la suya propia: Ishtar. Posteriormente se fusionaron. Ishtar es una diosa armada hasta los dientes que da la victoria al rey que ama. Al mismo tiempo, es la personificación y patrona del amor carnal. (Ciudad de Uruk) Ella fue primero la hija y luego la esposa de Anu.

Nergal y su esposa Ereshkigal son "señores del inframundo". Nergal es el gobernante del reino de los muertos y el dios de la plaga.

Tamuz - muere todos los años, era costumbre llorar su muerte.

Diosa Gula - diosa de la curación, originalmente - muerte (atributo - perro). Diosas Madres: Baba, Madre.

Durante mucho tiempo, los restos de fetichismo, totemismo, animismo... Una azada, un hacha y una lanza se consideraban objetos sobrenaturales. Ashur estaba cubierto de plumas de pájaro.

Símbolos de los dioses:

Shamash es un disco solar.

El pecado es una luna creciente.

Ishtar es una estrella de ocho puntas.

Marduk - lanza, mushhushshu (león + serpiente + águila).

Naboo es un stylos.

Gula es un perro.

Ea - kusarikku (cabra + pez).

Adad es un toro.

En tiempos primitivos, el líder fue asesinado, más tarde esta ceremonia se volvió puramente simbólica. El quinto día del año nuevo, el rey fue al templo de Marduk, pero el sumo sacerdote le quitó la corona y el cetro y lo azotó con un látigo. Si el rey lloraba al mismo tiempo, se creía que el año sería exitoso. Al final, los atributos del poder le fueron entregados al zar.

Vida futura

La creencia en el más allá no recibió tanta distribución en Mesopotamia como en Egipto, aunque el culto al dios de la vegetación agonizante y resucitado Tamuz era muy popular allí, y el día de su regreso del reino de los muertos se consideraba una gran fiesta. . Pero en Babilonia, esta deidad no se asoció con visiones del más allá, como fue el caso en Egipto.

En la literatura babilónica nos encontramos repetidamente con mitos, leyendas e incluso epopeyas, en las que la idea principal es la idea de buscar la inmortalidad, la vida eterna. Por el contrario, no hay un solo trabajo sobre este tema en la literatura egipcia. Los egipcios no necesitaban buscar la vida eterna, la "tenían".

Funeral

Como otros pueblos antiguos, los asirios expresaron en voz alta su dolor. Tan pronto como una persona moría, los miembros de su familia comenzaban

rasga tu ropa

rascarse la cara y el pecho

espolvorear cenizas en mi cabeza

cubrirse la cabeza con cenizas

Los muertos no fueron momificados, fueron lavados, rociados con aceites fragantes, vestidos de manera más simple y enterrados. Al difunto se le suministró de todo: comida, ropa, joyas, utensilios. Las tumbas fueron construidas con ladrillos. Eran vastas cámaras subterráneas.

Mitos sobre el universo

Anu creó los Anunnaki (espíritus subterráneos), cereales, ganado. Los dioses comieron y bebieron, pero no pudieron obtener suficiente y se atiborraron. Entonces Ea le aconsejó a Enlil que creara personas que hicieran sacrificios a los dioses. Pero al principio la gente estaba loca. Por lo tanto, los dioses tenían que ordenar que las personas se convirtieran en personas reales.

(muy extendido) Anu, Enlil y Ea crearon personas y animales, luego Enlil fundó cinco ciudades, estableciendo en una de ellas un rey, al que siguieron los otros nueve reyes. Bajo el último de ellos, Enlil se enojó con la gente, provocó una inundación. Ea aconsejó a Ziusudra que construyera un barco. Enlil luego otorgó la vida eterna a Ziusudra.

(por Hammurabi) "Enuma Elish" ("When Above")

"Cuando las alturas aún no se llamaban cielo, y debajo el firmamento aún no se llamaba tierra, cuando las aguas del océano y el abismo se mezclaban entre sí, cuando aún no se había creado un solo campo ni se había creado un solo pantano. visible, cuando nadie había recibido todavía un nombre y el destino de nadie estaba aún determinado, entonces se crearon los primeros dioses ... "Las fuerzas primitivas (Apsu, Mummu, Tiamat) de la naturaleza decidieron destruir a los dioses, Apsu y Mumma fueron derrotados, Tiamat no pudo. Marduk decidió derrotarla, se hizo rey, la derrotó, la partió por la mitad, hizo el cielo de una mitad, la tierra de la otra. Mató al traidor Kingu, amasó arcilla con su sangre(!!!), creó al hombre.

Culto al dios Tamuz

Tamuz muere, su amada Ishtar desciende allí, "de donde el que entra nunca sale". Amenaza con romper las puertas y liberar a los muertos. Ella es liberada y encarcelada en un calabozo. Ea crea Asushunamira, lo envía y le aconseja que preste atención a un odre con agua viva. Se liberan Tamuz e Ishtar.

Épica de Gilgamesh

"Sha nagba imuru" ("El que lo vio todo") ... la serpiente se arrastró hasta la hierba y la devoró.

Mitos sobre Ethan y Adapa

Los mitos de Etana y Adapa también reflejaron la idea de buscar la inmortalidad.

Etana intenta volar al cielo sobre las alas de un águila para llegar allí la "hierba del nacimiento"(similar a "hierba de la vida") El águila le llama la atención sobre el hecho de que todos los objetos en el suelo parecen ser cada vez menos. Etana ascendió al cielo de Anu, pero no había hierba. Tuve que volar más alto hasta el cielo de Ishtar. La tierra ya no era visible. Aquí es donde termina el mito, ya que el extremo de la tableta se rompió, pero aparentemente cayó y se estrelló hasta morir. Por lo tanto, no logró la vida eterna.

Adapa, el hijo del dios Ea y una mujer mortal, estaba pescando en el Golfo Pérsico, el viento del Sur sopló y volcó su barco. Adapa rompió las alas con ira. Durante siete días el viento no salió volando, el dios Anu se preocupó. Llamó a Adapa a su corte. Ea advirtió a su hijo que no comiera ni bebiera de la mesa de Anu: "Cuando te presentas ante Anu, se te ofrecerá la comida de la muerte, no la comas, se te ofrecerá el agua de la muerte, no la bebas". Además, sugirió usar ropa de luto para obtener la simpatía de los guardianes celestiales, Tammuz y Gishzida.

Anu saludó a Adapa con las palabras: "¡Sin piedad!" Le ofreció "agua de vida" y "alimento de vida", pero se negó.:-)

Sacerdocio

Participar en la construcción de presas y canales. El sacerdote tenía que tener una estatura alta, una apariencia representativa, 6 dientes sanos (para no cecear y pronunciar con claridad las fórmulas sagradas). Posteriormente, aparecieron diferentes categorías de sacerdotes.

Las deidades femeninas fueron servidas por sacerdotisas. Las "santas vírgenes", reclusas que se dedicaban a Dios y "rameras sagradas", daban los ingresos de la prostitución al templo.

Se hacían sacrificios a los dioses, los sacerdotes enseñaban que para este hombre fue creado.

Honrando a los dioses y sacrificios

Las imágenes de los dioses fueron una realización genuina y adecuada de la presencia divina, que aparece en la forma humana tradicional. Las imágenes de la deidad desempeñaron un papel central en el culto y el culto privado, como lo demuestra la amplia disponibilidad de copias baratas de imágenes. Si la imagen fuera sacada del santuario, el dios también se marcharía con ella, expresando su enfado contra la ciudad o el campo.Sólo en términos mitológicos se creía que los dioses habitan en espacios cosmológicos. Desde el II milenio, en algunas zonas de Mesopotamia, monstruosas combinaciones de formas humanas y animales se han convertido en objetos de culto. Fueron reconocidos como reproducciones adecuadas de las pasiones y hechos divinos. Para la "identificación" del dios, única garantía del funcionamiento de la estatua como encarnación adecuada de la deidad, los detalles del rostro eran tan importantes como la ropa y otros atributos.

Las imágenes de dioses se crearon en talleres especiales, después de lo cual fueron consagradas. La materia sin vida se transformó en un "recipiente de presencia divina". Ritual de enjuague bucal.

El templo jugó un papel en la toma de juramentos y en el procedimiento del "juicio divino". Controlaba las medidas de peso y la tasa de interés. Los mejores productos agrícolas fueron enviados al templo.

Los dioses del templo de Uruk se alimentaban dos veces al día (mañana y tarde). Dos platos, "principal" y "segundo". El ceremonial, el carácter y la cantidad de platos se acercan a los estándares humanos. Refleja las costumbres de la corte babilónica.

Los platos que habían estado con la deidad fueron enviados al rey (posiblemente a los sacerdotes). La comida para los sacerdotes fue separada.

La deidad de Mesopotamia no participó en la comida de sus admiradores. Los que servían a Dios comían de su mesa6 pero no se sentaban a la misma mesa que él.

En la existencia del ídolo, el momento crítico fue su elaboración; en la comida del sacrificio, ¡el momento crítico fue el acto de consumir alimentos! El ídolo la consumió, mirándola. El Dios que consumía alimentos estaba escondido de la gente (y también de los sacerdotes) con cortinas. Las imágenes vividas en la vida real (comida, socialización, sexo, caza).

Brujería y adivinación

De la biblioteca Ashurbanipal nos han llegado colecciones enteras de hechizos maklu y shaklu ("ardientes"). Las brujas hacían figurillas de sus enemigos con arcilla, resina, miel, masa, madera, etc. y los traspasó, rompió o quemó.

Junto con los dioses buenos, a quienes puedes compadecer con oraciones y apaciguar con sacrificios, había espíritus malignos que no pueden ser apaciguados de ninguna manera. "No son hombres ni mujeres, no tienen esposas y no tienen hijos". No escuchan las oraciones y asombran a todos los que se encuentran con ellos. La única defensa es la brujería.

Diosas malvadas: Lilith ("Noche") y Labartou.

Si una persona ofendía a los dioses con su comportamiento, entonces podían castigarlo y dejarlo destrozado por demonios despiadados.

El futuro estaba predicho en varios temas. Por ejemplo, por el vuelo de los pájaros, por la fluctuación de la llama de una vela, por el hígado de una oveja, por diversas desviaciones en animales recién nacidos (por ejemplo, dos cabezas). La hiena que cruza la carretera trae desgracia, cucarachas rojas - felicidad, negro - mala suerte. Etc.
etc.

El jueves de Semana Santa, el Servicio Divino recuerda cuatro eventos importantes que tuvieron lugar ese día: la Última Cena, en la que el Señor estableció el sacramento de la Sagrada Comunión (Eucaristía) del Nuevo Testamento y realizó el lavamiento de los pies.

La mitología de Mesopotamia es la mitología de los antiguos estados de Mesopotamia: Akkad, Assyria, Babylonia, Sumer, Elam. La mitología sumerio-acadia es la mitología de la civilización más antigua conocida ubicada en el territorio de Mesopotamia.

Makhalov Sergey Fn-2-2 Informe sobre la historia 16 de marzo de 1998. Fyodor Nikitich Romanov (Patriarca Filaret) Fyodor Nikitich Romanov (1553-1633), en el monaquismo Filaret, político ruso, patriarca (1619), padre del primer zar del Dinastía Romanov - Mikhail Fedorovich.

Falta de ética en el Corán en el sentido europeo. Reemplazar la retribución justa con recompensas materiales. Normas morales en su fusión con otras formas de regulación de las relaciones interpersonales, el ritual religioso y la legislación legal.

Lasnamäe Gymnasium Resumen sobre la historia del arte: dios egipcio Anubis. Intérprete: estudiante de grado 10 G Hasanov Pavel Tallinn 1999 La idea de la gente de algunos de los principales Dioses egipcios y animales sagrados.

El territorio en el Medio Oriente entre los ríos Tigris y Éufrates en diferentes siglos se llamó de manera diferente: Mesopotamia, Mesopotamia e incluso, la Tierra Prometida. Algunos eruditos religiosos y seguidores de movimientos religiosos abrahámicos afirman que fue en el valle del Tigris y el Éufrates donde se encontraba el Edén, el paraíso donde vivieron Adán y Eva antes de que Dios los expulsara por desobediencia. Y fue en este territorio donde surgió una de las civilizaciones más antiguas del mundo: la antigua Mesopotamia, que consistía en los reinos sumerio, asirio, acadio y babilónico. Esta civilización existió desde el cuarto milenio antes de Cristo. y hasta el 12 de octubre de 539 a. C. - el día en que las tropas de Persia capturaron Babilonia.

Mesopotamia lleva legítimamente el nombre de una de las civilizaciones más grandes del mundo antiguo, porque las personas que habitaban los reinos de Mesopotamia lograron un desarrollo significativo en la cultura, la ciencia y la religión. Fue en el reino de Babilonia donde se ubicó una de las 7 maravillas del mundo: los Jardines Colgantes de Babilonia y los complejos de palacios y templos de Babilonia y Asiria impresionaron a los viajeros de esa época con su estilo arquitectónico exquisito y reflexivo. Pero uno de los legados más importantes de Mesopotamia para todo el mundo fue la invención del primer sistema de escritura por los sumerios: el cuneiforme.

Religión de la antigua Mesopotamia

Como los habitantes de otras civilizaciones antiguas, los habitantes del valle de los ríos Tigris y Éufrates prestaron mucha atención a sus creencias y cultos. Sin embargo, a diferencia de otros pueblos antiguos, por ejemplo, los egipcios y, cuyas civilizaciones desde el principio se formaron como civilizaciones de estados enteros, la civilización de Mesopotamia inicialmente consistió en las culturas de varios pueblos que vivían en desunión. La religión de la antigua Muzhdurechye era originalmente una serie de cultos separados, ya que en cada localidad tenían sus propios dioses patronos y sus propias tradiciones religiosas. Y sólo después de establecer políticas y los lazos económicos Entre los reinos de Mesopotamia, la religión de esta civilización se formó al incluir los cultos más importantes de diferentes pueblos en una sola creencia.

La religión de la antigua Mesopotamia era politeísta, y dos panteones de dioses fueron venerados al mismo tiempo: el antiguo sumerio y el babilónico que surgieron aproximadamente en el segundo milenio antes de Cristo. A diferencia de los alemanes y otras tribus, que prestaron mucha más atención al aspecto espiritual de la fe, los habitantes de Sumer, Asiria y Babilonia creían que lo principal en la religión era la ceremonialidad y la estricta adherencia a varios ritos de culto.


Los habitantes de la antigua Mesopotamia creían no solo en muchos dioses, sino también en espíritus malignos, de los que era imposible defenderse ni con la oración ni con el sacrificio al dios patrón. Lilith y Labartu eran considerados los espíritus más poderosos y crueles; según las creencias de los habitantes de Babilonia, estas demonios despedazaban a todos los que no les agradaban. De tales espíritus malignos, según la religión de la antigua Mesopotamia, solo la brujería podía proteger a una persona, por lo tanto, la mayoría de los ciudadanos de los reinos de Mesopotamia conocían varias conspiraciones y rituales simples.

Además de los hechizos, en la religión Babilonia antigua la fe y la adivinación estaban presentes. Las brujas eran predominantemente mujeres que usaban métodos similares al culto vudú en su trabajo. Las brujas babilónicas hacían figurillas de sus enemigos, recitaban hechizos y conspiraciones, y luego rompían muñecas o las perforaban con agujas.

El panteón de los dioses en la religión de la antigua Mesopotamia


Los habitantes de la antigua Mesopotamia creían en una gran cantidad de dioses, y la mayoría de las deidades estaban asociadas con el espacio y las estrellas. Muchos investigadores creen que la astrología se originó precisamente en Babilonia y Asiria, ya que los pueblos de estos reinos no solo veneraban a los dioses del espacio, sino que también intentaban predecir el destino desde las estrellas. Los dioses más venerados en todo el territorio de la antigua Mesopotamia fueron:

1. Anu - dios del cielo
2. Keen - diosa de la tierra
3. Enlil - dios del aire
4. Ea - el dios del agua y el creador de las primeras personas
5. Marduk - el dios supremo y patrón de Babilonia
6. Shamash - el dios sol, juez de dioses y personas
7. Sin - el dios de la luna
8. Ishtar - la diosa del amor, la fertilidad y, identificada con la estrella vespertina y el planeta Venus
9. Tammuzu es el dios de la primavera, las cosechas y las cosechas.

Templos y sacerdotes en la religión de la antigua Mesopotamia


En cada ciudad de la antigua Mesopotamia, se construyeron lujosos templos o complejos de templos enteros, donde los sacerdotes cantaban regularmente himnos a los dioses y les sacrificaban bienes materiales y productos: "platos para los dioses". Es importante que solo los gobernantes de los reinos de Mesopotamia y los sacerdotes tenían derecho a realizar la mayoría de los rituales religiosos, y para la gente común, la participación en la vida religiosa se limitaba a donaciones "al templo" y participación en procesiones anuales y fiestas en honor a uno u otro dios. También en la religión de la antigua Mesopotamia, los ídolos jugaron un papel importante: estatuas e imágenes de dioses, que se instalaron en grandes cantidades en todos los templos.

A los sacerdotes de la religión de la antigua Mesopotamia se les plantearon requisitos especiales: los sirvientes potenciales de los dioses debían estar sanos, tener un crecimiento elevado y dientes blancos y sanos (para poder pronunciar las oraciones de forma clara y clara). En los templos de los dioses masculinos, solo los hombres servían, y las diosas eran honradas por sacerdotisas; los hombres además de los reyes no podían ingresar a los templos de las deidades femeninas. Una casta especial de sirvientes de los dioses en Mesopotamia eran las llamadas "rameras sagradas", mujeres que se dedicaban a la prostitución y entregaban sus ganancias al templo.

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