Creencias religiosas del antiguo interfluvio.

CONFERENCIA 4

ANTIGUAS RELIGIONES ORIENTALES

1. Religión Antiguo Egipto.
2. Religión de la antigua Mesopotamia.
3. Religiones de los pueblos de Asia Menor y Fenicia.
4. Religión de Irán.
5. Religiones de China.
6. Religiones de la India.

El surgimiento de las primeras civilizaciones en el IV milenio antes de Cristo. Contribuyó a la aceleración del progreso social. La formación de los primeros estados provocó la subordinación del hombre al poder y la ley, y llevó al predominio de las fuerzas sociales en lugar de las naturales, aunque junto con ellas. En este sentido, se produce un cambio en el contenido y funciones de las creencias religiosas: los intereses del individuo y la sociedad comenzaron a divergir o dejaron de identificarse. La estratificación social ha llevado al surgimiento de diferentes sistemas de valores entre diferentes grupos sociales. Las fuerzas de separación y negación mutua por parte de las personas debían ser contrarrestadas por un sistema de valores y normas de comportamiento común, universalmente reconocido y obligatorio para todos. Para ello, los intereses y puntos de vista del grupo debían recibir la forma de universalidad, una apariencia panhumana o sobrehumana.

En las religiones Antiguo Oriente Durante mucho tiempo persistieron rasgos profundamente arcaicos, combinados con aquellas formas complejas generadas por las condiciones de vida sociales y políticas.

1. Religión del Antiguo Egipto.

La cosmovisión religiosa impregnó todos los aspectos de la vida egipcia. La religión reflejaba tanto las condiciones naturales (Nilo, desierto, animales, etc.) como las condiciones sociales (faraón, estado). La religión egipcia atravesó un largo camino de desarrollo ya finales del segundo milenio antes de Cristo. se ha convertido en un sistema completo.

La capa más antigua de la religión egipcia es totemismo . Cada región de Egipto (nome) honraba a su propio animal sagrado, que de una forma u otra estaba asociado con el dios local, que era representado en la forma de este animal o en una imagen zoomorfa mixta. Entonces, en Dendera veneraban a la vaca, en Elefantina al carnero, en Siut al chacal, en Hermoiol al babuino y al ibis, en Fayyum al cocodrilo, en Bubatis al gato, etc. El culto a los animales en Egipto era local, no tribal; sin embargo, los investigadores lo consideran un vestigio del antiguo totemismo.

En la veneración de los dioses locales, se produce gradualmente un proceso de antropomorfización de los animales sagrados: se representa una figura humana con la cabeza de un animal (Bastet - un gato, Thoth - un ibis, Hathor - una vaca, Anubis - un perro, etc. .). Así, las imágenes zooantropomorfas provienen de animales sagrados.

Junto a esto hay huellas matriarcado- un gran número de deidades femeninas entre los mecenas locales (Hathor, Sokhmet, Neftis, etc.).

La unificación de Egipto condujo a la centralización del culto y al surgimiento. dioses egipcios comunes. Cuando un nomo se convirtió en el centro de la unificación estatal de Egipto, su dios patrón se convirtió en objeto de un culto nacional. El más antiguo de los dioses egipcios comunes fue Horus, quien fue el primer unificador de Egipto a finales del IV milenio antes de Cristo. pasó de ser una deidad tribal a convertirse en un dios del sol panegipcio. Desde el traslado de la capital del reino a Menfis, el principal dios oficial de Egipto se ha convertido en el dios de Menfis, Ptah. Luego, durante la V dinastía, Atum (Ra) de Heliópolis se convirtió en la deidad suprema. El ascenso de Tebas llevó al hecho de que el dios Amón se convirtió en el jefe del panteón panegipcio y se acercó al antiguo dios supremo Ra (Amon-Ra).

Otras deidades locales adquirieron un significado egipcio general en el papel de patrocinadores de uno u otro tipo de actividad humana: Thoth se convirtió en el patrón de los escribas y científicos, Anubis, el dios de la otra vida, Sokhmet, la diosa de la guerra, etc. Muchas deidades estaban ligadas a fenómenos cósmicos, algunas estaban asociadas con el sol (Amon, Horus, Osiris, etc.), con la luna (Thoth, Isis, Khonsu), con el cielo (Hathor, Nut), con la tierra (Geb , Tuerca).

La creación de un panteón panegipcio contribuyó al establecimiento de conexiones mitológicas entre deidades individuales. Así aparecieron las tríadas y enéadas (nueve dioses) de deidades. El acercamiento de los dioses llevó a veces a su identificación (Amon-Ra). También se introduce la veneración general egipcia de los animales sagrados. Entonces, en era historica en todo el país el gato, el halcón, el ibis y el cocodrilo eran considerados sagrados.

Deificación del rey - un rasgo característico de la religión egipcia. Al principio, los reyes estaban bajo la protección del dios Horus, luego comenzaron a ser considerados como hijos del dios Ra y él mismo apareció como una deidad viviente. faraón egipcio Estaba a la cabeza de los rituales religiosos más importantes, y los sacerdotes actuaban en su nombre. Hubo una ceremonia sagrada especial para honrar al faraón.

Culto funerario.
La momificación fue utilizada originalmente por los egipcios para proteger el cuerpo de la putrefacción, luego se le comenzó a dar un significado religioso. La creencia en el destino póstumo del alma es la más desarrollada entre los pueblos antiguos.

Según las creencias egipcias, con la muerte de una persona, solo el cuerpo muere y otros componentes del ser permanecen vivos: el nombre (ren), el alma (ba), que sale volando del cuerpo en forma de pájaro y llevado al cielo, y el misterioso doble de la persona (ka). Ka es una especie de alma, un doble invisible, cuyo destino póstumo está misteriosamente relacionado con el destino del cuerpo. Ka no es inmortal, puede morir si, durante el entierro, el difunto no recibe todo lo necesario; Ka puede ser devorado por monstruos del más allá si no está protegido por fórmulas mágicas. Existía la creencia de que el difunto o su ka terminaba en los campos de Ialu en el oeste y continuaba allí llevando la vida que llevaba en este mundo.

La felicidad en el más allá se garantizaba mediante medios mágicos: imágenes de sus escenas en las paredes de las tumbas y fórmulas mágicas. Las deidades actúan como patrones de los muertos. A su alrededor se desarrolló un culto funerario. La figura central del culto a Osiris es el gobernante del inframundo y el juez póstumo de las almas. En los rituales existía una identificación mágica del difunto con Osiris. La idea es engañar mágicamente a las fuerzas hostiles haciendo pasar al difunto por un gran dios. Una parte importante del culto funerario es la idea de juzgar las almas de los muertos. Osiris actúa como juez, acompañado de dioses asistentes. Sirvió de guía para los ritos funerarios. Libro de los Muertos- una colección de fórmulas funerarias mágicas.

Frente a Osiris se produce la psicostasia: el pesaje del corazón del difunto en una balanza equilibrada por la verdad (la imagen de la diosa Maat o sus símbolos). El pecador fue devorado por el terrible monstruo Amt (un león con cabeza de cocodrilo), el justo volvió a la vida para vida feliz en los campos de Iaru. Podría haber sido absuelto en el juicio contra Osiris, según el llamado. La “confesión negativa” contenida en el capítulo 125 del “Libro de los Muertos” (una lista de pecados que el difunto no cometió), sólo el que fue sumiso y paciente en la vida terrenal, el que no robó, no invadió la propiedad del templo, no se rebeló, no habló mal del rey, etc., además de ser “puro de corazón” (“Soy puro, puro, puro”, afirma el difunto en el juicio).

Los egipcios tenían una idea de la responsabilidad moral humana, que estaba asociada con la creencia en la otra vida. Pero la idea de una retribución en el más allá no dominó. La idea predominante era que era posible asegurar el bienestar del alma en el otro mundo por medios puramente mágicos.

Mitología . En el antiguo Egipto, había muchos mitos cosmogónicos (la separación del cielo de la tierra) y antropogónicos (Dios esculpe a un hombre de arcilla en un torno de alfarero). Algunos mitos tienen como objetivo personificar la naturaleza (luna, aire, tierra, Nilo, desierto). Los mitos solares ocupan un lugar importante. Hay mitos sobre héroes culturales (Thoth, Osiris) y mitos sobre el castigo de las personas por parte de los dioses (Ra envía a Sokhmet para castigar a las personas por sus malas acciones).

Cultos agrícolas estaban asociados con el mito de Osiris Y Isis. Osiris es la personificación del pan, y el mito sobre él es una historia figurativa sobre las transformaciones del grano de pan sembrado y germinado. Isis es la diosa de la fertilidad.

magia . La práctica mágica jugó un papel importante en Egipto. La magia curativa y protectora estaba estrechamente relacionada con la medicina y la práctica de la curación estaba en manos de los sacerdotes. Con fines medicinales se utilizaban amuletos, imágenes mágicas. También se practicaba la magia del clima. También se conocen varias técnicas de magia dañina, por ejemplo, lanzan un hechizo sobre una figura de cera de un enemigo. La magia funeraria egipcia es ampliamente conocida por garantizar el bienestar del difunto en el más allá.

Sacerdocio y templos Jugó un papel muy importante en la vida del Antiguo Egipto. Monopolizaron el conocimiento, establecieron el dominio de la ideología, tenían poder económico y reclamaron el poder político. Las funciones de culto se redujeron a rituales y sacrificios, así como a la participación en el ritual funerario.

La religión egipcia se caracterizó por un conservadurismo extraordinario. La línea general de desarrollo fue la siguiente:

• en primer lugar, la fusión gradual de los cultos locales y su unificación en los nacionales;
• en segundo lugar, la transformación del sacerdocio en una casta cerrada;
• En tercer lugar, una débil tendencia a superar el aislamiento nacional condujo al sincretismo en la era helenística.

La religión de los pueblos de Mesopotamia muestra muchas similitudes con el Antiguo Egipto.

dioses a nivel nacional Surgió fusionando y combinando ideas locales sobre los dioses patrones. Destacó especialmente la gran trinidad: anu(cielo) - incomprensible y distante, ea(héroe cultural, protector de la gente) - sabio y santo, Enlil(viento) - poderoso y real. Los sacerdotes comenzaron a establecer conexiones genealógicas entre ellos y los dioses locales. Los dioses son antropomorfos (el único dios zoomorfo Ea es el hombre pez). Los rastros de totemismo son poco perceptibles, aunque había animales sagrados: toros (representados con cabeza humana) y serpientes.

El ascenso de Babilonia puso a Dios en primer plano Marduk. Los sacerdotes componen mitos sobre su primacía y tratan de crear una apariencia de doctrina monoteísta: Marduk es uno y los otros dioses son sus manifestaciones.

culto a los reyes
EN Babilonia antigua la persona del rey no era deificada, pero el rey era considerado un protegido de los dioses y gobernaba en su nombre. El nombre del rey solía escribirse con la palabra "dios".

Cultos agrícolas V principalmente asociado con el mito de Ishtar y Dummuzi. Ishtar es una diosa de la fertilidad, una diosa erótica que se distingue por su voluptuosa crueldad hacia sus amantes. En los templos se practicaba la prostitución de culto, cultos orgiásticos y actuaciones de sacerdotes eunucos vestidos de mujeres.

Sacerdotes constituía una casta especial. El culto estaba estrictamente regulado. Los templos se construyeron en forma de torres escalonadas ( zigurats). Los sacerdotes tenían el monopolio del conocimiento. Los sacerdotes estaban especialmente interesados ​​en la astronomía y la astrología. En este sentido, se observó la astralización de las deidades en la mitología. La palabra "dios" en escritura cuneiforme se indicaba con el signo de una estrella.

Mitología asociado con mitos cosmogónicos. Así, uno de los mitos habla del comienzo del mundo, que surgió del caos, de los dioses y su lucha por el orden mundial. Otro mito habla de la creación del primer hombre llamado Adapa, su pérdida de la inmortalidad y el origen de la muerte. La Epopeya de Gilgamesh contiene interesantes motivos mitológicos.

Demonología.
Un papel importante en la religión lo desempeñaron las creencias sobre numerosos espíritus inferiores, malvados y destructivos, que eran considerados la personificación de las enfermedades y desgracias de las personas. Para combatirlos se utilizaban los hechizos de los sacerdotes, así como amuletos. Por lo general, contenían una imagen del espíritu mismo, que debía asustarse y huir.

Magia.
Había magia terapéutica y protectora, magia dañina y magia militar. estaba bien desarrollado Mántica: interpretación de los sueños, adivinación de animales, pájaros, forma de manchas de aceite en el agua, etc., especialmente hepatoscopia (adivinación por el hígado).

Culto funerario estaba poco desarrollado. Había ideas vagas sobre la otra vida. Se creía que las almas de los muertos van al inframundo, donde llevan una vida triste y sin esperanza alguna. La religión babilónica no conocía la idea de retribución después de la muerte. Toda religión se centra en la vida terrenal.

La religión de Irán se desarrolló de maneras únicas. Títulos: mazdeísmo, zoroastrismo, Avestismo, adoración al fuego. Más tarde mitraísmo, parsismo. Actualmente el mazdeísmo es la religión parsi.

La fuente principal es el Avesta, un antiguo libro sagrado. Su composición se atribuye al profeta Zaratustra(Siglo VI aC). La idea principal del Avesta es el agudo dualismo de los principios luminosos y oscuros del mundo, que está controlado por las fuerzas luminosas, los agures y las oscuras, los devas. A la cabeza de las fuerzas de la luz está Agura-Mazda, oscuro - Angra Mainyu. Ambos grandes espíritus son reconocidos como creadores iguales de todas las cosas. Hay una lucha constante entre los principios claros y oscuros. Una explicación de las raíces del dualismo es el antagonismo entre las tribus agrícolas sedentarias y los pastores nómadas.

La religión adquirió su forma completa durante el reinado de los aqueménidas (siglos V-IV a. C.). La transformación final de los devas, los antiguos dioses tribales arios, en espíritus malignos se produjo bajo la influencia de razones políticas. La política religiosa de los aqueménidas fue inteligente y cautelosa. No tocaron los cultos en los países conquistados, pero en los países iraníes introdujeron un culto estrictamente centralizado a Agura-Mazda. Bajo los sasánidas, esta religión se convirtió en la religión nacional de los iraníes.

El culto se reduce a realizar sacrificios, purificaciones rituales, mantener un fuego sagrado, etc. Todo esto es responsabilidad de los sacerdotes de Atravan, que monopolizaron el culto. Los detalles del entierro son especialmente interesantes. Los iraníes enterraron a sus muertos en torres redondas especiales. dakmah y dejó los cadáveres para que los comieran los milanos. Los mazdeístas no estaban interesados ​​en el cuerpo del difunto, pero creían que el alma tiene un destino diferente (el cielo o el infierno) dependiendo de la vida terrenal.

La religión ha desarrollado su propia ética: la principal virtud es arar la tierra y plantar plantas. Los pecados incluyen violaciones de la pureza ritual, de los cuales hay 3 principales: quemar un cadáver, comer carroña y vicios sexuales antinaturales. Preceptos morales: ser justo, hacer buenas obras, decir la verdad, cumplir los contratos, etc. Creencias religiosas determinar el destino póstumo del alma.

En el curso del desarrollo posterior de la religión, se desarrolló la doctrina escatológica del fin del mundo y el Juicio Final. También era popular el culto a Mitra, un antiguo personaje mitológico iraní asociado con la idea de un tratado, que también actuaba como el dios del sol. También se conoce la contribución de la imagen de M. en la formación de ciertos aspectos de la enseñanza cristiana primitiva y de una serie de conceptos que la precedieron.

4. Religiones de China.

La evidencia de la antigua religión de China son los huesos de adivina (se han encontrado más de 100 mil), muchos de ellos con inscripciones que generalmente formulan la pregunta para la cual el adivino quería una respuesta. El hueso fue arrojado al fuego y el sacerdote dio respuesta a lo largo de las grietas. Existían creencias totémicas que se reflejaban en los nombres de las tribus.

Taoísmo.
Alrededor del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Surgieron las enseñanzas de Lao Tse. La idea central es tao. Literalmente, Tao significa "camino", pero este concepto tiene un contenido metafísico y religioso más amplio: una forma de vida, un método, un principio. Algunos lo interpretan materialistamente: Tao es la naturaleza, el mundo objetivo. En la enseñanza del Tao hay una dialéctica: "Del ser y el no ser todo surgió; de lo imposible y posible - cumplimiento; de largo y corto - forma. Lo alto subyuga lo bajo; las voces más altas junto con las más bajas unos producen armonía; los anteriores subyugan a los siguientes”. La dialéctica se entiende como reconciliación, de ahí el principio de inacción y quietismo. Se condena cualquier deseo de hacer algo o cambiar algo en la naturaleza o la vida. Conclusión práctica: “Quien ama al pueblo y lo gobierna debe ser inactivo”. El mal y todo conocimiento. La principal virtud es la abstinencia, que se considera la primera etapa de la perfección moral. Basado en las enseñanzas de Lao Tse - religión taoísta.

Los taoístas tenían sus propios templos y sacerdotes, que se dividían en monásticos y familiares. A la cabeza del culto estaba el sumo sacerdote ("maestro celestial"). Dominaba no sólo a los sacerdotes, sino también a los espíritus. Sacerdote taoísta: adivino, adivino, realizador de rituales mágicos. Entre los rituales destaca el chamanismo con danzas extáticas. La adivinación sobre las propiedades del área jugó un papel especial: cada área está influenciada por fuerzas buenas o malas asociadas con las características del relieve (por ejemplo, una colina de cierta forma afecta todo lo que está cerca, incluidos los muertos enterrados cerca de ella). , por lo que a veces los muertos eran desenterrados y trasladados a un lugar nuevo). Ha surgido una profesión especial de sacerdotes taoístas que se especializan en este tipo de adivinación. También existían otros tipos de adivinación: la pregunta se escribe en un papel, que se quema en el altar, y el sacerdote escribe la respuesta en la arena.

Los taoístas tenían creencias sobre el nacimiento virginal: del espíritu de la montaña, del rayo, del dragón, de la estrella fugaz, etc. Había ideas sobre la otra vida. Cada persona tiene dos almas coexistiendo: qi- vida inseparable del cuerpo, y lin- un alma separada del cuerpo. Al morir, el lin se convierte en Chico(rasgo), si la persona era una persona corriente, o shen(deidad) si la persona es importante y respetada. Se hicieron sacrificios a las almas de personas destacadas, así como a las almas de los antepasados.

Casi simultáneamente con el taoísmo, surgió y se desarrolló otra enseñanza: Kong Tzu (Confucio). El contenido principal es la doctrina de las reglas de conducta y vida correcta, un sistema de ética política y privada, la doctrina de gobierno, el orden correcto en la vida familiar. El propio Confucio fue deificado después de su muerte y se construyeron alrededor de 1.500 templos en su honor. Sin embargo, en el confucianismo no existe el sacerdocio profesional. Los rituales son realizados por funcionarios gubernamentales, jefes de familia y clanes. En términos de contenido, el culto representa la legitimación de los rituales familiares y tribales tradicionales.

Según el confucianismo, el deber más importante de una persona es respetar a sus hijos y honrar a sus antepasados. El culto estatal está dirigido a los antepasados ​​​​del emperador. La principal regla de vida en el confucianismo es la observancia de los rituales. El modo de vida tradicional se reduce a cinco relaciones: entre el soberano y los funcionarios, padres e hijos, marido y mujer, ancianos y hermanos menores, entre amigos.

La tercera religión de China es el budismo. También hay partidarios del Islam y el cristianismo. Los chinos suelen realizar rituales de las tres religiones, por lo que la lucha entre ellas no es entre creyentes, sino política.

Panteón.
El panteón de dioses chino es muy rico: hay deidades locales y dioses tomados de otras religiones. El dios principal en la antigüedad. shan-di- "emperador celestial" (personificación del cielo), entonces - tian(cielo). El culto al cielo sólo podía ser realizado por el emperador; otros pueblos sólo podían hacer sacrificios a dioses menores. Las deidades confucianas y taoístas no se distinguen entre sí. De los dioses menores, se destacan el dios de la riqueza, los dioses patrones de las profesiones, los patrones de localidades individuales, las personas destacadas fallecidas y, entre los campesinos, las deidades agrícolas. Los dragones ocupan un lugar destacado en el panteón; el principal es pulmón-wan("príncipe de los dragones").

Culto a los antepasados.
El más importante de los cultos es el culto a los antepasados, que se convirtió en el principal. parte integral Creencias y prácticas religiosas chinas. Los chinos creen que después de la muerte el alma de un antepasado reside en tres lugares. Una parte va al cielo, la otra permanece en la tumba para recibir ofrendas y la tercera se instala en el santuario familiar.

En el camino al cielo, el alma necesita ayuda. Por lo tanto, los ritos funerarios chinos se llevaron a cabo con cuidadoso cumplimiento de procedimientos complejos, proporcionando al alma todo el equipo necesario para el largo viaje. Con la ayuda de los sacerdotes taoístas, los familiares rezaban y hacían ofrendas de comida para que el alma no necesitara nada en el camino. Los espíritus malignos que se oponían a los difuntos eran apaciguados con sacrificios y fuertes lamentos. Era muy importante elegir el lugar adecuado para la tumba. La tumba debía mantenerse en en perfecto orden, y periódicamente se llevaba comida al alma que vivía en él. Se suponía que los descendientes visitarían la tumba, especialmente en los días de las vacaciones de primavera ( hombres ching).

Durante cien días se celebraron servicios conmemorativos en la casa del heredero varón mayor. Un sacerdote budista o taoísta consagraría una placa conmemorativa a los antepasados, en la que normalmente se escribiría el nombre del difunto y su hoja de servicio. Se quemaban varitas de incienso sobre la tableta y en determinados momentos vacaciones le ponen comida. Los recién casados, al pasar, se veían obligados a inclinarse ante ella en todo momento. Su presencia unió a la familia y brindó protección y bendiciones a todos los familiares.

Cada familia tenía su propio templo o capilla familiar, donde tiempo específico Se realizaron rituales de culto familiar. Templos de los antepasados ​​( Miao) se asentaron en función de su estatus social. Inicialmente, el templo albergaba una estatua o muñeco que representaba al difunto, y más tarde una tablilla con jeroglíficos rojos sobre fondo negro. La tablilla contenía el alma del difunto y existía un ritual especial para introducirla allí. Las tabletas se guardaban en determinados armarios, de donde se sacaban en determinados momentos (a menudo eventos familiares) y se colocaba comida delante de ellas.

Culto agrícola .
Debido a la importancia de la agricultura en China papel importante desempeñado por el culto agrícola. Este culto es oficial y estatal, pero las formas masivas siguieron siendo campesinas: rituales de primavera y otoño con sacrificios. Los espíritus patronos locales eran especialmente venerados. El simbolismo prevaleció en los sacrificios.

Características generales de la religión.
Los chinos estaban poco inclinados al misticismo y al ascetismo. Lo principal son los rituales y su observancia. Los rituales carecían de exaltación. La comunicación mística con la deidad ocupaba un lugar pequeño (solo entre los taoístas). El principio individual en la religión es inusual para los chinos.

6. Religiones de la India.

La historia de las religiones en la India se divide en 3 períodos: védica, brahmánica e hindú.

período védico .
Basado en el nombre de los textos religiosos más antiguos: los Vedas ( Veda- conocimiento). Los Vedas son colecciones de textos de varias épocas que se dividen en cuatro colecciones principales: el libro de himnos - Rigveda (contiene 1028 himnos), las antiguas colecciones de hechizos y rituales de oración Samaveda (extraídos de los mismos himnos), el libro de adoración - Yajurveda, el libro de cantos y hechizos mágicos - Atharva Veda.

La religión de los arios de la India en ese momento estaba dominada por el politeísmo (politeísmo). El número de dioses es difícil de contar. Se cree que eran 33, pero en los Vedas hay referencias a un número mucho mayor: en un lugar se habla de 3399 dioses. De los dioses, aquel a quien pertenecía solía ser ascendido al primer lugar. este momento contactado (el llamado henoteísmo). En los Vedas este es el dios más popular. Indra: solo a él se le dedican hasta 250 himnos, y a menudo se le menciona en otros. Es característica su doble naturaleza: por un lado, es un dios guerrero, por otro, es el dios del trueno y el relámpago. Otro dios con rasgos mitológicos puramente naturales: Varuna- personificación del cielo nocturno, aguas celestiales y terrenales. Su nombre proviene de la raíz "var" - cubrir: esta es la deidad "cubriente". El cielo también estaba personificado en la imagen de otro dios: Dyaus(personificación del cielo diurno). Toda una serie de deidades aparecen como personificaciones del sol: Surya, Savitar, Pushan, Mithra e incluso Vishnu. La personificación del amanecer, la diosa Ushas, ​​es una de las pocas deidades femeninas del panteón védico.

Algunas de las imágenes de dioses están asociadas con la práctica del culto en sí y actúan como intermediarios entre las personas y los dioses celestiales. Esto es ante todo agni- personificación del fuego (se le dedican hasta 200 himnos), deidad soma- una bebida embriagadora sagrada hecha de una planta especial, que se usaba durante las actividades religiosas y servía como sacrificio a los dioses, lo que más les agradaba.

Los dioses védicos se agrupan en dos categorías opuestas y en parte hostiles: asuras Y devas. Los primeros incluyen Dyaus, Varuna, Mithra, Savitar; al segundo, la mayor parte del resto. Es posible que los asuras fueran objetos de veneración más antiguos. Corresponden a los seres benéficos iraníes Agur. En épocas posteriores, los Asuryas entre los indios se convirtieron en espíritus malignos, los Devas, en los buenos, mientras que entre los iraníes la distribución fue todo lo contrario. También se consideraban espíritus malignos. rakshasas. Indra y otras deidades buenas luchan con ellos.

Junto con los dioses, los arios también veneraban a sus antepasados: pitris, pitares(padres). Su culto era un reflejo del modo de vida del clan patriarcal.

El sacrificio jugó un papel central en el culto del período védico. Era la principal forma en que la gente se comunicaba con los dioses. Predominaban los sacrificios incruentos: la bebida sagrada soma, leche de vaca, mantequilla, miel, tortas. Los portadores de los sacrificios son designados en los Vedas por rango y especialidad (uno hace una libación, otro enciende el fuego sagrado, etc.); pero, aparentemente, todavía no existía un sacerdocio profesional especial. Hacer un sacrificio se consideraba como alimentar a los dioses, y la actitud de los creyentes hacia este acto era bastante práctica; representaba una especie de negociación: yo te doy y tú me das. Las oraciones asociadas con el sacrificio tienen poder coercitivo. Los dioses no pueden rechazar la petición de una persona si va acompañada de hechizos correctamente pronunciados y un sacrificio realizado correctamente.

Así, la religión védica, junto con el fuerte desarrollo de la mitología y las personificaciones, sigue siendo en gran medida mágica: las oraciones son esencialmente hechizos que actúan con fuerza sobre los dioses. Las ideas de la religión védica sobre la otra vida eran muy vagas. La idea de un alma separada del cuerpo aparentemente aún no ha tomado forma. La religión védica se centra enteramente en esto y no en el otro mundo. Las imágenes de dioses son bastante numerosas y la mayoría de ellas son personificaciones de fenómenos naturales. Los Vedas no mencionan santuarios ni templos. Los sacrificios se hacen en la casa o al aire libre, en un altar especial. Obviamente no había imágenes de dioses. Esta religión relativamente simple reflejaba un sistema social tribal de transición.

Período Brahman.
Los cambios en la religión india estuvieron asociados con cambios en el sistema social y la estratificación social. En la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. Se formaron las bases del sistema de castas de la India, que casi hasta el día de hoy es una característica específica de la vida social de este país. En la antigüedad, se conocían cuatro varnas (en sánscrito, varna significa literalmente color): brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras.

Un nuevo dios pasó a primer plano en esta era: Brahma, o Brahma, a quien se empezó a atribuir la estructura de castas. Según el mito compuesto durante este período, las castas mismas surgieron de diferentes partes del cuerpo de Brahma: de su boca - brahmanas, de sus manos - kshatriyas, de sus muslos - vaishyas y de sus piernas - sudras. El propio Brahma asignó un tipo de actividad a cada casta. El lugar dominante lo ocupaban los brahmanes: un sacerdocio hereditario separado por castas, portadores de sacrificios y expertos en los sagrados Vedas. Junto a ellos, un lugar importante lo ocupa otra de las castas dominantes: la casta guerrera, los Kshatriyas. De entre ellos salieron príncipes y reyes. La tercera casta, los Vaishyas, agricultores, ganaderos y comerciantes, estaba formada por población libre, que pertenecía principalmente a las tribus de los conquistadores arios. Las tres castas enumeradas eran consideradas nobles y arias; también fueron llamados nacidos dos veces. La cuarta casta de esclavos, impotente, que incluía a los descendientes de los aborígenes conquistados de la India, eran los Shudras (sirvientes).

Según la elevación papel social El culto a la casta sacerdotal profesional, los brahmanes, se vuelve muy complicado. Refleja una actitud estrictamente aristocrática. sistema de castas sociedad de la India. El panteón de los dioses antiguos es cada vez más complejo. Las deidades de casta pasan a primer plano. Brahma se convierte en uno de los dioses principales y, posteriormente, en el principal. De otras deidades, la principal importancia se le da a Visnú Y shivá. Este último está asociado con el dios védico de la tormenta. Rudra. El nombre Vishnu coincide con una de las personificaciones védicas del sol, pero en su apariencia y funciones es un nuevo dios. Un lugar destacado lo ocupan las deidades femeninas, que estaban casi ausentes de la religión védica. Cada deidad masculina recibió su propia pareja femenina. Diosa contacta a Vishnu Lakshmi, con Shiva - diosa Parvati, que también se llama Durga, Kali. También aparecen muchos otros dioses. Todos juntos hacen a un lado por completo a las deidades védicas. Indra se convirtió en el dios de los Kshatriyas. Entre los Vaishyas (granjeros), uno de los dioses principales era el antiguo Rudra, que más tarde fue identificado con Shiva. Los shudras generalmente fueron eliminados del culto oficial.

El culto durante el período brahmánico se volvió estrictamente aristocrático. No hubo rituales ni sacrificios públicos. Hacer un sacrificio, considerado la principal acción del culto, era un asunto privado. Sólo un brahmán podía dirigir el sacrificio y pronunciar himnos. Lo hizo por invitación. Hacer un sacrificio requería grandes gastos, por lo que sólo estaba disponible para los ricos, la nobleza. La gente común no participaba en absoluto en el culto: no había sacrificios públicos y los sacrificios privados no estaban disponibles para los pobres. No había iglesias públicas.

Durante esta época se propuso una de las teorías religiosas más importantes, que luego se convirtió en la piedra angular de la religión hindú: la idea de la reencarnación. Según las ideas brahmánicas, el alma de una persona no muere después de su muerte, sino que pasa a otro cuerpo material. En qué se encarnará exactamente depende del comportamiento de la persona en su vida actual y, sobre todo, de su cumplimiento de las reglas de casta. La regla principal y fundamental es observar las leyes de casta. Un Shudra, si sirve obediente y humildemente a las otras castas, cumpliendo todas las reglas de conducta de su casta, tiene la oportunidad, en un renacimiento póstumo, de encarnar en una persona de una casta superior. Por el contrario, una persona que viola las leyes de su casta, en la siguiente encarnación no sólo puede ser degradada de casta, sino que puede convertirse en un animal inferior. Los brahmanes incluso establecieron categorías de pecados por los cuales una persona recibe una determinada retribución. Por un pecado mental, una persona tendrá que encarnar en un representante de una casta inferior, por un pecado verbal, en un animal, y por un acto pecaminoso, en un objeto inanimado.

En la filosofía religiosa india de esa época, se desarrolló una justificación teórica para la doctrina del renacimiento: la idea karma. El concepto de karma es complejo y ha sido interpretado de manera diferente por diferentes corrientes de la filosofía india. En ruso, corresponde aproximadamente a dos conceptos: causalidad y destino. Cada buena acción conlleva una recompensa para una persona, cada mala acción, un castigo; pero, por regla general, no en esta vida, sino en una encarnación futura. El destino mismo de una persona o de cualquier otra criatura en esta vida es el resultado de sus acciones en una existencia anterior. Con su comportamiento, una persona crea su propio destino en una encarnación futura. Entonces idea filosófica El karma formó la base de la doctrina brahmánica del renacimiento.

Uno de los sistemas filosóficos que surgieron en la misma época adquirió una importancia especial en el desarrollo posterior de la religión de la India: este Yoga, enseñanza ascética, uso práctico principios religiosos y filosóficos con fines de superación personal. En la enseñanza y práctica de los yoguis, el primer lugar lo ocupa un sistema de técnicas de respiración complejamente desarrolladas y otras reglas especiales de comportamiento, cuyo objetivo es mantener la pureza del cuerpo y la superación personal del alma. Sobre esta base creció posteriormente el conocido ascetismo indio.

En general, la religión de la India del período brahmánico difícilmente puede considerarse, como se suele hacer, simplemente como un desarrollo ulterior de la religión védica. De este último, queda muy poco en el brahmanismo: sólo la creencia en la autoridad sagrada de los Vedas, los nombres de algunos dioses y el ritual del sacrificio. En su espíritu, en su carácter puramente de casta, la religión del brahmanismo difiere marcadamente de la védica.

literatura adicional

Religión de Mesopotamia

La religión de Mesopotamia es un conjunto complejo de creencias religiosas de los pueblos y civilizaciones entre los ríos Tigris y Éufrates: Sumer, Babilonia, Asiria. Las principales fuentes del estudio de las SS son datos arqueológicos, fuentes cuneiformes en lenguas sumeria y acadia, fuentes griegas antiguas, de las que merece especial mención la enciclopedia única de la antigüedad y mundo antiguo– “Historia” de Heródoto (484–425 a. C.).

En la historia de la religión mesopotámica se pueden distinguir dos etapas, cada una de las cuales tiene su propia especificidad religiosa:

– Sumerio (IV milenio aC – 2003 aC);

– Semita (2003 a. C. – 539 a. C.).

El comienzo del desarrollo de la religión sumeria se remonta al quinto y cuarto milenio antes de Cristo. y está asociado con el surgimiento de la civilización sumeria. Los sumerios aparecen en la zona comprendida entre los ríos Tigris y Éufrates a principios del IV milenio antes de Cristo. En el cuarto-tercer milenio antes de Cristo. Surgen las primeras ciudades-estado: Lagash, Ur, U Ruk, Nippur, Larsa, etc. Desde principios del tercer milenio antes de Cristo. Las tribus semíticas comienzan a expandirse hacia el territorio de Mesopotamia, su centro era la ciudad de Acad. Alrededor del 2334 a.C. Sargón (Shurruken) se convierte en el rey de la ciudad de Acad, quien logra subyugar a su poder la mayor parte de Mesopotamia. A principios del siglo XXII. ANTES DE CRISTO. El estado sumerio-acadio fue capturado por los nómadas kutianos. Después de la liberación de su opresión, comienza el período del ascenso de Ur, que duró hasta la captura de Mesopotamia por los elamitas en 2003 a.C.

La especificidad de la religión sumeria está asociada con el papel que jugó esta última en la formación de la civilización. La religión y la clase sacerdotal eran la base de la condición de Estado en Sumeria. La actividad agrícola en Sumeria era impensable sin un trabajo conjunto y colectivo en la construcción de estructuras de riego. El liderazgo, la distribución del trabajo, el almacenamiento y la distribución de los productos pasan a ser responsabilidad de los sacerdotes. El trabajo colectivo, la solución de metas y objetivos comunes, la distribución centralizada unen a las comunidades en ciudades-estado, cuyos centros son los templos, que desempeñan simultáneamente las funciones de culto y liderazgo administrativo. El surgimiento de la escritura (cuneiforme) se asocia principalmente con las necesidades económicas de registrar productos y obras, y no con la transmisión y registro de conocimientos religiosos.

La principal institución de los sumerios era el templo y el complejo de templos, que tenía la función simbólica del centro del mundo y estaba ubicado estrictamente en el centro de la ciudad-estado. Fue construido con ladrillos de barro sobre una plataforma alta con dos escaleras o rampas. En el centro del templo había una estatua de la deidad a la que estaba dedicado el templo.

A finales del tercer milenio antes de Cristo. aparece en Sumeria el nuevo tipo arquitectura del templo - zigurat – un templo sobre varias plataformas (de tres a siete, según Heródoto). Tal estructura del templo reflejaba la estructura del espacio, y las plataformas estaban pintadas en diferentes colores, simbolizando una u otra estructura del espacio. Desde el punto de vista de la ciencia, la transición a un nuevo estilo se explica más lógicamente por las propiedades del material de construcción sumerio: el ladrillo de adobe, que duró poco y los edificios debían actualizarse constantemente. Durante el proceso de renovación, las plataformas se construyeron unas sobre otras, lo que podría dar lugar a la consolidación de una nueva forma arquitectónica.

Los templos de Sumeria eran servidos por la clase sacerdotal. Hasta el día de hoy no se ha conservado ningún término para designar a los sacerdotes, pero evidencia indirecta sugiere la presencia de una fuerte diferenciación dentro de este segmento de la población. Cada uno de los sacerdotes desempeñaba sus funciones estrictamente definidas, por las cuales recibían una remuneración (raciones mensuales). Las mujeres sacerdotisas hacían voto de celibato, dedicándose a Dios, o se comprometían prostitución en el templo(una de las formas de servir a una deidad). Posteriormente, con la creación de escuelas sacerdotales y la generalización de la alfabetización, la mayoría de los representantes de este grupo social combinaba funciones religiosas con las actividades de funcionarios y asesores gubernamentales.

La era sumeria del desarrollo de la religión mesopotámica se caracteriza por la existencia del politeísmo clásico sin intentos de reducirlo al henoteísmo. Característica distintiva La religión sumeria es adoración. dioses patrones ciudades. El dios del aire era adorado en Nippur. Enlil (elil), en Eredu - el dios de la sabiduría y el subsuelo agua dulce Enki (ea), en Lars - al dios sol Aquél (Shamash), en tu mano - al dios del cielo ana y la diosa del amor y la guerra Inanna (istar) etc.

La existencia de cada criatura está relacionada con la función que se le asigna (propósito), que depende del destino ( a nosotros) o fuerza ( yo). Estas dos cualidades inherentes a la deidad son el elemento principal de su veneración. La deidad no existe fuera del lugar y tiempo prescritos para ella, por lo que la base del culto religioso era el ritual del calendario, es decir. no fue venerado como tal, sino en relación con el período de tiempo en que la actividad de su destino y poder alcanzó su apogeo. No menos importante fue el culto a la localización espacial de la deidad: inicialmente era su templo y luego la esfera del espacio celestial (y otros) que ocupaba.

Desde el segundo milenio antes de Cristo Comienza el período de predominio de la tradición religiosa semítica, que se asocia con la captura de Sumer por las tribus semíticas. A finales del tercer milenio antes de Cristo. Numerosas tribus nómadas semíticas invaden Mesopotamia. Uno de ellos, los amorreos, creado alrededor del siglo XIX. ANTES DE CRISTO. varios estados, uno de los cuales, con su centro en la ciudad de Babilonia, tuvo una influencia decisiva en toda la historia posterior de Mesopotamia. El apogeo del reino de Babilonia (Antigua Babilonia) se produjo durante el reinado del rey Hammurabi (1792 - 1750 a. C.). En el siglo 16 ANTES DE CRISTO. Babilonia fue capturada por los hititas y luego por los casitas. Desde principios del tercer milenio antes de Cristo. Comienza el ascenso de la ciudad de Ashur, en el norte de Mesopotamia, y la formación del reino asirio. A finales del segundo - principios del primer milenio antes de Cristo. explica el surgimiento del reino asirio. Del siglo IX ANTES DE CRISTO. Las tribus semíticas de los caldeos adquieren una posición dominante en la vida de Mesopotamia. En el siglo VII ANTES DE CRISTO. Se produce el ascenso de Babilonia (el Nuevo Reino Babilónico), capturando el reino asirio y estableciendo su hegemonía en Mesopotamia hasta el 539 a.C., cuando Babilonia fue capturada por los persas.

La nueva etapa se caracteriza por la conservación del antiguo panteón sumerio con la introducción de deidades semíticas. El politeísmo se convierte gradualmente en henoteísmo(un tipo de creencia cuando cada una de las deidades puede reemplazar a todas las demás; al dirigirse a una de ellas, se le transfieren las propiedades y cualidades de todas las demás, parece representarlas a todas: de hecho, cuando hay muchas deidades , el culto se dirige a uno), se está desarrollando un extenso sistema mitológico, los rituales y las prácticas de culto se vuelven más complejos. También cambia la comprensión de la relación entre el hombre y la deidad, que se basan en la posibilidad de una naturaleza interna, interpersonal y se vuelven más íntimas. El ritual de seguir el calendario va desapareciendo paulatinamente, siendo sustituido por búsquedas religiosas y éticas.

La continuidad genética entre las dos etapas del desarrollo de la religión nos permite considerarla como una única tradición religiosa en desarrollo evolutivo.

Las principales características de esta religión incluyen:

– estabilidad del panteón;

– la idea de la inviolabilidad del orden mundial;

– débil desarrollo del concepto de pecado;

– ideas confusas sobre la otra vida;

– veneración de los cuerpos celestes;

– reverencia por las plantas;

- ausencia casi total zoolatría(veneración de los animales como objeto religioso);

- temprano antropomorfización deidades;

– rituales civilizados (ausencia de sacrificios de sangre), etc.

En la religión de Mesopotamia, había una gran cantidad de deidades diferentes: dioses del universo, deidades patronas de las ciudades, deidades personales, plantas deificadas, cuerpos celestes deificados, gobernantes y héroes deificados, criaturas demoníacas, etc. Es extremadamente difícil identificar en él a los dioses supremos que estaban asociados con el sistema. Estructura política Sumeria, cuando cada una de las ciudades tenía su propio panteón divino y dios patrón. Sin embargo, se puede argumentar que los creadores-demiurgos del mundo y, en consecuencia, las deidades más importantes del panteón sumerio eran un grupo relativamente pequeño de deidades. En el tercer milenio antes de Cristo. algunos de ellos se fusionaron con las deidades del panteón semítico, cuyas funciones coincidieron con las deidades sumerias (los nombres semíticos se indican entre paréntesis).

Las deidades más importantes del panteón sumerio-acadio incluyen:

– ana- dios del cielo y leyes superiores espacio;

– Enlil – dios del mundo habitado, patrón poder real y orden natural;

– Enki- deidad agua subterránea, creador y patrón del hombre, dios del arte, la curación y la magia;

– Inanna– diosa del amor, la guerra y Venus;

– ese tiene dios del sol y de la justicia;

– nana (Calle) – dios de la luna y del cálculo del tiempo;

– Ninurta- el dios de la agricultura, patrón de los guerreros y personificación del poder supremo;

– Nisaba– diosa de la cebada, el conteo y las escuelas;

– Ishkur (adad) – dios del viento y la lluvia;

– Nergal Y Ereshkigal- dioses de la muerte y inframundo.

En la religión sumeria tardía, se intentó identificar una tríada de dioses supremos: Annu - Enlil - Enki, cuyo líder era Enlil. Sin embargo, el proceso no se completó y el sistema de henoteísmo en la religión sumeria no se fortaleció.

En el segundo y primer milenio antes de Cristo. las deidades del panteón mesopotámico se dividen en dos grupos: las deidades superiores ( Igigi) y más bajo ( Anunnaki). En Asiria y Babilonia, se construyeron sistemas de henoteísmo: la subordinación de todas las deidades del panteón a un dios supremo. En Asiria es el dios de la guerra. Asur, en Babilonia - el dios patrón de Babilonia Marduk.

La mitología y el culto de la religión de Mesopotamia se basan en ideas sobre el espacio y el tiempo sagrados. Hay varias versiones de la creación del mundo:

– después de la separación del Cielo y la Tierra, que Enki realiza con la ayuda de una azada, y su posterior matrimonio sagrado;

- del agua por voluntad de la antepasada Nammu,

– como resultado de la batalla cósmica entre Marduk y el monstruo Tiamat, del cuerpo separado del cual se crea el Universo.

El hombre fue creado a partir de la arcilla de Enki y su principal objetivo era trabajar en beneficio de las deidades. Los conceptos de destino individual y libre albedrío no existían con este enfoque.

Un lugar especial en la mitología lo ocupaba la idea del destino y la misión del rey. Encarnaba el foco del poder sagrado, y el destino de sus súbditos y del país dependía directamente de su piedad, piedad y sacrificios.

Por primera vez en la tradición religiosa, en la mitología mesopotámica, se expresó el mito del diluvio global y la destrucción de la humanidad pecadora. Sin embargo, las ideas sobre el pecado y el destino póstumo estaban poco desarrolladas.

El mismo nacimiento de una persona se consideraba pecado; la desobediencia a las autoridades, el daño a la casa y el incumplimiento de las prohibiciones rituales se consideraban un delito grave. Durante la era de la dominación semítica, todas las fechorías humanas se dividían en delitos castigados por la ley y daños mágicos, eliminados mediante conspiraciones especiales.

Independientemente del origen y la vida terrenal, después de la muerte una persona cayó en "el país sin retorno" donde experimentó sed y hambre constantes. El destino del difunto es favorable sólo cuando tiene hijos que lo alimentan y le dan de beber (lo que se hacía a través de agujeros o ranuras especiales en las paredes del templo). De lo contrario, puede convertirse en un espíritu maligno. Los gobernantes recibieron alimentación eterna instalando estelas en los templos con una lista de hechos o estatuas en los templos recién construidos. Una de las historias mitológicas más populares de Sumeria, que describe el destino póstumo de una persona, es la epopeya de Gilgamesh(“que lo ha visto todo”), haciendo un viaje al otro mundo.

El mundo en la imagen religiosa mesopotámica del mundo está estructurado tanto vertical como horizontalmente.

La estructura vertical consta de una parte superior ( ana), media e inferior ( ki) mundos. La horizontal representa la división del espacio del mundo humano promedio.

La superior es la esfera de los planetas, las estrellas y el hábitat de las deidades, dividida en siete niveles de acuerdo con el principal. cuerpos celestiales. En el último séptimo cielo se encuentra el trono de la más antigua de las deidades: Annu. El mundo superior es la fuente de las leyes del universo y un modelo de orden mundial.

El mundo medio es la esfera del mundo habitado, tiene una estructura de tres partes: "nuestro país" (kalam), "estepa" (Edén) Y " tierras extranjeras" (gallinas). Está bajo la guía del dios del viento y las fuerzas de la naturaleza, Enlil. Kalam es el territorio de una ciudad-estado, cuyo centro es el templo como punto más alto de lo sagrado. A medida que te alejas del templo y de la ciudad, el nivel de sacralidad del espacio disminuye. El Edén es un espacio neutral que rodea la ciudad. Kur se llama igual que tierra de la muerte en el mundo inferior, personificando la contaminación, que se opone al carácter sagrado del kalam.

El mundo inferior consta de dos espacios: el área de agua subterránea ( párrafo), liderado por Enki, y la región del mundo de los muertos ( gallinas), liderado por el matrimonio Nirgal y Ereshkigal, donde residen jueces humanos Anunnaki y se encuentran las almas de los muertos.

Ambos modelos, tanto vertical como horizontal, demuestran la distribución específica de lo sagrado en el mundo. En el caso de una estructura vertical, la máxima concentración de lo sagrado es la parte superior, lo medio o neutral es el medio, la ausencia es la parte inferior. En un sistema horizontal, la estructuración del espacio es la misma, sólo que desde el centro hacia la periferia.

La base de la vida religiosa en Mesopotamia era el calendario de culto.

El año comenzaba en primavera y estaba asociado con el primer equinoccio y la crecida de los ríos. Año Nuevo estaba asociado y representado ritualmente como la batalla de una joven deidad (Ninurta, Marduk, Ashur, Naboo) con las fuerzas del mal, personificadas en la forma de una criatura ctónica ( Asag, Anzú, Tiamat). Se creó un mundo a partir de pedazos del cuerpo de un enemigo derrotado. Después de este ritual, se llevó a cabo una ceremonia solemne. entronizamiento nuevo rey.

El mes siguiente estuvo asociado con una serie de rituales que aseguraban la fertilidad de plantas, animales y personas. Se basaron en el matrimonio simbólico de un par de deidades de la ciudad (la mayoría de las veces se trata de un matrimonio entre una deidad primaveral moribunda y resucitada). Dumuzi y la diosa del amor Inanna). El papel de dios en este matrimonio lo desempeñaba el gobernante de la ciudad y el papel de diosa, la sacerdotisa del templo. Un niño nacido de tal matrimonio tenía un alto estatus social y era considerado un descendiente divino.

En el verano, durante el solsticio, se celebraba la despedida del dios Dumuzi al inframundo. A finales del verano se celebraba una festividad en honor del héroe-rey Gilgamesh, también asociado con el inframundo. Estas dos festividades eran la víspera del ciclo de festividades de otoño dedicadas a los dioses del inframundo y la muerte, los jueces del inframundo, los Anunnaki.

El invierno se asoció con el dominio de las fuerzas del mal, los espíritus hambrientos de los muertos y el diluvio global. En la época del solsticio de invierno se celebraba "Padres saliendo de fiesta"- un ritual para honrar a los gobernantes fallecidos.

Un ritual importante de la vida religiosa, que reproducía la cosmogonía, fue la construcción de un templo. Bajo la influencia de las ideas del calendario, se estableció en Mesopotamia el principio de ciclicidad: el ciclo anual repetía el ciclo de la creación y la vida del mundo. A principios de año, la renovación del templo, las murallas y los edificios de la ciudad simbolizaron el acto cósmico de la creación, se eligió un nuevo gobernante, se cancelaron todas las transacciones y obligaciones del año pasado, se amnistió a los criminales, se liberaron los esclavos por deudas - un Se llevó a cabo un ciclo completo de purificación y avivamiento.

A finales del segundo milenio antes de Cristo. Los fenómenos de crisis en todas las esferas de la vida han hecho que la cuestión de las causas de la angustia sea muy relevante. La respuesta fue doble:

- el primero fue que el hombre se olvidó de los dioses, realizó mal los ritos y las instrucciones rituales; esto condujo a una complicación extrema de la práctica del culto, al ritualismo estricto;

- la segunda respuesta fue que las deidades se han olvidado de las personas, son indiferentes a sus problemas y preocupaciones - este punto de vista condujo al rápido crecimiento de diversas prácticas mágicas, astrología y mánticas.

La religión de Mesopotamia tuvo una gran influencia en el desarrollo de las ideas religiosas y seculares de los pueblos vecinos. Muchas tramas de su mitología tienen paralelos directos en la Biblia; el conocimiento matemático y astrológico de los sumerios gozó de enorme popularidad en Antigua Grecia, por lo que muchos elementos de la cultura sumeria se convirtieron en parte integral de la cultura europea. Esto es especialmente cierto para el cálculo del tiempo: una semana de siete días, un día de 24 horas, una hora de 60 minutos, etc.

• Heródoto. Historia. L., 1972.

El agua es vida. Es difícil no estar de acuerdo con esta afirmación. Lo aceptamos porque sabemos el importante papel que juega el agua en la vida humana. Las personas pueden vivir sin comida más de un mes, pero sin líquido no pueden vivir ni un día. Los antiguos habitantes de lo que hoy se llama Mesopotamia también sabían de esto. Tenían un culto de adoración a los dioses, quienes, de hecho, eran la personificación de las fuerzas de la naturaleza. Entre ellos, uno de los más venerados fue el dios de los espacios acuáticos Ea. Muchos de nosotros sabemos dónde se encuentra Mesopotamia, pero sólo unos pocos han oído hablar de cómo vivía esta antigua civilización humana. Tomará mucho tiempo cubrir completamente este tema, por lo que nos limitaremos a solo una pequeña parte. Hablemos de cuál era el dios del agua en Mesopotamia, por qué la gente lo adoraba y qué sacrificios hacían. Los antiguos mitos sumerios nos dicen mejor sobre esto.

Algunas palabras sobre la asombrosa antigua Mesopotamia.

Recordamos cómo se ve el mapa de Mesopotamia de las lecciones de historia que tuvieron lugar en escuela secundaria. EN diferente tiempo en el territorio entre el Éufrates y el Medio Oriente, había cuatro estados grandes: Acad, Asiria, Sumeria, Babilonia. Esta civilización, que surgió hace varios miles de años, también se llamó Mesopotamia. Estuvimos aquí en diferentes momentos grandes ciudades con su propia cultura y costumbres únicas. Entre ellos se encuentran Babilonia, Uruk, Kish, Akshak, Larsa, Lagash. Nos han llegado fuentes escritas sobre los acontecimientos de aquellos tiempos lejanos, registradas en tablillas de arcilla. Los arqueólogos aún continúan excavando en esta zona y encontrando evidencias de la existencia de aquella lejana y antigua civilización.

Religión de Mesopotamia

Durante mucho tiempo existieron ciudades-estado separadas en el territorio de Mesopotamia, cada una de las cuales tenía su propio sistema político. Todos estos asentamientos tenían su propio culto al dios patrón local. Se construyó un templo en su honor en el centro de la ciudad. Todo vida publica se centraba en la morada sagrada de la deidad. No es necesario hablar de una sola religión de los pueblos de la antigua Mesopotamia, pero con el surgimiento de grandes entidades estatales En este ámbito la situación ha cambiado. El mapa de la antigua Mesopotamia estaba cambiando y, con él, la vida de las personas estaba cambiando. Si hablamos de religión, se puede argumentar que entonces se formó un único panteón de dioses, que, sin embargo, no se mantuvo estable.

En primer lugar, esa educación surgió entre los sumerios. En tal panteón había dioses de primer orden: Anu (dios del cielo), Ea (dios del agua), Enlil (dios del aire). Después de ellos vinieron una serie de dioses de segundo orden, doce de ellos, y luego vinieron treinta dioses menores. Los sacerdotes de Mesopotamia, que servían en los templos, desarrollaron su propia sistema complejo dispositivos del mundo. Sus disposiciones se han reflejado en numerosos mitos. Así, hasta el día de hoy han sobrevivido leyendas sobre cómo se separaron el cielo y la tierra, cómo el dios del agua creó al hombre y mucho más. En Mesopotamia existían costumbres singulares que posteriormente tuvieron gran influencia en general cultura mundial.

Cultura de la antigua Mesopotamia

Los historiadores creen que Mesopotamia es uno de los centros de civilización más antiguos del mundo. Hubo un tiempo en que alrededor del 10% de la población total de nuestro planeta vivía aquí. ¿Cuál es la cultura de Mesopotamia? ¿Qué inventos heredamos de los habitantes de estos países? Fue aquí donde surgió el primer sistema de escritura en la historia de la humanidad: la cuneiforme.

Los habitantes de la antigua Mesopotamia escribían sobre arcilla blanda con una vara de caña puntiaguda. Al principio eran dibujos que indicaban palabras y luego aparecieron signos. La cultura de Mesopotamia es inusualmente rica. Se sabe que, por ejemplo, los sumerios ya en aquella época tenían ciertos conocimientos en el campo de las matemáticas y la astronomía. ellos fueron los autores calendario antiguo, catálogo de biblioteca, libro de referencia de recetas. Una de las contribuciones más valiosas a la cultura mundial es el poema épico sumerio El cuento de Gilgamesh. Los habitantes de la antigua Mesopotamia dejaron muchos mitos sobre la vida de los dioses y las personas. Estos antiguos cuentos nos explican cómo operan las fuerzas de la naturaleza desde el punto de vista de los mesopotámicos. Los dioses de la antigua Mesopotamia son la personificación de los elementos tierra y agua, fuera del control del hombre.

Ea - en Mesopotamia

¿Cómo retrataron los habitantes de la antigua Mesopotamia al gobernante de los espacios acuáticos? Según ellos, se trataba de un anciano con barba y cola de pez. Tenía una lámpara en sus manos. Fue especialmente venerado por los pescadores de las islas costeras.

Durante las excavaciones de los altares de esta deidad se encontraron muchas espinas de pescado. Al parecer, así es como la gente intentaba apaciguar al señor del mar. Se creía que les era favorable. En los mitos sumerios, se le representa como el creador de las personas, los dioses y el mundo. Ea es sabia, a veces astuta, muy amable. Muchos dioses de Mesopotamia se vieron privados de estas cualidades. Arriba se proporciona una lista de ellos. A menudo ellos, como el dios del aire Enlil, eran hostiles a la gente. Ea no solo creó al hombre y a toda la vida en la Tierra, sino que enseñó a la gente a plantar jardines, plantar pan, lino y recolectar hierbas medicinales. A menudo se le representaba con una hoz, una azada o un hacha. Se creía que este dios patrocinaba especialmente a la ciudad sumeria de Eridu. Aquí se encontraba el templo principal de Ea, que se llamaba E-Abzu.

Si recordamos la historia, podemos ver que muchos pueblos consideraban a sus dioses como los patrones de los alimentos sin levadura y aguas del mar. Por ejemplo, el Poseidón acuático, según los mitos de los antiguos helenos, era uno de los tres principales dioses olímpicos, junto con Zeus y Hades. Sólo que, a diferencia de Ea, tenía un temperamento violento, ira y mal genio. El dios sumerio del agua es amable con otros clientes e indulgente con la gente.

Dioses de la antigua Mesopotamia

Adad, el dios del trueno, el relámpago y el viento, personifica las fuerzas de la naturaleza, que pueden tanto destruir (granizo, inundaciones, etc.) como revivir (lluvia).

Ashur, el árbitro de los destinos, el padre de Anu, fue representado con un arco en las manos en el centro del radiante disco solar.

Baal es el dios de las tormentas, los truenos, los relámpagos y la lluvia, que da vida a la naturaleza. Muere eternamente (sequía, marchitamiento, hambruna) y resucita (fertilidad del suelo, florecimiento de la naturaleza).

Zervan es el dios del tiempo y el destino. Según los mitos antiguos, era una criatura bisexual. Identifica el tiempo infinito.

Marduk es el hijo del dios del agua Ea. Fuentes escritas de la antigua Mesopotamia informan que sabía curar y conocía hechizos mágicos. Fue Marduk, con la ayuda de su ingenio, quien derrotó a Tiamat, cuya guerra inició su padre Ea, quien mató a Apsu. Marduk fue especialmente venerado por los babilonios. Se creía que era el patrón de la ciudad. Las partes del cuerpo del dios se comparaban con plantas y animales. Decían que sus entrañas eran leones, su columna vertebral era cedro, sus dedos juncos, su cráneo plata y su eyaculación oro. Se dedicó una fiesta especial a Marduk: Tsakmuk.

Mitra es el dios de la amistad y los tratados, defensor de la verdad y la justicia. Todos los días cruzaba el cielo en un carro solar. Mitra era especialmente favorable a quienes lo veneraban. Les dio victoria sobre sus enemigos y sabiduría. Mitra era generalmente representado como un guerrero valiente, armado con una antorcha y un cuchillo. Los murales de las antiguas tumbas de los nobles cuentan cómo el dios de la amistad derrotó al toro y lo mató. Del cuerpo de este animal surgieron todas las aves, animales y plantas.

El pecado es el dios del aire y señor de la luna. Esta deidad solía representarse como un anciano con una larga barba sentado en un barco. Cada noche, en un barco en forma de media luna, recorre el cielo estrellado. Se creía que el pecado destruye las oscuras conspiraciones de los malhechores, arrojando la luz de la luna sobre sus oscuras acciones.

Teshub: fue venerado en toda Asia Menor. Teshub fue representado con barba y sosteniendo un garrote en sus manos. Sus símbolos son el hacha y el rayo. En los países de la antigua Mesopotamia, existía el mito de que la sabia e intrépida Ea ayudó a Teshub a derrotar al terrible y enorme monstruo Ullikumme, creado a partir de diorita. El dios del agua utilizó una sierra para dividir el cielo y la tierra, lo que provocó el debilitamiento del gigante. Como resultado, el monstruo fue derrotado.

Utu-Shamash. En la mitología acadia, Shamash, al que corresponde Utu. Guardián de la verdad y la justicia, dios solar. Fue representado con rayos sobre su cabeza y con un cuchillo en forma de hoz en la mano. Todos los días viajaba por el cielo y al caer la noche descendía al inframundo, dando luz a los muertos.

Elohim es el padre de todos los dioses y personas, el creador del universo. Según los mitos, vivió en el centro del Universo, en la “fuente de ambos Océanos”. Los antiguos sumerios lo imaginaban como un anciano con una gran barba y ojos amables, vestido con largas túnicas y una tiara con cuernos, y a veces con forma de toro.

Enlil - hijo de Anu - dios del aire y el viento. Creían que era cruel con la gente y les enviaba pestilencias y hambrunas, sequías e inundaciones que destruyeban las cosechas. Lo compararon con un viento rugiente y un toro salvaje e incontrolable.

Panteón de la antigua Mesopotamia

Se sabe que en país antiguo Había muchos dioses diferentes en Mesopotamia. Cada uno de ellos tenía su propia “área de actividad”. En orden de importancia se ordenaron en el siguiente orden:

1. Ea es el dios del agua, Anum es el señor supremo del cielo, Enlil es el patrón del aire y el viento.
2. Shamash es el dios del sol. Fue representado como un anciano con un turbante alto en la cabeza.
3. Sin. El dios de la luna es un anciano de larga barba plateada que surca el cielo por las noches en una barca dorada.
4. Nergal es el dios del inframundo, envía enfermedades mortales a la gente y desata guerras sangrientas.
5. Nabu es el dios de la sabiduría, patrón de los calígrafos y escribas. Según la mitología sumeria, es nieto de Ea.
6. Marduk es hijo de Ea, el santo patrón de la ciudad de Babilonia.
7. Ishtar es la diosa del amor y la fertilidad, la lucha y la guerra. Era la patrona de las hetaeras y de las mujeres de fácil acceso.
8. Ninurta es el dios de la guerra feliz, el patrón de la ganadería y la agricultura.

Templo principal de Ea

Sabemos cómo era el mapa de Mesopotamia gracias a fuentes históricas que han sobrevivido hasta nuestros días. Las tablillas de arcilla encontradas durante las excavaciones de algunas de las ciudades sumerias más grandes pueden arrojar luz sobre el pasado lejano de los pueblos que alguna vez habitaron Mesopotamia. Por las mismas fuentes sabemos que los habitantes de la ciudad a menudo construían templos en honor a sus dioses. Y lo hicieron de una manera especial. En primer lugar, se asignó un terreno especial para la construcción de un templo en la ciudad. En segundo lugar, la estructura sagrada se erigió con ángulos en estricta conformidad con la rosa de los vientos. El santuario rectangular estaba orientado a los puntos cardinales.

El templo era considerado la morada de Dios. En la antigua ciudad sumeria de Eridu había un edificio llamado E-Abzu, que significa "el océano mundial de agua dulce subterránea". Estaba gobernado por Ea, dios especialmente venerado por los habitantes de este pueblo. En este santuario se realizaban a menudo sacrificios. Durante las excavaciones de la ciudad, en la parte donde se encontraba el templo, se encontraron muchas espinas de pescado. Sacrificando pescado, los habitantes intentaron apaciguar a su patrón Ea, pidiéndole ayuda y asistencia en sus negocios.

Mito sobre el origen de los dioses.

¿Cómo apareció Ea? ¿Cómo aparecieron otros dioses: los señores del cielo, la tierra y el inframundo? En los mitos sumerios, cuya creación se remonta a mediados del cuarto milenio antes de Cristo, esto se describe de la siguiente manera. El mundo de los dioses surgió del caos. Al principio, el señor de las aguas dulces subterráneas Apsu y el patrón del océano mundial Tiamat se unieron, y como resultado de esto, aparecieron las primeras deidades, que simbolizan los principios masculino (Lahmu) y femenino (Lahamu). Los sumerios imaginaban a estas criaturas como monstruos enormes y feos. Lahmu y Lahamu, a su vez, dieron a luz a la diosa de la tierra Kishar y al dios del cielo Anshar. Estas criaturas ya tenían forma humana. Tuvieron muchos hijos y nietos, entre los que se encontraban el señor del aire Enlil, el señor del cielo Anu y Ea (Enki), el dios del agua. En Mesopotamia este último era especialmente venerado. Después de todo, de ello dependía la fertilidad de la tierra y la salud del ganado.

Pero volvamos a nuestra historia sobre el origen de los dioses. Pronto, numerosos descendientes se cansaron tanto de Apsu con sus quejas y abusos que decidió destruirlos a todos. Tiamat advierte a sus hijos de la amenaza inminente. El dios del agua Ea, famoso por su astucia e ingenio, se convirtió en el salvador de todos los dioses. Leyó un hechizo sobre Apsu, como resultado del cual el progenitor cayó en un sueño profundo. Luego, Enki lo encadenó y lo mató. En el lugar de la muerte de Apsu, el dios del agua erigió un templo. Tomó a la diosa Damkina como esposa. Fruto de esta unión, la pareja tuvo un hijo, Marduk, que más tarde se convirtió en el santo patrón de ciudad mas rica Mesopotamia - Babilonia.

Mito de la creación del hombre.

El antiguo dios del agua Ea en los mitos sumerios era considerado no solo el creador de otros mecenas, sino también de las personas. Así hablaban de ello los habitantes de los países de Mesopotamia hace muchos miles de años.

Ea se distinguía entre los dioses por su especial sabiduría y astucia. Más de una vez los gobernantes del cielo y de la tierra acudieron a él en busca de ayuda, como el más poderoso, justo y razonable entre ellos. Un día los dioses se quejaron ante Ea de que no tenían sirvientes, nadie que les sirviera, nadie que les sirviera vino. El sabio Enki, atendiendo a las peticiones de sus hermanos, tomó arcilla blanda de una fuente llena de agua dulce y creó a un hombre a partir de ella.

Pero no lo consiguió de inmediato, sino sólo en el séptimo intento. El hombre creado era muy débil e inadaptado a la vida. Comparado con los dioses, era débil e impotente. Es posible que los habitantes de la antigua Mesopotamia se sintieran igual de débiles frente a las formidables y despiadadas fuerzas de la naturaleza. Los dioses de Mesopotamia son la personificación de un elemento incontrolable que podría destruir y dar fuerza a la vida.

El mito del diluvio

Cuentos similares se encuentran en las religiones de muchas naciones. Pero para los habitantes de Mesopotamia, el mito del Diluvio tenía un significado especial. Si para los egipcios las inundaciones del río Nilo, que traían limo fértil, eran una fuente de bienestar y prosperidad, entonces para los sumerios las inundaciones de los ríos Tigris y Éufrates eran destructivas. El agua inundó sus cultivos, condenando así a la gente al hambre. Ésta es la forma en que nos ha llegado el antiguo mito sumerio del Diluvio.

Un día, los dioses, al ver el poder de las personas que se ganaban el pan con su trabajo, empezaron a temer el fortalecimiento del poder humano en la tierra. Y entonces los gobernantes del cielo y de la tierra decidieron acabar con sus sirvientes de una vez por todas. Los dioses eligieron un diluvio como arma homicida, que supuestamente borraría a la gente de la faz de la tierra.

Pero la bondadosa y sabia Ea decide salvar a uno de los reyes para que posteriormente pueda continuar con la raza humana. Para ello, el dios del agua revela el secreto del inminente diluvio al rey Siparra, quien a su vez logra construir una gran arca. El plan del dios del agua tuvo éxito. El rey Siparra se salvó al sobrevivir al diluvio en el arca que construyó, y sus descendientes finalmente poblaron la tierra.

Aprendimos quién era el dios del agua para los antiguos sumerios. En Mesopotamia, donde fue venerado como el creador de las personas y de toda la vida en la tierra, se compusieron mitos asombrosos sobre él, la mayoría de los cuales han sobrevivido hasta el día de hoy.

CREENCIAS

Los pueblos de Mesopotamia, como la mayoría de los pueblos del mundo, en la antigüedad se caracterizaban por el politeísmo: la creencia en muchos dioses con diferentes funciones protectoras. Mitos dedicados a la cosmogonía, dioses, normas éticas, etc. y hacerse eco de las opiniones mitológicas de otros pueblos en una etapa similar de desarrollo. En el siglo V a.C. En esta región se formó una de las religiones más antiguas que ha sobrevivido hasta el día de hoy: el astrismo Zor.

Dioses

En el territorio de Mesopotamia, se reemplazaron civilizaciones y culturas que trajeron sus propias creencias, pero al mismo tiempo transmitieron a sus predecesores la creencia en sus propios dioses. Los sumerios no tenían un sistema religioso único. Adoraban a muchos dioses patrones locales, comparables a varios fenómenos naturaleza, como el dios del cielo Anu, el dios del agua y patrón de la ciudad de Eridu Enki, el dios del aire y patrón de la ciudad de Nippur Enlil, la diosa de la tierra Ki, la diosa de la fertilidad Inanna, el dios de la luna Nannu.
La población semítica (acadia) de Mesopotamia, que llegó al territorio habitado por los sumerios, inicialmente tenía sus propios cultos tribales. Sin embargo, a mediados del tercer milenio antes de Cristo. mi. Algunos de los dioses recibieron nombres semíticos junto con los sumerios o en lugar de ellos (Enlil = Bel, Innana = Ishtar, Utu = Shamash, Enki = Ea, Anu = An, Nanna = Sin, etc.).
Durante el ascenso de Babilonia (siglo XVIII a. C.), el dios patrón de esta ciudad, Marduk, fue declarado deidad suprema.
En Asiria se generalizó el mismo panteón con la adición de deidades locales; Ashur, que llevaba el mismo nombre que la ciudad, era considerado el dios supremo.

Mitología

Los mitos de los pueblos de Mesopotamia reflejan ideas antiguas sobre el mundo que los rodea y sobre ellos mismos, y contienen motivos cognitivos y educativos. La creatividad mitológica de los pueblos de Mesopotamia, al igual que la historia de la región, se divide en sumeria, acadia y babilónica. Pero al mismo tiempo, muchas historias, en particular el ciclo de Gilgamesh, fueron igualmente populares en todos los períodos.

Mitos sumerios

Los sumerios no tenían un único sistema mitológico y religioso, por lo que el número de mitos era muy grande. Las ideas cosmogónicas de los sumerios se reflejan más claramente en la epopeya sumerio-acadia Enuma Elish.
Una de las obras más famosas de la literatura sumeria basada en temas mitológicos es la Epopeya de Gilgamesh, una colección de leyendas sumerias traducidas posteriormente a otros idiomas.

Dumuzi y Enkimdu
El matrimonio de Martu.
Inanna y Bilulu
Inanna y la conquista del monte Ebih
Inanna y Shukalletuda
Inanna y Enki
Lahar y Ashnan
Lugalbanda y el monte Hurum
Lugalbanda y Enmerkar
El mito de la azada
Mito de la inundación
El descenso de Inanna al inframundo
El vuelo de Etana.
emparejamiento dumuzi
Muerte de Gilgamesh
Muerte de Dumuzi
Enki y el orden mundial
Enki y Ninmah
Enki y Ninhursag
Enki y Eridu
Enlil y Ninlil
Enmerkar y el Señor de Aratta
Enmerkar y Ensukushsiranna
Epopeya de Gilgamesh

Mitos acadios

cuando en la cima
Ishtar y Tamuz
Cazador de peces Adapa
Vuelo en un águila
Sargón - Rey de Acad

Mitos de Babilonia
Teodicea babilónica
Cuando Anu creó el cielo
La leyenda de Semiramis
El mito del pájaro Zu
El mito de Adapa
El mito de Atrahasis
El mito de Erra
Nergal y Ereshkigal
Nergal y Ereshkigal
Descenso de Ishtar
Las hazañas y hazañas de Ninurta.
Poema sobre una víctima inocente.
Poema sobre un sufridor inocente (“Quiero glorificar al Señor de la sabiduría...”)
Maldición de Acad
El viaje de Ninurta a Eridu
El cuento de Sargón
El cuento del pobre de Nippur

Inscripción de Behistún
Texto cuneiforme trilingüe (persa antiguo, elamita y babilónico), tallado en la roca de Behistun por orden del rey Darío I. Leído entre los años 30 y 40. Siglo XIX por el científico inglés G.K. Rawlinson.
La inscripción se encuentra a una altitud de 100 metros de la carretera que conecta Babilonia y Ecbatana, sus dimensiones son de unos 15 m de alto y 25 m de ancho. El bajorrelieve representa a Darío encontrándose con sus enemigos derrotados. La roca debajo de las inscripciones fue cortada verticalmente con fines de preservación.

Vista de la inscripción de Behistun
Traducción de texto

avesta
Antiguo monumento literario religioso iraní, principal libro sagrado del zoroastrismo. Hay dos ediciones del Avesta: completa y corta.
El texto completo del Avesta se divide en cuatro partes:
Yasna (cantos de oración)
Visperod (invocaciones litúrgicas a varios dioses),
Vendidat (un conjunto de preceptos religiosos y legales)
Yashts (himnos).
La segunda edición del Avesta es una colección de oraciones, que incluye extractos de Vendidat, Visperd y Yasna. El orden de estos pasajes está canonizado.

Religión de la antigua Mesopotamia - sección Religión, concepto, estructura, tipologías de religiones Creencias religiosas de los residentes Mesopotamia antigua Fueron bastante lentos...

Las ideas religiosas de los habitantes de la antigua Mesopotamia eran un sistema de creencias y cultos bastante complejo y de múltiples capas. Esto se debió a la presencia de un gran número de centros religiosos independientes, cada uno de los cuales estaba dedicado a su propia deidad local o a varias deidades.

Origen y desarrollo

El principio mismo de la estructura política de Mesopotamia ejerció una influencia significativa en la formación y desarrollo de la religión. A diferencia de Egipto, que se unió temprano, durante mucho tiempo existieron muchas ciudades-estado independientes en el área entre el Tigris y el Éufrates. Estos independientes centros politicos al mismo tiempo también eran centros del culto a los dioses patronos locales. Toda la vida social de dicha ciudad-estado se concentraba en torno al templo. El templo era un depósito de riqueza material, un lugar para la preservación y transmisión de todo conocimiento, y también la sede del poder político. Inicialmente, el gobernante de cada ciudad-estado servía simultáneamente como sumo sacerdote del culto local.

Con el surgimiento de grandes formaciones estatales, se formó un único panteón de dioses, pero no permaneció estable por mucho tiempo.

Panteón

El primer panteón de dioses unificado debería considerarse sumerio. Lo principal en él era el dios del cielo. anu y diosa de la tierra ki, así como sus hijos: dios del aire Enlil y el dios del agua ea quien creó a las primeras personas. Estos y muchos otros dioses y diosas entablaron relaciones complejas entre sí, cuya interpretación cambió con el tiempo dependiendo del cambio de dinastías de gobernantes. Poco a poco, el desarrollo de la religión a nivel local en numerosas ciudades de Mesopotamia condujo al surgimiento de una gran cantidad de dioses menores, muchos de los cuales se duplicaban o eran idénticos entre sí. La mayoría de sus nombres sólo se conocen a partir de listas de dioses especialmente compiladas. Las principales deidades también fueron Shamash(sumerio utu) Y Sinónimo(sumerio nana) - dioses del sol y la luna. Cada uno tenía dos centros principales en Mesopotamia: Shamash en Lars y Sippar, Sin en Ur y Harran. Ambas deidades fueron veneradas a lo largo de la historia de la civilización mesopotámica. Shamash ocupaba una posición excepcional. No solo era el dios del sol, sino también el juez supremo, terrenal y celestial, que cuidaba a los pobres y oprimidos y predecía el futuro, instruía y protegía a la humanidad.

Además de los dioses principales, el Segundo Panteón estaba representado por otros 12 dioses principales y 30 menores.

La deidad más venerada y querida de los pueblos de Mesopotamia era istar, diosa del amor, la fertilidad, el lucero vespertino y la muerte, hija del dios Anu o del dios Sin.

Ideas sobre el más allá

La creencia en una vida futura no se generalizó tanto en Mesopotamia como en Egipto. Como otros pueblos antiguos, los sumerios, acadios y asirios expresaron ruidosamente su dolor por los muertos. Tan pronto como una persona moría, sus familiares comenzaban a rasgarse la ropa, rascarse la cara y el pecho y esparcir cenizas sobre la cabeza. Los muertos eran lavados, rociados con aceites aromáticos, vestidos con ropas más sencillas y enterrados. Al difunto se le proporcionó todo: comida, ropa, joyas, utensilios.

Las tumbas fueron construidas con ladrillos. Eran enormes cámaras subterráneas en las que se tendían tuberías. Los cariñosos descendientes les echaron agua, ya que se creía que los muertos tenían sed constantemente.

Culto

La práctica del culto de la religión mesopotámica se reducía principalmente al mantenimiento del ídolo y del templo. Los sacerdotes hacían regularmente sacrificios al dios y lo alababan con himnos. En el templo, los dioses eran alimentados dos veces al día (mañana y tarde). Se sirvieron dos platos: “principal” y “segundo”. Los platos que visitaba la deidad eran enviados al rey. La comida para los sacerdotes llegaba por separado. Los que servían a Dios comían de su mesa, pero nunca se sentaban a la misma mesa con él. El momento principal de la comida del sacrificio era el acto de comer: el ídolo comía mientras lo miraba. Dios, "absorbiendo la comida", estaba oculto con cortinas a la gente, incluidos los sacerdotes.

Las imágenes de la deidad desempeñaron un papel central en el culto y en el culto privado, como lo confirma la amplia distribución de copias baratas de imágenes. Al mismo tiempo, la deidad estaba determinada no tanto por los detalles del rostro como por la ropa y otros atributos. Si la imagen era sacada del santuario, el dios también salía con ella, expresando su ira contra la ciudad o el país. La fabricación del ídolo fue el momento más importante de su existencia. Las imágenes de dioses se creaban en talleres especiales, tras lo cual eran consagradas. La materia sin vida se convirtió en un "recipiente de presencia divina". Sólo en términos mitológicos se creía que los dioses vivían en espacios cosmológicos.

La religión mesopotámica también se caracteriza por la presencia de objetos de culto, símbolos en los que se reconocía la presencia de un dios específico. En determinadas circunstancias, sustituyeron o acompañaron la imagen tradicional del dios. Entonces, por ejemplo, el signo sagrado de Shamash era la imagen del disco solar, el signo de Ishtar era una estrella de ocho puntas y el símbolo de Marduk era una lanza. Los animales míticos ocupaban una posición especial en la parafernalia religiosa.

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Concepto, estructura, tipologías de religiones.

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