Una persona libre piensa menos en la muerte, pero su sabiduría se basa en pensar en la vida y no en la muerte.

(Benedicto Spinoza. Ética)

Cuerpo de piedra

¿Con qué frecuencia pensamos en el día en que dejaremos nuestro ajetreado mundo? El samurái siempre pensó en esto, en realidad se estaba preparando para la muerte desde el mismo momento. temprana edad. Pero también había que poder salir de este mundo, que había que estudiar atentamente y durante mucho tiempo, preparando el espíritu para la “verdadera partida”.

Los samuráis buscaban deliberadamente un encuentro con la muerte, o mejor dicho, con el sentimiento de la muerte. Experimentó su muerte decenas, cientos de veces, ya conocía esa dulce y dolorosa expectativa de morir, de partir hacia otra existencia. Durante su vida, un samurái aprendió a morir, estudió constante e intensamente. Sabía cómo morir y cuándo morir. El samurái cuidó cuidadosamente su apariencia para que después de la muerte su ropa no estuviera desordenada y no fuera objeto de las burlas de sus enemigos. Un samurái no debe comenzar tareas que no pueda terminar antes del final del día; de lo contrario, si muere, la empresa quedaría inconclusa y, por lo tanto, rompería su palabra a alguien.

El Bushido comenzó precisamente con la conciencia de sí mismo como muerto, de modo que nada pudiera detenerlo en el Camino del guerrero. En este contexto, el Bushido adquiere un carácter completamente diferente: el carácter del Código de la Muerte. La instrucción de Miyamoto Musashi a sus seguidores es muy reveladora:

“El camino del guerrero es una aceptación decisiva, definitiva y absoluta de la muerte, una cuidadosa adhesión al código del Bushido. Un samurái debe seguir el Camino del Guerrero.

Encuentro que mucha gente descuida esto hoy en día.

¿Quién responderá ahora: “¿Cuál es el Camino del Guerrero?”

Porque el corazón de la gente está cerrado a la verdad.

El Camino del Guerrero debe entenderse como muerte”.

Para el gran Musashi, así como para cientos de samuráis de esa época, los conceptos de “verdad”, “Camino del Guerrero” y “muerte” eran absolutamente equivalentes. La muerte es la verdad más elevada...

Un samurái necesita aprender a “morir de verdad”, es decir, morir siguiendo las reglas y rituales. Morir por la gloria de tu amo, por la gloria de tu familia, no lo es todo. Lo importante aquí es la experiencia interna de la muerte del guerrero. El gran espadachín Miyamoto Musashi, en sus discusiones sobre la conexión entre la “muerte verdadera” y el Camino del guerrero, señaló: “Por supuesto, no sólo los samuráis, sino también los monjes, las mujeres, los campesinos e incluso a veces personas de muy baja cuna. morir voluntariamente en nombre del deber o para evitar la vergüenza. Pero esto no es lo mismo. Un guerrero se diferencia de estas personas porque el estudio de las artes marciales se basa precisamente en derrotar a un oponente. Al lograr la victoria, cruzar espadas con oponentes solitarios o participar en batallas, el samurái alcanza la gloria no para sí mismo, sino para el daimyo. Y ésta es la mayor virtud del arte militar”. Entonces, incluso por el mismo hecho de su muerte, un verdadero guerrero tuvo que derrotar a su oponente, y la devoción absoluta al maestro y al maestro se convirtió en el principio no solo de la vida, sino también de la muerte de cada samurái. “Crónicas de la Casa de Terao” (“Terao-ka ki”) cuenta la historia de cómo Miyamoto Musashi intentó explicar a cierto daimyo uno de los principios de su arte marcial, al que llamaba “el cuerpo de piedra”. El propio Musashi lo explicó de esta manera: “Cuando finalmente domines el arte marcial, podrás comparar tu cuerpo con una piedra, innumerables cosas no podrán tocarte”. El daimyo no pudo imaginar cuándo, finalmente, podrá considerar que ha logrado tal “cuerpo de piedra”. Y entonces Musashi invitó a su alumno Terao Riuma Suke y le ordenó, sin ninguna explicación, que se hiciera el hara-kiri. El estudiante, sin dudar un segundo, sacó la espada, se arrodilló y ya se llevó la punta al estómago. Pero en el último momento, Musashi detuvo su mano y dijo, volviéndose hacia el daimyo: "Este es el cuerpo de la piedra".

La completa disposición a morir aquí equivale a un perfecto dominio del arte marcial. El mismo Musashi lo explicó de forma bastante sencilla e inequívoca:

“El Camino del Guerrero significa muerte. Significa el deseo de muerte siempre que hay una elección entre la vida y la muerte. Y nada más. Significa ver las cosas con claridad, saber en lo que te metes... No hay vergüenza en la muerte. La muerte es la circunstancia más importante en la vida de un guerrero. Si vives, te has acostumbrado a la idea de una posible muerte y has decidido sobre ella, si te consideras muerto, fusionándote con la idea del Camino del Guerrero, entonces puedes estar seguro de que podrás ir por la vida de tal manera que cualquier fracaso se vuelva imposible y cumplirás con tus deberes como deben."

Un samurái no sólo debe despreciar su propia muerte, sino también tratar la vida y la muerte de los demás con la misma facilidad. Las historias sobre cómo los samuráis probaron una nueva espada con transeúntes al azar se volvieron clásicas. El propio Shogun Toetomi Hideyoshi firmó personalmente el edicto sobre el "tameshigiri", el derecho de los samuráis a "probar la espada". Por supuesto, no hemos recibido información exacta sobre cuántos ciudadanos y campesinos inocentes sufrieron a causa de la katana recién adquirida. Pero está claro que los samuráis asestaron sus golpes con destreza y precisión, sin sentir el más mínimo remordimiento.

Para nosotros, personas criadas en las tradiciones del humanismo y el cristianismo europeos, tal “prueba de espada” sin duda nos parecerá una crueldad monstruosa. Sin embargo, en el marco de la cultura japonesa, durante siglos se consideró bastante normal. ¿No es la vida misma sólo un preludio de algo más elevado, más real: la realidad de la existencia eterna? Y a los samuráis desde la infancia se les enseñó a percibir la vida como algo temporal, un destello aleatorio en la eternidad. Esta visión del mundo también puede llevar a la admiración por el más mínimo detalle de la existencia, por ejemplo, la bruma antes del amanecer en los campos, que se derretirá en unos minutos, una gota de rocío, un pétalo que cae, y al desprecio por la vida humana. todavía está destinado a desmoronarse como una flor de cerezo.

La psique de un samurái se templó desde una edad temprana. La infancia del futuro guerrero estuvo rodeada de historias sobre las hazañas de Yamato y otros héroes legendarios. Siempre hubo historias moralizantes sobre samuráis devotos, muchos de los cuales hacían hara-kiri por el bien de su maestro.

Le enseñaron a mantener la compostura en cualquier situación; incluso cuando estaba gravemente herido, no debía cambiar de rostro. Se sabe que los samuráis rara vez sonreían en la vida, y mucho menos se reían; el papel mismo de un guerrero valiente no les permitía hacer esto. Pero el samurái murió con una leve sonrisa en su rostro, regocijándose de haber cumplido con su deber en esta tierra y partir hacia el satori.

Vete con una sonrisa

La palabra "harakiri" se ha generalizado en la literatura occidental como designación del suicidio ritual, pero aún es más correcto utilizar su sinónimo "seppuku". El samurái cometía seppuku si el maestro expresaba dudas sobre su sinceridad, si él mismo consideraba que había faltado a su deber o había violado el ritual. La historia de cómo dos samuráis cometieron seppuku sólo porque descuidadamente agarraron las espadas del otro se ha convertido en una historia clásica.

Desde un punto de vista formal, el seppuku se asocia con la conciencia de la "pérdida de prestigio", la propia inconsistencia con las normas rituales del "giri". Pero el acto de seppuku en sí no se asocia tanto con la expiación de la culpa, sino con la purificación absoluta, un regreso al redil del comportamiento normal.

El concepto japonés "hara" significa literalmente "estómago", pero también tiene un significado más profundo: "comienzo interior", "alma", es decir, las propiedades naturales originales de una persona, que en este caso se contrastan con las externas, físicas. , artificial. "Hara" también es un contenedor de energía interna "ki" - "campo de cinabrio" (tanden), por eso, por ejemplo, se cree que durante la ira "hara se expande", y "paz en hara" equivale a paz completa. del alma.

"Harakiri" en su primer significado superficial se traduce como "apertura del abdomen", pero en la tradición japonesa significa un concepto más complejo: "revelación de propiedades internas", "expresión de sinceridad espiritual". No es casualidad que se creyera que después del hara-kiri, que realizaba de rodillas, un samurái tenía que caer hacia atrás para que sus entrañas quedaran visibles. Esto simbolizaba la sinceridad del acto. Caer boca abajo o boca abajo se entendió como un secreto inaceptable y una violación del lado estético del ritual.

Seppuku como un tipo especial de ritual samurái surgió en la era Heian (898-1185), es decir, durante la formación del cuerpo samurái. Durante mucho tiempo, el suicidio ritual fue privilegio exclusivo de los bushi. Por lo tanto, en el primer período de las reformas Meiji en 1868, cuando se prohibió el seppuku, muchos samuráis se consideraban desposeídos e, incluso después de la abolición oficial de los samuráis como una clase privilegiada separada, continuaron con la práctica del suicidio ritual. Cientos de oficiales y soldados del ejército japonés se hicieron el hara-kiri al enterarse de que el emperador había firmado el acta de rendición de Japón en la Segunda Guerra Mundial.

En la literatura científica se ha expresado la opinión de que el seppuku está asociado con las antiguas creencias chamánicas de los Ainu, quienes, por ejemplo, hacían un corte especial o un corte en el vientre de una muñeca de madera, donde supuestamente se movía el alma humana. No encontraremos el origen exacto del ritual, pero en su esencia interna, el ritual seppuku era la conclusión lógica de toda la cosmovisión de los samuráis. ¿No significa la muerte voluntaria un poder supremo sobre el acto mismo de vivir? ¿No es el fin de la existencia terrenal de un guerrero una oportunidad para su nuevo y verdadero nacimiento? ¿No es el sacrificio de la posesión más preciada de una persona a su amo el símbolo más elevado del cumplimiento del deber y la sinceridad del alma?

Un samurái, habiéndose quitado la armadura, realiza el ritual hara-kiri.

En el siglo XIV El seppuku se convierte en un ritual complejo que se deriva lógicamente de toda la ideología y estética samurái. El seppuku a menudo lo llevaban a cabo guerreros de alto rango en el campo de batalla, que no querían ser capturados. Incluso hay casos en los que los comandantes samuráis primero desfiguraron sus rostros para que sus enemigos no pudieran reconocerlos y disfrutar de la victoria. Devotos jóvenes samuráis se abrían el vientre si no podían vengar la muerte de su padre. Y, naturalmente, el samurái estaba dispuesto a cometer seppuku en cualquier momento si su maestro expresaba insatisfacción con él, desconfianza, o si el maestro moría, moría en batalla o cometía seppuku él mismo. El ritual del seppuku se convirtió en un medio y un signo externo de mantener un orden armonioso universal, basado en los conceptos confucianos de “deber”, “sinceridad”, “lealtad”. Las enseñanzas de Confucio, cuya piedra angular era la “filantropía”, se convierten paradójicamente en Japón en un apoyo ideológico para el suicidio a la menor provocación.

En vísperas del suicidio, el samurái pasó tiempo en una fiesta alegre, en conversaciones ligeras sobre la impermanencia y la vanidad de la vida, admiró este "mundo fluido" - ukiyo, y el día del hara-kiri se comportó con modestia y tranquilidad, demostrando la simplicidad como principio más elevado de la vida.

El seppuku generalmente se cometía en la casa del maestro o en el patio. En el primer caso, se llevó a cabo toda una actuación ritual que simbolizaba la naturaleza impermanente e irreal de toda nuestra vida visible. El patio se cubrió con esteras y sobre ellas se colocó una gran manta de raso rojo para que no se viera la sangre. En medio del patio había otra pequeña estera, sobre la cual se arrodillaba el samurái, y detrás de él estaban dos "segundos", generalmente sus amigos más cercanos, sosteniendo una espada. En los rincones del patio estaban sentados familiares, invitados y, a menudo, censores e inspectores imperiales. El samurái se bajó un kimono ligero de los hombros, usado especialmente para esta ocasión, y después de una breve oración, hundió una pequeña espada ritual en su estómago y le hizo un corte. En el mismo momento, uno de los asistentes que estaba detrás de él le cortó la cabeza con un fuerte golpe de su espada, poniendo fin al tormento.

Takaoka Dengamoi Takafusa, uno de los 47 ronin leales del samurái Asano Takumi, gobernante de la región de Ano, que se vengó del cortesano Kira Kozuke no Suke y luego se hizo hara-kiri. (Utagawa Kuniyoshi, 1847, Museo Estatal del Hermitage)

El acto del seppuku estuvo lleno de decenas de detalles rituales. Por ejemplo, el asistente tuvo que quitar la cabeza del samurái de tal manera que colgara de un trozo de piel y no rodara hacia un lado, lo que se consideró muy antiestético. El propio samurái se vio obligado a morir con una leve sonrisa en los labios, despidiéndose de la vida sin arrepentimiento. Se prestó especial atención al tipo de golpe de espada que el samurái se infligía a sí mismo. En total hubo alrededor de una docena de incisiones diferentes, algunas de ellas muy complejas y dolorosas, por ejemplo, en diagonal de abajo hacia arriba, o en forma de letra "Z", o en dos trazos en forma de "+". . Se consideró que el corte más sencillo era de izquierda a derecha y de arriba a abajo. También existía un método particularmente sofisticado: apuñalarse en el estómago con una espada de bambú desafilada, lo que enfatizaba aún más el absoluto desprecio del samurái por la vida.

Una descripción de una muerte tan ideal de acuerdo con todas las reglas rituales se puede encontrar en la famosa obra "Heike Monogotari" ("La historia de Heike"). Yorimasa participó activamente en la organización del levantamiento contra el clan Taira en 1180 e involucró al príncipe Moshihito en él. Pero el levantamiento es derrotado y Yorimasa considera que es su deber morir. Decide arreglar esto con todas las ceremonias necesarias. “Yorimasa llamó a Watanabe Shojitsu Tonau y le ordenó: “¡Córtame la cabeza!” Pero Tonau no se atrevió a hacer esto mientras su maestro estuviera vivo. Sollozó amargamente.

¿Cómo puedo hacer esto? - él respondió. - Sólo puedo hacer esto después de que cometas seppuku.

“Entiendo”, respondió Yorimasa.

Volvió la cara hacia el oeste, cruzó las palmas de las manos frente al pecho y cantó las alabanzas del Buda Amida diez veces en voz alta. Luego compuso el siguiente poema:

Como un árbol marchito
Que no dio ni una sola floración,
Mi vida era triste.
Es triste hasta el final de mis días,
Sin dejar ningún fruto atrás.

Habiendo pronunciado estos versos, hundió la punta de la espada en su estómago, enterró su rostro en el suelo tan pronto como la hoja lo atravesó y murió. Una persona corriente no sería capaz de componer un poema en un momento así. Sin embargo, para Yorimasa la versificación se ha convertido en un verdadero placer desde su juventud. Y por eso, incluso en el momento de su muerte, no se olvidó de él. Tonau tomó con una mano la cabeza de su amo, la cortó y la ató a una piedra. Luego, escondiéndose de sus enemigos, fue al río y hundió la cabeza de su amo en el agua en lo más profundo”.

Ante nosotros aparece nuevamente la imagen del “guerrero ideal” en la forma en que se desarrolló en la era Kamakura. En realidad, estos casos ilustrativos de seppuku, elevados a la categoría de acto de arte elevado, fueron la excepción y no la regla. Y el doloroso método de la muerte voluntaria en sí no se ha generalizado tanto. De hecho, no fue voluntario, ya que la lógica misma de las relaciones de esa época ponía al guerrero en una situación desesperada, su comportamiento estaba completamente subordinado a las normas rituales.

Un ejemplo clásico de morir por el amo fue la historia de los 47 ronin fieles. Sirvió de tema para representaciones de teatro Kabuki y muchas pinturas. A partir de él se crearon numerosas "historias de batalla", por ejemplo, "Tushingura" (siglo XIX), ilustrada por el famoso artista Sadahi-de (1807-1873).

En 1702, mientras se preparaba para recibir al embajador imperial, el noble samurái Asano Naganori, gobernante de la región de Ako, fue insultado por otro samurái igualmente noble y famoso, Kira Kozuke no Suke. El honor de Naganori Asano quedó tan gravemente herido que sacó su espada y, sin dudarlo, se abalanzó sobre el agresor. Fue un acto inaudito por su audacia: ¡desenvainar una espada en los aposentos del shogun! Naganori Asano fue sentenciado a hara-kiri, mientras que Kira Kozuke no Suke escapó del castigo. También resultaron heridos 47 súbditos leales a Asano. Fueron disueltos y convertidos en ronin, pero juraron vengar la muerte de su maestro.

Durante mucho tiempo, los ronins siguieron al calculador y astuto Cyrus y, al final, irrumpieron en su casa por la noche y mataron al delincuente. Luego, los 47 ronin cometieron un acto de hara-kiri. Así cumplían con su deber samurái y permanecían leales a su maestro incluso después de su muerte.

Naturalmente, el seppuku no se cometía sólo como venganza por el amo o por orden de un gobernante. De hecho, el hara-kiri se convirtió no sólo en la encarnación de las sublimes relaciones samuráis, sino también en parte de la cultura nacional. Como ejemplo, se puede citar la obra de teatro Kabuki “Otokodate Gosho no Gorozo” (“El hombre noble Gosho no Gorozo”), donde protagonista- no es un ciudadano rico, pero sí honesto y noble de Gorozo - se ve obligado a batirse en duelo con un samurái y luego a cometer seppuku. Se creía que el límite de la vida se alcanza precisamente mediante el pleno cumplimiento del deber moral. Y después de esto, la existencia terrenal pierde todo significado. La muerte voluntaria a través del seppuku sólo aumentó la solemnidad del acto mismo de realizar el “giri”.

Un samurái está obligado a dejar este mundo con una leve sonrisa en los labios. Debería estar agradecido a la vida por permitirle “morir de verdad”.

© "Tsentrpoligraf", 2016

© Diseño artístico, Tsentrpoligraf, 2016

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Capítulo 1

Todo el mundo sabe que un samurái nunca debe olvidar su camino, pero a veces puede parecer que todos lo descuidamos. Resulta que al hacer la pregunta: “¿Cuál es el verdadero significado del camino de los samuráis?” – rara vez se encuentra con una persona que pueda darle una respuesta rápida y precisa. Y esto sucede porque en nuestra mente no se han establecido principios firmes. De ahí la actitud descuidada hacia el camino mencionado anteriormente.

La negligencia es algo extremadamente peligroso.

El camino de los samuráis es la muerte. A fin de cuentas, la elección es rápida y sencilla: la muerte. No es tan difícil. Sea decidido y siga adelante. Empezar a hablar de que morir sin conseguir el objetivo es la muerte de un perro, significa entrar en el camino del razonamiento vacío e innecesario. Enfrentar una elección de vida o muerte no siempre significa alcanzar el objetivo.

Todos queremos vivir. Y en la mayoría de los casos razonamos dentro de los límites de nuestras ideas sobre lo que nos gusta. Sin embargo, seguir viviendo sin lograr tu objetivo es una cobardía. La línea es muy delgada y peligrosa. Pero morir sin lograr el objetivo es muerte de perro y fanatismo. Sin embargo, esto no es ninguna vergüenza. Ésta es la esencia del camino de los samuráis. Si sintonizas tu corazón correctamente por la mañana y por la noche, podrás vivir como si tu cuerpo ya estuviera muerto y encontrar la libertad en el camino elegido. Y entonces toda la vida del samurái transcurrirá sin vergüenza y podrá cumplir su destino.

Un buen siervo es aquel que sirve a su señor con diligencia y fidelidad. Este el grado más alto servicio. Si naces en una familia famosa cuyo linaje se remonta al pasado, sólo necesitas pensar incansablemente en tu deber para con tus antepasados ​​y también dedicar tu cuerpo y mente a un solo objetivo: servir a tu amo. Se puede considerar un gran éxito si a todo esto le sumas sabiduría y talento, que además podrás utilizar adecuadamente. Pero incluso si eres inútil y extremadamente torpe, seguirás siendo un sirviente confiable si estás decidido a pensar en el bien de tu amo. Tener sólo talento y sabiduría es el grado más bajo de utilidad.

La naturaleza ha creado dos tipos de personas: las que tienen una mente rápida y las que necesitan dar un paso atrás y tomarse tiempo para pensar. Sin embargo, tras un examen cuidadoso, queda claro que aquel que no guarda egoísmo en su corazón y está comprometido con los cuatro mandamientos del samurái de Nabeshima estará sorprendentemente lleno de sabiduría, independientemente de las ventajas y desventajas que le otorga la naturaleza.

Las personas piensan que pueden resolver problemas graves si penetran profundamente en su esencia, pero sólo ejercitarán pensamientos testarudos y no llegarán a nada bueno si, al pensar en algo, ponen en el centro de todo los intereses personales y el beneficio.

Es difícil abandonar los hábitos estúpidos y el egoísmo.

Sin embargo, si en situaciones difíciles primero renuncias al interés propio, luego dejas estos cuatro mandamientos en tu corazón y, evitando el egoísmo, esfuérzate, definitivamente alcanzarás el éxito.

Porque la mayoría de las veces, cuando hacemos algo, confiamos únicamente en nuestra intuición, nos interesamos demasiado en este asunto, no nos damos cuenta de los argumentos de la razón y luego todo no sale tan bien. Otras personas consideran que ese comportamiento es patético, débil, estrecho de miras y que no conduce al éxito. Si no se distingue por una inteligencia genuina, lo mejor será que consulte a alguien que tenga sentido común. El asesor, que le ayuda en la decisión, no dejará que se extravíe, porque es desinteresado y tiene una mente honesta y sincera, porque este asunto no le concierne personalmente. Este es un curso de acción que otras personas sin duda considerarán bien fundamentado. Se puede comparar con un árbol grande con muchas raíces. La mente de una persona es como una rama que simplemente se clava en el suelo.

Estudiamos proverbios y diversos dichos de personas de la antigüedad para confiar en su sabiduría y no permitirnos volvernos codiciosos. Cuando dejamos de lado nuestros prejuicios, siguiendo la sabiduría de nuestros antepasados, y consultamos con otras personas, nuestros asuntos van bien, sin problemas ni desgracias. Lord Katsushige aprendió sabiduría de Lord Naoshige, como se menciona en el Ohanasikikigaki. Deberíamos estar agradecidos por su preocupación y preocupación.

Además, hubo un hombre que tomó como sirvientes a sus propios siervos. hermanos menores. Y siempre que iba a Edo o a la provincia de Kamigata, lo acompañaban. Dado que siempre los consultaba tanto en asuntos públicos como privados, nunca, como decía la gente, le perseguía el fracaso.

Sagara Kyuma era uno de los que estaba completamente dedicado a su maestro y le servía como si su propio cuerpo ya hubiera muerto. Era lo que dicen: uno entre mil.

Un día, el Señor Sakyo tuvo una reunión importante en la finca Mizugae y a Sagara Kyuma se le ordenó cometer seppuku. En aquellos días en Osaka había un salón de té en el tercer piso de la finca del señor Taku Nut. Kyuma alquiló esta habitación y reunió en ella a todos los pobres y mendigos de Saga. Allí organizó un espectáculo de marionetas y él mismo controlaba una marioneta. La gente festejaba y bebía todo el día y toda la noche. Y la casa en la que ocurrió todo daba a la propiedad del señor Sakyo; El ruido molestó mucho a los habitantes de la casa solariega. Mientras causaba toda esta conmoción, Kyuma pensó sólo en su maestro y estaba decidido a suicidarse.

Ser un siervo no significa más que apoyar a tu amo en todo, apoyándote en sus ideas del bien y del mal y abandonando los beneficios e intereses personales. Si hay al menos dos o tres de esas personas fieles en todo el patrimonio, entonces todo el patrimonio estará a salvo.

Si miras alrededor del mundo cuando las cosas van bien, verás muchas personas que parecen extremadamente útiles, que poseen sabiduría, perspicacia y destreza. Sin embargo, en cuanto el caballero se retira de los negocios o se instala en la soledad, son muchos los que rápidamente le dan la espalda y comienzan, congraciadamente, a buscar el favor de aquel a quien hoy el destino favorece. Es desagradable incluso pensar en ello. Las personas de posición alta o baja, sabias, con experiencia y que poseen destreza, están todas dispuestas a servir fielmente por el momento, pero tan pronto como se trata de la necesidad de dar la vida por su amo, de repente se sienten débiles y temblorosos en su corazón. rodillas. Es simplemente repugnante. Pero sucede a menudo que, en el momento adecuado, una persona inútil se convierte en un guerrero insuperable, porque ya ha entregado su vida a su maestro y se ha vuelto uno con él. Hubo un ejemplo así en el momento de la muerte de Mitsushige. Luego tuvo un sirviente decidido: yo. Otros me siguieron. Los cortesanos interesados, que piensan mucho en sí mismos, siempre se alejan de su amo, tan pronto como la muerte cierra los ojos.

Dicen que lo más importante en la relación entre amo y sirviente es la lealtad. Aunque a primera vista pueda parecer inalcanzable, está ante tus ojos. Si puedes prepararte inmediatamente para la devoción, entonces en ese mismo momento te convertirás en un excelente sirviente.

Es muy importante expresar tu opinión a una persona y corregir sus errores. A esto se le llama compasión, que ayuda en cuestiones de servicio. Pero tener compasión en el alma y actuar de acuerdo con ella es muy difícil. Es fácil revelar los lados buenos y malos de una persona, y expresar su opinión al respecto tampoco es difícil. En la mayoría de los casos, las personas se consideran amables cuando dicen cosas que otros consideran indecentes o difíciles de decir. Pero si sus palabras críticas no son bien recibidas, entonces piensan que no tiene sentido seguir interviniendo, porque aquí no se puede hacer nada. Esto está completamente mal. Esto se puede comparar con la situación en la que condenas a una persona difamándola. Aquí no hay nada más que apaciguar la propia conciencia.

Para expresar su opinión a una persona, primero debe pensar detenidamente si está dispuesta a escuchar y aceptar su opinión. Debes ser una persona cercana a él y él debe confiar en tus palabras. Cuando hable sobre lo que le es querido, encuentre la mejor manera de expresar su opinión y asegúrese de que se entienda correctamente. Juzgue la situación y encuentre el mejor momento para hablar; tal vez valga la pena decirlo todo en una carta, o tal vez sea mejor hacerlo al despedirse.

Elogie sus lados buenos y aproveche cada oportunidad y ocasión para apoyarlo. Quizás necesites hablar de tus propios errores, aparentemente sin tocarlo, pero advirtiéndole que a él le podría pasar lo mismo. Asegúrate de que reciba tus consejos, del mismo modo que un hombre sediento recibe un sorbo de agua que corre por su garganta reseca. Y esta debería ser una opinión que le ayudará a corregir sus defectos.

Es muy difícil. Si el defecto de una persona ya se ha arraigado en un hábito a largo plazo, lo más probable es que nunca se deshaga de él. Lo sé por experiencia personal. Ser franco con todos tus compañeros, corrigiendo las deficiencias y errores de cada uno, tener principios generales, servir fielmente al amo: ésta es la compasión de un verdadero siervo. Si simplemente avergüenzas a una persona, ¿cómo puede convertirse en una mejor persona?

Bostezar delante de otras personas es de mala educación. Cuando de repente quieras bostezar, debes frotarte la frente de abajo hacia arriba y este deseo pasará. Si eso no ayuda, lame tus labios, pero mantén la boca cerrada. O simplemente cúbrete la boca con la mano o con la manga y nadie sabrá que bostezaste. Lo mismo puede decirse de los estornudos. Estornudar delante de los demás te hace parecer estúpido. También hay algunas otras cosas en las que deberías pensar y practicar.

Cuando alguien dice que es necesario observar muy de cerca los méritos y deméritos de los demás, quiero objetar que esto no es nada bueno. El hecho es que los peces no viven donde el agua está demasiado limpia. Pero si hay lenteja de agua u otra cosa en el estanque, los peces pueden esconderse entre las algas y prosperar allí. Así, las clases bajas vivirán en paz si no ven y no oyen algo. De hecho, es necesario comprender que lo mismo ocurre con el comportamiento humano.

Un día, cuando el Sr. Mitsushige era un niño pequeño, le pidieron que leyera para el sacerdote Kion. Llamó a los otros niños y ministros y les dijo: “Por favor, vengan aquí y escuchen. Es muy difícil leer cuando nadie escucha." El sacerdote quedó impresionado por estas palabras y dijo a los sirvientes: “Así debe ser en todo lo que hacéis”.

Cada mañana uno debe primero inclinarse ante su maestro y sus padres, luego ante las deidades patronas y los Budas protectores de su maestro.

Si consideras que tu maestro es el primero en importancia para ti, esto agradará a tus propios padres, y las deidades y los budas aprobarán tu comportamiento. No hay nada más importante para un guerrero que pensar en su maestro. Si la lealtad vive en su interior, siempre estará atento a su dueño y no lo abandonará ni un minuto.

Una persona afirmó que hace algún tiempo Matsuguma Kyoan contó esta historia: “En la práctica de la medicina, hay una diferencia entre las medicinas según el yin y el yang, es decir, los principios masculino y femenino. También hay diferencias en el pulso. Sin embargo, en los últimos cincuenta años el pulso masculino se ha vuelto similar al femenino. Al darme cuenta de esto, mientras trataba enfermedades oculares, comencé a recetar medicamentos para mujeres a los hombres y descubrí que ayudaba a los pacientes. Cuando usé medicina masculina para tratar a los hombres, no dio resultados. Entonces me di cuenta de que el espíritu masculino se había debilitado y que los hombres mismos se habían vuelto demasiado similares a las mujeres, lo que significaba que el fin de este mundo estaba cerca. Al darme cuenta de esto con certeza, lo mantuve en secreto”.

Si, teniendo en cuenta estas conclusiones, miras a los hombres modernos, notarás que hay muchos que, según me parece, tienen pulso femenino, mientras que solo quedan un puñado de hombres de verdad. En base a esto, puedo decir que incluso si haces un pequeño esfuerzo, puedes tomar ventaja con bastante facilidad. Y el hecho de que sólo unos pocos hombres sean capaces de cortar una cabeza con habilidad demuestra una vez más que el coraje masculino se está desvaneciendo. Cuando se trata de kaishaku 1
Kaishaku: asistente durante el ritual seppuku; En algún momento debe cortar la cabeza del moribundo para evitar la agonía de la muerte.

Podemos decir que hoy en día los hombres son demasiado prudentes y muy inteligentes si necesitan encontrar una excusa o una justificación. Hace cuarenta o cincuenta años, cuando cosas como matanuki 2
Matanuki es la costumbre de perforarse el muslo con una espada u objeto punzante para demostrar su coraje.

Se consideraban obligatorias para los hombres; estos últimos se avergonzaban de mostrar sus muslos sin cicatrices a sus compañeros y se los perforaban ellos mismos.

El trabajo de cualquier hombre es un negocio sangriento. Hoy en día esto se considera una estupidez y todos los asuntos se resuelven inteligentemente sólo con la ayuda de conversaciones; la gente evita el trabajo que requiere esfuerzo. Me gustaría que los jóvenes intentaran entender esto.

Al sacerdote Tannen le gustaba decir: “La gente llega a malinterpretar la esencia de las cosas porque los sacerdotes sólo les enseñan una cosa: la “no-mente”. ¿Qué es la “no-mente”? Es una mente pura y desprovista de toda complejidad”. Esto es interesante.

Sanenori dijo: “En medio de una respiración no puede haber lugar para la distorsión. Sólo hay una manera." Si esto es cierto, entonces sólo hay una manera. Pero no hay nadie que pueda comprender inmediatamente este claro pensamiento. La claridad es algo que no se puede lograr excepto mediante esfuerzo tras esfuerzo, una y otra vez.

No hay nada por lo que podamos estar más agradecidos que la última línea del poema, que dice: “Cuando tu corazón pregunta…” Quizás esto debería tomarse como un nembutsu. 3
Nembutsu es una escuela japonesa de budismo fundada en el siglo XII y las enseñanzas de esta escuela.

Y antes, estas palabras estaban en boca de mucha gente. EN Últimamente Las personas consideradas inteligentes se jactan de su sabiduría ostentosa y demasiado complicada, pero ellas mismas sólo engañan a los demás. Por tanto, son peores que los tontos de la gente común. Un hombre estúpido es abierto. Si miras atentamente lo más profundo de su corazón, repitiendo mentalmente una línea del poema mencionado anteriormente, entonces no quedarán secretos ocultos allí. Ésta es una buena prueba. Debe prepararse para enfrentar tal prueba para no sentirse avergonzado o avergonzado más tarde.

La palabra "gen" significa "ilusión" o "visión". En la India, una persona que realiza trucos de magia se llama genjutsushi. 4
Genjutsushi es un maestro que crea ilusiones.

Todo en este mundo no es más que un espectáculo de marionetas. Así es como usamos la palabra "gen".

Odiar la injusticia y defender la verdad es una cuestión difícil. Es más, si piensas que lo mejor es tener siempre la razón y hacer grandes esfuerzos para lograrlo, cometerás, por el contrario, muchos errores. El camino es algo más elevado que la rectitud y la rectitud. Esto es muy difícil de entender, pero en este pensamiento reside la sabiduría más elevada. Si miras todo desde este punto de vista, incluso la justicia parece un concepto bastante estrecho y mezquino. Si una persona no comprende esto por sí misma, entonces es imposible enseñarle. Y, sin embargo, hay una manera de tomar este camino, incluso si no puedes entenderlo por ti mismo. Necesitas consultar con otros. Incluso aquellos que no han llegado al camino ven a los demás desde fuera. Es como el dicho de los jugadores de Go: “Quien mira desde fuera, todo lo ve con ocho ojos”. Dice un refrán: “Pensando en el pensamiento vemos nuestros propios errores”, y esto también significa que el camino más elevado es intercambiar opiniones con los demás. Al escuchar historias antiguas y leer libros, aprendemos la capacidad de separar nuestras propias ideas y darle sentido a lo que decían los antiguos.

Un maestro de espada, ya anciano, dijo lo siguiente: “En la vida de cualquier persona hay diferentes niveles de comprensión de la enseñanza. En el nivel más bajo, una persona aprende, pero no sale nada de ello y, por lo tanto, se considera a sí mismo y a los demás ineptos e ignorantes. En esta etapa la persona es inútil. En el nivel medio sigue siendo un inútil, pero ya es consciente de sus propias imperfecciones y también puede ver las imperfecciones de los demás. En un nivel superior, se enorgullece de sus habilidades, se regocija con los elogios de los demás y lamenta la falta de habilidad de sus camaradas. Esta persona es útil. En nivel superior el hombre parece como si no supiera nada en absoluto”.

Estos son los llamados niveles generales. Pero hay otro nivel que supera a todos los demás. Él es el más importante de todos. Aquí una persona se da cuenta de la infinidad de mejoras profundas en un camino determinado y nunca piensa que ya lo ha comprendido todo. Realmente conoce todas sus imperfecciones, pero ni una sola vez en su vida pensará que ha logrado el éxito. Ahora no tiene pensamientos de orgullo y, habiéndose humillado, comprende el camino hasta el final. Dicen que el Maestro Yagyu comentó una vez: “No sé cómo derrotar a los demás, sé cómo derrotarme a mí mismo”.

Superate cada día, a lo largo de tu vida, para que hoy seas más hábil que ayer y mañana mejor que hoy. No hay límite para la perfección.

Entre los pergaminos que colgaban de la pared del señor Naoshige estaba éste: “Los asuntos de gran importancia deben tomarse a la ligera”. El Maestro Ittei continuó con este pensamiento: “Debemos tomar en serio los asuntos sin importancia”. Entre todos los asuntos de una persona, no más de dos o tres deben ser muy importantes. Si piensas bien en ellos en el momento adecuado, siempre podrás entenderlos y darles sentido. El punto es que primero debes pensar las cosas detenidamente y luego, cuando llegue el momento, podrás resolver fácilmente todos los problemas. Ante algún acontecimiento nuevo, es difícil afrontarlo fácilmente si no se ha pensado en ello con antelación; porque entonces no sabes si podrás lograrlo. Sin embargo, si todo fue precedido por una profunda reflexión, podéis guiaros en vuestras acciones por este principio: “Debéis tomar a la ligera los asuntos de gran importancia”.

Un hombre pasó varios años sirviendo en Osaka y luego decidió regresar a casa. Cuando apareció en su área natal, todos lo señalaron y se rieron de él porque hablaba el dialecto de la provincia de Kamigata. La conclusión que se puede sacar de este incidente es que si pasas mucho tiempo en Edo o en la provincia de Kamigata, entonces necesitas practicar tu dialecto nativo todo el tiempo.

Naturalmente, al estar en una provincia más cultural y sofisticada, una persona está influenciada por otras tradiciones aceptadas allí. Pero es vulgar y estúpido menospreciar las tradiciones de tu zona natal, considerarlas provincianas e incluso permitirte pensar en aceptar las costumbres ajenas, abandonando las tuyas. Aunque las tradiciones de vuestra provincia no sean tan refinadas y brillantes como en otras, siguen siendo un gran tesoro. Pero imitar otras tradiciones es simplemente una vergüenza.

Una persona le dijo al sacerdote Shungaku: “Las tradiciones de la secta del Sutra del loto no pueden considerarse buenas porque intimidan a la gente”. Shungaku respondió: “La intimidación es precisamente la esencia de las costumbres de la Secta del Sutra del loto. Si fueran diferentes, entonces sería una secta diferente”. Y este es un juicio razonable.

Una vez, durante un consejo, decidieron promover a cierta persona a un alto cargo. Y así, cuando los concejales casi habían tomado una decisión sobre su nombramiento, todo salió mal debido a que este hombre había participado una vez en un escándalo de borrachera. Pero entonces alguien dijo:

– Si rechazamos a todos los que alguna vez cometieron un error, es poco probable que podamos encontrar a la persona que necesitamos. Una persona que una vez ha cometido un error será más prudente y prudente porque se ha arrepentido de lo que hizo. Propongo nominarlo para el puesto.

Entonces alguien presente preguntó:

-¿Estás respondiendo por él?

“Sí, por supuesto”, respondió.

Otros también empezaron a preguntar:

- ¿Por qué respondes por él?

Y él dijo:

"Puedo responder por él porque este hombre ya cometió un error una vez". Un hombre que nunca ha cometido un error es peligroso.

Esta persona fue elegida para el cargo.

Cuando se discutía una sentencia para los criminales, Nakane Kazuma solía sugerir un castigo más leve de lo que se consideraba aceptable. Sólo él poseía tal grado de sabiduría. En aquellos días, varias personas dictaron sentencia; pero si no fuera por Kazuma, nadie se habría atrevido a hablar de mitigación. Por eso fue llamado Maestro de la Defensa y Maestro de los Veinticinco Días.

Un hombre fue avergonzado por no vengarse. A veces la venganza consiste simplemente en irrumpir en el palacio del enemigo y ser asesinado a machetazos. No hay vergüenza en ello. Si crees que primero debes terminar las cosas, no encontrarás tiempo para vengarte. Pensando, por ejemplo, en cuántas personas tiene tu enemigo, sólo pierdes tiempo; al final simplemente renunciarás a la venganza. No importa cuántos miles de hombres tenga tu oponente a su disposición, tendrás éxito si simplemente vas contra ellos, decidido a cortarlos a todos en pedazos, hasta el último de ellos. Esta forma de hacer las cosas es una gran parte del trato. Recordando la historia del ataque nocturno de los ronin. 5
Ronin es un samurái que ha perdido a su maestro o ha sido retirado del servicio por algún motivo.

Sr. Asano, se puede decir que cometieron un error al no cometer seppuku en Sengakuji porque esperaron demasiado para vengarse del enemigo por matar a su maestro. Si el Sr. Kira hubiera muerto de muerte natural durante este tiempo, lo habrían lamentado amargamente. Dado que la gente de la provincia de Kamigata se distingue por una gran sabiduría, sus acciones son dignas de elogio, pero también pueden ser imprudentes, como el derramamiento de sangre en Nagasaki.

Aunque es imposible juzgar todo de esta manera, lo mencionaré cuando hable del camino de los samuráis. Cuando llega el momento, no tienes tiempo para pensar. Si no lo has pensado todo de antemano, probablemente te avergonzarás. Leer libros y escuchar conversaciones ajenas tiene como objetivo adquirir la capacidad de tomar decisiones rápidas.

Todo en la vida es falso.

Sólo hay una verdad

Y esta verdad es la muerte.

De "Escondido entre las hojas"

La mirada sabia en

mas allá de la muerte...

nicolas roerich

Abandona por completo el ser y el no ser, y encuentra la Verdad que se esconde detrás de ambos.

Qi largo

Viviendo

Muerete

Estar absolutamente muerto

Y haz lo que quieras.

Todo estará bien.

Bunán

Las leyes del Cielo son despiadadas: no puedes escapar de ellas, no puedes esconderte de ellas.

"Tres reinos"

El miedo a la muerte es el foco del miedo.

El Camino del Guerrero se basa en deshacerse del miedo a la muerte.

Yagyu Munenori

Moriríamos si no moriéramos.

Dicho de los espartanos

La vida no sería tan asombrosamente hermosa si no existiera la muerte.

Los problemas más profundos de la vida implican cuestiones de muerte.

Yukio Mishima

La realidad plena aparece al borde de la destrucción. Y por tanto vivir, existir, participar de la realidad significa morir.

Yukio Mishima

El que comprende la muerte vence a la muerte. Comienza a comprender que hay algo más elevado que la muerte.

Hay algo en una persona que no sabe...

El principio básico al que debe comprometerse un guerrero todos los días es: vivir y morir de acuerdo con el Camino del Samurái.

Al permanecer fiel al Camino del Samurai y observar los mandamientos samuráis, no dudé en descuidar mi vida.

Yamamoto Tsunetomo

Todas las desgracias ocurren porque el guerrero no recuerda la muerte todo el tiempo.

Daidouji Yuzan

Si un samurái siempre se enfrenta a la muerte, no se apegará a las cosas y se convertirá en una persona maravillosa.

Daidouji Yuzan

Sólo frente a la muerte uno puede convertirse en una persona real.

La idea de la muerte para un samurái es básica fuerza motriz comportamiento. Necesitas aprender a extraer la esencia beneficiosa de la muerte y hacer que funcione para ti.

Yukio Mishima

Lo principal para un samurái es la muerte. No importa cuán pacífica sea la época en la que viva un samurái, la muerte es su principal fuerza motriz, y si un samurái teme o evita la muerte, deja de ser un samurái.

Yukio Mishima

Si miras profundamente en el alma de un samurái...

El camino del Guerrero es el amor (“inclinación”) hacia la muerte.

Miyamoto Musashi

El camino de los samuráis implica practicar la muerte día tras día.

Yamamoto Tsunetomo

Seguir el Camino de la Sinceridad significa vivir cada día como si ya estuvieras muerto.

Yamamoto Tsunetomo

Si cada mañana y cada tarde te preparas para la muerte y vives como si tu cuerpo ya estuviera muerto, te convertirás en un verdadero samurái.

Yamamoto Tsunetomo

La contemplación diaria de la muerte ayuda a vivir. Después de todo, si vivimos cada día con el pensamiento de que este puede ser el último día de nuestra vida, notaremos que nuestras acciones están llenas de alegría y significado.

Yukio Mishima

Como la muerte siempre está cerca, hay que esforzarse y actuar sin demora.

Yamamoto Tsunetomo

Si crees que hoy es el único día de tu vida, no lo desperdiciarás en nimiedades.

Una persona que decide convertirse en samurái, sin importar si es noble o no, debe recordar siempre el momento en el que el hilo de su destino se interrumpe y muere. No importa cuán inteligente y elocuente pueda ser una persona, si en los últimos momentos de su vida está tan asustado que pierde la cabeza y se encuentra con la muerte sin gloria, todo su comportamiento digno anterior palidece ante esto. La gente despreciará a esa persona, y esto es la mayor vergüenza.

Daidouji Yuzan

No importa cómo muera una persona, una muerte miserable es lo más vergonzoso para ella.

Cuando enfrentes la muerte, asegúrate de hacerlo completamente preparado.

Yamamoto Tsunetomo

Un samurái debería estar orgulloso de su valor. Siempre debe estar decidido a morir como un fanático.

Yamamoto Tsunetomo

Un samurái no debe mentir, ni en acción ni en su corazón, cuando tiene que morir, un verdadero samurái debe afrontar la muerte en un estado aún más tranquilo de lo habitual. Ésta es la diferencia entre un samurái y un plebeyo.

Mito Mitsukuni

Cuando la vida o la muerte son iguales, resuelve todo eligiendo la muerte inmediata. No tiene nada de complicado. Recupérate y sigue adelante.

Yamamoto Tsunetomo

Si la reputación de una persona está intacta y se enfrenta a la elección de vivir o morir, es mejor seguir viviendo.

Yamamoto Tsunetomo

El que sabe morir dignamente vivirá dignamente. Una persona que es capaz de suicidarse no se inmutará ante ninguna situación y tendrá un excelente autocontrol en el momento de mayor peligro.

La muerte visita a todos, grandes y pequeños. La muerte te alcanza, independientemente de si te has preparado para ella o no. Pero no todas las personas están preparadas para el hecho de la muerte. Sin embargo, tiendes a pensar que sobrevivirás a todos. Esto es engañoso tanto para usted como para los demás. La muerte te acecha antes de que te des cuenta. Cuando enfrentes la muerte, asegúrate de hacerlo completamente preparado.

Yamamoto Tsunetomo

Para morir correctamente, una persona debe, ante todo, comprender profundamente por qué y cómo debe morir.

Disfruta de la vida, pero poder dejarla en cualquier momento.

No hay forma de calcular una vida más larga que la que lleva respirar una vez.

Para un guerrero, lo importante no es la muerte en sí, sino la determinación de morir en cualquier momento por su propia voluntad.

El suicidio fue duramente condenado por la civilización cristiana; en Japón, por el contrario, fue elogiado y ensalzado. El suicidio era visto como el último y quizás decisivo acto de la voluntad de una persona, el acto más hermoso de su vida.

La apologética de la muerte tiene por vida como una persona lado negativo y positivo. Dicen que llegar a los extremos es una especie de estupidez. Un hombre sabio siempre mantiene el equilibrio. Aferrarse demasiado a la vida es volverse cobarde. Adoptar una actitud demasiado “fácil” hacia la muerte, rayana en la imprudencia, es el otro extremo.

Un guerrero necesita estar listo morir para vivir dignamente, para ver el mundo con una mirada libre, quitando de los ojos el velo de estupidez que este miedo suscita.

La muerte es el punto de partida de la filosofía. bushido, que llama directamente extrañar a través de la idea de la muerte, como a través de un prisma, todos tus pensamientos y acciones.

Tenga en cuenta que muchos samuráis a los que se les puede llamar ideólogos bushido Murieron de muerte natural y muy viejos, por supuesto, no porque fueran cobardes. Siempre estaban dispuestos a morir, por eso vivieron mucho, vivieron. con tranquilidad, con la dignidad de una persona libre.

Se volvieron fuertes y sabios porque superó la idea de la muerte, una idea que hace absurda la vida humana. Habiendo superado la idea de la muerte, adquirieron una visión diferente del mundo, adquirieron la capacidad de superación personal, que se le da solo a aquellos que han conquistado la muerte en su conciencia. En eso bushido.

Un día el señor le preguntó a Musashi:

¿Qué significa "Cuerpo como una roca"?

Musashi respondió:

Por favor dígame que llame a mi alumno Terao Ryumasuke.

Cuando llegó Terao, Musashi le ordenó que pusiera fin a su vida inmediatamente abriéndole el abdomen. Terao ya había levantado su espada, pero entonces Musashi lo detuvo y le dijo al maestro:

Esto es lo que significa "El cuerpo es como una roca".

En todo momento, la Puerta de la Muerte está cerca, a una distancia menor que el grosor de un cabello. El guerrero no se olvida de esto. Pero la proximidad de la muerte es el incentivo más importante para que un guerrero viva de la manera más plena y sincera posible.

Sólo los pusilánimes buscan justificación en el argumento de que morir sin alcanzar el objetivo significa morir como un perro. Tomar la decisión correcta en una situación de uno u otro es casi imposible.

Yamamoto Tsunetomo

Deberías pensar en tu muerte inevitable todos los días. Cada día, cuando tu alma y tu cuerpo estén en paz, piensa (imagina) cómo tu cuerpo es destrozado por flechas, balas, espadas y lanzas, cómo te lleva un mar embravecido, cómo te arrojan al fuego, sobre cómo mueres en un terremoto, cómo te arrojas desde un alto acantilado, cómo mueres por enfermedad o cometes seppuku para seguir a tu maestro muerto. Todos los días, sin excepción, debes considerarte muerto.

Yamamoto Tsunetomo

El Camino de la Muerte es este: una persona tiene derecho a morir en paz si permanece fiel a este Camino todos los días de su vida.

Daidouji Yuzan

Independientemente de cómo deba morir, un Guerrero debe afrontar su muerte con calma y sin arrepentimiento.

La muerte es siempre una salida digna. A veces mantenerse con vida es más difícil que morir. Si la ejecución pesas Exige vivir, es necesario vivir, por muy difícil que sea.

El camino del Samurai es, ante todo, comprender que no sabes lo que te puede pasar en el siguiente momento. Por lo tanto, es necesario pensar en cada posibilidad imprevista día y noche.

La victoria y la derrota a menudo dependen de circunstancias pasajeras. Pero en cualquier caso, no es difícil evitar la vergüenza: basta con morir.

Necesitas lograr tu objetivo incluso si sabes que estás condenado. Esto no requiere ni sabiduría ni tecnología. Un verdadero samurái no piensa en la victoria y la derrota. Corre sin miedo hacia la muerte inevitable. Si haces lo mismo, despertarás de tu sueño.

Yamamoto Tsunetomo

Una persona verdaderamente valiente está siempre serena, nunca puede ser sorprendida, nada puede perturbar el equilibrio de su espíritu. Mantiene la cabeza fría en el fragor de la batalla y en cualquier adversidad mantiene la mente clara. Los terremotos no le afectan y se ríe durante la tormenta.

Admiramos como verdaderamente grande precisamente al hombre que mantiene el dominio de sí mismo incluso en peligro de muerte; aquellos que son capaces de escribir poesía ante un peligro extremo o cantar canciones ante la muerte.

Inazou Nitobe

El destino es cambiante. La voluntad de los dioses está oculta a los mortales. EN Dificultades escucha la voz del espíritu samurái:

“¿Es posible actuar como mujeres débiles?”

Las dificultades deben afrontarse con valentía y dignidad, como corresponde a un caballero.

Sólo cuando se añaden matices religiosos al arte marcial se vuelve perfecto. El misticismo religioso del guerrero es su base espiritual inquebrantable.

No os aferréis a la vida, es sólo un breve momento efímero en el infinito, es una estupidez lamentarse por la pérdida de la vida, esto es sólo un engaño de los ignorantes. Pensar en la muerte te hace libre.

Los predicadores budistas zen dicen:

"Si quieres vivir verdadero, primero debes morir." Hay un profundo significado escondido en este dicho. La comprensión de la idea de muerte conduce a una profunda revalorización de todos los valores. La persona se vuelve diferente.

Morir en un plano significa nacer en otro. No hay línea entre la existencia y la no existencia., la no existencia es la formación del ser, el ser es la formación del no ser, y todo esto en conjunto es un movimiento eterno hacia la perfección, en el sentido absoluto inalcanzable, pero hacia el cual la vida se esfuerza persistentemente (inmanentemente). Esta filosofía ha sido profesada por personas valientes en todo momento.

Los antiguos llamaban a los vivos vagabundos y a los muertos regresando.

La muerte es un regreso al lugar de donde venimos cuando nacimos.

¿Alguna vez has sentido miedo de no estar ahí antes de nacer?

¿Por qué tienes miedo de volver al lugar de donde vienes?

El miedo a la muerte es un rasgo que surge sólo desde el momento del nacimiento: una vez que hay carne, entonces hay conciencia del peligro de su muerte.

La ausencia de miedo a la muerte es una cualidad que precede al nacimiento. Al desapegarte de la carne, podrás experimentar esta cualidad de la muerte por primera vez.

Por tanto, una persona debe, ante el sentimiento de miedo a la muerte, descubrir la verdad de la valentía en relación con ella. El significado más profundo de esto es que una persona regresa a su verdadera esencia, que existía antes de su nacimiento.

Yukio Mishima

Cuando la vasija del cuerpo humano se rompe, el vacío que había en él regresa inmediatamente al Gran Vacío.

La muerte de una persona es como una ola que regresa al océano que la vio nacer.

Los predicadores budistas dicen que hay dos momentos más difíciles: comprender que no existe la muerte y creer en la naturaleza de Buda.

La voluntad de un samurái no puede ser movida por las cosas. Porque en la voluntad se realiza la primacía del Espíritu sobre la materia inerte y la carne irreflexiva.

La muerte del cuerpo no es la muerte del Espíritu.

El espíritu es indestructible.

No se debe temer la muerte del cuerpo, sino la muerte del corazón (Espíritu). Si sabes que el corazón realmente no muere, entonces no quedará nada en este mundo a qué temer. La determinación se vuelve inquebrantable. En este momento escuchamos las órdenes del Cielo.

Oshio Heihachiro

Si lo piensas bien, te darás cuenta de que no hay nada en el mundo en lo que puedas confiar. Lo irreal no puede ser duradero y mucho menos eterno. Si estás apegado a una forma, como el cuerpo, vendrá el miedo a la muerte. Lo real, lo existencial, es inmortal, eterno. Cuanto más estás involucrado en la verdadera Realidad, más débil es el miedo a la muerte...

Un guerrero está libre de esperanza y miedo.

Un día, Buda se despidió de su amado discípulo, quien decidió ir a predicar la Enseñanza a una zona remota habitada por tribus salvajes. Nadie volvió vivo de allí.

El Señor Buda le preguntó:

Probablemente te matarán como a tus predecesores, ¿cómo te sientes al respecto?

Te lo agradeceré a ti y a ellos...

Si me matan, me liberarán de una vida en la que puedo cometer tantos errores...

Entonces Buda dijo:

Ahora puedes ir a cualquier parte...

Tú - gratis...

El momento antes de la muerte es una prueba de fe, una prueba para una persona...

Se debe dar especial importancia a la visión de la muerte y los pensamientos en los últimos momentos de la vida, ya que es el momento de la muerte el más importante en la vida de una persona, y este momento tiene una influencia decisiva en el próximo renacimiento.

El comportamiento en el momento de la muerte es un momento de la verdad y un acto de voluntad, mientras que la muerte misma no es más que una página pasada en el libro interminable de la vida sin principio ni fin.

Los samuráis siempre se han respetado a sí mismos por tener la voluntad de pasar página. Miraron este momento tanto desde el punto de vista de una predestinación fatal superior como desde el punto de vista de un cierto libre albedrío, argumentando que la voluntad es la dueña del karma.

Es imposible interrumpir el ciclo de la vida, como es imposible detener el flujo del agua.

El hilo del karma no puede ser interrumpido: se alimenta del otro mundo. La fuente del flujo individual de Fuerza vital es indestructible; sólo encarna (renace) en una u otra forma del Espíritu.

Al darse cuenta de su fuente de otro mundo, la causa motivadora más elevada de la existencia, una persona adquiere la disciplina más elevada del Espíritu. Esto le da a la vida del samurái un poderoso impulso, haciéndolo invencible en la batalla y valiente ante la muerte. El espíritu del Samurai siempre es inflexible y lo guía...

Un samurái siempre debe recordar que nunca nació ni murió, sólo visitó esta Tierra... ¡El espíritu sopla donde quiere!

El camino del Samurai es darse cuenta de la idea de que la muerte es libertad.

Para un samurái, la muerte es un principio. orden superior, ella es una fuente de poder espiritual, una ciudadela de inflexibilidad de espíritu. La muerte nunca te cambiará. Es Ella quien ayuda al samurái a seguir su Camino.

Un verdadero samurái, incluso en completa impotencia externa y en la situación más desesperada, sigue siendo un samurái.

Quizás la impotencia y la desesperanza sean las pruebas más difíciles que le sobrevienen a una persona y a un samurái. Todos vivimos en un mundo donde Lo esencial la prueba es la impotencia y la limitación sin sentido de la vida a los ojos de muchos, el triunfo de la muerte. La conciencia de la propia impotencia ante la muerte priva a la mayoría de las personas de su voluntad, fortaleza y fe.

Para un samurái no importa Cuando Morirá, porque cada uno de nosotros morirá de todos modos, el tiempo es sólo una ilusión. Un samurái siempre encontrará la fuerza para vivir como debe, como si fuera inmortal. Cuando llega la muerte no importa.

Un verdadero guerrero puede resistir cualquier cosa; encontrará apoyo para sí mismo incluso en el vacío. Y, alejándose de ella, irá más lejos en su Camino que conduce al Cielo...

Cuando cada acción en la vida está guiada por el deseo de alcanzar una meta preciada, la vida tiene un significado especial. Cada acción tiene su propio significado y su propio resultado. El samurái avanza hasta el último momento de su vida, muere en una caminata, levanta la pierna para un nuevo paso, y sonríe: ve el Sol delante de él...

La muerte es la cima, el momento más elevado de la vida, la puerta de entrada a una nueva vida. Un samurái debe acudir a la muerte con alegría, con los ojos bien abiertos y sin apartar la mirada, manteniendo absoluta fuerza de espíritu y claridad de pensamiento hasta el último momento. Él, como nadie en el mundo, debe estar preparado para la muerte y tratarla con amor.

El samurái es dueño de todo en este mundo. Él controla la vida y la muerte porque es un hombre real y un hombre libre.

La valentía es un método para comprender la Realidad de un Guerrero. Ésta es la existencia de su alma.

La valentía otorga libertad espiritual.

La valentía es la única garantía de la soberanía individual.

Soberano significa Libre.

Libre significa soberano.

Sólo una persona valiente es libre.

La preparación para la muerte crea la vida de una persona libre.

El miedo a la muerte controla a las personas. Un guerrero debe liberarse a toda costa del miedo a la muerte.

El miedo a la muerte es el cordón umbilical que conecta a una persona con samsara. Es necesario recorrer el camino del riesgo, perseguir y matar implacablemente el miedo. Sólo cuando la criatura llamada “miedo” es destruida se logra el objetivo y se abre el camino.

Un verdadero guerrero debe estar siempre preparado para afrontar su muerte. Debe estar constantemente dispuesto a entregar su vida en cualquier momento sin dudarlo.

El miedo ciega la mente y paraliza la voluntad. Un guerrero necesita una determinación consciente y tranquila, una mente libre de engaños, una voluntad más fuerte que el metal.

A pesar del dolor, samurai, ¡enfrenta la muerte como si lo hicieras todos los días!

Este es el verdadero Camino del Guerrero.

Daidouji Yuzan

Un samurái debe saber morir correctamente y no aferrarse a la vida. Los pensamientos y las palabras deben ser puros y no debe haber miedo en el alma.

La verdadera valentía no es la eliminación del miedo... es ir más allá del miedo.

Cualquiera que piense que la muerte es el fin, se engaña a sí mismo. No se puede engañar al karma. EN vida futura Obtendrás exactamente lo que te mereces. Por eso, lo que haces en cada momento es importante.

La mayoría de la gente tiene una visión del mundo que considera la vida como una ganancia y la muerte como la peor pérdida. Quien piensa así, piensa en la muerte con horror y se aferra a la vida de todas las formas posibles; el miedo vuelve a esa persona cobarde.

La actitud de los samuráis ante la muerte es diferente. Para un samurái, la muerte no está asociada con algo terrible o lúgubre.

La muerte es sólo un momento de transición de una reencarnación a otra.

El momento de la muerte debería convertirse para un samurái en el momento de mayor felicidad, el punto más alto de coraje, fortaleza y devoción al Camino.

Por eso entre los samuráis la idea de la muerte encontró su encarnación artística en imágenes poéticas sublimes. La muerte es como una ola, una ráfaga de viento, el cielo azul en el hueco entre las nubes, un hermoso rayo de sol que emerge detrás de nubes oscuras y pesadas.

Una actitud sublime y heroica es el núcleo. bushido. Una persona que lo acepta en su corazón se vuelve valiente.

El estado en el momento de la muerte determina la reencarnación. El espíritu, instalándose en la cáscara del cuerpo, lo elige. Por eso se dice que el espíritu forma la forma.

El samurái da la bienvenida a la muerte y se regocija por el hecho de poder morir...

¡La muerte no es un atardecer, sino un amanecer! El samurái se dirige hacia el deslumbrante sol de la muerte...

Una persona corriente no ve más allá de la forma. No puede comprender la encarnación. Cuando surge algo, dice que ha surgido. Pero el iluminado ve que las cosas permanecen incluso cuando regresan a la encarnación y ya no son visibles a los ojos.

Takuan Soho

Hay muerte en la vida. En la muerte hay vida. Borrar la diferencia entre la vida y la muerte en la conciencia puede sacar a una persona del ciclo de nacimiento y muerte.

El mundo oculto a la gente no tiene vida ni muerte. La muerte no es más que un momento de pasar la página del interminable Libro de la Vida.

Hay que percibir la vida como un proceso continuo, donde no hay lugar para la muerte, el tiempo y la tristeza. Los pensamientos sombríos son fruto de una mente imperfecta, siempre son consecuencia del hecho de que una persona simplemente no entendió algunas ideas muy importantes. Quien percibe la vida como cambios sin fin, el tiempo como eternidad, el Universo como una casa sin fronteras, él mismo y todo lo que le rodea como una reencarnación sin fin del Espíritu, es libre; su pensamiento es trascendental, ha aprendido el principio fundamental de la esencia del ser: el Gran Optimismo.

Gran optimismo- una forma positiva de comprender la perfecta armonía entre los opuestos visibles: entre el principio y el fin, el nacimiento y la muerte, la creación y la destrucción.

Abraza el gran optimismo y vive...

Vive sin miedo. Gratis.

No hay desaliento ni tristeza, incertidumbre ni ansiedad. ¡No hay necesidad de apresurarse, no hay nada que temer!

¡Estad tranquilos e imbuidos del Espíritu Supremo!

Cree en ti mismo y en la cosmovisión de que siempre estás en el eterno "ahora", en el presente. ¡No hay pasado ni futuro! Esté en el tiempo presente de acción, y esto le dará la máxima potencia de vida y una gran diligencia de una cosmovisión creativa.

La vida misma es una prueba. Mientras entrenas, debes ponerte a prueba y pulirte para afrontar con dignidad los grandes desafíos de la vida. Vaya más allá de la esfera de la vida y la muerte y entonces podrá atravesar todas las crisis con calma y seguridad.

Ueshiba Morihei

Si destruyes las dudas, hasta tu muerte será imposible quitarte el espíritu de lucha.

Sun Tzu

No se puede vivir ni morir por nadie. Cada persona vive de forma independiente y decide todo en su vida. Las acciones son necesarias para la vida, son la vida misma. La vida debería ser una saga heroica para el hombre.

El hombre es una partícula del mundo eterno, nadie creó este mundo y es indestructible. Recuerda: eres eterno, eres inmortal, no hay muerte, hay vida inmortal Espíritu.

Nada desaparece y nada es en vano. Si una persona se ha vuelto más digna en esta vida, la muerte la lleva a una vida superior.

Lao Tse dijo que vio a muchas personas que hablaban de la fe, pero no vio a quienes encarnan la fe, la viven y en Ella.

Nuestra vida es un viaje que no tiene fin... El samurái camina por este camino con real sencillez y dignidad. El samurái comprende demasiado bien algunas de las verdades más elevadas y, por lo tanto, mira todo con calma y no ve ningún sentido en gastarse en estupideces y mentiras...

Ser guerrero significa cultivar en uno mismo un espíritu heroico, estar imbuido del coraje de ser, ser audaz en la audacia del espíritu y la apertura del corazón, ser auténtico en cada momento de tu vida...

En todo momento, sólo la Fe puede superarlo todo.

Samsara (Ind.) - El ciclo de renacimiento en el mundo de las pasiones terrenales, según las enseñanzas del hinduismo y el budismo.

Me di cuenta de que el Camino del Samurái es la muerte.

En una situación de “esto o lo otro”, elige la muerte sin dudarlo. No es difícil. Decídete y actúa. Sólo los pusilánimes, en busca de una excusa para su propia cobardía, argumentan que morir sin lograr un objetivo significa morir como un perro. En una situación de uno u otro, es imposible tomar la decisión más correcta.

Todo el mundo quiere vivir, y no es de extrañar que, al no querer morir, todo el mundo busque una excusa para ello. Si una persona continúa viviendo sin lograr su objetivo y no se esfuerza por lograrlo, le falta fortaleza y es indigno de respeto. Pero si murió mientras perseguía su objetivo, esto es fanatismo y muerte de perro. No hay nada de vergonzoso en esto, porque esa muerte es el Camino del Samurái. Si cada día, desde la mañana hasta la noche, vives en constante disposición a morir, te convertirás en un verdadero samurái, porque toda tu vida cobrará sentido y triunfarás en tu Camino.

Cuando piensan en resolver problemas complejos, las personas piensan que pueden comprenderlos y comprenderlos. Pero cuando se entregan al razonamiento, tienen pensamientos falsos y son incapaces de tomar la decisión correcta, porque en sus pensamientos hay un deseo de beneficio personal.

A menudo, confiando en nuestra propia previsión y sin escuchar la voz de la razón, caemos fácilmente en la red del beneficio y la codicia, creando así una situación desagradable para los acontecimientos que están teniendo lugar. La gente ve cuán estrechos son nuestros intereses y cuán bajos son nuestros pensamientos.

Ser un sirviente significa servir de apoyo a tu amo, confiándole completamente tus esperanzas y aspiraciones, sin pensar en el beneficio y la ganancia personal. Si un daimyo tiene dos o tres de esas personas, su dominio está a salvo.

Si miras atentamente al mundo que vive su propia vida, verás muchas personas que se han deslizado hacia la confianza, hipócritas que se esconden bajo el disfraz de la devoción, pícaros que fingen ser sabios y posesivos. experiencia de vida. Tan pronto como el amo se retira del negocio o se encuentra solo, muchos sirvientes inmediatamente se alejarán de él y se apresurarán a buscar el favor y el favor del nuevo gobernante.

Personas de diversos rangos y rangos, que poseen conocimientos y experiencia de vida sabia, a menudo se elevan a estar entre los sirvientes más devotos, pero en la primera ocasión en que se les pide que den la vida por su amo, sus rodillas tiemblan de miedo. Esto evoca sentimientos de desprecio y disgusto. A veces sucede que una persona que antes parecía inútil, de repente se revela como un guerrero incomparable y valiente y, renunciando a su vida, sigue la voluntad de su amo. En el momento de la muerte de Mitsushige, yo era el único sirviente devoto y vi cómo las personas orgullosas, arrogantes y egoístas del círculo íntimo inmediatamente se alejaron de su maestro tan pronto como el aliento de la muerte cerró los párpados del maestro y la vida abandonó su cuerpo.

La palabra "gen" significa "ilusión". En la India, a alguien que realiza trucos de magia se le llama “maestro de la ilusión”. Todo en este mundo es sólo un espectáculo de marionetas, eso es lo que significa la palabra “gen”.

El maestro de la espada, que tenía una edad venerable, dijo: “Todos vida humana Consta de etapas de enseñanza. En etapa inicial Las actividades de aprendizaje no conducen a nada y la persona se considera a sí misma y a los demás inexpertos. Una persona así es inútil. Al estar en la segunda etapa, ya es capaz de evaluar con seriedad sus propias imperfecciones y ver las imperfecciones de los demás, pero sigue siendo inútil. Al pasar por la tercera etapa de aprendizaje, una persona ya está orgullosa de sus habilidades, se regocija cuando otros la elogian y se preocupa por las deficiencias de sus amigos. Una persona así puede resultar útil. Habiendo alcanzado el nivel más alto de aprendizaje, una persona parece como si no supiera nada”.
Este etapas generales. Pero hay una etapa más, la más importante de todas, en la que una persona comprende la infinidad de mejoras en el Camino elegido. Conociendo sus defectos, nunca piensa que ha llegado a la cima. Desprovisto de orgullo, con humildad comprende su Camino hasta el final.

Dicen que el Mayor Yagyu comentó una vez: “No sé cómo derrotar a los demás, sé cómo derrotarme a mí mismo”.

Estudia mucho durante toda tu vida. Cada día aumente sus conocimientos, esforzándose por lograr más que ayer y al día siguiente, que hoy. La mejora es ilimitada.

El señor Naoshige, entre los muchos pergaminos que colgaban de las paredes, tenía uno que decía: “Toma los asuntos importantes a la ligera”. El Maestro Ittei, al verlo, dijo: “Toma en serio los asuntos de menor importancia”.

Si tu enemigo tiene incluso mil personas, pero, decidido a aplastarlos a todos en uno solo, marchas contra ellos, el éxito estará de tu lado.

El camino del Samurai es la conciencia de lo desconocido, porque no sabes lo que te puede pasar en cualquier momento. Es necesario pensar en lo repentino de la situación y en los imprevistos día y noche. A menudo, la victoria o la derrota dependen de una oportunidad fugaz. Al encontrarse en tales condiciones, no es difícil escapar de la vergüenza: basta con morir. Pero incluso si sabes que estás condenado al fracaso, continúa esforzándote por alcanzar tu objetivo. Para esto no se necesita sabiduría ni técnica. Un verdadero samurái no se entrega a discusiones sobre la victoria o la derrota. Corre sin miedo hacia la muerte. Al hacer esto, despertarás del sueño.

Dos cosas pueden resultar engañosas: la riqueza y la fama.

Siempre que hables, mira siempre a la persona a los ojos. Utilice el saludo al inicio de la conversación y no lo repita nuevamente. Es de mala educación hablar con la mirada baja.

Si haces cosas precipitadas, la gente dejará de confiar en ti. Pero cuando no se confía en ti, no importa lo bueno que seas, no serás perfecto.

Recuerde: no hay nada más allá del momento actual.

Cada mañana, los samuráis se afeitaban la frente, se lavaban, se aceitaban el cabello, se cortaban las uñas, se limpiaban las manos y los pies con piedra pómez y luego con oxalis, aseándose constantemente para tener un aspecto limpio y ordenado. Prestaron mucha atención y cuidado a sus armas: las limpiaron, pulieron y almacenaron en condiciones excepcionalmente cuidadosas.

El cuidado personal cuidadoso les parecerá a muchos elegante y garbo, pero no lo es así. Debes saber que la muerte te espera cualquier día y estar preparado para ello. Para conocerla con dignidad, mantente limpio y cuida tu apariencia. Si eres desordenado, tus enemigos te tratarán con desprecio. Tanto los mayores como los jóvenes están obligados a cuidarse constantemente.

Naturalmente, algunos pensarán que todo esto lleva tiempo y causa problemas, pero la vocación de un samurái requiere tal sacrificio. Y en realidad, no se dedica mucho tiempo a esto. Después de todo, si cada día fortaleces tu determinación de morir en la batalla y vives como si ya estuvieras muerto, tanto en la batalla como en los negocios seguramente lograrás el éxito y preservarás tu nombre puro. Pero el que no piensa así, ni de día ni de noche, sino que se entrega a pasiones y deseos, terminará su vida avergonzado. Cualquiera que viva para su propio placer y, con la esperanza de que nunca le pase nada, continúe con el libertinaje y el libertinaje, cosechará muchos problemas y dolores.

Es lamentable la pasión por los bienes materiales entre los jóvenes. Las personas con intereses materiales en el corazón no tienen sentido del deber. El que no tiene sentido del deber no tiene honor.

En una institución donde hay muchas personas de servicio, los visitantes suelen venir por algún asunto. Sucede que otra persona una solicitud o propuesta se recibe con frialdad y crueldad, incluso con ira. No está bien. Después de todo, las reglas de un samurái en tal situación prescriben, manteniendo la calma, escuchar a la persona. Al tratarlo con rudeza y descortesía, nuestro comportamiento será similar al de nuestros lacayos.
A veces sucede que necesitas contactar a una persona por negocios. Pero si, descuidando la medida, lo haces con frecuencia, seguramente provocarás irritación y te volverás molesto. Por eso, si decides hacer algo, confía en ti mismo.

Las instrucciones del maestro de renga dicen que el día antes de la reunión de poesía, el estudiante debe calmar su mente y leer poesía. A esto se le puede llamar concentración. Cualquier negocio requiere concentración.

Al criar a un niño, un samurái debe evitar la intimidación desde la primera infancia, fomentando de todas las formas posibles su coraje y valentía. El miedo y el miedo inherentes a la infancia permanecen hasta el final de los días.

Escribe la carta de tal forma que no te avergüences de colgarla en la pared.

Para dominar el habla correcta, míralo cuando estés en casa.

Si en tu camino se interponen dificultades y obstáculos, no basta con mantener la calma y la calma. Corre hacia adelante con valentía y alegría, superando un obstáculo tras otro. Actúa como dice el proverbio: “Cuanto más agua, más alto es el barco”.
Es indigno pensar que no sois capaces de lograr lo que lograron los grandes maestros. Al fin y al cabo, los maestros son ante todo personas, como el resto de nosotros. Razonando así, ya estás en el Camino.
Un guerrero no tiene derecho a cometer ni siquiera errores menores. Debe tener especial cuidado en la elección de sus palabras y no hablar de miedo, aprensión o dolor, no sólo en una conversación amistosa, sino también durante el sueño. Cuida siempre tu discurso.

Tomar la decisión correcta en el momento adecuado requiere valentía y ausencia de dudas.

Las acciones diarias de una persona son un espejo de su alma.

El discurso debe ir al grano. La elocuencia inadecuada produce una impresión deprimente.

El orgullo y la intemperancia son peligrosos. Si una persona comete actos imprudentes en La vida cotidiana, no es capaz de mostrar determinación y en tiempos difíciles puede no estar a la altura de la tarea.

Razón, humanidad y coraje: no es necesario luchar por algo más sublime.

El que se aleja de la vanidad es impecable.

Tenga la mente abierta al comunicarse.

Las personas que no pueden mostrar coraje en el tapete no podrán demostrarlo en el campo de batalla.

La clave de todas las virtudes es la sencillez de pensamiento y la fuerza de espíritu.

La envidia, la ira y la estupidez son vicios que no se pueden ocultar. Todo lo malo del mundo sucede por culpa de ellos.

Sé rápido y atraviesa el muro de hierro. Entrar rápidamente y avanzar rápidamente es la clave del éxito.

El principio fundamental de las artes marciales es: atacar sin pensar en la vida o la muerte. Si el enemigo actúa de la misma manera, os valéis el uno al otro. En tal situación, el resultado de la batalla lo deciden la fortaleza y el destino.

Historia de la humanidad. Vostok Zgurskaya María Pavlovna

“Me di cuenta de que el camino de los samuráis es la muerte” (Actitud ante la muerte y el ideal samurái de “muerte digna”. Seppuku)

“Me di cuenta de que el camino de los samuráis es la muerte”

(Actitud ante la muerte y el ideal samurái de “muerte con dignidad”. Seppuku)

En el eco de las campanas,

Quien anunció las fronteras de Gion,

La fragilidad de los hechos terrenales

La ley se ha vuelto inmutable.

¿Cuántos gobernantes poderosos

Sin piedad, sin conocer el miedo,

Ahora se ha ido sin dejar rastro.

¡Un puñado de polvo arrastrado por el viento!

Así comienza la mayor epopeya samurái, "La historia de la casa de Taira". Con estas líneas nos gustaría iniciar una conversación sobre las peculiaridades de la actitud de los samuráis ante el principal misterio de nuestra existencia: el hecho de nuestra inevitable desaparición de este mundo. Además, los propios samuráis (como Yamamoto Tsunetomo, Daidoji Yuzan y otros) consideraban la muerte como la piedra angular del ideal de vida samurái, y Mishima Yukio decía que la modernidad ha dado muchas filosofías de vida y muy pocas filosofías de muerte, razón por la cual los libros como “Hagakure”, deben estudiarse con mucha atención.

Por supuesto, las palabras tsunetomo, que aparecen en el título de esta sección, son en sí mismas todo un misterio. Se pueden interpretar de muchas maneras. de varias maneras, revelando varias capas de significado. Puede ser bastante simple: la forma en que alguna vez fueron interpretados en la Unión Soviética, donde el samurái siempre fue visto como un guerrero fanático peligroso y rabioso con habilidades incomprensibles. al hombre soviético Principios morales arcaicos, obsesionado con el asesinato y el suicidio. Una interpretación más tranquila, pero con el mismo espíritu: el Camino del Samurái es el camino del asesinato y la constante disposición a la muerte, como cualquier Camino del guerrero. En general, un deseo continuo de destrucción y autodestrucción.

Entonces, ¿qué se puede decir sobre la actitud de los samuráis hacia el asesinato? ¿Cómo se relaciona con los principios religiosos del sintoísmo y el budismo? En el sintoísmo, la religión nacional japonesa, la muerte y la sangre son los mayores factores profanadores que requieren purificación, misogi, un lavado ritual. Las oraciones a los dioses sólo deben ofrecerse en un “lugar limpio”, que es difícil de considerar como un campo de batalla lleno de cadáveres y regado con sangre. Esto lo entendieron tanto los samuráis de la era Heike Monogatari (siglo XII) como Yamamoto Tsunetomo, que vivió cinco siglos después. Pero se vieron obligados a enfrentarse constantemente a tal contaminación y, siendo sintoístas, continuaron realizando su trabajo difícil, incluso "sucio", desde el punto de vista del sintoísmo. “Aunque dicen que los dioses (en el original - kami, es decir, los dioses del sintoísmo) se alejan de la inmundicia, tengo mi propia opinión al respecto. Nunca descuido mis oraciones diarias. Incluso si me he manchado de sangre en la batalla o me han obligado a pasar por encima de cadáveres en el campo de batalla, creo en la eficacia de invocar a los dioses para obtener la victoria y una larga vida. Si los dioses no escuchan mis oraciones sólo porque estoy contaminado con sangre, estoy convencido de que no hay nada que pueda hacer al respecto y por lo tanto sigo orando a pesar de la contaminación" (Hagakure). Además, a pesar de su carácter de religión de agricultores, el panteón sintoísta contiene muchas deidades guerreras: Susanoo, Hachiman, etc. Hachiman, por ejemplo, era considerado el santo patrón de los guerreros, los arqueros y especialmente del clan Minamoto, y un salvaje. La paloma era considerada su mensajera. Se podría intentar “atraer” a uno u otro al lado de uno u otro bando en una guerra intestina. kami locales, para que casi cualquier escuadrón de samuráis pudiera ir a la batalla con la tranquilidad de saber que "los kami están con nosotros". Y, sin embargo, lavarse antes y después de la batalla era muy deseable, tanto por razones prácticas como puramente rituales.

Pero los samuráis de los siglos XII y XVII fueron a la batalla, sin tener la intención de terminar después de la muerte en la poco atractiva "Tierra de los manantiales amarillos" o "Tierra de las raíces" (el más allá sintoísta, algo similar a la imagen escandinava de Hel, a diferencia del Valhalla). Los conceptos budistas de muerte y renacimiento que se difundieron en el país desde el siglo VII podrían haberles ofrecido mucho más en este sentido. No sería una gran exageración si decimos que fue el budismo el que tuvo la mayor influencia en la formación de la actitud samurái hacia la muerte y el ideal de una “muerte digna”. No en vano, las primeras líneas de "El cuento de la casa de Taira" se utilizan como epígrafe de esta sección: en ellas, la idea de la fragilidad de todo lo que existe en este mundo cambiante y triste, en la existencia. llamado samsara, es obvio. Sin embargo, aquí el lector poco familiarizado con la tradición militar japonesa puede llevarse la primera sorpresa: los samuráis de la guerra, Taira y Minamoto, no eran en absoluto budistas zen (el zen se extendió al país de Yamato a partir del siglo XIII). siglo, y hablaremos de ello más adelante). La mayoría de las veces, no profesaban las enseñanzas del budismo esotérico Tendai y Shingon, que estaban muy extendidas entre los cortesanos, sino las enseñanzas de Jodo-shu, la "secta de la tierra pura", o su variante Jodo Shinshu, la "verdadera secta". de la tierra pura” (utilizamos el término “secta”, tradicional de los estudios ruso-japoneses ", aunque da lugar a asociaciones completamente incorrectas e innecesarias con ciertos movimientos religiosos cristianos, e incluso “no canónicos”. En el budismo no hay “iglesias canónicas” y “sectas” en el sentido cristiano o islámico). Esta dirección del Mahayana también se llama amidaísmo, porque el principal objeto de adoración es el Buda Amitabha ("luz inconmensurable"), en japonés Amida-butsu, el señor de la "Tierra Pura", un paraíso para los justos, que se encuentra en algún lugar lejano del Oeste. Por cierto, la descripción de esta “Tierra Pura”, el paraíso (sukhavati) es muy similar a las “Islas de los Bienaventurados” celtas o a la “Janna” (paraíso) musulmana. Allí es muy hermoso, crecen árboles y flores fragantes, fluyen ríos limpios con agua que se vuelve caliente o fría, dependiendo de los deseos de los justos que se bañan en ellos. Sukhavati no es el nirvana, sino una especie de tierra fronteriza, este paraíso está sujeto a algunas leyes del samsara, pero aquí solo viven dos tipos de criaturas: dioses y personas, y es imposible encarnar aquí en la forma de un demonio asura, un fantasma hambriento, etc. En principio, el siguiente paso es el nirvana, la “no existencia” o la transformación en un bodhisattva (el principal bodhisattva del amidismo es Avalokiteshvara, a quien los japoneses asociaban a menudo con la diosa Kannon).

Samurái en batalla. pergamino medieval

Lo más notable de todo esto es que Amitabha creó esta “Tierra Pura” con el propósito de permitir que todos los seres vivos (y por lo tanto sufrientes) del samsara renazcan aquí y crean en él y en su bondad. Esto se puede hacer amando a Amida con todo el corazón, practicando 16 tipos de contemplación y repitiendo la famosa frase con la mayor frecuencia posible (en japonés suena como “¡Namu Amida-butsu!” - “¡Salve, Buda Amida!”). El amidismo fue extremadamente popular entre los japoneses en general durante la Edad Media, entre los siglos X y XI, y de hecho sigue siendo bastante común en la actualidad. No implica complejos rituales mágicos comunes en el budismo tántrico y abre el camino a la salvación para todos sin excepción, independientemente de su estatus social, etc.

Pero había un punto en el amidismo que lo hacía poco compatible con el Camino del guerrero: la inexorable retribución kármica por la matanza de seres vivos. Por lo tanto, cualquiera que sinceramente quisiera alcanzar la Tierra Pura tenía que abandonar el Camino del Guerrero. Sin embargo, a veces los samuráis antes de su muerte expresaban el deseo de renacer de nuevo como sirvientes del mismo amo o clan para seguir protegiéndolo. Recordemos el famoso deseo “pecaminoso”, como él mismo lo llamó, pero sincero de Kusunoki Masashige “de nacer de nuevo siete veces para derrotar a los enemigos del emperador”. Sólo un bushi que estaba a punto de dejar el servicio podía permitírselo; un ejemplo interesante de este tipo se encuentra en "Konjaku monogatari shu" - "Colección de historias antiguas y nuevas". Estamos hablando de un noble guerrero bushi (aún no se le puede llamar samurái, la acción tiene lugar en el siglo X, pero la comprensión de la escasa compatibilidad del amidismo y el camino del guerrero es obvia) Minamotono Mitsunaka, cuyo hijo se convirtió era monje y, afligido por los hábitos de caza de su padre (un siglo X relativamente pacífico no daba a los nobles guerreros del centro de Japón la oportunidad de desenvainar sus espadas en la batalla), decidió ayudarlo a convertirse al amidismo, y de una manera bastante original. Preparó al “neófito” con conversaciones que le salvaran el alma, y ​​luego montó todo un espectáculo con “música divina”, la aparición de bodhisattvas y otros personajes Amida en los que se disfrazaban los monjes. Diciendo a los monjes: “Yo soy quien ha matado a innumerables seres vivos. Me gustaría expiar mis pecados." Mitsunaka reunió a sus guerreros e hizo la siguiente notable declaración: "Mañana voy a hacer un voto. En todos estos años, nunca he perdido el Camino del Guerrero. Permaneceré en este Camino una noche más. Recuerda esto y cuídame bien esta noche”. Al escuchar tales palabras del maestro, los soldados se marcharon llorando. Por la mañana, los sirvientes de Mitsunaki liberaron a todos los halcones cazadores, destruyeron trampas, redes y un impresionante arsenal de armas almacenado en la finca. Siguiendo al amo, otros 50 sirvientes hicieron votos monásticos y sus esposas e hijos lloraron de dolor. A raíz de tal triunfo del budismo, monjes inteligentes incluso alentaron a Mitsunaku a construir un templo con su propio dinero. "Esta ocasión fue especialmente digna de regocijo". El hecho de que en esta historia (esta historia se cuenta íntegramente en la colección de Hiroaki Sato "Samurai. Historia y leyendas") pueda parecer irónico para un lector moderno, parece que tal vez no lo fuera, en la lucha por la salvación de las almas. , cualquier medio era bueno, incluida una mascarada similar.

Pero tomar votos monásticos y abandonar el Camino del Guerrero era una opción inaceptable para la gran mayoría de samuráis y daimyo activos. Sólo quedaba confiar en la bondad infinita del Buda Amida y seguir practicando artes marciales. Mata y muere, dándote cuenta de que estás cometiendo actos pecaminosos, privándote muy probablemente de la oportunidad de un renacimiento rápido y exitoso y de alcanzar la "Tierra Pura". Las crónicas y gunkas están repletas de un “cóctel” simplemente increíble de intensa emocionalidad y crueldad, cometido por personas que a menudo son plenamente conscientes de la depravación del hecho mismo de su sufrimiento multiplicado en este mundo. Numerosos pasajes como el que “los ojos del guerrero se humedecieron y sus mangas se humedecieron al ver la muerte de un amigo o incluso de un enemigo, especialmente uno joven y por quien el guerrero no sentía odio personal”, pero al final Al mismo tiempo “sus manos seguían golpeando con una espada afilada como una navaja”, no deben considerarse simplemente frases hermosas. Una de las historias más famosas en Japón y más allá, que se basa en un intento de comprender el lado triste del Camino del Guerrero, asociado con la necesidad de matar y morir, es la historia de Atsumori. Se presentó por primera vez en el Heike Monogatari, pero luego aparecieron decenas de poemas y dramas sobre esta trama en los teatros Noh y Kabuki, desarrollándola a su manera, pero sin cambiar la esencia básica.

La esencia de esta historia, firmemente arraigada en la mitología samurái, es la siguiente: a principios de la primavera de 1184, las tropas Taira fueron derrotadas por Minamoto Yoshitsune en la batalla de la fortaleza Ichino-tani y huyeron por mar a Shikoku. No había suficientes barcos y muchos nobles intentaron llegar a ellos nadando. Entre ellos se encontraba Taira Atsumori, de diecisiete años, a quien las historias y dramas de guerra retratan como un samurái casi ideal, valiente y al mismo tiempo refinado (la noche anterior a la batalla tocaba la flauta y cantaba con inspiración). Lo más probable es que Atsumori se hubiera salvado, porque ya había navegado a caballo la mitad de la distancia hasta el barco Taira más cercano, pero uno de los comandantes de Minamoto, Kumagae Naod-zane, lo llamó y lo desafió a luchar. Atsumori, anteponiendo el honor a la vida, giró su caballo y rápidamente perdió la pelea ante un enemigo mayor, más experimentado y más fuerte. Kumagae, después de haber derribado al joven noble de su caballo, sólo ahora vio que frente a él había prácticamente un niño con una flauta en el cinturón. Por supuesto, la lástima atravesó el corazón del viejo guerrero, quien, además, anteriormente había recibido la noticia de que su propio hijo de diecisiete años había sido herido durante el ataque a la fortaleza de Taira. En una terrible lucha entre el deber y los sentimientos humanos (un motivo frecuente de trama en la literatura japonesa, y no solo japonesa), Kumagae se inclinó por liberar al cautivo herido, pero esto fue impedido por el samurái Minamoto que se acercaba, quien solo podía traer a Atsumori. muerte y Kumagae: vergüenza indeleble si intentaba dejar ir al enemigo. Y Kumagae, “derramado en lágrimas”, remató a su oponente. Pero el shock emocional no fue en vano: el veterano de muchas batallas se dio cuenta de la pecaminosidad y la vanidad de la existencia en el mundo y renunció al servicio, convirtiéndose en monje para orar por el renacimiento exitoso del alma de Atsumori, a quien mató.

La obra de Zeami "Atsumori", cuya trama se basa en el encuentro del arrepentido Naozane con el espíritu de Atsumori, añade colores brillantes, aunque algo melancólicos, al episodio: "Se sabe que una oración elimina la gravedad de muchos pecados . Y clamo incansablemente a Buda. Entonces, ¿no puede la retribución retroceder ante el poder de las oraciones purificadoras? Y los pecados, ante cuyo peso incluso el mar parece insignificante, también ellos desaparecen sin dejar rastro, y se nos abre el camino de la salvación, y esta es la garantía del futuro. Éramos enemigos, pero ahora, bajo la sombra. Ley Superior- somos amigos... Y si pagas al enemigo con el bien, ofreces oraciones al Buda por el descanso de mi alma, naceremos en un solo loto en el futuro [es decir, la encarnación en la “Tierra Pura” . – Auto.]. Ahora no eres mi enemigo”. Agreguemos que la catarsis aquí es mutua: Kumagae se limpia del pecado de asesinato y tormento mental, y Atsumori, que lo perdona, se limpia del apego (debido al odio hacia quien lo mató) a este mundo mortal. Por supuesto, nuestro breve recuento no es capaz de transmitir toda la intensidad emocional y la tragedia, que hacia el final de esta extraña historia de samuráis se convierte en una tristeza tranquila e iluminada.

Sin embargo, esta es la razón por la que el amidismo no pudo convertirse en la religión cotidiana de los samuráis, porque era bastante categórico y exigía "exceso", incluso en relación con la muerte y el asesinato. Por cierto, algo parecido al mismo tiempo en el otro extremo. globo sucedió con el cristianismo, que inició su camino histórico negando la idea de la violencia armada, pero luego la justificó (si un caballero antes del siglo XI todavía tenía que ser limpiado después de un asesinato, entonces a partir de la época cruzadas, la muerte misma por la fe (y el asesinato por la fe) comenzaron a considerarse el factor de limpieza más fuerte).

Un samurái que muy a menudo caía en tiempo de guerra en una situación de “matar o morir”, se requería algún tipo de enseñanza que, si no justificaba el Camino del guerrero como tal, entonces, al menos, dirigiría la experiencia de la muerte –la propia y la de los demás– en una dirección algo más tranquila. El Zen se convirtió en una de esas enseñanzas. No hablaremos mucho sobre la esencia del Zen, sus orígenes en India y China y las formas de su penetración en Japón en el siglo XIII. Lo principal que intentaremos descubrir es cómo el Zen podría ayudar a un samurái en busca de una respuesta a uno de los principales misterios de la existencia humana: el enigma de la muerte.

En primer lugar, uno podría sentirse atraído por el Zen por su aparente simplicidad y la ausencia de la necesidad de aprender sofisticados hechizos de mantras o dominar numerosos sutras. De hecho, las prácticas zen tenían más en común con la actividad ideal y práctica no del monje intelectual pasivo, sino del guerrero activo “hacedor”. El carácter independiente de las enseñanzas zen, que no aceptaban las autoridades budistas tradicionales, no pudo dejar de impresionar al orgulloso bushi, quien, al darse cuenta de su fuerza, no quiso en absoluto seguir siendo una clase de servicio secundaria, ni bajo el refinado y Aristócratas afeminados-kuge, y mucho menos bajo los ya "tradicionales" monjes budistas. En ese momento, en Japón había sectas que enseñaban a los guerreros humildad, obediencia y no violencia y al mismo tiempo luchaban por los bienes terrenales, incluido el poder. Algo parecido ocurrió en Europa medieval, pero en general, la mayoría de los caballeros europeos no tenían una alternativa especial al catolicismo como tal, al menos hasta la llegada de poderosas herejías como los cátaros, y en el siglo XVI, el protestantismo, que se sintieron atraídos principalmente por los relativamente pequeños. interferencia en los asuntos terrenales de la clase militar (al menos al principio). Los maestros zen (como el primer maestro zen en Japón, Eisai) casi nunca intentaron influir en los procesos políticos del país y no se pusieron del lado de ciertos clanes y grupos samuráis, ganándose así un respeto considerable por sí mismos. Esto contribuyó al hecho de que el zen local se convirtió rápidamente en un fenómeno japonés generalizado: ya a finales del siglo XIII había docenas de templos y monasterios zen en Japón, y muchos daimyo y samuráis comenzaron a enviar a sus hijos a estudiar zen. Varios Hojo shikken y Ashikaga shogus fueron novicios Zen e incluso monjes en el mundo.

Y la cuestión ni siquiera es que el Zen con sus prácticas de meditación y koans pudiera ser aceptado tanto por samuráis educados como por no muy educados (quienes, por cierto, recibieron una buena educación a través de la educación Zen), lo principal es que gracias a Con la famosa tesis sobre la posibilidad de alcanzar realmente el nirvana en las condiciones del samsara, mediante el cumplimiento del propio deber, el Zen eliminó la mayoría de las contradicciones entre el rechazo budista de la muerte y la necesidad de participar en asuntos militares. Para decirlo de manera un tanto simplista, si el amidaísmo, en respuesta a la pregunta de qué debería hacer un samurái, respondiera: "Lamenta que, como resultado del mal karma, naciste en una familia de militares y, si es posible, aún no mates". , porque este es un gran pecado, del cual solo Amida puede limpiarse “, luego el Zen, que proclamó al mundo entero una ilusión, llamó a seguir con valentía el camino elegido, confiando firmemente no en los dioses y los Budas, sino en uno mismo, el corazón. capaz de alcanzar satori (insight) y comprender que todo lo que nos rodea tiene la naturaleza de un Buda, por lo tanto, nuestra comprensión de lo puro y lo impuro, lo justo y lo injusto son solo sombras. Desde aquí sólo hay un paso para quitar el velo de impureza ritual de la muerte. Se proclamó que la principal virtud era una cierta “sinceridad espontánea”, también conocida como “franqueza intuitiva” (en la terminología del mentor moderno Dr. Suzuki), lograda como resultado de la meditación, trabajando con koans (“acertijos zen”). , pintura, caligrafía, poesía y... asuntos militares, tanto en la planificación de operaciones de combate como en las artes marciales. Por lo tanto, los asuntos militares encajan en el complejo del entrenamiento Zen de una persona para darse cuenta de su lugar en el mundo y la iluminación, después de lo cual ve todo de otra manera. La muerte surge de la vida y la vida surge de la nada, ¿y cuál de ellas es la verdadera realidad? A la luz de toda esta oposición, la vida, la muerte, la derrota y la victoria (incluso en la guerra, en el duelo) se desdibujan e, idealmente, desaparecen por completo. Lo principal es seguir el camino elegido, sin quejas, arrepentimientos ni reproches. La simpatía en este camino bien puede acompañar a un samurái, pero esta simpatía está más bien en el espíritu de Nietzsche, quien preguntó de una manera muy zen por boca de su Zaratustra: “Sé aquel cuyo ojo busca al enemigo, a tu enemigo. No todos ustedes son capaces de odiar a primera vista. Si las convicciones que defendiste son derrotadas, ¡que triunfe tu lealtad!

¿Dices que incluso la guerra es santificada por un buen propósito? Os digo que sólo el bien de la guerra santifica todo objetivo. La guerra y el coraje han logrado cosas más grandes que el amor al prójimo. No fue la compasión, sino tu coraje lo que ha salvado a los desafortunados hasta ahora.

Os llaman desalmados, pero vuestro corazón es sincero y amo la modestia de vuestra calidez. Tus enemigos deben ser dignos de odio, pero no de desprecio. Debéis estar orgullosos de vuestros enemigos: entonces sus éxitos serán también los vuestros... El hombre es algo que hay que superar. ¡Así que viva una vida de obediencia y guerra! ¿De qué sirve una larga vida? ¡Qué guerrero querría misericordia! ¡No os perdono, os amo con todo mi corazón, hermanos de guerra!

Seguramente Yamamoto Tsunetomo, y no sólo él, firmaría tranquilamente estas líneas. El famoso comandante del siglo XVI, Uesugi Kenshin, al enterarse de la muerte de su enemigo jurado Takeda Shingen, lamentó la muerte de "los mejores de sus enemigos", contra quienes en un momento se negó a utilizar métodos de guerra "deshonestos", a saber , para imponer un embargo al comercio de sal, declarando con orgullo que se lucha con espada y no con sal (aunque estos dos grandes comandantes todavía se enviaban ninjas entre sí).

Algunas personas piensan que golpear significa golpear,

Pero golpear no significa golpear y matar no significa matar.

El que golpea y el que recibe...

No son más que un sueño que no existe.

Estas palabras de un maestro desconocido pueden verse como el ideal zen de abordar la vida y la muerte. El objetivo principal del "zen samurai" - superar el miedo y el rechazo a la muerte (la propia y la ajena) - sólo pudo lograrse como resultado de muchos años de entrenamiento de la mente espiritual, como resultado de lo cual se estableció el satori y el guerrero (comandante, artista marcial, simple samurái) rompió el círculo eterno de oposiciones artificiales creadas por la mente "bueno - malo", "interno - externo", hombre - espacio", "vida - muerte" y se dio cuenta de que su espada golpea Él y el enemigo mueren no por su culpa, sino por la suya propia, pero todo esto no tiene ningún significado serio, porque es ilusorio.

Sin embargo, la ilusión en este caso no significa que los samuráis tuvieran que ser despiadados con el enemigo bajo cualquier circunstancia, como suelen afirmar las personas que son nuevas en el bushido y lo juzgan por aquellas manifestaciones del supuestamente "verdadero espíritu japonés" que no no traer honor al país Yamato (atrocidades contra los pueblos conquistados, trato cruel a los prisioneros durante la Segunda Guerra Mundial, etc.). Aquí generalmente estamos de acuerdo con la opinión del erudito japonés estadounidense moderno Winston King, quien argumentó que “en la época feudal, la rendición no se consideraba cobardía [esto no es del todo cierto; como veremos más adelante, el ideal seguía siendo la muerte voluntaria, pero este ideal es la “muerte digna” aplicada principalmente a los bushi nobles. – Auto.]. En batallas brutales, los guerreros lucharon hasta la muerte, y muchos optaron, cuando la situación se volvió desesperada o cuando fueron gravemente heridos, suicidarse en lugar de morir a manos del enemigo. Pero después de la batalla derrotado A menudo se convirtieron en vasallos o aliados de los vencedores. Se sabe cómo una vez, tras la muerte del señor del castillo sitiado, los propios atacantes pidieron que todos los guerreros supervivientes depusieran las armas y entraran al servicio del nuevo señor. (En realidad, estos casos ocurrieron más de una vez, pero en el ámbito de los ideales del bushido no se consideraban la norma).

¿Cuál es la diferencia entre el código de conducta hacia el enemigo de los samuráis de la era feudal y los samuráis del siglo XX? Con cierto grado de probabilidad, se puede argumentar que el “espíritu samurái” de la Segunda Guerra Mundial fue sólo una forma distorsionada del espíritu clásico y tradicional. Sin embargo, es igualmente cierto que en la era feudal los samuráis japoneses luchaban contra guerreros como ellos, que al día siguiente podían pasar de enemigos a aliados. Todos ellos, amigos o enemigos, eran al menos súbditos del divino emperador que ocupaba el trono en Kioto. Todo esto, sin duda, ablandó hasta cierto punto los corazones endurecidos de los guerreros.

Durante la Segunda Guerra Mundial, los soldados japoneses lucharon contra “hordas extranjeras” que, como los convenció la propaganda, querían estrangular económicamente a Japón y negaron a los japoneses su derecho “legítimo” a dominar Asia. Después de todo, ¿acaso Estados Unidos no ha impedido durante años la inmigración de "asiáticos" al país y los ha tratado como "ciudadanos de segunda clase"? De una forma u otra, pero, aparentemente, el “nacionalismo racionalizado” del siglo XX resultó ser menos humano en este asunto que las “normas feudales” del antiguo bushido de la antigüedad...

El objetivo estrecho y específico de la instrucción Zen era hacer que el guerrero fuera absolutamente intrépido, obligarlo a dejar de fijar su conciencia en la idea de la muerte como tal, para aumentar su efectividad en la batalla (este, aparentemente, es el "estrecho objetivo"). ” significado de la afirmación “quien se esfuerza por sobrevivir, perece [muerte a menudo patética e indigna”. Auto.], y quien lucha por la muerte vive [con dignidad. – Auto.]"). La preparación del samurái para aceptar con calma la muerte de otra persona era bastante simple: la observación directa constante de la muerte (batallas, ejecuciones, muerte por causas naturales), multiplicada por la experiencia zen, aparentemente dio el efecto deseado. Por lo tanto, rituales como recolectar y examinar las cabezas de los enemigos después de una batalla, así como "admirarlas", no causaron ninguna emoción negativa particular.

Teniendo en cuenta todo lo anterior, esperamos que nuestro lector comprenda con mayor claridad los numerosos pasajes paradójicos de Yamamoto Tsunetomo, autor de Hagakure, sobre la muerte, como los siguientes:

“Si cada mañana y cada tarde te preparas para la muerte y puedes vivir como si tu cuerpo ya hubiera muerto, te convertirás en un verdadero samurái. Entonces toda tu vida será perfecta y tendrás éxito en tu campo”.

“Deberías pensar en tu muerte inevitable todos los días. Todos los días, cuando tu alma y tu cuerpo estén en armonía, piensa en cómo tu cuerpo es destrozado por flechas, balas, espadas y lanzas, en cómo eres arrastrado por un mar embravecido, en cómo te arrojan al fuego, en cómo mueres en un terremoto, cómo te arrojas por un acantilado de trescientos metros, cómo mueres de enfermedad o cometes seppuku para seguir a tu maestro muerto. Todos los días, sin excepción, debes considerarte muerto."

“Personas calculadoras [a las que el autor de “Hagakure” incluye aquellas a las que les gusta “pensar demasiado” en detrimento del “pensamiento y sentimiento espontáneos”. – Auto.] son ​​despreciables. Esto se explica por el hecho de que los cálculos siempre se basan en razonamientos sobre éxitos y fracasos, y estos razonamientos no tienen fin. La muerte se considera mala suerte y la vida se considera buena suerte. Una persona así no se prepara para la muerte y, por tanto, es digna de desprecio”.

“Diez enemigos no pueden controlar a una persona poseída. El sentido común nunca haría algo así. Necesitas enojarte y obsesionarte. Con ello vendrán la devoción y la reverencia" [ésta es precisamente la descripción de la "obsesión controlada" de tipo Zen, que despierta una cierta "inteligencia extrema" en el curso de la lucha. – Auto.].

Sin embargo, según el mismo tsunetomo, aunque en una situación crítica de “esto o lo otro” (su llegada, el samurái debería, según los teóricos y practicantes del Bushido, poder sentirlo él mismo) es mejor elegir la muerte, pero si la reputación no se mancha, hay que seguir viviendo, beneficiando al amo, a la familia, etc.

Todas estas citas no significan en absoluto que los samuráis tuvieran que convertirse en una especie de robot, programado para asesinar y suicidarse, incapaz de razonar, dudar, etc. En absoluto: los guerreros japoneses valoraban su propia vida y la de otras personas, pero nunca fue declarado y no fue percibido por ellos como el valor principal y fundamental de su sistema de valores. Naturalmente, la muerte misma no fue así. Lo que pasa es que si el hecho mismo de la existencia (de uno mismo o de otro) entraba en conflicto con algunas categorías morales más importantes, el resultado estaba claro de antemano. Al mismo tiempo, las muertes “innecesarias” se consideraban un aumento absurdo del sufrimiento en este mundo. En parte, esto se debe a la renuencia a matar animales en vano (aunque muchos samuráis todavía cazaban) o a matar a todos indiscriminadamente en el campo de batalla (en el caso de los asedios, a las mujeres, los niños y los ancianos a menudo se les daba la oportunidad de escapar, lo cual era además determinado, por supuesto, y una cierta adhesión universal al “código de juego limpio”, que excluía el asesinato de todo aquel que, por una razón u otra, no pueda ser considerado un enemigo digno).

Una actitud "tranquila" hacia la muerte simplemente le dio al samurái características adicionales cumplir con su deber: vivir no para usted mismo, sino por el bien de los demás (maestro, familia, seres queridos, etc.). Idealmente, la idea de la inevitabilidad de la muerte no paralizó la voluntad del samurái y no hizo que su vida careciera de sentido en absoluto, sino que le dio un toque especial, encanto, belleza e importancia a cada momento específico. De ahí la intensidad de experiencias y emociones que se consideraban bastante dignas de un samurái. La opinión común de que un samurái nunca debería mostrar sus emociones y ser un "hombre severo" silencioso es completamente errónea. Idealmente, lo más valorado era un tipo de personalidad fuerte, pero al mismo tiempo emocional, capaz de vivir experiencias profundas. Tras un examen más detenido, el ideal samurái resulta ser un orden de magnitud más cercano a algún tipo de altruismo genuino que el ideal "humanista" de la persona moderna, egoísta (y consciente de su egoísmo), "globalizada", que declaraba con orgullo la vida (primera sobre todo el suyo propio y, para mayor seguridad, el ajeno) como valor principal y supremo, de hecho, una medida de otros valores, que se han desvanecido considerablemente. Las actitudes hacia conceptos tales como deber, lealtad, coraje y honor entre los samuráis y las modernas sociedades globalizadas de estilo occidental son opuestas precisamente debido a la diferencia principalmente en su actitud hacia la muerte. Por lo tanto, para las personas que perciben las tradiciones de la primera, la actitud "occidental" hacia la vida como un intento de vivirla "con éxito" y hacia la muerte como un desastre y una desgracia, puede parecer vana y ridícula. En consecuencia, para una persona, relativamente hablando, de la "cultura occidental" (incluida la mayoría de nuestros lectores), todas las discusiones japonesas sobre la muerte pueden parecer extremadamente crueles (si alguien cree que vivimos en el mejor de los mundos posibles, además, controlado inteligentemente por el Todopoderoso). y bueno, en comprensión humana de esta palabra, por la fuerza - no discutiremos con él sobre estas cosas, en esencia, indemostrables) y desprovisto de sentido común (sí, así es, pero el simple "sentido común" es un mal asistente cuando nos encontramos con lo Desconocido, que es la muerte).

Pero si todo esto es así, ¿qué era lo verdaderamente importante para los samuráis respecto a la muerte? Sin duda, este es el ideal de una “muerte digna”, es decir, una que sea percibida por “la amarga y sobria corte de tus iguales” (Kipling) como ejemplar. Digamos de inmediato que durante las épocas turbulentas de los conflictos civiles, esto, por supuesto, era la muerte en batalla (de la mano propia o del enemigo), sin embargo, como en cualquier sociedad militarizada. A continuación, intentaremos mostrar qué tenía de especial el ideal de un “guerrero digno de muerte” en su interpretación japonesa.

En primer lugar, una muerte así era como la corona de la carrera de un samurái: luchaban por ella y la buscaban. De hecho, en una sociedad donde resulta un poco extraño hablar de centrarse en el éxito como tal (es decir, el éxito como virtud declarada); naturalmente, en la historia de Japón se pueden encontrar una gran cantidad de ejemplos de figuras brillantemente exitosas que , sin embargo, nunca se convirtió en una especie de ideal), tal vez, un final digno podría ser una medida del éxito de toda la vida de un guerrero. La famosa frase de Yamamoto Tsunetomo “El fin es importante en todo” fue dicha precisamente en este contexto. Es decir, la muerte era socialmente significativa, estaba en la misma fila semántica que todas las acciones de un guerrero en su vida terrenal, como si confirmara y finalmente consolidara su lealtad a los ideales del bushido. De ahí el amor de los narradores de guerra por diversas historias sobre la muerte. gente famosa y cómo se comportaron. Por supuesto, el interés humano común por los detalles pintorescos y, por regla general, sangrientos también jugó un papel aquí, pero esto no explica simplemente la inclinación maníaca (en opinión de la mayoría de las personas modernas con una "visión humanista del mundo") hacia ellos.

Una muerte digna no estaba asociada al concepto de bondad o incorrección de la causa por la que una persona da su vida. Esto es lo que distingue el ideal japonés de, por ejemplo, la idea de "muerte por una causa justa, aunque desesperada" de la tradición europea (esta tradición es falsa incluso en los términos, proclamando el estado de ánimo y el comportamiento de "los nuestros" ser completamente idénticos en sus manifestaciones como "heroísmo" y "extraños" " - "fanatismo". Como si, por ejemplo, el fenómeno de Gastello y los ataques soviéticos contra aviones y tanques enemigos tuviera alguna diferencia fundamental con los mismos kamikazes, que se discutirá en el próximo capítulo de nuestro libro). Como escribió Mishima, “es imposible morir por una causa justa”, porque el concepto de bien o mal es cambiante y relativo (y esto no puede dejar de serlo para las personas nacidas en el siglo XX, cuando la totalidad de la guerra parece haber terminado). hizo que el concepto mismo de guerras justas careciera de significado, si es que existiera), y el concepto de muerte es absoluto, simplemente pertenece a una categoría diferente a los conceptos humanos del bien y del mal, del bien y del mal. Por tanto, desde este punto de vista, nadie muere en vano, y la muerte con calma y dignidad tiene el alto significado de la muerte de un Hombre (debes estar de acuerdo, esto también es humanismo, pero diferente al occidental). De aquí queda claro por qué los Gunkas y otras fuentes no hacen ninguna diferencia al describir la muerte digna y heroica de tal o cual guerrero, sin hacer ninguna distinción de qué bando proviene. La muerte equivale a oponentes dignos, un guerrero hábil y experimentado y al muy joven Atsumori, que objetivamente no tenía ninguna posibilidad de ganar un duelo con Kumagae, pero no equivale a un cobarde y un hombre valiente (es decir, una persona con un espíritu fuerte y débil). , en la lectura japonesa) - precisamente por esta razón se pasa por alto la distinción principal entre muerte digna e indigna en la tradición samurái japonesa. El coraje, el deseo audaz de morir (pues la palabra “desprecio” aquí obviamente suena demasiado débil) es lo que distingue a una persona que está dispuesta a aceptar una muerte digna. Y si sobrevive más allá de sus sueños, bueno, seguirá viviendo con el orgulloso conocimiento de que ha conquistado no sólo su miedo interno a la muerte, sino que también ha aprendido una lección invaluable sobre cómo prepararse para el fin. Esta experiencia se consideraba algo similar al satori.

Una muerte digna tampoco se asoció con el concepto de lograr algún resultado positivo, “el éxito final para los camaradas” (como en el famoso historia soviética sobre Alexander Matrosov o la historia francesa sobre Juana de Arco: “daron sus vidas para que nosotros...”). La mayoría de las veces, ni siquiera tenía que tenerlo, por lo que para convertirse en una trama tradicional japonesa, a la historia de Juana de Arco le falta esencialmente un poco: la derrota final del bando por el que luchó. Entonces se le garantizaría un sabor persistente de hoganbiika, es decir, simpatía por el lado sincero y, por tanto, perdedor. Todo lo demás: la belleza, el elemento del milagro, la lealtad al maestro, el valor, la muerte temprana, está contenido en abundancia en esta historia. Incluso las historias de venganza (que abundan en el folclore japonés) no siempre terminan de forma lógica: con la muerte del delincuente, como espera inconscientemente el lector no japonés. Según Yamamoto Tsunetomo, “a veces la venganza consiste en abalanzarse sobre el enemigo y ser asesinado a machetazos”, demostrando indomabilidad de espíritu y pureza de pensamientos, o cometer seppuku, superando al enemigo en fortaleza y nobleza (sin embargo, todo esto sólo funciona si el enemigo tiene el mismo código cultural). De ahí la censura por parte de casi todos los teóricos y practicantes samuráis del concepto de "muerte sin sentido" (en el sentido: como si algo pudiera darle a la muerte un significado diferente al que ya está dotado) y "muerte de perro", es decir , muerte sin lograr una meta . Y esa muerte puede ser aceptable y digna del Camino del Guerrero si está dictada por la sinceridad.

Una muerte digna debería haber sido hermosa; después de todo lo leído, tal afirmación no le parecerá paradójica al lector reflexivo. La belleza aquí radica, por supuesto, no tanto en la estetización de algo asociado con los restos mortales de una persona (aunque se suponía que un samurái debía lucir limpio y hermoso incluso en el momento de su muerte, Tsunetomo lo repite incansablemente), sino más bien en el concepto que está arraigado y en el proverbio ruso “en paz hasta la muerte es justa”. "Rojo", es decir, "digno" y "obliga a la gente a hablar de sí misma". Por supuesto, todo esto es difícil de entender y aún más de justificar en la era de la guerra total con la pérdida total de todo significado y motivación para librarla, cuando los guerreros comienzan a ser percibidos sólo como "víctimas" y "verdugos". “amigos” y “extraños”, y la hipócrita “moral pública” exige que dejemos de mostrar imágenes sangrientas de los campos de batalla, como si esto fuera a hacer que las realidades de la guerra dejaran de ser exactamente así.

Pero incluso hoy en día se explotan activamente ejemplos individuales de "muerte heroica", por regla general, con los mismos objetivos bastante mezquinos de "educación patriótica", etc. Naturalmente, también se utilizaron objetivos similares (desarrollar la lealtad al clan, al amo, al estado). perseguido por la moral samurái, pero no se limitó a esto, lo que le dio a Mishima el derecho de declarar: "Hagakure está dotada de una gran belleza: la belleza del hielo". La moral samurai enseñó a una persona a afrontar la muerte con orgullo y belleza, con una dignidad inimitable, plenamente consciente de lo absurdo de la existencia mucho antes del existencialismo, que sin duda les habría parecido a los samuráis demasiado tibios y débiles en su esencia interior.

Por supuesto, era importante que la muerte estuviera rodeada de algunas circunstancias externas aceptables: si mueres, preferiblemente a manos de un enemigo valiente, en el campo de batalla, a la vista de aquellos que luego podrían contárselo a otros (falta de amor). para la gloria, incluidos los póstumos, los samuráis nunca sufrieron), si es posible, habiendo realizado algún acto glorioso, demostrando su habilidad de combate, valor, desprecio por el dolor, increíble fuerza de espíritu y cuerpo, lealtad al maestro o a todos aquellos con quienes él está conectado por lazos de deber, amistad, amor y cualquier otro sentimiento. La muerte también era considerada una especie de retribución, agradecimiento por las buenas obras realizadas al samurái por sus padres, maestro, etc., la máxima expresión de amor, retribución que no puede ser superada ni apreciada. Además de todo, la muerte más hermosa, según los conceptos samuráis, se suponía que era solitaria (en el sentido, sin aliados), pero, por supuesto, a la vista de los enemigos, porque una rama de un ciruelo en flor encarna mejor. Más esencia de ciruela que muchas ramas (recordemos sin embargo al Capitán Ahab de Moby Dick, gritando en el fragor de la última cacería de la Ballena Blanca: “¡Oh, muerte solitaria al final de una vida solitaria!”).

Se pueden dar muchos ejemplos que corresponden a la descripción anterior, pero nos limitaremos a uno: una descripción de la última batalla del famoso sirviente de Minamoto Yoshitsune, el monje guerrero Benkei, tomada de "El cuento de Yoshitsune". Mientras Yoshitsune se preparaba para el seppuku (porque simplemente consideraba que estaba por debajo de su dignidad entablar una batalla con una horda de enemigos de bajo rango), sus pocos vasallos murieron uno tras otro. Pronto solo quedó Benkei, quien, habiendo visto a su maestro por última vez, oró por una reencarnación exitosa para poder continuar sirviendo al renacido Yoshitsune. “Benkei se paró en la puerta para enfrentarse a los enemigos que avanzaban. Cortó de cabeza y de revés, atravesó el vientre de los caballos y cortó las cabezas de los jinetes caídos con golpes de naginata debajo del casco, o los aturdió con golpes con el lado romo de una espada y los mató. Cortó a la derecha, a la izquierda y a su alrededor, y ni una sola persona pudo acercarse a él y encontrarse cara a cara con él. Innumerables flechas estaban clavadas en su armadura. Los rompió y se le colgaron como si se hubiera puesto al revés la capa de paja de un mino. Plumajes negros, blancos y de colores ondeaban al viento, como panículas de juncos en una tormenta otoñal en la llanura de Musashi. Benkei corría furioso, atacando en todas direcciones, y los atacantes se decían unos a otros: “¡Qué milagro! ¡Cuántos, propios y ajenos, han sido asesinados, y sólo este monje, con toda su locura, sigue vivo! Aparentemente no podemos manejarlo nosotros mismos. Dioses guardianes y demonios de la muerte, ¡vengan al rescate y derrótenlo! Entonces oraron y Benkei se echó a reír. Habiendo dispersado a los atacantes, clavó la naginata en el suelo, se apoyó en el eje y fijó su mirada en los enemigos, lleno de ira. Se quedó clavado en el lugar, como la formidable deidad Nio. Y entonces un joven guerrero a caballo corrió cerca de Benkei. Pero Benkei llevaba mucho tiempo muerto y el paso del caballo lo derribó. Sí, Benkei murió y se puso rígido mientras estaba de pie, para no dejar entrar al enemigo en la casa hasta que el maestro se suicidara. ¡Qué conmovedor es esto!

Sin embargo, no todos los samuráis de la vida real pueden tener tanta suerte como Benkei. Muchos murieron por enfermedad, vejez, algunos, como resultado de una ejecución (considerada una muerte bastante humillante): decapitación, ahogamiento, quema, crucifixión u otros tipos aún más dolorosos o especialmente vergonzosos. pena de muerte). Pero incluso en este caso, el samurái podía "obligar" a sus enemigos -ya fuera en forma humana o en forma de enfermedad, vejez, hambre o frío- a respetarse a sí mismo. Para ello, tuvo que aceptar su fin con tanta valentía como lo hizo en el campo de batalla. “Cuando Yamamoto Jin'emon cumplió ochenta años, enfermó. Con el tiempo, se sintió tan mal que apenas pudo contener sus gemidos. Entonces alguien le dijo: “Será mejor para ti que gimes. ¡No seas tímido!" “Estaría mal”, respondió el viejo samurái. – Todo el mundo conoce el nombre Yamamoto Jin'emon. Nunca se deshonró en toda su vida. Por lo tanto, no puede permitir que la gente escuche sus gemidos incluso antes de morir". A este pasaje del Hagakure podemos añadir que casi cualquier manifestación de debilidad ante la muerte podría considerarse una vergüenza, y no en vano el famoso compañero de Takeda Shingen, Baba Nobuharu, escribió en un pergamino en la pared de su dormitorio: “El campo de batalla es mi refugio” (es decir, “en la batalla estoy en casa, pero incluso en casa no olvido que el mundo entero es un campo de batalla”). Todos los teóricos del bushido ensalzan la disposición a tomar una decisión rápida y espontánea, que resulta ser la más correcta y digna. Esto también se aplica a la disposición a afrontar la muerte.

En particular, el ideal samurái de una muerte digna cobró importancia en la relativamente pacífica era Tokugawa, cuando no sólo las guerras y rebeliones se volvieron raras, sino que las peleas entre samuráis individuales se volvieron mucho menos comunes. Por lo tanto, los ideólogos del bushido como Yamamoto Tsunetomo sólo podían suspirar por una era pasada llena de peligro y riesgo de muerte. Los dos famosos tratados samuráis del siglo XVII, "Budoseshinshu" y "Hagakure", pueden considerarse una especie de "utopía samurái", que se remonta a la "edad de oro" de los samuráis, en una época en la que era mucho más fácil encontrar un muerte digna. Agreguemos que tanto Daidoji Yuzan como Yamamoto Tsunetomo, irónicamente, murieron de muerte natural, habiendo vivido 90 y 60 años, respectivamente...

El lector tiene derecho a exclamar: ¿valoraban los samuráis su vida y la vida como tal en general? Por supuesto, lo apreciaron, como todas las personas en esta tierra. Es solo que su propia visión del mundo, muchos años de entrenamiento de la voluntad, el cuerpo y el espíritu les permitieron desarrollar precisamente ese ideal de muerte, a cuya comprensión intentamos acercarnos.

Pero no hemos tocado otra característica muy importante de la "muerte digna de un samurái": su mayor o menor grado de voluntariedad. Y no estamos hablando aquí sólo de suicidio, aunque es la forma más concentrada de tal muerte. Al final, la fuerza del espíritu se revela no cuando, de hecho, no hay elección, sino justo cuando la hay: huir o quedarse, traicionar o permanecer fiel, vivir o morir, casi independientemente de las circunstancias externas. De hecho, en la filosofía samurái, con la muerte una persona finalmente afirma su orgullosa libertad. Y la mejor manera de hacerlo era el seppuku; después de todo, fue precisamente esto lo que hizo posible crear excelentes condiciones para la realización de ese ideal de una muerte "noble" y "digna".

Se ha escrito mucho sobre el seppuku. Hay muchas interpretaciones de esta costumbre excepcionalmente extraña para los no japoneses: desde hipótesis que vinculan la costumbre de abrir el estómago con las antiguas costumbres paganas de los japoneses o incluso de los ainu, hasta intentos de derivar las raíces del seppuku de ciertos ideas humanas universales sobre la ubicación del alma en algún lugar del área del abdomen (la palabra hara, de donde surgió el harakiri, está escrita en los mismos jeroglíficos que seppuku, pero en un orden diferente: primero viene el jeroglífico "cortar" y luego " estómago”, mientras que se utiliza la lectura china, y “harakiri” es al revés: el primer jeroglífico es “estómago”, se utiliza una lectura puramente japonesa). En Japón, la palabra "harakiri" es una forma coloquial y tiene algunas connotaciones cotidianas y despectivas. Aparentemente, esta es precisamente la razón por la que esta forma se ha arraigado en Occidente, reflejando sólo una comprensión superficial de las razones subyacentes que empujaron a muchos japoneses a cometer suicidio ritual.

Hay muchas cosas confusas e incluso misteriosas en la historia del surgimiento de la tradición seppuku. Surge la pregunta: ¿por qué fue necesario hacer de un método tan increíblemente doloroso y difícil la forma favorita de dejar este mundo? Por supuesto, la tradición de suicidarse con la propia arma no es exclusivamente japonesa; existe cierta analogía con esto en Europa. Costumbre antigua roma arrojarse a la espada tampoco surgió por ninguna ideología especial de este fenómeno, sino simplemente por el hecho de que la espada siempre estuvo consigo mismo. Y tanto en Occidente como en Oriente, el uso de la espada para el suicidio comenzó precisamente entre aquellos que llevaban esta espada constantemente consigo, es decir, entre los militares. Todo esto, por supuesto, es lógico, pero el gran Catón, Bruto y Casio se lanzaron sobre la espada con el pecho, lo que provocó una muerte rápida, a menudo instantánea, y la apertura del abdomen (que los lectores del autor perdonen el naturalismo inevitable) rara vez Conducía a una muerte rápida, a veces la persona aún vivía unas horas. Por lo tanto, gradualmente, un kaishakunin, o simplemente kaishaku, se convirtió en una figura necesaria al realizar el seppuku, un "asistente" que cortaba la cabeza de la persona que cometía el seppuku de un solo golpe en el momento en que veía que el sufrimiento se estaba volviendo completamente insoportable. . A menudo había kaishaku mejor amiga o un sirviente que cometió seppuku, pero las autoridades también podrían designar a una persona para este rol. En este caso, el seppuku, en esencia, se redujo a la decapitación ritual, y si en la era Sengoku Jidai y al comienzo del período Tokugawa, abrir el abdomen era bastante real, entonces en los siglos XVIII y XIX a menudo era reemplazado por seppuku simbólico: la persona condenada o que cometió voluntariamente este acto solo tocó el estómago con una espada (y ocasionalmente incluso con un abanico), rascándolo para que se viera sangre, y luego siguió con un golpe de la espada kaishaku. Sin embargo, el verdadero seppuku se practicaba según todas las reglas tanto en este período como en el siglo XX (general Nogi, vicealmirante Onishi, escritor Yukio Mishima).

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