Som en organisation av prästerskap och troende, som hade en viss dogm, ritualer, kanoniska principer, ett kultsystem, helig litteratur och ansåg sitt huvudmål vara ideologiskt inflytande på massorna, gick den igenom en lång utvecklingsväg. Under den tidiga kristendomen leddes den först av de äldste i samhället (ekklesia, bokstavligen ett möte), sedan av de äldste som hade ansvaret för gudstjänsterna. Relationer mellan samhällen utfördes av biskopar som löste kontroversiella frågor vid biskopskongresser som ägde rum i storstäder– metropoler (grekiska: ”städernas moder”), som Alexandria, Rom, Antiokia och Kartago. Biskoparna i dessa städer började kallas storstadsmän. År 313 e.Kr. Edikt av Milano Kristendomen erkändes som en jämlik religion, kyrkan fick rätten att formalisera slavarnas frigörelse, vilket stärkte dess omvandling till ett instrument politisk makt. År 318 jämställde kejsar Konstantin I det biskopsliga hovet med statshovet. År 325 sammankallade han den första ekumeniska rådet i Nicea. Under IV – V-talen. En hierarkisk struktur för kyrkostyrning utvecklades: kyrkodistrikt (biskopsråd) leddes av biskopar och församlingar leddes av presbyter (präster). Till en början valdes båda beroende på familjens adel och social status; biskopar valdes bland biskopsämbetet genom "prästvigning". Under V – VI-talen. de började utses till storstadsmän. För "ordination" (ordination) var biskopen tvungen att betala ett penningbidrag - ett "offer". Biskopens rådgivare (syncellas) blev ofta hans efterträdare. I biskopens (ärkebiskopens) ämbete fanns notarier som upprättade olika akter, arkivchefen (chartophylak), en ekonom som sysslade med ekonomiska angelägenheter, kassörer (skevophilaki), som också hade hand om kyrkoskatter, och personer som ansvarar för välgörenhet (ptochotrophs, orphanotrophs, xenodochi). Vid 900-talet De högsta graderna under biskopen bildade "fem" (pentad), som skötte alla angelägenheter i biskopsrådet. Funktionerna för finansiell kontroll tilldelades sakelaria. I slutet av 900-talet. infördes en kyrklig kanonikonskatt, som togs ut både i pengar och i natura, samt bidrag från lekmän för olika handlingar som utfördes av präster (vigselbevis, begravningsavgifter etc.). Från 400-talet den mest respekterade biskopen började kallas patriark, sedan användes denna titel för att beteckna ärkebiskoparna i Alexandria, Antiokia, Jerusalem och Konstantinopel (fram till 449 stod Konstantinopels tron ​​under Alexandrias myndighet). Vid det IV ekumeniska rådet i Chalcedon (451) erkändes ärkebiskopen av Konstantinopel som andra efter det romerska och fick rätten att utse metropoler i Thrakien, Asien och Pontus. Efter den arabiska erövringen av Jerusalem (638) och Alexandria (640) omfattade Bysans bara två patriarkat - Konstantinopel och Antiokia. Från 1100-talet Kyrkomakten började tillhöra en enda patriark - patriarken av Konstantinopel, som bar titeln ekumenisk. Han utsågs faktiskt av basileus, som kunde arrestera patriarken och tvinga honom att abdikera. Ibland hölls val "med Guds tillåtelse": till altaret i St. Sofia fick lappar med namn på flera sökande (oftast 3), som öppnades och lästes nästa morgon. Patriarken döpte det porfyrfödda barnet, krönte det vid giftermål och vid hans trontillträde och utförde en begravningsgudstjänst för den avlidne basileus. De viktigaste frågorna i kyrkolivet behandlades vid möten för de högsta kristna prästerskapen - råd: ekumeniska, sammankallade av kejsaren och lokala, inom metropolen eller patriarkatet, där klagomål (rättstvister) sorterades ut och prästerskapets rörelser kontrollerades . Den bysantinska kyrkan erkände sju ekumeniska råd: det första ekumeniska rådet i Nicaea (325), som antog trosbekännelsen och fördömde arianismen; Andra ekumeniska rådet i Konstantinopel (381), som godkände tillägg till den nikenska trosbekännelsen; III ekumeniska konciliet i Efesos (431), som exkommunicerade nestorianerna; IV Ekumeniska rådet i Chalcedon (451), som slutligen godkände trosbekännelsen och fördömde monofysism; Det 5:e ekumeniska rådet i Konstantinopel (553), som behandlade ett antal dogmatiska frågor; VI:e ekumeniska rådet i Konstantinopel (681), som fördömde monotelitismen; Det VII:e ekumeniska rådet i Nicaea (787), som motsatte sig ikonoklasm ​​och etablerade kyrklig kontroll inom konstområdet. Ekumeniska och lokala råds beslut utgjorde grunden för kanonisk rätt. Kyrkans status bestämdes slutligen i Nomocanons (VI-talet). Från 400-talet Skillnader i lösningen av olika kristologiska problem intensifierades, vilket lade grunden för en schism i kyrkan (arianism, nestorianism, paulicianism, monofysitism). År 1054 splittrades den förenade kristna kyrkan i västerländsk (romersk-katolsk) och östlig (ortodox). Anledningen till schismen var tvister om den helige Andes (treenighetens) ursprung, läran om nåd och syndernas förlåtelse, gemenskap av bröd och vin, språket på vilket gudstjänsten fördes, syftet med äktenskapet, barberarrakning , etc. (se ortodoxi).

Bysans är det konventionella namnet på en medeltida stat, vars huvudsakliga kärna var Balkanhalvön och Mindre Asien, och huvudstaden var Konstantinopel. Detta namn introducerades av italienska renässansforskare efter att staten Bysans upphörde att existera och Konstantinopel tillfångatogs av den turkiske sultanen Mehmed II:s armé (1453). Men invånarna i Bysans kallade det själva det "romerska kungariket", det vill säga Romarriket, och ansåg att den bysantinska kejsaren var den enda legitima efterträdaren till de romerska kejsarna. Bysans existerade, trots den ständiga minskningen av dess territorier (till en början inklusive hela östra Medelhavet längs Europas, Asiens och Afrikas kuster, tillsammans med öarna, samt södra Krim och vissa kustcentra i Georgien), i nästan en årtusende.
Grundandet av Konstantinopel och bildandet av det östromerska (bysantinska) riket
Konstantinopel grundades den 8 november 324 på order av den romerske kejsaren Konstantin I (324-337) som den andra huvudstaden i det romerska imperiet på platsen för den megarianska kolonin Bysans på den europeiska stranden av Bosporen. Statliga institutioner överfördes till staden på order av kejsaren. Dessa handlingar av kejsar Konstantin dikterades av många skäl: nära
292
Konstantinopels närhet till de rika östra provinserna, dess gynnsamma kommersiella och militärstrategiska läge. Det fanns ingen stark senatorisk opposition mot kejsaren i Rom, som försvarade det republikanska systemet och hedniska traditioner.
Konstantinopel grundades på en plats som verkade medvetet skapad för att vara en bekväm hamn. Den vassa udden där staden grundades sköljdes på ena sidan av Marmarasjöns vatten och på den andra av en bisarrt slingrande vik, kallad Gyllene hornet för sin märkliga form. Viken var en utmärkt naturlig hamn, som senare stängdes av med en kedja för att förhindra fientliga fartyg från att komma in. När karavaner med handelsfartyg gick till bryggan sänktes kedjan under vattnet.
Kejsar Konstantin I, efter att ha befäst staden med kraftfulla murar, började bygga det stora kejserliga palatset. Med honom den viktigaste stadsgata, korsar många torg dekorerade med fontäner och kallas Mesa - "Middle", var stenlagd. Här fanns husen till den romerska adeln som flyttade till Konstantinopel och stödde kejsaren, liksom verkstäderna för rika hantverkare och växlarnas och penninglånarnas butiker. Staden började omedelbart byggas upp med stenbyggnader och palats som en ny huvudstad - "Andra Rom".
I 431 och 447 Nya stadsmurar restes och nya stadsdelar skapades. Enligt vetenskapsmän redan i början av 400-talet. Konstantinopel hade över 87 tusen invånare. Staden växte snabbt: under första hälften av 400-talet. 188 tusen människor bodde redan här, och under första hälften av 600-talet. - 375 tusen invånare, d.v.s. samma som i Rom.
Verken av bysantinska författare, material från arkeologiska utgrävningar och arkitektoniska monument som har överlevt till denna dag tillåter oss att föreställa oss hur Konstantinopel såg ut från den tiden. Dess centrum var Augusteiontorget. Runt den låg de mest kända sevärdheterna i staden: St. Sophia-kyrkan, Hippodromen och det stora kejserliga palatset. Senare, under kejsarna från familjen Komnenos (XI-XII århundraden), flyttade hovet
293
från det stora palatset till det nya - Blachernae. Huvudgatan i Mesa förband Augusteion med Amastrian Square, och därifrån delades den upp i två grenar som ledde till de gyllene och karisiska portarna. Torgen, som i Rom, var dekorerade med statyer. På Mesa och på Great Embol fanns inte bara butiker och shoppinggallerior, utan också utbildningsinstitutioner. För att tillgodose stadens behov av vatten (som ständigt var en bristvara) byggdes ett vattenförsörjningssystem.
Konstantinopel var omgivet av många gods (proasti). Trädgårdar och vingårdar låg strax utanför stadsmuren och även i själva staden, särskilt i dess västra del. Staden hade dock inte tillräckligt med egen mat och måste hämtas på långt håll, främst från de östra provinserna.
Grundandet av Konstantinopel som Romarrikets nya huvudstad innebar dock inte samtidigt splittringen av detta imperium. Officiellt bröt det upp i två stater - det västra och det östliga romerska riket - år 395. Bysans historia som Romarrikets officiella efterträdare börjar 476, när det västromerska riket upphörde att existera under barbarernas och Odoacer, ledaren för tyska legosoldater, tillfångatagen och plundrad" Den eviga staden" - Rom skickade tecken på imperialistisk värdighet till Konstantinopel. Som svar gav kejsar Zeno (474-475, 476-491) honom den höga titeln patricier (patricier).

Konstantinopel - Romarrikets huvudstad

Bysans var den enda långvariga centraliserade staten i det medeltida Europa, där skatte-, rätts- och militäravdelningarnas verksamhet direkt kontrollerades från huvudstaden. Andra stora centraliserade imperier under medeltiden, som Karl den Stores välde, upplöstes som vi vet snabbt. Konstantinopel personifierade imperiet, och dess öde återspeglades i sin tur på dess historia,
294
dess upp- och nedgångar, manifesterade sig i sociala explosioner och politiska kollisioner i denna stad, som mer än en gång resulterade i mäktiga stadsuppror (se s. 320-327). Imperiets militära konfrontationer, farorna som hotade det utifrån, är också etsat i historien om dess huvudstad. Från slutet av 600-talet. Konstantinopel attackerades upprepade gånger av avarer, slaver, perser och araber (se s. 325).
Konstantinopel hade sin egen rytm av ekonomisk utveckling. Således, trots nedgången i det ekonomiska livet i det bysantinska riket från slutet av 700-talet, ekonomisk betydelse kapitalet fortsatte att växa. Detta underlättades avsevärt av agrariseringen av en betydande del av de bysantinska städerna, vilket resulterade i en koncentration av handel och hantverksverksamhet främst till Konstantinopel. En stabil marknad för huvudstadens hantverkare skapades av det kejserliga hovet och omfattande administration. Från andra hälften av 800-talet. - tidigare än i provinserna - uppkomsten av hantverksproduktion börjar i Konstantinopel.
Fram till 1081 tillhörde makten i Bysans huvudstadens byråkratiska adel och Konstantinopel dominerade landet politiskt och ekonomiskt. Komnenos, som förlitade sig på provinsstäder, kom till makten, hade en negativ effekt på Konstantinopels position. På 1100-talet. nedgången av hans hantverk och handel blir märkbar. Detta underlättades också av italienska köpmäns penetration i Konstantinopel. Återupprättandet av den byråkratiska monarkin under Andronikos I (1183-1185) förvärrades social kamp i Konstantinopel och försvagade centralregeringen. Som ett resultat av det fjärde korståget 1202-1204. Konstantinopel intogs och plundrades av korsfararna (13 april 1204), och efter detta blev staden huvudstad i det latinska imperiet skapat av korsfararna (se sid. 345-346). Den ekonomiska dominansen i den övergick till venetianerna. Den 25 juli 1261 återerövrade bysantinerna, i allians med genueserna, staden, men Konstantinopels ekonomiska betydelse undergrävdes. Staden förföll alltmer och nyckelpositioner i den antogs slutligen av genueserna och venetianerna.
295
myror. Befolkningen i Konstantinopel minskade kraftigt. Vid mitten av 1400-talet. det var inte längre mer än 30 tusen människor. Från slutet av 1300-talet. Turkarna gjorde upprepade försök att ta kontroll över Konstantinopel. Efter en lång belägring intogs staden av dem den 29 maj 1453 (se sidan 348). Konstantinopel blev huvudstad i det osmanska riket och fick namnet Istanbul.

Kejsarens makt. Allmän administration. Elit

Romerska traditioner var av särskild betydelse på området regeringskontrollerad. I spetsen för staten stod kejsaren, vars makt, liksom i Rom, inte var ärftlig. Armén spelade en viktig roll i valet av kejsare under de första århundradena av imperiet. Även vid en senare tidpunkt deltog soldater förvisso i ceremonin för proklamationen av en ny suverän. Den utvalde, enligt romersk sed, restes på en sköld. Senare föddes traditionen av att kejsaren kröntes av den bysantinska kyrkans högsta hierark - patriarken (se s. 330).
Ofta greps dock den kejserliga tronen tack vare palatsintriger och kupper. Denna väg ledde till makten av en av de mest kända bysantinska härskarna, Justinianus I (527-565). Den blivande kejsaren föddes i en familj av enkla bönder och kom som ung till Konstantinopel, dit hans farbror Justin, efter att ha börjat sin tjänst som en enkel krigare, nådde höga rang. När Justin, som ett resultat av palatsintriger, blev kejsare, förde han sin brorson närmare honom och, eftersom han var barnlös, adopterade han honom och lade till namnet Justinian till hans riktiga namn Peter Savvatius. Justinianus deltog i statliga angelägenheter och utropades redan före sin farbrors död till medhärskare, så att ensam makt övergick till honom som arvinge.
Justinian var redan 40 år gammal när den framtida kejsaren träffade den berömda skådespelerskan och kurtisanen Theodora. Livsväg Feodoras liv var inte lätt - som barn var hon och hennes systrar föräldralösa och de var tvungna att tjäna
296
Theodora försörjde sig genom att dansa och spela flöjt på cirkusen, hänförde Theodora Justinianus med sin skönhet och intelligens, och snart kröntes dansaren med ett tvivelaktigt rykte tillsammans med sin man. Porträttbilder av en före detta bonde och en före detta skådespelerska dekorerade väggarna i en av de mest kända tidiga bysantinska kyrkorna - kyrkan San Vitale (St. Vitali) i Ravenna. Det som skulle ha varit otänkbart i västeuropeiska kungadömen förvånade ingen i Romarriket: kejsarens makt ansågs vara gudomlig, och kejsaren själv liknades vid jordisk gud, så hans ursprung och tidigare sysselsättning var utan betydelse.
Ett erkännande av den kejserliga maktens gudomlighet hindrade dock inte spridningen av missnöje med regeln och födelsen av det mest onda skvallret om kungliga personer. Folklig indignation utbröt också i uppror, som hände under Nika-upproret i Konstantinopel 532. Sedan glömde de två "partierna" på hippodromen - de "blåa" och "gröna", så uppkallade efter färgerna på sina favoritlag, sina rivalitet, vilket ledde till ständiga slagsmål. Allmänt missnöje tvingade folket att enas och motsätta sig kejsaren. Enligt en samtida av händelserna, "verkade det som om imperiet var på randen av förstörelse", men motsättningar bland rebellerna tillät Justinianus och hans följe att undertrycka upproret.
En manifestation av den "dolda oppositionen" var den härskande elitens uppenbarelser i Procopius av Caesareas verk "Den hemliga historien". Procopius var en av den berömde bysantinske befälhavaren Belisarius nära medarbetare och lämnade en beskrivning av de krig som imperiet förde i Afrika, Italien och Asien. I Den hemliga historien framträder hovkrönikören, som i sina andra verk verkade antingen som smickrare eller som ett objektivt vittne till händelserna som ägde rum, i en ny bild: han är en avslöjare av tyranni, som vill avslöja hemliga laster så att framtida generationer kommer att få veta sanningen och att de styrande kommer att frukta vedergällning. Således misslyckades han inte med att rapportera att Justinianus i själva verket var en demon som gick genom palatset på natten utan huvud, medan Theodora, enligt honom, var en kvinna
297
av lågt ursprung och efter att ha kommit till makten av en slump, krävde hon slavisk lydnad och förnedring av alla, och hon ägnade sig själv åt alla möjliga laster och perversioner (se s. 329).
Det bör noteras att vid en senare tidpunkt (XI-XV århundraden), när olika dynastier härskade i Bysans: Komnenos (1081-1185), Angels (1185-1204), Lascari (1204-1261), Palaiologi (1259-1453) , övergick makten till kejsarens efterträdare inte som hans släktingar och direkta arvingar, vilket var typiskt för Västeuropa, utan som medhärskare, som utropades till kejsare under suveränens livstid. Lila och guld ansågs vara imperialistiska färger i Bysans. Endast basileus (kungen) - så här började de bysantinska kejsarna att kallas på grekiska - hade rätt att bära stövlar av lila eller röd färg, att skriva med lila bläck på bokstäver, som också var certifierade av ett guldsigill och därför kallades krysovuler (guldtryckta). Guld och lila - porfyr - färger följde de yngre medlemmarna av den kejserliga familjen från födseln: de föddes i en speciell porfyrkammare i palatset och kallades porphyrogenetes - lila-födda, vilket betydde prins eller prinsessa av kungligt blod.
Från Romarriket ärvde Bysans också ett centraliserat system för att styra landet, utfört genom en stor byråkrati. Statlig reglering i det bysantinska riket sträckte det sig till bokstavligen alla sfärer av det sociala livet. Under X-XI århundradena. Den bysantinska, främst Konstantinopel, byråkratin växer till ett krångligt system. Positionen i samhället för många tjänstemän och hovmän bestäms av en komplex rangordning. Domstolsceremonier är också strikt reglerade. I kejsarnas palats var det på morgonen och kvällen mottagningar för hovmännen, där platsen för var och en av de närvarande var tydligt definierad. Under suveränens ceremoniella framträdanden åtföljdes han av godsägare av flera led - protospafaria, spafarii och spafarokandidates. Särskild
298
Utländska ambassadörers möten utmärktes av pompa och ståt. Deras ceremoni var tänkt att vittna om romarnas Basileus storhet och hans makt (se sid. 333-334).
Samtidigt, trots följsamheten till ritualen, komplexiteten i systemet med rang och rang (de var inte ärftliga, men tillhandahölls av kejsarna för betalning av en betydande summa), den raffinerade ceremonin vid hovet, som förvånade västerländska Européer som besökte Konstantinopel, till skillnad från de västeuropeiska staterna, var den bysantinska härskande eliten inte stängd. Alla, även ibland en slav eller bonde, kunde höjas över vilken ädel dignitär som helst, och adelsmännen var stolta över de gunster som visades dem inte av rätten till sitt ursprung, utan genom kejsarens vilja.
Framgång i karriären väckte både intriger och svek. Bysantinska historiska verk är fyllda med berättelser om alla möjliga krångligheter, tack vare vilken en eller annan framgångsrik hovman blev suveränens favorit. Ibland visade de sig vara en smart hovman som avslöjade en verklig eller imaginär konspiration i tid, och en käck ryttare som gladde kejsaren med sin djärvhet och fysisk styrka, och den smickrande eunucken (se sid. 330-331). Men om en enkel bonde kunde bli en nära medarbetare till kejsaren och en av statens högsta tjänstemän tack vare hasardspelet, då var hovmannens position osäker - ett fel steg, och han skickades i exil eller tonsurerad som en munk, eller till och med förblindad eller avrättad. Det är ingen slump att det var på 1000-talet. - "revolutionernas tidsålder" - i Bysans dök rekommendationer upp ur pennan av den ädla bysantinska Kekavmen för dem som vill lyckas i livet: att vara försiktig med alla, och framför allt sina egna vänner, som när som helst kommer att vända sig ut att vara angivare eller förrädare (se s. 332-333).

Kristna kyrkan i Bysans

Det östromerska riket var skyldigt godkännandet av en ny regali - kristendomen - till kejsar Konstantin I. Enligt författaren till Ecclesiastical History, Eusebius,
299
Konstantin såg under en kampanj mot fiender ett kors ovanför solen och orden "Genom denna seger" och såg sedan Kristus i en dröm hålla ett kors i sin hand. Kejsaren beordrade att göra en banderoll i bilden som visade sig för honom i en dröm. Med denna fana lyckades han vinna striden, och därefter blev fanan med ett kors och bilden av kejsar Konstantin och hans söner på fanan imperiets fana.
Även om den första kejsaren av det östromerska riket konverterade till kristendomen, var de kristna till en början relativt få till antalet, och kristendomen samexisterade med äldre hedniska ritualer och helgdagar. Men regeringen förde en kamp mot den antika religionen - avgudadyrkan. I Alexandria, Egypten i slutet av 300-talet. Serapeum, centrum för hednisk kult, förstördes. Det berömda biblioteket som förvarades där, som innehöll många verk av antika författare, omkom också i branden.
och vetenskapsmän.
Kristendomen började spridas främst i stora städer. Men i dem kände de kristna sig omgivna av många frestelser av världslig fåfänga. Nitiska följare ny tro började söka skydd och frälsning i öknarna, där de blev eremiter. Sådana eremiter - äldste och gamla kvinnor - dök upp på 300- till 400-talen. i Egypten, Palestina, Bithynien och Kappadokien (se sidan 336). Samtidigt kom de första ankariterna (eremiterna) till Athos. Senare, från 700-talet, dök de första klostren upp på berget Athos, som började kallas det heliga berget - gemensamma tillflyktsorter för flera kristna som hade dragit sig tillbaka från världen. På 900-talet St. Athanasius av Athos grundade det mest berömda Svyatogorsk-klostret - Lavra of St. Afanasia. Utlänningar grundade också kloster på Athos: det ryska klostret St. Panteleimon, georgisk - Iver, serbisk - Hilandar. Alla de många klostren i det heliga berget hade en gemensam administration från ett råd av abbotar, ledd av proten (första). Den atonitiska "klosterrepubliken" blev det viktigaste centrumet för det bysantinska samhällets andliga liv.
300
I klostrets scriptoria kopierades manuskript, ikonmålare skapade ikoner och teologer skapade andliga och polemiska verk. Böcker behövdes inte bara för klosterbibliotek. Manuskript producerade i Athonite scriptoria reste ofta långa sträckor och hamnade i andra länder, inklusive Rus. Inte bara böckerna i de heliga skrifterna kopierades på Athos, utan också verk av forntida författare, som har överlevt till denna dag tack vare arbetet av bysantinska munkar.
Akuta teologiska dispyter från 400-500-talen. bidragit till utvecklingen av den kristna läran. Den ideologiska kampen inom den kristna kyrkan, som hade en enorm inverkan på det bysantinska samhället, slutade inte efter ortodoxins (ortodoxins) seger över andra rörelser som utmanade de idéer om förhållandet mellan Jesu Kristi gudomliga och mänskliga natur som hade varit fastställda och inskrivna i de första kyrkomötenas förordningar. Under VII-XII århundradena. Kätterska rörelser spreds över hela imperiet, vars anhängare förkastade själva kyrkans hierarki, helgonkulten och ikonerna. En särskilt stark chock för hela det bysantinska samhället och kyrkan orsakades av kampen mellan ikondyrkare - anhängare av vördnad av ikoner och ikonoklaster - som förkastade ikoner, liksom vördandet av reliker och reliker av helgon som avgudadyrkan. Politiska motiv spelade också en viktig roll i ikonoklasternas agerande - kampen för den sekulära maktens prioritet, kejsarens makt över kyrkan. Det är därför som ikonoklasm ​​stöddes i första hand av de högsta tjänstemännen i huvudstaden, intresserade av att stärka sekulär statsbildning. På 700-talet, när ikonoklastkejsare kom till makten i imperiet, skedde betydande förändringar i samhället. En del av kyrkans rikedom konfiskerades och ortodoxa kristna, särskilt munkar, förföljdes. Vid den här tiden flydde många ikondyrkare till de atonitiska klostren och tog med sig heliga reliker, manuskript och ikoner.
År 754, vid det ikonoklastiska rådet, ”träddyrkare och
301
bendyrkare." Det fanns dock ingen enighet i frågan om ikoner och reliker, inte bara i samhället utan också i själva kejsarpalatset, där även medlemmar av den kejserliga familjen fortsatte att i hemlighet be framför ikonerna. Missnöje med De kejserliga ikonoklasternas politik växte mer och mer. Imperiets militära framgångar gav vika för nederlag. Utgifter för arméns underhåll, fördelningen av betydande medel till tjänstemän som stödde ikonoklasternas politik, kostnaderna för reformer ledde till en ökning av statens exploatering av befolkningen Det är ingen slump att kejsar Konstantin V (741-775) av sin samtid fick smeknamnet "böndernas förtryckare." Hård ideologisk och politisk kamp Ikonoklasternas och ikonernas regeringstid. dyrkare varade omkring ett sekel, och vid kyrkomötet den 11 mars 843 befästes den ortodoxa tron ​​slutligen och vördnaden för ikoner erkändes (se s. 337).
Trots de omvälvningar som den universella kristna kyrkan upplevde, idéernas och rörelsernas kamp understödd av olika politiska krafter, fram till mitten av 1000-talet. hon förblev enad. I spetsen för kyrkan stod de högsta hierarkerna, bland vilka patriarkerna i Jerusalem, Alexandria, Antiokia, Konstantinopel och den romerske översteprästen - påven - intog en särställning. På 800-talet Påvarna fick inte bara den högsta andliga makten över hela den västerländska kyrkan, utan blev också sekulära suveräner i Italien. Det fanns allvarliga skillnader mellan Rom och Konstantinopel i politiska frågor. Så, påven kröntes i Rom frankisk kung Karl den Store, som erkände sin titel kejsare och inte tog hänsyn till protesterna från Konstantinopeldomstolen, som ansåg att denna titel endast var laglig för de bysantinska "romerska" suveränerna. (Byzantium erkände Karl den Store som kejsare endast 12 år senare - 812) Det var Karl den Store som beordrade införandet av mässan - en gudstjänst - av det då av den spanska kyrkan accepterade tillägget till trosbekännelsen (Credo) att St. Anden "kommer från Fadern och från Sonen" (Filioque). Denna formulering, om vilken från 900-talet. det fanns en tvist mellan romaren
302
och grekiska teologer, accepterades slutligen av den romerska kyrkan i början av 1000-talet, men i öst fortsatte den att anses vara kättersk.
På 900-talet. De bysantinska och romerska kyrkorna inledde rivalitet i missionsverksamhet. Konstantinopels sändebud, bröderna Konstantin (i klosterväsendet Cyril) och Methodius, började sin verksamhet för att utbilda slaverna och sprida kristendomen i de slaviska staterna – Stora Mähren och Pannonien, dit även tyska predikanter, under ledning av Rom, anlände. Östkyrkan, till skillnad från den romerska kyrkan, erkände rätten för nyomvända folk att bedriva gudstjänst på egen hand modersmål. Bröderna Cyril och Methodius skapade det första alfabetet för slaverna, som inte hade något skriftspråk, det glagolitiska alfabetet, och översatte de heliga skrifterna till det slaviska språket. Den framgångsrikt påbörjade predikan av kristendomen upphörde emellertid snart på grund av den mähriska statens kollaps och ungrarnas erövring av Pannonien, men lärjungarna och efterträdaren till bröderna Cyril och Methodius, Clement, utnämndes till biskopsrådet. i Bulgarien av tsar Boris, som döptes och tog namnet Mikael. Bulgarien blir en kristen stat (se sidan 338).
Under Konstantin VII Porphyrogenitus (913-959) regeringstid anlände den ryska prinsessan Olga till Konstantinopel och döptes i Bysans huvudstad tillsammans med sitt följe (957) (se sid. 334-335). Olgas son Svyatoslav var hedning, men hennes barnbarn Vladimir blev kristen. Prins Vladimir startade 988 en kampanj mot de bysantinska besittningarna på Krim och intog staden Cherson (Korsun). Efter detta slöt han ett alliansavtal med Bysans, enligt vilket han skulle döpas och gifta sig med den bysantinske kejsaren Annas syster. Prins Vladimirs dop markerade början på etableringen av kristendomen i Ryssland. När han återvände till Kiev beordrade den nyligen konverterade härskaren att många invånare i hans huvudstad skulle döpas, förstörde den tidigare hedniska kulten och beordrade att idoler - bilder av hedniska gudar - skulle kastas i floden.
Efter att ha ingått en allians med det bysantinska riket och accepterat
303
Kristendomen, slaviska stater kom under inflytande av den bysantinska kulturen och ingick i det "bysantinska samväldet".
På 1000-talet Den romerska kyrkan lyckades också utöka sin inflytandesfär. Vid denna tid förde normanderna ett segerrikt krig för bysantinska ägodelar i Italien. Roms andliga kraft sträckte sig till de erövrade länderna. I detta avseende skickade patriarken av Konstantinopel Michael Kirularius ett meddelande som varnade kristna i de tidigare bysantinska länderna mot den västerländska kyrkans misstag, inklusive mot tillägg av ord om ursprunget till St. till trosbekännelsen som antagits av den romerska kurian. Anden "och från Sonen". Legater utsända av påven anlände till Konstantinopel för att förhandla med patriarken. De krävde eftergifter från kyrkan i Konstantinopel. Michael Kirularius fick stöd av tre österländska patriarker - Antiokia, Alexandria och Jerusalem. Parterna kom inte överens, och sommaren 1054 lade legaterna (påvens sändebud) på altaret i katedralen St. Sophia ett bannlysningsbrev, som proklamerade bannlysning och fördömelse "till Michael (Cirularius, patriark) och hans medbrottslingar, som är i de ovan nämnda felen..." Som svar uttalades en anathema till legaterna som "kom till Gudskyddad stad... som vildsvin, för att störta sanningen." Långvarig rivalitet ledde till ett fullständigt sammanbrott i relationerna mellan de två kyrkorna. Den romerska kyrkan började hädanefter kallas katolsk (universell), och östkyrkan - ortodox (ortodox). Därefter fördes flera gånger förhandlingar om återförening av kyrkor - förening. Men det bysantinska prästerskapets motvilja att erkänna påvens högsta auktoritet över hela kyrkan, skillnader i rituella och dogmatiska frågor samt politiska motsättningar tillät dock inte att unionen genomfördes i praktiken, även när de högsta hierarkerna och regeringen i Konstantinopel gick med på dess slutsats1.

1 Se även avsnitt III i del ett.

Bönder och hantverkare. By och stad

Grunden för den bysantinska ekonomin var bondeekonomin. Bondens arbete var hårt - de steniga jordarna i Grekland och Mindre Asien krävde stora ansträngningar för att odla dem. Samtidigt, till skillnad från antika Rom, där bondearbete ansågs vara en avskyvärd sysselsättning, ovärdig en fri medborgare, i Bysans vördades bondens arbete: det är ingen slump att många bysantinska helgon kom från bondefamiljer.
Byborna förenades till ett samhälle som gemensamt ägde mark, hade sina egna självstyrande organ och säkerställde indrivningen av skatter och hjälpte till att betala dem i tid till de fattiga. Philaret den barmhärtiges liv ger en levande, om än klart idealiserad, bild av livet i det bysantinska landsbygdssamhället. Den berättar hur den rättfärdige Filaret, efter att ha blivit rik, bestämmer sig för att ge hela sin förmögenhet, enligt evangeliets ord, till de fattiga. Men så kommer ambassadörer från Konstantinopel till byn, letar efter en brud till kejsaren själv och vill bo i det stora huset Philaret. Hans fru har inget att behandla ambassadörerna med – allt delades trots allt ut till de fattiga. Hon förebrår sin man: "Du var en sådan chef att vi inte ens hade en enda kyckling kvar i huset. Laga lite vilda grönsaker och unna dina vänner." Men sedan hjälper grannar och andra bybor Filaret och ger honom alla möjliga rätter, och en rik godbit samlas på bordet, och när de såg Filarets vackra barnbarn, "började ambassadörerna mäta höjden på den första flickan med den kejserliga mått, det visade sig vara exakt samma, och hennes storlek på huvuden också, och de hittade längden på foten helt rätt.” I Konstantinopel, från alla samlade flickor, valde kejsaren Philarets barnbarn Maria till hustru och belönade hela familjen med rika gåvor.
Byn var en sluten värld, vars liv bestämdes av jordbruksarbetets årliga cykel och lystes upp av kyrkliga helgdagar. Regeringstjänstemän besökte ofta byar, men inte bara i jakten på den kungliga bruden: regeringstjänstemäns huvuduppgift var att samla in skatter och övervaka genomförandet av
305
många uppgifter (byggande av befästningar, vägar, etc.). Bonden tvingades ge en betydande del av skörden i form av olika skatter. På flykt från skatteförtrycket lämnade bönder ofta sina tomter och flyttade till stora godsägares (inklusive kloster) ägodelar eller till statsmarker, och därmed i Bysans under 10-1100-talen. en feodalt beroende bondestånd bildades. En av karaktäristiska egenskaper Det bysantinska jordbrukssystemet där var en viktig roll för staten som ägare av marken som odlades beroende bönder(peruker).
Vissa typer av skatter betalades av bönder i pengar. Bonden kunde samla in de medel som var nödvändiga för att betala genom att sälja en del av skörden på en lokal mässa eller i staden. Stora markägare sålde också produkter som de fått i form av skatter från sina gods i städer. Handelsvolymerna var dock begränsade, och jordbruket förblev självförsörjning - det är ingen slump att den ädla bysantinska Kekavmen rådde att producera allt som var nödvändigt i sitt eget hem, för att inte vara beroende av den opålitliga marknaden.
Bysantinska källor innehåller levande och färgstarka beskrivningar av stadens trånga handelsområden och överflöd av alla slags varor på mässor. Dessa mässor lockade inte bara bönder som ville sälja en del av sina produkter för att få det belopp som krävs för att betala skatten, utan också rika utländska köpmän med utländska varor - kryddor, orientaliskt siden och därefter tyg, som började anlända alltmer kvantiteter från väst, främst från Italien (se s. 341-343).
Bysans största handels- och hantverkscentrum var Konstantinopel. Efter att araberna erövrat imperiets östra provinser, där gamla välmående städer låg, intog imperiets huvudstad en verkligt unik position i staten. Som en av de bysantinska författarna skrev togs allt som producerats av mänskliga händer till Konstantinopel: olivolja från Peloponnesos, sidentyger från Thebe, spannmål från Makedonien och Mindre Asien.
306
Samtida kallade Konstantinopel för "städernas drottning", och ibland till och med helt enkelt "staden", och det var tydligt att de menade huvudstaden Konstantinopel.
Det bysantinska riket har alltid förblivit ett land av städer som har bevarats sedan antiken. Efter att ha upplevt en nedgång under 7:e - första hälften av 800-talet, under 11-12-talen. Bysantinska provinsstäder upplever en ny ekonomisk boom. Vid denna tid expanderade hantverksproduktionen i Aten, Thebe, Korint och städerna i Mindre Asien (Nicaea, Smyrna). Stadshantverkare arbetade i sina verkstäder och använde en, ibland flera assistenters arbete. Just där, i butiken, sålde de färdiga produkter - keramik, metall- och glasprodukter, skor, kläder. En viktig skillnad mellan bysantinskt hantverk och västeuropeiskt hantverk var frånvaron av en skråliknande organisation av hantverkare (se sid. 119-132). Konstantinopelhantverkare bildade företag - gemenskaper av hantverkare av samma yrke, ledda av äldste, men vi har inga uppgifter om förekomsten av sådana föreningar i provinsstäder. Om hantverksföretagens verksamhet i imperiets huvudstad förenade de dock inte alla yrken, utan bara de som var förknippade med produktion av lyxvaror (särskilt sidentyger, smycken), såväl som med vissa statliga funktioner ( ett speciellt företag bestod av notarier - skrivare och utarbetande av juridiska dokument), som förser staden med mat, är känt från "Eparkens bok". "The Book of the Eparch" är en samling dekret som reglerar hantverk och handel i Konstantinopel, som eparken, stadens överhuvud, skulle vägleda i hans verksamhet. Koncerner av hantverkare stod under strikt kontroll av statsmakten och kunde inte mäta sig med de starka och inflytelserika skrån som fanns i västeuropeiska städer.
Den bysantinska staden var nära förbunden med förorterna, landsbygden: gränsen mellan stad och by i Bysans verkade nästan utplånad. Bakom fästningsmuren som omger staden började fälten omedelbart, oliv
307
trädgårdar och vingårdar som tillhörde stadsborna, och i staden, även i själva Konstantinopel, som redan nämnts, liksom i västeuropeiska städer, var invånarna engagerade i lantbruk i sina områden. Bysans kände inte till utvecklad stadslag, några stadslagar och förordningar som liknade register över stadslag som reglerade medborgarnas liv i Västeuropa. Invånare i staden och bybor var föremål för lagar som var gemensamma för alla.

Bysans och omvärlden

Från Rom ärvde Bysans ideologin om imperiets utvalda val och kejsarens makt över hela "ekumenen" - det vill säga över alla "bebodda länder". Bysantinerna, liksom de gamla grekerna och romarna en gång, kallade grannfolken "barbarer" och ansåg att de var ociviliserade. Under de första århundradena av dess existens förde Bysans ständigt krig för att återföra de tidigare romerska provinserna till en enda stat. Under kejsar Justinianus förde den bysantinska armén en framgångsrik men långdragen kamp mot vandalerna i Nordafrika, goter i Italien. I öster var Bysans fiender perserna och från 700-talet. På imperiets östra gränser dyker en ny stark fiende upp – araberna, som på bara några år erövrade de rika länderna Syrien och Palestina och sedan annekterade hela Nordafrika till sin makt.
I norr var grannarna till Bysans slaverna på 500-600-talen. började invadera imperiet och nådde utkanten av Konstantinopel. Slaviska bosättningar dök upp på imperiets territorium, och snart utgjorde de en betydande del av befolkningen på Balkanhalvön. På 700-talet Den första slaviska staten bildades på Balkan, som blev en av imperiets mäktiga fiender - det första bulgariska kungariket.
Under VII-VIII århundradena. imperiet var uppdelat i distrikt - teman. Varje sådant distrikt hade sina egna trupper ledda av befälhavare - strateger. På statens gränser blev bönder krigare och fick land i gengäld.
308
tomter och skattefrihet. Försvaret av de östra gränserna var av särskild betydelse. Här slogs krigare - akriter (från det grekiska ordet "acre" - gräns) med muslimska araber. Men imperiets relationer med sina grannar kan inte bara karakteriseras som fientlighet eller arrogant förakt för "barbarerna". Kontakter utvecklades inom en mängd olika områden. Östligt inflytande är märkbart i bysantinsk konst. Bysantinska hantverkare lånade tekniker för att tillverka produkter och sättet att dekorera dem av sina kollegor. Till och med hjälten av sånger och legender, populär i Bysans, hjälten Digenis Akritus var en "tvåfödd" - son till dottern till en bysantinsk militärledare och en syrisk härskare-emir.
Utlänningar börjar spela viktig roll och i den bysantinska armén. Legosoldatenheter av "barbarer" rekryterades från normander, anglosaxare, ryssar, pecheneger, georgier, och vapenstyrkan berodde alltmer på utländska krigare. Det är därför som bysantinerna för västeuropéer verkade vara bortskämda människor, oförmögna till militära angelägenheter.
Utländska köpmän spelade en viktig roll i bysantinska städer och särskilt i Konstantinopel. Under IX-X århundradena. Ryska ambassadörer och köpmän besöker ofta Konstantinopel, efter att ha fått betydande privilegier här (rätten att handla utan att betala tullar, möjligheten att bo på en speciell innergård, fullständigt innehåll och utrustning för hemresan). På 1000-talet Handelsprivilegier gavs till köpmän från Venedig och senare från Genua.
Men västeuropéer förblir fortfarande "barbarer" för romarna. Deras oförskämda moral och okunnighet om bysantinsk ceremoniell chockade den bysantinska prinsessan Anna Komnena, när armén av deltagare i det första korståget (1096-1099) på väg till Syrien och Palestina passerade genom den bysantinska huvudstaden, där ledarna för korsfararna förhandlade med hennes far, kejsar Alexios I Komnenos (1081-1118). Den bysantinske kejsaren lyckades insistera på att "frankerna" skulle bli hans vasaller och erkänna Bysans överhöghet över de länder som de förberedde sig på att erövra i öst (se sid. 335).
309
Det bysantinska riket förblev således, i dess härskares ögon, Roms efterträdare, och Syrien och Palestina, dit korsfarararmén sändes för att bekämpa muslimerna och befria de heliga platserna från de "otrognas" makt var de legitima ägodelar av Bysans.
Kejsar Alexius I Komnenos spelade framgångsrikt ett komplext diplomatiskt spel med ledarna för korsfararna, vilket tvingade dem att ta en ed om trohet till honom. Framgångar följde honom i krig med imperiets fiender. Dock i slutet av 1100-talet. militär lycka började förråda de bysantinska befälhavarna. 1176 led den bysantinska armén ett förkrossande nederlag från Seljukturkarna i Mindre Asien i slaget vid Myriokephalos och på 80-talet var imperiet tvunget att erkänna de slaviska staternas självständighet på Balkan - Bulgarien (1187 - bildandet II Bulgarian Kingdom) och Serbien.
Det var ingen slump att Anna Komnena trodde att korsfarande riddarna, hetlevrade och ombytliga, bara tänkte på att erövra imperiet och dess rika huvudstad. Detta är vad som hände, men ett sekel senare, 1204, när det flyttade till den fjärde korståg Armén av västeuropeiska riddare närmade sig igen murarna i den bysantinska huvudstaden. Korsfararnas ledare ville få de pengar som behövdes för att betala den venetianska republiken för att ha tillhandahållit fartyg för att skicka trupper till Egypten. För detta ändamål skulle de hjälpa Alexei, son till den avsatte bysantinske kejsaren Isaac II Angelos (1185-1195), att återta tronen och sedan, som en belöning för hans stöd, ta emot det belopp som krävs. Men den legitime bysantinske kejsaren, återställd till tronen, hade ingen brådska att uppfylla sina löften. När förhandlingarna misslyckades, belägrade en armé av västeuropeiska riddare staden. Konstantinopel intogs med storm (se avsnitt V, s. 157-170).
Som ett resultat av erövringen av Konstantinopel och korsfarararméns efterföljande segerrika fälttåg bildades flera stater på imperiets territorium som stod under "latinernas" - västeuropeiska herrar - och Konstantinopel blev huvudstad i La .
310
Tina Empire. Det bysantinska hovet flyttade till staden Nicaea i Mindre Asien (se sidan 00). De latinska kejsarnas makt varade dock inte länge. År 1261 attackerade den bysantinska armén plötsligt staden och intog den, och snart gick kejsar Michael VIII Palaiologos (1259-1282) – den första representanten för den sista Palaiologan-dynastin som regerade i Bysans – högtidligt in i huvudstaden i det återställda imperiet. Men trots de framgångsrika åtgärderna för att återerövra bysantinska områden från latinerna, kunde imperiet aldrig återta sin tidigare makt.
Medan det bysantinska riket upplevde intern oro och oroligheter (inbördeskrigen på 1300-talet fick särskilt allvarliga konsekvenser för Bysans), fick det en ny dödlig fiende i Mindre Asien. Här bildades flera turkiska emiratstater, varav den största, den osmanska, blev kärnan i det framtida osmanska riket. Bysans blir allt mer beroende av ottomanerna: turkiska trupper deltar till och med i inbördeskriget i Bysans, och kejsar Johannes VI Cantacuzene (1347-1354) gifter sig med sin dotter med Emir Orhan, hans allierade som hjälpte honom att nå tronen.
I slutet av XIV - början av XV-talet. De osmanska turkarna belägrade Konstantinopel flera gånger, men de osmanska truppernas nederlag av mongolerna i slaget vid Ankara (1402) tvingade dem att tillfälligt överge sina erövringsplaner på den europeiska kusten. Detta försenade Konstantinopels fall i ett halvt sekel.

Turkarnas erövring av Konstantinopel

När den siste bysantinske kejsaren Konstantin XI Palaiologos (1449-1453) besteg tronen, bestod det en gång mäktiga imperiets territorium endast av dess huvudstad och landområden på Peloponnesos, för vilket den turkiske sultanen redan hade betalats en valskatt. Förevändningen för en ny kampanj mot Bysans var kejsarens slarviga vädjan att kräva en höjning av ersättningen för sulsonen, som befann sig i Konstantinopel.
311
thana. Sultan Mehmed II Erövraren (1451-1481) utnyttjade denna möjlighet att lägga under sig de sista bysantinska territorierna och utöka sin makt till hela Balkanhalvön. Den turkiska armén belägrade Konstantinopel. De belägrande trupperna hade enorma kanoner - en nyhet i den tidens militära angelägenheter. Elden från vapnen gjorde det möjligt att göra hål i stadens väggar, men försvararna lyckades slå tillbaka de första överfallen. För att attackera staden från bukten släpades turkiska skepp över land till Gyllene hornets hamn, som blockerades av en kedja. Kejsar Konstantin XI Palaiologos vägrade att överlämna staden och den 29 maj 1453 började den turkiska armén sitt anfall. Den bysantinske kejsaren dog i strid, staden togs och plundrades, invånarna dödades eller tillfångatogs. Trots det faktum att det bysantinska statskapet förblev i de peloponnesiska länderna under en tid, anses dagen för tillfångatagandet av Konstantinopel av sultanens armé vara datumet för det bysantinska rikets död, precis som dagen för grundandet av den nya huvudstaden en gång blev dess början (se s. 348).

Bysantinsk kultur. - Egenskaper

Redan i Byzantiums själva namn - "Roman Kingdom" - framträder två särdrag som till stor del bestämde karaktären hos den bysantinska kulturen. För det första (och detta diskuterades ovan) var Bysans den enda centraliserade staten i det medeltida Europa, vars huvudstad, Konstantinopel, inte bara bestämde handlingar från olika militära och administrativa tjänstemän över hela landet, utan också styrde, förenande, ideologisk och estetisk utveckling. Ingenstans i det medeltida Europa lokala funktioner det sociala och kulturella livet var inte så dämpat, ingenstans visade sig kulturell och ideologisk utjämning så starkt som i det romerska riket. För det andra Bysans, som är en medeltida stat med motsvarande socioekonomiska relationer som liknar den västeuropeiska feodala ordningen, och motsvarande
312
ideologi, genomsyrad av en kristen världsbild, fokuserade ändå medvetet på det förflutna, imiterade ständigt de antika klassikerna och mätte sig med Rom och Grekland. Gamla traditioner genomsyrade allt: ordförråd, figurativa system, utbildningsprinciper, juridik. Homeros var modell och lärare i Bysans nästan lika mycket som Bibeln. Antika marmorer var så att säga "inkorporerade i kroppen" av bysantinska byggnader, och även kristna kyrkor vilade ibland på hedniska tempels pelare. De omhuldade traditioner, var stolta över sitt arv, och först på tröskeln till det romerska imperiets fall började de tro att det stora arvet i viss mån begränsade oberoende kreativ verksamhet: George Scholarius, en bysantinsk författare från mitten av 1400-talet, beklagade att de gamla grekerna hade formulerat allt utan att lämna möjligheter för ättlingar att gå vidare.
Märkligt nog manifesterade sig båda dessa drag i den bysantinska kulturen - centralisering och traditionalism - med minst effekt just under den era då Romarriket var närmast, kronologiskt, ekonomiskt och politiskt, det faktiska Romarriket - under den period då historiker brukar kalla det "tidigt bysantinskt" och som täcker tiden från grundandet av Konstantinopel till erövringen av de östra och södra provinserna i Bysans av araberna, det vill säga den 4:e - första hälften av 700-talet. Detta var en tid då kommunala städer förblev stora politiska och kulturella centra, slaveriet fortfarande spelade en betydande roll och det latinska språket dominerade administrationen.
Tidig bysantinsk kultur kan inte på något sätt kallas enhetlig. Snarare var det brokigt, heterogent, internt motsägelsefullt. Detta visar sig främst i närvaro av människor som öppet motsätter sig den officiella ideologin ideologiska trender. Även om kristendomen i slutet av 300-talet. blev den dominerande världsbilden och kejsar Theodosius I:s (379-395) dekret placerade icke-troende utanför samhället; i praktiken utvecklades den hedniska vetenskapen öppet under hela 400-talet och i det dolda
313
former gjorde sig gällande på 600-talet. (se sid. 348-349). Detsamma gällde konsten: kyrkan fördömde hedniska skådespel och gjorde allt för att ersätta den antika pantomimen, framförd på en teater som ärvd från antiken, med en liturgisk handling som överförts inuti en kristen kyrka, men även på 600-talet. det var möjligt att ge ut en avhandling till försvar för teaterföreställningar. Och inom själva den kristna miljön fanns ingen enhet: de första århundradena Bysantinsk historia genomsyrad av häftiga teologiska dispyter, förde ut på stadens torg, så att bagaren (enligt en författare från 300-talet), när han blev tillfrågad om bröd, svarade: "Gud Sonen är i grunden ett med Fadern."
Den tidiga bysantinska kulturen kännetecknas av lokal originalitet. I denna era var Konstantinopel inte bara inte bara, utan även det viktigaste kultur Center. Han gick fortfarande igenom ett tillväxtstadium. Monument fördes till huvudstaden från olika delar av landet, redan i mitten av 300-talet. ett bibliotek med ett scriptorium knutet till grundades i Konstantinopel, och ett universitet dök upp, vars professorer var public service(se sid. 349-350), men universitet och bibliotek som fanns från antiken och var mycket mer betydelsefulla fanns i sådana centra som Alexandria, Beirut, Aten. Dessutom fanns det inte bara bevarandet av lokala centra, utan snarare en väckelse, en kulturell vitalisering av provinsen. Vid denna tid uppvisade de koptiska, syriska och thrakiska kulturerna betydande originalitet, det vill säga riktningen för kulturella influenser visade sig vara centripetal. Konstantinopels arkitektur bestämmer inte bara utvecklingen av tidig bysantinsk arkitektur, utan tvärtom bildades den själv under starkt inflytande av armeniska, syriska och italienska traditioner. Syrisk poesi hade ett enormt inflytande på utvecklingen av grekisk kyrkoversion. Det är betecknande att den mest framstående poeten på 600-talet. Roman Sladkopevets var född i Syrien.
Och traditionalism har ännu inte blivit ett dominerande inslag kulturella aktiviteter. Tvärtom var den tidiga bysantinska perioden en tid av betydande innovationer: det var under dessa
314
århundradet ersätts den gamla rullboken med en ny typ av handskriven bok, den så kallade codexen; konstruktionskonsten löser ett antal viktiga problem, inklusive konstruktionen av en kupol över en rektangulär byggnad; "Grekisk eld" uppfanns - en het vätska riktad från sifoner och som hade den fantastiska egenskapen att inte gå ut i vatten - ett fruktansvärt vapen som användes för att bekämpa fiendens flotta.
På 500-talet Filosofen Proclus skapade en helhetsbild av världens utveckling. Enligt Proclus, från "En" (andligt ursprung), genom dialektiska transformationer, uppstår alla idéer och alla fenomen i den materiella världen konsekvent. Den världsmodell som byggdes av denna siste store forntida filosof ansåg det onda inte som ett väsen, utan bara som frånvaron av det goda, för allt som existerar i världen steg till slut upp till det Enda, det vill säga det absoluta, obegränsade och odefinierbara Goda. .
Kristen teologi utmärkte sig under den tidiga bysantinska perioden genom sin extraordinära kreativa aktivitet. Dessa århundraden stod för verksamheten hos en betydande del av de kyrkoförfattare som senare började kallas "kyrkofäder". De förblev de mest framstående auktoriteterna under hela medeltiden: Basilius av Caesarea, Gregorius av Nazianzus, Johannes Krysostomos, etc. De viktigaste begreppen inom kristen teologi, såsom "Treenigheten" - Gud Fadern, Gud Sonen och Gud den Helige Ande eller ”Gud Sonens överensstämmelse med Gud ”Till Fadern”, frånvarande i Bibeln, dök upp då, eller fick i alla fall då en definition som senare blev klassisk och allmänt accepterad.
Kristendomen under IV-V-talen. bildas som en religion av "sublaterad dualism": genom att erkänna jordens och himlens motsättning, möjliggör den avlägsnandet av denna motsägelse i ett mirakel eller i en tillbedjanshandling (se sid. 356-358). Ett nytt koncept för historisk utveckling utvecklades av Eusebius från Caesarea och hans anhängare - kyrkohistoriker. Den cykliska idén om historien som dominerade under antiken (staten liknades vid en levande organism som passerade genom epoker av ungdom, mognad och ålderdom) gav vika för begreppet linjär utveckling, enligt vilken
315
mänskligheten rör sig mot ett förutbestämt mål - Guds rike, och upplever unika, oupprepbara stadier längs vägen: syndafloden, upprättandet av ett "förbund" mellan Gud och människor, inkarnationen av Guds Son. Framväxten av det kristna imperiet visade sig vara samma unika fenomen, som Eusebius förknippade med kejsar Konstantin I:s verksamhet. Därmed förverkligades de eskatologiska1 förhoppningarna från de tidiga kristna, som drömde om att upprätta ett tusenårigt rättvisa styre. : den förklarades uppnådd, förkroppsligad i det kristnade romerska riket. I officiell propaganda kallades det det nya Jerusalem, och dess befolkning - det utvalda folket.
Under den tidiga bysantinska perioden skapades exempel på kristen predikan, liv och sånger. Dessutom okej. 500, en okänd författare, som gömde sig under namnet Dionysius Areopagiten (den legendariska lärjungen till aposteln Paulus), utvecklade principerna för kristen estetik (läran om skönhet), vars grund var läran om bilden - likheten av arketypen (prototypen). Genom en sinnligt uppfattad bild var en känslomässig uppgång möjlig, ett förhållningssätt till en arketyp som inte bara var osynlig, utan allmänt obegriplig i kategorierna av logiskt tänkande.
Den tidiga bysantinska kulturen kännetecknas av en önskan om det storslagna. "Code of Civil Laws" av kejsar Justinianus (527-565) var avsedd att täcka all romersk lag och definiera uppförandenormerna för imperiets medborgare i alla möjliga situationer (se sid. 351-352). Det kolossala templet, byggt under Justinianus av arkitekterna Anthemius of Thrall och Isidore of Miletus, är den stora kyrkan eller kyrkan St. Sophia ("Visdom") verkade innehålla hela universum (se sid. 352-353).
Den tidiga bysantinska kulturen skapades av jättar, vars kreativitet är färgad av en unik individualitet, genomsyrad av deras personliga attityd, deras kärlek och hat. Procopius i The Secret History tecknar porträtt av Justinian och hans fru Theo med ilska och passion.
1 Eskatologi är läran om världens yttersta öde.

316
dora: han utnyttjar alla rykten och skvaller, han kanske hittar på något eget, han överdriver och förvränger, men de antihjältar han skapade, ambitiösa och hänsynslösa uppkomlingar, får demonisk kraft och unik uttrycksfullhet i sin skildring (se s. 329- 331).
Jättarnas era slutar plötsligt någonstans i början av 600-talet. Imperiet går in i en period av ekonomisk och politisk kris, åtföljd av kulturell nedgång. Hon håller på att förlora sina östra provinser - Egypten, Syrien. De flesta städer agrariseras, hantverksproduktion och handel håller på att dö ut. Konstantinopel, som nämnts ovan, lockar allt mer till sig allt aktivt och energiskt i imperiet, men kulturlivet dör även där ute. Universiteten fungerar inte längre, och det är nästan omöjligt att hitta en enkel lärare i grammatik och retorik utanför huvudstaden. Byggverksamheten, som var så kraftfull under 300- till 600-talen, upphör praktiskt taget - vi kan bara nämna ett fåtal kyrkor som byggdes under 700-700-talen. Endast i Konstantinopel färdigställdes palatsbyggnader och den storslagna akvedukten som ärvts från den tidigare eran reparerades. Pregning av mynt och kopiering av böcker minskar (grekiska manuskript från andra hälften av 700-800-talen har knappast överlevt). Den litterära kreativiteten utarmas inte bara: språket och det bildliga systemet förenklas, men presentationen får ibland oproportionerlig mångfald och individualitet avvisas medvetet. Johannes av Damaskus, en av 700-talets mest framstående teologer, är stolt över att han inte sa något eget. Hans uppgift (och, kanske mer allmänt, uppgiften för hans tid) var att systematisera, effektivisera vad som uppnåddes under den tidiga bysantinska perioden, förkasta det hedniska och kätterska och i en kompakt form uttrycka vad, ur den ortodoxa synvinkeln. Kyrkan, var nödvändig för den troende för att rädda sin själ. Placera "Vault" civilrätt"tar den korta "Eclogue", som bara reglerar ett fåtal mer eller mindre slumpmässiga händelser, den enskilda historikerns plats är en ansiktslös krönikör som spelar in ett enkelt händelseförlopp.
317
på de" mörka tider"Bysantinsk historia (mitten av VII - början av IX-talet) kännetecknas av en ideologisk och politisk rörelse som kallas ikonoklasm. Dess uppgång går tillbaka till 726-780, den andra vågen faller 813-842. Detta är inte platsen att uppehålla sig vid socioekonomiska och politiska aspekter av ikonoklasm, (se s. 337), men denna rörelse hade också en teologisk och estetisk sida. Ikonoklasmeideologer motsatte sig inte konst i allmänhet, nej, de tillät bilder av sekulära scener, till exempel raser (hästar), dekorativa mönster, symboler, till exempel korset på Golgata. Det som från deras synvinkel måste utrotas var den religiösa konstens antropomorfism. I de antropomorfa bilderna av Kristus, Jungfru Maria och helgon, ikonoklasterna såg bara avgudar, och ikonkulten tolkades som avgudadyrkan, eftersom konstnären bara kunde förmedla föremålets yttre, köttsliga substans, men inte på något sätt Kristi gudomliga natur. Den gudomliga principen tycktes ikonoklasterna inte bara obeskrivligt i logiska kategorier, men också obeskrivligt. I polemik med ikonoklasterna utvecklade ledarna för ikonoklasterna (Johannes av Damaskus, Theodore the Studite), som förlitade sig på Pseudo-Dionysius the Areopagite, en teori om bilden, som de förstod inte så överensstämmande med arketypen, utan bara som dess likhet. En person dyrkar inte en ikon, inte en idol, insisterade de, utan genom ikonen han som är representerad på den. Den sinnliga bilden av gudomen fungerar som ett sätt att övervinna jordens och himlens dualism och människans mystiska svävande till Gud.
År 843 återställdes ikonvördnaden. I en envis kamp som varade i mer än ett sekel uppträdde först ett säreget drag i den bysantinska kulturen: man upptäckte att estetiska problem var en fråga om allmän ordning. Ikonoklasternas eller ikondyrkarnas seger innebar likaväl den obligatoriska karaktären hos det triumferande konceptet. Oenighet med de rådande estetiska åsikterna innebar avsättning från ämbetet, konfiskering av egendom och exil. Det fanns inget utrymme för oliktänkande.

1 Antropomorfism är representationen av gudar i mänsklig form.

318
"Den mörka medeltiden", som vi vet, etablerade sig också i det tidiga medeltida Europa. Bysans lyckades övervinna dem tidigare än väst. Redan från mitten av 800-talet. en långsam ekonomisk och kulturell uppgång börjar, som främst påverkar huvudstaden, och på 1000-1100-talen. och provinsstäder. Penningcirkulationen återupplivas - till en början i en smal remsa i anslutning till Egeiska havet och Bosporen. Byggandet pågår - den siste ikonoklasten kejsaren Theophilus (829-842) beordrade färdigställandet av det stora palatset, som konkurrerar med lyxen i det muslimska Bagdads palats. Bookmaking håller på att återupplivas: i mitten av 800-talet, troligen i det studianska klostret i Konstantinopel (se sid. 354), utvecklades en ny typ av skrift - den så kallade minuscule - en "ansluten" bokstav som använder ligaturer ( ligament), där bokstäverna var placerade mellan fyra mentalt ritade linjaler så att bokstavens "kropp" var i mittfältet och "svansarna" kastades upp och ner. Minuskulen gjorde det möjligt att spara pergament och gjorde det möjligt att skriva snabbare än tidigare, när uncial skrift antogs, och bokstäverna passade strikt in i en triangel, en oval eller en rektangel av samma höjd. Den bysantinska skolan återupplivas också, åtminstone i Konstantinopel. På 900-talet Det fanns flera "gymnasiala" skolor här, vars lärare vanligtvis utsågs eller godkändes av kejsaren själv. Provinsen förblev dock analfabeter eller nöjde sig med en grundskola som lärde ut läsning, skrivning och aritmetik. I mitten av 1000-talet. ett universitet återupplivas i Konstantinopel - en filosofisk och juridisk högre skola (se sid. 355-356). Under IX-X århundradena. Många böcker av antika författare kopierades. Vissa bokälskare försåg dem med scholia - anteckningar i marginalen, ett slags kommentarer. Ordböcker och kompendier började dyka upp - samlingar av utdrag ur gamla böcker om ämnen: "Geoponics" - en uppsättning agronomiska domar, "Vasiliki" - urval från Justinians "Code of Civil Law". I mitten av 900-talet. Photius sammanställde "Biblioteket" - en beskrivning av många antika grekiska verk: filosofiska, historiska, teologiska, medicinska.

319
Särskiljande drag Den bysantinska kulturen (särskilt under 800-1000-talen) var att dess fond bestod av ett rigid nätverk av kunskap och estetiska principer, baserade i första hand på Bibeln, kyrkofädernas skrifter, ett urval från verk av antika grekiska författare och romerska lag. Detta rutnät innehöll en viss konstgjordhet och medvetenhet, eftersom det var baserat på texter skapade i antiken, i en social miljö som skilde sig väsentligt från den bysantinska verkligheten. Dessutom var själva språket i dessa texter (från 700-talet - uteslutande grekiska) inte det talade språket på 900-1000-talen, som, både lexikalt och grammatiskt, redan hade avvikit inte bara från homeriskt tal, utan också från "koine". ” - det grekiska språket, som talades under den hellenistiska eran. En bildad bysantin assimilerade alltså inte bara traditionella idéer utan också deras etablerade verbala uttryck, speciellt språk, inte tillgänglig för den oinvigde, med sina färdiga formler, stereotypa fraser och bilder. Varje ny erfarenhet var inte bara korrelerad med ett färdigt nätverk av kunskap, utan omtänktes i sitt ljus, anpassade till välbekanta koncept och stereotyper.
Detta stela nätverk av traditionell kunskap och principer ledde till enande av kulturell aktivitet, till upptagande av individuell kreativitet i stereotyper, till upprepning (”masskaraktär”) av konstnärlig produktion. Om tidig bysantinsk arkitektur bar stämpeln av lysande individualitet, gäller detta inte bara kyrkan St. Sophia, - strävade efter det unika, då på 900-1000-talen, tvärtom utvecklades en "standardiserad" typ av den så kallade korskuperade kyrkan, så namngiven eftersom dess plan liknade ett grekiskt kors, den vars centrala del täcktes av en kupol som vilade på en trumma, vilade i sin tur på fyra kolumner och bildade "segel" i de inre - sfäriska trianglarna. Korsformade kyrkor (med olika variationer och i synnerhet med ett annat antal sidoskepp) spreds (särskilt under 1000-1100-talen) inte bara i Bysans utan även utanför dess gränser - i Bulgarien, Ryssland och Transkaukasien .

320
Den bysantinska kyrkoarkitekturens enhetlighet förvärrades av att omkring år 900 i Konstantinopel utvecklades en stabil stereotyp av inredningsdekoration och spreds över hela imperiet (naturligtvis med kända variationer). Till skillnad från det västra templet, där den centrala bilden var ett skulpterat krucifix, var den bysantinska kyrkan pittoreskt dekorerad: mosaiker, fresker, polerad marmor. Vid den dominerande punkten av templet, på kupolen, placerades bilden av den Allsmäktige Frälsaren. Från kupolen överfördes blicken från de som gick in till halvvalvet (concha) i absid1, där man kunde se Jungfru Maria och barnet, och på pelarna som skiljer det centrala långhuset från sidoskeppet, var "festivaler" placerade - scener ur evangeliets berättelse om Kristus.
Om fokus för konstnärlig verksamhet klassisk antiken Det fanns en teater, sedan i Bysans övergick denna roll till den liturgiska handlingen som ägde rum i templet. Teatern slutade tillsammans med den tidiga bysantinska perioden och till skillnad från Västeuropa med dess mysterier återvände det bysantinska samhället praktiskt taget inte till teaterföreställningar. Liturgin är en symbolisk handling som återger berättelsen om Kristi liv, död och uppståndelse, med dess processioner ("utgångar"), sång och slutade med transsubstantiationens mirakel (förvandlingen av bröd och vin till kött och blod av Kristus). Gudstjänsten koncentrerade bysantinernas känsloupplevelser och fungerade samtidigt som ett typiskt uttryck för det bysantinska kulturlivet (se s. 356-357).
Faktum är att den konstnärliga stereotypen fick sitt tydligaste uttryck i liturgin. Upprepningen av samma formler och gester om och om igen, utförda mot bakgrund av samma bilder av Kristus, Guds Moder och helgon, tycktes avbryta tidens flöde och skapa en illusion av orörlighet. Den skickliga användningen av ytorna på templets interiör, guld, mosaiker, marmor i en dimma av rökelse, med flimrandet av många ljus, skapade intrycket av verkligheten i de pittoreska bilderna, förvandlade
1 Apsid - en halvcirkelformad, utskjutande del av byggnaden.

11-484 321
dem till betraktarens samtida, till liturgins medbrottslingar. Ett snabbt flödande liv med dess faror och hungerstrejker förblev någonstans i en annan dimension - stereotyperna och ordningen i den bysantinska konstnärliga verksamheten skapade en annanhet som förnekade den mobila, föränderliga verkligheten, skapade en konstgjord antivärld, uppfattades som den högsta verkligheten, som en approximation till den gudomliga arketypen.
Reaktioner mot den ordnade och traditionella (antika) världsmodellen kom från två håll. För det första fanns det en tendens till sofistikerad andlighet, mot individualistisk mystik, mot personlig förståelse och uppnående av gudomen. Den formulerades av Simeon den nye teologen vid 900- och 1000-talens skiftning, som såg vägen till frälsning inte i "rättfärdig etik"1 och inte i kyrkans ritual, utan i individuell "gudlighet", som gör att en person kan se det gudomliga ljuset och fysiskt känna Guds närvaro. Simeons andliga individualism motsvarade 1000-talets författares sociala individualism. Kekaumen, som (liksom Simeon) förnekade vänskap och lärde ut försiktighet i relationer med människor: man bör visa respekt för överordnade, hålla sig borta från sammankomster, inte låna eller låna ut, hjälper inte rebeller, för "den som regerar i Konstantinopel kommer alltid att segra ” (se s. 332-333).
För det andra en riktning som villkorligt kunde kallas "förrenässans". Naturligtvis bör dess kritiska och realistiska drag inte överdrivas: traditionella stereotyper förblir viktiga i både litterära och visuella verk. Vi pratar om nyanser, men dessa nyanser är betydande. Kretsar av författare och vetenskapsmän skapas, som glorifierar lojalitet och vänskap i deras korrespondens. Vid 1100-talet. litteratur växer fram talat språk, representerade i synnerhet av Theodore Prodromus' parodiska skrifter (se sid. 339). I teologi sedan slutet av 1000-talet. en "rationalistisk" strömning dyker upp som kräver teologiska bevis
1 Etik är ett system av normer för moraliskt beteende.

322
avhandlingar, ifrågasätter ett antal traditionella ståndpunkter. Den upplevde en snabb uppgång under 11-12-talen. historisk prosa: historikerna Mikhail Psellus och Nikita Choniates bryter med traditionerna i den bysantinska krönikan och skapar individuella bilder av sin samtid, färgade av författarens personliga förkärlek, dessutom ibland komplexa och motsägelsefulla, inte mottagliga för entydig bedömning. I bild och form Denna riktning motsvarar en tendens till dynamik och realistisk återgivning av detaljer. Tyvärr, förutom bokminiatyrer, har inga monument av sekulär målning från den bysantinska förrenässansen nått oss. Men från skrivna monument lär vi oss om deras existens och politiska funktioner. Målning från 1100-talet. ibland används för direkt politisk propaganda. Kejsar Andronikos I Komnenos (1183-1185) beordrade att hans porträtt skulle ställas ut i Konstantinopel, där suveränen avbildades i bondekläder, vilket var tänkt att framhäva hans demokrati. Han beordrade porträtten av kejsarinnan, den vackra Xenia, strypt på hans order att förstöras eller skrivas om, och avbildade henne som en skrynklig gammal kvinna. När Andronicus störtades beordrade hans efterträdare Isaac II Angelos (1185-1195) att scener av kuppen skulle avbildas, och presenterade hans framgång som uppfyllelsen av den gudomliga viljan.
År 1204 ockuperades Konstantinopel av korsfararna. Trots det faktum att bysantinerna lyckades återställa romarnas makt var de sista århundradena av dess existens (1261-1453) en tid av ekonomisk och politisk nedgång. Förrenässanstendenser hittade inte en näringsrik miljö, bysantinsk humanism utvecklades inte. Naturligtvis dök det upp några nya funktioner. Du kan spåra uppkomsten av nya beteendenormer. Historiker från slutet av XIII - tidiga XIV-århundraden. George Pachymer nämner det "märkliga" beteendet hos patriarken Joseph Galisiot, som strikt observerade den klosterliga livsstilen, men samtidigt inte försummade "mänsklig dygd", det vill säga han älskade att träffa människor, prata, skratta och organisera rika fester .

11* 323
I måleri från början av 1300-talet. det finns en önskan att förmedla tredimensionellt utrymme, snabba rörelser och känslornas kraft. Plithos avhandlingar (1400-talet) föreslog en utopisk omorganisation av samhället efter förebild från Platons stat.
I Bysans XIV-XV århundraden. intresset för mekanik och mekanik karaktäristiskt för renässansen uppstod inte naturvetenskap. Bysantinska intellektuella var inte konstnärer, än mindre skulptörer, och klassade i princip denna typ av kreativitet som enkel hantverksproduktion. Polymati - mångfald av bysantinsk kunskap forskare om det tid - skilde sig inte i grunden från utbildningen av Psellus på 1000-talet. Den förblev bokaktig och baserad på gamla traditioner. Teologiska dispyter var fortfarande den huvudsakliga formen av ideologiska diskussioner, och ingen tänkte på möjligheten att slå samman kristendomen med den festliga världen olympiska gudar. I Bysans utvecklades inte den optimistiskt glada, livsbejakande – renässansen – världsbilden, till skillnad från i västländerna. Det mänskliga ödet verkade för sena bysantinska historiker inte styras av människan själv, utan antingen - enligt den kristna traditionen - av den gudomliga försynen eller av det blinda ödet. Människan levde i ständig väntan på straff för synder eller oförutsedda katastrofer1. Båda var förkroppsligade i turkiska räder, inbördeskrig och kyrkoroligheter. Den bysantinska kulturen förblev slutligen stängd för yttre påverkan. Slumpmässiga översättningar av latinska klassiker eller användningen av persiska matematiska verk gjorde ingen skillnad, men centraliseringen av kulturen försvagades något: Thessalonika, Mystras, Trebizond, tillsammans med Konstantinopel, fanns i XIV-XV-talen. betydelsefulla kulturcentra.
Den turkiska erövringen avbröt tragiskt utvecklingen av den bysantinska kulturen.
(Detta avsnitt utarbetades baserat på A.P. Kazhdans verk).

År 330 flyttade den romerske kejsaren Konstantin I den store rikets huvudstad till Konstantinopel.

År 395 splittrades det romerska riket i öst och väst.

År 476 föll det västromerska riket för barbarernas angrepp.
Det östra, bysantinska riket var avsett att existera fram till mitten av 1400-talet. Bysantinerna kallade sig själva romare, deras stat - den romerska makten, och Konstantinopel - "Nya Rom".

Från tiden för grundandet fram till andra hälften av 1100-talet var det den mäktiga, rikaste och mest kulturella staten i Europa. Det bysantinska riket, spritt över tre kontinenter - Europa, Asien och Afrika - omfattade Balkanhalvön, Mindre Asien, Syrien, Palestina, Egypten, en del av Mesopotamien och Armenien, öarna i östra Medelhavet, ägodelar på Krim och Kaukasus. Dess totala yta var cirka 1 miljon kvadratmeter. km, befolkning - 30-35 miljoner invånare. Dess kejsare försökte agera som den kristna världens högsta herrar. Det fanns legender om det bysantinska kejserliga hovets rikedom och pompa. (Om du är intresserad, titta på beskrivningen av mottagandet från den bysantinska kejsaren i avsnittet Golden Age of Byzantium)
Från dess födelse var Bysans ett "städernas land" (med en nästan helt läskunnig befolkning) och en stor sjöfarts- och handelsmakt. Dess köpmän trängde in i de mest avlägsna hörnen av den då kända världen: Indien, Kina, Ceylon, Etiopien, Storbritannien, Skandinavien. Den bysantinska guldsolidusen spelade rollen som en internationell valuta.

Den nationella sammansättningen av imperiet var mycket varierande, men från och med 700-talet var majoriteten av befolkningen grekisk. Sedan dess började den bysantinska kejsaren att kallas på grekiska - "basileus". Under 900- och 1000-talen, efter erövringen av Bulgarien och underkuvandet av serberna och kroaterna, blev Bysans i huvudsak en grekisk-slavisk stat. På grundval av religiös gemenskap utvecklades en stor "zon av ortodoxi (ortodoxi)" runt Bysans, inklusive Ryssland, Georgien, Bulgarien och större delen av Serbien.
Fram till 700-talet var imperiets officiella språk latin, men det fanns litteratur på grekiska, syriska, armeniska, georgiska språk. År 866 uppfann "Thessalonica-bröderna" Cyril (c.826-869) och Methodius (c.815-885) slavisk skrift, som snabbt spreds i Bulgarien och Ryssland.
Trots att hela statens och samhällets liv var genomsyrat av religion, var den sekulära makten i Bysans alltid starkare än kyrkmakten. Bysantinska imperiet har alltid kännetecknats av stabil statsbildning och strikt centraliserad ledning.

I sin politiska struktur var Bysans en autokratisk monarki, vars doktrin slutligen bildades här. All makt var i händerna på kejsaren (basileus). Han var den högsta domaren, ledd utrikespolitik, stiftade lagar, befäl över armén osv. Hans makt ansågs vara gudomlig och var praktiskt taget obegränsad, men (paradox!) var den inte juridiskt ärftlig. Resultatet av detta var ständig oro och krig om makten, som slutade med skapandet av en annan dynasti (en enkel krigare, till och med en barbar, eller en bonde, tack vare sin skicklighet och personliga förmågor, kunde ofta inta en hög position i staten eller till och med bli kejsare. Bysans historia är full av sådana exempel).
I Bysans fanns specialsystem förhållandet mellan sekulära och kyrkliga auktoriteter, kallat Caesaropapism (kejsare styrde i huvudsak kyrkan och blev "påvar". Kyrkan blev bara ett bihang och ett instrument för sekulär makt). Kejsarnas makt stärktes särskilt under den ökända perioden av "ikonoklasm", när prästerskapet var helt underordnat den kejserliga makten, berövades många privilegier och rikedomen i kyrkan och klostren delvis konfiskerades. När det gäller kulturlivet var resultatet av "ikonoklasm" den fullständiga kanoniseringen av andlig konst.

I konstnärlig kreativitet gav Byzantium den medeltida världen höga bilder av litteratur och konst, som kännetecknades av ädel elegans av former, fantasifull tankesyn, sofistikering av estetiskt tänkande och djup av filosofiskt tänkande. Den direkta arvtagaren till den grekisk-romerska världen och den hellenistiska östern, när det gäller kraften av uttrycksfullhet och djup andlighet, stod Bysans före alla länder i det medeltida Europa i många århundraden. Redan från 600-talet förvandlades Konstantinopel till ett berömt konstnärligt centrum för den medeltida världen, till ett "palladium av vetenskap och konst." Den följs av Ravenna, Rom, Nicaea, Thessalonika, som också blev fokus för den bysantinska konstnärliga stilen.

Processen för konstnärlig utveckling av Bysans var inte okomplicerad. Den hade epoker av uppgång och nedgång, perioder av triumf för progressiva idéer och mörka år av reaktionära dominans. Det fanns flera perioder, mer eller mindre välmående, präglade av en speciell konstblomning:

1. Kejsar Justinian I:s tid (527-565) - "Byzantiums guldålder"

och de så kallade bysantinska "renässanserna":

1. Den makedonska dynastins regeringstid (mitten av 9:e - slutet av 1000-talet) - "Makedonsk renässans".
2. Komnenos-dynastins regeringstid (slutet av 1000-talet - slutet av 1100-talet) - "Comnenos renässans".
3. Sent Bysans (från 1260) - "Paleologisk renässans".

Bysans överlevde invasionen av korsfararna (1204, IV korståg), men med bildandet och förstärkningen av det osmanska riket vid dess gränser blev dess slut oundvikligt. Västerlandet lovade hjälp endast under förutsättning att de konverterade till katolicismen (Ferraro-Florentinska unionen, som indignerat avvisades av folket).
I april 1453 omringades Konstantinopel av en enorm turkisk armé och två månader senare togs den med storm. Den siste kejsaren- Konstantin XI Palaiologos - dog på fästningsmuren med ett vapen i händerna. Sedan dess har Konstantinopel kallats Istanbul.

Bysans fall var ett stort slag för den ortodoxa (och kristna i allmänhet) världen. Om man bortser från politik och ekonomi såg kristna teologer huvudorsaken till dess död i nedgången av moral och det hyckleri i religionsfrågor som blomstrade i Bysans under de senaste århundradena av dess existens.

Från gammal arkitektur till det bysantinska templet

I Bysans, till skillnad från Västeuropa, glömdes inte antikens tekniska arkitektoniska tekniker och användes i stor utsträckning. Så, innan byggandet av Hagia Sofia i Konstantinopel började, sammanfattade en av huvudarkitekterna, Isidore av Miletus, Arkimedes verk och komponerade en kommentar till Heron av Alexandrias arbete om utformningen av valv. Den antika arkitekturens tekniker kompletterades och bearbetades kreativt, vilket så småningom ledde till utvecklingen av deras egna bysantinska arkitektoniska kanoner. Två typer av byggnader ärvdes från antiken - centriska (med anor från gamla mausoleer) och basilika (som går tillbaka till gamla offentliga byggnader).

De centrala byggnaderna var små i storlek och fungerade som baptisterier (baptisteries) eller martyrium. I plan var de en kvadrat, ett grekiskt kors, en cirkel (rotunda) eller en oktagon. Ett exempel är en kyrklig korsform i plan - mausoleet Galla Placidia, den åttkantiga kyrkan San Vitale (alla i Ravenna).

Basilikor var som vanligt större och var indelade i skepp inuti. Det kan finnas tre, fem eller mindre ofta sju eller nio skepp. Mittskeppet var bredare än sidoskepparna (vanligen dubbelt så brett) och täcktes med sadeltak. Fönster i den övre höga delen av mellanskeppet gav enhetlig belysning av det inre utrymmet. Ett exempel är den treskeppiga basilikan San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

De romerska arkitekternas prestationer användes i stor utsträckning - välvda och välvda tak och en kupol. Däremot tempel och offentliga byggnader antika världen inte uppfyllde kraven på en kristen kyrka, varken funktionellt eller symboliskt. Det antika templet var aldrig en plats för böner eller massdyrkan. Processioner gick runt templet utan att gå in i det. Det antika templet är ett exempel på typisk utomhusarkitektur. Exteriören dominerar förvisso interiören, fasaden dominerar interiören. All fantasins rikedom - metoper och friser, spaltkapitäler och frontongrupper - den antika arkitekten koncentrerar sig på utsidan och passar in dem i det omgivande landskapet. Templets interiör - cellan - är primitivt enkel i form och dekoration och är tillräckligt rymlig för att rymma kultstatyn.

Ett kristet tempel är ett exempel på intern (intern-extern) arkitektur. Det ska vara rymligt och om möjligt rikt dekorerat inuti. Varje del av det kristna templet har sin egen symboliska betydelse:

Valvet är himlens valv, kupolen är "himlens himmel", predikstolen är berget från vilket Kristus predikade, tronen är platsen för den heliga graven, vars fyra hörn är de fyra kardinalriktningarna.

Dessutom är kyrkan en bild av Kristi korsfästelse, därför verkar det önskvärt att symbolen för kristendomen - korset - präglas i själva templets struktur.

Templet bör riktas österut, mot Jerusalem, där Kristi andra ankomst väntas.

En lång arkitektonisk sökning för att hitta den bästa matchningen mellan templets symboliska och funktionella krav resulterade i en idealisk lösning. En ny typ av kyrkobyggnad - en korsformad kyrka - blev en modell för hela den ortodoxa världen (med början från 900-talet).

Korsformat tempel

Den mest framgångsrika typen av tempel för bysantinsk tillbedjan visade sig vara en förkortad basilika, toppad med en kupol, och, enligt de apostoliska dekreten, vänd mot öster med altaret. Denna komposition kallades cross-dome.

I en klassisk korskupolkyrka delades en fyrkantig byggnad i plan av rader av pelare eller pelare till långhus - radutrymmen som löper från ingången till altaret. Det fanns i regel 3, 5 eller 7 skepp, och mittskeppets bredd var dubbelt så bred som sidoskepparna. Exakt i mitten av byggnaden i mittskeppet var fyra huvudpelare som stödde kupolen symmetriskt placerade. Dessa pelare markerade ut ett annat långhus i templets utrymme - en tvärgående eller tvärskepp. Det kvadratiska underkupolutrymmet mellan huvudpelarna, som är skärningspunkten mellan mittskeppet och tvärskeppet, kallas korset. Bågar med halvcylindriska (tunn)valv sträckte sig från pelarna till väggarna. En trumma med takfönster som stödde templets huvudkupol vilade på fyra huvudpelare. Den centrala kupolen kan ligga i anslutning till 4 till 12 mindre kupoler (huvudkupolen symboliserar Kristus, 5 kupoler - Kristus med evangelisterna, 13 kupoler - Kristus med apostlarna).

Ingången till templet, inramad av en portal, var belägen på den västra sidan. Om man ville ge byggnaden en mer långsträckt rektangulär form lades en narthex till på den västra sidan. Narthexen var nödvändigtvis separerad från den centrala delen av templet - naos - av en vägg med välvda öppningar som ledde till vart och ett av skepparna.

På den östra sidan fanns ett altare, där den viktigaste delen av den kristna gudstjänsten ägde rum. I området för altaret stack väggen ut med halvcirkelformade utsprång - absider (apsider), täckta med halvkupoler - koncher.

Om kupolen symboliserade den himmelska kyrkan, då symboliserade altaret den jordiska kyrkan. Altaret inhyste en tron ​​- en upphöjning på vilken nattvardens sakrament ägde rum - transsubstantiationen av de heliga gåvorna (förvandlingen av bröd och vin till Kristi kropp och blod). Senare, norr om altaret, började man bygga ett altare (också med en tron, men av mindre storlek), och i söder - en diakonnik - ett rum för förvaring av liturgiska kärl och kläder.

Runt 300-talet började altaret separeras av en altarbarriär (bygget av den första altarbarriären tillskrivs den helige Basilius den store). Barriären skilde prästerskapet från lekmännen och gav den eukaristiska handlingen en speciell högtidlighet och mysterium.

Templets inredning och målning var tänkt att spegla hela essensen av kristen undervisning i visuella bilder. Tecken Helig historia i målningen av templet placerades i strikt ordning. Hela templets utrymme var mentalt uppdelat i två delar - "himmelsk" och "jordisk". I den "himmelska" delen, under kupolen, finns Kristi rike och den himmelska armén. Apostlarna borde ha avbildats på templets trumma, och de fyra evangelisterna ("pelarna i evangeliets undervisning") på huvudpelarna. I absiden, i mitten av den "jordiska" delen av templet, avbildades Guds Moder (vanligtvis Oranta), alla människors förebedjare inför Gud.

De norra, västra och södra delarna av templet var som regel målade i flera nivåer, och de övre nivåerna var fyllda med scener från Kristi jordeliv, mirakel och passioner. I den lägre nivån, på höjden av mänsklig tillväxt, skrev de kyrkans fäder, martyrer och rättfärdiga människor, som liksom tillsammans med församlingsmedlemmarna bad en bön till Gud.

1. Alexander Men - Religionshistoria (elektronisk version)

Östlig ortodoxi, som spårar sitt ursprung till kristendomens allra första början, är en av de tre huvudkrafterna inom kristendomen, tillsammans med katolicismen och protestantismen. Sedan schismen 1054 har östlig ortodoxi, huvudsakligen koncentrerad till Balkan, Mellanöstern och Ryssland, varit utsatt för hårt tryck från olika etniska, politiska, sociala och antireligiösa krafter. Trots sådana påtryckningar som kyrkorna i väst inte upplevde, överlevde inte bara öst, utan blomstrade ibland.

Under hela medeltiden och fram till modern tid Kristen kyrka i Mellanöstern, Balkan och Östeuropa i sin historisk utveckling fortsatte att upprätthålla skillnader både från världen i det latinska västern och från de forntida monofysiterna (som betonade Kristi gudomliga natur) och nestorianerna (med betoning på människans natur Kristus) kyrkor i öst som inte accepterade besluten från konciliet i Chalcedon 451. Genom att hålla fast vid tron ​​från de sju ekumeniska råden (325–787) definierade den sig alltid som den "ortodoxa" kyrkan - i motsats till västerländsk romersk katolicism och de östra icke-kalcedoniska kyrkorna. Efter 1500-talet Ryska beskickningar opererade i norra och östra Asien och nådde så småningom den amerikanska kontinenten. På 1900-talet många ortodoxa samhällen har vuxit fram i hela västvärlden och, på senare tid, i Afrika.

Schismen 1054, som delade öst och väst, sammandrabbningen med korsfararna, som fick tragiska konsekvenser (inklusive plundringen av Konstantinopel 1204), den mongoliska erövringen av Ryssland (XIII-talet) och den turkiska ockupationen av hela Mellanöstern ( XV-XX århundraden) bidrog till alienationen mellan öst och väst, som uppstod redan under de första århundradena av kristendomen. Med inträde på Rysslands historiska arena på 1500-talet. och med Balkanfolkens självständighet på 1800-talet. Öst och väst möttes igen, men deras historiska erfarenhet och religösa övertygelser visade sig vara annorlunda. Östlig ortodoxi, efter att ha förkastat det medeltida romerska påvedömet, upplevde inte reformationen, efter att ha mött modern sekularism först nyligen. Även om dess struktur och organisation utvecklades inom de strikta ramarna för de bysantinska, osmanska och ryska imperialistiska systemen, fortsatte den i trosfrågor att hålla fast vid tron ​​att sanningens väktare är hela kyrkans kropp ("Guds folk" ), som skiljer sig från någon speciell institution som påvedömet. Samtidigt skiljer förtroendet för betydelsen av tradition, tillbedjan, sakramentalt liv och den mystiska upplevelsen av Gud tydligt ortodoxins religiösa grundsatser från protestantismens huvudprinciper (till exempel från läran om rättfärdiggörande av nåd genom tro).

Kyrka i det bysantinska riket

Bysantinsk omkring 1000 I början av det andra årtusendet Kristen historia Kyrkan i Konstantinopel, huvudstaden i det östromerska (eller bysantinska) imperiet, var på toppen av världens inflytande och makt. Varken Rom, som förvandlades till en provinsstad, med sin kyrka, som blev ett instrument för politiska spel, eller Europa under de karolingiska och ottoniska dynastiernas styre kunde verkligen konkurrera med Bysans som centrum för den kristna civilisationen. De bysantinska kejsarna från den makedonska dynastin utökade rikets gränser från Mesopotamien till Neapel (i Italien) och från Donau (i centrala Europa) till Palestina. Konstantinopelkyrkan utnyttjade inte bara möjligheten att utöka sitt inflytande, utan trängde genom missionärer långt utanför imperiets gränser – in i Ryssland och Kaukasus.

Relationer mellan kyrka och stat. En ideologi etablerad sedan tiden för Konstantin (IV-talet) och Justinianus (VI-talet), enligt vilken ett enda universellt kristet samhälle var möjligt - ekumen(οικουμένη), gemensamt styrd av kejsaren och kyrkan, fortsatte att vara de bysantinska kejsarnas ideologi. Patriarken av Konstantinopels auktoritet var baserad på det faktum att han var biskop av "nya Rom", staden där kejsaren och senaten var belägna (28:e regeln av rådet i Chalcedon, 451). Han bar titeln "ekumenisk patriark", vilket indikerar hans politiska roll i imperiet. Formellt upptog han andraplatsen - efter biskopen av Rom - i hierarkin av de fem primatbiskoparna, som även omfattade patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem. Men efter den arabiska erövringen av Mellanöstern på 700-talet. de tre sista befann sig praktiskt taget berövade all sin makt, och endast de nyligen framväxande slaviska kyrkorna försökte då och då utmana Konstantinopel som den östra kristenhetens enda centrum.

Förhållandet mellan kyrka och stat i Bysans beskrivs ofta med termen "caesarapism", vilket betyder att kejsaren agerade som kyrkans överhuvud. Officiella dokument beskriver dock förhållandet mellan kejsaren och patriarken som en diarki (dubbelmakt) och jämför deras funktioner med själens och kroppens funktioner i en enda organism. I praktiken hade kejsaren makten över för det mesta kyrklig administration, även om starka patriarker ibland kunde spela en avgörande roll i politiken: Patriarkerna Nicholas Mysticus (901–907, 912–925) och Polyeuctus (956–970) exkommunicerade kejsare för okanoniska handlingar. På området för tro och lära kunde kejsare inte diktera sin vilja om detta stred mot kyrkans samvete; detta faktum, som blev särskilt tydligt under senmedeltiden under otaliga försök att sluta en union med Rom, visar att etiketten Caesaropapism inte är ovillkorligt tillämplig på Bysans.

Kyrkan av Guds visdom, eller Hagia Sofia, byggd av Justinianus på 600-talet, blev centrum för det religiösa livet i den östortodoxa världen. Det var utan tvekan den största och lyxigaste religiös byggnad i alla kristna länder. Enligt "Elementary Russian Chronicle" rapporterade ambassadörerna för Kiev-prinsen Vladimir, som besökte detta tempel 987: "Och de visste inte om vi var i himlen eller på jorden, för det finns inget sådant spektakel och sådan skönhet på jorden...” Den heliga Sofia, eller, som den också kallades, den ”stora kyrkan”, gav en modell för tillbedjan som accepterades av hela den kristna världen. Denna upplåning var spontan och baserades på den moraliska och kulturella auktoriteten i imperiets huvudstad: den ortodoxa kyrkan använder än idag den bysantinska liturgiska riten från 900-talet.

Kloster- och missionsrörelser. Både i huvudstaden och i andra centra av imperiet fortsatte klosterrörelsen att utvecklas i den form den hade utvecklats under kristendomens första århundraden. Gemenskapen i Constantinople Studite-klostret räknade mer än tusen munkar som ägnade sig åt bön, lydnad och askes. De motsatte sig ofta både regeringen och kyrkans tjänstemän och försvarade kristendomens grundläggande principer mot politiska kompromisser. Studite-regeln (vägledning av klosterlivet) antogs av dotterklostren, främst det berömda Kiev-Pechersk-klostret. År 963 erbjöd kejsar Nikephoros II Phocas sitt beskydd till St. Athanasius av Athos, vars Lavra (stora kloster) fortfarande är centrum för klosterrepubliken Heliga berget Athos (under Greklands protektorat). Skrifterna av St. Simeon den nye teologen (949–1022), abbot i klostret St. Mamanta i Konstantinopel, det mest anmärkningsvärda exemplet på österländsk kristen mystik, hade ett avgörande inflytande på den senare utvecklingen av ortodox andlighet.

Historiskt sett var den viktigaste missionsexpansionen bysantinsk kristendom till länder av Östeuropa. På 900-talet. Bulgarien har blivit ortodoxt land och under tsar Simeon (893–927) grundade sitt eget autocefala (administrativt oberoende) patriarkat i Preslav. Under tsar Samuil (976–1014) dök ett annat autocefalt bulgariskt centrum upp i Ohrid. Därmed blev den slaviskttalande dotterkyrkan i Bysans dominerande på Balkanhalvön. Och även om detta territorium efter erövringarna av den bysantinska kejsaren Basil II (976–1025) förlorade sitt politiska och kyrkliga oberoende, var fröet till slavisk ortodoxi redan fast rotat i detta land. År 988 Kiev prins Vladimir accepterade Bysantinsk ortodoxi och tog till hustru samma kejsar Vasilijs syster. Efter detta blev Rus en kyrklig provins i den bysantinska kyrkan, ledd av en grekisk eller, mindre vanligt, rysk storstad utsedd från Konstantinopel. Denna beroende status ifrågasattes inte av ryssarna förrän 1448. Under denna period antog och utvecklade Rus det andliga, konstnärliga och civila arvet från den bysantinska civilisationen, som det fick genom bulgariska översättare.

Relationer med väst. Relationerna med det latinska västern blev under tiden allt mer ambivalenta. Å ena sidan såg bysantinerna västvärlden som en helhet som en del av den romerska ekumen, vars huvud var den bysantinske kejsaren och där den romerska biskopen åtnjöt hedersföreträde. Å andra sidan frankiska och tyska kejsare i Europa utmanades detta nominella schema, och det romerska påvedömets interna förfall var sådant att den mäktige bysantinske patriarken sällan tog sig besväret att upprätthålla några förbindelser med det. Från patriarken Photius (858–867, 877–886) började bysantinerna officiellt fördöma Filioque, en insättning i , som hävdade att Anden utgår från Fadern och från Sonen, som ett olagligt och kätterskt tillägg till den nikenska trosbekännelsen. År 879–880 Photius och påven Johannes VIII verkade ha löst denna tvist till Photius tillfredsställelse, men 1014 Filioque accepterades i Rom, och kommunikationen avbröts igen.

Incidenten 1054, som felaktigt anses vara datumet för schismen (i själva verket utvecklades den över tiden), var i huvudsak ett misslyckat försök att återställa relationer som brutits ned av politiska rivaliteter mellan bysantinerna och tyskarna i Italien, såväl som genom disciplinära förändringar (i synnerhet prästerskapets celibat) påtvingade av reformrörelsen som initierats av munkarna i klostret Cluny (Frankrike). De åtgärder som vidtogs av kejsaren Constantine Monomachos (1042–1055) för att försona parterna kunde inte övervinna både de aggressiva och okunniga anspråken från det frankiska prästerskapet, som nu skötte den romerska kyrkans angelägenheter, och den bysantinske patriarken Michaels oflexibilitet. Cerularius (1043–1058). När de påvliga legaterna anlände till Konstantinopel 1054, fann de inget gemensamt språk med patriarken. Parterna utbytte motanklagelser i frågor om doktrin och ritualer och utropade till slut bannlysningsförbannelser till varandra, vilket provocerade fram vad som senare kallades schism.

Invasioner från öst och väst. Korståg. Efter slaget vid Manzikert (1071) i östra Mindre Asien förlorade Bysans större delen av Anatolien till turkarna och upphörde att vara en världsmakt. De västra korstågen, som delvis genomfördes på begäran av bysantinerna själva, framkallade ytterligare problem, vilket ledde till grundandet av latinska furstendömen i imperiets tidigare territorier och ersättningen av östliga biskopar med den latinska hierarkin. Klimaxen var förstås plundringen av själva Konstantinopel 1204, den latinske kejsarens tillträde vid Bosporen och den latinske patriarkens tronsättning i Hagia Sofia. Samtidigt uppnådde Balkanländerna Bulgarien och Serbien, med stöd av väst, nationell befrielse, mongolerna plundrade Kiev (1240), och Rus blev en del av Djingis Khans mongoliska imperium.

Det bysantinska arvet överlevde kedjan av dessa tragedier främst på grund av att den ortodoxa kyrkan visade fantastisk intern motståndskraft och anmärkningsvärd administrativ flexibilitet.

Före korstågen, även trots incidenter som det ömsesidiga utbytet av anathemas mellan Michael Cerularius och de påvliga legaterna 1054, såg de bysantinska kristna inte uppbrottet i relationerna med väst som en slutgiltig schism. Den rådande åsikten i denna fråga var att avbrottet av kommunikationen med Rom berodde på att okunniga och outbildade germanska "barbarer" tillfälligt beslagtog den ärevördiga romerska tronen och med tiden kristenhetens tidigare enhet under en legitim kejsares styre - kejsaren av Konstantinopel – och de fem patriarkaten skulle återställas. Detta utopiska schema visade slutligen sin inkonsekvens när korsfararna ersatte de grekiska patriarkerna i Antiokia och Jerusalem med latinska prelater efter intagandet av dessa forntida städer (1098–1099). Istället för att återupprätta den kristna enheten för en gemensam kamp mot Gud, visade korstågen hur långt ifrån varandra latinerna och grekerna egentligen stod. När venetianen Thomas Morosini till slut, efter den skamlösa erövringen av staden 1204, installerades som patriark av Konstantinopel och bekräftades som sådan av påven Innocentius III, insåg grekerna allvaret i de påvliga anspråken på dominans i den universella kyrkan. : teologiska dispyter och folklig indignation kombinerades, vilket slutligen rev de två kyrkorna isär.

Efter intagandet av staden flydde den ortodoxe patriarken John Kamatir till Bulgarien, där han dog 1206. Hans efterträdare Michael Authorian valdes i Nicaea (1208), där han fick stöd av det grekiska imperiet som återupprättades där. Denna patriark, även om den levde i exil, erkändes som legitim i hela den ortodoxa världen. Den stora ryska metropolen förblev under hans myndighet. Från honom, och inte från hans latinska rival, fick den bulgariska kyrkan återigen sina rättigheter till kyrkligt oberoende tillsammans med återupprättandet av patriarkatet i Tarnovo (1235). Det var med den bysantinska regeringen i Nicaea som de ortodoxa serberna också förhandlade om skapandet av en egen nationalkyrka; deras andliga ledare är St. Sava installerades som autocefal (oberoende) ärkebiskop av Serbien 1219.

Mongolisk invasion. Den mongoliska invasionen av Ryssland var en katastrof för den ryska civilisationens framtid, men kyrkan överlevde både som den enda förenande offentliga institutionen och som huvudbärare av det bysantinska arvet. "Metropolitan of Kiev and All Rus", utsedd från Nicaea eller Konstantinopel, var den huvudsakliga politiska kraft som erkändes av de mongoliska khanerna. Befriad från den hyllning som betalades till mongolerna av lokala prinsar och endast ansvarig inför den högsta kyrkliga auktoriteten i förhållande till honom (den ekumeniska patriarken), vann den ryska kyrkans överhuvud - även om han tvingades lämna sitt säte i Kiev ödelagd av mongolerna - oöverträffad moralisk auktoritet. Han behöll kanonisk auktoritet över vidsträckta territorier från Karpaterna till Volga, över det nybildade biskopssätet i Sarai (nära Kaspiska havet), mongolernas huvudstad, och över de västra furstendömena i fd. Kievska Ryssland– även efter att de uppnått självständighet (till exempel Galicien) eller kommit under Litauens och Polens politiska kontroll.

Försök att återställa kyrkans enhet och teologisk väckelse.År 1261 befriade den nikaiske kejsaren Michael Palaiologos Konstantinopel från latinskt styre, och den ortodoxa patriarken återupptog sitt säte i Hagia Sofia. Från 1261 till 1453 styrde Palaiologan-dynastin ett imperium som var belägrat på alla sidor, splittrat inbördeskrig och gradvis avsmalnande till själva huvudstadens gränser. Kyrkan behöll dock mycket av sin tidigare auktoritet och utövade jurisdiktion över ett omätligt större territorium, inklusive Ryssland, det avlägsna Kaukasus, delar av Balkan och stora regioner som erövrats av turkarna. Flera patriarker från denna sena period - till exempel Arsenius Authorian (1255–1259, 1261–1265), Athanasius I (1289–1293, 1303–1310), John Kalek (1334–1347) och Philotheus Kokkin (16343,–1345,–1345,–1345). –1376 ) - visade större oberoende från kejsarmakten, även om de förblev trogna idén om den bysantinska ekumen.

Berövad på det militära stödet från ett mäktigt imperium kunde patriarken av Konstantinopel naturligtvis inte behålla sin jurisdiktion över kyrkorna i Bulgarien och Serbien, som hade uppnått självständighet under åren av den latinska ockupationen. 1346 utropade den serbiska kyrkan sig till och med som ett patriarkat; 1375, efter en kort protest, gick Konstantinopel med på att erkänna honom. I Ryssland var den bysantinska kyrkans diplomati inblandad i svåra inbördesstridigheter: mellan de stora prinsarna i Moskva och Litauen, som var och en försökte bli chef för de befriade Mongoliskt ok ryska staten började en hård konfrontation. Residenset för "Metropolitan of Kiev and All Rus" vid denna tidpunkt var i Moskva, och ibland, som var fallet med Metropolitan Alexy (1354–1378), spelade han en avgörande roll i Moskva-regeringens arbete. Kyrkans stöd från Moskva blev avgörande för moskoviternas slutliga seger och hade ett tydligt inflytande på den efterföljande ryska historien. De missnöjda västryska furstendömena (som senare bildade Ukraina) kunde bara uppnå - med starkt stöd från sina polska och litauiska överherrar - en tillfällig utnämning av självständiga storstäder i Galicien och Vitryssland. Därefter, i slutet av 1300-talet, lyckades metropoliten, som befann sig i Moskva, återigen uppnå centraliseringen av kyrkans makt i Ryssland.

Relationer till västkyrkan. En av huvudorsakerna bakom denna mäktiga kamp i den norra delen av den bysantinska världen var problemet med relationerna till den västerländska kyrkan. För majoriteten av kyrkofolket i Bysans verkade det unga furstendömet Moskva vara ett mer pålitligt fäste för ortodoxin än de västorienterade prinsarna som var underordnade det katolska Polen och Litauen. Men inom själva Bysans fanns ett inflytelserik politiskt parti som föredrog en allians med väst - i hopp om att ett nytt korståg skulle inledas mot det turkiska hotet. Kyrkans enhet var faktiskt den mest angelägna frågan under hela Palaiologos regeringstid.

Kejsar Michael Palaiologos (1259–1282) fick möta de aggressiva anspråken från Karl av Anjou, kung av det normandiska kungariket Sicilien, som drömde om att återställa det latinska riket i Konstantinopel. För att få det nödvändiga stödet från påvedömet mot Karl skickade Mikael en pro-latinsk trosbekännelse till påven Gregorius X, och hans sändebud slöt en union med Rom vid konciliet i Lyon (1274). Denna kapitulation till väst, initierad av kejsaren, fick nästan inget godkännande från kyrkan. Michael lyckades installera den östkatolske patriarken John Veccus över kyrkan i Konstantinopel, men efter kejsarens död fördömde det ortodoxa rådet föreningen (1285).

Under hela XIV-talet. Bysantinska kejsare gjorde ett antal andra försök att sluta en union. Officiella förhandlingar ägde rum 1333, 1339, 1347 och 1355. År 1369 i Rom konverterade kejsar Johannes V Palaiologos personligen till den romerska tron. Alla dessa försök kom från regeringen, men inte från kyrkan, av det uppenbara politiska skälet att hoppas på västerländsk hjälp mot turkarna. Men dessa försök gav inte resultat varken kyrkligt eller politiskt. De flesta kyrkofolk i Bysans var inte emot enande med Rom, utan trodde att det bara kunde uppnås vid ett officiellt ekumeniskt råd, där öst och väst skulle mötas på lika villkor, vilket skedde under de första århundradena av kyrkohistorien. Projektet med en sådan katedral försvarades ihärdigt av John Cantacuzene, som efter en kort regeringstid (1347–1354) blev munk, men fortsatte att utöva ett enormt inflytande på kyrkliga och politiska angelägenheter. Idén om ett ekumeniskt råd förkastades ursprungligen av påvarna, men återupplivades på 1400-talet, när i väst, vid koncilierna i Konstanz och Basel, konciliaristiska idéer (som försvarar överlägsenheten av rådens makt över påvlig myndighet). Av rädsla för att grekerna inte skulle förenas med Rom, utan med konciliaristerna, sammankallade påven Eugenius IV ett ekumeniskt råd i Ferrara, som senare flyttade till Florens.

Konciliet i Ferraro-Florence (1438–1445) varade i månader och åtföljdes av långa teologiska debatter. Östkyrkan representerades av kejsar Johannes VIII Palaiologos, patriark Josef II och många biskopar och teologer. Till slut accepterade de de flesta av Roms krav: de kände igen införandet Filioque, skärselden (en mellanliggande vistelse för själar mellan och himlen för rening) och Roms primat. Politisk förtvivlan och rädsla för ett nytt möte med turkarna utan stöd från väst var de avgörande faktorerna som tvingade den östliga delegationen att underteckna unionsdekretet (6 juli 1439). Den enda som vägrade skriva under var St. Mark Eugenicus, Metropoliten i Efesos. Men när de återvände till Konstantinopel förnekade de flesta av delegaterna också att de var överens med rådets beslut, och inga betydande förändringar inträffade i kyrkornas relationer.

Den högtidliga proklamationen av förbundet i Hagia Sofia sköts upp och ägde rum först den 12 december 1452; dock föll Konstantinopel redan den 29 maj 1453 under turkarnas angrepp. Sultan Mehmed II förvandlade Hagia Sophia till en moské, och de få anhängarna av förbundet flydde till Italien.

Teologisk och klosterväckelse. Paradoxalt nog sammanföll Bysans katastrofala historia under Palaiologos med en häpnadsväckande intellektuell, andlig och konstnärlig väckelse som hade en djupgående inverkan på hela den kristna österländska världen. Denna väckelse ägde inte rum utan våldsamma konfrontationer och splittringar. År 1337 talade Barlaam av Kalabrien, en av representanterna för den bysantinska humanismen, emot den andliga utövningen av hesychastmunkar (från grekiskan ησυχία, tystnad), som hävdade att kristen askes och andlighet kunde bidra till visionen om det "oskapade ljuset". "av Gud. Barlaams ställning togs upp av flera andra teologer, inklusive Akindinus och Nikephoros Grigora. Efter omfattande debatt stödde kyrkan klosterväsendets främsta herold, St. Gregory Palamas (1296–1359), som visade sig vara en av de största teologerna i det medeltida Bysans. Råden 1341, 1347 och 1351 godkände Palamas teologi, och efter 1347 ockuperades den patriarkala tronen successivt av hans lärjungar. John Cantacuzene, som kejsare, som presiderade över rådet 1351, stödde till fullo hesykasterna. Hans nära vän St. Nicholas Kavasila visade i sina andliga skrifter om den gudomliga liturgin och sakramenten den universella betydelsen av Palamite-teologin för kristendomen. Inflytandet från de religiösa eldsjälarna som triumferade i Konstantinopel överlevde själva imperiet och bidrog till att bevara ortodox andlighet under turkiskt styre. Den spred sig också till slaviska länder, särskilt Bulgarien och Ryssland. Monastisk väckelse i norra Ryssland under andra hälften av 1300-talet, förknippad med namnet St. Sergius av Radonezh, liksom det parallella återupplivandet av ikonmåleriet (till exempel den berömda ikonmålaren St Andrei Rublevs verk), skulle inte ha varit möjligt utan stabila kontakter med berget Athos, hesykasmens centrum, och med andligt och intellektuellt liv i Bysans.

Tillsammans med den hesykastiska väckelsen fanns det också en betydande "öppenhet mot väst" bland vissa bysantinska kyrkoledare. Till exempel översatte bröderna Prochorus och Demetrius Kidonis, med stöd av Cantacuzene, systematiskt latinska teologers verk till grekiska språket. Huvudverken av Augustine, Anselm av Canterbury och Thomas Aquinas blev tillgängliga för öst för första gången. De flesta pro-latinsk grekiska teologer stödde sedan den imperialistiska unionspolitiken, men några av dem – som Gennadius Scholarius, den första patriarken under turkiskt styre – kombinerade en kärlek till västerländskt tänkande med fullständig hängivenhet till den ortodoxa kyrkan.

Ortodoxi under det osmanska riket (1453–1821)

kristet getto. Enligt islam ansågs kristna, liksom judar, som "bokens folk", det vill säga deras religion i muslimernas ögon var inte falsk i sin helhet, utan ofullständig. Följaktligen förtjänade kristna respekt och frihet att tillbedja sig, förutsatt att de underkastade sig kalifatets och den islamiska politiska administrationens styre och betalade lämplig skatt. Men varje kristen mission eller proselytism bland muslimer ansågs vara ett statligt brott. Faktum är att de kristnas liv officiellt reducerades till att leva i gettoförhållanden: de blev Rom hirs, eller "romerska folk", underkuvade av islam, men åtnjuter en viss intern autonomi.

I januari 1454 tillät sultanen valet av en ny patriark, som skulle bli hirs-bashi, d.v.s. huvudet för allt kristet Milleta, eller, på grekiska, "etnark", med rätten att regera, samla in skatter och utöva rättvisa åt alla kristna i det turkiska imperiet. Således fann patriarken av Konstantinopel att under den nya makten utökades hans officiella privilegier och jurisdiktion - både geografiskt och i huvudsak: å ena sidan, tack vare de privilegier som sultanen gav honom, kunde han nu praktiskt taget ignorera sina ortodoxa patriarker. ; å andra sidan upphörde hans makt att endast vara rent kanonisk och andlig, utan förvandlades också till politisk. För för de erövrade grekerna blev han inte bara efterträdare till de bysantinska patriarkerna, utan också arvtagare till kejsarna. För turkarna var han en officiell och hårt kontrollerad härskare Rum hirs. För att betona sina nya rättigheter tillägnade patriarken sig själv de tecken på värdighet som var lämpliga för en kejsare: en mitra i form av en kejserlig krona, långt hår, örnar som en symbol för makt och andra kejserliga attribut.

Det nya systemet fick många betydande konsekvenser. Viktigast av allt, det tillät kyrkan att överleva som institution; ja, kyrkans auktoritet ökade verkligen, eftersom för kristna kyrkan nu blev den enda källan till utbildning och bara den gav möjlighet till sociala framsteg. Dessutom, som ett resultat av det lagliga förbudet mot mission, blev kyrkomedlemskap nu praktiskt taget identifierat med etniskt ursprung. Och slutligen, från det ögonblick då alla kristna hirs började styras av patriarken av Konstantinopel och hans grekiska stab, fanarioterna, fick den grekiska aristokratin Phanar (nuvarande Fener, ett distrikt i Istanbul där patriarkatet var och fortfarande finns) ett garanterat monopol i frågan om att välja biskopar. Så småningom intog de grekiska biskoparna alla hierarkiska positioner. Mellanösterns forntida patriarkat kom praktiskt taget under Phanars styre. De serbiska och bulgariska kyrkorna mötte samma öde: de sista resterna av deras autonomi avskaffades officiellt 1766 och 1767. Fanariot-patriark Samuel Khandzherli. När den turkiska regimen blev mer förtryckande och skatterna tyngre, väckte grekernas makt, utövad med stöd av de hatade turkarna, allt mer förbittring bland balkanslaverna och rumänerna, och detta var början på utvecklingen av moderna nationalism.

Det är dock nödvändigt att ge kredit till fanarioterna för deras helt uppriktiga engagemang för vetenskapens och utbildningens sak, som bara de kunde stödja inom det förtryckta kristna gettot. De privilegier som Porte (turkiska regeringen) fick när det gäller att bygga skolor och sprida grekisk lärande i de rumänska furstendömena Moldavien och Valakiet, som anförtrotts deras administration, spelade slutligen en betydande roll i återupplivandet av Grekland.

Relationer med väst. Den florentinska unionen förlorade all kraft från det ögonblick som turkarna intog Konstantinopel (1453), och 1484 fördömdes den officiellt av ett biskopsråd. Varken sultanen eller majoriteten av ortodoxa greker var benägna att utveckla politiska förbindelser med den västerländska kristenheten. Den bysantinska kulturella återupplivningen av Palaiologan-eran var den första som påverkades negativt av ockupationen. Intellektuell dialog med västvärlden blev omöjlig. I den tidigare bysantinska världen bevarades den ortodoxa tron ​​enbart genom tillbedjan och traditionell klosterandlighet. Vissa självlärda människor uppnådde anmärkningsvärda resultat i utvecklingen av den ortodoxa traditionen genom att skriva och publicera, men dessa var bara sällsynta undantag. Den mest framstående av dem var förmodligen St. Nikodemus det heliga berget (1748–1809), som publicerade den berömda "Philokalia", en antologi av patristiska andliga texter, och även översatte till modern grekisk och anpassad västerländsk andlig litteratur (till exempel verk av Ignatius av Loyola, grundaren av jesuitorden).

Det enda sättet för ortodoxa greker, slaver eller rumäner att skaffa sig en utbildning utöver grundnivån var att studera i väst. Några av dem fick denna möjlighet, men som ett resultat befann de sig avskurna från sin egen teologiska och andliga tradition.

Trots stor okunskap och fördomar mot Östra kyrkan Väst behöll ett stabilt intresse för det. Ibland var detta intresse genuint och respektfullt; i andra fall dominerades den av politiska och proselyterande motiv. Så, 1573–1581. Lutherska forskare från Tübingen (Tyskland), inklusive Philip Melanchthon, inledde en lång korrespondens med öst. Denna korrespondens som innehåller "Svaren" från patriarken Jeremia II (1572-1595) är endast betydelsefull som en historisk händelse och visar hur låg den ömsesidiga förståelsen var vid den tiden mellan ledarna för reformationen och den traditionella österländska kristendomen.

Förhållandet mellan öst och väst, särskilt efter 1600-talet, förstördes ofta av otrolig korruption i den turkiska regeringen, som ständigt uppmuntrade diplomatiska intriger. Ett enastående exempel på sådan manipulation var Kharaj, en stor skatt som tas ut av Porte vid varje nyval av en patriark. Västerländska diplomater uttryckte ofta att de var beredda att tillhandahålla det belopp som krävs för att säkerställa valet av rätt kandidat. Till exempel stödde franska och österrikiska ambassadörer kandidater som gynnade inträngandet av katolskt inflytande, medan brittiska och holländska sändebud stödde patriarker som var öppna för protestantiska idéer. Således valdes och avsattes den begåvade och västerländska patriarken Kirill Lukaris fem gånger mellan 1620 och 1638! Hans turbulenta regeringstid präglades av publiceringen i Genève av Trosbekännelsen (1629), som till samtidens stora förvåning visade sig vara rent kalvinistisk (d.v.s. innehållande reformerta protestantiska åsikter). Det hela slutade i tragedi: Kirill ströps av turkiska soldater på initiativ av de pro-franska och pro-österrikiska partierna. Strax därefter fördömde sex ortodoxa råd i tur och ordning hans bekännelse: Konstantinopel (1638), Kiev (1640), Iasi (1642), Konstantinopel (1672), Jerusalem (1672) och Konstantinopel (1691). För att motbevisa hans bestämmelser publicerade metropoliten Peter (Mogila) i Kiev sin egen "ortodoxa trosbekännelse" (1640), som 1672 följdes av "bekännelsen" av patriarken av Jerusalem Dositheus Notara. Båda, särskilt Peter Mohyla, var under starkt latinskt inflytande.

Dessa händelser på 1700-talet. orsakade en stark antivästlig reaktion. År 1755 förklarade synoden i Konstantinopel att alla västerländska kristnas sakrament - både latiner och protestanter - var ogiltiga och att de endast skulle accepteras i den ortodoxa kyrkan genom omdop. Denna norm för den grekiska kyrkan föll ur bruk först på 1900-talet.

Ryska kyrkan (1448–1800)

"Tredje Rom". Skapandet av Moskva-patriarkatet. Vid konciliet i Florens var den grekiska "Metropolitan of Kiev and All Rus" Isidore en av förbundets huvudarkitekter. Efter att ha undertecknat unionsdekretet återvände han till Moskva 1441 som en romersk kardinal, men avvisades av både kyrka och stat och togs i förvar; han fick då fly till Litauen. År 1448, efter stor tvekan, fick Rus en ny primat, Jona, vald av lokala biskopar. Kyrkan blev "autocefal", det vill säga administrativt oberoende, underställd "Metropolitan of All Rus", som låg i Moskva. Men i de territorier som kontrolleras av Polen, installerade Rom en annan "Metropolitan of Kiev and All Rus" 1458. Alltså de tendenser till separation från Moskva som har funnits i Ukraina sedan tiden Mongolisk invasion och understödd av de polska kungarna, fick officiell sanktion. Men 1470 upplöste denna storstad unionen med latinerna och gick återigen in - nominellt - under Konstantinopels jurisdiktion, som vid den tiden redan var under turkarnas styre.

Efter detta var ödet för de två kyrkorna i "All Rus" mycket olika. Kiev Metropolis utvecklades under beskydd av det katolska Polen. Under stark press från polska kungar majoriteten av dess biskopar, i motsats till majoriteten av flockens vilja, slöt så småningom en union med Rom i Brest-Litovsk (1596). Men 1620 ortodox hierarki restaurerades, och den rumänske adelsmannen Peter Mogila valdes till Metropolitan of Kiev (1632). Han skapade den första ortodoxa teologiska skolan i modern tid, den berömda Kiev-Mohyla-akademin. Denna skola, som bygger på de latinska seminarierna i Polen, där undervisningen bedrevs på latin, förblev centrum för teologisk utbildning för nästan hela det högre ryska prästerskapet under 1600- och 1700-talen. År 1686 återförenades Ukraina slutligen med Muscovy, och Kiev Metropolis, med godkännande av Konstantinopel, överfördes till Moskva-patriarkatet.

Moscow Rus' började under tiden känna igen sig som den sanna ortodoxins sista fäste. År 1472 Storhertig Ivan III (1462–1505) gifte sig med Sophia Palaeologus, systerdotter till den siste bysantinska kejsaren. Moskvasuveränen började anta fler och fler delar av den kejserliga ceremonien och gjorde den dubbelhövdade örnen till sin stats emblem. År 1510 skrev Pskov-munken Philotheus till Vasilij III och tilltalade honom som "kung" (eller kejsare): "Två Rom har fallit, en tredje står, men en fjärde kommer inte att existera." Detta innebar att det första Rom föll i kätteri, det andra - Bysans - befann sig under turkarnas styre, och Moskva blev det tredje. Ivan IV den förskräcklige smordes till kung den 16 januari 1547, redan enligt den bysantinska kejserliga rangen, av Metropoliten Macarius i Moskva. År 1551 i Moskva presiderade han högtidligt över Stoglav, ett stort råd av ryska biskopar, där olika disciplinära och liturgiska frågor löstes och många ryska helgon förhärligades. Alla dessa uppenbara ansträngningar att leva upp till titeln "tredje Rom" saknade en sista sanktion: den ryska kyrkans överhuvud hade inte titeln "patriark". "Kungarna" av Bulgarien och Serbien i det förflutna tvekade inte att skänka denna titel till sina första hierarker, men ryssarna ville ha obestridlig äkthet och väntade på en möjlighet, som dök upp 1589, när patriarken av Konstantinopel Jeremia II kom till Moskva på jakt efter ekonomiskt stöd. Oförmögen att motstå trycket från värdsidan, installerade han Metropolitan Job som "patriark av Moskva och hela Ryssland." Efter att ha bekräftats av andra östliga patriarker, tog det nya patriarkatet femte plats i ordningen för hedersåldern för de östliga tronerna, efter patriarkerna i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem.

Förhållandet mellan patriarken och kungen. Efter 1500-talet Ryska tsarer kände sig alltid vara efterföljare till de bysantinska kejsarna, och ansåg att det var deras plikt att politiskt försvara och ekonomiskt stödja ortodoxin på Balkan och Mellanöstern. Patriarken av Moskva tog dock aldrig förstaplatsen bland patriarkerna. I Moskva-staten var många traditioner från medeltida Bysans troget bevarade. Den blomstrande klosterväsendet spred utövandet av kristen askes till de nordliga skogarna, som både koloniserades och kristnades av munkarna. Den andlige fadern till denna klosterväckelse var St. Sergius av Radonezh (1314–1392). Hans samtida St. Stefan av Perm, en missionär bland Zyryan-stammarna, fortsatte traditionerna från Sts. Cyril och Methodius, "slavernas apostlar" på 900-talet, översätter Skriften och tillbedjan till lokala språk. Hans exempel följdes av många andra missionärer som spred ortodox kristendom över hela Asien och till och med bosatte sig på Kodiak Island utanför Alaskas kust (1794). Utvecklingen av kyrkoarkitekturen, ikonografin och skrivandet stärkte också "det tredje Roms" auktoritet.

Den moskovitiska staten skilde sig dock mycket från Bysans både i sin politiska struktur och kulturella identitet. Den bysantinska "symfonin" (harmoniskt förhållande) mellan kejsaren och patriarken slog aldrig riktigt rot i Ryssland. Moskvastatens sekulära mål och monarkens vilja segrade alltid över kanoniska och religiösa överväganden, som fortfarande höll tillbaka de medeltida kejsarna i Bysans. Den politiska ideologin i Moskva har alltid varit mer påverkad av principerna för västeuropeisk sekularism och asiatisk despotism än av romersk eller bysantinsk lag. Om de starka bysantinska patriarkerna i Konstantinopel i allmänhet kunde stå emot öppet våld mot läran eller kanonisk lag från kejsarnas sida, så visade sig deras ryska efterträdare här vara ganska svaga; det enda undantaget är St. Philip, Metropolitan of Moscow (1566–1568), som vågade fördöma Ivan IV:s övergrepp, för vilka han avsattes och torterades.

Krisen för det "tredje Roms" ideologi inträffade i mitten av 1600-taletårhundraden. Den mäktige patriarken Nikon (1652–1658) beslutade att återställa kyrkans makt och auktoritet och förklarade att den patriarkala tjänsten var överlägsen den kungliga. Han övertalade tsar Alexei Romanov att ångra sig för sin föregångares brott mot St. Philip och svär trohet till kyrkan. Samtidigt försökte Nikon lösa ett gammalt problem med ryskt kyrkoliv - problemet med liturgiska böcker. Översatta från grekiska var dessa böcker föremål för många korruptioner genom århundradena och innehöll otaliga fel. Dessutom ledde skillnaden i den historiska utvecklingen av Ryssland och Mellanöstern till skillnader i den liturgiska praktiken hos ryssar och greker. Nikon hade för avsikt att bringa all rysk praxis i exakt överensstämmelse med grekiska modeller. Hans liturgiska reform ledde till en stor schism i den ryska kyrkan. Massorna trodde på allvar att Moskva var ortodoxins sista fäste. Och de var förbryllade: varför skulle Ryssland anta grekernas praxis, som förrådde ortodoxin i Florens och med rätta straffades av Gud för detta, och fann sig själva som fångar av de otrogna turkarna? Patriarkens reformistiska dekret förkastades av miljontals representanter för lägre prästerskap och lekmän, som gick in i schism, eller de "gamla troendes" schism. Till slut, på grund av hans motstånd mot tsaren, avsattes Nikon, men hans liturgiska reformer godkändes av ett stort kyrkoråd, som hölls i närvaro av två österländska patriarker (1666–1667).

Reformer av Peter den store (1682–1725). Tsar Alexeis son Peter den Store förändrade Rysslands historiska öde genom att radikalt vända sig bort från det bysantinska arvet och reformera staten i linje med det protestantiska Europa. Peter, stucken av sin fars tillfälliga underordning under patriarken Nikon, efter patriarken Adrians död 1700, förhindrade valet av en ny patriark. Efter en lång änka på tronen avskaffade han helt patriarkatet (1721) och omvandlade den centrala kyrkoförvaltningen till en statsavdelning, som fick namnet "den heliga styrande synoden". Högste kejserliga tjänsteman chefsåklagare var tvungen att närvara vid alla dess möten och faktiskt fungera som chef för kyrkliga angelägenheter. Peter utfärdade också en lång "andlig förordning", som fungerade som en stadga för all religiös verksamhet i Ryssland. I kyrkan, försvagad av schismen, fanns ingen person som kunde försvara dess rättigheter, och den accepterade passivt dessa reformer.

Peters handlingar markerade den ryska kyrkans inträde i en ny period i dess historia, som varade till 1917. Alla direkta konsekvenser av de tsaristiska reformerna var inte negativa. Eftersom Peters kyrkliga rådgivare var ukrainska biskopar, utexaminerade från Kyiv Academy, introducerades det västerländska systemet för teologisk utbildning i Ryssland; den mest kända bland dessa biskopar var Peters vän Feofan Prokopovich, ärkebiskop av Pskov. Under hela 1700-talet. Den ryska kyrkan fortsatte sitt missionsarbete i Asien och berikades också av ett antal andliga författare och helgon, inklusive St. Mitrofan av Voronezh († 1703) och St. Tikhon av Zadonsk († 1783) – en beundrare av den tyska lutheranen Johann Arndt och den tyska pietismen; många framstående helgon och vetenskapsmän, såsom Metropolitan Platon of Moscow (Levshin, † 1803). Alla försök att utmana kungens auktoritet över kyrkan slutade dock i misslyckande. Metropoliten i Rostov Arseny (Matseevich), som motsatte sig sekulariseringen av kyrkans egendom av kejsarinnan Katarina II, avleddes och dog i fängelset (1772). Den rådande atmosfären av sekularistisk byråkrati i Ryssland bidrog inte till återupplivandet av klosterväsendet, men den ägde ändå rum tack vare ansträngningarna från den unge Kiev-forskaren Paisius (Velichkovsky) (1722–1794), som blev abbot i Neamets-klostret i Rumänien. Hans slaviska utgåva av Philokalia bidrog till återupplivandet av hesykasmens traditioner i Ryssland på 1800-talet.

Ortodoxa kyrkor på 1800-talet.

Autocefali på Balkan. Den franska revolutionens idéer, nationella befrielserörelser och det obrutna minnet av det förflutnas kristna imperier ledde till det gradvisa sönderfallet av det turkiska styret på Balkan. I enlighet med exempel som dök upp redan under senmedeltiden, åtföljdes födelsen av nationalstater av bildandet av oberoende, "autocefala" ortodoxa kyrkor. Således åtföljdes kollapsen av det osmanska styret av en snabb minskning av den faktiska makten hos patriarken av Konstantinopel. Paradoxalt nog blev grekerna, för vilka - mer än för någon annan - framtidshopp förknippades med patriarkatet, de första att skapa en självständig kyrka i sin nya stat.

I Grekland. År 1821 proklamerade Herman, Metropolitan of Old Patras i Grekland, öppet början på ett uppror mot turkarna. Patriarkatet, som är det officiella styrande organet för kristna under turkiskt styre, utfärdade dekret som fördömde och till och med anatematiserade rebellerna. Men dessa dekret kunde inte vilseleda någon, allra minst den turkiska regeringen, som redan på påskdagen 1821, som en varning till alla, hängde den ekumeniske (Konstantinopel) patriarken Gregorius V på huvudporten till patriarkalens residens. Många grekiska präster i provinserna avrättades. Efter denna tragedi fördubblades naturligtvis den officiella lojaliteten hos patriarkatet. På grund av omöjligheten att både ha relationer med patriarkatet och erkänna dess bannlysning, samlades biskoparna i det befriade Grekland i staden Nafplia och förklarade sig själva som synod för den autocefala kyrkan (1833). Systemet med kyrkostyrelse som antogs i Grekland var organiserat efter rysk modell: ett kollektivt styrande organ, den heliga synoden, var tänkt att styra kyrkan under strikt kontroll av staten. År 1850 tvingades patriarkatet att erkänna det faktum som redan hade uppnåtts vid den tiden, och utfärdade en stadga om autocefali (tomos) nya grekiska kyrkan.

I Serbien. Serbiens självständighet ledde 1832 till det officiella erkännandet av den serbiska kyrkliga autonomin. 1879 erkändes den serbiska kyrkan av Konstantinopel som autocefal under ledning av Metropolitan of Belgrad. Denna kyrka täckte dock bara de så kallade territorierna. Gamla Serbien. Den lilla delstaten Montenegro, som alltid behöll självständighet från turkarna, hade en egen storstad i Cetinje. Denne biskop, som också var nationens stats- och militärledare, installerades antingen i Österrike eller, som i fallet med den berömde biskop-poeten Peter II Njegos, i St. Petersburg (1833).

I det österrikisk-ungerska riket under den andra hälften av 1800-talet V. Det fanns samtidigt två autocefala kyrkor, under vars jurisdiktion var rumänerna, serberna och andra slaver. Dessa var patriarkatet i Sremski Karlovci, som grundades 1848 och styrde alla ortodoxa i kungariket Ungern, och storstadsämbetet i Cernovichi (numera Chernivtsi) i Bukovina, som efter 1873 också styrde två serbiska stift (Zar och Kotor) i Dalmatien. Serbiska stift i Bosnien och Hercegovina, annekterade av Österrike 1878, förblev autonoma men var aldrig helt oberoende av Konstantinopel.

I Rumänien. Bildandet av ett självständigt Rumänien efter århundraden av utländsk kontroll av bulgarerna, turkarna, fanariotgrekerna och, senare, ryssarna ledde 1865 till att en autocefal rumänsk kyrka själv utropade, även mot Phanars hårda motstånd. Liksom i Grekland stod den nya kyrkan under strikt kontroll av prins Alexandru Cuzas pro-västerliga regering. I slutändan, som i fallet med Grekland, erkände Konstantinopel rumänsk autocefali under ledning av Metropolitan of Bukarest (1885). Rumänerna i Transsylvanien, fortfarande en del av Österrike-Ungern, förblev under styre av den autocefala Metropolitan of Sibiu, och resten var i Cernovich-kyrkan.

I Bulgarien. Återupprättandet av den bulgariska kyrkan var också oundvikligt, men det skedde inte utan tragedi och till och med schism. Detta skedde främst på grund av att frågan om att återställa den autocefala kyrkan togs upp vid en tidpunkt då bulgarer och greker levde sida vid sida i Makedonien, Thrakien och själva Konstantinopel fortfarande inom det osmanska riket. Efter den turkiska erövringen, och särskilt på 1600- och 1700-talen, styrdes bulgarerna av grekiska biskopar, som ofta förhindrade gudstjänst på det slaviska språket. På 1800-talet bulgarerna, som gjorde uppror mot denna påtvingade helleniseringspolitik, började göra anspråk inte bara på installationen av lokala präster inom sig, utan också på lika representation i de högsta nivåerna av kristen makt. milleta, d. v. s. i patriarkatets tjänster. Dessa krav mötte hårt motstånd från grekerna. Som ett alternativ skapades den nationella bulgariska kyrkan genom en firma (dekret) av sultanen 1870. Den nya kyrkan skulle styras av en egen bulgarisk exark, som hade sin bostad i Konstantinopel och styrde alla de bulgarer som erkände honom. Den nya situationen var icke-kanonisk, eftersom den tillät närvaron av två oberoende kyrkliga strukturer på samma territorium. Den ekumeniske patriarken Anthimus VI sammankallade ett råd i denna fråga i Konstantinopel, som också deltog av de grekiska patriarkerna i Alexandria och Jerusalem (1872). Rådet fördömde filetism - den nationella eller etniska principen om kyrklig organisation - och exkommunicerade bulgarerna, som utan tvekan inte var de enda som gjorde sig skyldiga till filetism. Schismen varade fram till 1945, då försoning åtföljdes av ett fullständigt erkännande av den bulgariska kyrkans autocefali inom den bulgariska statens gränser.

Efter att ha blivit befriad från turkiskt ok Balkankyrkorna utvecklade fritt både sin egen nationella identitet och sitt eget religiösa liv. Teologiska fakulteter, skapade, som regel, enligt tysk modell, dök upp i Aten, Belgrad (i Jugoslavien), Sofia (i Bulgarien) och Bukarest (i Rumänien). Den rumänska kyrkan har infört ett komplett utbud av tjänster på rumänska. Men dessa positiva trender överskuggades ofta av nationalistiska rivaliteter. Konciliet i Konstantinopel (1872) fördömde filetism och identifierade faktiskt huvudproblemet med modern ortodoxi.

Kyrka i det kejserliga Ryssland. Peter den stores "andliga föreskrifter" förblev i kraft till slutet av tillvaron ryska imperiet(1917). Kyrkans underordning under staten gav upphov till ihållande missnöje i den ryska kyrkomiljön, men det var omöjligt att göra någonting, allt som återstod var att göra planer för framtiden kyrkliga reformer. Detta tillfälle missades inte, och i början av 1900-talet. de försenade omvandlingarna började ske snabbt. Om Peter själv och hans första efterträdare föredrog att driva kyrkliga angelägenheter personligen och utan mellanhänder, så 1800-talets kungar. överförde större delen av makten till överåklagarna, som kom in i regeringen som ministrar och faktiskt stod i spetsen för kyrkoförvaltningen. En av de största nackdelarna statligt system det fanns en strikt och juridiskt inskriven klassdelning ryska samhället. Prästerskapet var en av dessa klasser med ett eget utbildningssystem, och det var nästan omöjligt för människor från denna klass att välja en annan karriär.

Trots alla dessa uppenbara brister behöll kyrkan sin identitet, och sådana framstående representanter för biskopsämbetet som Philaret av Moskva (1782–1867) bidrog till utvecklingen av utbildning, teologisk forskning, bibelöversättning och missionsarbete. I vart och ett av den ryska kyrkans 67 stift skapades seminarier för att utbilda präster och lärare. Därtill kommer de fyra teologiska akademierna, eller högre skolor, grundades i imperiets huvudstäder: Moskva (1769), St Petersburg (1809), Kiev (1819), Kazan (1842). I allmänhet gav de möjlighet till utmärkt teologisk utbildning för både ryssar och utlänningar. Men det stela klasssystemet och strikt professionella karaktären hos dessa skolor var ett betydande hinder för att de fick en allvarlig inverkan på samhället som helhet. Kyrkans röst nådde de bildade samhällsskikten snarare genom klostren och deras andlighet. Mer auktoritativ än den hårda disciplinen hos stora klostersamfund, den profetiska tjänsten äldre, som blev ett levande exempel på det kristna livets normer, rådgivare och biktfader, lockade både många vanliga människor och intelligentian. En av dem var St. Serafer av Sarov (1759–1833), som levde enligt reglerna i den gamla hesychast-traditionen, återupplivades i de ryska skogarna. Elders of the Optina Hermitage - ärevördiga. Leonid (1768–1841), Macarius (1788–1860) och Ambrosius (1812–1891) besöktes inte bara av tusentals vanliga troende, utan också av författare som Nikolaj Gogol, Leo Tolstoj och Fjodor Dostojevskij. Det var de äldste som inspirerade Dostojevskij att skapa bilder av munkar – till exempel Zosima i Bröderna Karamazov. Bland den etablerade gruppen ortodoxa lekmannaintellektuella började en levande teologi växa fram, om än mindre vetenskaplig än i akademierna. I slutet av 1800-talet. Det enorma inflytandet från lekmannateologer, till exempel Alexei Khomyakov (1804–1860), som var en del av den slavofila kretsen innan denna krets fick en politisk överton, bidrog till att så framstående marxister som Sergei Bulgakov (1871–1944) omvandlades till ortodoxi. ) och Nikolai Berdyaev (1874–1948).

Samtidigt fortsatte missionsverksamheten, med stöd av Kazan Theological Academy, främst bland muslimer. År 1903, i Kazan-provinsen, utfördes tjänster på mer än tjugo språk. Dessa ansträngningar koordinerades av Orthodox Spiritual Mission. Ärkebiskop Nikolai Kasatkin (1836–1913), helgonförklarad 1970, grundade en lokal kyrka i Japan. Den gifte prästen John Veniaminov skickades till Alaska 1824 för att fortsätta arbetet med det första uppdraget. Det arbete han påbörjade bland aleuter, eskimåer och tlingitindianer fortsätter än i dag. Under namnet Innokenty blev Veniaminov den första ortodoxe biskopen på amerikansk mark (1840).

Ojämförligt stor och rik jämfört med sina systerkyrkor på Balkan och Mellanöstern räknade den ryska kyrkan 1914 mer än 50 000 präster, 21 330 munkar och 73 299 nunnor. Det stödde tusentals skolor och uppdrag. Hon samarbetade med den ryska regeringen i processen att öka ryskt inflytande i Mellanöstern. Sålunda, med stöd av ryssarna, valdes 1899 för första gången inte en grek, utan en arab (Meletius Dumani) till den patriarkala tronen i Antiokia. Som ett resultat av de successiva uppdelningarna av Polen och återföreningen av ukrainska och vitryska territorier med Ryssland, återvände många katoliker från den österländska riten, ättlingar till dem som gick i gemenskap med Rom i Brest-Litovsk (1596), till ortodoxin.

Efter händelserna 1905 godkände tsar Nikolaj II sammankallandet av en förkonciliär konferens, som fick uppdraget att förbereda ett allryskt kyrkoråd. Det öppet diskuterade syftet med det planerade konciliet var att återställa kyrkans självständighet som förlorades under Peter den store och i slutändan att återställa patriarkatet. Detta råd var dock avsett att äga rum först efter imperiets fall.

Den ortodoxa kyrkan efter första världskriget

Kristendomens nästan fullständiga försvinnande i Mindre Asien, omgrupperingen av ortodoxa kyrkor på Balkan, den ryska revolutionens tragedin och den ortodoxa spridningen i väst förändrade radikalt strukturen för den ortodoxa världen som helhet.

ryska revolutionen och sovjetperioden. Den ryska kyrkan var, i mindre utsträckning än vad man brukar tro, oförberedd på att möta revolutionens kaos. Projekt för brådskande reformer hade utvecklats sedan 1905, och majoriteten av prästerskapet kände inte något särskilt engagemang för den fallna regimen, som hade berövat kyrkan friheten i flera århundraden. I augusti 1917, när den provisoriska regeringen var vid makten, började rådet, som representerade hela kyrkan, sitt arbete i Moskva; 265 delegater från prästerskapet och 299 från lekmännen deltog i den. Rådets demokratiska sammansättning och program var frukten av den förkonciliära konferensens arbete. Rådet antog en ny stadga för kyrkan, som föreskrev återupprättandet av patriarkatet, val av biskopar av stiftet och representation av lekmän på alla nivåer av kyrkostyrelse. Tikhon, Moskvas metropolit, valdes dock till patriark redan mitt i nya revolutionära oroligheter (31 oktober 1917 - sex dagar efter att bolsjevikerna tog makten).

De blodiga händelserna som landet störtades i tillät inte genomförandet av alla dessa reformer, men i flera stift valdes nya biskopar med folkets deltagande.

Styrd av marxistisk ideologi såg den bolsjevikiska regeringen alla religioner som "folkets opium". Den 20 januari 1918 utfärdade den ett dekret som berövade kyrkan alla dess lagliga rättigheter, inklusive rätten till egendom. Kraven i detta dekret var svåra att genomföra omedelbart, och i flera år till förblev kyrkan en mäktig social kraft. Patriarken svarade på dekretet genom att bannlysa "Kristi uppenbara eller hemliga fiender", utan att specifikt namnge myndigheterna. Han gjorde också offentliga uttalanden om politiska frågor som han ansåg vara moraliskt betydelsefulla: i mars 1918 fördömde han Brest-Litovsk-fördraget för en förödmjukande fred mellan Ryssland och dess främsta motståndare, och i oktober skickade han en "appell" till Lenin och kallade på honom att förklara en amnesti . Tikhon var dock noga med att inte framstå som kontrarevolutionär och i september 1919 uppmanade han de troende att avstå från att stödja de vita (antikommunisterna) och att lyda dessa dekret sovjetisk makt, som inte motsäger deras kristna samvete.

Kyrkans självständighet undergrävdes allvarligt efter 1922. I februari i år utfärdade regeringen ett dekret om konfiskering av kyrkans egendom. Patriarken tvingades gå med på denna åtgärd – under förutsättning att han skulle ha möjlighet att verifiera att all konfiskerad kyrklig egendom, som myndigheterna uppgav, faktiskt skulle överföras för att hjälpa den svältande befolkningen i Volga-regionen. Myndigheterna vägrade inte bara ge några garantier, utan stödde också den grupp av prästerskapet som var redo att samarbeta med dem och avlägsna patriarken. Medan patriarken Tikhon satt i husarrest tog denna grupp hans kontor och krävde snart lojalitet från en betydande del av biskoparna och prästerskapet. Dessa händelser, som rubbade kyrkans inre enhet och stabilitet, blev kända som den "renoverande" schismen eller den "levande" kyrkan. Många biskopar och präster som förblev trogna patriarken, bland vilka var den unge och progressiva Petrograd Metropolitan Veniamin, dömdes och avrättades. "Förnyelse"-kyrkan bröt snart mot den panortodoxa kanoniska disciplinen genom att upphöja gifta präster till biskopsgraden och tillåta präster som var änkor att gifta om sig.

Efter frigivningen fördömde Tikhon schismatikerna och många präster återvände till lydnad mot patriarken. Dessutom publicerade patriarken en deklaration som förklarade att han "inte var en fiende till den sovjetiska regeringen" och stoppade allt motstånd mot myndigheterna och etablerade en situation som kvarstår till denna dag. Tikhons övergång till att underordna sig makten bar inte omedelbart frukt. Alla efterträdare som han utnämnde i förväg arresterades (efter hans död 1925). År 1927 förklarade den patriarkala tronens "ställföreträdande locum tenens", Metropoliten Sergius, sin lojalitet mot sovjetmakten. Men under I. Stalins regeringstid i slutet av 20- och 30-talet. XX-talet Kyrkan utsattes för blodig förföljelse, vilket resulterade i tusentals offer. År 1939 kunde bara tre eller fyra ortodoxa biskopar och ett hundratal kyrkor agera officiellt: kyrkan var praktiskt taget förstörd.

Men under andra världskriget skedde en dramatisk förändring i Stalins politik gentemot kyrkan. Sergius valdes till patriark (1943), och den "renoverande" schismen blev intet. Under Sergius efterträdare, patriarken Alexy (1945–1970), kunde kyrkan öppna 25 000 kyrkor och antalet präster i den nådde 33 000. Men under den nya antireligiösa kampanjen som inleddes av regeringschefen N. Chrusjtjov i 1959–1964 sjönk antalet verksamma kyrkor åter till mindre än 10 000.

Efter Alexys död och valet av Pimen till ny patriark (1971) är kyrkans framtid fortfarande osäker. Trots mer än femtio år av antireligiös propaganda åtnjuter kyrkan fortfarande stöd från miljontals människor, även om dess ledare tvingas, för att överleva, att visa fullt stöd till myndigheterna.

Balkan och Östeuropa. Föra döden av de turkiska, österrikiska och ryska imperiet, det första Världskrig ledde till betydande förändringar i den ortodoxa kyrkans struktur. På de västra gränserna Sovjetunionen I de nybildade republikerna Finland, Estland, Lettland och Litauen förklarade sig den ortodoxa minoriteten som autonoma kyrkor. De tre första gick under Konstantinopels jurisdiktion, och det litauiska stiftet förblev nominellt under Moskvas myndighet. I Polen, där flera miljoner vitryssar och ukrainare nu bodde, etablerade den ekumeniske patriarken, trots protest från patriarken Tikhon, en autocefal kyrka (1924). Efter andra världskriget avskaffades den estniska, lettiska och litauiska autocefalin, och den polska ortodoxa kyrkan återvände till Moskvas jurisdiktion och förklarades senare autocefal igen (1948).

Ännu mer betydande omvandlingar ägde rum på Balkan. Fem grupper av serbiska stift (Montenegro, Patriarkatet i Karlovci, Dalmatien, Bosnien-Hercegovina, Gamla Serbien) förenades 1920–1922. under en enda serbisk patriark med hemvist i Belgrad, huvudstaden i det nya Jugoslavien. På liknande sätt, 1925, bildade de rumänska stiften Moldavien-Valakien, Transsylvanien, Bukovina och Bessarabien det nya patriarkatet Rumänien. Slutligen, 1937, efter viss spänning och en kortvarig schism, erkände patriarkatet i Konstantinopel den albanska kyrkans autocefali.

Efter andra världskriget etablerades kommunistiska regimer i Balkanländerna. Det gjordes dock inga försök att helt förstöra kyrkor, liknande förföljelserna i Ryssland på 1920- och 1930-talen. I både Jugoslavien och Bulgarien skilde lagen kyrka och stat åt. I Rumänien, paradoxalt nog, förblev den ortodoxa kyrkan juridiskt associerad med den kommunistiska regeringen. Den serbiska kyrkan, som visade sig värdig i kampen mot de tyska fascisterna, lyckades behålla mer självständighet från myndigheterna än sina systerkyrkor i Bulgarien och Rumänien. I allmänhet föredrog dock alla kyrkor på Balkan en lojalitetsposition gentemot den nya regimen, efter exempel från Moskvapatriarkatet. Till detta pris kunde de spara en liten mängd teologiska skolor, publikationer och möjlighet att öppet gudstjänst. Detsamma gäller den ortodoxa minoriteten i Tjeckoslovakien, som 1951 förenades av Moskvapatriarkatet till en autocefal kyrka. Endast i Albanien följde det kommunistiska styret efter kulturrevolutionen 1966–1968. tillkännagav fullständig förstörelse av alla religiösa organisationer.

Bland de nationella ortodoxa kyrkorna är det bara den grekiska kyrkan som har bevarat vad den förvärvade på 1800-talet. den nationella statskyrkans status. I denna egenskap erkändes det av alla på varandra följande politiska regimer i Grekland. Hon kunde också utveckla ett imponerande missionsarbete inom landet. Zoe (Life) Brotherhood, organiserat i linje med västerländska religiösa ordnar, lyckades etablera ett stort nätverk av kyrkliga skolor, stödja olika kristna yrkesorganisationer och publicera religiös litteratur, även om det inte alltid lyckades överbrygga klyftan mellan de konservativa. kyrkan och västerländska intelligentsia.

ortodoxa kyrkan i Mellanöstern. Som ett resultat av det grekisk-turkiska kriget flyttades hela den grekiska befolkningen i Mindre Asien till Grekland (1922); således reducerades de ortodoxa kristna under direkt jurisdiktion av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel till invånarna i Istanbul och dess omgivningar. Denna befolkning, som snabbt minskade i senaste åren, har idag minskat till flera tusen personer. Under jurisdiktionen av det ekumeniska patriarkatet, som upprätthåller hederns företräde bland de ortodoxa kyrkorna, kvarstod också flera stift i "diasporan" och, med den grekiska regeringens samtycke, de grekiska öarna. Patriarken Athenagoras I (1948–1972) enastående personlighet bidrog till tillväxten av detta patriarkats auktoritet på panortodox och universell nivå. Han sammankallade panortodoxa konferenser på Rhodos, Belgrad och Genève och samordnade förberedelserna för den ortodoxa kyrkans "stora råd", som var planerat till 1970-talet.

Tillsammans med det ekumeniska patriarkatet, de gamla seren i Alexandria, Antiokia och Jerusalem, har dessa rester av det bysantinska imperiets förflutna fortfarande många möjligheter till utveckling: Alexandrias patriarkat - som centrum för de afrikanska samhällena som nu växer fram; Antiokia - som det största samfundet av arabiska kristna med stift i Syrien, Libanon och Irak; Patriarkatet i Jerusalem - som huvudväktare av kristna helgedomar i denna stad.

De två antika kyrkorna i Cypern och Georgien, med sin mycket säregna historia, fortsätter att spela en viktig roll bland de ortodoxa systerkyrkorna. Autocephalous sedan 431, Kyrkan i Cypern har upplevt mer än en ockupation, och ofta förföljelse från araberna, korsfararna, venetianerna, turkar och britter. Efter exemplet från alla regioner där islam dominerade, sågs den lokala ärkebiskopen traditionellt som de kristna grekcyprioternas etnark. Ärkebiskop Macarius blev 1960 också den första presidenten i den självständiga republiken Cypern. Kyrkan i Georgia, som finns separat i Kaukasus, i ett land som blev en del av det ryska imperiet 1801, är bärare av en av de äldsta kristna traditionerna. Hon fick autocefali av moderkyrkan i Antiokia redan på 600-talet. och skapade en litteratur och konstnärlig kultur på sitt eget språk. Dess huvud bär den traditionella titeln "Catholicos-Patriarch". När ryssarna annekterade Georgien 1801 avskaffade de georgisk autokefali, och kyrkan styrdes av en rysk exark fram till 1917, då georgierna återfick sin kyrkliga självständighet. Efter att ha utstått svår förföljelse på 1920-talet överlevde den georgiska kyrkan och är ett oberoende patriarkat än i dag.

Ortodoxi i USA. De första ortodoxa samhällena i det som nu är det kontinentala USA grundades i Alaska och västkusten, som blev extrem punkt Rysk missionsexpansion i Sibirien. Ryska munkar bosatte sig på Kodiak Island 1794. Bland dem var St. Herman († 1837), helgonförklarad 1970, är ​​en asket och försvarare av aboriginerna från den hänsynslösa exploateringen av ryska industrimän. Efter försäljningen av Alaska till USA, etablerade den heliga synoden ett separat stift av "Aleutian Islands and Alaska" (1870).

När stiftets centrum flyttades till San Francisco och själva stiftet döptes om till stiftet "Aleutian Islands and North America" ​​(1900), blev den nya kyrkoförvaltningen auktoriserad över hela den nordamerikanska kontinenten. På 1880-talet detta stift accepterade tillbaka till ortodoxin hundratals "Uniate" församlingar, bestående av invandrare från Galicien och Karpato-Ryssland, särskilt många i de nordliga industristaterna och Kanada. Det tjänade också behoven hos ortodoxa invandrare från Serbien, Grekland, Syrien, Albanien och andra länder. Men flera grekiska och rumänska samhällen fortsatte att bjuda in präster direkt från sina hemländer utan något officiellt godkännande från biskopen av Amerika. År 1905 presenterade ärkebiskop Tikhon av Amerika (den framtida patriarken av Moskva) för den ryska synoden ett projekt för skapandet av en autonom, eller autocefal, kyrka i Amerika, vars struktur skulle återspegla den etniska mångfalden bland dess medlemmar. Han förutsåg också den oundvikliga amerikaniseringen av sin församling och stödde översättningen av gudstjänst till engelska.

Genomförandet av dessa projekt avbröts dock av tragedin som drabbade den ryska kyrkan efter revolutionen 1917. Den ryska kyrkans administrativa system kollapsade. Icke-ryska invandrargrupper sökte och uppnådde förbindelser med sina hemkyrkor utomlands. Sålunda grundade den ekumeniske patriarken Meletius IV Metaxakis 1921 "det grekiska ärkestiftet i norra och Sydamerika" Därefter inträffade splittringar upprepade gånger inom varje nationell grupp, och de resulterande flera oberoende jurisdiktionerna ökade den kanoniska förvirringen.

På 1950-talet processen för att övervinna denna fragmentering började. Närmare samarbete mellan jurisdiktioner och mer systematisk teologisk utbildning väckte en önskan om enhet. 1960 inrättades den ständiga biskopskonferensen. År 1970 förklarade patriarken av Moskva, som återvände till ärkebiskop Tikhons projekt från 1905, officiellt hans stift i Amerika (som sedan 1931 hade varit i konflikt med Moskva angående frågan om "lojalitet" mot sovjeterna) för autocefal ortodox i Amerika. oberoende av administrativa förbindelser utanför Amerika. Det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel protesterade dock mot detta drag, avvisade en begäran om autonomi från det grekiska ärkestiftet (den största ortodoxa kyrkoenheten i USA) och upprepade att det var emot användningen av på engelska i Gudstjänst (1970). Denna senaste kris inom amerikansk ortodoxi har påverkat själva förståelsen av den ortodoxa närvaron i västvärlden, centrerad kring det utilitaristiska problemet med att bevara det förflutnas etniska band.

Ortodox diaspora och mission. Sedan första världskriget har miljontals östeuropéer varit utspridda i regioner där ortodoxa samfund aldrig tidigare hade funnits. Den ryska revolutionen framkallade politisk massutvandring, främst till Västeuropa och särskilt till Frankrike. Bland emigranterna fanns framstående kyrkofolk, teologer och kristna tänkare, såsom S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev och V. V. Zenkovsky, som inte bara kunde grunda en teologisk skola i Paris som fick enorm auktoritet, utan också bidra med betydande bidrag till det ekumeniska rörelse. 1922 utsåg patriarken Tikhon Metropolitan Evlogiy till chef för emigrantförsamlingar med hemvist i Paris. Metropolitans auktoritet utmanades dock av en grupp biskopar som, som drog sig tillbaka med den vita armén, förlorade sitt säte i Ryssland och tog sin tillflykt till Sremski Karlovci som gäster i den serbiska kyrkan. Trots flera försök till försoning förklarade Karlovac-synoden sitt orubbliga engagemang för principen om den tsaristiska monarkin och vägrade att erkänna några åtgärder som vidtagits av det återställda Moskvapatriarkatet. Denna grupp flyttade sitt högkvarter till New York och blev känd som den ryska ortodoxa kyrkan utanför Ryssland. Det är inte i kanonisk gemenskap med de officiella ortodoxa patriarkaten och kyrkorna. Den "ukrainska ortodoxa kyrkan i exil" befinner sig i en liknande kanonisk situation. Andra emigrantgrupper fann sin tillflykt under det ekumeniska patriarkatets kanoniska beskydd.

Efter andra världskriget emigrerade ett mycket stort antal greker till Västeuropa, Australien, Nya Zeeland och Afrika. I Östafrika Utan större ansträngning vann dessa grekisktalande emigranter ett betydande antal svarta kristna, som i ortodox gudstjänst och sakrament fann en mer acceptabel form av kristendom än de stela institutionerna i västerländska kyrkor. Ortodoxin i deras ögon kännetecknades också av det faktum att den inte på något sätt var kopplad till det förflutnas koloniala regimer. Ortodoxa samhällen med ett ständigt ökande antal lokala präster spred sig till Uganda, Kenya och Tanzania. Dessa unga kyrkor var mindre professionellt organiserade än tidigare ryska missioner i Alaska och Japan och markerade ett viktigt steg i utvecklingen av afrikansk kristendom.

Deltagande i den ekumeniska rörelsen. Under perioden mellan de två världskrigen deltog många ortodoxa representanter för det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel, Grekland, Balkankyrkor och rysk emigration i den ekumeniska rörelsen. Men efter andra världskriget kunde kyrkorna i de länder där kommunister kom till makten inte gå med i det nybildade kyrkornas världsråd (1948): bara Konstantinopel och Grekland gjorde det. Situationen förändrades dramatiskt efter 1961, när Moskvapatriarkatet uttryckte en önskan att gå med i rådet, och andra autocefala kyrkor följde snart efter. Både före och efter 1961 förklarade de ortodoxa enträget att deras medlemskap inte innebar någon relativism i förståelsen av den kristna sanningen, men de var redo att diskutera med alla kristna sätt att återställa den förlorade enheten i den kristna världen, såväl som problemen av gemensam kristen handling och vittnesbörd i den moderna världen.

Under pontifikatet engagerade sig romersk-katolicismen aktivt i den ekumeniska rörelsen, och de ortodoxa stödde efter viss tvekan denna nya situation. Patriarken Athenagoras dramatiska möten med påven i Jerusalem, Istanbul och Rom på 1960-talet, det symboliska upphävandet av uråldriga anathemas och andra liknande gester blev tecken på återupprättandet av vänskapliga relationer mellan de två kyrkorna, även om de ibland felaktigt tolkades som de sista övervinna schismen. Ur ortodoxins synvinkel kan fullständig enhet återställas endast när sanningens fullhet bevittnas av hela kyrkan och bekräftas genom nattvarden i sakramenten.

österländsk ortodoxi; östlig ortodoxi, historia om

Publ. i: The New Encyclopaedia Britannica. Ed. 15. Vol. 5. Chicago Encyclopaedia Britannica, Inc., 1974, s. 142–152; 152–162.

På ryska språk publiceras för första gången.

Per. från engelska S.I. Zaidenberg.

År 330 flyttade den romerske kejsaren Konstantin I den store rikets huvudstad till Konstantinopel.

År 395 splittrades det romerska riket i öst och väst.

År 476 föll det västromerska riket för barbarernas angrepp.
Det östra, bysantinska riket var avsett att existera fram till mitten av 1400-talet. Bysantinerna kallade sig själva romare, deras stat - den romerska makten, och Konstantinopel - "Nya Rom".

Från tiden för grundandet fram till andra hälften av 1100-talet var det den mäktiga, rikaste och mest kulturella staten i Europa. Det bysantinska riket, spritt över tre kontinenter - Europa, Asien och Afrika - omfattade Balkanhalvön, Mindre Asien, Syrien, Palestina, Egypten, en del av Mesopotamien och Armenien, öarna i östra Medelhavet, ägodelar på Krim och Kaukasus. Dess totala yta var cirka 1 miljon kvadratmeter. km, befolkning - 30-35 miljoner invånare. Dess kejsare försökte agera som den kristna världens högsta herrar. Det fanns legender om det bysantinska kejserliga hovets rikedom och pompa. (Om du är intresserad, titta på beskrivningen av mottagandet från den bysantinska kejsaren i avsnittet Golden Age of Byzantium)
Från dess födelse var Bysans ett "städernas land" (med en nästan helt läskunnig befolkning) och en stor sjöfarts- och handelsmakt. Dess köpmän trängde in i de mest avlägsna hörnen av den då kända världen: Indien, Kina, Ceylon, Etiopien, Storbritannien, Skandinavien. Den bysantinska guldsolidusen spelade rollen som en internationell valuta.

Den nationella sammansättningen av imperiet var mycket varierande, men från och med 700-talet var majoriteten av befolkningen grekisk. Sedan dess började den bysantinska kejsaren att kallas på grekiska - "basileus". Under 900- och 1000-talen, efter erövringen av Bulgarien och underkuvandet av serberna och kroaterna, blev Bysans i huvudsak en grekisk-slavisk stat. På grundval av religiös gemenskap utvecklades en stor "zon av ortodoxi (ortodoxi)" runt Bysans, inklusive Ryssland, Georgien, Bulgarien och större delen av Serbien.
Fram till 700-talet var imperiets officiella språk latin, men det fanns litteratur på grekiska, syriska, armeniska och georgiska. År 866 uppfann "Thessalonica-bröderna" Cyril (c.826-869) och Methodius (c.815-885) slavisk skrift, som snabbt spreds i Bulgarien och Ryssland.
Trots att hela statens och samhällets liv var genomsyrat av religion, var den sekulära makten i Bysans alltid starkare än kyrkmakten. Det bysantinska riket kännetecknades alltid av stabilt statsskap och strikt centraliserat styre.

I sin politiska struktur var Bysans en autokratisk monarki, vars doktrin slutligen bildades här. All makt var i händerna på kejsaren (basileus). Han var högste domare, ledde utrikespolitik, stiftade lagar, befäl över armén osv. Hans makt ansågs vara gudomlig och var praktiskt taget obegränsad, men (paradox!) var den inte juridiskt ärftlig. Resultatet av detta var ständig oro och krig om makten, som slutade med skapandet av en annan dynasti (en enkel krigare, till och med en barbar, eller en bonde, tack vare sin skicklighet och personliga förmågor, kunde ofta inta en hög position i staten eller till och med bli kejsare. Bysans historia är full av sådana exempel).
I Bysans utvecklades ett speciellt system av relationer mellan sekulära och kyrkliga auktoriteter, kallat Caesaropapism (kejsare styrde i huvudsak kyrkan och blev "påvar." Kyrkan blev bara ett bihang och instrument för sekulär makt). Kejsarnas makt stärktes särskilt under den ökända perioden av "ikonoklasm", när prästerskapet var helt underordnat den kejserliga makten, berövades många privilegier och rikedomen i kyrkan och klostren delvis konfiskerades. När det gäller kulturlivet var resultatet av "ikonoklasm" den fullständiga kanoniseringen av andlig konst.

I konstnärlig kreativitet gav Byzantium den medeltida världen höga bilder av litteratur och konst, som kännetecknades av ädel elegans av former, fantasifull tankesyn, sofistikering av estetiskt tänkande och djup av filosofiskt tänkande. Den direkta arvtagaren till den grekisk-romerska världen och den hellenistiska östern, när det gäller kraften av uttrycksfullhet och djup andlighet, stod Bysans före alla länder i det medeltida Europa i många århundraden. Redan från 600-talet förvandlades Konstantinopel till ett berömt konstnärligt centrum för den medeltida världen, till ett "palladium av vetenskap och konst." Den följs av Ravenna, Rom, Nicaea, Thessalonika, som också blev fokus för den bysantinska konstnärliga stilen.

Processen för konstnärlig utveckling av Bysans var inte okomplicerad. Den hade epoker av uppgång och nedgång, perioder av triumf för progressiva idéer och mörka år av reaktionära dominans. Det fanns flera perioder, mer eller mindre välmående, präglade av en speciell konstblomning:

1. Kejsar Justinian I:s tid (527-565) - "Byzantiums guldålder"

och de så kallade bysantinska "renässanserna":

1. Den makedonska dynastins regeringstid (mitten av 9:e - slutet av 1000-talet) - "Makedonsk renässans".
2. Komnenos-dynastins regeringstid (slutet av 1000-talet - slutet av 1100-talet) - "Comnenos renässans".
3. Sent Bysans (från 1260) - "Paleologisk renässans".

Bysans överlevde invasionen av korsfararna (1204, IV korståg), men med bildandet och förstärkningen av det osmanska riket vid dess gränser blev dess slut oundvikligt. Västerlandet lovade hjälp endast under förutsättning att de konverterade till katolicismen (Ferraro-Florentinska unionen, som indignerat avvisades av folket).
I april 1453 omringades Konstantinopel av en enorm turkisk armé och två månader senare togs den med storm. Den siste kejsaren, Konstantin XI Palaiologos, dog på fästningsmuren med vapen i händerna. Sedan dess har Konstantinopel kallats Istanbul.

Bysans fall var ett stort slag för den ortodoxa (och kristna i allmänhet) världen. Om man bortser från politik och ekonomi såg kristna teologer huvudorsaken till dess död i nedgången av moral och det hyckleri i religionsfrågor som blomstrade i Bysans under de senaste århundradena av dess existens.

Från gammal arkitektur till det bysantinska templet

I Bysans, till skillnad från Västeuropa, glömdes inte antikens tekniska arkitektoniska tekniker och användes i stor utsträckning. Så, innan byggandet av Hagia Sofia i Konstantinopel började, sammanfattade en av huvudarkitekterna, Isidore av Miletus, Arkimedes verk och komponerade en kommentar till Heron av Alexandrias arbete om utformningen av valv. Den antika arkitekturens tekniker kompletterades och bearbetades kreativt, vilket så småningom ledde till utvecklingen av deras egna bysantinska arkitektoniska kanoner. Två typer av byggnader ärvdes från antiken - centriska (med anor från gamla mausoleer) och basilika (som går tillbaka till gamla offentliga byggnader).

De centrala byggnaderna var små i storlek och fungerade som baptisterier (baptisteries) eller martyrium. I plan var de en kvadrat, ett grekiskt kors, en cirkel (rotunda) eller en oktagon. Ett exempel är en kyrklig korsform i plan - mausoleet Galla Placidia, den åttkantiga kyrkan San Vitale (alla i Ravenna).

Basilikor var som vanligt större och var indelade i skepp inuti. Det kan finnas tre, fem eller mindre ofta sju eller nio skepp. Mittskeppet var bredare än sidoskepparna (vanligen dubbelt så brett) och täcktes med sadeltak. Fönster i den övre höga delen av mellanskeppet gav enhetlig belysning av det inre utrymmet. Ett exempel är den treskeppiga basilikan San Apolinare de Nuovo (Ravenna).

De romerska arkitekternas prestationer användes i stor utsträckning - välvda och välvda tak och en kupol. Den antika världens tempel och offentliga byggnader uppfyllde dock inte kraven på ett kristet tempel, varken funktionellt eller symboliskt. Det antika templet var aldrig en plats för böner eller massdyrkan. Processioner gick runt templet utan att gå in i det. Det antika templet är ett exempel på typisk utomhusarkitektur. Exteriören dominerar förvisso interiören, fasaden dominerar interiören. All fantasins rikedom - metoper och friser, spaltkapitäler och frontongrupper - den antika arkitekten koncentrerar sig på utsidan och passar in dem i det omgivande landskapet. Templets interiör - cellan - är primitivt enkel i form och dekoration och är tillräckligt rymlig för att rymma kultstatyn.

Ett kristet tempel är ett exempel på intern (intern-extern) arkitektur. Det ska vara rymligt och om möjligt rikt dekorerat inuti. Varje del av det kristna templet har sin egen symboliska betydelse:

Valvet är himlens valv, kupolen är "himlens himmel", predikstolen är berget från vilket Kristus predikade, tronen är platsen för den heliga graven, vars fyra hörn är de fyra kardinalriktningarna.

Dessutom är kyrkan en bild av Kristi korsfästelse, därför verkar det önskvärt att symbolen för kristendomen - korset - präglas i själva templets struktur.

Templet bör riktas österut, mot Jerusalem, där Kristi andra ankomst väntas.

En lång arkitektonisk sökning för att hitta den bästa matchningen mellan templets symboliska och funktionella krav resulterade i en idealisk lösning. En ny typ av kyrkobyggnad - en korsformad kyrka - blev en modell för hela den ortodoxa världen (med början från 900-talet).

Korsformat tempel

Den mest framgångsrika typen av tempel för bysantinsk tillbedjan visade sig vara en förkortad basilika, toppad med en kupol, och, enligt de apostoliska dekreten, vänd mot öster med altaret. Denna komposition kallades cross-dome.

I en klassisk korskupolkyrka delades en fyrkantig byggnad i plan av rader av pelare eller pelare till långhus - radutrymmen som löper från ingången till altaret. Det fanns i regel 3, 5 eller 7 skepp, och mittskeppets bredd var dubbelt så bred som sidoskepparna. Exakt i mitten av byggnaden i mittskeppet var fyra huvudpelare som stödde kupolen symmetriskt placerade. Dessa pelare markerade ut ett annat långhus i templets utrymme - en tvärgående eller tvärskepp. Det kvadratiska underkupolutrymmet mellan huvudpelarna, som är skärningspunkten mellan mittskeppet och tvärskeppet, kallas korset. Bågar med halvcylindriska (tunn)valv sträckte sig från pelarna till väggarna. En trumma med takfönster som stödde templets huvudkupol vilade på fyra huvudpelare. Den centrala kupolen kan ligga i anslutning till 4 till 12 mindre kupoler (huvudkupolen symboliserar Kristus, 5 kupoler - Kristus med evangelisterna, 13 kupoler - Kristus med apostlarna).

Ingången till templet, inramad av en portal, var belägen på den västra sidan. Om man ville ge byggnaden en mer långsträckt rektangulär form lades en narthex till på den västra sidan. Narthexen var nödvändigtvis separerad från den centrala delen av templet - naos - av en vägg med välvda öppningar som ledde till vart och ett av skepparna.

På den östra sidan fanns ett altare, där den viktigaste delen av den kristna gudstjänsten ägde rum. I området för altaret stack väggen ut med halvcirkelformade utsprång - absider (apsider), täckta med halvkupoler - koncher.

Om kupolen symboliserade den himmelska kyrkan, då symboliserade altaret den jordiska kyrkan. Altaret inhyste en tron ​​- en upphöjning på vilken nattvardens sakrament ägde rum - transsubstantiationen av de heliga gåvorna (förvandlingen av bröd och vin till Kristi kropp och blod). Senare, norr om altaret, började man bygga ett altare (också med en tron, men av mindre storlek), och i söder - en diakonnik - ett rum för förvaring av liturgiska kärl och kläder.

Runt 300-talet började altaret separeras av en altarbarriär (bygget av den första altarbarriären tillskrivs den helige Basilius den store). Barriären skilde prästerskapet från lekmännen och gav den eukaristiska handlingen en speciell högtidlighet och mysterium.

Templets inredning och målning var tänkt att spegla hela essensen av kristen undervisning i visuella bilder. Den heliga historiens karaktärer placerades i strikt ordning i målningen av templet. Hela templets utrymme var mentalt uppdelat i två delar - "himmelsk" och "jordisk". I den "himmelska" delen, under kupolen, finns Kristi rike och den himmelska armén. Apostlarna borde ha avbildats på templets trumma, och de fyra evangelisterna ("pelarna i evangeliets undervisning") på huvudpelarna. I absiden, i mitten av den "jordiska" delen av templet, avbildades Guds Moder (vanligtvis Oranta), alla människors förebedjare inför Gud.

De norra, västra och södra delarna av templet var som regel målade i flera nivåer, och de övre nivåerna var fyllda med scener från Kristi jordeliv, mirakel och passioner. I den lägre nivån, på höjden av mänsklig tillväxt, skrev de kyrkans fäder, martyrer och rättfärdiga människor, som liksom tillsammans med församlingsmedlemmarna bad en bön till Gud.

1. Alexander Men - Religionshistoria (elektronisk version)