Kristliku kiriku jagunemine lääneks ja idaks. Kristluse jagunemine eri konfessioonideks

7.1. Kristluse skism (õigeusk ja katoliiklus)

Juba oma eksisteerimise algperioodil ei esindanud kristlus halduslikus mõttes ühtki kirikut. Usutunnistuse kinnitamise protsess oikumeenilistel nõukogudel näitas tõsiseid erinevusi läänekristluse (katoliiklus) ja idakristluse (õigeusu) vahel. Rooma impeeriumi lääneosa territooriumil oli neid ainult üks Rooma katoliku kirik, võlgneb selle aluse apostel Peetruse tegevusele, kes kuulutas Roomas ja leidis seal oma märtrisurma. Selle kiriku eesotsas oli paavst(lat. pappas - isa, isa), I-II saj. kes täitis Rooma kristliku kogukonna preestri ohtlikke ülesandeid (mitu paavsti hukati või suri keisri sõdurite käe läbi). Hiljem sai paavst Rooma piiskopiks ja sai seejärel võimu tohutute Itaalia, Gallia, Saksamaa ja Inglismaa territooriumide üle. 7. sajandil katoliku kiriku esindajad tegid valeharta (nn "Konstantini kingitus"), milles väidetavalt annetas Rooma keiser Constantinus I (306–337) tänu vaimse juhendamise ja teda piinanud pidalitõvest vabanemise eest kogu lääneosa impeerium.

Pärineb Rooma impeeriumi idaosast, õigeusk erinevalt katoliiklusest ei läbinud see jäika tsentraliseerimist, vaid oli mitme eraldiseisva kiriku konglomeraat (kogum), mille eesotsas olid eraldi patriarhid. Neist austatuimad ja vanimad kirikud olid neli: Konstantinoopol (selle patriarhi peeti formaalselt jätkuvalt kogu idakiriku peaks), Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm (mis oli vanim patriarhaat põhjusel, et kiriku esimene piiskop). Jeruusalemma kogukond oleks Jaakobus, Jeesuse vend). Kuid nende kirikute haridusalane tegevus viis selleni, et kristlus tungis paljudesse Ida-Euroopa riikidesse just selle õigeusu tõlgenduses. Selliste riikide hulka kuulusid Serbia (9. sajandi lõpp), Bulgaaria (865), Rumeenia (4.–5. sajand) jt. Seega võib öelda, et õigeusu ristimisele ei allunud mitte üksikud riigid, vaid tulevaste territooriumidel elanud hõimud. suveräänsed (iseseisvad) riigid. Formaalselt peeti neid hõime iseseisvateks, kuid ühe õigeusu kiriku kirikuvõimu tunnustamine (reeglina oli see Konstantinoopoli patriarhaadi kohta) allutas nad isegi kirikuküsimuses Bütsantsile. Selline seisukoht, mis nende hõimude juhtidele suhete algstaadiumis sobis, ei rahuldanud neid hiljem, kui hõimualadel hakkasid kujunema omaette riigid, mis eelistasid kinni pidada religiooni suhtes iseseisvusest. Kasutades ära Konstantinoopoli patriarhaadi kriisi, mis oli seotud türklaste sissetungiga Bütsantsi territooriumile XIII-XIV sajandil, otsustas Bulgaaria ja pärast seda Serbia oma kirikud välja kuulutada. autokefaalne(sõltumatu) teistest õigeusu kirikutest.

Hõõrdumine kristliku doktriini põhisuundade vahel tekkis vahetult pärast VII oikumeenilist kirikukogu (787), mida õigeusu kiriku pooldajad tunnustavad ametlikult viimase oikumeenilise nõukoguna. Kiriku vastuolude keskmes ei ole mitte ainult puhtdogmaatilise iseloomuga lahknevused, millest peamine on katoliiklaste lisamine usutunnistusele "filioque" (tõlkes ladina keelest - "ja pojast"). Selle täienduse mõte seisneb selles, et Püha Vaim ei lähtu mitte ainult Isast, vaid ka Pojast. Oluliseks teguriks kirikute lõplikul purunemisel olid poliitilised põhjused. Nende olemus oli Itaalia valitsejate ja Bütsantsi impeeriumi vastasseis, mis mõnda aega edukalt laienes Apenniini poolsaare territooriumile.

Esimene samm lahkumineku suunas oli skisma(kirikukonflikt) 862-870, mille põhjustas Bütsantsi keisri Michael III tegevus, kes kukutas Konstantinoopoli patriarh Ignatiuse ja püstitas tema asemele Photiuse, kes oli tema veendumuste kohaselt absoluutselt ilmalik inimene. Paavst Nikolai I pidas seda hetke oma võimu tõestamiseks sobivaks ja mõistis uue patriarhi hukka ning nõudis Ignatiuse naasmist patriarhaalsele troonile. Photius, kes oli nördinud paavsti sekkumisest Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, kutsus 867. aastal kokku kirikukogu, mis mõistis hukka paavst Nikolai I algatuse. Kuid sel hetkel muutus olukord dramaatiliselt, kuna patriarh Photiuse patroon Bütsantsi keiser Michael III tapeti ja astus troonile Basil I tegi "lossi", muutes praeguse patriarhi oma eelkäijaks Ignatiuks (870). See kandideerimine ei sobinud aga ka paavstile, millele aitas kaasa järjekordne suhete teravnemine, mis oli tingitud ristiusu õigeusu versioonis omaks võtnud, kuid katoliku kiriku huvisfääris olnud Bulgaaria kiriklikust alluvusest. Mõni aasta hiljem suri Ignatius (879) ja tema asemel asus taas Photius, kes oli sunnitud leppima vastastikku kasuliku vahetusega: paavst Johannes VIII tühistas anateem(ekskommunikatsioon) Photiusele peale suruti, kuid vastutasuks sai tema subjektiks Bulgaaria. Lepingus sätestatud tingimuste täitmine osutus ühepoolseks. Photius tõusis suurte võidukäikudega taas patriarhaalsele troonile, kuid ei kiirustanud Bulgaariat paavsti jurisdiktsiooni alla andma. 880. aastal mõisteti kõigi idakirikute patriarhide ühendanud Konstantinoopoli kirikukogul Photius kõigis Rooma-Katoliku kiriku esitatud süüdistustes õigeks ja teda tunnustati ametlikult patriarhaalses auastmes. See konflikt, mis ei toonud kaasa pikka vastasseisu, kujunes lakkamatute vastuolude “esimeseks kutseks”, mille lõplik süvenemine leidis aset 1054. aastal ja lõppes kirikute ametliku jagunemisega, mis jagas nüüdsest kristluse kaheks eri suunaks. .

Oma ametlikes dokumentides nimetavad lääne- ja idakirikud end oikumeenilisteks. Kuni 11. sajandini oli üksainus kristlik ülemaailmne kirik. Mis viis selle jagunemiseni?

Lõhenemise esimene poliitiline eeldus oli Rooma impeeriumi jagamine 395. aastal ida- ja lääneriikideks. See asjaolu määras ette iga osapoole nõuded kiriku ainujuhtimisele.

Lääne- ja idaimpeeriumi saatus kujunes erinevalt. Lääne-Rooma impeeriumi vallutasid peagi germaani hõimud. Aja jooksul moodustati Lääne-Rooma provintside territooriumil iseseisvad feodaalriigid. Ida-Rooma impeeriumis (hiljem nimetatud Bütsantsiks) säilis tugev keiserlik võim pikka aega. Kunagise ühtse riigi ida- ja läänepiirkondade areng kulges erinevalt.

Feodaliseerumine ei kulgenud mitte ainult endise Rooma impeeriumi moodustatud osades erinevalt, vaid see kajastus erinevalt ka lääne- ja idakristluses. Läänepoolsetes piirkondades toimus feodaalsuhete kujunemine kiiremas tempos. Arvestades kiiresti muutuvat olukorda, muutis läänekirik vastavalt oma doktriini ja rituaale oikumeeniliste nõukogude otsuste ja kristlike dogmade tõlgendamisel. Endise Rooma impeeriumi idapoolsete osade feodaliseerumine kulges palju aeglasemalt. stagnatsioon avalikku elu määras õigeusu kirikuelu konservatiivsuse.

Seega üsna spetsiifiliste ajalooliste asjaolude mõjul kaks omadused Ida- ja läänekristlus. Lääne kirikus on paindlikkus, kiire kohanemisvõime, ida kirikus aga konservatiivsus, gravitatsioon traditsioonide, kommete poole, antiigi poolt lehvitatud ja pühitsetud. Kuna see pole paradoksaalne, kasutasid mõlemad kristluse harud neid jooni edaspidi edukalt. Lääne kristlus osutus mugavaks religioonivormiks riikidele, kus sotsiaalne olukord muutus suhteliselt kiiresti. Idakristlus sobis pigem maadesse, kus avaliku elu laad oli paigal.

Lääne omadused kristlik kirik kujunenud feodaalse poliitilise killustumise tingimustes. Kristlik kirik osutus justkui mitmeks iseseisvaks riigiks killustunud maailma vaimseks tuumaks. Sellises olukorras õnnestus lääne vaimulikel luua oma rahvusvaheline kirikuorganisatsioon ühe keskusega Roomas, millel oli üks juht – Rooma piiskop. Rooma piiskopi esiletõusule aitasid kaasa mitmed tegurid. Üks neist on impeeriumi pealinna viimine Roomast Konstantinoopolisse. Alguses nõrgendas see Rooma hierarhi autoriteeti, kuid peagi hindas Rooma kasu, mida uuest olukorrast sai. Läänekirik vabanes keiserliku võimu igapäevasest eestkostest. Ka teatud riiklike funktsioonide täitmine, näiteks Rooma hierarhi maksude kogumine, osutus lääne vaimulikele väga kasulikuks. Järk-järgult saavutas läänekirik üha enam majanduslikku ja poliitilist mõju. Ja kui selle mõju kasvas, kasvas ka tema pea autoriteet.

Impeeriumi jagunemise ajaks oli läänes vaid üks suurem usukeskus, idas aga neli. Nikaia kirikukogu ajal oli kolm patriarhi - Rooma piiskopid, Aleksandria ja Antiookia. Peagi saavutati ka patriarhide tiitlid Konstantinoopoli piiskopid ja Jeruusalemm. Idapatriarhid olid sageli üksteisega vaenulikud, võitlesid ülimuslikkuse eest, igaüks püüdis tugevdada oma mõju. Läänes polnud Rooma piiskopil nii võimsaid konkurente. Lääne feodaalse killustumise tingimustes nautis kristlik kirik pikka aega suhtelist iseseisvust. Mängides feodaalmaailma vaimse keskuse rolli, võitles ta isegi kirikuvõimu ülimuslikkuse eest ilmaliku võimu ees. Ja mõnikord saavutas ta suurt edu. Idakirik ei osanud millestki sellisest unistada. Ka tema püüdis vahel oma jõudu mõõta ilmaliku võimuga, kuid alati tulutult. Bütsantsis suhteliselt kauem säilinud tugev keiserlik võim määras idakristlusele algusest peale enam-vähem kuuleka teenija rolli. Kirik sõltus pidevalt ilmalikest suveräänidest.

Keiser Constantinus ja tema järglased muutsid oma impeeriumi tugevdades kristliku kiriku riiklik instituut. Sisuliselt oli Konstantinoopoli patriarh usuasjade minister. Ida-Rooma impeeriumi kristliku kiriku iseloom as avalik asutus ilmnes selgelt oikumeeniliste nõukogude kokkukutsumisel. Neid ei pannud kokku mitte ainult keisrid, vaid neid juhatasid ka valitseja ise või tema määratud ilmalik ametnik. Nii peeti kuus esimest oikumeenilist kirikukogu ja alles seitsmendal (Nicene, 787) istus tooli patriarh.

Muidugi ei tohiks Konstantinoopoli hierarhe esitleda kui leebeid tallesid. Konstantinoopoli patriarhil oli mitu võimalust keiserlikule võimule vastu seista. Mõnikord kasutas ta oma õigust osaleda uue keisri kroonimisel ja võis keelduda teda kroonimast, kui tema esitatud tingimusi ei aktsepteeritud. Patriarhil oli ka õigus ekskommunikatseerida ketserlik keiser, näiteks keiser Leo VI ekskommunikeeriti seoses tema neljanda abieluga. Lõpuks võis ta pöörduda abi saamiseks Rooma ülempreestri poole, kes ei allunud Bütsantsi keisrite võimule. Tõsi, kaheksanda sajandi lõpus. Rooma piiskop allus mõnda aega Bütsantsile, kuid peagi väljus paavst taas Konstantinoopoli keisrite mõju alt.

Üheksanda sajandi keskpaigast paavstluse ja patriarhaadi vahel käis kangekaelne võitlus domineerimise pärast kristlikus maailmas. Aastal 857 kukutas Bütsantsi keiser Michael III patriarh Ignatiuse ja tõstis patriarhaalsele troonile Photiuse, kes talle meeldis. Paavst Nikolai I pidas seda võimalust sekkumiseks ja oma mõju tugevdamiseks idakiriku üle. Ta nõudis Ignatiuse taastamist ja esitas samal ajal mitmeid territoriaalseid nõudeid (eriti seoses Bulgaariaga). Bütsantsi keiser ei teinud järeleandmisi ja paavst kuulutas Ignatiuse tõeliseks patriarhiks ja Photiuse kukutatuks.

Sellest ajast alates algab kahe kiriku vastasseis, vastase süüdistuste otsimine. Dogmaatilised erimeelsused taandusid järgmistele põhiküsimustele:

Ida kirik tunnistas püha vaimu päritolu ainult Jumal-Isalt, läänekirik aga tunnustas Püha Vaimu päritolu ainult Jumal-Isalt ja Jumal-Pojalt;

Kõik kirikud vaidlevad vastu vaenlase territooriumil toimunud kirikukogude legitiimsuse üle (näiteks Konstantinoopoli kirikukogu aastal 381).

Rituaalsed erimeelsused taandusid sellele, et idakirik eitas laupäeval paastu vajadust, sest. see toimus lääne kirikus, lääne vaimulike tsölibaat, diakonite ülendamine otse piiskoppideks jne.

Kanoonilised erinevused väljendusid selles, et paavst andis endale õiguse olla kogu kristliku kiriku pea ja kohtunik. Õpetus paavsti ülimuslikkusest tegi ta oikumeenilistest kirikukogudest kõrgemaks. Idakirik asus riigivõimu suhtes alluvale positsioonile, läänekirik seadis end ilmalikest võimudest sõltumatusse riiki, püüdes suurendada oma mõju ühiskonnale ja riigile.

XI sajandi keskel. Paavstlus ajas kreeklased Lõuna-Itaaliast välja. Vastuseks sellele käskis patriarh Michael Cerularius pidada jumalateenistusi Konstantinoopoli ladina kirikutes kreeka eeskujul ning sulges ka ladina kloostrid. Aastal 1054 tegid mõlemad kirikud teineteisele meelehärmi. Lõhenemine on lõpuks vormi võtnud. Lääne kirik sai lõpuks katoliku (universaalse) nime ja õigeusu (st õigesti Jumalat ülistava) kiriku nimi omistati idakristlikule kirikule. Kogu katoliku maailm allub ühele kirikupeale – paavstile. Õigeusk seevastu on autokefaalsete, s.t. iseseisvad kirikud. Põhimõtteliselt kristluse dogmasid säilitades erinevad need voolud üksteisest mõne dogma omapärase tõlgendamise, kultuse teatud tunnuste poolest.

Alguses, pärast lõhenemist, püüdsid mõlemad kirikud ühineda. XI sajandi lõpus. Paavst Urbanus II kutsus usklikke esimesele ristisõjale, mille eesmärgiks oli “Issanda haua” vabastamine ning samal ajal katoliku kiriku jõu rikastamine ja kasvatamine. Aastatel 1095–1270 toimus arvukalt ristisõdasid. Neljanda ristisõja ajal (1202–1204) tungisid ristisõdijad Konstantinoopolisse, viies ellu õigeusu kiriku relvastatud allutamise Roomale. Moodustunud Ladina impeerium ei kestnud kaua, aastal 1261 see langes. Ristisõdade tagajärjed tõid kaasa Rooma ülempreestrite võimu ja tähtsuse tugevnemise, kuna nende kampaaniate peamised algatajad aitasid kaasa vaimulike ja rüütliordude tekkele, mis kaitsesid paavstluse huve, halvendasid veelgi paavstivõimu huve kaitsvaid suhteid. katoliku ja õigeusu kirikud. Järgnevatel aegadel tehti kirikuid taasühendamise katseid. 1965. aastal tõstsid paavst Paulus VI ja patriarh Athenagoras I mõlema kiriku vastastikused anteemid, kuid taasühendamist ei toimunud. Liiga palju kaebusi on kogunenud.

Praeguseks on olemas hulk autokefaalseid õigeusu kirikuid. Kõige iidsemad: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm. muud : vene, bulgaaria, gruusia, serbia, rumeenia keel. Ülaltoodud autokefaalsete kirikute eesotsas on patriarhid. Suurlinnad valitsevad Siinai, Poola, Tšehhoslovakkia, Albaania ja Ameerika kirikud. peapiiskopid - Küprose ja helladlik. Suurimate kirikute metropoliidid, nt Rooma, Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm, sai tuntuks patriarhidena. Konstantinoopol impeeriumi pealinna ülempreestrina sai oikumeenilise patriarhi tiitli.

Rahulolematus Rooma kirikuga ja selle muutumissoov intensiivistus 11.-15. Lääne kristliku ühiskonna kõigis kihtides oli palju rahulolematuid. Rooma-katoliku kiriku kriisi põhjused olid: paavstivõimu kuritarvitamine, moraali allakäik vaimulike seas, kiriku rolli kadumine keskaegses ühiskonnas. Arvukad katsed kõrvaldada puudujääke kirikuväliste ümberkujundamiste kaudu lõppesid ebaõnnestumisega. Kõrgemate katoliku vaimulike soov kehtestada oma poliitiline hegemoonia, allutada kogu ilmalik elu ja riik tervikuna tekitas rahulolematust suveräänide ja valitsuste, teadlaste, piiskoppide ja rahva seas.

Katoliku kirik mitte ainult ei teatanud oma pretensioonidest täielikule võimule ühiskonnas, vaid püüdis neid ka realiseerida, kasutades oma poliitilist mõjuvõimu, sõjalist ja rahalist jõudu ning kasutades ära ka keskvõimu nõrkust. Paavsti saadikud, kiriku maksukogujad ja armumüüjad levisid üle kogu Euroopa.

Milliseid muudatusi paavstkonnalt oodati?

● paavsti loobumine ilmalikust võimust;

● vägivalla ja omavoli tagasilükkamine;

● range distsipliini juurutamine vaimulike ellu ja selle moraali parandamine;

● erilist rahulolematust tekitanud indulgentside hävitamine. (Paavstlik kirik kauples nii mineviku kui ka tulevaste pattude eest vabanduskirjadega, mis anti välja paavsti nimel raha või kirikule teenitud teenete eest);

● usuõpetuse levik rahva seas ja vagaduse taastamine kirikus.

Üks esimesi reaalseid katseid murda paavsti võim seotud Praha ülikooliga. Selle ülikooli teoloogiaprofessor Jan Hus võttis sõna Rooma kiriku kuritarvitamise vastu. Ta kirjutas essee “Kirikust”, milles väitis, et tõeline kirik ei ole mitte ainult vaimulikkonna, vaid kõigi usklike tervik. Ta pidas vaimulike eraldatust ja eelisseisundit kristliku õpetusega vastuolus olevaks ning nõudis kõigi kristlaste võrdsustamist Jumala ees. Kultuses väljendus see ilmikute osaduses samamoodi nagu vaimulikkond. (Kristuse ihu ja veri). Jan Hus pooldas kirikumaade sekulariseerimist. 1413. aastal ekskommunitseeris paavst Jan Husi kirikust. Seejärel süüdistati Jan Husi oikumeenilisel nõukogul ketserluses, 1415. aastal põletati ta tuleriidal.

Jan Zizka jätkas Husi tööd. Jan Zizka toetajad eitasid vaimset ja ilmalikku hierarhiat, jälgisid moraalset puhtust, seisid vastu ikooni austamisele ja nõudsid salajase ülestunnistuse kaotamist. Vastasseis katoliku kirikuga kasvas relvastatud kokkupõrkeks. 1434. aastal, kui katoliku väed said lüüa, pidi Jan Zizka liikumine leppima.

Kiriku reformimise katset täheldati Itaalias endas. Dominikaani munk Jerome Savonarola tegutses siin kirikureformaatorina. Aastal 1491 valiti ta San Marco kloostri abtiks. Uue abti tulekuga toimusid kloostris tõsised muutused. Savonarola müüs maha kloostrivara, likvideeris luksuse, kohustas kõiki munkasid töötama, kuid samal ajal oli reformaator ilmaliku kirjanduse ja humanismi tulihingeline vaenlane. 1497. aastal ekskommunitseeris paavst Aleksander VI Savonarola kirikust. Järgmisel aastal ta poodi ja põletati.

Rooma kiriku üldine nördimus XIV-XV sajandil. lõppes 16. sajandil. Reformatsioon (lat. - "transformatsioon"). Reformatsioon, mis viis roomakatoliku kiriku lõhenemiseni ja uute usutunnistuste loomiseni, avaldus erineva intensiivsusega peaaegu kõigis katoliku maailma riikides, mõjutas kiriku kui suurima maaomaniku positsiooni ja mõjutas kiriku rolli. Katoliiklus kui ideoloogia, mis oli sajandeid kaitsnud keskaegset süsteemi.

16. sajandil Euroopas leitud reformatsiooniprotsessid. laialdaste usuliste ja sotsiaalpoliitiliste liikumiste olemus, mis esitasid nõudmised Rooma kiriku reformimiseks ja selle õpetusega heaks kiidetud ordude ümberkujundamiseks.

Reformatsiooni silmapaistvad teoreetikud lõid doktriine, mis vastasid uutele suundumustele kogukonna arendamine XVI-XVII sajand Peamine kriitika oli katoliku kiriku õpetus "Inimese maise eksistentsi patususest". Et sisendada tavainimestesse oma täieliku tähtsusetuse teadvust ja leppida oma positsiooniga, käivitas Rooma kirik dogma inimese maise eksisteerimise algsest “patusest”. Kirik kuulutas iga inimese võimetuks "oma hinge päästma". Kogu maise maailma "päästmist" ja "õigeksmõistmist" tunneb katoliku õpetuse järgi ainult paavstlik kirik, kellele on antud eriline õigus jagada "jumalikku armu" maailmas läbi tema poolt läbi viidud sakramentide (ristimine, meeleparandus, osadus jne). Reformatsioon lükkas tagasi Rooma kiriku dogma vaimuliku kohustuslikust vahendamisest inimese ja Jumala vahel. Reformatsiooni uue õpetuse keskne koht oli õpetus inimese otsesest suhtest Jumalaga, "õigeksmõistmisest usu kaudu", s.o. inimese “päästmine” mitte rituaalide range järgimise abil, vaid Jumala sisemise kingituse – usu – alusel. Õpetuste "õigeksmõistmine usust" tähendus oli vaimulike privilegeeritud positsiooni eitamine, kiriku hierarhia tagasilükkamine ja paavsti ülimuslikkus. See võimaldas ellu viia linnakodanike pikka aega esitanud nõudluse “odava” kiriku järele. Reformatsiooni ideed tugevdasid ilmaliku võimu ja tekkivate rahvusriikide positsiooni võitluses paavsti nõuete vastu.

Järeldusega "õigeksmõistmine usust" ühendasid reformatsiooni ideoloogid oma teise põhiseisukoha, mis erines põhimõtteliselt katoliku õpetusest - "Püha Pühakirja" tunnustamine ainsa autoriteedina religioosse tõe vallas: see tõi kaasa "Püha traditsiooni" (Rooma paavstide ja kirikukogude otsused) tunnustamisest keeldumine ning avas võimaluse religioossete küsimuste vabamaks ja ratsionaalsemaks tõlgendamiseks.

Reformatsiooni tulemusena tekkis paljudes Euroopa riikides uus protestantlik kirik. Algas reformiliikumine ja koos sellega ka protestantismi loomine Saksamaal. Seda juhtis augustiinlaste munk Martin Luther (1483-1546).

1517. aasta oktoobri lõpus esitas Luther 95 teesi indulgentside vastu. Lutheri sõnad ja teod said Saksa ühiskonna laialdase poolehoiu ning andsid võimsa tõuke võitlusele katoliku kiriku vastu.

Erinevalt tasu eest pattude andeksandmist hukka mõistvatest humanistidest lükkas Martin Luther ümber dogma enda hinge päästmise võimalusest vaid katoliku vaimulike vahendusel ja kiriku kehtestatud riituse alusel.

Lutheri teesides on veel piisavalt vastakaid arvamusi, kuid tema õpetuse alused on juba välja toodud. Peamise koha selles õpetuses hõivab mõiste "ainult kolm": inimest päästab ainult usk; ta omandab selle ainult Jumala armu kaudu, mitte isiklike teenete tulemusena; ainus autoriteet usuasjades on "Pühakiri".

Uus religioon - luterlus - muutus avaliku vastuseisu lipukirjaks, selle peamisi järeldusi tajusid massid mitte ainult kiriku, vaid ka ühiskondlik-poliitiliste muutuste aluseks.

Tänapäeval on luterlus jätkuvalt suurim protestantlik liikumine. Evangeelsed luterlikud kirikud eksisteerivad mitmel pool maailmas. Euroopas on nad kõige mõjukamad Skandinaavia riikides ja Saksamaal. Aasia maades on luterlasi vähe, Ameerikas on nende kohalolek märkimisväärsem. Luterlaste koguarv kahekümnenda sajandi lõpuks. on ligikaudu 80 miljonit. Selle õpetuse kiire leviku üheks põhjuseks on Lutheri idee kahest kuningriigist. Luther tegi selge vahe usu- ja ühiskondlikul elul. Esimese sisuks on usk, kristlik jutlus, koguduse tegevus; teine ​​on maise tegevus, seisund ja mõistus.

Kui Luther oli reformatsiooni mõõduka burgeri-reformi tiiva vaimne juht, siis revolutsioonilise talupoegade-plebeide leeri juhtis Thomas Müntzer (umbes 1490-1525). Ta oli üks oma aja haritumaid inimesi. Kohe oma jutlustegevuse alguses oli Müntzer Lutheri õpetuse äge pooldaja. Luther saatis ta jutlustajaks Juteborgi ja Zwickau linnadesse.

Kuid Müntzer hakkas tasapisi luterlusest eemalduma. Tema väljatöötatud ideed tõid liikumisse sihikindluse ja kirgliku kannatamatuse. Alates 1524. aastast osales Müntzer talurahvasõjas Saksamaal. Ta töötas välja programmi, mille põhisätted kirjeldati "Artiklikirjas". Nende hulka kuulub idee luua "kristlik ühendus", mis aitab inimestel vabaneda ilma verevalamiseta, ainult vennaliku manitsuse ja ühtsuse abil. "Kristliku liiduga" liitumist ei pakuta mitte ainult rõhututele, vaid ka meistritele. Neid, kes keelduvad osalemast "kristlikus ühenduses", ähvardab "ilmalik ekskommunikatsioon". Keegi ei suhtle nendega ei tööl ega vabal ajal. Müntzeri ideed olid äärmiselt kokkusurutud: vürstid olid kohustatud maha lõhkuma oma lossid, loobuma tiitlitest, austama ainult ühte jumalat. Selle eest anti neile üle kogu nende valduses olnud vaimulike vara ja tagastati panditud valdused.

1525. aastal õnnestus vürstidel Mühlhauseni lahingus mässajaid lüüa. Paljud hukati võitjate poolt, sealhulgas Thomas Müntzer.

Kuni 1526. aastani juhtisid reformatsiooni Saksamaal teoloogid ja seejärel vürstid. Luterluse aluseid väljendav dokument, millega ilmalikud hierarhid ühinesid, oli “Augsburgi usutunnistus”. 1555. aastal anti luterlastele õigus vabadusele usuasjades, kuid ainult vürstide jaoks. Usumaailma aluseks oli põhimõte: "Kelle riik, see ja usk." Sellest hetkest alates määrasid printsid oma alamate religiooni. 1608. aastal sõlmisid Saksa vürstid protestantliku liidu. 1648. aasta kokkulepe kindlustas lõpuks katoliiklaste ja protestantide võrdsuse.

XVI sajandi esimesel poolel. Reformiliikumine hakkas kiiresti levima ka väljaspool Saksamaad. Luterlus kehtestas end Austrias, Skandinaaviamaades, Baltikumis. Eraldi luterlikud kogukonnad tekkisid Poolas, Ungaris ja Prantsusmaal. Samal ajal on Šveitsis tekkimas uusi protestantismi liike - Zwinglianism ja kalvinism.

Zwingli (1484-1531) ja Calvini (1509-1564) juhitud reformatsioon Šveitsis väljendas reformiliikumise kodanlikku olemust järjekindlamalt kui luterlus. Zwinglianism, eriti murdis otsustavamalt katoliikluse rituaalse poolega, keeldudes tunnistamast erilist maagilist jõudu – armu – kahe viimase luterluses säilinud sakramendi – ristimise ja osaduse – taga. Armulauda peeti lihtsaks Jeesuse Kristuse surma mälestamise riituseks, milles leib ja vein on vaid tema keha ja vere sümbolid. Zwingli kiriku korralduses, erinevalt luterlikust, rakendati järjekindlalt vabariiklikku põhimõtet: iga kogukond on sõltumatu ja valib oma preestri.

Palju laiemalt levinud kalvinism. Jean Calvin sündis Põhja-Prantsusmaal Noyoni linna piiskopliku sekretäri perekonnas. Isa valmistas ta ette advokaadikarjääriks, saates ta õppima tollal kuulsasse Bourges'i ülikooli. Pärast ülikooli lõpetamist tegeles Calvin õpetamise ja kirjandusliku tegevusega. Mitu aastat elas ta Pariisis, kus ilmselt aastal 1534 pöördus protestantismi. Seoses protestantide tagakiusamisega 1536. aastal asus ta elama Genfi, mis oli tol ajal protestantide pelgupaik.

Samal aastal ilmus Baselis tema põhiteos “Kristliku usu õpetus”, mis sisaldas kalvinismi põhisätteid. Calvini õpetus oli ühelt poolt suunatud katoliikluse, teiselt poolt rahvareformatsiooni hoovuste vastu, mille esindajaid ta süüdistas täielikus ateismis. Calvin tunnistas "Püha Pühakirja" kui ainuvõimu ega lubanud inimestel sekkuda usuasjadesse.

Kalvinismi üks fundamentaalseid dogmasid on õpetus "absoluutsest ettemääratusest": juba enne "maailma loomist" määras Jumal inimeste saatuse ette, üks on määratud taevasse, teine ​​põrgusse ja ei mingeid inimeste pingutusi, ei head teod võivad muuta Kõigevägevama saatuse. Algusest peale iseloomustas kalvinismi usklike isikliku ja ühiskondliku elu väiklane reguleerimine, sallimatus igasuguste eriarvamuste ilmingute suhtes, mis suruti alla kõige rangemate meetmetega. 1538. aastal tõsteti kalvinistlikud elureeglid seaduseks, mis keelab luksuse, lõbustused, mängud, laulu, muusika jne. Alates 1541. aastast sai Calvinist Genfi vaimne ja ilmalik diktaator. Pole ime, et Genfi kutsuti siis "protestantlikuks Roomaks" ja Calvinit "Genfi paavstiks".

Kalvinism reformis radikaalselt kristlikku kultust ja kirikukorraldust. Peaaegu kõik katoliku kultuse välised atribuudid (ikoonid, rõivad, küünlad jne) jäeti kõrvale. Jumalateenistusel oli põhikohal piibli lugemine ja kommenteerimine ning psalmide laulmine. Kiriku hierarhia kaotati. Vanemad hakkasid kalvinistlikes kogukondades mängima juhtivat rolli (presbüterid) ja jutlustajad. Presbüterid ja jutlustajad moodustasid konsistooriumi, mis vastutas kogukonna usuelu eest. Dogmaatiliste küsimustega tegelesid jutlustajate erikoosolekud – kogudused, mis hiljem kujunesid kohalikeks ja üleriigilisteks kogukonna esindajate kongressiks.

Kalvinistlik-reformeeritud kujul võttis protestantism võimust Inglismaal. Erinevalt teistest riikidest, kus reformatsioon algas rahvaliikumine, Inglismaal oli selle algatajaks kuninglik võim.

Henry VIII lõpetas 1532. aastal maksed Rooma kirikule. Aastal 1533 annab kuningas välja seaduse Inglismaa iseseisvuse kohta paavstist kirikuasjades. Paavsti ülemvõim Inglise kirikus läks üle kuningale. Selle võimu üleandmise legaliseeris 1534. aastal Inglise parlament, kes kuulutas välja Inglise kiriku pea Henry VIII. Inglismaal suleti kõik kloostrid ja nende vara konfiskeeriti autoritasu. Kuid samal ajal kuulutati välja katoliiklike dogmade ja rituaalide säilitamine. See on veel üks Inglismaa reformiliikumise tunnusjoon – poolikmeelsus, mis väljendus katoliikluse ja protestantismi vahel laveerimises.

Kutsuti Inglismaa protestantlik kirik, mis allus täielikult kuningale anglikaani. 1571. aastal võttis parlament vastu anglikaani usutunnistuse, mis kinnitas, et kuningal on kirikus kõrgeim võim, kuigi tal ei olnud õigust kuulutada jumalasõna ja täita sakramente. Anglikaani kirik võttis omaks protestantlikud doktriinid õigeksmõistmisest usu kaudu ja Pühakiri"ainus usu allikas. Ta lükkas tagasi katoliikluse õpetuse indulgentside, ikoonide ja säilmete austamise kohta. Samal ajal tunnistati, kuigi reservatsioonidega, katoliku dogmat kiriku päästvast jõust. Säilitati katoliiklusele iseloomulik liturgia ja hulk muid rituaale ning piiskopiamet jäi puutumatuks.

Anglikaani kirik saavutas pika võitluse katoliiklusega end lõpuks 1562. aastal kuninganna Elizabeth I juhtimisel, kelle valitsusajal oli palju anglikaani kiriku katoliikluse jäänustest puhastamise pooldajaid – neid kutsuti puritaanideks (lat. Purus – “puhas”). Kõige kindlameelsemad puritaanid nõudsid iseseisvate kogukondade loomist. Elizabeth kiusas puritaane taga sama ägedalt kui katoliiklasi. Anglikaani kirik on praegu Inglismaal riigireligioon. Kokku on maailmas üle 30 miljoni inglise uskliku. Kiriku pea on Briti kuninganna. Piiskopid nimetab ametisse kuninganna peaministri kaudu. Esimene vaimulik on Canterbury peapiiskop. Katoliikluse väline rituaalne pool anglikaani kirikus pole palju muutunud. Peamine koht jumalateenistusel säilitati liturgia jaoks, mida eristavad keerulised rituaalid ja pidulikkus.

Katoliku kirik osutas protestantismile ja reformatsioonile kõikvõimalikku vastupanu. Algselt väljendus vastureformatsioon eraldi, halvasti koordineeritud katsetes protestantismile vastu seista. Reformatsioon üllatas roomakatoliku kirikut. Vaatamata mitmetele väljakuulutatud reformidele ei suutnud katoliiklus radikaalseid muudatusi teha.

Kuid XVI sajandi 40ndate algusest. katoliikluses valitses idee keelduda igasugustest järeleandmistest ja järeleandmistest kõigi uute suundumuste suhtes Rooma kirikus. Reformatsiooni likvideerimiseks oli katoliku kirik sunnitud muutma oma sisemist struktuuri, võimu- ja valitsemissüsteemi. Vastureformatsiooni läbiviimise vahendite süsteemis mängisid erilist rolli uued usuordud, inkvisitsioon, raamatutsensuur, Tridenti kirikukogu tegevus ja dekreedid.

Katoliikluse kaitsmisel võtsid peamise rolli inkvisitsioon ja raamatutsensuur. Loodud XIII sajandil. inkvisitsioon (ladina keeles - "uurimine") 1541. aastal korraldati ümber. Roomas loodi piiramatu võimuga kõrgeim inkvisitsioonikohus, mis laiendas oma mõju kõigile. katoliiklikud riigid. Uue inkvisitsiooni asutaja ja esimene juht oli kardinal Caraffa. Kuid mitte kõik riigid ei nõustunud uue inkvisitsiooniga nõustuma. Prantsusmaal, Veneetsias ja Firenzes tegutses ta ilmalike võimude kontrolli all.

Inkvisitsioon saavutas tohutu mõju. See tugevdas katoliku kiriku autoritaarsuse ja sallimatuse vaimu, kahtlusi ja halastamatut julmust kiriku vaenlaste suhtes. Protestantide hukkamised muutusid igapäevaseks. Utoopiline Francesco Pucci, filosoof Giordano Bruno ja teised hukkuvad tellingutel; Tomaso Campanella on olnud vangis 33 aastat; Galileo Galilei on sunnitud loobuma oma teaduslikest avastustest.

Inkvisitsiooni terrorile lisandus range raamatutsensuur. 1543. aastal keelas Caraffa igasuguste teoste trükkimise ilma inkvisitsiooni loata. Inkvisiitorid jälgisid raamatutega kauplemist ja nende saadetist. 1599. aastal anti Roomas välja paavsti poolt kogu kirikule kohustuslik "Keelatud raamatute register". Seaduse järgi kiusati inimesi taga keelatud raamatute lugemise, hoidmise, levitamise või nendest teavitamata jätmise eest.

mängis erilist rolli võitluses teisitimõtlemise vastu Jeesuse Selts või jesuiitide ordu (lat. Jezus – “Jeesus”), mis kiideti ametlikult heaks paavsti bullaga aastal 1540. Jesuiitide ordu rajaja ja esimene kindral oli Hispaania aadlik Ignacio Loyola (1491-1556), tulihingeline pooldaja paavst ja katoliku usk. Ühiskonna aluseks oli raudne distsipliin, vaieldamatu käsukuulekus. Lisaks tavapärastele kloostrivandetele kasinuse, mitteostvuse ja kuulekuse kohta andsid ordu liikmed paavstile erilise truudusevande. 1558. aastal vastu võetud harta nõudis jesuiitidelt pealiku käsul pattu kuni surmani (kaasa arvatud).

"Jeesuse Seltsi" eesotsas oli eluaegne kindral, kellel oli täielik kontroll kõigi ordu asjade üle. Tema alluvuses oli nõuandva ja järelevalveorgani funktsioonidega nõukogu. Nii üld- kui ka nõukogu valis formaalselt kõrgeimat võimu kandnud üldkogu ehk üldkogudus. Ühiskond oli üles ehitatud hierarhilisel põhimõttel, selle liikmed jagunesid mitmeks klassiks. Sellel oli tugev kohalik organisatsioon. Jesuiidid jagasid maailma provintsideks, eesotsas provintsidega, mitmed provintsid olid osa abist. Neid juhtinud abilised olid keskjuhatuse liikmed. Ordu sõltumatus ilmalikest ja vaimsetest võimudest muutis selle iseseisvaks usuliseks ja poliitiliseks kogukonnaks mis tahes riigis.

Jesuiitide ordu ei olnud traditsioonilises mõttes kloostrilik. Selle liikmed vabastati kloostrielu reeglite järgimisest ja teatud kloostritõotusest. Isegi väliselt nägid jesuiidid välja pigem ilmalike teadlaste kui munkadena. Aktiivne ilmalik tegevus, kõrgeim positsioon ühiskonnas olid orduliikmete eesmärgid. See võimaldas neil olla poliitilise ja ühiskondliku elu keskmes, omades suurepäraseid võimalusi seda otsustavalt mõjutada, nagu seda nõuavad katoliku kiriku huvid.

Jesuiitide peamised vahendid olid haridus ja diplomaatia. Nende haridussüsteem oli mõeldud ühiskonna tipptasemel noortele, kuid populaarsuse huvides loodi lastekodud.

Keerulises olukorras olid jesuiidid nutikad poliitikud. Kõikides suhtlusringkondades hämmastasid nad oma eruditsiooni, kirglike jutluste, kaine ja kaalutletud nõuannete ning mitmete muude võimetega. Kuningate õukondades olid nad ülestunnistajad ja juhendajad, sotsiaalse murrangu hetkedel ei hoidunud nad kõrvale ka kõige alatumast tööst.

Reformatsiooni õnnestumised näitasid, et katoliku kirik peab ise mõned ellu viima sisemised reformid ja taastada oma organisatsioon, kui ta soovib säilitada oma rolli katoliiklikus maailmas. Paavstluse jaoks oli tegemist vaid mõne pooliku reformiga, mis ei mõjutanud katoliku kiriku põhilisi dogmaatilisi ja organisatsioonilisi põhimõtteid.

Sellised muudatused võiksid seletada kirikukogu, mille ettevalmistamine kestis kümmekond aastat. Katedraal alustas tööd 1545. aasta detsembris Põhja-Itaalias Trentos (Trident). Trento kirikukogu töötas 18 aastat, kutsuti koondama kõik katoliku kiriku toetajad. Tema otsustega väljendas Rooma kirik oma suhtumist protestantismi, mõistis uued õpetused hukka.

Trentos valitses konservatiivne suund. Sellele aitas kaasa jesuiitide tohutu mõju tähtsamate otsuste väljatöötamisele, nõukogu eesistujateks olnud paavsti legaatide nutikas töö. Väiksemate muudatuste vastuvõtmisega, kiiruga koostatud dekreetidega puhastustule, indulgentside, pühakute austamise, säilmete ja kirikupiltide austamise kohta lõpetas katedraal oma tegevuse 1563. aastal. 1564. aastal kinnitas Pius IV selle dekreedid, millega tagati nende tõlgendamise õigus. Püha Tool. Katoliku kiriku võit seisnes selles, et kõik nõukogu otsused pandi täielikult sõltuma paavstist, kelle autoriteeti tunnistati ülimaks ja vaieldamatuks.

 küsib Simon
Vastas Igor, 02.03.2013

Tere Simon.

Alustame sõnade "katoliiklik", "õigeusklik", "protestantlik" tähenduse määratlemisest. Püüan kasutada nii, et tekst sisaldaks minimaalselt subjektiivset teavet.

katoliiklus või katoliiklus(kreekakeelsest sõnast katholikos – universaalne; esimest korda seoses kirikuga kasutati mõistet "katoliku kirik" 110. aasta paiku Püha Ignatiuse kirjas Smyrna elanikele ja see sisaldub Nikaia usutunnistuses). Katoliikluse moto on "Quod ubique, quod semper, quod ad omnibus creditum est" ("Mida tunnustatakse kõikjal, alati ja kõigi poolt").

Õigeusk (jäljepaber kreekakeelsest "ortodoksiast", lit. "õige otsus")

Protestantism (ladina keelest protestans, genus protestantis - avalikult tõestav) - üks kolmest koos katoliikluse ja õigeusuga, kristluse peamistest valdkondadest, mis on kombinatsioon arvukatest sõltumatutest kirikutest ja konfessioonidest, mis on oma päritolult seotud reformatsiooniga - 16. sajandi laiaulatuslik katolikuvastane liikumine Euroopas.

1054. aasta kristliku kiriku skisma on kirikulõhe, mille järel toimus lõpuks kristliku kiriku jagunemine roomakatoliku kirikuks ja õigeusu kirikuks, mille keskus asub Konstantinoopolis.

Tegelikult algasid erimeelsused paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi vahel ammu enne aastat 1054, kuid just aastal 1054 saatis paavst Leo IX legaadid eesotsas kardinal Humbertiga Konstantinoopolisse lahendama konflikti, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest. aastal 1053 patriarh Michael Cirulariuse käsul, kus tema "kantsler" Nikifor viskas tabernaaklitest välja pühad kingitused, mis olid valmistatud lääne tavade kohaselt hapnemata leivast, ja trampis need jalge alla. Teed leppimiseks siiski leida ei õnnestunud ja 16. juulil 1054 teatasid Hagia Sophias paavsti legaadid Cirulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeritud.

Lõhest pole veel üle saanud, kuigi 1965. aastal kaotati vastastikused needused.

Skismal oli palju põhjuseid: rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused lääne- ja idakiriku vahel, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus kristlike patriarhide esikoha pärast, erinevad jumalateenistuskeeled (läänes ladina keel). Kirik ja kreeka keel idas).

Suure skisma teemal leiate ka veelgi täpsemat teavet.

Protestantluse tõus, reformatsioon(lat. reformatio - teisendus) - ühiskondlik liikumine sajandil Lääne- ja Kesk-Euroopas, mis oli suunatud katoliku kirikus välja kujunenud kristliku usu traditsioonide vastu.

Reformatsiooni algust tähistas Martin Lutheri kõne 1517. aastal Saksamaal. Reformatsiooni ideoloogid esitasid teese, mis tegelikult eitasid nii katoliku kiriku vajadust selle hierarhiaga kui ka vaimulikkust üldiselt. Katoliiklik püha traditsioon lükati tagasi, kiriku õigused maarikkustele võeti ära jne.

Reformatsioon tähistas protestantismi algust (kitsamas tähenduses on reformatsioon oma vaimus religioossete transformatsioonide läbiviimine).

Piibli vaatenurk. Kui aga soovid vastust lahkuminekute põhjuste kohta Piibli seisukohalt on see mõnevõrra erinev: Piibel kirjutab sellest mitmes raamatus (, Jacques Dukani uurimus Taanieli raamatust - - soovitan!). See on väga lai teema.

Loe lähemalt teemal "Religioon, rituaalid ja kirik":

09. okt

Terve aastatuhande on Euroopa kristluse vaimne ühtsus purunenud. Selle idaosa ja Balkan tunnistavad peamiselt õigeusku. Selle lääneosas, mis oli valdavalt roomakatoliiklik, koges 11.–16. sajandil sisemisi lõhesid, millest tekkisid erinevad protestantlikud võsud. See killustatus oli pika aja tulemus ajalooline protsess, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid.

Kristliku kiriku ürgne ühtsus

Kristlik kirik, nagu see tekkis vahetult pärast nelipühi apostlite ja nende vahetute järeltulijate juhtimisel, ei olnud kogukond, mis oli organiseeritud ja juhitud ühest keskusest, nagu Rooma sai hiljem läänekristluse jaoks. Igas linnas, kus evangeeliumi kuulutati, moodustati usklike kogukond, kes kogunesid pühapäeviti oma piiskopi ümber armulauda pühitsema. Igaüht neist kogukondadest ei peetud Kiriku osaks, vaid Kristuse Kirikuks, mis ilmus ja sai nähtavaks kogu oma vaimses täiuses teatud kohas, olgu selleks siis Antiookia, Korintos või Rooma. Kõigil kogukondadel oli üks usk ja üks evangeeliumil põhinev idee, samas kui võimalikud kohalikud iseärasused ei muutnud sisuliselt midagi. Igas linnas võis olla ainult üks piiskop, kes oli oma kirikuga nii tihedalt seotud, et teda ei saanud üle viia teise kogukonda.

Erinevate kohalike kirikute ühtsuse säilitamiseks, nende usu ja selle tunnistamise identiteedi säilitamiseks oli vajalik, et nende vahel toimuks pidev suhtlus ning et nende piiskopid saaksid koguneda ühiseks aruteluks ja aktuaalsete probleemide lahendamiseks kirikus. truuduse vaim päritud traditsioonile. Selliseid piiskoppide kogusid pidi keegi juhtima. Seetõttu omandas pealinna piiskop igas piirkonnas pealinna piiskop teiste ees, saades selles protsessis tavaliselt "metropoliidi" tiitli.

Nii tekkisid kirikuringkonnad, mis omakorda ühinesid veelgi olulisemate keskuste ümber. Järk-järgult arenes välja viis suurt piirkonda, mis tõmbusid Rooma torni poole, millel oli domineeriv positsioon, mida kõik tunnustasid (isegi kui mitte kõik, nagu hiljem näeme, ei nõustunud selle ülimuslikkuse olulisusega), suundudes Rooma patriarhaatide poole. Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm.

Paavst, patriarhid ja metropoliidid olid kohustatud hoolikalt hoolitsema nende juhitud kirikute eest ning juhatama kohalikke või üldisi sinodeid (või nõukogusid). Need "oikumeenilisteks" nimetatud nõukogud kutsuti kokku siis, kui kirikut ähvardasid ketserlus või ohtlikud kriisid. Ajavahemikul, mis eelnes Rooma kiriku eraldumisele idapatriarhaatidest, kutsuti kokku seitse oikumeenilist kirikukogu, millest esimest nimetati Nikaia esimeseks kirikukoguks (325) ja viimast Nikaia II kirikukoguks (787).

Peaaegu kõik kristlikud kirikud, välja arvatud Pärsia, kauge Etioopia (evangeeliumi valgusest alates 4. sajandist valgustatud) ja Iiri kirikud, asusid Rooma impeeriumi territooriumil. See impeerium, mis ei olnud ida- ega läänepoolne ja mille kultuurieliit rääkis nii kreeka kui ka ladina keelt, soovis gallo-rooma kirjaniku Rutilus Namatianuse sõnade kohaselt "muuda universum ühtseks linnaks". Impeerium ulatus Atlandi ookeanist Süüria kõrbeni, Reinist ja Doonaust Aafrika kõrbeteni. Selle impeeriumi ristiusustamine 4. sajandil tugevdas veelgi selle universalismi. Kristlaste arvates oli impeerium ilma kirikuga segunemata ruum, kus sai kõige paremini kehastada evangeeliumi vaimse ühtsuse ideaali, mis on võimeline ületama etnilisi ja rahvuslikke vastuolusid: "Enam pole ei juudi ega kreeka ... sest te kõik olete üks Kristuses Jeesuses” (Gal 3:28).

Vastupidiselt levinud arvamusele ei tähendanud germaani hõimude pealetung ja barbarite kuningriikide teke impeeriumi lääneosas Euroopa ühtsuse täielikku hävingut. Romulus Augustuluse ladestumine aastal 476 ei tähendanud "impeeriumi lõppu läänes", vaid pärast Theodosiuse surma (395) toimunud impeeriumi haldusjaotuse lõppu kahe kaaskeisri vahel. Lääs naasis keisri võimu alla, kellest sai taas ühemeheline elukoht Konstantinoopolis.

Enamasti viibisid barbarid impeeriumis "föderaatidena": barbarite kuningad olid samal ajal oma rahvaste juhid ja Rooma väejuhid, keiserliku võimu esindajad neile alluvatel aladel. Barbarite sissetungi tulemusena tekkinud kuningriigid – frangid, burgundlased, gootid – jäid jätkuvalt Rooma impeeriumi orbiiti. Seega ühendas Gallias tihe järjepidevus Merovingide dünastia perioodi gallo-rooma ajastuga. Nii said germaani kuningriigid esimeseks kehastuseks sellest, mida Dmitri Obolenski nimetas väga tabavalt Bütsantsi Rahvaste Ühenduseks. Barbarite kuningriikide sõltuvus keisrist, kuigi see oli vaid formaalne ja mõnikord isegi selgesõnaliselt eitatud, säilitas kultuurilise ja usulise tähtsuse.

Kui slaavi rahvad hakkasid alates 7. sajandist kolima laastatud ja inimtühja Balkanile, tekkis nende ja Konstantinoopoli vahel ühel või teisel määral sarnane staatus, sama juhtus ka Kiievi Venemaaga.

Selle tohutu kohalike kirikute vahel rumeenia, mis asub nii selle lääne- kui ka idaosas, jätkus osadus kogu esimese aastatuhande jooksul, välja arvatud teatud perioodid, mil Konstantinoopoli trooni hõivasid ketserlikud patriarhid. Kuigi tuleb märkida, et pärast Kalkedoni kirikukogu (451) Antiookias ja Aleksandrias ilmusid koos Kalkedoonia õigeusule lojaalsete patriarhidega monofüsiitidest patriarhid.

Lõhenemise kuulutajad

Piiskoppide ja kiriklike kirjanike õpetused, kelle teosed on kirjutatud ladina keel, - Pühad Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milan (340-397), Püha Johannes Cassianus Rooma (360-435) ja paljud teised - oli täielikult kooskõlas Kreeka pühade isade õpetusega: Püha Basiiliku. Suur (329-379), Gregorius Teoloog (330-390), Johannes Krisostomos (344-407) jt. Lääne isad erinesid mõnikord idapoolsetest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraliseerivat komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

Esimene katse selle õpetusliku harmoonia saavutamiseks toimus Hippo piiskopi õndsa Augustinuse (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume ühe põnevaima müsteeriumiga Kristlik ajalugu. Õnnistatud Augustinuses, kes kell kõrgeim aste oli tunda Kiriku ühtsust ja armastust selle vastu, heresiarhilt polnud midagi. Ja ometi avas Augustinus mitmes suunas kristlikule mõttele uusi teid, mis jättis sügava jälje, kuid samas osutusid mitte-ladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.

Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" inimmõistuse võimeid Jumala tundmise alal ülendama. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - filioque). Vanema traditsiooni kohaselt pärineb Püha Vaim, nagu ka Poeg, ainult Isalt. Ida-isad järgisid alati seda Uue Testamendi Pühakirjas sisalduvat valemit (vt Jh 15, 26) ja nägid filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi enda ja Püha Vaimu rolli teatav halvustamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni elus. kirikust. Alates 5. sajandist filioque oli läänes üldiselt lubatud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.

Mis puudutab sisemist elu, siis Augustinus rõhutas inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust sel määral, et näis, nagu halvustaks ta inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.

Augustinuse säravat ja väga atraktiivset isiksust imetleti isegi tema eluajal läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suurel määral erinevad roomakatoliiklus ja sellest eraldunud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mida nad võlgnevad pühale Augustinusele. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja vormides kas augustinismi pärand või tagajärg.

IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et oli ülistatud kahe kõrgeima apostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurmaga . Aga see on parem inter pares("võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik oleks universaalse kiriku keskvalitsuse asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest oli aga Roomas tekkimas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest universaalse kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku" ( Matt. 16:18). Rooma paavst ei pidanud end mitte ainult Peetruse järglaseks, keda on sellest ajast alates tunnistatud esimeseks Rooma piiskopiks, vaid ka tema vikaariks, kelles justkui elab kõrgeim apostel ja valitseb tema kaudu Universumit. Kirik.

Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu Lääs selle ülimuslikkuse positsiooni järk-järgult. Ülejäänud kirikud järgisid üldiselt iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades sageli oma suhetes Rooma Tooliga ebaselgust.

Kriis hiliskeskajal

7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, millele aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, mis oli pikka aega Rooma impeeriumi, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumide tohutu rivaal. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes jäid maale, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle pealinn juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) paigutati Rooma järel teisele kohale. , mingil määral idakirikute kõrgeim kohtunik.

Isauria dünastia tulekuga (717) puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantinus V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglasse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite ajal.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka), mis kuni selle ajani olid Rooma paavsti jurisdiktsiooni all, Konstantinoopoli patriarhaadiga.

Samal ajal, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, kuulutasid ikonoklastide keisrid end kreeka patriotismi pooldajateks, kes olid väga kaugel varem valitsenud universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille nõudsid langobardid.

Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast 813. aastal alanud uut ikonoklasmi vooru võitis õigeusu õpetus lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.

Nii taastus side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastide keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, pani paavstid otsima endale teisi patroone. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles kannatanud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud langobardide sissetungi ees kaitseta, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia tulek, teiste ambitsioonide kandjad.

Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendamast, major Charles Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära eranditult frankide kuninga patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes palus keisrilt oma valimise heakskiitu. Tema järglased kiidab juba heaks Frangi õukond.

Karl Martel ei suutnud Gregorius III lootusi õigustada. 754. aastal läks paavst Stephen II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardide käest Ravenna, kuid Konstantinoopoli tagastamise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavstiriikidele, mis muutsid paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku põhjenduse andmiseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – "Konstantinuse kingitus", mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt keiserlikud võimud lääne üle paavst Sylvesterile (314-335).

25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osavõtuta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Vahetult pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest Saksa keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol pakkus korduvalt välja sellist kompromisslahendust, mis säilitaks Romagna ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Sellepärast võtsid Karl Suure kaaskonna teoloogid endale vabaduse mõista hukka 7. Oikumeenilise Nõukogu dekreedid ikoonide austamise kohta, mis on rikutud ebajumalakummardamisega ja filioque Nicene-Tsaregradi usutunnistuses. Paavstid olid aga kainelt vastu neile hoolimatutele meetmetele, mille eesmärk oli kreeka usku halvustada.

Poliitiline katkestus ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel sai aga pitseeritud. Ja selline murdumine ei saanud viia korraliku usulõheni, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähendust, mida kristlik mõtlemine omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

9. sajandi teisel poolel Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla võtta slaavi rahvad, kes sel ajal asusid ristiusu teele. See uus konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest universaalkirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka paavsti ülemvõimu vastu. tsentrifugaalsed tendentsid, mis ilmnesid osa lääne piiskopkonnast. Ta toetas oma tegevust veidi varem ringlenud võltsitud dekreetidega, mille olid väidetavalt välja andnud eelmised paavstid.

Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858-867 ja 877-886). Nagu nüüdisaja ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, pälvisid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud mees, sügavalt pühendunud õigeusu usule, innukas kirikuteenija. Ta oli hästi teadlik slaavlaste valgustatuse suurest tähtsusest. Tema algatusel läksid pühad Cyril ja Methodius Suur-Moraavia maid valgustama. Nende misjoni Moraavias lämmatasid ja tõrjusid lõpuks saksa jutlustajate intriigid. Sellegipoolest õnnestus neil tõlkida liturgilised ja olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste harimisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.

Kuid Boriss, kes oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolilt oma rahvale autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladinakeelseid misjonäre. Photius sai teatavaks, et nad jutlustavad ladina doktriini Püha Vaimu protsessioonist ja näivad kasutavat usutunnistust koos lisandiga filioque.

Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, et taastada kiriklike intriigide abil troonile 861. aastal kukutatud endine patriarh Ignatius. Vastuseks sellele kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini filioque ketserlik, kuulutas ebaseaduslikuks paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ja katkestas liturgilise osaduse temaga. Ja kuna lääne piiskopid kaebasid Konstantinoopolile Nikolai I "türannia" üle, tegi nõukogu keiser Louis Sakslasele ettepaneku paavst kukutada.

Tulemusena palee riigipööre Photius tagandati ja Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I ajal püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas troonile Photiuse. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis pöördus tagasi Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Peagi saavutas Bulgaaria aga kirikliku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka filioque usutunnistusse, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, kes ilmselt seda peenust ei märganud, otsustas, et võitis. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skisma ei eksisteerinud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel kestis rohkem kui sajandi.

Lõhe 11. sajandil

11. sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893–927), kes üritas luua talle kasulikku Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes kutsus esile ülestõusu Makedoonia riigi moodustamiseks, misjärel Bulgaaria naasis impeerium. Kiievi Venemaa, olles võtnud vastu kristluse, sai sellest kiiresti osa Bütsantsi tsivilisatsioonist. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

Kummalisel kombel olid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, läänele kasulikud, luues soodsad tingimused tekkeks. Lääne-Euroopa sellisel kujul, nagu see eksisteerib palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja kapetlaste Prantsusmaa 987. aastal. Sellegipoolest toimus just 11. sajandil, mis tundus paljutõotav, vaimne purunemine uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, parandamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on meie uuritava pika protsessi lõpuleviimine. Pole täpselt teada, mis oli selle lõhe vahetu põhjus. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust koos filioque.

Lisaks sissejuhatusele filioque eksisteerisid ka mitmed ladina kombed, mis tõstsid bütsantslased mässu ja suurendasid lahkarvamuste tekkimise võimalust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsel keelel oli tol ajal suur tähtsus, mistõttu peeti kreeklaste hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumiseks judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Ta tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimkeha, kuid mitte hinge...

XI sajandil. jätkus suurema jõuga paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse juba paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et 10. saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või surve all Saksa keisrid. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikukohtade müük ja nende autasustamine ilmikute poolt, abielud või preesterkonna kooselu ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline lääneriikide reform. Kirik algas. Uus isa ümbritses end väärt inimesed, peamiselt Lorraine'i põliselanikud, kelle hulgast paistis silma White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse hukatusliku olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi suurendamine. Nende arvates peaks paavsti võim, nagu nemad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.

Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis võis jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks Konstantinoopoli kirikliku traditsiooni ja lääne reformistliku liikumise dramaatilisele kokkupõrkele.

Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu korral, keiser Constantine Monomachus ladina Argyruse õhutusel, kelle ta määras Itaalia valitsejaks. need valdused, asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, katkes, nagu nägime, sajandi alguses. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi religioosseid tavasid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Cirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keisri käega kõrvaldada lahendamatu patriarhi. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile pulli, ekskommunitseeris Michael Cirulariuse ja tema toetajad. Ja paar päeva hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.

Kaks asjaolu andsid legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole tähenduse, mida nad tollal hinnata ei osanud. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse filioque, heites alusetult kreeklastele ette selle usutunnistusest väljajätmist, kuigi mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati apostliku traditsiooniga vastuolus pidanud. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud ka nende silmis apostliku traditsiooniga vastuolus olla. Olles olukorraga tutvunud, ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

1054 tuleks käsitleda vähem kui lahkumineku kuupäeva kui esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastat. Siis ei osanud keegi arvata, et peagi õigeusklikuks ja roomakatolikuks nimetatavate kirikute vahel tekkinud lõhe kestab sajandeid.

Pärast jagamist

Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Erinevused lisandusid neile ka kirikukombeid ja rituaale puudutavates vähemtähtsates küsimustes.

Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis eemaldus seda veelgi enam õigeusu maailmast ja selle vaimust. 13. sajandi kuulus skolastiline teoloogia arendas välja kolminaise doktriini, mida iseloomustas üksikasjalik kontseptuaalne läbitöötamine. See õpetus lõi aga valemi filioqueõigeusklikule mõttele veelgi vastuvõetamatu. Just sellisel kujul dogmatiseeriti see Lyoni (1274) ja Firenze (1439) nõukogudel, mida siiski peeti unionistideks.

Samal perioodil loobub Ladina Lääs kolmekordse keelekümblusega ristimise praktikast: edaspidi on preestrid rahul sellega, et kallavad lapsele väikese koguse vett pähe. Ilmikute jaoks tühistati armulauas Püha Vere armulaud. Tekkinud on uued jumalateenistuse vormid, mis keskenduvad peaaegu eranditult sellele inimloomus Kristus ja tema kannatused. Märkida võib ka paljusid muid selle evolutsiooni aspekte.

Teisest küljest oli tõsiseid sündmusi, mis raskendasid õigeusklike ja Ladina-Lääne vahelist mõistmist veelgi. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus põhiteelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävimise, Ladina keisri väljakuulutamise ja endise Rooma impeeriumi maavaldusi omavoliliselt kärpinud Frangi isandate ülemvõimu kehtestamisega. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Tõenäoliselt juhtus see kõik tahtmatult, ometi oli sündmuste selline pööre loomise loogiline tagajärg lääne impeerium ja ladina kiriku areng alates keskaja algusest. Paavst Innocentius III mõistis hukka ristisõdijate julmuse, kuid uskus siiski, et Konstantinoopoli Ladina impeeriumi loomine taastab liidu kreeklastega. Kuid see ainult nõrgenes Bütsantsi impeerium, taastati 13. sajandi teisel poolel, valmistades nii ette Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt 1453. aastal.

Järgnevate sajandite jooksul asusid õigeusu kirikud katoliku kiriku suhtes kaitsepositsioonile, millega kaasnes umbusalduse ja kahtluse õhkkond. Katoliku kirik asus suure innuga viima "ida skismaatikud" liitu Roomaga. Selle misjonitegevuse tähtsaim vorm oli nn unitism. Poola ladina katoliiklased võtsid kasutusele termini "Uniaadid", mis kannab halvustavat varjundit, et viidata endistele kogukondadele. õigeusu kirik kes võtsid omaks katoliiklikud dogmad, kuid säilitasid samal ajal oma riitused, see tähendab liturgilised ja organisatsioonilised tavad.

Uniatismi on õigeusklikud alati karmilt hukka mõistnud. Nad tajusid Bütsantsi riituse kasutamist katoliiklaste poolt omamoodi pettuse ja kahepalgelisusena või vähemalt piinliku põhjusena, mis võib õigeusklike seas rahutusi tekitada.

Alates II Vatikani kirikukogust on katoliiklased üldiselt mõistnud, et uniatism ei ole enam ühinemise tee, ja eelistavad arendada oma kiriku ja õigeusu kiriku vastastikust tunnustamist "õdekirikutena", mis on kutsutud ühinema ilma vastastikuse segaduseta. Sellel positsioonil on aga palju ületamatuid raskusi.

Kõige olulisem neist on ehk see, et õigeusu ja katoliku kirikul on erinevad tõekriteeriumid. Katoliku kirik õigustab oma igivana evolutsiooni, milles õigeusu kirik näeb pigem eemaldumist apostellikust pärandist, toetudes dogmaatilise ja institutsionaalse arengu õpetusele, aga ka paavsti eksimatusele. Selles perspektiivis nähakse käimasolevaid muudatusi traditsioonile elamise truuduse tingimusena ning loomuliku ja vajaliku kasvuprotsessi etappidena ning nende legitiimsuse tagab Rooma paavsti autoriteet. Õnnistatud Augustinus osutas omal ajal Julianusele Eklanskyst: "Olgu teile piisav arvamus selle universumi osa kohta, kus Issand soovis kroonida oma esimesi apostleid hiilgava märtrisurmaga" ("Against Julianus", 1. 13). Mis puutub õigeusu kirikusse, siis see jääb truuks "katedralismi" kriteeriumile, mille 5. sajandil sõnastas Provence'i munk Lerinsi Saint Vincenti: ", 2). Õigeusu seisukohalt on dogmade järjekindel selgitamine ja kirikliku riituse evolutsioon võimalik, kuid nende legitiimsuse kriteeriumiks jääb universaalne tunnustamine. Seetõttu ühepoolne kuulutus mis tahes kiriku poolt dogma doktriini nagu filioque tajutakse ülejäänud keha [kiriku] haavamisena.

Ülaltoodud arutluskäik ei tohiks jätta meile muljet, et oleme ummikseisus, ega heidutada meid. Kui on vaja hüljata lihtsa unionismi illusioonid, kui täieliku ühinemise hetk ja asjaolud jäävad Providence'i saladuseks ja on meie arusaamale kättesaamatud, siis seisame silmitsi olulise ülesandega.

Lääne- ja Ida-Euroopa peaksid lõpetama end üksteisele võõraks pidamast. Homse Euroopa parim mudel ei ole Karolingide impeerium, vaid jagamatu rumeenia kristluse esimesed sajandid. Karolingide mudel toob meid tagasi Euroopasse, mis on juba lõhestatud, väiksema suurusega ja kannab endas kõigi nende dramaatiliste sündmuste idusid, mis läänt sajandeid vaevavad. Vastupidi, Christian rumeenia annab meile näite mitmekesisest maailmast, mis on sellegipoolest ühtne tänu osalemisele ühes kultuuris ja ühest vaimsest väärtusest.

Ebaõnnetused, mida Lääs on üle elanud ja mille all ta jätkuvalt kannatab, on suuresti, nagu eespool nägime, tingitud sellest, et ta on liiga kaua elanud augustinismi traditsioonis või vastavalt vähemalt andis talle selge eelistuse. Kontaktid ja sidemed ladina traditsiooni kristlaste ja õigeusu kristlaste vahel Euroopas, kus piirid neid enam lahutama ei peaks, võivad meie kultuuri sügavalt toita ja anda sellele uue viljaka jõu.

VIIDE:

Arhimandriit Placida (Deseus) sündis 1926. aastal Prantsusmaal katoliiklikus perekonnas. 1942. aastal astus ta kuueteistkümneaastaselt Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslaste munkadega Aubazines (Corrèze'i osakond) Bütsantsi riituse kloostri. 1977. aastal otsustasid kloostri mungad õigeusu vastu võtta. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Athose Simonopetra kloostri munkadeks. Naastes mõni aeg hiljem Prantsusmaale, Fr. Plakida rajas koos õigeusku pöördunud vendadega Simonopetra kloostri neli sisehoovi, millest peamine oli Saint-Laurent-en-Royanis (Droomi departemang) asuv Püha Antoniuse Suure klooster Vercorsi mäestikus. ulatus. Archimandrite Plakida on patroloogia abiprofessor Püha Sergiuse Õigeusu Teoloogia Instituudis Pariisis. Ta on Belfontaine Abbey kirjastuses alates 1966. aastast välja antud sarja Spiritualit orientale (Idamaine vaimsus) asutaja. Paljude õigeusu vaimsust ja mungalikkust käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: The Spirit of Pakhomievsky Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), The Philokalia ja Õigeusu vaimsus (1997), "Evangeelium kõrbes" (1999), "Babüloonia koobas: vaimne teejuht" (2001), "Põhikatekismus" (2 köites 2001), "Usaldus nähtamatusse" (2002), "Keha - hing - vaim õigeusu mõttes" (2004). 2006. aastal ilmus õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikooli kirjastuses esimest korda raamatu "Philokalia" ja "Orthodox Spirituality" tõlge.

Romulus Augustulus – Rooma impeeriumi lääneosa viimane valitseja (475-476). Ta kukutas Rooma armee ühe Saksa üksuse juht Odoacer. (Märkus.)

Püha Theodosius I Suur (u 346–395) – Rooma keiser aastast 379. Mälestati 17. jaanuaril Hispaaniast pärit komandöri poeg. Pärast keiser Valensi surma kuulutati ta keiser Gratianuks oma kaasvalitsejaks impeeriumi idaosas. Tema ajal sai kristlusest lõpuks domineeriv religioon ja riiklik paganlik kultus keelati (392). (Märkus.)

Dmitri Obolenski. Bütsantsi Rahvaste Ühendus. Ida-Euroopa, 500-1453. - London, 1974. Tuletage meelde, et termin "bütsants", mida tavaliselt kasutavad ajaloolased, on "hiline nimi, mida ei tea need, keda me nimetame bütsantslasteks". Kogu aeg nimetasid nad end roomlasteks (roomlasteks) ja pidasid oma valitsejaid Rooma keisriteks, keisrite järglasteks ja pärijateks. Vana-Rooma. Rooma nimi säilitas nende jaoks oma tähenduse kogu impeeriumi eksisteerimise aja. Ja Rooma riigi traditsioonid kontrollisid lõpuni nende teadvust ja poliitilist mõtlemist ”(George Ostrogorsky. Bütsantsi riigi ajalugu. Tõlkinud J. Guillard. - Pariis, 1983. - Lk 53).

Pepin III lühike ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) – Prantsuse kuningas (751–768), Karolingide dünastia rajaja. Charles Marteli ja päriliku majordoomuse poeg Pepin kukutas võimult viimane kuningas Merovingide dünastiast ja saavutas oma valimise kuninglikule troonile, olles saanud paavsti sanktsiooni. (Märkus.)

Romagna nimetas oma impeeriumiks neid, keda me kutsume "bütsantslasteks".

Vaata eriti: Koristaja Frantisek. Photiuse skism: ajalugu ja legendid. (Koost. Unam Sanctam. nr 19). Pariis, 1950; Ta on. Bütsantsi ja Rooma ülimuslikkus. (Koll. Unam Sanctam. nr 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

Reformatsioon
Rahvakristlus

Kristliku kiriku skism, samuti Suurepärane lõhe ja Suur skism- Kirikulõhe, mille järel kirik jagunes lõpuks Rooma katoliku kirikuks läänes, mille keskus oli Roomas, ja õigeusu kirikuks idas keskusega Konstantinoopolis. Lõhest tingitud lõhest ei ole tänaseni üle saadud, vaatamata sellele, et 1965. aastal tõstsid paavst Paulus VI ja oikumeeniline patriarh Athenagoras vastastikku vastastikused anteemid.

Sündmused 9. sajandi teisel poolel

Sündmused vahetult enne 1054. aastat

1053. aastal algas kiriklik vastasseis Lõuna-Itaalia mõjuvõimu nimel Konstantinoopoli patriarh Michael Cerulariuse ja paavst Leo IX vahel. Lõuna-Itaalia kirikud kuulusid Bütsantsile. Michael Cerularius sai teada, et kreeka riitus asendub seal ladina omaga ja sulges kõik Konstantinoopoli ladina riituse templid. Patriarh annab Bulgaaria Ohridi peapiiskopile Levile ülesandeks koostada latiinlaste vastane kiri, milles mõistetakse hukka liturgia serveerimine hapnemata leival; paast laupäeval paastuajal; "Halleluuja" laulmise puudumine paastuajal; söömine kägistatuna . Kiri saadeti Apuuliasse ja oli adresseeritud Trania piiskopile Johannesele ning tema kaudu kõigile frankide piiskoppidele ja "kõige auväärsemale paavstile". Humbert Silva-Candide kirjutas essee "Dialoog", milles kaitses ladina riitusi ja mõistis hukka kreeka omad. Nikita Stifat kirjutab vastuseks Humberti loomingu vastu traktaadi "Antidialoog" ehk "Jutlus hapnemata leivast, hingamispäevapaastust ja preestrite abielust".

1054. aasta sündmused

Aastal 1054 saatis Leo Cerulariusele kirja, mis toetas paavsti taotlust täielikule võimule kirikus, mis sisaldas pikki väljavõtteid võltsitud dokumendist, mida tuntakse Konstantinuse annetusena, nõudes selle autentsust. Patriarh lükkas tagasi paavsti nõude ülemvõimule, mistõttu Leo saatis samal aastal legaadid Konstantinoopolisse tüli lahendama. Paavsti saatkonna peamiseks poliitiliseks ülesandeks oli soov saada Bütsantsi keisrilt sõjalist abi võitluses normannide vastu.

16. juulil 1054, pärast paavst Leo IX enda surma, teatasid paavsti legaadid Hagia Sophias Konstantinoopolis Cerulariuse deponeerimisest ja tema ekskommunikatsioonist. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeritud.

Lahutamise põhjused

Skisma ajaloolised eeldused pärinevad hilisantiigist ja varakeskajast (alates Rooma hävitamisest Alarici vägede poolt aastal 410) ning need on määratud rituaalsete, dogmaatiliste, eetiliste, esteetiliste ja muude erinevuste ilmnemisega lääneriikide vahel. (mida sageli nimetatakse ladina katoliiklikuks) ja idapoolsete (kreeka-õigeusu) traditsioonidega.

Lääne (katoliku) kiriku vaatenurk

Ida (õigeusu) kiriku vaatenurk

800. aastaks hakkas aga poliitiline olukord endise Rooma impeeriumi ümber muutuma: ühelt poolt langes suurem osa Idaimpeeriumi territooriumist, sealhulgas enamik iidseid apostlikke kirikuid, moslemite võimu alla, mis suuresti nõrgendas seda ja juhtis tähelepanu religiooniprobleemidelt välispoliitika kasuks, seevastu läänes ilmus esimest korda pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist 476. aastal keiser (800. aastal krooniti Roomas Karl Suur) , kes sai oma kaasaegsete silmis "võrdseks" idakeisriga ja mille poliitilisele tugevusele sai Rooma piiskop oma väidetes toetuda. Muutunud poliitilise olukorra põhjuseks on see, et Rooma paavstid hakkasid taas ellu viima oma ülimuslikkuse ideed, mille Chalkedoni kirikukogu tagasi lükkas, mitte au ja õigeusu õpetuse järgi, mida kinnitas valitsuse hääletus. piiskopid on kirikukogudel võrdsed Rooma piiskopiga, kuid "jumaliku õigusega", see tähendab idee oma kõrgeimast ainuvõimust kogu kirikus.

Pärast seda, kui paavsti legaat kardinal Humbert asetas pühakirja anateemiga Püha Sophia kiriku troonile õigeusu kiriku vastu, kutsus patriarh Miikael kokku sinodi, kus esitati vastulause:

Anteemiga siis kõige vaenulikumale kirjakohale, samuti neile, kes selle esitasid, kirjutasid ja selle loomises mingisuguse heakskiidu või tahtega osalesid.

Vastastikused süüdistused latiinide vastu olid nõukogul järgmised:

Erinevates hierarhilistes kirjades ja lepitusresolutsioonides süüdistasid õigeusklikud katoliiklasi:

1. Liturgia serveerimine hapnemata leival.
2. Laupäevane postitus.
3. Lubades mehel abielluda oma surnud naise õega.
4. Katoliku piiskoppide sõrmes sõrmuse kandmine.
5. Katoliku piiskopid ja preestrid, kes lähevad sõtta ja rüvetavad oma käsi tapetute verega.
6. Abikaasade olemasolu katoliku piiskoppides ja liignaiste olemasolu katoliku preestrites.
7. Suure paastu ajal laupäeviti ja pühapäeviti munade, juustu ja piima söömine ning suure paastu mittepidamine.
8. Kägistatud, raipe, verega liha söömine.
9. Katoliku munkade searasva söömine.
10. Ristimine ühe, mitte kolme kastmisega.
11. Issanda risti kujutis ja pühakute kujutis kirikutes marmortahvlitel ja katoliiklased, kes kõndivad neil jalgadega.

Patriarhi reaktsioon kardinalide trotslikule teole oli üsna ettevaatlik ja üldiselt rahumeelne. Piisab, kui öelda, et rahutuste vaigistamiseks teatati ametlikult, et kreeka keele tõlkijad olid ladina tähtede tähenduse moonutanud. Lisaks arvati 20. juulil järgnenud kirikukogul kõik kolm paavsti delegatsiooni liiget kirikust välja ebaväärika käitumise tõttu templis, kuid Rooma kirikut nõukogu otsuses eraldi ei mainitud. Tehti kõik selleks, et konflikt taandaks mitme Rooma esindaja initsiatiivile, mis tegelikult leidis aset. Patriarh ekskommunitseeris ainult legaadid ja ainult distsiplinaarrikkumiste, mitte õpetuslike küsimuste eest. Need anateemid ei kehtinud läänekiriku ega Rooma piiskopi kohta.

Isegi kui ühest ekskommunitseeritud legaadist sai paavst (Stefan IX), ei peetud seda lõhenemist lõplikuks ja eriti oluliseks ning paavst saatis Konstantinoopolisse saatkonna, et vabandada Humberti karmuse pärast. Seda sündmust hakati millekski ülimalt oluliseks hindama alles pärast paarikümne aasta möödumist läänes, kui võimule tuli paavst Gregorius VII, kes oli omal ajal juba surnud kardinal Humberti protežee. Just tänu tema pingutustele omandas see lugu erakordse tähtsuse. Siis, juba uusajal, taastus see lääne ajalookirjutusest itta ja seda hakati pidama kirikute jagunemise kuupäevaks.

Venemaa lõhenemise tajumine

Konstantinoopolist lahkudes läksid paavsti legaadid mööda ringi Rooma, et teatada Michael Cerulariuse ekskommunikatsioonist teistele Ida hierarhidele. Teiste linnade hulgas külastati Kiievit, kus võtsid nad väärilise auavaldusega vastu suurvürst ja vaimulikud, kes veel ei teadnud Konstantinoopolis toimunud jagunemisest.

Kiievis olid ladina kloostrid (1228. aastast ka dominiiklaste kloostrid), vene vürstide allutatud maadel tegutsesid nende loal ladina misjonärid (näiteks lubasid Polotski vürstid 1181. aastal Bremenist pärit augustiinlaste munkadel ristida lätlasi ja liivlasi alluvad neile Lääne-Dvinas). Kõrgemas klassis oli (Kreeka suurlinnade meelepahaks) arvukalt segaabielusid (ainult Poola vürstidega - üle kahekümne) ja ühelgi neist juhtudel ei ole registreeritud midagi, mis meenutaks "üleminekut" ühelt religioonilt teisele. Lääne mõju on märgatav mõnes kirikuelu valdkonnas, näiteks Venemaal olid orelid varemgi Mongolite sissetung(mis siis kadus), toodi kellasid Venemaale peamiselt läänest, kus need olid laiemalt levinud kui kreeklaste seas.