Kirjandus.

1. Kulakov A.E. Maailma religioonid: Õpetus haridusasutustele.- M .: LLC Firma AST kirjastus, 1998.

2. Elisejev A. Religioonide ajalugu. Bustard, 1997.

3. Religioonide ajalugu: Proc. Õpilastele vys. õpik Asutused: 2 köites / Peatoimetuse all prof. I.N. Jablokov.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Sissejuhatus religioonide ajalukku / Toim. väljaandja O.A. Soloduhhin. 1993. aasta.

5. Loengud usundiloost. Õpetus. Peterburi, 1997.

6. .Kudrjavtsev V.V. Loengud usundiloost ja vabast mõtlemisest. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Algallikad varakristluse ajaloost. Muistsed kristluse kriitikud. – M.: Poliitika, 1990.

8. Maailma religioonid. Juhend õpetajale / Toim. Ya.N. Štšapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Tsivilisatsioonide ajalugu. M., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Maailma religioonid. õigeusk. - M .: LLC "TD" kirjastus "Raamatute maailm", 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Religioonilugu: õpik / Toim. prof. V.V. Popova – Taganrog: Taganrogi kirjastus. olek ped. in-ta.

Kristluse põhivool, mis vastas IV-VII sajandil. Ariaanlus, nestorianism ja teised mitte-halkedoonia voolud, veidi hiljem jagunesid ise kaheks: lääne- ja idaharuks. On üldtunnustatud seisukoht, et selle lõhenemise määras ette Rooma impeeriumi lagunemine 395. aastal kaheks osaks: Lääne-Rooma impeeriumiks ja Ida-Rooma impeeriumiks, mille hilisemad ajaloolised saatused olid erinevad. Esimene neist langes mõne aastakümne pärast "barbarite" löökide alla ja selle endisel territooriumil tekkisid varakeskajal feodaalriigid. Lääne-Euroopa. Ida-Rooma impeerium, mida ajaloolased tavaliselt Bütsantsiks nimetavad, kestis 15. sajandi keskpaigani. Siin areneb feodalism sarnaselt, kuid see erineb oluliselt Lääne-Euroopa feodalismist. Kiriku ja riigi suhted arenesid läänes ja idas täiesti erinevalt. Läänes kasvas seoses keisri võimu allakäigu ja seejärel kaotamisega ebatavaliselt Lääne kristliku kiriku pea, paavsti autoriteet. Keskajal püüdsid paavstid feodaalse killustatuse tingimustes seada oma võimu ilmalike valitsejate võimust kõrgemale ja osutusid konfliktides nendega korduvalt võitjateks. Idas, kus pikka aega säilis ühtne riik ja tugev keisri võim, ei saanud kirikute patriarhid (neid oli siin mitu - Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemm jne) loomulikult kätte saada. sellise iseseisvuse ja olid sisuliselt keisrite eestkoste all. Mängis oma osa kirikute lõhenemises ning Lääne-Euroopa ja Bütsantsi teatud kultuurilises lahknevuses. Niikaua kui eksisteeris ühendatud Rooma impeerium, kogu selle territooriumil ladina ja kreeka keel. Kuid hiljem kehtestati läänes kiriku- ja riigikeelena ladina keel ning idas kasutati peamiselt kreeka keelt.

Lääne ja Ida sotsiaalpoliitilise arengu tunnused ning nende kultuuritraditsioonide erinevused – viisid lääne- ja idakiriku järkjärgulise isolatsioonini. Teatud erinevused nende vahel on märgatavad juba 5. - 6. sajandil. Need intensiivistusid veelgi 8. – 10. sajandil. seoses mõnede uute idakirikute poolt tagasi lükatud dogmade vastuvõtmisega läänes. Otsustav samm ühtsuse rikkumise suunas astuti 589. aastal Toledo kirikukogul, mille otsuseid idakirik kategooriliselt ei aktsepteerinud: 381. aastal Niceo-Konstantinoopoli kirikukogul kinnitatud usutunnistuses olid esindajad. lääne kirik lisas õpetus, et Püha Vaim ei lähtu mitte ainult Jumal Isast, vaid ka Jumal Pojast. Ladina keeles kõlab see õpetus nagu Filioque (Filiogue - filio - poeg, gue - eessõna "ja", mis on kokku pandud pärast sõna "poeg"). Formaalselt tehti uuendus ariaanlaste (kes kinnitasid Jumal-Poja ebavõrdsust Jumal-Isa) õpetustele vastandumiseks, et seda võrdsust kinnitada ja rõhutada. Sellest täiendusest sai aga tulevaste iseseisvate õigeusu ja katoliku kirikute dogmaatilise lahknemise peamine teema.

Lõplik lahkuminek toimus 16. juulil 1054. aastal., kui paavst Leo IX ja Konstantinoopoli patriarh Michael Cerulariuse suursaadikud otse Konstantinoopoli Hagia Sophia kirikus toimunud jumalateenistusel süüdistasid üksteist ketserluses ja anathematiseerisid. Alles 1965. aastal kaotati see vastastikune anteem. Idakiriku taha tekkis nimi õigeusklik (kreeka õigeusklik), läänepoolse taha katoliiklik (roomakatolik). "Õigeusk" on kreeka sõna "ortodoksia" ("orthos" - tõsi, õige ja "doxa" - arvamus) "jäljepaber". Sõna "katoliiklik" tähendab "universaalne, ülemaailmne". Õigeusk levis peamiselt Ida- ja Kagu-Euroopas. Praegu on see peamine religioon sellistes riikides nagu: Venemaa, Ukraina, Valgevene, Bulgaaria, Serbia, Kreeka, Rumeenia ja mõned teised. Katoliiklus oli aga pikka aega (kuni 16. sajandini) kogu Lääne-Euroopa religioon, mis hilisemal ajastul säilitas oma positsiooni Itaalias, Hispaanias, Prantsusmaal, Poolas ja paljudes teistes. Euroopa riigid. Katoliiklusel on ka järgijaid Ladina-Ameerika ja teistes maailma riikides.

Õigeusu ja katoliikluse kultuse õpetuse eripärad. Hoolimata sellest, et õigeusu ja katoliku kirik on sajandeid olnud teravas vaidluses paljudes dogmaatilistes küsimustes, süüdistades üksteist ketserluses, tuleb siiski märkida, et sarnasused on säilinud nii kultuspraktikas kui ka dogmaelementides. Niisiis tunnustavad nii õigeusk kui katoliiklus kahte dogmaallikat: Pühakirja ja Püha Traditsiooni. Pühakiri on Piibel. Arvatakse, et püha traditsioon sisaldab neid kristliku õpetuse sätteid, mida apostlid edastasid oma jüngritele ainult suuliselt. Seetõttu säilitati neid mitu sajandit kirikus kui suuline pärimus ja alles hiljem jäädvustati II - V sajandi silmapaistvate kristlike kirjanike kirikuisade kirjutistesse. Seoses püha traditsiooniga on õigeusu ja katoliiklaste vahel olulisi erinevusi: õigeusk tunnustab ainult seitsme oikumeenilise nõukogu otsuseid ja katoliiklased kahekümne ühe nõukogu otsuseid, mille otsuseid õigeusklikud ei tunnustanud ja mida nimetati "oikumeenilisteks". katoliku kiriku poolt. Juba enne kirikute ametlikku eraldamist 1054. aastal oli ida- ja läänekristluse harude vahel kogunenud olulisi erinevusi. Nende kasv jätkus pärast kahe iseseisva kristliku kiriku tekkimist. Kui olete käinud õigeusu ja katoliku kirikutes, ei saanud jätta tähelepanu pööramata jumalateenistuste, arhitektuuri ja nende sisemise struktuuri erinevusele. katoliku keeles kirik(Sõna kirik tuli meile poola keelest, see on identne venekeelse kirikukontseptsiooniga. Seda laenamist seletatakse sellega, et Poola on Venemaale lähim katoliiklik riik. Siiski ei sobi iga katoliku kirikut nimetada kirik. Lääne-Euroopa kirikute kohta seda terminit tavaliselt ei kasutata) puudub ikonostaas, mis eraldaks altarit templi osast, kus asuvad usklikud, kuid reeglina on seal palju skulptuure, maale ja vitraaže. aknad. Katoliku jumalateenistustel mängib orel, kuid õigeusu kirikus kostavad ainult inimhääled. Nad istuvad kirikus ja õigeusu kirikus seisavad jumalateenistuse ajal. Katoliiklasi ristitakse kõigi sirgete sõrmedega vasakult paremale, õigeusklikke aga paremalt vasakule ja kolmekesi volditud jne.

Kuid see kõik on justkui väline pool, sügavamate erimeelsuste ja vaidluste peegeldus. Mõelge katoliku dogma kõige olulisematele tunnustele, kiriku struktuurile, jumalateenistusele. Pange tähele, et neid erinevusi ei loetleta, et rõhutada kahe kristluse haru vahemaad. Küsimus, kuidas palvetada, lasta end ristida, istuda või seista templis, tõsisemad dogmaatilised vaidlused ei tohiks saada inimestevahelise vaenu põhjuseks. Soovitav on lihtsalt teada ja mõista erinevate uskude iseärasusi, mis aitab meil vastastikku austada iga rahvuse ja üksikisiku õigust järgida oma isade usku.

Alustame terminist endast katoliiklik.In kreeka keelest tõlgituna tähendab üldine, universaalne. Enne kirikulõhet nimetati kogu kristlikku kirikut, nii lääne kui ka ida, katoliiklikuks, rõhutades selle ülemaailmset iseloomu. Kuid ajalooliselt omistati see nimi hiljem kristluse läänelikule harule. Lääne-Rooma katoliku kirik on kogu oma ajaloo jooksul tõepoolest püüdnud saada kõigi kristlaste huvide eestkõnelejaks, s.t. nõudis maailma domineerimist.

Peamise dogmaatilise erinevusega olete juba tuttav: see on katoliiklaste idee, et Püha Vaim (Püha Kolmainsuse kolmas isik) tuleb välja Jumal Isalt ja Jumal Pojalt (filioque). Probleemi on keerulisemaks muutnud asjaolu, et kristlikus teoloogias pole kunagi olnud ühtsust küsimuses, kuidas õigesti tõlgendada see on päritolu mida üsna loogiliselt peeti inimmõistusele arusaamatuks. Lisaks tõlgiti usutunnistuses kasutatud kreeka tegusõna "edasima" ladina keelde kui procedo (lit. ette tulema, edasi minema, jätkama), mis ei vastanud päris täpselt kreeka sõna tähendusele.

Asjatundmatule inimesele ei tundu see eristamine nii oluline, kuid mõlema kristliku kiriku teoloogilise kontseptsiooni jaoks on see kõrgeim aste oluline: just sellest tulenevad paljud muud dogmaatilised lahknevused.

Katoliikluse oluline spetsiifiline dogma on õpetus "tähtaja ületanud teod" (nn dogma "heade tegude laost"). Selle sätte kohaselt on koguduse pika eksisteerimisaja jooksul Jumalaema Jeesus Kristus ja pühakud kogunud "heade tegude ülejääki". Katoliku teoloogid uskusid, et paavst ja kirik käsutavad seda rikkust Maal ja võivad jagada usklike vahel, kes seda vajavad. Reeglina on patused sellest "ülejäägist" rohkem huvitatud kui teised, püüdes oma pattude lepitamise poole. Katoliikluses, nagu ka õigeusus, saab preester pärast ülestunnistust ja meeleparandust andeks anda koguduseliikmete patud Jumala poolt talle antud vaimse volituse kaudu. Kuid see ei ole veel täielik andeksandmine, kuna see ei garanteeri patuse vabanemist võimalikust patu kättemaksust maa peal ja "järgmises maailmas" kohe pärast surma. Seetõttu sündis "tähtaja ületanud tegude" teooria indulgentside väljaandmise tava (ladina keelest indulgentia halastus, andestus), need. spetsiaalsed paavsti kirjad, mis tunnistavad nii täiuslike kui ka ebatäiuslike pattude täielikku andeksandmist, kuna osa "ülejäägist" on "teie kontole üle kantud". Algul jagati indulgentse patukahetseja kõigi kirikuteenete eest, kuid idee jõudis loogilise lõpuni, kui kirik hakkas neid pabereid lihtsalt raha eest müüma. Selline kauplemine rikastas kirikut võrreldamatult, kuid kutsus esile paljude kaasaegsete vägivaldse kriitika – on ju amoraalsus sellises praktikas ilmselge. Just meeleavaldus indulgentside müügi vastu oli 16. sajandi reformatsiooni ja protestantismi alguse peamiseks tõukejõuks.

Kriitika ja otsene naeruvääristamine sundis paavsti seda häbiväärset tava uuesti läbi vaatama: alates 1547. aastast oli indulgentside müük rangelt keelatud. Teatud kirikuteenete (või pühade) eest võib indulgentse väljastada ka praegu, kuid mitte niivõrd üksikisikutele, kuivõrd tervetele kirikukogukondadele. katoliku kirik on omapärane õpetus taevast ja põrgust. Ferrara-Firenze katedraalis võeti 1439. aastal omaks dogma, et pärast surma langeb patune nn puhastustule (dogma l purgatoorium), kus ta jääb ajutiselt piinadesse, olles puhastatud tulega (esimest korda paavst Gregorius Suur (VI c) rääkis puhastustulest - üks liturgia riituse loojatest. Seejärel saab ta siit taevasse minna. Kui olete tuttav Dante Alighieri loominguga (Dante Alighieri jumalik komöödia" sisaldab 3 osad: "Põrgu", "Puhastustuli", "Paradiis"), siis teate, et põrgu koosneb katoliiklaste arvates üheksast kontsentrilisest ringist, millesse patused satuvad, olenevalt nende elus tehtu tõsidusest. Sellist õpetust ei olnud Uues Testamendis ega ka varakristluse õpetuses. Katoliku kirik väitis, et lahkunu puhastustules viibimise ajal saavad lähedased palavalt palvetades või kirikule raha annetades ta "lunastada" ja seeläbi piina vähendada. armastatud inimene("tähtaja ületanud tegude" teooria järgi). Õigeusu kirikus pole sellist üksikasjalikku ideed üleminekust hauatagusesse ellu, kuigi tavaks on ka palvetada surnute eest ja mälestada neid kolmandal, üheksandal ja neljakümnendal päeval pärast surma. Need palved tekitasid katoliku teoloogides arusaamatust, sest kui pärast surma läheb hing otse Jumala juurde, siis mis on nende palvete mõte?

Katoliikluses on Neitsi Maarja kultusel eriline roll. 1864. aastal võeti vastu dogma, mis ütles, et tema, nagu Kristus, on eostatud laitmatu (Neitsi Maarja laitmatu eostamise dogma),"Pühast Vaimust". Suhteliselt hiljuti, 1950. aastal, lisandus ka see dogma, et Jumalaema "tõus ihu ja hingega taevasse". Seega on ta selles justkui täielikult katoliiklased võrdsustasid tema jumaliku poja – Jeesusega. Jumalaema (itaalia Madonna) ja Kristuse kultused läänekristluses võrdsustuvad ning praktikas austatakse Neitsi Maarjat veelgi enam. Ka idakirik austab palavalt ja liigutavalt Jumalaema, kuid õigeusu teoloogid usuvad, et kui nad tunnistavad teda kõiges võrdseks Kristusega, ei saa viimane olla tema Päästja tema suhtes.

Katoliku kirik, nagu õigeusklikudki, austab pühakute kultus. Katoliku kirik mälestab iga päev mitut pühakut. Mõned neist on ühised kõigile kristlastele ja mõned on puhtalt katoliiklikud. Teatud kujude pühakuks tunnistamise osas on lahkarvamusi. Näiteks keiser Constantinus Suurt (4. sajand), kes muutis kristluse Rooma impeeriumi riigireligiooniks, ei ole katoliiklased (erinevalt õigeusklikest) pühakuks kanoniseerinud, kuigi teda peetakse kristliku valitseja eeskujuks.

Pühakute kanoniseerimine toimub katoliikluses, nagu ka õigeusus, läbi kanoniseerimine, mis viiakse reeglina läbi palju aastaid pärast pühaku surma. Selles küsimuses mängib olulist rolli paavsti arvamus. Lisaks kanoniseerimisele võtsid katoliiklased omaks nn Beatification (lat. Beatus – õnnistatud ja facio – mina teen) – esialgne pühakuks kuulutamine. Seda teostab ainult isa.

Õigeusk ja katoliiklus järgivad rangelt "kiriku päästva jõu" põhimõtet. Nendes kristluse harudes (erinevalt protestantismist) arvatakse, et ilma kirikuta pole päästet, kuna see päästev jõud edastatakse Sakramendid on armu kandjad(v.a kirik, ei saa sakramente mitte kusagil mujal täita) Ida- ja Läänekirik tunnustab 7 sakramenti, kuid nende haldamises on erinevusi:

1. Ristimise sakrament- vabastab inimese pärispatust ja langenud vaimude (deemonite, deemonite) mõjust. Katoliiklased ristivad ristitavale kolm korda vett pähe valades, mitte aga kolm korda vette kastmise teel, nagu õigeusu puhul (mõnes õigeusu kirikus on praegune tava ristida täiskasvanuid ilma kastmiseta on põhimõtteliselt vale Tavaliselt on see seotud vajalike tingimuste elementaarse puudumisega - ruum, suur font). Ristida võib nii imikuid kui ka täiskasvanuid. Esimesel juhul võtavad vanemad teadvusesse jõudes täieliku vastutuse laste kristliku kasvatamise eest. Täiskasvanu peab ristimise eelõhtul läbima ettevalmistusperioodi - katehheesi(usu aluste uurimine) ja kinnita oma valmisolekut saada kristlaseks. Mõnel juhul saab ristimise läbi viia ilma preestrita, kiriku ilmikute jõududega.

2. Krisma sakrament(mille tulemusena saab inimene Püha Vaimu armu vaimsete jõudude tugevdamiseks) katoliikluses nn. kinnitus, mis sõna-sõnalt tähendab "jaatust", "tugevdamist". Seda ei tehta imikutele (õigeusus on selline praktika olemas), vaid ainult siis, kui inimene jõuab teadvuseikka ja üks kord.

3. Pihtimise sakrament, meeleparandus ja pattude andeksandmine toimub katoliiklaste ja õigeusklike doktriini järgi Jumala ees ja Jumala nimel.Vaimulik tegutseb sel juhul ainult Jumala tahte tunnistajana ja "edastava autoriteedina". Katoliikluses, nagu ka õigeusus, tuleb rangelt järgida ülestunnistuse saladust.

4. Armulauaarmulaud kõik kristlased peavad selle Jeesuse enda poolt viimasel õhtusöömaajal sisse seadnud. Katoliiklasele ja õigeusklikule on see sakrament kogu kirikuelu muutumatuks ja peamiseks vundamendiks.Armulauda ilmikute vahel viidi läänekirikus tavaliselt läbi ainult leivaga (ja mitte leiva ja veiniga, nagu õigeusu puhul). Ainult preestritel oli õigus veinist osa saada (ilmalikud – paavsti eriloal). Nüüd on seda piirangut leevendatud ja küsimus on jäetud kohalike kirikuhierarhide otsustada. Osaduse eest Katoliiklased kasutavad hapnemata leiba (vahvlit) ja õigeusklikud - haput (prosphora). Nagu ka konfirmatsioon, tehakse esimest armulauda lastele, kes on jõudnud teadvuseikka (tavaliselt umbes 7-10-aastased; õigeusklikel kohe pärast lapse ristimist). Sellest saab suurepärane perepüha ja meeldejääv päev.Katoliiklastel on tavaks võtta armulauda sageli, peaaegu iga päev, nii et iidsete reeglite järgi nõutav paast selle sakramendi eelõhtul on viidud miinimumini. Armulaua sakramenti viivad läbi katoliiklased missal, õigeusklikud liturgial, peamistel kirikuteenistustel.

5. Abielu sakrament pühitseb mehe ja naise liitu Jumala armuga ja annab jõudu raskustest ülesaamiseks elutee. W suletud katoliku kirikus on kiriklik abielu teoreetiliselt lahutamatu, nii on lahutused katoliiklikud riigid väga raske ja uuesti abielluda on üldiselt võimatu. Katoliku kirik tunnustab laulatust teiste kristlike konfessioonide kirikutes, abielusid mitteusklike ja mitteusklikega (teatud tingimustel).Katoliku kirik kaitseb eelkõige laste perekonda ja huve. Katoliiklikes maades on abordid range kirikliku keelu all. Õigeusu puhul lahutatakse kiriklik abielu tõsiste põhjuste korral:ühe abikaasa abielurikkumise (reetmise) patt, vaimuhaigus, alternatiivsesse õigeusku kuulumise varjamine.

6. Unction Sakrament (Unction)- füüsilistest ja vaimsetest haigustest vabanemise arm ning unustatud ja tunnistamata pattude andeksandmine. Katoliikluses tehakse seda sakramenti üks kord suremisriitusena.

7. Preesterluse sakrament. Nii nagu õigeusus, on ka katoliikluses kolm preesterluse astet: madalaim aste - diakonid (assistendid), keskmine aste - preesterlus ise (presbüterid) ja piiskopid - kõrgeim aste. Toimub initsiatsioon ükskõik millisesse neist kraadidest ordineerimisriituse kaudu. Katoliiklastel on reegel "vaimulikest eemale jääda" Katoliku kiriku preestrid annavad tsölibaadi (vaimulike tsölibaadi) tõotuse, kui läheneda munkade positsioonile. Kõik vaimulikud, olenemata preesterluse astmest, jagunevad valgeteks (tavalisteks) ja mustadeks (munklus), samas kui piiskopiks pühitsetakse ainult mustanahaliste vaimulike esindajaid.

Pole saladus, et katoliiklased ja õigeusklikud kuuluvad samasse religiooni – kristlusse. Aga millal ja mis kõige tähtsam, miks kristlus jagunes nendeks kaheks põhivooluks? Selgub, et nagu ikka, on kõiges süüdi inimlikud pahed, antud juhul ei suutnud kirikupead, Rooma paavst ja Konstantinoopoli patriarh kindlaks teha, milline neist oli kõige olulisem ja kes peaks. kellele alluma.

395. aastal toimus Rooma impeeriumi jagunemine ida- ja lääneriikideks ning kui Ida oli mitu sajandit olnud ühtne riik, lagunes lääneriik peagi ja sellest sai erinevate Saksa vürstiriikide ühendamine. Impeeriumi lõhestumine mõjutas ka kristliku kiriku olukorda. Erinevused idas ja läänes asuvate kirikute vahel suurenesid järk-järgult ning aja jooksul hakkasid suhted kuumenema.

Aastal 1054 saatis paavst Leo IX Konstantinoopoli legaadid eesotsas kardinal Humbertiga, et lahendada konflikt, mis sai alguse Konstantinoopoli ladina kirikute sulgemisest 1053. aastal patriarh Michael Cerulariuse käsul, mille käigus tema sakellarius Constantinus andis pühad kingitused. tabernaaklitest, mis olid valmistatud hapnemata leiva lääne tavade kohaselt, ja tallasid need jalge alla. Siiski ei õnnestunud leida teed leppimiseks ja 16. juulil 1054 teatasid Hagia Sophias paavsti legaadid Cerulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid antematiseeritud. See tähendab, et kirikupead võtsid selle ja ekskommunitseerisid üksteist ja sellest. Sellest hetkest lakkas olemast üksainus kirik ning tulevased katoliku ja õigeusu kirikud, kes olid teineteise poolt neetud, katkestasid suhted enam kui 900 aastaks.

Ja alles 1964. aastal toimus Jeruusalemmas kohtumine oikumeenilise patriarh Athenagorase, Konstantinoopoli õigeusu kiriku primaadi ja paavst Paulus VI vahel, mille tulemusena tühistati 1965. aasta detsembris vastastikune anteem ja allkirjastati ühisdeklaratsioon. Kuid "õigluse ja vastastikuse andestamise žestil" (Ühisdeklaratsioon, 5) ei olnud praktilist ega kanoonilist tähendust.



Katoliiklikust vaatenurgast hääldasid Vatikani I kirikukogu anteemid kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ning tema otsuste eksimatust usu- ja moraaliküsimustes, ex cathedra (st siis, kui paavst tegutseb "kõigi kristlaste maise pea ja mentorina"), aga ka mitmeid teisi dogmaatilisi dekreete.

Mõiste "õigeusk" või, mis on sama, "õigeusk" eksisteeris ammu enne kirikute eraldumist: 2. sajandil kasutas Klemens Aleksandria seda kogu kiriku tõelise usu ja üksmeele tähistamiseks, mitte eriarvamusele. Nimetus "õigeusk" omistati idakirikule pärast 1054. aasta kirikulõhet, mil läänekirik omastas nimetuse "katoliiklik", s.o. "universaalne".

Seda terminit (katoliiklus) kasutati iidsetes usutunnistustes kogu kristliku kiriku nimetusena. Esimene, kes nimetas kirikut "katoliiklikuks", oli Ignatius Antiookiast. Pärast kirikute jagunemist 1054. aastal säilitasid mõlemad oma nimedes nimetuse "katoliiklane". Ajaloolise arengu käigus hakati sõna "katoliiklik" tähistama ainult Rooma kirikut. Katoliiklasena (“universaalne”) vastandas ta end keskajal Ida-Kreeka kirikule ja pärast reformatsiooni protestantlikele kirikutele. Peaaegu kõik kristluse voolud on aga väitnud ja väidavad end olevat "katoliiklased".

Terve aastatuhande on Euroopa kristluse vaimne ühtsus purunenud. Selle idaosa ja Balkan tunnistavad peamiselt õigeusku. Selle lääneosas, mis oli valdavalt roomakatoliiklik, koges 11.–16. sajandil sisemisi lõhesid, millest tekkisid erinevad protestantlikud võsud. See killustatus oli pika aja tulemus ajalooline protsess, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid.

Kristliku kiriku ürgne ühtsus

Kristlik kirik, nagu see tekkis vahetult pärast nelipühi apostlite ja nende vahetute järeltulijate juhtimisel, ei olnud kogukond, mis oli organiseeritud ja juhitud ühest keskusest, nagu hiljem sai Rooma. Lääne kristlus. Igas linnas, kus evangeeliumi kuulutati, moodustati usklike kogukond, kes kogunesid pühapäeviti oma piiskopi ümber armulauda pühitsema. Igaüht neist kogukondadest ei nähtud mitte Kiriku osana, vaid Kristuse Kirikuna, mis ilmus ja sai nähtavaks kogu oma vaimses täiuses teatud kohas, olgu selleks siis Antiookia, Korintos või Rooma. Kõigil kogukondadel oli üks usk ja üks evangeeliumil põhinev idee, samas kui võimalikud kohalikud iseärasused ei muutnud sisuliselt midagi. Igas linnas võis olla ainult üks piiskop, kes oli oma kirikuga nii tihedalt seotud, et teda ei saanud üle viia teise kogukonda.

Erinevate kohalike kirikute ühtsuse säilitamiseks, nende usu ja selle tunnistamise identiteedi säilitamiseks oli vajalik, et nende vahel toimuks pidev suhtlus ning et nende piiskopid saaksid koguneda ühiseks aruteluks ja aktuaalsete probleemide lahendamiseks kirikus. truuduse vaim päritud traditsioonile. Selliseid piiskoppide kogusid pidi keegi juhtima. Seetõttu omandas pealinna piiskop igas piirkonnas pealinna piiskop teiste ees, saades selles protsessis tavaliselt "metropoliidi" tiitli.

Nii tekkisid kirikuringkonnad, mis omakorda ühinesid veelgi olulisemate keskuste ümber. Järk-järgult arenes välja viis suurt piirkonda, mis tõmbusid Rooma torni poole, millel oli domineeriv positsioon, mida kõik tunnustasid (isegi kui mitte kõik, nagu hiljem näeme, ei nõustunud selle ülimuslikkuse olulisusega), suundudes Rooma patriarhaatide poole. Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm.

Paavst, patriarhid ja metropoliidid olid kohustatud hoolikalt hoolitsema nende juhitud kirikute eest ning juhatama kohalikke või üldisi sinodeid (või nõukogusid). Need "oikumeenilisteks" nimetatud nõukogud kutsuti kokku siis, kui kirikut ähvardasid ketserlus või ohtlikud kriisid. Ajavahemikul, mis eelnes Rooma kiriku eraldumisele idapatriarhaatidest, kutsuti kokku seitse oikumeenilist kirikukogu, millest esimest nimetati Nikaia esimeseks kirikukoguks (325) ja viimast Nikaia II kirikukoguks (787).

Peaaegu kõik kristlikud kirikud, välja arvatud Pärsia, kauge Etioopia (evangeeliumi valgusest alates 4. sajandist valgustatud) ja Iiri kirikud, asusid Rooma impeeriumi territooriumil. See impeerium, mis ei olnud ida- ega läänepoolne ja mille kultuurieliit rääkis nii kreeka kui ka ladina keelt, soovis gallo-rooma kirjaniku Rutilus Namatianuse sõnade kohaselt "muuda universum ühtseks linnaks". Impeerium ulatus Atlandi ookeanist Süüria kõrbeni, Reinist ja Doonaust Aafrika kõrbeteni. Selle impeeriumi ristiusustamine 4. sajandil tugevdas veelgi selle universalismi. Kristlaste arvates oli impeerium ilma kirikuga segunemata ruum, kus sai kõige paremini kehastada evangeeliumi vaimse ühtsuse ideaali, mis on võimeline ületama etnilisi ja rahvuslikke vastuolusid: "Enam pole ei juudi ega kreeka ... sest te kõik olete üks Kristuses Jeesuses” (Gal 3:28).

Vastupidiselt levinud arvamusele ei tähendanud germaani hõimude pealetung ja barbarite kuningriikide teke impeeriumi lääneosas Euroopa ühtsuse täielikku hävingut. Romulus Augustuluse ladestumine aastal 476 ei tähendanud "impeeriumi lõppu läänes", vaid impeeriumi administratiivse jaotuse lõppu kahe kaaskeisri vahel, mis tekkis pärast Theodosiuse surma (395). Lääs naasis keisri võimu alla, kellest sai taas ühemeheline elukoht Konstantinoopolis.

Enamasti viibisid barbarid impeeriumis "föderaatidena": barbarite kuningad olid samal ajal oma rahvaste juhid ja Rooma väejuhid, keiserliku võimu esindajad neile alluvatel aladel. Barbarite sissetungi tulemusena tekkinud kuningriigid – frangid, burgundlased, gootid – jäid jätkuvalt Rooma impeeriumi orbiiti. Seega ühendas Gallias tihe järjepidevus Merovingide dünastia perioodi gallo-rooma ajastuga. Nii said germaani kuningriigid esimeseks kehastuseks sellest, mida Dmitri Obolenski nimetas väga tabavalt Bütsantsi Rahvaste Ühenduseks. Barbarite kuningriikide sõltuvus keisrist, kuigi see oli vaid formaalne ja mõnikord isegi selgesõnaliselt eitatud, säilitas kultuurilise ja usulise tähtsuse.

Kui slaavi rahvad hakkasid alates 7. sajandist kolima laastatud ja inimtühja Balkanile, tekkis nende ja Konstantinoopoli vahel ühel või teisel määral sarnane staatus, sama juhtus ka Kiievi Venemaaga.

Selle tohutu kohalike kirikute vahel rumeenia, mis asub nii selle lääne- kui ka idaosas, jätkus osadus kogu esimese aastatuhande jooksul, välja arvatud teatud perioodid, mil Konstantinoopoli trooni hõivasid ketserlikud patriarhid. Kuigi tuleb märkida, et pärast Kalkedoni kirikukogu (451) Antiookias ja Aleksandrias ilmusid koos Kalkedoonia õigeusule lojaalsete patriarhidega monofüsiitidest patriarhid.

Lõhenemise kuulutajad

Piiskoppide ja kirikukirjanike õpetus, kelle teosed on kirjutatud ladina keeles - Püha Hilary Pictaviast (315-367), Ambrose of Milan (340-397), Püha Johannes Cassianus Rooma (360-435) ja paljud teised - oli täielikult kooskõlas õpetuslike kreeka pühade isadega: pühad Basil Suur (329-379), Gregorius Teoloog (330-390), Johannes Krisostomos (344-407) jt. Lääne isad erinesid mõnikord idapoolsetest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraliseerivat komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

Esimene katse selle õpetusliku harmoonia saavutamiseks toimus Hippo piiskopi õndsa Augustinuse (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe kõige häirivama saladusega. Õndsas Augustinuses, kellele kiriku ühtsustunne ja armastus selle vastu olid ülimalt omane, ei olnud midagi ketserlikust. Ja ometi avas Augustinus mitmes suunas kristlikule mõttele uusi teid, mis jättis sügava jälje, kuid samas osutusid mitte-ladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.

Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" inimmõistuse võimeid Jumala tundmise alal ülendama. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - filioque). Vanema traditsiooni kohaselt pärineb Püha Vaim, nagu ka Poeg, ainult Isalt. Ida-isad järgisid alati seda Uue Testamendi Pühakirjas sisalduvat valemit (vt Jh 15, 26) ja nägid filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi enda ja Püha Vaimu rolli teatav halvustamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni elus. kirikust. Alates 5. sajandist filioque oli läänes üldiselt lubatud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.

Mis puudutab sisemist elu, siis Augustinus rõhutas inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust sel määral, et näis, nagu halvustaks ta inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.

Augustinuse säravat ja väga atraktiivset isiksust imetleti isegi tema eluajal läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suurel määral erinevad roomakatoliiklus ja sellest eraldunud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mida nad võlgnevad pühale Augustinusele. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja vormides kas augustinismi pärand või tagajärg.

IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et oli ülistatud kahe kõrgeima apostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurmaga . Aga see on parem inter pares("võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik oleks universaalse kiriku keskvalitsuse asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest oli aga Roomas tekkimas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest universaalse kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku" ( Matt. 16:18). Rooma paavst ei pidanud end mitte ainult Peetruse järglaseks, keda on sellest ajast alates tunnistatud esimeseks Rooma piiskopiks, vaid ka tema vikaariks, kelles justkui elab kõrgeim apostel ja valitseb tema kaudu Universumit. Kirik.

Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu Lääs selle ülimuslikkuse positsiooni järk-järgult. Ülejäänud kirikud järgisid üldiselt iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades sageli oma suhetes Rooma Tooliga ebaselgust.

Kriis hiliskeskajal

7. sajand oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, millele aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, mis oli pikka aega Rooma impeeriumi suur rivaal, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumid. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes jäid maale, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle pealinn juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) paigutati Rooma järel teisele kohale. , mingil määral idakirikute kõrgeim kohtunik.

Isauria dünastia tulekuga (717) puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantinus V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglasse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite ajal.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid suhtluse ikonoklastide keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria Konstantinoopoli patriarhaadiga ( lääneosa Balkan ja Põhja-Kreeka), mis kuni selle ajani kuulusid paavsti jurisdiktsiooni alla.

Samal ajal, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, kuulutasid ikonoklastide keisrid end kreeka patriotismi pooldajateks, kes olid väga kaugel varem valitsenud universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille nõudsid langobardid.

Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast 813. aastal alanud uut ikonoklasmi vooru võitis õigeusu õpetus lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.

Nii taastus side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastide keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, pani paavstid otsima endale teisi patroone. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles kannatanud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud langobardide sissetungi ees kaitseta, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia tulek, teiste ambitsioonide kandjad.

Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendamast, major Charles Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära eranditult frankide kuninga patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes palus keisrilt oma valimise heakskiitu. Tema järglased kiidab juba heaks Frangi õukond.

Karl Martel ei suutnud Gregorius III lootusi õigustada. 754. aastal läks paavst Stephen II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardide käest Ravenna, kuid Konstantinoopoli tagastamise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavstiriikidele, mis muutsid paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku põhjenduse andmiseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – Constantinuse kingitus, mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt keiserlikud võimud lääne üle paavst Sylvesterile (314–335).

25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osavõtuta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Vahetult pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest Saksa keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol pakkus korduvalt välja sellist kompromisslahendust, mis säilitaks Romagna ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Sellepärast võtsid Karl Suure kaaskonna teoloogid endale vabaduse mõista hukka 7. Oikumeenilise Nõukogu dekreedid ikoonide austamise kohta, mis on rikutud ebajumalakummardamisega ja filioque Nicene-Tsaregradi usutunnistuses. Paavstid olid aga kainelt vastu neile hoolimatutele meetmetele, mille eesmärk oli kreeka usku halvustada.

Poliitiline katkestus ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel sai aga pitseeritud. Ja selline murdumine ei saanud viia korraliku usulõheni, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähendust, mida kristlik mõtlemine omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

9. sajandi teisel poolel Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla võtta sel ajal ristiusu teed asunud slaavi rahvad. See uus konflikt jättis sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest universaalkirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka paavsti ülemvõimu vastu. tsentrifugaalsed tendentsid, mis ilmnesid osa lääne piiskopkonnast. Ta toetas oma tegevust veidi varem ringlenud võltsitud dekreetidega, mille olid väidetavalt välja andnud eelmised paavstid.

Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858-867 ja 877-886). Nagu nüüdisaja ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, pälvisid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud mees, sügavalt pühendunud õigeusu usule, innukas kirikuteenija. Ta oli hästi teadlik slaavlaste valgustatuse suurest tähtsusest. Tema algatusel läksid pühad Cyril ja Methodius Suur-Moraavia maid valgustama. Nende misjoni Moraavias lämmatasid ja tõrjusid lõpuks saksa jutlustajate intriigid. Sellegipoolest õnnestus neil tõlkida liturgilised ja olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste harimisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.

Kuid Boriss, kes oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolilt oma rahvale autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladinakeelseid misjonäre. Photius sai teatavaks, et nad jutlustavad ladina doktriini Püha Vaimu protsessioonist ja näivad kasutavat usutunnistust koos lisandiga filioque.

Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, et taastada kiriklike intriigide abil troonile 861. aastal kukutatud endine patriarh Ignatius. Vastuseks sellele kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini filioque ketserlik, kuulutas ebaseaduslikuks paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ja katkestas liturgilise osaduse temaga. Ja kuna lääne piiskopid kaebasid Konstantinoopolile Nikolai I "türannia" üle, tegi nõukogu keiser Louis Sakslasele ettepaneku paavst kukutada.

Tulemusena palee riigipööre Photius tagandati ja Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I ajal püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas troonile Photiuse. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis naasis Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Peagi saavutas Bulgaaria aga kirikliku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka filioque usutunnistusse, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, kes ilmselt seda peenust ei märganud, otsustas, et võitis. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skisma ei toimunud ning Rooma ja Konstantinoopoli vaheline liturgiline osadus kestis üle sajandi.

Lõhe 11. sajandil

11. sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893–927), kes püüdis luua talle kasulikku Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes kutsus esile ülestõusu Makedoonia riigi moodustamiseks, misjärel Bulgaaria naasis Makedoonia riigile. impeerium. Kiievi Venemaa, olles võtnud vastu kristluse, sai sellest kiiresti osa Bütsantsi tsivilisatsioonist. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

Kummalisel kombel olid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, kasulikud ka läänele, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteeriks palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja kapetlaste Prantsusmaa 987. aastal. Sellegipoolest toimus just nii paljutõotavana tundunud 11. sajandil uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel vaimne purunemine, korvamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on meie uuritava pika protsessi lõpuleviimine. Pole täpselt teada, mis oli selle lõhe vahetu põhjus. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust koos filioque.

Lisaks sissejuhatusele filioque eksisteerisid ka mitmed ladina kombed, mis tõstsid bütsantslased mässu ja suurendasid lahkarvamuste tekkimise võimalust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsel keelel oli tol ajal suur tähtsus, mistõttu peeti kreeklaste hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumiseks judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Ta tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimkeha, kuid mitte hinge...

XI sajandil. jätkus suurema jõuga paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse juba paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et 10. saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või surve all Saksa keisrid. Rooma kirikus levisid mitmesugused väärkohtlemised: kirikukohtade müük ja nende andmine ilmikutele, abielud või preesterkonna kooselu ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline lääneriikide reform. Kirik algas. Uus isa ümbritses end väärt inimesed, peamiselt Lorraine'i põliselanikud, kelle hulgast paistis silma White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse hukatusliku olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi suurendamine. Nende arvates peaks paavsti võim, nagu nemad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.

Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis võis jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks Konstantinoopoli kirikliku traditsiooni ja lääne reformistliku liikumise dramaatilisele kokkupõrkele.

Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu korral, keiser Constantine Monomachus ladina Argyruse õhutusel, kelle ta määras Itaalia valitsejaks. need valdused, asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, katkes, nagu nägime, sajandi alguses. Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi religioosseid tavasid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Cirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keerulise patriarhi kõrvaldada keisri kätega. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile härja, ekskommunitseeris Michael Cirulariuse ja tema toetajad. Ja paar päeva hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.

Kaks asjaolu andsid legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole tähenduse, mida nad tollal hinnata ei osanud. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse filioque, heites alusetult kreeklastele ette selle usutunnistusest väljajätmist, kuigi mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati apostliku traditsiooniga vastuolus pidanud. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud ka nende silmis apostliku traditsiooniga vastuolus olla. Olles olukorraga tutvunud, ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

1054 tuleks käsitleda vähem kui lahkumineku kuupäeva kui esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastat. Siis ei osanud keegi arvata, et peagi õigeusklikuks ja roomakatolikuks nimetatavate kirikute vahel tekkinud lõhe kestab sajandeid.

Pärast jagamist

Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Erinevused lisandusid neile ka kirikukombeid ja rituaale puudutavates vähemtähtsates küsimustes.

Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis eemaldus seda veelgi enam õigeusu maailmast ja selle vaimust. 13. sajandi kuulus skolastiline teoloogia arendas välja kolminaise doktriini, mida iseloomustas üksikasjalik kontseptuaalne läbitöötamine. See õpetus lõi aga valemi filioqueõigeusklikule mõttele veelgi vastuvõetamatu. Just sellisel kujul dogmatiseeriti see Lyoni (1274) ja Firenze (1439) nõukogudel, mida siiski peeti unionistideks.

Samal perioodil loobub Ladina Lääs kolmekordse keelekümblusega ristimise praktikast: edaspidi on preestrid rahul sellega, et kallavad lapsele väikese koguse vett pähe. Ilmikute jaoks tühistati armulauas Püha Vere armulaud. Tekkinud on uued jumalateenistuse vormid, mis keskenduvad peaaegu eranditult sellele inimloomus Kristus ja tema kannatused. Märkida võib ka paljusid muid selle evolutsiooni aspekte.

Teisest küljest oli tõsiseid sündmusi, mis raskendasid õigeusklike ja Ladina-Lääne vahelist mõistmist veelgi. Tõenäoliselt traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus peateelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävimise, Ladina keisri väljakuulutamise ja frangi isandate valitsemise kehtestamisega, kes omavoliliselt kärpisid frankide maaomandit. endine Rooma impeerium. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Tõenäoliselt juhtus see kõik tahtmatult, ometi oli sündmuste selline pööre loomise loogiline tagajärg lääne impeerium ja ladina kiriku areng alates keskaja algusest. Paavst Innocentius III mõistis hukka ristisõdijate julmuse, kuid uskus siiski, et Konstantinoopoli Ladina impeeriumi loomine taastab liidu kreeklastega. Kuid see ainult nõrgenes Bütsantsi impeerium, taastati 13. sajandi teisel poolel, valmistades nii ette Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt 1453. aastal.

Järgnevate sajandite jooksul asusid õigeusu kirikud katoliku kiriku suhtes kaitsepositsioonile, millega kaasnes umbusalduse ja kahtluse õhkkond. Katoliku kirik asus suure innuga viima "ida skismaatikud" liitu Roomaga. Selle misjonitegevuse tähtsaim vorm oli nn unitism. Halvustavat varjundit kandva termini "ühinevad" võtsid Poolas kasutusele ladina katoliiklased, et viidata endistele õigeusu kiriku kogukondadele, kes võtsid omaks katoliku dogmad, kuid säilitasid samal ajal oma riitused, st liturgilised ja organisatsioonilised. tavasid.

Uniatismi on õigeusklikud alati karmilt hukka mõistnud. Nad tajusid Bütsantsi riituse kasutamist katoliiklaste poolt omamoodi pettuse ja kahepalgelisusena või vähemalt piinliku põhjusena, mis võib õigeusklike seas rahutusi tekitada.

Alates II Vatikani kirikukogust on katoliiklased üldiselt mõistnud, et uniatism ei ole enam ühinemise tee, ja eelistavad arendada oma kiriku ja õigeusu kiriku vastastikust tunnustamist "õdekirikutena", mis on kutsutud ühinema ilma vastastikuse segaduseta. Sellel positsioonil on aga palju ületamatuid raskusi.

Kõige olulisem neist on ehk see, et õigeusu ja katoliku kirikul on erinevad tõekriteeriumid. Katoliku kirik õigustab oma igivana evolutsiooni, milles õigeusu kirik näeb pigem eemaldumist apostellikust pärandist, toetudes dogmaatilise ja institutsionaalse arengu õpetusele, aga ka paavsti eksimatusele. Selles perspektiivis nähakse käimasolevaid muutusi traditsioonile truuduse elamise tingimusena ning loomuliku ja vajaliku kasvuprotsessi etappidena ning nende legitiimsuse tagab Rooma paavsti autoriteet. Õnnistatud Augustinus osutas omal ajal Julianusele Eklanskyst: "Olgu teile piisav arvamus selle universumi osa kohta, kus Issand soovis kroonida oma esimesi apostleid hiilgava märtrisurmaga" ("Against Julianus", 1. 13). Mis puutub õigeusu kirikusse, siis see jääb truuks "katedralismi" kriteeriumile, mille 5. sajandil sõnastas Provence'i munk Lerinsi Saint Vincenti: ", 2). Õigeusu seisukohalt on dogmade järjekindel selgitamine ja kirikliku riituse evolutsioon võimalik, kuid nende legitiimsuse kriteeriumiks jääb universaalne tunnustamine. Seetõttu ühepoolne kuulutus mis tahes kiriku poolt dogma doktriini nagu filioque tajutakse ülejäänud keha [kiriku] haavamisena.

Ülaltoodud arutluskäik ei tohiks jätta meile muljet, et oleme ummikseisus, ega heidutada meid. Kui on vaja loobuda lihtsast unionismi illusioonidest, kui täieliku ühinemise hetk ja asjaolud jäävad Providence'i saladuseks ja on meie arusaamale kättesaamatud, siis seisame silmitsi olulise ülesandega.

Lääne- ja Ida-Euroopa peaksid lõpetama end üksteisele võõraks pidamast. Homse Euroopa parim mudel ei ole Karolingide impeerium, vaid jagamatu rumeenia kristluse esimesed sajandid. Karolingide mudel toob meid tagasi Euroopasse, mis on juba lõhestatud, väiksema suurusega ja kannab endas kõigi nende dramaatiliste sündmuste idusid, mis läänt sajandeid vaevavad. Vastupidi, Christian rumeenia annab meile näite mitmekesisest maailmast, mis on siiski ühtne tänu osalemisele ühes kultuuris ja ühest vaimsest väärtusest.

Raskused, mida lääs on üle elanud ja mille all ta jätkuvalt kannatab, on suures osas, nagu eespool nägime, tingitud sellest, et ta on liiga kaua elanud augustiinlaste traditsioonis või vastavalt vähemalt andis talle selge eelistuse. Kontaktid ja sidemed ladina traditsiooni kristlaste ja õigeusu kristlaste vahel Euroopas, kus piirid neid enam lahutama ei peaks, võivad meie kultuuri sügavalt toita ja anda sellele uue viljaka jõu.

VIIDE:

Arhimandriit Placida (Deseus) sündis 1926. aastal Prantsusmaal katoliiklikus perekonnas. 1942. aastal astus ta kuueteistkümneaastaselt Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja mungastuse tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslaste munkadega Aubazines (Corrèze'i osakond) Bütsantsi riituse kloostri. 1977. aastal otsustasid kloostri mungad õigeusu vastu võtta. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Athose Simonopetra kloostri munkadeks. Naastes mõni aeg hiljem Prantsusmaale, Fr. Plakida rajas koos õigeusku pöördunud vendadega Simonopetra kloostri neli sisehoovi, millest peamine oli Saint-Laurent-en-Royanis (Droomi departemang) asuv Püha Antoniuse Suure klooster Vercorsi mäestikus. ulatus. Archimandrite Plakida on patroloogia abiprofessor Püha Sergiuse Õigeusu Teoloogia Instituudis Pariisis. Ta on Belfontaine Abbey kirjastuses alates 1966. aastast välja antud sarja Spiritualit orientale (Idamaine vaimsus) asutaja. Paljude õigeusu vaimsust ja mungalikkust käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: The Spirit of Pahomiev Monasticism (1968), We Have Seen the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts (1990), Philokalia and Orthodox Spirituaalsus (1997), "Evangeelium kõrbes" (1999), "Babüloonia koobas: vaimne teejuht" (2001), "Põhikatekismus" (2 köites 2001), "Usaldus nähtamatusse" (2002), "Keha - hing – vaim õigeusu mõttes" (2004). 2006. aastal ilmus õigeusu Püha Tihhoni humanitaarülikooli kirjastuses esimest korda raamatu "Philokalia" ja "Orthodox Spirituality" tõlge.

Romulus Augustulus – Rooma impeeriumi lääneosa viimane valitseja (475-476). Ta kukutas Rooma armee ühe Saksa üksuse juht Odoacer. (Märkus.)

Püha Theodosius I Suur (u 346–395) – Rooma keiser aastast 379. Mälestati 17. jaanuaril Hispaaniast pärit komandöri poeg. Pärast keiser Valensi surma kuulutati ta keiser Gratianuks oma kaasvalitsejaks impeeriumi idaosas. Tema ajal sai kristlusest lõpuks domineeriv religioon ja riiklik paganlik kultus keelati (392). (Märkus.)

Dmitri Obolenski. Bütsantsi Rahvaste Ühendus. Ida-Euroopa, 500-1453. - London, 1974. Tuletage meelde, et termin "bütsants", mida tavaliselt kasutavad ajaloolased, on "hiline nimi, mida ei tea need, keda me nimetame bütsantslasteks". Kogu aeg nimetasid nad end roomlasteks (roomlasteks) ja pidasid oma valitsejaid Rooma keisriteks, keisrite järglasteks ja pärijateks. Vana-Rooma. Rooma nimi säilitas nende jaoks oma tähenduse kogu impeeriumi eksisteerimise aja. Ja Rooma riigi traditsioonid kontrollisid lõpuni nende teadvust ja poliitilist mõtlemist ”(George Ostrogorsky. Bütsantsi riigi ajalugu. Tõlkinud J. Guillard. - Pariis, 1983. - Lk 53).

Pepin III lühike ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) – Prantsuse kuningas (751–768), Karolingide dünastia rajaja. Charles Marteli ja päriliku majordoomuse poeg Pepin kukutas võimult viimane kuningas Merovingide dünastiast ja saavutas oma valimise kuninglikule troonile, olles saanud paavsti sanktsiooni. (Märkus.)

Romagna nimetas oma impeeriumiks neid, keda me kutsume "bütsantslasteks".

Vaata eriti: Koristaja Frantisek. Photiuse skism: ajalugu ja legendid. (Koost. Unam Sanctam. nr 19). Pariis, 1950; Ta on. Bütsantsi ja Rooma ülimuslikkus. (Koll. Unam Sanctam. nr 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

Kristliku kiriku skism (1054)

Kristliku kiriku skisma 1054. aastal, samuti Suur skism- kirikulõhe, mille järel lõhestumine lõpuks toimus Kirikud peal Rooma katoliku kirik peal läänes Ja õigeusklikud- peal Ida keskendunud Konstantinoopol.

LÕHENEMISE AJALUGU

Tegelikult erimeelsused paavst Ja Konstantinoopoli patriarh algas ammu enne 1054 , aga sisse 1054 Rooma Paavst Leo IX saadetakse Konstantinoopol legaadid eesotsas kardinal Humbert aastal sulgemisega pani alguse konflikti lahendamiseks 1053 Ladina kirikud aastal Konstantinoopol tellimuse alusel Patriarh Michael Kirularius, mille juures see Sacellarius Constantine tabernaaklitest välja visatud Pühad kingitused aastast lääne tava järgi valmistatud hapnemata leib ja trampis nad jalge alla

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mihhail Kirulariy (inglise keel)] ].

Siiski ei õnnestunud leida teed leppimiseks ja 16. juuli 1054 katedraalis Hagia Sophia teatasid paavsti legaadid Cirulariuse ladestumise kohta ja tema ekskommunikatsioon. Vastuseks sellele 20. juuli patriarh reetis anteem legaatidele. Lõhest pole veel üle saanud, kuigi sisse 1965 vastastikused needused tühistati.

LÕHENEMISE PÕHJUSED

Lahkumisel oli palju põhjuseid:

rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused Lääne Ja Ida kirikud, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus selle nimel meistrivõistlused kristlike patriarhide seas erinevad jumalateenistuskeeled

(ladina keel läänekirikus ja Kreeka sisse idapoolne).

LÄÄNE (KATOLIKU) KIRIKU VAATEPUNKTI

Anti välja tänukiri 16. juulil 1054 Konstantinoopolis sisse Sophia tempel paavsti legaadi teenistuse ajal pühal altaril kardinal Humbert.

Tipptaseme sertifikaat sisaldub iseenesest järgmised süüdistused juurde ida kirik:

VÄLJATAMISE TAJUMINE Venemaal

lahkudes Konstantinoopol, läksid paavsti legaadid Rooma ringteel väljakuulutamisest välja kuulutama Michael Kirularia teised Ida hierarhid. Teiste linnade hulgas nad külastasid Kiiev, kus alates väärilise auavaldusega võtsid vastu suurvürst ja vene vaimulikud .

Hilisematel aastatel vene kirik ei võtnud ühemõttelist seisukohta ühegi konflikti osapoole toetuseks, kuigi jäi õigeusklikud. Kui kreeka päritolu hierarhid kaldusid Ladina-vastane vaidlus, siis tegelikult Vene preestrid ja valitsejad mitte ainult ei osalenud selles, vaid ka ei mõistnud kreeklaste Rooma vastu esitatud dogmaatiliste ja rituaalsete väidete olemust.

Sellel viisil, Venemaa säilitas side nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga teatud otsuste langetamine sõltuvalt poliitilisest vajadusest.

Kakskümmend aastat hiljem "kirikute eraldamine" toimus märkimisväärne pöördumise juhtum Kiievi suurvürst (Izjaslav-Dimitri Jaroslavitš ) võimudele paavst st. Gregorius VII. Tema tülis nooremad vennad taga Kiievi troon Izyaslav, seaduslik prints, oli sunnitud välismaale joosta(sisse Poola ja siis sisse Saksamaa), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks mõlema keskaja pea poole "Kristlik Vabariik" - et keiser(Henry IV) ja juurde isa.

Vürsti saatkond sisse Rooma juhtis seda poeg Yaropolk - Peeter kellel oli ülesanne "Andke kogu Venemaa maa St. Petra" . Isa aastal tõesti olukorda sekkunud Venemaa. Lõpuks Izjaslav juurde tagasi pöördunud Kiiev(1077 ).

mina ise Izjaslav ja tema poeg Yaropolk kanoniseeriti Vene õigeusu kirik .

Umbes 1089 sisse Kiiev juurde Metropoliit Johannes saatkond saabus Antipaavst Gibert (Klemens III), kes ilmselt soovis oma positsiooni tugevdada arvelt tema ülestunnistused Venemaal. John, olles päritolu järgi kreeka keel, vastas sõnumiga, kuigi koostatud kõige lugupidavamate sõnadega, kuid siiski suunatud vastu "petted" Ladinad(see on esimene kord mitteapokrüüfiline pühakiri "latiinide vastu" aastal koostatud Venemaa, aga pole vene autor). Siiski järglane John a, Metropoliit Efraim (vene keel päritolu järgi) ise saatis Rooma usaldusisik, tõenäoliselt selleks, et asjade seisu kohapeal isiklikult kontrollida;

sisse 1091 see sõnumitooja pöördus tagasi Kiiev Ja "too palju pühakute säilmeid" . Siis Vene kroonikate järgi suursaadikud alates isad tuli 1169 . IN Kiiev seal olid Ladina kloostrid(kaasa arvatud dominiiklane- alates 1228 ), maadel, mille suhtes kohaldatakse Vene vürstid, nende loal tegutsenud ladina misjonärid(nii, sisse 1181 Polotski vürsti lubatud augustiinlaste vennad alates Bremen ristige nende all olevad lätlased Ja liivlased Lääne-Dvinas).

Kõrgemas klassis olid (meeldivaks kreeklased) arvukalt segaabielud. Lääne suur mõju on märgatav mõnes kirikuelu valdkonnas. Sarnased olukord kursis olnud tatari-mongoolia invasioon.

VASTASTIKUTE ANATEEMIDE EEMALDAMINE

IN 1964 aastal Jeruusalemmas vahel toimus koosolek Oikumeeniline patriarh Athenagoras, pea Konstantinoopoli õigeusu kirik Ja paavst Paulus VI poolt, mille tulemusena vastastikune anateemid aastal filmiti 1965 allkirjastati Ühisdeklaratsioon

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaratsioon anateemide eemaldamise kohta] ].

Kuid see formaalne "hea tahte žest" ei omanud praktilist ega kanoonilist tähtsust.

FROM katoliiklane seisukohad jäävad kehtima ja neid ei saa tühistada anateemid I Vatikani kirikukogu kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ja tema otsuste eksimatusest usu ja moraali küsimustes. "endine katedraal"(st millal Isa toimib kui kõigi kristlaste maapealne pea ja mentor), samuti mitmed muud dogmaatilist laadi dekreedid.

Johannes Paulus II Suutsin ületada läve Vladimiri katedraal sisse Kiiev kaasas juhtimine tunnustamata teised õigeusu kirikud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik .

AGA 8. aprill 2005 esimest korda ajaloos õigeusu kirik sisse Vladimiri katedraal möödas matusetalitus esindajate poolt toime pandud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik roomakatoliku kiriku pea .

Kirjandus

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Kirikute jagunemise ajalugu 9., 10. ja 11. sajandil. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rooma ja Venemaa mongolieelsel perioodil] .

Vaata ka teisi sõnastikke:

St. märter, kannatas umbes 304 sisse Ponte. Piirkonna valitseja, pärast asjatut veenmist loobuma Kristusest, tellitud Haritina lõikas juukseid, valas talle pähe ja üle kogu keha kuuma süsi ning mõistis ta lõpuks hukka korruptsioonile. Aga Kharitina palvetas Issand Ja…

1) püha märter, kannatas Keiser Diocletianus. Legendi järgi viidi ta esmakordselt bordellimaja aga keegi ei julgenud teda puudutada;

2) suur märter, ...

4. Läänekiriku suur skisma - (skisma; 1378 1417) valmistati ette järgmiste sündmustega.

Paavstide pikaajaline viibimine Avignonis õõnestas suuresti nende moraalset ja poliitilist prestiiži. Juba paavst Johannes XXII, kartes kaotada lõpuks oma valdused Itaalias, kavatses ...

Kiriku skisma (õigeusu, katoliku, suur skism)

Kiriku ametlik lõhenemine (suur skisma) läänes katoliiklikuks, mille keskus oli Rooma, ja õigeusu kirikuks idas, mille keskus oli Konstantinoopol, toimus 1054. aastal. Ajaloolased ei suuda endiselt jõuda üksmeelele selle põhjuste osas. Mõned peavad peamiseks eelduseks, et murda Konstantinoopoli patriarhi nõuet olla kristliku kiriku juht. Teised on paavsti soov allutada Lõuna-Itaalia kirikud oma võimule.

Skisma ajaloolised eeldused ulatuvad 4. sajandisse, mil Rooma impeeriumil, mille riigireligioon oli kristlus, oli teine ​​pealinn – Konstantinoopol (praegu Istanbul). Kahe poliitilise ja vaimse keskuse – Konstantinoopoli ja Rooma – geograafiline kaugus teineteisest tõi kaasa rituaalsete ja dogmaatiliste erinevuste tekkimise impeeriumi lääne- ja idapoolsete kirikute vahel, mis aja jooksul ei saanud muud, kui otsida tõde ja võitlus juhtimise eest.

Vahe fikseeriti sõjategevusega, kui 1204. a 4. a ristisõda Ristisõdijad rüüstasid paavstiameti Konstantinoopolis. Lõhest pole veel üle saanud, kuigi 1965. aastal kaotati vastastikused needused.

Teine võrreldava ulatusega lõhe sai alguse kirikus, kui usklikud hakkasid tõlkima Piiblit oma emakeelde ja pöördusid tagasi apostelliku päritolu juurde, loobudes riigikirikute doktriinidest, mis olid vastuolus Pühakirjaga ja täiendasid seda. Tuleb märkida, et märkimisväärses osas kirikutest kasutati pikka aega ainult Piibli ladinakeelset teksti. Ja aastal 1231 keelas paavst Gregorius IX oma bullaga läänekiriku ilmikutel lugemise. Pühakiri mis tahes keeles, mille ametlikult kaotas alles Vatikani II Kirikukogu 1962-1965. Keelust hoolimata alustati edumeelsemas Euroopas 16. sajandil Piibli tõlkimist tavainimestele arusaadavatesse emakeeltesse.

1526. aastal võttis Speyeri Reichstag Saksa vürstide palvel vastu resolutsiooni iga Saksa vürsti õiguse kohta valida endale ja oma alamatele religioon. 2. Speyeri riigipäev 1529. aastal aga tühistas selle otsuse. Vastuseks järgnes Saksamaa keiserlike linnade viie vürsti protest, millest pärineb termin “protestantlus” (lat. protestans, perekond n. protestantis – avalik tõestamine). Niisiis nimetati uusi kirikuid, mis tekkisid valitsevate konfessioonide rüpest, protestantideks. Nüüd on protestantism koos katoliikluse ja õigeusuga üks kolmest kristluse põhisuunast.

Protestantismis on palju konfessioone, mis põhimõtteliselt erinevad kõigi Piibli tekstide tõlgendamise poolest, mis ei mõjuta päästmise põhiprintsiipi Kristuses. Üldiselt on märkimisväärne osa neist kirikutest üksteisega sõbralikud ja ühtsed peaasjades – nad ei tunnista paavsti ja kõrgeimate patriarhide ülimuslikkust. Paljud protestantlikud kirikud juhinduvad "Sola Scriptura" (ladina keeles "ainuüksi Pühakiri") põhimõttest.

Mis puudutab Venemaad, siis Vene õigeusu kirik lubas Piibli tõlkimist tavainimesele arusaadavasse keelde alles 19. sajandil. Sinodaalne tõlge Pühakiri kirikuslaavi keelest vene keelde võeti Venemaal kasutusele alles 1876. aastal. Seni kasutavad seda enamiku kristlike konfessioonide venekeelsed usklikud.

Operation Peace andmetel on maailmas umbes 943 miljonit katoliiklast, 720 miljonit protestanti ja 211 miljonit õigeusklikku (Operation Peace, 2001).

On riike, kus teatud ülestunnistused on ülekaalus. Maailma religioonide statistilistele andmetele spetsialiseerunud sait pakub järgmisi andmeid. Rohkem 50% elanikkonnast katoliiklased moodustavad Itaalias, Prantsusmaal, Hispaanias, Iirimaal, Mehhikos, Poolas, Kanadas, Argentinas, Portugalis, Austrias, Vatikanis, Belgias, Boliivias, Colombias, Kuubal; õigeusklikud– Venemaal, Armeenias, Valgevenes, Bulgaarias, Gruusias, Kreekas, Makedoonias, Moldovas, Rumeenias, Serbia ja Montenegros, Ukrainas, Küprosel; protestandid- USA-s, Suurbritannias, Taanis, Soomes, Gröönimaal, Islandil, Norras, Rootsis, Uus-Meremaal, Samoal, Namiibias, Lõuna-Aafrika Vabariigis, Jamaical, Tahitil.

Kõik need arvud ei kajasta aga tegelikkust päris õigesti. Tegelikult võib protestante olla isegi rohkem kui õigeusklikke ja katoliiklasi kokku. Usklike arvu pärast tõesti tunnistabÕigeusku ja katoliiklust on nende igapäevaelus palju vähem kui neid, kes väidavad, et nad kuuluvad nendesse usutunnistustesse. Pean silmas, et märkimisväärne osa protestantidest teab, mida nad usuvad. Nad oskavad selgitada, miks nad on protestandid ja kuuluvad ühte või teise kirikusse. Nad loevad Piiblit, käivad jumalateenistustel. Ja enamus katoliiklasi ja õigeusklikke külastavad aeg-ajalt kirikut, samas kui nad ei tunne piiblit üldse ega mõista isegi, kuidas katoliiklus, õigeusk ja protestantism on õpetuslikult erinevad. Sellised usklikud peavad end lihtsalt katoliiklasteks või õigeusklikeks vastavalt kirikule, kus nad ristiti, see tähendab elukoha või vanemate usu järgi. Nad ei saa väita, et on muutunud katoliiklasteks või õigeusklikeks, sest nad teavad ja jagavad täielikult ja aktsepteerivad oma kiriku õpetusi. Nad ei saa öelda, et on Piiblit lugenud ja on kindlad, et nende kiriku dogmad on kooskõlas Pühakirja õpetustega.

Seega enamik katoliiklasi ja õigeusklikke ei ole, sest nad ei tunne oma kirikute õpetusi ega rakenda neid praktikas. Seda kinnitavad paljude sotsioloogiliste uuringute tulemused. Nii et 2009. aasta kevadel kogutud Ülevenemaalise Avaliku Arvamuse Uurimise Keskuse (VTsIOM) andmetel saavad ainult 4% end õigeusklikuks tunnistavatest vastajatest sakramente, 3% palvetab nii, nagu kirik ette näeb. 2008. aasta kevadel läbi viidud VTsIOM-i uuringu tulemused näitasid, et vaid 3% õigeusklikest peab täiel määral suurt paastu. Avaliku Arvamuse Sihtasutuse (FOM) 2008. aasta kevadel läbi viidud rahvastikuuuring näitas, et ainult 10% õigeusklikest käib kirikus vähemalt kord kuus. Venemaa Teaduste Akadeemia Sotsiaalpoliitiliste Uuringute Instituudi (ISPI RAS) religioonisotsioloogia osakonna 2006. aastal kogutud andmete kohaselt ei võtnud 72% end õigeusu kristlasteks pidavatest venelastest evangeeliumi üldse kätte. või lugenud seda ammu!

Kahjuks kujundatakse praegu Venemaal, Ukrainas, Valgevenes ja teistes endise NSV Liidu riikides totalitaarsete sektide kuvand protestantlike konfessioonide suhtes sageli meelega. Samal ajal on protestantism tohutu kirik, millel on pikk ajalugu ja miljoniline kari, kaunid palvemajad ja templid, suurejoonelised jumalateenistused, muljetavaldav töö misjoni- ja sotsiaalvaldkonnas jne. Nagu eespool mainitud, on protestantismi ülekaaluga riigid Rootsi, USA, Suurbritannia, Taani, Soome, Gröönimaa, Island, Norra ... ehk majanduslikult kõige arenenumad ja sotsiaalsed suhted osariigid. Alla poole, kuid üle 20% elanikkonnast on protestante Saksamaal, Lätis, Eestis, Ungaris, Šotimaal, Šveitsis, Austraalias, Kanadas, Guatemalas ja teistes riikides.