Formacja chrześcijaństwa bizantyjskiego i Kościoła. Prawosławie bizantyjskie: historia rozwoju, główne cechy

Cechy chrześcijaństwa bizantyjskiego

PLAN

Wprowadzenie ............................................... . ................................................ .. 3

1. Kościół za panowania Konstantyna I ............................................. ...... 4

2. Osobliwości chrześcijaństwa bizantyjskiego ................................................ ... 7

Bibliografia ................................................ . ............................ szesnaście

Religia chrześcijańska jest największą w nowoczesny świat- ponad 1 miliard ludzi, z czego około 200 milionów należy do wyznania prawosławnego. Ten ostatni bywa nazywany greckim prawosławnym, bizantyjskim, ponieważ ukształtował się i ukształtował w wschodnia połowa Cesarstwo Rzymskie, które pod koniec IV wieku przekształciło się w niepodległe państwo – Bizancjum. Jego członkami byli: większość Półwysep Bałkański, Azja Mniejsza i inne obszary Bliskiego Wschodu, Egipt, część Armenii i Gruzji, północny region Morza Czarnego.

W tym samym okresie powstały główne, nadal istniejące, cerkwie wschodniego świata chrześcijańskiego, historycznie związane z prawosławiem, ciążące ku niemu, choć organizacyjnie często od niego odległe. Takimi są na przykład ormiańsko-gregoriańskie, monofizyckie ( Bliski Wschód, Egipt, Etiopia), gruziński prawosławny. Prawosławne chrześcijaństwo bizantyjskie ugruntowało swoją pozycję na Półwyspie Bałkańskim – w średniowieczu na terenie Bułgarii, Serbii, wreszcie zostało przyjęte w Rosji.

1. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Chrześcijaństwo: starożytność. Bizancjum. Starożytna Rosja. - Lenizdat, 1988. - s. 122-123.

2. Kurbatov G.L. Historia Bizancjum. - M.: Szkoła podyplomowa, 1984.

3. Historia Bizancjum T. I M. Science, 1967.

4. Kurbatov G.L. Wczesne portrety bizantyjskie. Wydawnictwo Uniwersytetu Leningradzkiego, 1991.

Zaskakujące, ale fakt: ogromne imperium, którego historia sięga ponad półtora tysiąca lat, które dało wiarę chrześcijańską naszemu krajowi i wielu innym, jest nieznane. nowoczesny mężczyzna. Prawie nie wspomina się o tym w podręcznikach, a słowo „bizantyjski” w masowej świadomości kojarzy się z przebiegłością, okrucieństwem i oszustwem. Jaki jest powód? Rozmawiamy o tym z historykiem, profesorem PSTGU Aleksandrem Leonidowiczem Dworkinem.

Głucha cisza

- Aleksandrze Leonidowiczu, dlaczego historia Bizancjum nie jest wyodrębniona jako osobny temat ani w podręcznikach szkolnych, ani uniwersyteckich? Wspomina się o nim mimochodem, podczas gdy inne kraje są omawiane bardzo szczegółowo.

— Faktem jest, że historia Bizancjum jest nie do pomyślenia bez historii prawosławia. Chyba nie ma drugiego kraju, którego historia świecka byłaby tak silnie związana z historią Kościoła. Ale o jakiej historii Kościoła można dyskutować w? czasy sowieckie? Dlatego przepaść tutaj była nieunikniona. Ideowo Bizancjum nie pasowało do sowieckiego oświecenia politycznego. Niestety, w Edukacja szkolna w naszym kraju nadal dominuje podejście sowieckie, w którym w programie nie ma ani historii Kościoła, ani nie można jej włączyć – i dlatego Bizancjum nie ma w programie miejsca.

Bardziej skomplikowane pytanie brzmi, dlaczego Bizancjum wciąż nie ma miejsca w nauczaniu uniwersyteckim. Obecnie nie ma zakazów ideologicznych, ale najwyraźniej bezwład przeszłości jest zbyt silny. Tak, mamy dobrych specjalistów w historii Bizancjum, ale wciąż jest ich za mało, by odwrócić losy.

— Mówisz o sowieckim oświeceniu politycznym. A co powstrzymywało go od mówienia o Bizancjum, ale mówienia w sposób pejoratywny? Jak mówili o okropnościach pańszczyzny, okrucieństwach katolickiej inkwizycji i tak dalej? Wydawać by się mogło, potępić w pełni Bizancjum! Ale zamiast oskarżeń - głucha cisza.

- Myślę, że chodzi o to, że ideolodzy radzieccy po prostu nie wiedzieli, co zrobić z Bizancjum. W końcu Rosja jest jej następczynią, Rosja tak się postrzegała, jest to fakt bezsporny. Ale pisanie o tym oznaczało pozytywne mówienie o prawosławiu, co absolutnie nie było pożądane. Dlatego milczeli. Tak, sowiecki uczeń czytał w podręczniku - i nie w podręczniku historii, ale w literaturze - że Oleg przybił tarczę do bram Konstantynopola. Wszystkie informacje ograniczały się do tego, a nawet wtedy - nikt nie wyjaśnił uczniom, co symbolizuje takie przybicie tarczy. A tak przy okazji, oznaczało to, że Oleg nigdy nie zdobył miasta. Nie wspominając o tym, że legenda o tarczy jest mało wiarygodna.

Ogólnie rzecz biorąc, sowieccy uczniowie mocno wierzyli, że koniec Cesarstwa Rzymskiego to V wiek, zdobycie przez barbarzyńców Cesarstwa Zachodniorzymskiego. I fakt, że ona Imperium Rzymskie, istniał przez kolejne tysiąc lat, ani uczniowie, ani studenci, ani nawet ich nauczyciele nie wiedzieli.

Lot fantazji

— Ale czy w społeczeństwie sowieckim istniały jakieś wyobrażenia o Bizancjum? Nie z podręczników, ale z książek historycznych, filmów...

Tak, były pomysły i prawie zawsze są one negatywne. Słowo „Bizancjum” natychmiast przywodziło na myśl bizantyjską przebiegłość, zdradziecką politykę bizantyńską, wyrafinowane i haniebne intrygi bizantyjskiego dworu, bizantyńską biurokrację. Oczywiście bizantyjskie okrucieństwo.

Tak, miała tu wpływ zarówno fikcja, jak i kino. Ale zarówno literatura, jak i kino opierały się na kliszach zachodniej historiografii, a te klisze wywodzą się ze średniowiecznych tekstów zachodnich. Dlaczego dokładnie takie znaczki rozwinęły się na Zachodzie, na pewno powiemy dalej. Tymczasem zauważam, że zachodni mit o Bizancjum okazał się bardzo wytrwały, z tekstów średniowiecznych kronik spływał do pism historyków, stamtąd do fikcji i kina, a ostatecznie wszedł do świadomości masowej.

Mówiąc konkretnie o naszym kraju, była taka powieść „Oryginalna Rosja” Walentyna Iwanowa, nakręcona na początku lat 80-tych. Ta książka i ten film dla wielu naszych współczesnych stały się jedynym źródłem wyobrażeń o Bizancjum. I niewiele osób zrozumiało, że powieść Iwanowa miała całkowicie jednoznaczny podtekst ideologiczny. Autor bardzo sympatyzował z pogaństwem, nie bardzo lubił chrześcijaństwo - i na tym zbudował wszystko. Pogaństwo to dla niego wolność, siła, chłód, fantastyczna potęga militarna. A chrześcijaństwo to niewolnictwo, tortury, oszustwo, zdrada i tak dalej. W ramach takiej mitologii przepisał historię, wymyślił coś, czego nigdy nie było i nie może być, namalował idealny lud słowiański i „Rosję, którą straciliśmy”. To nawet dziwne - i jak Słowianie nie zburzyli Konstantynopola, jeśli każdemu z nich udało się wyciąć pułk Bizantyjczyków ...

To prawda, był jeden przyjemny wyjątek - historia Jurija Wrońskiego „Niezwykłe przygody Kukszy z Domowiczów”, opublikowana w 1974 roku. W tej książce pojawia się zupełnie inny obraz Bizancjum, kultura wysuwa się na pierwszy plan i - jak sowieccy cenzorzy to przeoczyli?! - wiara prawosławna. Niestety, ta książka, która była uważana za dzieci, wcale nie zyskała takiej sławy, jak pogańskie fantazje Walentyna Iwanowa.

Sesja czarnej mitologii... z ekspozycją

- A skąd wzięła się ta nazwa - Bizancjum?

- Nazwa ta została zaczerpnięta z prac zachodnich historyków renesansu, a pochodzi od nazwy małego greckiego miasta-kolonii Bizancjum, gdzie Konstantyn Wielki przeniósł stolicę imperium w 330 roku. Oznacza to, że Bizancjum stało się Konstantynopolem. Zauważam, że sami Bizantyjczycy nigdy nie nazywali siebie Bizantyjczykami. Nazywali siebie „Rzymianami”, czyli Rzymianami i realizowali się jako mieszkańcy Imperium Rzymskiego. Słowo „grecki” było dla nich synonimem poganina. Dopiero w ostatnich dwóch stuleciach istnienia Cesarstwa, kiedy już prawie nic z niego nie zostało, niektórzy z nich zaczęli nazywać siebie Grekami w odniesieniu do pogańskiej przeszłości.

- Właśnie rozmawialiśmy o tym, jak ukształtował się mit Bizancjum. Przyjrzyjmy się teraz temu mitowi bardziej szczegółowo. Na przykład powszechne stało się przekonanie, że Bizancjum było niezwykle okrutnym państwem, w którym praktykowano wyrafinowane tortury i egzekucje. A jak było naprawdę?

– Zanim odpowiem „tak, jak było naprawdę”, powiem tak: istnieje coś takiego jak „anachronizm”. To wtedy życie ludzi z odległej przeszłości mierzone jest według aktualnych standardów, ocenianych według współczesnych kryteriów, uważa się, że tysiąc lat temu ludzie patrzyli na życie dokładnie tak samo jak my. To podejście jest całkowicie błędne. Historia nie jest zamarzniętym bagnem, wszystko się rozwija: idee, relacje społeczne, struktura gospodarcza, technologie... Tak, oczywiście zawsze pozostaje coś ponadczasowego, ale wiele się zmienia. Obyczaje średniowiecznego społeczeństwa wydają się nam teraz dzikie i okrutne – a ludziom średniowiecza jest całkiem prawdopodobne, że współczesne obyczaje wydają się dzikie i okrutne. Nie można patrzeć w przeszłość wyobrażając sobie siebie na wysokim piedestale.

Ponadto, jeśli mówimy o okrucieństwie starożytnego państwa, musimy porównać to okrucieństwo z tym, co wydarzyło się w tej samej epoce w innych krajach.

Po tych koniecznych uwagach przejdźmy do Bizancjum. Po pierwsze Bizancjum było państwem konstytucyjnym. Na całym jego terytorium obowiązywały jednolite prawa, jeden system sądowniczy oparty na prawie rzymskim. Oznacza to, że obie strony zostały wysłuchane, oskarżonemu zapewniono obrońcę, sędziowie podjęli decyzję na podstawie przepisów państwowych.

Porównaj to z tym, co działo się w tym samym czasie w Europie Zachodniej. Ze względu na jego feudalną fragmentację, zakres ogólne prawa cesarski czy królewski był znacznie węższy, a same prawa były znacznie bardziej okrutne. Prawdziwą sprawiedliwość sprawowali miejscowi władcy – hrabiowie, baronowie, książęta, a na swojej ziemi mogli robić, co chcieli, kierując się jedynie własnymi interesami i ideami.

Tak, rzeczywiście, w prawach Imperium Bizantyjskie Przewidziano kary okaleczające – odcinanie rąk, wyrywanie języka, piętnowanie. Dla nas, współczesnych, wygląda to potwornie, gdy odcięto rękę za kradzież. Ale pamiętaj, że w oświeconej Anglii na początku XIX wieku wieszano ludzi po prostu za drobne kradzieże. W Londynie jest obszar zwany Marble Arch. Ten łuk nadal tam stoi, a tabliczka mówi, że na początku XIX wieku była tu szubienica, na której wieszano ludzi za kradzież owiec.

Jeśli chodzi o Bizancjum, podam przykład. Zgodnie z prawem za pierwszą kradzież miał być odcięty lewa ręka, a po drugie - właściwy. Ale był przypadek, kiedy dana osoba została złapana na drugiej kradzieży, a sąd orzekł, że nie należy jej ciąć ręki. Bo bez obu rąk przestępca byłby skazany na głód, a tym samym surowość kary wielokrotnie przewyższałaby surowość przestępstwa. Według współczesnych standardów może się to wydawać całkiem naturalne, ale w rzeczywistości był to znaczący przełom w koncepcji sprawiedliwości. A takich przykładów jest wiele.

Ciekawostką jest, że Cesarstwo Bizantyjskie trwało prawie 1100 lat, a w sumie ponad połowę tego czasu z mocy prawa nie było w nim kary śmierci. Ma to fundamentalne znaczenie – w końcu postulowano, że tylko Bóg może odebrać życie.

Tak, oczywiście są prawa, ale istnieje prawdziwe życie. Brak kara śmierci nie oznaczało, że nie było morderstw, linczów, egzekucji pozasądowych. Ale jak jest prawo, to jest jakaś norma, a kiedy jest łamane, to każdy zdaje sobie sprawę, że to jest naruszenie, że jest złe. Nie było to wtedy nawet blisko w krajach zachodnich.

„Ale Bizancjum było państwem niewolniczym, w przeciwieństwie do krajów zachodnich, gdzie zamiast niewolnictwa był feudalizm. Czy niewolnictwo nie jest oznaką dzikości, nawet w porównaniu nie z nowoczesnością, ale z zachodnim średniowieczem?

— W twoim pytaniu jest wiele stereotypów. Zacznijmy od feudalizmu. To bardzo konwencjonalny termin, określający relację między właścicielem terytorium a tymi, którzy mu służą. Feudalizm jest w zasadzie modelem francuskim, można go już z dużymi zastrzeżeniami zastosować do przedmanlandzkiej Anglii, a tym bardziej do ziem niemieckojęzycznych. To pomyłka – i Marks i wszyscy jego zwolennicy! — kiedy nadawali znacznie szersze znaczenie lokalnemu francuskiemu terminowi. W tym „szerokim” sensie Bizancjum można również nazwać państwem feudalnym.

Ale bez względu na to, jak się spierają o termin „feudalizm”, ważne jest coś innego: we wszystkich społeczeństwach feudalnych zawsze istniała własność niewolników, istniał handel niewolnikami, a stosunek do niewolników był nieporównywalnie bardziej okrutny niż w Bizancjum.

Na przykład na Zachodzie pan może bezkarnie zabić niewolnika. Twój niewolnik, rób z nim, co chcesz. W Bizancjum było to zabronione. I choć kara za zabójstwo niewolnika miała być mniej surowa niż za zabójstwo wolnego, to jednak była.

- A czym różniła się pozycja niewolnika w Bizancjum od tego, co było w starożytnym Cesarstwie Rzymskim?

- W starożytnym Rzymie niewolnik był uważany za narzędzie do mówienia, a nie osobę. Nie miał żadnych praw, całkowicie należał do swojego pana, mógł go zabić. Rozsądny pan oczywiście nie zabijał, ponieważ niewolnicy to cenna własność. Ale nie wszyscy byli mądrzy...

Chrześcijaństwo radykalnie zmieniło sytuację – ale zmiany nie nastąpiły od razu, nie nagle. Chrześcijaństwo jest jak zaczyn, który wkłada się do ciasta, a ciasto stopniowo rośnie. Chrześcijaństwo nie domagało się natychmiastowego zniesienia niewolnictwa, ale stopniowo tworzyło takie warunki, taki klimat społeczny, w którym niewolnictwo staje się niemożliwe.

Tak, w chrześcijańskim Bizancjum nadal panowało niewolnictwo. Ale niewolnik, podobnie jak jego pan, chodził do kościoła iw kościele był równy swemu panu. Komunia z tego samego kielicha, ochrzczona tą samą czcionką. To prawda, że ​​do X-XI wieku niewolnicy nie mogli się żenić, ponieważ osoba nie wolna nie mogła być podmiotem stosunków prawnych, nie mogła zawierać umów, a małżeństwo było postrzegane jako umowa. Ale od XI wieku małżeństwo stało się obowiązkowe także dla niewolników. Jednak w tym czasie w społeczeństwie było już sporo niewolników. Na ogół nie odgrywali oni szczególnej roli w gospodarce, nie pracowali w polu, lecz byli głównie służącymi, pomocnikami.

Nawiasem mówiąc, właściciel, który zhańbił niewolnika, miał zostać ukarany – zarówno kościelny, jak i państwowy. Ponadto chrześcijanie nie mogli być niewolnikami pogan.

Tak, czasami w Bizancjum łamano prawo, zdarzały się zbrodnie, były pozasądowe represje… Ale wizja wielu naszych współczesnych jest wybiórcza: z historii Bizancjum wyrywają osobne ponure epizody i budują cały obraz z nich, aw historii Zachodu wyrywają tylko epizody światła, a także budują obraz. W rezultacie okazuje się, że było Bizancjum ponure, zacofane i okrutne, było kulturalne, światłe i kochające wolność Zachodnia Europa...

Domino zamiast szachów

— Powiedziałeś, że Bizancjum można też uważać za państwo feudalne. Więc byli tam poddani? Jak sobie radzili w porównaniu z chłopami pańszczyźnianymi na Zachodzie?

- Różnica jest ogromna. W Bizancjum chłopi pańszczyźniani byli wolnymi obywatelami i mieli prawa. Po prostu pracowali na ziemi należącej do bogatego właściciela ziemskiego i płacili mu za to. Właściwie bardziej słusznie byłoby nazywać ich lokatorami.

Jednocześnie chłopi pańszczyźniani na Zachodzie to pierwotnie ludzie wolni, którzy byli systematycznie i bezpowrotnie pozbawiani wszelkich praw. Kilka słów o tym, jak to się stało. W Europie X wiek to czas szybkiego budowania zamków. Wbrew powszechnemu przekonaniu zamek nie jest budowlą obronną, lecz ofensywną. Pewien człowiek, który ma więcej pieniędzy i możliwości niż inni, zajął dogodne strategicznie miejsce, otoczył je palisadą i nazwał swoim zamkiem. Następnie drewnianą palisadę zastąpiono kamienną. Była to baza do plądrowania - teraz powiedzieliby "haraczy" - okolicznych chłopów i obrony przed ich oburzeniem. Właściciel zamku werbował dla siebie zbirów – początkowo z tych samych chłopów, którzy bardziej lubili machać pięściami niż pracować w polu. Tak właśnie pojawiła się rycerskość. Rycerz, właściciel zamku, zmusił chłopów do płacenia sobie daniny. Im dalej, tym bardziej stawało się ten hołd i coraz więcej zamków. W związku z tym praca na roli dla chłopów okazała się po prostu nieopłacalna, ponieważ odebrano im prawie wszystko. A jeśli chłopowi nie opłaca się pracować na roli, może żyć z lasu - polować, zbierać grzyby, łowić ryby. W odpowiedzi panowie feudalni ogłosili lasy swoją własnością i zabronili polowań. Kłusowników wieszano na miejscu, bez procesu i śledztwa. Przypomnijmy ponownie Sherwood Forest, Robin Hood ...

Nawiasem mówiąc, wsie jako takie na Zachodzie pojawiają się dopiero w średniowieczu. Wcześniej chłopi mieszkali na farmach, ale wraz z nadejściem zamków zaczęto ich wypędzać z gospodarstw i przenosić bliżej zamku, aby łatwiej było nad nimi zapanować. Bliżej zamku, bliżej pól, z dala od lasu. Ucieczka stała się znacznie trudniejsza. Tak więc przez kilka pokoleń wolni chłopi byli pozbawieni wszystkiego i doprowadzeni do nędznego stanu na wpół zwierzęcego, którego nikt w Bizancjum nawet z bliska nie widział.

Kiedy rozpoczęły się krucjaty, chłopi z Europy Zachodniej masowo szli do milicji krzyżowców, bo gdzieś była szansa na wyrwanie się. A dokładniej nie „gdzieś”, ale do Ziemi Świętej, dosłownie oczekując, że popłynie ona mlekiem i miodem. Kiedy więc krzyżowcy, kierując się na Bliski Wschód, przeszli przez ziemie bizantyjskie, zobaczyli, jak żyją bizantyjscy chłopi. Widzieli to i zazdrościli im zaciekle. Podejrzewali jakiś rodzaj oszustwa. Dziwni ludzie, schizmatycy, prawie Turcy - dlaczego żyją lepiej od nas? A to podsycało nienawiść do Bizancjum. Dokładniej mówiąc, wręcz nienawiść barbarzyńców do bardziej rozwiniętej cywilizacji.

Co więcej, nienawiść i zawiść były charakterystyczne nie tylko dla chłopów, ale także dla zachodnich krzyżowców feudalnych. W domu nie widzieli nic prócz swoich zamków z gołymi murami, a potem wylądowali w cywilizowanym kraju, gdzie są wszelkiego rodzaju nauki, sztuki, ceremonie. Wszystko to rozwinęło w nich kompleks niższości. Co oni widzieli? Zamiast bezpośredniego ataku - subtelna dyplomacja. Zamiast miecza w głowę - negocjacje. Jak to było postrzegane? Tak, jako tchórzostwo i oszustwo. Można powiedzieć tak: ludzie, którzy potrafią grać tylko w domino, widzieli partię szachów.

Wszystko to oczywiście wpłynęło na motywację tragicznych wydarzeń w 1204 r., kiedy krzyżowcy złupili Konstantynopol.

— Czy w ogóle Cesarstwo Bizantyjskie było państwem agresywnym? Czy lubili tam walczyć?

- Bardzo nielubiany! Wojna w Bizancjum zawsze była postrzegana jako zło - czasem konieczne, najmniej, ale wciąż zło. Wojna była ostatecznością i to haniebną. W rzeczywistości było to uznanie, że wszystkie inne środki nie działają, a państwo zostało zmuszone do przelania krwi, zarówno innych, jak i swoich obywateli. Dlatego przy okazji służba wojskowa nigdy nie było otoczone romantyczną aureolą. Zawód wojownika uważano za taki sam, jak zawód kowala, garncarza, oracza (te same zawody na Zachodzie uchodziły za niskie, w przeciwieństwie do rycerstwa podsycanego romantyczną chwałą).

Nawiasem mówiąc, w całej swojej historii Bizancjum praktycznie nie prowadziło wojen agresywnych - tylko obronnych. Jest tylko jeden wyjątek – kampania militarna Justyniana na Zachodzie i już wtedy Justynian postrzegał ją jako odzyskanie pierwotnych ziem cesarskich utraconych dwieście lat przed nim.

Ogólnie jest to bardzo złożone i interesujące pytanie: zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie dostrzegano podział niegdyś zjednoczonego imperium. Przez dość długi czas barbarzyńcy, którzy najechali terytorium Cesarstwa Zachodniorzymskiego i założyli tam swoje państwa, uważali się za przebywających na ziemiach cesarskich, zaangażowanych w imperium. Bizancjum oczywiście chciało, aby całe imperium znalazło się pod kontrolą cesarza, ale zrozumiało, że jest to niemożliwe, że sytuacji nie da się odwrócić. Co oznacza, że ​​musisz go użyć. A ponieważ barbarzyńców uznawano za „konfederatów”, czyli sojuszników, którym pozwolono osiedlać się na ziemiach cesarskich. Ich przywódcy otrzymali wysokie tytuły dworskie. Oznacza to, że w Bizancjum te utracone ziemie zachodnie nie były postrzegane jako utracone de jure. Tak, a władcy zachodni doskonale zdawali sobie sprawę, że istnieje prawowity cesarz i nie kwestionowali jego autorytetu. Tak, a Papież, który pobłogosławił tych lub tamtych barbarzyńskich książąt panowaniem, wtedy, w epoce niepodzielonego Kościoła, był uważany za pełnomocnego przedstawiciela cesarza na Zachodzie.

„Jak się miewa Cezar?
Co on robi? Wszystkie intrygi?

- Przejdźmy do polityka wewnętrzna. Utarła się opinia, że ​​całe życie polityczne Bizancjum to ciąg przewroty pałacowe. Czy tak jest?

- To częściowo prawda. Inna sprawa, jak to zinterpretować. Wiesz, czytałem artykuł w czasopiśmie National Geographic o najniebezpieczniejszych zawodach i napisano, że najbardziej niebezpieczne są połowy krabów na północnych szerokościach geograficznych. Kraby łowi się najczęściej w czasie sztormów, a marynarzy często myje się za burtę.

Znam więc inny, znacznie bardziej niebezpieczny zawód - to cesarz bizantyjski. Jeśli tylko przejrzymy ich pełną listę, zobaczymy, że jedna trzecia z nich zginęła w zamachach stanu, jedna trzecia zmarła, ranna i okaleczona, po przewrocie zdjęta z tronu. I tylko jedna trzecia zginęła jako cesarze, a nie wszyscy ze starości - wielu zginęło w bitwach podczas działań wojennych.

Jak to wziąć? Co to jest – koszty systemu politycznego czy naturalny mechanizm jego regulacji? Wydaje mi się, że drugi jest bardziej sprawiedliwy.
W ogóle państwo, które istnieje od 1100 lat, nie mogłoby żyć tak długo, gdyby nie miało dobrze funkcjonującego, przejrzystego systemu politycznego. I przewroty - zauważam, nie zawsze przydatne! - generalnie nadal były jej niezbędnym elementem. To był rodzaj spontanicznej demokracji. Przewroty nie zdarzały się tak po prostu, nie tylko z powodu intryg dworaków, ale jako rozwiązanie poważnych kryzysów.

- Wyjaśnij, co masz na myśli?

- Faktem jest, że cesarz bizantyjski, w przeciwieństwie do monarchów zachodnich, nie był tylko „głową arystokratów”. W Bizancjum cesarz był postrzegany przez wszystkich jako przedstawiciel ludu przed Bogiem i przedstawiciel Boga przed ludem. Dlatego sama pozycja imperialna była postrzegana jako święta. Uwaga: nie osobowość cesarza, ale tylko jego pozycja! Cesarz był uważany za najbardziej pobożnego i kochającego Chrystusa tylko wtedy, gdy pełnił funkcje cesarskie: chronił pokrzywdzonych, wspierał Kościół, przywracał sprawiedliwość, miłosierdzie i tak dalej. Jeśli ich nie spełnił, zaczęli uważać go za tyrana i uzurpatora. Obalenie było tylko kwestią czasu. Dlatego każdy niepopularny środek przeciwko ludziom musiał być dobrze wyważony: czy warto go zastosować i jakie będą konsekwencje.

Uniwersytety, szkoły i windy

Przejdźmy od polityki do kultury. Bizancjum zarzuca się, że (w przeciwieństwie do Europy od czasów renesansu) nie posiadało uniwersytetów. Czy tak jest?

- Nie w ten sposób. Raczej były uniwersytety, tyle że inaczej się nazywały. I byli jeszcze w tych czasach, kiedy na Zachodzie nie było widać nie tylko uniwersytetów, ale także szkół parafialnych. Przede wszystkim jest to wielki Uniwersytet Konstantynopolitański, który był stale reformowany, otwierany pod różnymi nazwami i istniał od czasów cesarza Justyniana I (VI w. n.e.). Justynian zamknął Uniwersytet Ateński, który istniał od czasów pogańskich - choć nie było tam nic do zamknięcia, w VI wieku faktycznie przestał istnieć. Od tego momentu centrum nauki przeniosło się do Konstantynopola.

W Europie Zachodniej, prawie do czasów renesansu, tylko księża byli piśmienni (nawet Karol Wielki nie umiał czytać, pisać i podpisywać przez szczeliny na złotej płytce). A w Bizancjum wśród świeckich było wielu piśmiennych, wykształconych ludzi, nie mówiąc już o grubej warstwie biurokracji. I – co jest absolutnie nie do pomyślenia dla Zachodu! - dużo wykształconych kobiet. Nie tylko piśmienność, ale pozostawiła duży ślad w kulturze. Pamiętajmy o zakonnicy Kasi, autorce wielu hymnów liturgicznych, pamiętajmy cesarska córka Anna Komnen, autorka najlepszych pamiętników w historii…

Nawiasem mówiąc, cała literatura grecka sprowadzała się do nas wyłącznie w egzemplarzach bizantyjskich. Starożytne dziedzictwo zostało skopiowane w klasztornych skryptoriach. Zarówno fikcja, jak i filozofia. Jak wiecie, na Zachodzie po raz pierwszy poznali Arystotelesa w odwrotnych tłumaczeniach z języka arabskiego – ale Arabowie postrzegali Arystotelesa przez Bizancjum, przez te ziemie, które podbili. Na Zachodzie byli zszokowani tą mądrością i rozpoczął się rozkwit zachodniej teologii – scholastyków Tomasza z Akwinu, który zastosował do teologii metodę Arystotelesa. A to z kolei pchnęło procesy renesansu. W XIV-XV wieku we Włoszech uważano za modne studiowanie na Uniwersytecie Konstantynopola. Nawet ci, których tam nie było, kłamali, jakby się uczyli.

Ale oprócz uniwersytetów w Bizancjum istniały szkoły podstawowe- z reguły prywatne, ale często otrzymujące wsparcie ze strony państwa (jak powiedzieliby teraz granty). W tych szkołach uczyły się dzieci nie tylko z rodzin arystokratycznych, ale także od zwykłych ludzi. A wykształcenie, które otrzymali, otworzyło im drogę do kariery.

Generalnie Bizancjum nigdy nie było społeczeństwem sztywnym klasowym. Były w nim „windy socjalne”. Cesarzem mógł zostać człowiek z ludu. Jak na przykład Wasilij Pierwszy, który przybył do stolicy w poszukiwaniu pracy i dostał pracę jako stajenny w pałacowej stajni. Rzeczywiście częściej zdolni ludzie od dołu robili karierę wzdłuż linii kościelnych lub wojskowych.

Po Bizancjum

- Jednym słowem "był wielki kraj...". Jak to się stało, że powstał negatywny mit o Bizancjum? W końcu to nie władza sowiecka jest przyczyną?

- Oczywiście że nie. Od tego czasu mit zaczął narastać krucjaty no cóż, a kiedy krzyżowcy pokonali Konstantynopol w 1204 r., tym bardziej potrzebowali jakoś usprawiedliwić tę zbrodnię z mocą wsteczną. W ten sposób pojawiają się tendencyjne opowieści o Bizancjum, delikatnie mówiąc, i przenikają do zachodnich kronik historycznych. Potem – epoka oświecenia, która również zwielokrotniła te wszystkie bzdury przez szybko rozwijający się wówczas europejski antyklerykalizm i ateizm. Czy może być coś dobrego na tym dzikim Wschodzie, w tym gęstym prawosławiu? Z takich stanowisk pisał o Bizancjum w XVIII w. angielski historyk Edward Gibbon, a jego opinia była bezkrytycznie przyjmowana przez kolejnych historyków. W XX wieku dodano tu moment ideologiczny – mit bizantyjski przydał się także podczas zimnej wojny. Rzeczywiście, jeśli Rosja jest spadkobiercą Bizancjum, a ZSRR jest spadkobiercą Rosji, to bardzo kuszące jest wyjaśnianie wszystkiego, co dzieje się w tym „Imperium zła”, chorobami genetycznymi Bizancjum. Jeśli Bizancjum to niewolnictwo i ignorancja, to jasne jest, skąd pochodzili wszyscy ci Lenini i Stalinowie ... Oczywiście upraszczam nieco obraz, ale generalnie wektor był właśnie taki.

Ten antybizantyjski mit ma potworną bezwładność, jest bardzo mocno zakorzeniony w umyśle. Ale stanowczo nie znaczy na zawsze. Z tym mitem trzeba walczyć i to nie tylko w celu przywrócenia prawdy historycznej. W końcu wszystkie wschodnioeuropejskie ortodoksyjne państwa można uznać za „Bizancjum po Bizancjum” (taki, nawiasem mówiąc, jest tytuł klasycznej książki rumuńskiego bizantologa Iorga). Obecnie, we współczesnej Rosji, doświadczamy w dużej mierze tych samych problemów, które były w społeczeństwie bizantyńskim, zadajemy sobie pytania, które były stawiane w Bizancjum. Wszystkie te spory między „Zachodem” a „Glebą” — wszystko stamtąd się bierze. Zatem im lepiej znamy historię Bizancjum, tym lepiej potrafimy zrozumieć naszą teraźniejszość. A może przyszłość.

Nauczyciel Sbortsev S.N.

Klasa 11 (11 lat)

CHOG (pogłębiony)

Temat 13. Oryginalność chrześcijaństwa wschodniego. Rola Bizancjum

Wstęp.

Bizancjum to oryginalna integralność kulturowa (330 - 1453), pierwsze chrześcijańskie imperium. Bizancjum leżało na styku trzech kontynentów: Europy, Azji i Afryki. Jej terytorium obejmowało Półwysep Bałkański, Azję Mniejszą, Syrię, Palestynę, Egipt, Cyrenajkę, część Mezopotamii i Armenii, wyspę Cypr, Kretę, twierdze na Krymie (Chersonese), na Kaukazie (w Gruzji), niektóre regiony Arabia. Morze Śródziemne było śródlądowym jeziorem Bizancjum. Terytorium Bizancjum osiągnęło największy rozmiar w „złotym wieku” Justyniana Wielkiego, który starał się ożywić jego dawną świetność. starożytny Rzym, ale w kolejnych wiekach stawał się coraz mniejszy, tracąc ogromne terytoria podczas najazdu arabskiego. Lądowe przestrzenie Bizancjum to w dużej mierze obszary górzyste i górzyste, poprzecinane małymi dolinami. Klimat śródziemnomorski, zróżnicowany na większości terytorium, sprzyja rolnictwu.

Główne etapy rozwoju kultury bizantyjskiej

1) 4 - połowa VII wieku. - przejście od kultury antycznej do średniowiecznej (okres protobizantyjski). Mimo kryzysu starożytnego społeczeństwa Bizancjum nadal zachowało swoje podstawowe elementy. Okres ten charakteryzuje się kształtowaniem się teologii chrześcijańskiej z zachowaniem dorobku starożytnej myśli naukowej, rozwojem chrześcijańskich ideałów artystycznych. Imię Konstantyna Wielkiego wiąże się ze zwrotem w polityce religijnej, przeniesieniem stolicy z Rzymu do Konstantynopola. Przydomek „Wielki” Konstantyn zawdzięcza wyniesienie chrześcijaństwa do stopnia religii państwowej. Według legendy jego wewnętrzne nawrócenie na chrześcijaństwo spowodował znak przed decydującą bitwą przy moście Mulwijskim. Od końca IV w. zaczęły powstawać klasztory. Kościół stał się zamożną organizacją z licznymi dobrami ziemskimi. Duchowni zostali zwolnieni z płacenia podatków i ceł. W wyniku walki różnych nurtów w chrześcijaństwie (arianizm, nestorianizm itp.) w Bizancjum dominowało prawosławie. W „złotym wieku” Justyniana Wielkiego imperium nabrało maksymalnych rozmiarów terytorialnych. Czasy Herakliusza związane są ze zwycięstwem nad Sasanią Iranem i klęską w walkach z Arabami, utratą Egiptu, Syrii, Palestyny. 2) Połowa VII - połowa IX wieku. - schyłek kulturowy (choć nie tak konsekwentny jak w Europie Zachodniej), związany z upadkiem gospodarczym, agrarizacją miast, utratą wschodnich prowincji i dużych ośrodków Bizancjum. W VIII - I połowie IX wieku. w Bizancjum rozpoczął się szeroki ruch religijno-polityczny - ikonoklazm, wykorzystywany przez szlachtę prowincjonalną we własnych interesach. 3) połowa IX-XII wieku. - wzrost kulturowy, charakteryzujący się formowaniem starożytnych tradycji, usystematyzowaniem zachowanego dziedzictwa kulturowego, pojawieniem się elementów racjonalizmu, przejściem od formalnego użytkowania do asymilacji starożytnego dziedzictwa. Wzrosły wpływy kościoła. Kościół bizantyjski, zwykle uległy cesarzom, pod przewodnictwem patriarchy Focjusza zaczął bronić idei równości władzy duchowej i świeckiej, wzywając do aktywnego wdrażania chrystianizacji sąsiednich narodów przy pomocy misji kościelnych; próbował wprowadzić prawosławie na Morawach, wykorzystując misję Cyryla i Metodego, przeprowadził chrystianizację Bułgarii. 4) 13 - ser. XV wiek - okres reakcji ideologicznej w związku z politycznym i gospodarczym upadkiem Bizancjum. W 1453 Konstantynopol został zdobyty przez krzyżowców, a Bizancjum znalazło się w izolacji. Za Palaiologos upadała władza państwowa w kraju wraz z odrodzeniem sił teologicznych, literackich i artystycznych. Historycy Jan Kantakouzin, Grzegorz Nicefor, teologowie św. Gregory Palamas, Nicholas Cabasilasa, filozofowie Dmitry i Prokhor Kydonis gloryfikowali kulturę bizantyjską.

Osobliwości chrześcijaństwa bizantyjskiego.

Bizancjum to kraj klasztorów i monastycyzmu, siedmiu soborów powszechnych, najbardziej czczonych ojców i nauczycieli Kościoła, kolebka chrześcijańskiego mistycyzmu św. Dionizy Areopagita, Grzegorz Palamas, Maksym Wyznawca. Bizancjum zasłynęło jako mentor świata słowiańskiego, twierdza chrześcijaństwa przeciwko islamowi, strażnik kultury przed barbarzyństwem. Kultura bizantyjska zrodziła się z ducha ewangelicznego objawienia, charakteryzuje się cechami świątyni, której życie uświęcają modlitwy i sakramenty; przedstawiany jest jako najcenniejszy brokat złocisty. Istotą i siłą chrześcijańskiego średniowiecza było to, że życie nie było oddzielone od religii. Wierność Kościołowi była najwyższą cnotą dla Bizantyjczyka, który zgrzeszył, upadł, ale zawsze pamiętał o swojej duchowej ojczyźnie. Symbolicznym znakiem początku historycznego istnienia Bizancjum jest przeniesienie przez cesarza Konstantyna Wielkiego w 324 r. stolicy nad brzeg Bosforu, na tereny starożytnej kolonii megaryjskiej, założonego w 660 r. miasta Bizancjum PNE. mi. Powszechna formuła w badaniach bizantyjskich brzmi: „Cesarstwo Bizantyjskie narodziło się wraz z Konstantynopolem i wraz z nim umarło”. Data urodzenia Bizancjum - 11 maja 330 - dzień oficjalnego ogłoszenia Nowego Rzymu (Konstantynopola) stolicą. A 29 maja 1453 - ostatni dzień Cesarstwa Bizantyjskiego, data zdobycia Konstantynopola przez Turków osmańskich. Konstantynopol jest centrum i okiem Wszechświata, nieporównywalnym z niczym (Grzegorz Teolog), najwyższym wsparciem i koncentracją świata prawosławnego.

Związek między władzą cesarską a wiarą prawosławną.

Na przejściu od starożytności do średniowiecza zjednoczone Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na dwie nierówne części. Początkowo imperium, pozostając zjednoczone, zostało podzielone (395) na dwa okręgi administracyjne, zgodnie z wolą cesarza Teodozjusza Wielkiego, pomiędzy jego synów Honoriusza i Arkadiusza. W 476 r. komtur Odoacer, podnosząc bunt, obalił ostatniego cesarza rzymskiego Romulusa Augustulusa. Bizancjum żyło po tym przez kolejne tysiąc lat. Chrzest Bizancjum w Konstantynopolu oznaczał zwrot w polityce religijnej. Pierwszy krok w tym kierunku został zrobiony 1 września 313., kiedy współwładcy Konstantyn i Licyniusz August ogłosili Edykt mediolański który dał chrześcijanom swobodę praktykowania swojej wiary. Na pamiątkę tego wydarzenia ojcowie pierwszego soboru ekumenicznego postanowili rozpocząć rok kościelny od 1 września. Dwie siły w ich jedności stanowią zasadę kultury bizantyjskiej - władzę cesarską i wiarę prawosławną. Ich związek opiera się na zasada „symfonii”: podzielona jedność kapłaństwa i królestwa, władz duchowych i świeckich, z przewagą kanonu kościelnego nad prawo cywilne. Należy zauważyć, że Bizancjum jest lojalny nie wobec osobowości, nie wobec osoby władcy, ale wobec jego Boskiej rangi. W rezultacie w Bizancjum nie mogło powstać, nie było fenomenu oszusta, bo na tronie zawsze jest ten, kto się podoba Bogu. Cesarza nazywano świętym, synem Bożym, władcą chrześcijan; jego cześć wyrażała się w uwielbieniu (zginając głowę do samej ziemi), w całowaniu ręki, w doksologii (wieloletnie i pochwalne epitety). Wstąpieniu na tron ​​towarzyszyła kościelna ceremonia koronacji. Ceremonia koronacji kościoła odbyła się po raz pierwszy w V wieku, w XIV wieku. ranga koronacyjna osiągnęła najwyższy stopień rozwoju, strona kościelna nabrała w niej pierwszorzędnego znaczenia. Choć tytuł cesarza bizantyjskiego zawierał tytuł „świętego”, bo sama obecność na tronie jest już dowodem wybrania Boga, to czczenie cesarzy jako świętych w Bizancjum wiązało się także z ich osobistą sprawiedliwością, zdeterminowaną wymogami tradycja biblijna, przede wszystkim cuda. Spośród 116 cesarzy bizantyjskich tylko 14 zostało uwielbionych jako święci (w tym Konstantyn Wielki, Justynian Wielki, Teodora, Irina i inni). Historia uznała Konstantyna Wielkiego, a Kościół - Świętego i równego Apostołom. Współcześni historycy porównują go do Piotra Wielkiego i Napoleona.

Informacje ogólne o kulturze bizantyjskiej.

Podstawą kultury bizantyjskiej jest ograniczone połączenie rzymskiej idei imperialnej, wiary prawosławnej i grecko-rzymskiego dziedzictwa kulturowego. W Bizancjum nie było tak głębokiej przepaści między starożytnością a średniowieczem, co było charakterystyczne dla Zachodu. Termin „Bizancjum” powstał już po upadku Cesarstwa Rzymskiego, około XVI wieku, wśród włoskich humanistów, którzy proponowali podział historii na „starożytną”, „średnią” i „nową” i nadawali średniowieczu uwłaczający nazwa w ich oczach - Bizancjum (chociaż Bizancjum nie było średniowieczne, ale starożytne miasto, które przestało nosić starożytną nazwę w roku założenia Konstantynopola - 324.). Bizantyjczycy w swej samoświadomości byli Rzymianami – Rzymianami z akcentem bizantyjskim. W wewnętrznym życiu politycznym Bizancjum element destabilizacji przenika całą jego historię. Tak więc w okresie od 395 do 1453 r. na 107 władców tylko 34 zginęło śmiercią naturalną, poległ na wojnie lub padło ofiarą wypadku, pozostali zginęli w wyniku intryg pałacowych i przewrotów (Sh. Diehl).

Filozofia.

Najważniejszą cechą bizantyzmu jest kościelny i religijny charakter bizantyjskiej edukacji, nauki i sztuki. Centralnym przedmiotem działalności literackiej była teologia. Spory teologiczne wstrząsnęły cesarstwem, były bowiem sporami o podstawy kultury i odzwierciedlały potrzebę greckiego myślenia, by wyrazić chrześcijańską prawdę językiem filozofii. Centralny moment w rozwoju teologii IV-VII wieku. - afirmacja doktryny o trójcy i bosko-męskości Chrystusa (obydwa były nieobecne w Biblii i zostały konsekrowane przez Kościół po upartej walce z arianizmem 1 , monofizytyzmem 2 , nestorianizmem 3 i monotelizmem 4 ). Uznając zasadniczą różnicę między „ziemskim” a „niebiańskim”, chrześcijaństwo dopuszczało możliwość przezwyciężenia tego rozłamu przez nadprzyrodzone (dzięki pomocy Boga-człowieka). W dziedzinie kosmologii stopniowo utrwaliła się biblijna koncepcja stworzenia. W przeciwieństwie do teologów zachodnich, filozofowie bizantyjscy, kontynuując tradycje szkoły aleksandryjskiej, uznali wagę starożytnego dziedzictwa kulturowego. Zakończenie formowania się teologii bizantyjskiej zbiega się z upadkiem miast w VII wieku. Bizantyńska myśl filozoficzna stoi przed zadaniem nie twórczego rozwoju nauki chrześcijańskiej, ale zachowania wartości kulturowych w napiętej sytuacji politycznej i ekonomicznej. Michał Psellos położył podwaliny pod nowe podejście do starożytnego dziedzictwa jako zjawiska holistycznego, a nie sumy informacji. Jego zwolennicy (John Ital, Sotirich), opierając się na logice formalnej, kwestionowali szereg doktryn teologicznych. Rośnie zainteresowanie wiedzą stosowaną, zwłaszcza medyczną. Konfrontacja filozofii helleńskiej z doświadczeniem kościelnym przerodziła się w owocną syntezę, której twórcami byli Ojcowie Kościoła Greckiego od II do XV w.: Ignacy z Antiochii, Ireneusz z Lyonu, Atanazy z Aleksandrii, wielcy Kapadocy (Bazyliusz Wielki Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Maksyma Wyznawcy, Jana z Damaszku Focjusza Wielkiego). Szczyt rozwoju teologii greckiej przypada na XIV wiek. i jest związany z imionami Grzegorza Palamasa, Nila z Konstantynopola, Mikołaja Kabasilasa. W Tradycji Wschodniej teologia i mistycyzm nie są bynajmniej przeciwstawne, lecz wspierają się i uzupełniają. Pierwsza jest niemożliwa bez drugiej. „Doświadczenie mistyczne jest osobistym przejawem wspólnej wiary. Teologia jest ogólnym wyrazem tego, czego każdy może doświadczyć”. Filozofia bizantyjska pod warunkiem duży wpływ o scholastyce średniowiecznej, renesansie włoskim i myśli filozoficznej w krajach słowiańskich Gruzji i Armenii.

Połączenie kultury bizantyjskiej z kulturą Starożytna Rosja.

Akceptacja chrześcijaństwa. kultura Ruś Kijowska odziedziczył kulturę plemion wschodniosłowiańskich, które stanowiły rdzeń państwa. Doświadczyła niewątpliwych wpływów koczowniczych ludów stepowych, a zwłaszcza Bizancjum, z którego do Rosji przybyło chrześcijaństwo. W 988, za Włodzimierza I, chrześcijaństwo zostało przyjęte jako religia państwowa. Chrześcijaństwo, jak opowiada kronikarz, szerzyło się w Rosji od czasów starożytnych. Na początku naszej ery do Scytii udał się Apostoł Andrzej I Powołany - starszy brat Apostoła Piotra. Jak świadczy „Opowieść o minionych latach”, Apostoł Andrzej wzniósł się w środkowy brzeg Dniepru, postawił krzyż na kijowskich wzgórzach i przepowiedział, że Kijów będzie „matką rosyjskich miast”. Dalsza droga kronikarza wiodła przez Nowogród, gdzie według kronikarza zachwyciła go rosyjska łaźnia, do Bałtyku i dalej po Europie do Rzymu. Opowieści o kolejnych chrztach niektórych grup ludności Rosji pokazują, że chrześcijaństwo stopniowo wkraczało w życie starożytnego narodu rosyjskiego. Przyjęcie chrześcijaństwa miało ogromne znaczenie dla dalszego rozwoju Rosji. Chrześcijaństwo z jego ideą wieczności życie człowieka potwierdził ideę równości ludzi przed Bogiem. Zgodnie z nową religią droga do raju jest otwarta zarówno dla bogatego szlachcica, jak i pospólstwa, w zależności od uczciwego wykonywania swoich obowiązków na ziemi. „Sługa Boży” – suweren był, zgodnie z tradycją bizantyjską, zarówno sprawiedliwym sędzią w sprawach wewnętrznych, jak i mężnym obrońcą granic państwa. Przyjęcie chrześcijaństwa wzmocniło władzę państwową i jedność terytorialną Rusi Kijowskiej. Miała ona wielkie znaczenie międzynarodowe, polegające na tym, że Rosja, odrzucając „prymitywne” pogaństwo, zrównała się teraz z innymi krajami chrześcijańskimi, z którymi więzy znacznie się rozszerzyły. Wreszcie przyjęcie chrześcijaństwa odegrało dużą rolę w rozwoju kultury rosyjskiej, na którą wpłynęła kultura bizantyjska, a za jej pośrednictwem kultura starożytna. Przyjęcie chrześcijaństwa do tradycji prawosławnej stało się jednym z czynników decydujących o naszej przyszłości”. rozwój historyczny. Włodzimierz został kanonizowany przez Kościół jako święty, a za zasługi w chrzcie Rosji nazywany jest równym Apostołom.

Kultura.

Okres średniowiecza ma szczególne znaczenie w historii kultury rosyjskiej. Era średniowiecza w Rosji trwała dłużej niż w innych krajach europejskich, a nasza kultura przeżywała swoje „echa” aż do początek XIX wieku, kiedy „radykalny” archaizm prowincji „spotyka się” z wyimaginowanym średniowieczem romantyzmu. Początek nowej ery rozpoczął się wraz z przyjęciem chrześcijaństwa pod koniec X wieku (989 r.), kiedy to księstwa rosyjskie wkroczyły na teren bizantyński i przyjęły jeden z najbardziej rozwiniętych rodzajów kultury w tym czasie na świecie. Wybór dokonany przez księcia Włodzimierza miał dobre powody; nie będzie przesadą stwierdzenie, że z góry ustalił całą późniejszą historię kultury rosyjskiej. Bizantyjscy rzemieślnicy zbudowali pierwsze kamienne kościoły w Rosji, których wnętrza ozdobiono mozaikami i freskami; z Konstantynopola do Kijowa i innych miast sprowadzono pierwsze przykłady sztuki malarskiej - ikony i miniatury rękopisów. Chrześcijaństwo w Rosji ma nieco ponad tysiąc lat, a sztuka malowania ikon ma te same starożytne korzenie. Ikona (od greckiego słowa „obraz”, „obraz”) powstało przed narodzinami starożytnej kultury rosyjskiej i rozpowszechniło się we wszystkich krajach prawosławnych. Ikony w Rosji pojawiły się w wyniku działalności misyjnej Kościoła bizantyjskiego w czasie, gdy znaczenie sztuki sakralnej było przeżywane ze szczególną siłą. To, co szczególnie ważne i co było silnym impulsem wewnętrznym dla rosyjskiej sztuki kościelnej, to fakt, że Rosja przyjęła chrześcijaństwo właśnie w epoce odrodzenia życia duchowego w samym Bizancjum, epoce jego rozkwitu. W tym okresie nigdzie w Europie sztuka kościelna nie była tak rozwinięta jak w Bizancjum. I w tym czasie nowo nawrócona Rosja otrzymała między innymi ikony, jako przykład sztuki prawosławnej, niezrównane arcydzieło - ikonę Matki Bożej, która później otrzymała imię Włodzimierza. Poprzez sztuki piękne starożytna harmonia i poczucie proporcji stają się własnością rosyjskiej sztuki kościelnej, wchodzą w jej żywą tkankę. Należy również zauważyć, że dla szybkiego rozwoju dziedzictwa bizantyjskiego w Rosji istniały sprzyjające warunki i można powiedzieć, że grunt był już przygotowany. Ostatnie badania sugerują, że pogańska Rosja miała wysoko rozwiniętą kulturę artystyczną. Wszystko to przyczyniło się do tego, że współpraca mistrzów rosyjskich z bizantyńskimi była niezwykle owocna. Nowo nawróceni okazali się być w stanie zaakceptować dziedzictwo bizantyjskie, które nigdzie nie znalazło tak sprzyjającego gruntu i nigdzie nie dało takiego rezultatu jak w Rosji. Od czasów starożytnych słowo „ikona” było używane dla pojedynczych obrazów, zwykle zapisanych na tablicy. Powód tego zjawiska jest oczywisty. Naszym głównym materiałem budowlanym było drewno. Zdecydowana większość rosyjskich cerkwi była wykonana z drewna, więc nie tylko mozaiki, ale i freski (obrazy na świeżym, wilgotnym tynku) nie miały stać się powszechną ozdobą wnętrza świątyni w starożytnej Rosji. Ze względu na swoją dekoracyjność, łatwość umieszczenia w cerkwi, jasność i siłę kolorów, ikony malowane na deskach (sosna i lipa, pokryte alabastrową ziemią - zaprawą) najlepiej nadawały się do dekoracji rosyjskich cerkwi drewnianych. Nic dziwnego, że zauważono, że w starożytnej Rosji ikona była tą samą klasyczną formą sztuki, co w Egipcie – płaskorzeźba, w Helladzie – rzeźba, aw Bizancjum – mozaika. Starożytne malarstwo rosyjskie - malarstwo chrześcijańskiej Rosji - odgrywało w życiu społeczeństwa bardzo ważną i zupełnie inną rolę niż malarstwo współczesne, a ta rola determinowała jego charakter. Rosja została ochrzczona przez Bizancjum i wraz z nim odziedziczyła ideę, że zadaniem malarstwa jest „wcielenie słowa”, ucieleśnienie chrześcijańskiego dogmatu w obrazach. Dlatego podstawą starożytnego malarstwa rosyjskiego jest wielkie „słowo” chrześcijańskie. Przede wszystkim jest to Pismo Święte, Biblia („Biblia” po grecku - księgi) - księgi stworzone według doktryny chrześcijańskiej pod natchnieniem Ducha Świętego. Niedługo po ukończeniu budowy głównej świątyni Rosji – Zofii Kijowskiej (której dedykacja powtórzyła nazwę głównej cerkwi stolicy Bizancjum – Konstantynopola), powstało „Kazanie o prawie i łasce” metropolity Hilariona, którego celem było m.in. ustanowienie podstaw nowego chrześcijańskiego światopoglądu. Tym samym pod koniec X wieku ziemie Rusi Kijowskiej weszły na obszar świata chrześcijańskiego, popadając pod wpływy Bizancjum. Założona w Kijowie metropolia podlegała patriarsze Konstantynopola. Głównym osiągnięciem teologii bizantyjskiej były pisma świętych ojców Kościoła. Więc wysoki poziom Greccy nauczyciele postawili przed Rusią Kijowską trudne zadania. Jednak sztuka księstw rosyjskich w X wieku różniła się od bizantyjskich pierwowzorów tego samego czasu. Cechy pierwszych dzieł stworzonych przez Greków – skala i reprezentatywność, świadczą o ambicjach młodego państwa i władzy książęcej. Ponadto wpływy Bizancjum nie mogły szybko rozprzestrzenić się na tak rozległe terytorium; Chrystianizacja ziem rosyjskich ciągnęła się przez kilka stuleci. Do XII w. na ziemiach suzdalskich i rostowskich toczyły się powstania, na czele z „Czarodzieje”- kapłani pogańscy. Istnieją różne poglądy na temat związku między chrześcijaństwem a wierzeniami pogańskimi w starożytnej Rosji: wśród nich jest koncepcja „podwójnej wiary” - współistnienia i przenikania się dwóch religii - „ludowej” i „urzędowej”. Kulturę ludową, zwłaszcza na terenach odległych od Kijowa, niewątpliwie przez długi czas determinowały wierzenia pogańskie, a później (podobnie jak w kulturze Europy Zachodniej) uproszczona interpretacja chrześcijaństwa i przesądów. Jednak nasze wyobrażenia o kulturze ludowej po chrystianizacji w dużej mierze opierają się na danych i założeniach pośrednich. Jednocześnie kultura duchowej i świeckiej elity znana jest z zabytków, które nie dają podstaw do pewnych wniosków o przenikaniu pogaństwa do religijnych idei starożytnej Rosji. Bardziej słusznie byłoby mówić o równoległym rozwoju kultury ludowej i „elitarnej”, nie zapominając o roli pradawnych tradycji plemion wschodniosłowiańskich (i ugrofińskich), ale też nie wyolbrzymiając ich znaczenia w kształtowaniu specyfiki kultura starożytnej Rosji. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa rosyjskie księstwa zostały przywiązane do kultury książkowej. Nie wolno nam zapominać, że rozwój pisma rosyjskiego, które stało się podstawą powstania literatury, wiązał się także z chrześcijaństwem – choć pismo znane było na ziemiach rosyjskich wcześniej, dopiero po chrzcie Rosji rozpowszechniło się i więcej co ważne, podstawą w obliczu rozwiniętej tradycji kulturowej chrześcijaństwa wschodniego. Obszerna literatura tłumaczona stała się podstawą ukształtowania własnej tradycji. Wczesny okres charakteryzuje się rozwojem takich gatunków jak kazanie, żywoty świętych (m.in. życie pierwszych rosyjskich świętych Borysa i Gleba), opisy wypraw wojennych (słynne Słowo o pułku Igora); w tym samym czasie rozpoczyna się pisanie kroniki rosyjskiej (Opowieść o minionych latach). Stając się częścią świata chrześcijańskiego, rosyjskie księstwa uzyskały szerokie możliwości rozwoju więzi politycznych i kulturowych nie tylko z Bizancjum, ale także z kraje europejskie. Już pod koniec XI wieku zauważalny jest wpływ architektury romańskiej. Ozdobione rzeźbami świątynie z białego kamienia Księstwa Włodzimierza pojawiły się na zaproszenie mistrzów Andrieja Bogolubskiego „z całego świata”. Według rosyjskiego historyka Tatiszczewa (żyjącego w XVIII wieku) architekci zostali wysłani do Władimira Cesarz niemiecki Fryderyka Barbarossy. Jednak świątynie te nie są identyczne z budowlami romańskimi. Katolicka Europa- stanowią rodzaj syntezy bizantyjskiej typologii kościoła z kopułą krzyżową i romańskiej techniki budowy i dekoracji z białego kamienia. Taka mieszanka tradycji greckiej i zachodnioeuropejskiej stała się możliwa tylko na ziemi rosyjskiej, a jednym z jej rezultatów było słynne arcydzieło architektury Włodzimierza - cerkiew. Kościół wstawiennictwa na Nerl jest teraz znany wszystkim jako symbol tożsamości kulturowej starożytnej Rosji. Księstwa rosyjskie na etapie wczesnego średniowiecza były zbliżone do innych państw europejskich pod względem rodzaju kultury i kierunku rozwoju historycznego. W przyszłości drogi Rosji i Europy rozchodzą się. Jedną z pierwszych przyczyn tego stanu rzeczy jest schizma, czyli podział kościołów na zachodni i wschodni, który nastąpił w 1054 roku. W XI wieku, prawie jeszcze niezauważalna, przepaść ta dała się odczuć dwa wieki później w opozycji Nowogrodu do Zakonu Krzyżackiego. Początek upadku Rusi Kijowskiej przypada na połowę XII wieku (nie wszyscy historycy uważają, że można to nazwać państwem w pełny rozsądek tego słowa) na odrębne księstwa. W połowie XII wieku Andriej Bogolubski faktycznie przeniósł tron ​​wielkiego księcia z Kijowa do Włodzimierza (przewożąc z nim ikonę Matki Bożej, która później otrzymała imię Władimirskaja). Niemal każde księstwo zaczyna tworzyć własne szkoły architektoniczne i malarskie. Punktem zwrotnym w historii rosyjskiej państwowości i kultury była ruina Batu i późniejsze podporządkowanie się Hordzie. Faktyczne wejście do państwa mongolskiego narzuciło historii Rosji inne, odmienne od zachodnioeuropejskich, zasady. struktura państwowa- w szczególności zaszczepił zasadę powszechnego podporządkowania i jedności dowodzenia (zasadniczo odmiennego od systemu podległość, który rozwinął się w Europie Zachodniej). Ruiny ziem ruskich na początku XIII wieku, które stały się pomnikiem „Płacz i niewola i ostateczna ruina ziemi rosyjskiej”, stał się przyczyną osłabienia wpływów bizantyjskich w sztuce, co zaowocowało rozwojem cech oryginalności w sztuce rosyjskiej tego stulecia (przykładem jest ikona „Jarosław Oranta”). Od tego czasu możesz zacząć liczyć „własną ścieżkę” kultury rosyjskiej. Dopiero pod koniec XIII wieku ziemie rosyjskie były w stanie podnieść się ze zniszczeń. Pierwszymi były Nowogród i Psków, do których wojska Hordy nie dotarły. Te handlowe miasta-republiki z rządami veche stworzyły swoistą wersję kultury, która powstała nie bez udziału ich zachodnich sąsiadów - krajów bałtyckich. Na ziemiach północno-wschodnich na początku XIV wieku wiodąca rola zaczęła przesuwać się z księstwa włodzimierskiego na moskiewskie, które jednak przez kolejne stulecie musiało bronić swojego prymatu przed Twerem. Moskwa była częścią ziem Włodzimierza, będąc jedną z granicznych twierdz północno-wschodniej Rosji. W 1324 r. metropolita Piotr opuścił Włodzimierza i osiadł w Moskwie, tym samym przenosząc tu rezydencję zwierzchnika władz kościelnych ziem ruskich (ciekawe, że przeprowadzka metropolity Maksyma z Kijowa do Włodzimierza nastąpiła dość krótko przed tym – w 1299). Pod koniec XIV wieku główne sanktuarium „starej” stolicy, ikona Matki Bożej Włodzimierskiej, zostało przeniesione do Moskwy. Władimir stał się wzorem dla księstwa moskiewskiego. Malarstwo końca XIV - początku XV wieku oświetlają dwa główne zjawiska kultury rosyjskiej (i światowej) - dzieło bizantyjskiego mistrza Teofana Greka i rosyjskiego malarza ikon Andrieja Rublowa. Manierę Teofana (z którą znamy z fresków kościoła Zbawiciela na ulicy Ilyin w Nowogrodzie) wyróżnia monochromatyczna paleta, użycie ostrych przestrzeni, rzadka ekspresja lakonicznych plam i linii, pod którymi można się domyślać złożony podtekst symboliczny, bliski nauczaniu hezychazmu powszechnego w tym czasie w Bizancjum. Ikonom Rublowa bliżej jest do późnego bizantyjskiego malarstwa krajów bałkańskich XV wieku pod względem miękkości koloru i interpretacji formy, które tworzą nastrój miękkiego liryzmu i spokoju. Pod koniec XIV wieku główne wydarzenie Historia Rosji - w 1380 r. W bitwie na polu Kulikowo, zjednoczonej przez księcia Dmitrija Iwanowicza pod „ręką Moskwy”, armia odniosła pierwsze poważne zwycięstwo nad Hordą. Wyjątkową rolę odegrała w tym działalność opata klasztoru Trójcy Sergiusz z Radoneża. Wielkie znaczenie dla kultury Rosji ma imię św. Sergiusza, który później stał się w świadomości narodu rosyjskiego protektorem i patronem państwa moskiewskiego. Sam zakonnik i jego wyznawcy założyli ponad 200 klasztorów o nowym dla Rosji w tamtym czasie przywileju cenobickim, który stał się podstawą tzw. „kolonizacja klasztorna” słabo rozwiniętych ziem północnych. Dopiero pod koniec wieku Iwan III udało się zjednoczyć rosyjskie ziemie wokół Moskwy (które kosztowały ruiny Nowogrodu i Pskowa) i ostatecznie położyć kres ujarzmieniu Ordy - bezkrwawej pozycji wojsk nad rzeką Ugrą (1480), która później otrzymała poetycką nazwę „pas Dziewicy” oznaczał powstanie niezależnego państwa na czele z księciem moskiewskim.

1 Arianizm - nurt chrześcijaństwa w IV-VI wieku. jej inicjatorem jest ksiądz Ariusz z Aleksandrii. Arianie nie zaakceptowali jednego z głównych dogmatów oficjalnego kościoła chrześcijańskiego o współistotności Boga Ojca i Boga Syna (Chrystusa); według nauk Ariusza Chrystus jako stworzenie Boga Ojca jest istotą niższą od niego. Arianizm został potępiony jako herezja przez sobory kościelne z 325,381.

2 Monofizytyzm jest jednym z nurtów chrześcijaństwa, które powstały w V wieku, uznając obecność tylko jednej boskiej natury w Chrystusie i odrzucając ideę Chrystusa-człowieka.

3 Nestorianizm – nurt w chrześcijaństwie, założony w Bizancjum przez Nestoriusza, Patriarchę Konstantynopola w latach 428-431, który twierdził, że Jezus Chrystus, będąc urodzony człowiek, dopiero później przybrał boską naturę. Skazany jako herezja na soborze w Efezie 431. Do XIII wieku cieszył się znacznymi wpływami. w Iranie i od śr. z Azji do Chin. Nestorianie znajdują się obecnie w Iranie, Iraku i Syrii.

4 Monotelizm jest nurtem religijno-teologicznym w chrześcijaństwie, który rozwinął się w VII wieku, według którego Chrystus ma 2 natury - boską i ludzką, ale jedną wolę i jedną energię.

1. 1. znaczenie przyjęcia chrześcijaństwa dla kultury rosyjskiej”

   abstrakcyjny

   Kultura naszej ojczyzny na przestrzeni wieków jej powstawania jest ściśle związana z historią Rosji. Dziedzictwo kulturowe Naród rosyjski kształtował się w procesie kształtowania i rozwoju samoświadomości narodu, nieustannie

2. Tematyczna interpretacja różnorodności, różnic oraz interakcji kulturowych i epistemologicznych w renesansie

   Dokument

   Historia filozoficznego rozumienia różnorodności i różnicy ma tyle wieków, co sama ludzkość. Można podać wiele przykładów, od czasów starożytnych po współczesność, ilustrujących wzrost i

3. Tematy esejów i testów wiadomości z historii narodowej

   Tematy esejów

   Historia jest formą ludzkiej pamięci społecznej. Zainteresowanie historią od dawna istnieje wśród wszystkich narodów. Tłumaczy się to potrzebą poznania przez człowieka przeszłości swojej rodziny, klanu, kraju, ludzkości.

4. Tematy egzaminacyjne 72 Literatura do całego kursu 91 Encyklopedia Cyryla i Metodego

   Literatura

5. Przybliżony plan Słowian wschodnich w starożytności. System społeczny i kultura starożytnych Słowian

   Dokument

   Przodkowie Słowian należą do Indoeuropejczyków zamieszkujących Środkową i Wschodnia Europa. Później zaczęli zasiedlać tereny w dorzeczach Odry, Wisły, Dniepru i Dunaju.

Ministerstwo Spraw Wewnętrznych Federacji Rosyjskiej

Uniwersytet Moskiewski

Katedra Historii Państwa i Prawa

abstrakcyjny

Prawosławie bizantyjskie: historia rozwoju, główne cechy

Moskwa 2014

Wstęp

2. Cechy prawosławia bizantyjskiego

3. Historia Bizancjum

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Trafność tematu badań. Odwołanie się do początków duchowości narodowej stało się znaczącym nurtem we współczesnej kulturze, odsłaniającym głębię problemu rosyjskiej tożsamości. Konceptualna i semantyczna niespójność jego interpretacji uwidoczniła potrzebę jasnego zrozumienia „więzów kulturowych”, zasad kształtujących społeczeństwo kulturalne Rosji.

Szczególne znaczenie ma holistyczne spojrzenie na bizantyjską tradycję kulturową w rosyjskiej samoświadomości na różnych etapach historycznych, ukazujące sens aktualizacji problemów bizantyjsko-rosyjskich w chwili obecnej. Tradycja bizantyjska stała się jednym z najważniejszych czynników nadających kulturze narodowej oryginalność i oryginalność. Sama nazwa Rosja, w formie bizantyjsko-greckiej, została po raz pierwszy udokumentowana w połowie X wieku w pismach Konstantyna VII Porfirogenetyka, który wspomina MeuaKht) „Rsosia - Wielka Rosja. Dzięki wpływom bizantyńskim prawosławie stało się cywilizacyjną dominantą życia rosyjskiego, potężnym impulsem do ujawnienia narodowych sił kulturowych.

Nowy etap w stosunkach między Kościołem a państwem, Kościołem i społeczeństwem, w który wkroczyła współczesna Rosja (najważniejsze kamienie milowe: 1988 – obchody Tysiąclecia Chrztu Rosji; 2003 – obchody stulecia uwielbienia Św. Serafin potencjał dziedzictwa bizantyjskiego i staroruskiego, jego trwałe znaczenie w życiu osobistym i społecznym.

Rosyjskie studia bizantyjskie, świeckie i kościelne, w XIX-początku XX wieku. osiągnął znaczące wyniki w jego rozwoju. Myśl filozoficzna i historyczna ówczesnej Rosji miała głębokie wglądy w Bizancjum. Katastrofalne rytmy rosyjskiej drogi kulturowej i państwowo-politycznej, objawiające się w 1917 r. w zerwaniu ciągłości duchowej i historycznej, zdeterminowały trudne losy bizantyjskiej tradycji kulturowej w rosyjskiej samoświadomości. W szerokich kręgach społecznych zainteresowanie kulturą Bizancjum okazało się na długi czas znacząco stłumione. Równocześnie wysoki dorobek rosyjskiej nauki bizantyjskiej XX wieku zaznaczyły badania uczonych, zarówno w ZSRR, jak iw diasporze rosyjskiej, którzy wykazali się osobistym oddaniem naukowym.

W kulturze narodowej jest wzór w reliefie: w okresach kryzysu punkty zwrotne nieuchronnie rodzą pytanie o stosunek do duchowego i kulturowego dziedzictwa Bizancjum. We współczesnej Rosji światło Bizancjum rozbłysło na różnych poziomach: bizantyńskim, filozoficznym, kulturoznawczym, edukacyjnym i edukacyjnym, artystycznym i twórczym. Organicznie ujawniła się potrzeba rozpatrzenia tych sfer kultury w jednym polu semantycznym i pojęciowym, historyczno-kulturowe studium bizantyjskiej tradycji kulturowej w rosyjskiej samoświadomości.

Cel pracy: analiza historyczno-kulturowa roli bizantyjskiej tradycji kulturowej w rozwoju prawosławia rosyjskiego.

Główne zadania:

teoretyczne i metodologiczne uzasadnienie interakcji bizantyjsko-rosyjskiej jako problemu współczesnych kulturoznawstwa;

badanie cech ortodoksji bizantyjskiej.

1. Chrześcijaństwo bizantyjsko-słowiańskie

W swojej zasłużenie słynnej książce „Rosja i Kościół Powszechny” Vl. Sołowjow żywo opisał bizantyjskie korzenie rosyjskiego chrześcijaństwa. Wskazał m.in., że przystąpienie do Kościoła bizantyjskiego postawiło Rosję – u zarania jej narodowej egzystencji – poza ramami historycznymi, w których Kościół katolicki, w obliczu największych trudności, ukształtował sposób myślenia narodów Europy. Jednak wielki rosyjski myśliciel zbyt ostro krytykuje Kościół wschodni w formie, w jakiej: Książęta kijowscy dostał go z Bizancjum. Orzeczenie Sołowiewa, że ​​Kościół bizantyjski uschło ze starości i że jego ułomność zatruło młody i silny organizm Słowian, którzy przyjęli jego dziedzictwo, jest niesprawiedliwy. W X wieku Bizancjum bynajmniej nie było podupadłe, a jego Kościół, który dopiero co wyszedł z kryzysu obrazoburczego, wciąż był pełen witalności, czego dowiodła chrystianizacja wszystkich Słowian. I tym jeszcze na wpół dzikim ludom, które wprowadziła na łono Kościoła powszechnego (ponieważ w tym czasie nie miała jeszcze miejsca fatalna schizma), nadała wielkość pięknu swoich obrzędów liturgicznych, niezrównaną jej poezją. mistycyzm chrześcijański. Był to wspaniały dar zdolny zapłodnić ducha młodej Rosji, która mogła przynieść najwspanialsze owoce cywilizacji chrześcijańskiej. A jeśli te nadzieje były częściowo nieuzasadnione, to przyczyny tego należy szukać w niekorzystnych i nieprzewidzianych wydarzeniach z historii Rosji.

Stara rosyjska legenda mówi, że przed chrztem św różnych krajów ambasadorów, aby zapoznać się z różnymi religiami i wybrać najlepszą; jego wysłannicy powrócili z całkowitym podziwem dla piękna służby Bożej, którą widzieli w Konstantynopolu: „...i przyprowadzili nas tam, gdzie służą swemu Bogu, i nie wiedzieli, czy jesteśmy w niebie, czy na ziemi, bo nie ma taki spektakl i takie piękno na ziemi…” – mówili, a te słowa położyły kres wahaniom wielkiego księcia kijowskiego. Ta legenda, podobnie jak wszystkie inne dzieła tego gatunku, nie mająca uzasadnienia historycznego, pokazuje stan ducha, który ją zrodził.

W nowej religii Rosja widziała przede wszystkim piękno zewnętrzne, a świadomość rosyjska została na zawsze odciśnięta tym pięknem. Należy pamiętać, że w przeciwieństwie do pozostałych krajów Europy Północnej chrystianizacja Rosji nie była dziełem poszczególnych apostołów – tych bezinteresownych misjonarzy, którzy z krucyfiksem w ręku szli w głąb gęstych lasów, by głosić słowo Boże niegrzecznym niemieckim żołnierzom. Rosja natychmiast przyjęła chrześcijaństwo w całości jako religię państwową z dobrze zorganizowaną hierarchią kościelną odzianą we wspaniałe szaty, a wraz z nią architektów i artystów, którzy wznieśli piękne świątynie ozdobione mozaikami. Chrześcijaństwo rosyjskie jest przede wszystkim kultem liturgicznym, ukierunkowanym na poczucie piękna, i to dzięki temu chrześcijaństwo mogło wniknąć głęboko w duszę ludu, budząc temperament artystyczny, który został z nią na zawsze zjednoczony.

Przede wszystkim temu wykwintnemu kultowi brakowało głębi moralnej, mocy budzenia w duszy – oprócz zmysłu estetycznego – poczucia nowej odpowiedzialności. Z tego punktu widzenia chrześcijaństwo rosyjskie przez długi czas pozostawało bardzo powierzchowne; pokrywała cienką warstwą chrześcijańskich koncepcji naiwne i bardzo uparte pogaństwo mas - ze wszystkimi jego przesądami, prymitywnym kultem sił natury, przedziwnie połączonym z kultem świętych. Oczywiście dokładnie te same zjawiska zaobserwowano w Europie trzy czy cztery wieki wcześniej: nawet tam chrześcijaństwo nie było w stanie od razu zmienić poglądów, a przede wszystkim stanu moralnego nowo ochrzczonych ludów. Tu jednak Kościół miał nieodzowne wsparcie – szczątki starożytna cywilizacja rzymska którego została dziedziczką. Nie od dziś wiadomo, że na ruinach dawnych organizacji miejskich przetoczyła się fala barbarzyństwa, że ​​w czasie okrutnego najazdu biskup katolicki wystąpił jako orędownik, który swoje uprawnienia otrzymał od całej ludności – nie tylko w imieniu Kościoła, ale także w imię chwalebnej tradycji cywilizacji, która zresztą już stała się chrześcijańska. Rosja zawsze odczuwała brak tej „rzymskiej podstawy” jako punktu wyjścia dla swojego historycznego rozwoju. A rosyjskiemu Kościołowi okresu kijowskiego tak naprawdę brakowało biskupa-pastora, który chroniłby jego trzodę przed wrogiem.

Greckie duchowieństwo, zaproszone do Kijowa przez św. Włodzimierza, kształciło miejscowe duchowieństwo, przekazując im te elementy teologii, które zawierały bizantyjskie hymny liturgiczne w ich pięknej słowiańskiej wersji. I tak się to wszystko skończyło: przez wieki pisma teologiczne - z możliwym wyjątkiem "Wykładu wiary prawosławnej" św. Jana z Damaszku - nie były tłumaczone w Rosji. Rzeczywiście, subtelności dogmatyczne, które tak wzburzyły Bizancjum, były niezrozumiałe dla wciąż nieoświeconego umysłu rosyjskich żołnierzy. Jeśli chodzi o moralny wpływ duchowieństwa, utrudniała go szczególna rola, jaką religia państwowa przypisywała biskupowi, który był otoczony przez księcia, ale znajdował się daleko od ludu. Biskup był dostojnikiem, a nie pasterzem. To książę szerzył chrześcijaństwo na swojej ziemi (niekiedy nie bez przemocy), to on starał się ustanowić przynajmniej najbardziej elementarną edukację, próbował – z mniejszym lub większym powodzeniem – złagodzić obyczaje. Dużą rolę we wzmacnianiu władzy książęcej odegrało duchowieństwo, szerzenie bizantyjskich wyobrażeń o boskim prawie monarchy, do których zaczęli się odwoływać przy tworzeniu nowego państwa chrześcijańskiego. Dlatego Rosja dopiero znacznie później zrealizowała misję duszpasterską duchowieństwa, a w oczach ludu funkcja kapłana ograniczała się do pełnienia nabożeństw w całej okazałości. Rosyjskie chrześcijaństwo było przede wszystkim uroczystą ceremonią, której wykonawcy cieszyli się szacunkiem, nie kojarzonym z miłością. To wtedy, u zarania dziejów narodu rosyjskiego, narodziły się dwa kierunki rosyjskiej duchowości: z jednej strony było to nabożeństwo, które napełniało duszę ludu poczuciem piękna, a z drugiej inne, moralne pytania, na które odpowiedzi szukano nie od proboszczów, ale od mnichów.

Jak wiadomo, monastycyzm został wprowadzony w Rosji wkrótce po jej chrystianizacji; słynny klasztor Kijowsko-Pieczerski rozkwitł pod bezpośrednimi następcami św. Włodzimierza. Założyciel tego klasztoru, mnich Antoni, aw szczególności jego następca, mnich Teodozjusz, byli najwybitniejszymi osobistościami młodego Kościoła rosyjskiego; ich imiona czczone były przez wiele wieków i czczone są do dziś, natomiast listę pierwszych biskupów rosyjskich – nawet tych, którzy zajmowali prymat kijowskiej katedry – można dziś przywrócić tylko dzięki z wielkim trudem i znany tylko wąskim specjalistom z zakresu historii Kościoła. Nauka tych pobożnych mnichów nosiła piętno mistycyzmu kontemplacyjnego. I to jest jeden z głównych

różnice między rolą Kościoła na Zachodzie a rolą monastycyzmu rosyjskiego. Podczas gdy duchowe dzieci mnicha Benedykta organizowały prace badawcze i chroniły resztki kultury łacińskiej dla społeczeństwa, bizantyjska zasada studiów, przyjęta przez klasztor kijowski i stała się jedyną regułą dla wszystkich monastyrów rosyjskich, uczyła uciekać od świata i pogardzać wszystkim. wiedza ludzka. Monastycyzm bizantyjski, w obawie przed światowością, zachował niezniszczalne korzenie dualizmu religijno-filozoficznego, który na Wschodzie wielokrotnie ożywiał manicheizm w jego najbardziej inne formy. Potępienie świata było absolutne, a aby ocalić duszę, trzeba było unikać jakiegokolwiek kontaktu z tym światem; a określenie „być zbawionym” najdokładniej wyrażało istotę powołania monastycznego. Wchodząc do klasztoru, człowiek umarł za świat; Św. Teodozjusz zabronił swoim mnichom prowadzenia jakiejkolwiek rozmowy ze świeckimi. W jaskiniach, od których klasztor otrzymał swoją nazwę Peczersk, pobożni mnisi powtarzali ascetyczne wyczyny ojców pustyni, co uderzyło w wyobraźnię ludzi i w oczach tego ludu zamieniło tych świętych w „inne” istoty , znacznie lepszy od zwykłych ludzi. Mieli setki zwolenników, którzy poszli z nimi „uciec” do jaskiń, ale nie udało im się schrystianizować codziennego życia mas. Zaproponowany ideał okazał się zbyt wzniosły, zbyt nadludzki - i nie było pośredniego związku między tym ideałem a świat zewnętrzny skazani na wegetację w grzechu. Był to jeden z najgłębszych powodów tolerancji dla grzechu, która stała się charakterystyczną cechą mentalności rosyjskiej. Jeśli nie jesteś mnichem ascetycznym, jesteś żałosnym grzesznikiem, a jeśli wiesz, że zwykłe ludzkie cnoty nie mogą prowadzić do zbawienia, tym bardziej wzrasta pokusa ulegania grzechowi. Grzesznik może tylko liczyć na miłosierdzie Boże, ale to miłosierdzie jest nieskończone, rozciąga się nawet na największych przestępców. Aby ocalić duszę grzesznika, wcale nie są wymagane małe cnoty codzienne: wystarczy, aby człowiek poczuł swoją niegodność, otwarcie wyznał to, aby z pokorą i łzami błagał o przebaczenie i wstawiennictwo Najświętszego Theotokos i święci, nawet jeśli nie zmieni swojego sposobu życia, ponieważ czynienie cnoty - trochę więcej lub trochę mniej - jest niczym w porównaniu z łaską uświęcającą, na którą nie można zasłużyć na świecie.

Takie rozumienie relacji między człowiekiem a Bogiem znajduje się na każdej stronie historii religijnej Rosji po dzień dzisiejszy: nigdy nie zostało jasno sformułowane, stanowiło podstawę rosyjskiej duchowości, której nie można zrozumieć bez uwzględnienia takich zrozumienie. Dlatego musimy znaleźć pierwotną przyczynę takiego poglądu na relację człowieka z Bogiem.

Tak więc ten pierwszy etap w historii chrześcijaństwa w Rosji ukazuje dwie uderzające cechy, których dalszy rozwój rozważymy: Kościół, który przyciąga wierzących tajemniczym pięknem kultu, ale oferuje tylko naukę zawartą w formuły rytualne we wspaniałej słowiańskiej wersji i wznoszący się powyżej ideał monastyczny życie codzienne jak nieosiągalny szczyt. Jeśli chodzi o kwestie dogmatyczne, epoka, w której o nich dyskutowano, zdawała się pogrążyć w niepamięć, a Rosjanie wcale się nimi nie interesowali. Rozłam z 1054 r. nie wywołał w Rosji żadnej reakcji i nie doprowadził do zmian w stosunku do łacińskiego Zachodu, z którym młodzi państwo rosyjskie była ściśle powiązana interesami militarnymi i gospodarczymi oraz sojuszami małżeńskimi zawartymi przez rosyjskich książąt.

Wiadomo, że wielki książę Jarosław Mądry, zmarły zaledwie w 1054 r., poślubił swoje trzy córki królom Francji, Węgier i Norwegii. Małżeństwa te nie sprawiały trudności religijnych.<#"center">. Cechy prawosławia bizantyjskiego

W historii kultury światowej Bizancjum zajmuje szczególne, poczesne miejsce. W twórczości artystycznej Bizancjum dało średniowieczny świat wysokie obrazy literatury i sztuki, które odznaczały się szlachetną elegancją form, figuratywną wizją myśli, wyrafinowaniem myślenia estetycznego i głębią myśli filozoficznej. Dzięki sile wyrazu i głębokiej duchowości Bizancjum przez wiele stuleci wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy. Bezpośredni spadkobierca świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, Bizancjum zawsze pozostawało centrum wyjątkowej i prawdziwie błyskotliwej kultury. Jeśli spróbujesz oddzielić kulturę bizantyjską od kultury Europy, Frontu i Bliskiego Wschodu, to najważniejsze będą następujące czynniki:

W Bizancjum istniała wspólnota językowa (głównym językiem był grecki);

W Bizancjum istniała wspólnota religijna (główną religią było chrześcijaństwo w formie prawosławia);

W Bizancjum, pomimo całej swojej wieloetniczności, istniał rdzeń etniczny składający się z Greków.

Cesarstwo Bizantyjskie zawsze wyróżniało się stabilną państwowością i scentralizowaną administracją.

Wszystko to oczywiście nie wyklucza możliwości, że kultura bizantyjska, która miała wpływ na wiele sąsiednich krajów, sama podlegała wpływom kulturowym zarówno plemion i ludów ją zamieszkujących, jak i sąsiadujących z nią państw. W ciągu swojego tysiącletniego istnienia Bizancjum stykało się z potężnymi zewnętrznymi wpływami kulturowymi pochodzącymi z krajów znajdujących się na bliskim etapie rozwoju - od Iranu, Egiptu, Syrii, Zakaukazia, a później łacińskiego Zachodu i starożytnej Rosji. Z drugiej strony Bizancjum musiało nawiązywać różne kontakty kulturowe z ludami znajdującymi się na nieco lub znacznie niższym etapie rozwoju (Bizantyjczycy nazywali ich „barbarzyńcami”).

Proces rozwoju Bizancjum nie był prosty. Miała epoki wzlotów i upadków, okresy triumfu postępowych idei i ponurych lat dominacji reakcjonistów. Ale kiełki nowego, żywego, zaawansowanego prędzej czy później kiełkowały we wszystkich sferach życia, w każdym czasie. Sztuka ludowa była niewyczerpanym źródłem kultury. Pod przykrywką tradycji i stereotypów żył, działał i utorował sobie drogę nowy, twórczy początek.

. Historia Bizancjum

Całą tysiącletnią historię Bizancjum można podzielić na trzy okresy:

Ser. IV - przeł. piętro. VII wiek - okres rozkładu systemu niewolniczego i kształtowania się społeczeństwa średniowiecznego.

Ser. VII - początek. 13 wiek - pojawienie się i rozwój feudalizmu w Bizancjum.

XII - ser. XV wiek - ostatni okres, charakteryzujący się dalszym rozwojem feudalizmu i początkiem jego rozkładu.

Pierwsze stulecia istnienia państwa bizantyjskiego można uznać za najważniejszy etap kształtowania się światopoglądu społeczeństwa bizantyjskiego, opartego na tradycjach pogańskiego hellenizmu i zasadach chrześcijaństwa. We wczesnym Bizancjum filozofia neoplatonizmu doświadczyła nowego rozkwitu. Pojawia się wielu filozofów neoplatońskich - Proklos, Diadoch, Plotyn, Pseudo-Dionizjusz Areopagita. Neoplatonizm bezpośrednio przylegał i współistniał z wczesną bizantyjską myślą filozoficzną. Ale neoplatonizm wymagał od swoich zwolenników specjalnego szkolenia filozoficznego, specjalnego myślenia i zwrotu umysłu. Był elitarny, to znaczy niedostępny dla szerokich mas, co znalazło odzwierciedlenie w jego historycznej zagładzie.

Ukształtowanie się chrześcijaństwa jako systemu filozoficznego i religijnego było złożony i długotrwały proces. Chrześcijaństwo wchłonęło wiele ówczesnych nauk filozoficznych i religijnych. Dogmat chrześcijański rozwinął się pod silnym wpływem nie tylko nauk religijnych Bliskiego Wschodu, judaizmu, manicheizmu, ale także neoplatonizmu. Dogmat o trójcy bóstwa, jeden z głównych założeń doktryny chrześcijańskiej, jest zasadniczo przemyślaną triadą neoplatonistów. Jednak chrześcijaństwo, pomimo cech wspólnych z manicheizmem i neoplatonizmem, zasadniczo różni się od dualizmu manichejskiego i monizmu neoplatońskiego.

Samo chrześcijaństwo było nie tylko synkretyczną doktryną religijną, ale także syntetycznym systemem filozoficzno-religijnym, którego ważnym składnikiem były starożytne nauki filozoficzne. Być może wyjaśnia to w pewnym stopniu fakt, że chrześcijaństwo nie tylko walczyło z filozofią antyczną, ale także wykorzystywało ją do własnych celów. W miejsce niemożności pogodzenia chrześcijaństwa ze wszystkim, co nosiło piętno pogaństwa, pojawia się kompromis między światopoglądem chrześcijańskim a starożytnym. W samym neoplatonizmie ukształtowały się dwa nurty: jeden – radykalny, przeciwny chrześcijaństwu, drugi – bardziej umiarkowany. Stopniowo przewagę zyskują zwolennicy kompromisu z chrześcijaństwem. Nastąpił proces odpychania, izolacji i jednocześnie konwergencji, fuzji filozofii neoplatońskiej i teologii chrześcijańskiej, kończący się wchłonięciem neoplatonizmu przez chrześcijaństwo.

Najbardziej wykształceni i dalekowzroczni teolodzy chrześcijańscy rozumieli potrzebę opanowania całego arsenału kultury pogańskiej, aby wykorzystać go w tworzeniu koncepcji filozoficznych. W twórczości Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu, w przemówieniach Jana Chryzostoma, można dostrzec łączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską, niekiedy paradoksalne przeplatanie się idei retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele tacy jak Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu położyli podwaliny pod właściwą filozofię bizantyjską. ich konstrukcje filozoficzne są głęboko zakorzenione w historii myśli helleńskiej. W centrum ich filozofii znajduje się rozumienie bytu jako doskonałości, co prowadzi do swoistego uzasadnienia kosmosu, aw konsekwencji świata i człowieka. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta zbliża się niekiedy do panteizmu.

W przejściowej epoce śmierci systemu niewolniczego i formacji społeczeństwo feudalne fundamentalne zmiany zachodzą we wszystkich sferach życia duchowego Bizancjum. Narodziny nowej estetyki nowy system duchowy i wartości moralne, bardziej odpowiednie do sposobu myślenia i potrzeb emocjonalnych człowieka średniowiecza. Literatura patrystyczna, kosmografia biblijna, poezja liturgiczna, opowieści monastyczne, kroniki świata, chrześcijańska hagiografia, przesiąknięte światopoglądem religijnym, stopniowo zawłaszczają umysły społeczeństwa bizantyjskiego i zastępują kulturę antyczną.

Człowiek tamtej epoki też się zmienia, jego wizja świata, jego stosunek do wszechświata, natury, społeczeństwa. Powstaje nowy „obraz świata” w porównaniu z antykiem, ucieleśniony w wyjątkowym system znaków postacie. Starożytna idea bohaterskiej osobowości, pradawne rozumienie świata jako świata roześmianych bogów i bohaterów bez strachu idących na śmierć, gdzie najwyższym dobrem jest nie bać się niczego i nie mieć nadziei (bardzo fajna filozofia ), zostaje zastąpiony przez świat cierpiący, rozdarty sprzecznościami, mały, grzeszny człowiek. Jest nieskończenie upokorzony i słaby, ale wierzy w swoje zbawienie w innym życiu i stara się w tym znaleźć ukojenie. Chrześcijaństwo z niespotykaną dotąd intensywnością ujawnia bolesny podział w osobowości człowieka. Zmienia się także ludzkie wyobrażenie o przestrzeni, czasie, przestrzeni, biegu dziejów: zamknięte cykle historyczne starożytnych pisarzy, uwarunkowane wolą Boga, zastępuje wizja biblijna. ruch do przodu historia wczesnych historyków i kronikarzy bizantyjskich.

We wczesnym Bizancjum wykrystalizowała się jedna z podstawowych idei średniowiecza - idea zjednoczenia kościoła chrześcijańskiego i „cesarstwa chrześcijańskiego”.

Życie duchowe ówczesnego społeczeństwa wyróżnia dramatyczne napięcie; we wszystkich sferach wiedzy, literatury i sztuki istnieje niesamowita mieszanka idei, obrazów, idei pogańskich i chrześcijańskich, barwne połączenie mitologii pogańskiej z mistycyzmem chrześcijańskim. Era kształtowania się nowej, średniowiecznej kultury rodzi utalentowanych, niekiedy naznaczonych pieczęcią geniusza, myślicieli, pisarzy, poetów. Indywidualność artysty nie została jeszcze rozpuszczona w myśleniu kościelno-dogmatycznym.

Kult kościelny w Bizancjum stał się rodzajem wspaniałej tajemnicy. W półmroku łuków bizantyjskich świątyń wiele świec i lamp świeciło o zmierzchu, rozświetlając tajemniczymi refleksami złoto mozaik, ciemne twarze ikon, wielobarwne marmurowe kolumnady, wspaniałe drogocenne naczynia. Wszystko to, zgodnie z planem kościoła, miało przesłonić w duszy człowieka emocjonalne uniesienie dawnej tragedii, zdrową zabawę mimów, próżne podniecenie tańców cyrkowych i dać mu radość w codziennym życiu życie.

Prawosławie Bizantyjskiego Słowiańskiego Chrześcijaństwa

Wniosek

Samoświadomość narodowa jest naczelną zasadą życia duchowego, bez niej nie ma siły kreatywności kulturowej i realności ducha narodowego. Złożone procesy formowania się nowej rzeczywistości kulturowej, które miały miejsce w naszym kraju w ciągu ostatnich dwóch dekad, dotykając wszystkich sfer życia, przywrócenie prawosławnego duchowego i religijnego składnika kultury rosyjskiej, dobitnie ujawniły znaczenie Problemy bizantyjsko-rosyjskie.

Żadna kultura nie może rozwijać się w oderwaniu od innych, proces kontaktu jest naturalny i nieunikniony. W rosyjskich przekazach międzykulturowych Bizancjum odgrywało najważniejszą, duchowo definiującą rolę, przyznając Rosji prawosławie jako cywilizacyjną dominantę. Starożytna Rosja wszystkich krajów prawosławnych była najlepszym uczniem Bizancjum, to znaczy stała się do niej najmniej podobna, najbardziej niezależna. Bizancjum miało stać się potężnym katalizatorem manifestacji rosyjskiej tożsamości kulturowej. Przenosząc prawosławie, Bizancjum nie przeniosło i nie mogło przenieść swojego integralnego systemu kulturowego, który ma inne wielowiekowe podstawy, inny „korzeniowy” system mentalny. Prawosławie nie jest „formą kultur”, nie można go za taką uważać. Formy kultur są nieskończenie różne, ale wiara jest jedna. Prawosławie nigdy nie przeciwstawiało się kulturom narodowym kulturze, którą można nazwać konkretnie prawosławną.

Pod koniec X wieku. Bizancjum przeżyło okres duchowego i kulturalnego wzlotu, wysokiego spalania duchowości prawosławnej. Odziedziczywszy po Bizancjum wszystko, co najbardziej nasycone duchowo, jakie mogła dać, wybierając orientację na maksymalne, a nie przeciętne wartości duchowe, Rosja ujawniła takie aspekty bogactwa Bizancjum, które pozostały nieujawnione nawet w sobie. W okresie nasilania się tendencji odśrodkowych w prawosławnej ekumenie (XIII-XIV w.) jedynie Starożytna Rosja pozostała rzecznikiem prawosławnej tradycji bizantyjskiej, jeszcze bardziej konsekwentnej i niezależnej niż samo Bizancjum. To nie przypadek, że Patriarcha Konstantynopola Filoteusz (1353-1354; 1364-1376) nazywa Rosjan „ludem świętym”. W starożytnym piśmiennictwie rosyjskim pojęcie Świętej Rusi pojawia się dopiero w XVI wieku, początkowo nazwa Święta Rusi powstała w niepisanym tradycja ludowa jako „klejnot diamentowy” (A.V. Kartashev).

Bizancjum stało się bramą, przez którą Rosja weszła w europejską chrześcijańską przestrzeń kulturową. Realizacja tego została zawarta w religijno-mistycznej idei „Trzeciego Rzymu”, należącej do starszego pskowskiego Filoteusza, wyrażonej przez niego około 1523 – 1524. „Trzecim Rzymem” dla Filoteusza jest rosyjskie królestwo ze stolicą w Moskwie, Rosyjski Kościół Prawosławny ze swoim głównym ołtarzem – Kremlowską Sobór Wniebowzięcia NMP.

Bibliografia

1.Awerincew S.S. Na skrzyżowaniu tradycji kulturowych. Literatura bizantyjska: geneza i zasady twórcze / S.S. Averintsev // Vopr. oświetlony. 2003. - nr 2. - S. 150-183.

2.Starożytność i Bizancjum: sob. Sztuka. / Instytut literatury światowej. ich. JESTEM. Gorkiego; Reprezentant. wyd. JI.A. Freiberga. M.: Nauka, 2005. - 415 s.

.Tradycje antyczne i realia bizantyjskie: sob. Sztuka. - Swierdłowsk: Ural. stan un-t, 2000. 148 s.

.Wasiliew A.JI. Historia Cesarstwa Bizantyjskiego: 2 tomy / 2009

.A.J.I. Wasiliew; Wprowadzenie Art., przyp., naukowy. wyd., przeł. z angielskiego. i osobisty dekret. W. Gruszka. Petersburg: Aletheya, 2008.

.Tradycje bizantyjskie i bizantyjskie: Zabytki ze środków Ermitażu i Muzeum Rosyjskiego: Przewodnik po wystawie. / Autostat. V.N. Zalesskaya i inni JI.: Państwo. Ermitaż, 2001. - 80 s.

.Bizancjum i Rosja / AN; Naukowy Rada historii kultury światowej ZSRR.-M., 2009.-336 s.

.Bizancjum i chrześcijański Wschód: Nauchn. por. ku pamięci A.V. Bank: Tez. raport Petersburg:, 2009. - 66 s.

.Bizancjum, Słowianie Południowi i Starożytna Rosja, Europa Zachodnia: Sztuka i kultura: Sob. Sztuka. na cześć V.N. Łazariewa / Wyd. V.N. Grashchenkov i inni; Wprowadzenie Sztuka. V.N. Graszczenkow. M.:, 2002. - 591 s.

.Bizancjum. Śródziemnomorski. Świat słowiański / Wyd. G.G. Litavrin i inni M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 2011. - 189 s.

.Levitsky S.A. Eseje o historii filozofii rosyjskiej / S.A. Lewickiego. M.: Kanon, 2006. - 496 s. - (Historia filozofii w zabytkach).

.Lewczenko M.V. Historia Bizancjum. Krótki esej / M.V. Lewczenko; Wyd. Acad. M.N. Tichomirow. M.; L.: OGIZ Sotsekgiz, 2000. - 261 s.

.Lewczenko M.V. Eseje o historii stosunków bizantyjsko-rosyjskich / M.V. Lewczenko. Moskwa: Acad. Nauki ZSRR, 2006. - 554 s.

.Lewczenko M.V. Problem stosunków rosyjsko-bizantyjskich w rosyjskiej historiografii przedrewolucyjnej, zagranicznej i sowieckiej // Czasy bizantyjskie. 2005. - Tom VIII. - S. 7-25.

.Leontiev K.N. Bizantyzm i Slawizm / K.N. Leontiev // Leontiev K.N. Wybrane.-M., 2003.-S. 19-118.

.Litawrin G.G. Stosunki starożytnej Rosji i Bizancjum w XI - I poł. XII.

.Milukow P.N. Eseje o historii kultury rosyjskiej: W 3 tomach / P.N. Milukow; Uwierz. Przedmowa N.G. Dumow. M.: Wyd. Grupa Postęp-Kultura, 2009.

.Milukow P.N. Źródła historii Rosji i historiografia rosyjska / P.N. Milyukov // Rosja: Encykl. sl., M., 1991. S. 430-446.

.Mitrokhin JI.H. Filozofia religii / L.N. Mitrochin. - M.: Respublika, 1993.-416 s.

.Mitrokhin L.N. Religia i kultura: (Eseje filozoficzne) / L.N. Mitrochin; Ros. Akademik Nauk, Instytut Filozofii. M.: IFRAN, 2000. - 316 s.

Zlecenie wykonania pracy

Nasi eksperci pomogą Ci napisać pracę z obowiązkowym sprawdzeniem na unikalność w systemie Antyplagiat
Złożyć wniosek z wymaganiami już teraz, aby dowiedzieć się o kosztach i możliwościach pisania.

Cechy chrześcijaństwa bizantyjskiego

Cechy dogmatyczne i rytualne prawosławia ukształtowały się w Bizancjum w IV-XI wieku. Do IV wieku Chrześcijaństwo przeszło już znaczącą przemianę. Z religii pokrzywdzonych i uciskanych religia chrześcijańska stała się dominującą ideologią Cesarstwa Rzymskiego. W momencie swego powstania chrześcijaństwo było religią mas pracujących, które zostały pokonane w walce z ciemiężcami i pogodziły się z nią. Rozczarowani rewolucyjnymi sposobami poprawy swojej sytuacji, stracili wiarę w swoje siły i zwrócili oczy ku niebu w nadziei na pomoc Boga, pierwsi chrześcijanie wierzyli, że nadejdzie lepsze życie, ale nie tu na ziemi, ale na tamtym świecie, jako nagroda, jako nagroda za wszystkie udręki i upokorzenia, które spadły na nich w tym ziemskim życiu. Jednak mimo całej bierności tego protestu, w pierwotnym chrześcijaństwie wyraźnie odczuwa się nieprzejednaną wrogość i nienawiść do Cesarstwa Rzymskiego – Babilońskiej Nierządnicy, żarliwe pragnienie jego upadku, protest przeciwko niesprawiedliwości społecznej.

Do IV wieku ten buntowniczy duch został utracony, we wspólnotach chrześcijańskich pojawiło się wielu przedstawicieli klas rządzących; odgrywają tam wiodącą rolę, dążąc do pojednania z imperialną potęgą. Zamiast hasła „Łatwiej wielbłądowi przejść przez ucho igielne niż bogatemu wejść do królestwa niebieskiego” na plan pierwszy wysuwają się inne hasła. We wspólnotach chrześcijańskich słychać wezwania: „Nie ma władzy poza Bogiem”, „Niewolnicy, ale bądźcie posłuszni swoim panom”. Władza cesarska patrzy na chrześcijaństwo jako na swojego przyszłego sojusznika. Praktyczną próbę zbliżenia z chrześcijaństwem podejmuje jeden z pretendentów do tronu, Konstantyn. Widzi, jak zmieniła się sytuacja: chrześcijaństwo ma znaczące wpływy w imperium, jego armia jest w trzech czwartych chrześcijańska. A Konstantyn w 313 uznaje równość religii chrześcijańskiej ze wszystkimi innymi kultami religijnymi Cesarstwa Rzymskiego. Związek okazuje się sukcesem, przy wsparciu chrześcijan Konstantyn wygrywa walkę o tron. Religia chrześcijańska demonstruje swoją siłę i zdolności, podkreśla to, co przyda się klasom rządzącym. W 325 r. cesarz Konstantyn (wtedy jeszcze „poganin”, przyjął chrześcijaństwo dopiero na łożu śmierci), przekonany o wielkich możliwościach religii chrześcijańskiej, na soborze nicejskim ustanawia oficjalny sojusz między władzą cesarską a Kościół chrześcijański. Chrześcijaństwo z religii prześladowanej i prześladowanej przeradza się w religię dominującą Cesarstwa Rzymskiego, zaczyna swoją autorytetem uświęcać wyzyskiwany system społeczny, uświęcać to, co przeklęło prymitywne chrześcijaństwo.

Chrześcijaństwo triumfuje. Stając się dominującą religią imperium, stanowczo i energicznie zaczyna prześladować inne religie, bardzo szybko zapominając, że jeszcze kilkadziesiąt lat temu samo było poddane surowym prześladowaniom. Ale chrześcijaństwo staje w obliczu wielkich prób, gdy nadchodzi upadek Cesarstwa Rzymskiego. Siły odśrodkowe rozrywają władzę niewolników, zbliża się katastrofa. W 395 Cesarstwo Rzymskie podzieliło się na dwie części - zachodnią i wschodnią. Śmierć imperium była spowodowana najpoważniejszymi wewnętrznymi sprzecznościami i niszczycielskimi najazdami z zewnątrz. Inaczej potoczyły się losy imperiów zachodniego i wschodniego.

Zachodnie Cesarstwo Rzymskie zostało wkrótce podbite przez plemiona germańskie. Z biegiem czasu na terenie zachodnich prowincji rzymskich powstały niezależne państwa feudalne. W Cesarstwie Wschodniorzymskim (zwanym później Bizancjum) przez długi czas zachowała się silna potęga cesarska. Rozwój wschodnich i zachodnich regionów niegdyś zjednoczonego państwa przebiegał różnie.

Podział Cesarstwa Rzymskiego, oryginalność procesy historyczne na Zachodzie i na Wschodzie pozostawił niezatarty ślad w dalszych losach chrześcijaństwa w każdej części byłego państwa niewolniczego. Upadek cesarstwa już w dużej mierze zdeterminował podział kościoła chrześcijańskiego.

Bez względu na to, jak fantastyczna i wypaczona światopoglądowa może być religia, jest ona odbiciem rzeczywistości, karmi się korzeniami głęboko zakorzenionymi w ziemskim życiu. Chrześcijaństwo nie jest wyjątkiem. Musiała więc w sobie odzwierciedlać, jakkolwiek fantastycznie i przewrotnie, zmienione warunki społeczne.

Proces feudalizacji przebiegał nie tylko w różny sposób w zachodniej i wschodniej części dawnego Cesarstwa Rzymskiego, ale także w różny sposób znalazł odbicie w chrześcijaństwie zachodnim i wschodnim. W zachodnich rejonach dawnego Cesarstwa Rzymskiego kształtowanie się stosunków feudalnych, w porównaniu ze wschodnimi, następowało w szybszym tempie. Biorąc pod uwagę szybko zmieniającą się sytuację, Kościół zachodni odpowiednio zmienił swoją doktrynę i rytuały w interpretacji decyzji soborów ekumenicznych i dogmatów chrześcijańskich. Znacznie wolniej przebiegała feudalizacja wschodnich części dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Stagnacja życia publicznego doprowadziła także do konserwatyzmu ideologicznego. Ten konserwatyzm staje się ostatecznie tradycją w życiu Kościoła prawosławnego.

W ten sposób pod wpływem dość specyficznych okoliczności historycznych ukształtowały się dwie charakterystyczne cechy chrześcijaństwa zachodniego i wschodniego. Kościół zachodni charakteryzuje się elastycznością, szybkością adaptacji, natomiast wschodni konserwatyzm, ciążenie ku tradycji, ku obyczajom podsycanym i uświęconym przez starożytność. Paradoksalnie obie gałęzie chrześcijaństwa następnie z powodzeniem wykorzystywały te swoje cechy. zachodnie chrześcijaństwo okazała się wygodną formą ideologii religijnej dla krajów, w których sytuacja społeczna zmieniła się stosunkowo szybko. Chrześcijaństwo wschodnie, ze swoim konserwatyzmem i tradycjonalizmem, było bardziej odpowiednie dla krajów o stagnacji życia publicznego. Kościół wschodni zajmował dominującą pozycję w państwach, w których przebieg przemian społecznych ulegał spowolnieniu pod wpływem różnych przyczyn historycznych. Na przykład na rozwój życia społecznego narodów bułgarskiego, rumuńskiego, greckiego, jugosłowiańskiego duży wpływ miał podbój turecki. Narody Rosji w początkowym okresie dużo energii poświęcały na odpieranie najazdów koczowników, następnie kraj znalazł się pod jarzmem tatarsko-mongolskim, co odcisnęło głęboki ślad na stosunkach społecznych. Warunki te były swoistą pożywką społeczną dla umacniania się wschodniej odmiany chrześcijaństwa z jej tendencją do stagnacji i konserwatyzmu.

Cechy zachodniego Kościoła chrześcijańskiego ukształtowały się w warunkach feudalnego rozdrobnienia politycznego. Kościół chrześcijański okazał się niejako więzią duchową, duchowym jądrem świata rozbitego na szereg niezależnych państw. W tej sytuacji duchowieństwu zachodniemu udało się stworzyć własną międzynarodową organizację kościelną z jednym ośrodkiem w Rzymie, z jedną głową – biskupem rzymskim.

Do powstania biskupa rzymskiego przyczyniło się wiele czynników. Jednym z nich jest przeniesienie stolicy imperium z Rzymu do Konstantynopola. Początkowo osłabiało to autorytet rzymskiego hierarchy, ale wkrótce Rzym docenił korzyści, jakie można wyciągnąć z nowej sytuacji. zachodni kościół pozbył się codziennej opieki cesarskiej władzy. Bardzo korzystne okazało się również dla duchowieństwa zachodniego pełnienie pewnych funkcji państwowych, np. pobieranie podatków przez hierarchów rzymskich. Stopniowo Kościół zachodni zyskiwał coraz większe wpływy gospodarcze i polityczne. A wraz ze wzrostem jego wpływów rósł autorytet jego głowy.

Należy również wziąć pod uwagę następujące kwestie. Do czasu podziału imperium istniał tylko jeden główny ośrodek religijny na Zachodzie, podczas gdy na Wschodzie były cztery. W czasie soboru nicejskiego było trzech patriarchów – biskupi Rzymu, Aleksandrii i Antiochii. Wkrótce tytuł patriarchy osiągnęli także biskupi Konstantynopola i Jerozolimy. Patriarchaty Wschodnie często były ze sobą wrogo nastawione, walczyły o prymat, każdy dążył do wzmocnienia swoich wpływów. Na Zachodzie biskup rzymski nie miał tak potężnych konkurentów.

W warunkach feudalnego rozdrobnienia Zachodu Kościół chrześcijański przez długi czas cieszył się względną niezależnością. Pełniąc rolę duchowego centrum świata feudalnego, walczyła nawet o prymat władzy kościelnej nad władzą świecką. A czasem odniosła wielki sukces. Kościół wschodni nie mógł marzyć o czymś takim. Ona również próbowała czasami zmierzyć swoją siłę z władzami świeckimi, ale, jak zobaczymy później, zawsze nie udawało jej się. Silna władza cesarska, która stosunkowo dłużej przetrwała w Bizancjum, od początku wyznaczała chrześcijaństwu wschodniemu rolę mniej lub bardziej posłusznego sługi. Kościół był stale zależny od władców świeckich.

Cesarz Konstantyn i jego następcy, wzmacniając swoje imperium, przekształcili Kościół chrześcijański w państwowy instytut. Patriarcha Konstantynopola był w istocie ministrem spraw religijnych. Charakter Kościoła Chrześcijańskiego we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim jako instytucja publiczna objawiło się to bardzo wyraźnie podczas zwoływania soborów ekumenicznych. Zbierali się oni nie tylko przez cesarzy, ale także pod przewodnictwem samego cesarza lub wyznaczonego przez niego świeckiego urzędnika. W ten sposób odbyły się pierwsze sześć soborów ekumenicznych, a dopiero na siódmym (Nicene, 787) zasiadał patriarcha.

Decyzje soborów ekumenicznych weszły w życie dopiero po ich zatwierdzeniu specjalnym edyktem cesarskim. Co więcej, cesarze bizantyjscy nie ograniczali się do kontrolowania katedr, wydawali edykty bezpośrednio związane z dogmatem Kościoła.

Oczywiście nie należy przedstawiać hierarchów Konstantynopola jako cichych baranków. Czasami wschodni patriarchowie próbowali podnieść głos w obronie własnej niepodległości. Patriarcha Konstantynopola miał kilka metod takiego oporu wobec władzy imperialnej. Niekiedy korzystał z prawa do obowiązkowego udziału w koronacji nowego cesarza i mógł odmówić ukoronowania go, jeśli nie zostały zaakceptowane postawione przez niego warunki. Patriarcha miał również prawo ekskomunikować cesarza-heretyka z kościoła. (Na przykład cesarz Leon VI został ekskomunikowany w związku z jego czwartym małżeństwem.) Wreszcie Patriarcha Konstantynopola mógł zwrócić się o wsparcie do arcykapłana rzymskiego, który, jak już wspomniano, z wielu powodów historycznych cieszył się względną wolnością i nie podlegał władzy cesarzy bizantyjskich. Co prawda pod koniec VIII wieku biskup rzymski był przez pewien czas podporządkowany Bizancjum, a cesarze Justynian i Konstantyn II dość surowymi metodami starali się przypominać Rzymowi o sile i wielkości swojej władzy. Jednak bardzo szybko, korzystając z faktu, że Karol Wielki podbił Włochy, papież ponownie wyszedł spod wpływów Bizancjum. A po koronacji Karola w 800 roku papież mocno powiązał swój los z imperium Franków, rywala Bizancjum. Kiedy na Wschodzie pojawiły się kościelne spory i nieporozumienia między Kościołem a władzą imperialną, opozycja często chętnie odwoływała się do papieża jako arbitra. Na przykład zwolennicy kultu ikon, uciskani przez władzę cesarską, zwracali się o pomoc do papieża.

Ponieważ jednak cesarze bizantyjscy zawsze mieli możliwość kontrolowania wyboru patriarchy i kierowania przez niego działalnością Kościoła, takie przypadki nie zdarzały się często. Ogólnie rzecz biorąc, patriarchowie Konstantynopola byli posłusznym narzędziem w rękach władzy cesarskiej. Ta zależność Kościoła wschodniego od władzy świeckiej staje się z czasem jedną z jego charakterystyczne cechy. Patriarcha Konstantynopola musiał dopilnować, aby podległe mu duchowieństwo niestrudzenie propagowało absolutyzm władzy cesarskiej, zaszczepiło w umysłach mas idee niekwestionowanego posłuszeństwa wobec monarchy.

Chrześcijańscy ideolodzy Bizancjum przekonywali wierzących, że imperium ziemskie jest prototypem imperium niebiańskiego, a cesarz jest „jasnym obrazem samego Boga”, wykonawcą i dyrygentem woli Bożej. Tak jak istnienie wszechświata jest nie do pomyślenia bez Boga, tak organizacja spraw ziemskich jest nie do pomyślenia bez cesarza, ponieważ jest on „wszechmocnym” niezbędnym dla równowagi sił ziemskich i spokoju ludzkiego życia.

Chrześcijaństwo zachodnie również uświęciło swoim autorytetem porządek wyzysku. Ale będąc bardziej niezależnym od władzy świeckiej w warunkach rozbicia feudalnego, duchowieństwo zachodnie broniło systemu wyzysku jako całości i często nie wiązało swoich poglądów na ten temat z tym czy innym konkretnym władcą. Co więcej, twierdził, że ma wyższość w kierownictwie życie towarzyskie, uważając wykonawcę i dyrygenta woli Bożej, „namiestnika Jezusa Chrystusa na ziemi” swego duchowego pana – papieża.

Rozwijając się w różnych warunkach społecznych, zachodnie i wschodnie kościoły chrześcijańskie coraz bardziej oddalały się od siebie. W 1054 ostatecznie ukształtowała się schizma. Kościół zachodni w końcu stał się znany jako katolicki (powszechny). Kościołowi wschodniemu nadano nazwę prawosławny.

W ten sposób prawosławie, podobnie jak katolicyzm, powstało na bazie chrześcijaństwa, które stało się już dominującą ideologią Cesarstwa Rzymskiego. Od momentu swego powstania pełniła funkcję ideologii klas wyzyskiwaczy i sumiennie uświęcała swoją władzą, uzasadniała i propagowała konieczność podporządkowania ciemiężonych ciemiężcom, wyzyskiwanych przez wyzyskiwaczy.

Chrześcijaństwo, które ukształtowało się w epoce feudalizmu na terenie Bizancjum, stopniowo przenikało stamtąd do niektórych sąsiadujących z Bizancjum państw. Jednak w przeciwieństwie do Zachodu, gdzie Rzym zdobył rolę duchowego centrum świata feudalnego, na Wschodzie, w sąsiadujących z Bizancjum krajach, które zachowały od niego niezależność polityczną, chrześcijaństwo szerzyło się głównie poprzez tworzenie niezależnych cerkwi.

Z czasem chrześcijaństwo (prawosławie) przeniknęło do Rosji. Chrześcijaństwo, zanim zajęło tu dominującą pozycję, musiało wyrugować starożytne wierzenia słowiańskie. Jakie były wierzenia starożytnych Słowian?

Z książki Prawo kościelne autor Cypin Władysław Aleksandrowicz

Źródła pochodzenia bizantyjskiego Do połowy XV wieku rosyjski Sobór była jedną z metropolii Patriarchatu Konstantynopola. Kierowali się tymi samymi „Nomokanami”, co Kościół Konstantynopola. Wszystko było dla niej obowiązkowe.

Z książki Teologia prawosławna na przełomie wieków autor Alfiejew Hilarion

Tradycja prawosławna. Dziedzictwo bizantyjskiego hezychazmu Już w latach studiów w Instytucie Teologicznym św. Sergiusza wyraźnie zidentyfikowano główne zainteresowania księdza Jana - teologię patrystyczną, w szczególności nauczanie św. Grzegorza Palamasa. Ten wielki bizantyjczyk

autor Iwanow Siergiej Arkadiewicz

II. Zabytki prawosławia bizantyjskiego na Kaukazie Północnym 1W XI-XII wieku. Bizantyjscy misjonarze kontynuowali swoją pracę w Alanii, która ostatecznie przyjęła prawosławie pod koniec X wieku. (patrz s. 190). W ówczesnych greckich źródłach często wspomina się o Alanach, o oddziałach alanskich

Z książki Bizantyjski misjonarz [Czy można zrobić chrześcijanina z „barbarzyńcy”?] autor Iwanow Siergiej Arkadiewicz

Z książki Fenomen ikony autor Byczkow Wiktor Wasiliewicz

Język sztuki bizantyjskiej Wyprzedzając pewne zakłopotanie czytelnika, któremu sztuka bizantyjska jest bliższa niż jej uzasadnienie teologiczne i estetyczne, chciałbym zwrócić uwagę na jeden z interesujących paradoksów bizantyńskiej świadomości estetycznej:

Z książki Głos Bizancjum: bizantyjski śpiew kościelny jako integralna część tradycji prawosławnej autor Kondoglu Fotiy

5. Bizantyjska muzyka kościelna nie ma granic narodowych Bizantyjska muzyka kościelna nie ma wąsko narodowego charakteru. To nie tylko grecka muzyka kościelna, choć powstała w środowisku greckiego prawosławia. Święci Ojcowie nigdy nie myśleli

Z książki Historia wiary i idee religijne. Tom 3. Od Mahometa do reformacji Eliade Mircea

§ 257. Kościół wschodni a powstanie teologii bizantyjskiej Pewne różnice między Kościołami zachodnimi i wschodnimi w IV wieku. wyłaniają się ostrzej. Na przykład w Kościele bizantyjskim wprowadzono rangę patriarchy, wyższą w hierarchii niż biskupi i metropolita. Na soborze w

Z książki Pierwotne źródła historii wczesnego chrześcijaństwa. Starożytni krytycy chrześcijaństwa autor Ranovich Abram Borisovich

Z książki Bizantyjczycy [Spadkobiercy Rzymu (litry)] autor Ryż David Talbot

Z Księgi Eucharystii autor Kern Cyprian

Liturgia jerozolimska i bizantyjska. Po zbadaniu pochodzenia i rozwoju liturgii typu aleksandryjskiego i mezopotamskiego musimy zwrócić się do tych liturgii, które pod względem struktury kanonu eucharystycznego są najbliższe

Z książki Wykłady o liturgii historycznej autor Alymov Wiktor Albertovich

Liturgie typu bizantyjskiego Tak więc w IV wieku (w epoce paradygmatu państwowego i centralizacji kościelnej) rozpoczęła się rewizja liturgii i opracowanie ostatecznej wersji dla każdego patriarchatu z osobna. Kamieniami milowymi tego procesu były na przykład kartagiński

Z książki Athos Patericon lub Żywoty świętych na Świętej Górze Athos Olśniewająca autor Autor nieznany

Wspomnienie św. Grzegorza z Bizancjum Atanazy. Wszystko, co wiadomo o tym ojcu, to to, że był nauczycielem Boskiego Grzegorza Palamasa w trzeźwości.

Z książki Inny Rzym autor Averintsev Siergiej Siergiejewicz

U POCHODZENIA POETYCZNEJ WYOBRAŹNI SZTUKI BIZATYŃSKIEJ W jednym z najwcześniejszych zabytków greckiej poezji chrześcijańskiej, pochodzącej z II wieku, natrafiamy na słowa, którym warto się bliżej przyjrzeć. Ich kontekst jest prosty: chce nieznany autor

Z książki Ojcowie bizantyjscy z V-VIII wieku autor Florovsky Georgy Vasilievich

Z książki Państwo bizantyjskie i Kościół w XI wieku: Od śmierci Bazylego II Bułgarskiego Zabójcy do wstąpienia na tron ​​Aleksieja I Komnenosa: W 2 księgach. autor Skabalanovich Nikolay Afanasevich

O obyczajach społeczeństwa bizantyjskiego w średniowieczu (przemówienie profesora N. A. Skabalanowicza na dorocznym akcie Akademii Teologicznej w Petersburgu, 17 lutego 1886 r.) Przewielebni Arcypasterze, Łaskawe Władcy i Cesarzowe!

Z księgi Janissaries [Sword of Islam] autor Siergiejew Wasilij Iwanowicz

Jak cesarz bizantyjski był traktowany Herod, widząc siebie wyśmiewanego przez Mędrców, bardzo się rozgniewał i wysłał, by bił wszystkie dzieci w Betlejem i w jego obrębie, od dwóch lat i poniżej, zgodnie z czasem, który dowiedział się od Mędrców . Wtedy spełniło się to, co zostało powiedziane przez proroka Jeremiasza,

• całkowity:0
• W kontakcie z 0
• Google+ 0
• OK 0
• Facebook 0