Begreppet antik rysk litteratur är så bekant att nästan ingen märker dess felaktigheter. Fram till ungefär mitten av 1400-talet skulle det vara mer korrekt att kalla den gamla ryska litteraturen för gammal östslavisk Under de första århundradena efter dopet av Rus och spridningen av skrift i de östslaviska länderna, östslavernas litteratur var enhetlig, samma verk lästes och kopierades av skriftlärda i Kiev och Vladimir, i Polotsk och Novgorod, i Tjernigov och i Rostov. Senare uppstod tre olika östslaviska nationaliteter i detta territorium: ryssar, ukrainare och vitryssar.

Det tidigare enade gamla ryska språket sönderfaller och ryska, ukrainska och vitryska språk uppstår. Det huvudsakliga utbudet av verk - religiösa och uppbyggliga verk, helgonliv, liturgiska sånger - var gemensamt för gammal rysk litteratur och för litteraturen i andra ortodoxa slaviska länder - Bulgarien och Serbien. När allt kommer omkring östslaverna och sydslaverna, serberna och bulgarer, hade samma tro och språk för kyrkoskrift, kyrkoslaviska.

I de sydslaviska länderna kopierades och lästes antika ryska verk, och i Rus kopierades och lästes verk av bulgarisk och serbisk litteratur. Både södra och östslaver betraktade den bysantinska kyrkolitteraturen som en modell för sina egna skrifter. För dem var Bysans både den ortodoxa trons väktare och ett stort imperium.De ortodoxa slaviska staterna försökte uppnå jämlikhet i politiska relationer med Bysantinska imperiet, och för de ortodoxa slaverna var kulturell kommunikation med Bysans mycket värdefull.

I Rus distribuerades många bysantinska religiösa verk i sydslaviska översättningar. Vissa forskare tror att det under medeltiden fanns en enhetlig litteratur av de ortodoxa slaverna. Gammal rysk litteratur uppstod på 1000-talet. Ett av de första monumenten, Ordet om lag och nåd från Kyiv Metropolitan Hilarion, skapades på 30-40-talet. XI århundradet. XVI I århundradet är det sista århundradet av forntida rysk litteratur. Under dess gång förstörs traditionella antika ryska litterära kanoner gradvis, nya genrer och nya idéer om människan och världen föds. Verk kallas också litteratur forntida ryska skriftlärda, och texter av författare från 1700-talet och verk av ryska klassiker från förra seklet och verk av moderna författare. Naturligtvis finns det uppenbara skillnader mellan litteratur XVIII, XIX och XX århundraden Men all rysk litteratur under de senaste tre århundradena liknar inte alls monumenten av antik rysk verbalkonst.

Men det är just i jämförelse med dem som det avslöjar många likheter.

Huvudgenrer. Ungefär nittio procent av antika ryska verk som har överlevt till denna dag är översättningar från grekiska, och bara en tiondel tillhör antika ryska skriftlärdas penna. Nästan alla verk som översatts från grekiska var av rent religiöst innehåll. De var lika vördade av bysantinerna, de sydliga slaverna och ryssarna.Från Bysans ärvdes sådana genrer som hagiografi, predikningar, krönikor och olika liturgiska sånger.

Men sekulär, världslig bysantinsk litteratur väckte praktiskt taget inget intresse bland forntida ryska skriftlärda. Och detta är ingen slump. Litteratur i Ryssland uppstod först efter antagandet av kristendomen. De antika ryssarnas muntliga kreativitet fick nästan inget svar i litteraturen. Delvis med undantag för krönikorna, som skildrar några legender.Rysk folklore var djupt förbunden med den gamla hedniska tron, och litteraturen sökte förkroppsliga sanningarna i den nya religionen kristendomen.

Slavisk skrift skapades i mitten av 900-talet. av de grekiska bröderna Constantine Cyril och Methodius specifikt för behoven av kristen dyrkan. Alfabetet, skriften och böckerna blev heliga för de nyligen döpta slaverna. Ordet, texten, skulle avslöja kristna sanningar, introducera dem till den övernaturliga gudomliga världen, till den högsta religiösa visdomen.Det är därför som värdelösa världsliga verk inte förekom i Rus under de första århundradena efter dopet. Därför fanns det inte många sekulära genrer som var karakteristiska för både den bysantinska och västeuropeiska medeltida litteraturen av roman, dikt, drama och lyrisk poesi.

Förbi minst, det finns inga sådana verk i de bevarade gamla ryska manuskripten. Värderingarna och intressen för jordelivet tilldrog sig nästan ingen uppmärksamhet från skriftlärda. Gammal rysk litteratur fram till 1600-talet. beskriver inte kärleksupplevelser och verkar inte känna till själva begreppet kärlek.Den talar antingen om syndigt otukt som leder till själens död eller om ett dygdigt kristet äktenskap.

Endast en bysantinsk dikt av Digenis Akrit, som berättade om bedrifterna hos hjälten Digenis som sökte äktenskap med den vackra Stratigovna, översattes och sedan i prosa. Först på 1600-talet. Ryska läsare kommer att bekanta sig med översatta kärleksäventyrsromaner, som kommer att göras om i andan folksägner Sagan om Bova Korolevich, Sagan om Eruslan Lazarevich, etc. Gammal rysk skrift och poesi visste inte. Vissa forskare tror att Sagan om Igors kampanj skrevs på vers, men denna åsikt är inte allmänt accepterad.

Folkloristiska lyriska sånger har funnits sedan urminnes tider, men forntida ryska skriftlärare skrev inte ner dem. Rytmiskt organiserade texter framfördes vid gudstjänster. Men det var inga dikter i ordets moderna mening, sådana liturgiska texter sjöngs säkert och inte lästes. Istället för den numera vanliga motsättningen mellan poesi och prosa Forntida Ryssland det fanns en annan text, en sjungen text, talad eller läst Bok, litterär poesi uppstår när intresse för ordet, uppmärksamhet på den litterära formen, rytm och olika konsonanser i vers och rim föds.

Poesi som sådan förekommer i Muscovite Rus först på 1500-talet. I århundradet. De tillgrep olika stilistiska grepp, att leka med ordens betydelse och ljud endast för att avslöja den outsägliga gudomliga heligheten, som inte fullt ut kan uttryckas på mänskligt språk. Fram till 1600-talet. Det fanns inga parodiska, komiska verk i den gamla ryska litteraturen. Under de första sex århundradena behandlade den gamla ryska litteraturen skratt med försiktighet och ogillande, som ett slösaktigt och syndigt fenomen.

Jordiska och himmelska. Till skillnad från bysantinsk och västeuropeisk litteratur kände den gamla ryska litteraturen inte tydliga gränser mellan sekulära och kyrkliga texter. Naturligtvis liv som berättar om helgonens liv och gärningar, eller en predikan som avslöjar innebörden av en kristen högtid och innehåller religiös undervisning i ett verk av kyrklig litteratur. En krönika eller historisk berättelse som beskriver händelser som är samtida för författaren: militära kampanjer av ryska prinsar, strider med utlänningar, texter om inbördes sekulära fejder. Men både krönikören och sammanställaren av den historiska berättelsen förklarar händelserna som beskrivs i en anda av en religiös historieförståelse.

För en forntida rysk skriftlärare, oavsett om han skapar ett liv eller en krönika, förklaras allt som händer av försynen, Guds vilja. I forntida rysk litteratur, händelser och saker, symboler som omger en person och manifestationen av en högre, andlig, Gudomlig verklighet.

Det mirakulösa, det övernaturliga i den antika ryska litteraturen uppfattades som inte mindre äkta än det välbekanta, vanliga. Världen domineras av två krafter: Guds vilja, som önskar människans bästa, och djävulens vilja, som med sina intriger vill vända människan bort från Gud och förgöra henne. Människan är fri i sitt val mellan gott och ont, ljus och mörker, men genom att ge efter för djävulens makt förlorar hon friheten och genom att ta till Guds hjälp får hon gudomlig nåd som stärker henne. Och sammanställare av liv och predikningar, och krönikörer och författare till historiska berättelser vänder sig undantagslöst till Bibeln, bibliska händelser tolkas som prototyper av vad som händer i nuet.

De kyrkliga helgdagarna för födelsedagen, Kristi död och uppståndelse, som upprepas varje år, var inte bara ett minne av händelserna i Frälsarens jordeliv, utan en mystisk och verklig upprepning av just dessa händelser. Utrymmet för det forntida ryska folket var inte bara ett geografiskt begrepp, det kunde vara ens eget och någon annans, infödda och fientliga.

Sådant är till exempel ett kristet land å ena sidan, och bebott av människor av andra trosriktningar å den andra. Den vilda stäppen, stadens sekulära territorium, byar och åkrar kontrasterades mot det heliga utrymmet med tempel och kloster. Idéer om Guds deltagande i mänskligt liv, om den jordiska tillvarons oupplösliga samband med den andra världen är karakteristiska för all forntida rysk litteratur och uttrycks i verk av olika genrer. Först i slutet XVII början XVIII-talet En ny typ av hjälte växer fram, företagsam och aktiv, som når framgång i livet genom uppfinningsrikedom och knep.

Sådan är till exempel Frol, huvudpersonen i Sagan om Frol Skobeev. Författarens roll. Stil i forntida rysk litteratur berodde inte på verkets genre, utan på berättelsens ämne. Vid beskrivningen av helgonets liv användes en stabil uppsättning uttryck - schabloner och bibliska citat.. Helgonet kallades vanligtvis en jordisk ängel och en himmelsk människa, underbar och nyckfull, de talade om hans själs ljus och bedrifter, ca. Guds orubbliga, törstiga kärlek. Han liknades vid det förflutnas berömda helgon.

Samma schabloner och vanliga platser används vid avbildning av helgonet både i krönikafragmentet och i det lovande talet. Bilden av en ideal prins förblev oförändrad i olika verk: han är from, barmhärtig och rättvis och modig. Hans död sörjs av alla människor, rika som fattiga. En annan uppsättning stenciler var karakteristisk för den militära stilen. Denna stil användes för att beskriva strider i krönikor, historiska berättelser och liv.

Fienden kom ut med tung styrka, omringade den ryska armén som en skog, ryska furstar bad före striden böner till Gud, pilar flög som regn, krigare slogs, kramade om händerna, striden var så grym att blodet svämmade över dalarna osv. I New Age-kulturen är allt högt värderat ovanligt, fortfarande okänt. Den största fördelen med en författare anses vara hans individualitet och oefterhärmliga stil. Forntida rysk litteratur dominerades av en kanon av regler och mönster enligt vilka forntida ryska författare sammanställde sina verk.

Begreppet författarskap i modern mening förekommer först på 1600-talet. Hovpoeterna Simeon från Polotsk, Sylvester Medvedev, Karion Istomin betraktar sig redan som skaparna av originalskapelser, och betonar deras litterära skicklighet. De får monetära belöningar av kungarna för sina författarskap.Deras samtida ärkepräst Avvakum, en nitisk anhängare av antikens traditioner, bryter ändå ständigt mot de etablerade reglerna och skriver en självbiografisk berättelse om sin egen biografi i form av ett helgonliv; inte en enda skrivare från tidigare århundraden kunde ens föreställa sig något sådant.

Habakkuk liknar sig själv vid apostlarna och Kristus själv. Han rör sig fritt från bokspråk till vardagsspråk. Peter I:s reformer kartlade en ny väg för rysk kultur och litteratur, sekulär, världslig konst triumferade och västeuropeiska författares verk blev en förebild. Forntida traditioner slets bort, deras egen litteratur glömdes bort, en gradvis upptäckt, den andra födelsen av den antika ryska litteraturen ägde rum på 1800- och 1900-talen.

En speciell värld dök upp inför forskare och läsare, vacker och mystisk i sin olikhet med modern litteratur. Vladimir Monomakhs läror Jag, ovärdig, är min farfar Yaroslav, välsignad, härlig, namngiven i dopet Vasily, ryska namnet Vladimir, älskade far och mor från familjen Monomakh och för kristna människors skull, ty jag räddade dem, genom min barmhärtighet och genom min fars bön, från alla bekymmer, Satt på släden tänkte jag i min själ och prisade Gud, som räddade mig, en syndare, tills dessa dagar.

Mina barn eller någon annan, efter att ha hört detta brev, skratta inte, men den som älskar ett av mina barn, låt honom acceptera det i sitt hjärta och börja inte vara lat, utan att arbeta. Dessa ord börjar ett underbart monument av forntida rysk litteratur från 1100-talet. Som en uråldrig fresk som har tappat delar av färgskiktet här och där har den kommit till oss med förluster.Redan i dess första rader finns en utelämnande, tydligen gjord av en av kopierarna.

Vad mer ville författaren berätta om sin far och sin mor, som var från Monomakhs familj, familjen av härskare i Bysans? Vad gjorde författaren eller vad planerade han att göra för kristna människors skull? detta kommer man någonsin att få veta, eftersom läran bevarades i ett enda handskrivet exemplar, som gjordes under andra hälften av 1300-talet. från ett ännu äldre manuskript, enligt vittnesmålet från kopisten, munken Lawrence, gammal och förfallen.Men lyckligtvis för oss finns det fortfarande inte många förluster och mörka platser i monumentet. Monomakh och hans tid.

För att bättre förstå vad Vladimir Monomakh ville lära sina barn måste du säga några ord om tiden då han råkade leva. I slutet av 1000-talet och första hälften av 1000-talet. Gamla ryska statenöverlevde tiden för sin största makt. Dock redan från mitten av 1000-talet. Den gradvisa fragmenteringen av ryska länder började.Prinsarna som regerade i olika städer slutade att erkänna prinsen av Kievs ovillkorliga senioritet och strävade efter politisk självständighet.

Bråk dem emellan resulterade ofta i blodiga fejder. Oenigheten mellan de ryska prinsarna utnyttjades av nomaderna, som återigen började utföra förödande räder.Många prinsar var allvarligt bekymrade över vad som hände och sa till varandra: Varför förstör vi det ryska landet, vilket skapar stridigheter bland Och polovtsierna bär vårt land annorlunda och är glada över att det är krig mellan oss. På den furstliga kongressen, som sammanträdde i slutet av 1000-talet i staden Lyubeche, beslutade prinsarna, bland vilka Vladimir Monomakh var, att konsolidera det nuvarande tillståndet, när var och en av dem självständigt ägde en viss del av ryska länder.

Men samtidigt svor de högtidligt att leva i fred med varandra och tillsammans försvara de ryska länderna från fiender. Låt oss från och med nu förena oss med ett hjärta och bevaka det ryska landet. Alla uppfyllde dock inte eden. Interna stridigheter blossade åter upp mellan de ryska furstendömena. Bara några år senare förenade kampen med Polovtsy för en tid åter majoriteten av de ryska furstarna.

En av huvudarrangörerna av denna kamp var Vladimir Monomakh. Efter att ha blivit prinsen av Kiev, lyckades han återställa den relativa enheten i de ryska länderna. Det verkade som om de gamla dagarna var på väg tillbaka, när prinsen av huvudstaden Kiev ägde hela det ryska landet och befäl över andra prinsar.Men Monomakh själv förstod väl att splittringen av Rus inte längre kunde stoppas, och han funderade allvarligt på hur relationer mellan ryska furstar borde byggas upp, så att de, ättlingarna till det gamla Rurik kom överens med varandra och alla tillsammans försvarade Rus från dess många fiender.

Det var dessa tankar som återspeglades i hans Teaching to children.Det viktigaste, enligt Monomakh, bör hindra Rus från att slutligen sönderfalla i stridande delar är fruktan för Gud, varje prinss fasta övertygelse om att kränkningen inre värld synd, ett brott mot Herren Gud själv. Alla ryska prinsar är bröder, en enda stor familj, som Gud har anförtrott att ta hand om det ryska landet.

Ömsesidigt hat mot bröder är en oförlåtlig synd, för vilken Gud kan straffa med evig plåga i helvetet. Vi är alla förgängliga, skriver Monomakh, och därför funderar jag på hur jag inte ska ställa upp inför den fruktansvärda Domaren utan att ångra oss och försona sig med varandra.Ty den som säger Gud jag älskar, men jag älskar inte min bror, detta är en lögn. Och om du inte förlåter din brors synder, kommer din himmelske Fader inte att förlåta dig. Även om han bara är oroad över sin egen själs öde, som förr eller senare kommer att ställas inför den hemska domaren, men varje prins måste kunna förlåta, inte hämnas med ondska för ont och inte hämnas på förövarna, men för att förstå allt som han har har han från Gud. För att bibehålla lugnet i de ryska länderna måste prinsarna rejält genomföra det de lyckades komma överens om.

Att bryta ett kontrakt är en allvarlig synd, eftersom varje kontrakt förseglades med korsets kyss. Och om så är fallet, vilken typ av kränkning är lika med kränkningen av ordet som gavs till Gud själv. Enligt gamla ryska skriftlärda kan en sådan synd inte förlåtas alls, och en person kommer att straffas två gånger, både i den här världen och i nästa. Författaren till instruktionen straffar barn hårt. Om du måste kyssa korset till bröderna eller till någon annan, då, efter att ha kontrollerat med ditt hjärta, vad du kan stå på, kyssa det och efter att ha kysst det, var försiktig så att du inte förstör din själ genom att överträda. Således överför Vladimir Monomakh de politiska relationerna mellan prinsarna till den viktigaste medvetandesfären för den tidens folk, den religiösa.

Gud ser från himlen till jorden, och ingenting undgår hans blick.

Härskare måste alltid komma ihåg detta. Under prinsens penna förvandlas politiska problem till religiösa och moraliska problem. Det är prinsarnas moral, enligt Monomakhs övertygelse, som borde bli den kraft som, likt stark kalk, kan binda de delade ryska länderna till en enda byggnad, harmonisera relationerna mellan de halvoberoende härskarna i Ryssland. I den antika ryska litteraturens historia intog Vladimir Monomakh en speciell plats, och inte bara för att han visade sig vara en utomordentlig publicist och tänkare.

Hans självbiografi när det gäller genre var en fullständig nyhet för litteraturen i det antika Ryssland; det fanns inget liknande förrän på 1600-talet. Prinsens villkorslösa litterära talang manifesterades i ljuset och aforismen i hans tal, såväl som i hans flyt i olika språkstilar - bokaktiga, vardagliga och till och med poetiska. Monomakh var också nedlåtande för krönikaskrivandet, som innehöll samma idéer som i hans läror. av idén om fred och harmoni i alla ryska länder. Ett ord om Igors regemente Den sista dagen i den sista månaden av 1700-talet noterades av greve Alexei Ivanovich Musin-Pushkin, 1744-1817, historiker, medlem av Ryska akademin, på sitt eget sätt, mycket väl.

Moskvas bokhandlar har precis fått den iriska sång han publicerade om kampanjen mot polovtsianerna av apanageprinsen av Novagorod-Seversky Igor Svyatoslavich, skriven på fornryska i slutet av 1100-talet med översättning till den för närvarande använda dialekten. Vem och varför skrev ordet Enligt D.S.s tankar. Likhacheva, huvudkaraktär Orden är inte Igor eller ens Svyatoslav från Kiev, utan det ryska landet.

Fyrtio år före invasionen av Rus av de mongoliska horderna, uttalar poeten sin dom över härskarna i Rus. Broder sa till brodern: "Detta är mitt och det här är mitt. Och prinsarna började prata om små och stora saker och skapa uppvigling mot sig själva. Och de smutsiga kom med segrar till det ryska landet. Profetian, tyvärr, gick i uppfyllelse, från slaget vid Igor vid floden Kayala till slaget vid Kalka, varifrån splittringen började Kievska Ryssland, prinsarna lärde sig ingenting.

Det är inte för inte som Svyatoslav från Kiev säger "Tiderna har vänt ut och in." Vem skrev ordet Sökandet har pågått under det andra århundradet. En viss sångare Mitus, prins Igor själv, och till och med hans fru Yaroslavna föreslogs som författare till den lysande dikten i det antika Ryssland. Akademikern B. A. Rybakov föreslog att Ordet kunde ha skrivits av Kiev-bojaren Pyotr Borislavich. Översättaren Alexander Stepanov, och efter honom författaren Vladimir Nabokov, uppmärksammade platsen där en annan författare dyker upp bredvid Boyan. Said Boyan och Khodyna, båda Svyatoslavovs låtskrivare.

Denna plats restaurerades i sent XIXårhundradet av historikern Ivan Zabelin. I originalet var texten i den ironiska sången inte uppdelad i ord. Detta arbete gjordes av de första förlagen, och det är inte alltid korrekt.Därför skrev de namnet Khodyn när två ord går vidare. Vid Boyan på 1000-talet. hade sin egen Kiev prins Svyatoslav, och författaren till Ordet har sitt eget sekel senare. Det betyder att både Boyan och författaren kan kallas Svyatoslavs låtskrivare.

Och om vi kommer ihåg att i början av dikten sjöng Ordets författare redan tillsammans med Boyan och föreställde sig hur han skulle komponera början av berättelsen om Igors kampanj, då kören Boyan och Khodyna, som sjöngs av dem till samma Igor, tillät vissa forskare att anta att Khodyna är författaren till Ordet. Dussintals poeter från 1100-talet som levde i Europa och Asien satte sin egen prägel på den så kallade sphagida i slutet av sina dikter och nämner sig själva i dikttexten i tredje person. Uppenbarligen var författaren till Ordet inget undantag från denna regel.

Khodyna-pseudonym, poetiskt namn. Det betyder vandrare. Den fornengelske poeten Widsid och den samtida författaren till Ordet, den franske poeten Serkamon, hade ett liknande namn. Om Stepanov och Nabokov har rätt, visas tillsammans med namnet ett extremt viktigt meddelande om ödet för författaren till Ordet. Det är osannolikt att detta verk kunde ha skapats av en hovman. Rösten av dess författare, en stor poet och en stor medborgare, är för djärv och formidabel.I kombinationen av dessa två egenskaper ligger svaret på frågan varför Ordet värderas så högt av läsare och ättlingar.

The Prayer of Daniil the Zatochnik Ett av de mest mystiska verken i den antika ryska litteraturen The Prayer of Daniil the Zatochnik. I vetenskapliga kretsar runt honom har allvarliga passioner kokat i nästan ett och ett halvt sekel. De bråkar om bokstavligen allt: tidpunkten för verkets skapande, dess titel, författare och till och med adressaten. Vad Daniel bad om Kort sammanfattning Fången Daniels böner kan uttryckas ordagrant på några rader: En viss man vid namn Daniel, som tjänade prinsen och på något sätt inte behagade honom eller hans adelsmän, fann sig själv fängslad på stranden av Olonets Lake Lacha. Till sin herre talar han om de katastrofer som drabbade honom, om förtal och förföljelse som han utsattes för.

Daniel förebråar prinsen och drömmer ändå om sin gunst, talar om sin önskan att tjäna honom troget och sanningsenligt och räknar upp hans förtjänster. I slutet vänder han sig till Gud med en bön för sin herre. Herre, ge vår prins styrkan av Simson, Alexanders mod, Josefs sinne, Salomos vishet, Davids skicklighet, och föröka, Herre, allt folket under hans häl. Daniels bön, som visar bilden av en idealisk prins, återspeglar storhertigen Vladimir Monomakhs läror, skrivna mycket tidigare.

Gåtor, dispyter, hypoteser I en av de bevarade kopiorna av detta monument riktar författaren sin bön inte till Yaroslav Vsevolodovich, som i andra, utan till prins Yaroslav Vladimirovich. Detta har gett vissa vetenskapsmän anledning att tro att verket är riktat till Storhertigen av Kiev Yaroslav den vise.

Men det föreslogs omedelbart att patronymen Vladimirovich i denna utgåva helt enkelt var ett kopieringsfel. Vissa moderna historiker vägrar i allmänhet att avgöra vem meddelandet riktades till, på grund av frågans absoluta tvetydighet. Men om mottagaren är okänd är det svårt att exakt bestämma tidpunkten för detta arbetes ursprung.Forskare bestämmer datumet för skapandet av bönen inom en mycket bred ram, från 1000- till 1300-talet. Dessutom kallas verket i olika handskrivna exemplar antingen en bön, eller ett meddelande, eller ett ord, eller till och med en skrift.

Därför föreslår vissa forskare att texten består av två delar av Ordet, som är riktat till till Novgorod-prinsen Yaroslav Vladimirovich, son till storhertigen av Kiev Vladimir Mstislavich, och Moleniya. Det finns till och med en åsikt att Ordet och Bönen är två olika verk, villkorligt förenade under ett författares namn. Och hur många exemplar har brutits kring den påstådda författaren till det mystiska litterära monumentet? För vissa vetenskapsmän är detta utan tvekan en medlem av furstliga truppen, för andra, en bojarslav, för andra inte född till slav, utan en person som blev slav för skulder.

Vissa människor hävdar att Daniil är en nörd eller en furstlig musiker. Vad förklarar sådan oenighet och till och med viss förvirring i vetenskapliga kretsar? Faktum är att olika utgåvor har mycket betydande textskillnader; detaljerna i den ena saknas i den andra; i den andra av versionerna tar författaren till vapen mot bojarerna och prästerskapet, i en annan - mot onda fruar. Även stilen på manuskripten skiljer sig väsentligt från varandra.

Själva genren i detta verk, byggt på liknelser, aforismer och citat från olika litterära källor, gjorde det möjligt att använda det mycket fritt. Vilken avskrivare som helst skulle lätt kunna redigera texten beroende på sina egna politiska, konstnärliga och andra preferenser. Enligt den berömda forskaren i den antika ryska litteraturen Nikolai Kallinikovich Gudzia bad ett verk sammanställt från ett sådant flytande och rörligt material i praktiken av gammalt ryskt bokskrivande. för mycket fri hantering av sig själv i betydelsen alla möjliga tillägg, minskningar, omarrangemang, ersättningar, etc. Sagan om ruinen av Ryazan av Batu Berättelsen består av två delar. Den första talar om hur, rädsla Tatarisk invasion till Krim, Eustathius, en präst i själva Korsun-kyrkan där, enligt legenden, den blivande baptisten i Rus, den store Kiev-prinsen Vladimir Svyatoslavich, antog kristendomen, beslutade sig för att fly staden och ta med sig till Rysslands speciella vördade ikonen för St Nicholas Wonderworker.

Prästens väg till Ryazan visade sig vara lång och svår, eftersom den direkta vägen blev osäker på grund av invasionen av stäppnomaderna, och han hade ingen annan väg förutom runt hela Europa. Eustathius resa varade nästan tre år.

Han seglade från Pontic Black Sea till Varangian Östersjön och, förbi Veliky Novgorod, kom han till slut till Ryazan tillsammans med den mirakulösa ikonen.

Sonen till härskaren av Ryazan, Yuri Igorevich, prins Fedor, hade en profetisk dröm på tröskeln till Eustathius ankomst. Nicholas the Wonderworker visade sig för honom och sa, Prins, gå och träffa min mirakulösa bild av Korsun. Ty jag vill stanna här och göra underverk, och jag kommer att be den allbarmhärtige och människoälskande Herren Kristus, Guds Son, att ge dig himmelrikets krona och din hustru och din son. Och tatarernas invasion och furstfamiljens död diskuteras i den andra delen av berättelsen, som börjar så här. Under det tolfte året efter överföringen av den mirakulösa bilden av Nikolin från Korsun kom den gudlösa tsar Batu till det ryska landet med många tatariska krigare och stod vid floden Voronezh nära landet Ryazan.

Dessa ord förbinder inte bara den första och andra delen av Sagan, utan också två sorgliga händelser för det ryska landet: invasionen av mongol-tatarerna i Ryssland 1223 och invasionen av Batu, skrämmande i sina konsekvenser, 1237. Överföringen av den mirakulösa bilden från Korsun till Ryazan blev ett slags förebud om det ryska folkets kommande lidande.

Yuri skickar sin son Fjodor till Batu med rika gåvor och stora böner så att han inte bekämpar det ryska landet. Men Batu började kräva döttrar och systrar från Ryazan-prinsarna för sin säng. Någon sa till Batu att Fyodors fru var en riktig skönhet. Då vände sig Batu till Fjodor med orden Låt mig, prins, smaka på din hustrus skönhet.Han skrattade till svar och svarade därmed Batu.Det är inte rätt för oss kristna att föra våra fruar till dig, den onde kungen, för otukt. När du besegrar oss, kommer du att äga våra fruar. Den rasande Batu beordrade att omedelbart döda den tappra prinsen och kasta hans kropp för att slitas i stycken av djur och fåglar.

Så Fyodor accepterade sin dödliga bägare och martyrkrona, som förutspåddes för honom av Wonderworker. En av krigarna som överlevde massakern som Batu begick tar sig till Ryazan och rapporterar de fruktansvärda nyheterna om hennes mans död. Hon rusade från sin höga herrgård med sin son. Således accepterade frun och sonen till prins Fjodor Yuryevich martyrskapens krona som förutspåtts av Nicholas the Wonderworker.

Storhertig Ryazan, efter att ha fått veta om sin sons och svärdotters död, tilltalar bojarerna och guvernörerna med dessa ord: O mina suveräner och bröder, om vi har tagit emot det goda från Herrens händer, då kommer vi inte att tolerera det onda Det är bättre för oss att vinna evig ära genom döden än att vara i de smutsigas makt. Må jag, din broder, dricka dödens bägare framför dig för Guds heliga kyrkor och för den kristna tron ​​Striden med Batu var förlorad, nästan alla ryska furstar stupade i denna strid.

Den siste som kommer till det ödelagda landet Ryazan är prins Igor Igorevich, som, när han ser de många fallna, sörjer över dem som arméns trumpet och ger en röst, som en söt argan-sändning. Prins Igor begravde de döda, och överförde kropparna av prins Fjodor Yuryevich och hans släktingar till Ryazan-landet, till ikonen för den store mirakelarbetaren Nikola Korsunsky och placerade stenkors över dem. Sagan om förödelsen av Ryazan av Batu slutar med entusiastisk beröm till försvararna av det ryska landet, helt utan den ångerfulla tonen som är karakteristisk för vissa monument av litteraturen på den tiden, och ingjuta tro på den slutliga triumfen över fienderna.

Ur den litterära utsmyckningens synvinkel, den litterära formgivningens subtilitet, är denna beröm ett slags exemplariskt verk.Dess kortfattadhet, precision i formuleringen, rytmen i syntaktiska svängar gör att vi kan jämföra det med smyckeskonstverk, så utvecklade i Ryazan. Endast med noggrann observation kan du lägga märke till några av sömmarna och vidhäftningarna som gjorts i detta Ett gruppporträtt av Ryazan-prinsarna, slående i sin fullständighet, vid en fest, fåfäng, men inte tilltalande för köttet, hotfull i blickar, men också ljus i hjärtat. Från verk av D. S. Likhachva.

Vad ska vi göra med det mottagna materialet:

Om detta material var användbart för dig kan du spara det på din sida på sociala nätverk:

XIII. HISTORIA OCH MEDBORGARSKAP OM ANTIKA Ryssland

(slut)

Boka utbildning. - Vässare. - Krönikeböckerna. – Poesi

Även om läskunnighet ännu inte var utbredd i Rus, var arbetet med bokundervisning, av alla tecken, framgångsrikt. Läskunnighet undervisades naturligtvis av prästerskapet. Utan tvekan spreds och förökade sig början av skolor som lades av Vladimir den store och Jaroslav den vise och förökade sig under deras efterföljare. Dessa skolor, vanligtvis etablerade vid katedralkyrkor, blomstrade särskilt i de furstliga huvudstäderna under direkt vård av biskopar. Förutom att läsa, skriva, räkna och kyrkasång, undervisade vissa biskopsskolor även det grekiska språket, vilket inte var svårt med tanke på att det fanns många greker i det ryska prästerskapet. Från dylika skolor kommo präster och andra präster, af hvilka det naturligtvis krävdes ett stort antal; De producerade inte bara många författare och kopierare, utan också översättare; ty det råder ingen tvekan om att ryssarna på den tiden förutom bulgariska översättningar också hade sina egna översättningar av olika verk av bysantinsk litteratur. Vissa furstar är särskilt kända för sitt beskydd av bokundervisning; de köpte slaviska och grekiska manuskript till höga priser, tvingade dem att skriva om och översätta dem och ackumulerade sålunda betydande bokförråd; dessutom tog de särskild hand om skolorna och ägnade en betydande del av sina inkomster åt deras underhåll. Dessa är till exempel: Roman Rostislavich Smolensky, Yaroslav Osmomysl Galitsky och Konstantin Vsevolodovich Rostov-Suzdal. Det finns nyheter att den senare hade mer än tusen grekiska böcker ensamma i sitt eget förråd; han tillhörde sin tids mest bildade människor och sysslade själv med skrivande; förresten, tydligen komponerade han en undervisning för sina barn, som Vladimir Monomakh. (Sådana läror till barn var då seden, efter Byzantiums exempel.)

För att inte tala om de ryska prinsarna, som, det verkar, alla var läskunniga och, naturligtvis, in barndom För detta ändamål anförtroddes en betydande del av vigilanterna särskilda mentorer och många stadsbor var också läskunniga. Följaktligen gick inte bara prästerskapets barn i skolor som grundades vid katedralkyrkor, utan också barn till krigare och stadsbor. Denna omständighet förklarar fenomenet att bokundervisningen inte uteslutande var koncentrerad till prästerskapet under den pre-tatariska perioden. Ryska helgons liv visar oss ofta exempel på unga män som under inflytande av att läsa fromma böcker lämnar världens liv och går till ett kloster. Redan då, i ryska kloster, blomstrade som bekant kopiering och skrivning av böcker; Dessa kloster beboddes av människor av olika klasser och förhållanden; bland dem fanns naturligtvis analfabeter; men nästan majoriteten kom redan med kunskaper om att läsa och skriva. Slutligen har skrifterna från sådana ryska människor som inte tillhörde prästerskapet nått oss; till exempel det mystiska "Ordet" av Daniil Zatochnik.

Denne Daniel tillhörde av allt att döma druzhinaklassen; för något brott blev han borttagen (fängslad) av sin prins och skriver ett meddelande till honom; men till vilken prins det är svårt att avgöra på grund av diskrepansen mellan de exemplar av Lay som har nått oss. Enligt vissa indikationer tror man att det var Yuri Dolgoruky, enligt andra - hans barnbarn Yaroslav Vsevolodovich, enligt andra - Yaroslav Vladimirovich, den ostyrda prinsen av Novgorod i slutet av 1100-talet. Vissa listor kallar Lach Lake för exilplatsen; och enligt andra kan man tro att det var staden Pereyaslavl. "För vem är Lyubovo", säger vässaren, "och för mig är en hård sorg, för vem är Beloozero, och för mig är svarta hartser, för vem är Lachsjön, och för mig som sitter på den är ett bittert rop." I en annan lista: "Till vem är Pereyaslavl, men för mig Goreslavl." Författarens upptåg mot prinsar och onda fruars dåliga rådgivare tyder på att han led till följd av något slags förtal. Till exempel: "Prinsen faller inte i sorg själv, utan dumans medlemmar leder honom in. Med en bra dumanmedlem kommer prinsen att tänka på ett högt bord, men med en käck dumamedlem tänker han och kommer att berövas ett litet bord." Eller: "Det är bättre att föra in en oxe i ditt hus än att förstå en ond hustru. Det är bättre att åka på vattnet i en ömtålig båt än att berätta hemligheter för en ond hustru," osv. "Ordet" beväpnar sig också mot munkar som har tagit på sig änglabilden inte på grund av deras inre kallelse. I allmänhet är den fylld av kvicka ordspråk och folkliga ordspråk. Till exempel: "Frukta den fursteliga tiun som eld, och hans tjänare som gnistor"; "Att lära en dåre är att hälla vatten i en tunn hud", etc. Författarens lärdom avslöjas av hans förtrogenhet med krönikor och kronografer, såväl som många lån från den litterära samlingen som kallas "Bin". Och han uttrycker sig själv på detta sätt: "Även om jag inte växte upp i Aten och inte studerade med filosofer, men precis som ett bi samlar från olika blommor, så samlar jag verbal sötma från olika böcker."

Uppenbarligen var skärpans arbete mycket känt i det antika Ryssland. Kanske har någon annan person, som också fallit i unåde, utnyttjat det och, tillämpat det på sina omständigheter, även riktat detta budskap till sin prins och herre. På grund av sådana förändringar och många omskrivningar uppstod naturligtvis de flesta oenigheterna i listorna. Läsarnas sympati för författaren, som led av onda människor, uttrycktes genom följande speciella tillägg till "Ordet", som tydligen tillfogades senare: "Dessa ord skrev jag Daniel i fångenskap på Beloozero, och förseglade i vax och släpptes i sjön och slukade fisken, och fisken blev en fiskare och fördes snabbt till prinsen, och han började piska den, och prinsen såg detta skriftställe och befallde Daniel att befrias från bittert fängelse.”

Den politiska splittringen av Ryssland i separata furstendömen eller länder borde naturligtvis ha återspeglas i den ryska litteraturens verk, som fick regionala nyanser i presentationens språk och karaktär eller hade lokala, inte allryska intressen som sin uppgift. Sådana regionala nyanser återspeglades till exempel i sammanställningen av livet för lokalt vördade heliga asketer, i inspelningen av helgonläror, folktraditioner, etc. Tydligast avslöjas dock en viss mångfald i den tidens ryska boklitteratur i krönikeskrivandet. I detta avseende kan vi främst peka på tre centra: Kiev, Vladimir-Rostov och Novgorod den store; som helt motsvarar de tre huvudsakliga centra för det ryska politiska livet under den pre-tatariska eran.

Liksom i alla utbildningsgrenar tjänade Kiev som en modell för hela Rus i frågan om krönikaskrivande till dess slutliga nedgång och ruin. Den inledande Kievkrönikan, eller "Sagan om svunna år", sammanställd i Vydubetsky-klostret av abbot Sylvester under Vladimir Monomakh, fortsatte efter Sylvester i samma kloster genom hans efterträdares verk. De nära banden mellan detta kloster, och följaktligen själva Kievkrönikan, med Monomakh-familjen uttrycks av dess ständiga läggning till förmån för Monomakhovichs och glorifieringen av de stora prinsarna från denna familj. Denna omständighet är särskilt uppenbar i samband med byggandet av muren till Vydubetsky-klostret av storhertig Rurik Rostislavich år 1200 (som nämnts ovan). Vid detta tillfälle skriver krönikören ett varmt lovord till Rurik. Med all sannolikhet var antingen en sådan krönikör själv abbot Vydubetsky - dåtidens Moses, eller så sammanställdes krönikan av en av munkarna under hans direkta övervakning, under beskydd och på uppdrag av de stora prinsarna själva. Efter Monomakhs exempel tog hans efterträdare naturligtvis en nära del i krönikeskrivandet och försåg krönikörerna med nödvändig information om de händelser som ägde rum. Kievkrönikan följer, som man kan förvänta sig, händelserna i hela Ryssland. Även om hon rapporterar de flesta detaljerna om Sydryss historia, tappar hon inte norra Ryssland ur sikte. Till exempel hittar vi den mest detaljerade redogörelsen för Andrei Bogolyubskys död och begravning i Kiev krönika kod.

Suzdal-krönikörerna är direkta anhängare och efterföljare till Kiev-krönikörerna, så från de register som har nått oss är det svårt att avgöra vid vilken tidpunkt den speciella krönikaaktiviteten började i Suzdal-landet. Denna omständighet är desto mer naturlig, eftersom ämnet för krönikan även här är samma Monomakhovich-familj i form av dess yngre linje. Av alla indikationer kopierades Kiev-Vydubetsky-koden flitigt här och fortsatte under överinseende av lokala biskopar och prinsarna själva. Om krönikaarbetet i Kiev uppenbarligen inte stod i direkt anslutning till storstadsborna, som var nykomlingar, ursprungligen greker, så hade det tvärtom i andra regioner i Ryssland nära förbindelser med den biskopsliga avdelningen, särskilt där de var rent ryska. hierarkier etablerades, som vi ser i Rostov och Novgorod. Det finns skäl att tro att Suzdalkrönikan genomfördes just vid biskopsavdelningen i Rostov, och inte i Vladimir-Zalessky; det är känt att Rostov, efter att ha överlåtit politisk företräde till den senare, förblev centrum för utbildning i nordöstra Ryssland. Att döma av några antydningar från den nordlige krönikören som skrev i slutet av den före-tatariska eran, kan man bland annat dra slutsatser om det direkta deltagandet i hans fall av biskop Kirill II av Rostov, som utmärkte sig genom sin bokiver. upplysning.

I Novgorod den store, angående krönikorna, finner vi mer självständighet än i Suzdal, det vill säga mindre beroende av Kiev. Men även där var grunden för detta fall den inledande Kiev-krönikan av Sylvester Vydubetsky; Novgorods efterträdare beskrev för det mesta bara händelserna i deras hemstad och deras land, och visade lite intresse för andra ryska länders öde. Eftersom inte en enda furstlig gren upprättades i Novgorod, genomfördes krönikan troligen utan medverkan av furstarna, under exklusiv överinseende av ärkebiskoparna. Det är dock märkligt att det enligt vissa tecken inte genomfördes vid St. Sophia Cathedral, utan vid Church of St. Jacob i slutet av nerevskij. Åtminstone finns det anledning att tro att en av de första sammanställarna av Novgorod-krönikan var denna kyrkas präst, tyska Voyata, utnämnd till biskop Nifont (år 1144). Det är möjligt att han åtog sig krönikearbetet på uppdrag av den berömda biskop St. John, en nitisk förkämpe för Novgorods originalitet och, uppenbarligen, en person nära biskopens hus. Tyska Voyata dog under Johns bror, ärkebiskop Gabriel, och följde honom på vägen till Pskov (år 1188), efter fyrtiofem år av prästadöme vid Church of St. Jacob. Bland dess efterföljare under första hälften av 1200-talet nämner sextonen Timofey sig själv. Den senare kan faktiskt vara en författare eller en kopist; och om han förde en krönika, då var det hans prästs sista ord; ty det är svårt att föreställa sig att biskopen skulle anförtro en sådan uppgift direkt åt kyrkoherden. Det verkar som om ärkebiskop Anthony, den tidigare bojaren Dobrynya Yadreikovich, en Novgorod-patriot och författare, tog en nära del i sammanställningen av krönikan; han är känd för sin pilgrimsfärd till öster och den ovan nämnda beskrivningen av helgedomarna i Konstantinopel. Det är osannolikt att historien om latinernas fångst av Konstantinopel, som ingick i kompositionen, också tillhör honom. Novgorod krönika. Denna krönika har regionala skillnader både i språk och karaktär. Även om boktalet vanligtvis byggde på det kyrkoslaviska språket, kan man här vid varje steg se spår av den lokala nordryska dialekten. Och i sin presentation skiljer sig Novgorod-krönikörerna från Kiev-krönikörerna i sin korthet och koncisthet, och når gränsen till torrhet; men det saknar inte energi och uttrycksfullhet. Det är tydligt att det rörde sig om affärsmässiga, praktiska människor som brydde sig om sakens väsen, som inte var benägna att citera stora utdrag ur den Heliga Skrifts böcker och strö över historien med sina egna resonemang, som de sydryska krönikörerna gjorde.

Krönikorna från Smolensk, Polotsk, Chernigov och Ryazan har inte nått oss, och vi vet inte om de existerade i en oberoende form. Att döma av några, om än fragmentariska, men träffsäkra nyheter som ingår i senare valv, måste man anta att några anteckningar förvarats där vid biskopsavdelningarna. Vi har bara speciell krönika Galicien-Volynskaya, som liksom Suzdal är en fortsättning på Kiev-krönikan och också förhärligar släktet Monomakh, det vill säga dess högre linje; men den sammanställdes uppenbarligen senare än den tatariska invasionen.

Med tanke på den välkända melodiösheten hos de ryska och slaviska stammarna i allmänhet, med deras högt utvecklade sida av känsla och fantasi, råder det ingen tvekan om att på den tiden, liksom efteråt, älskade det ryska folket att uttrycka både glädje och sorg i sång, för att sjunga vid speciella tillfällen i livet, som till exempel på ett bröllop, eller komponera epos till minne av sina ledare och hjältar. Men sådana folkdiktverk, komponerade av analfabeter, har inte nått oss eftersom de inte skrivits ner. Läskunniga människor, i överensstämmelse med skrivandets fromma riktning, kunde inte skriva ner sådana verk, som fortfarande bar levande spår av mytologiska eller hedniska idéer. Sånger fördömdes av prästerskapet tillsammans med danser och folkspel.

Med all sannolikhet började redan under dessa tider de episka berättelser, eller epos, som förhärligade Kiev-prinsen Vladimir den röda solen och hans hjältar. Men utifrån de välkända epos som kommit ner till oss i senare förändringar och lager är det svårt att bedöma i vilken form de fanns under den före-tatariska eran. På samma sätt kan man anta att Novgorod-epos redan under denna tid började komponeras om Sadko, en rik gäst, och om den vågade fria agenten Vasily Buslaevich, eller Boguslaevich. Sadko, eller Sodko, var tydligen en historisk figur. Novgorodkrönikan 1167 talar om Sodko Sytinich, som grundade Boris och Glebs stentempel i Sophia Detinets. Och under 1228–29. hon nämner den ädle novgorodianen Boguslav Gorislavich (som kunde vara far till chefen för frimännen Vasilij Boguslavich).

Vi har anledning att anta att man i södra Ryssland på den tiden sjöng lovsånger för prinsarna under deras livstid med anledning av någon bedrift. Sålunda, enligt nyheterna från en polsk krönikör (Dlugosh), när Mstislav the Udaloy besegrade ugrierna och polackerna och befriade Galich från dem (år 1221), komponerades en lovsång till hans ära, med vilken galicierna hälsade honom . Sedan har vi bevis på att det ibland fanns hovfurstliga sångare eller poeter – krigare som komponerade sånger till ära för de prinsar som de tjänade. Prinsarna uppskattade förstås sådana människor mycket och försökte ha dem i deras tjänst. Enastående talanger inom detta område kunde inte vara många. Vi kan dock peka på tre ansikten. För det första någon sorts knappdragspel eller sångare, som "Sagan om Igors kampanj" skildrar som en sångmakare som främst glorifierar familjen till Svyatoslav Yaroslavich, alltså en Chernigov-Seversky-poet som levde ungefär under andra hälften av 1000-talet. . För det andra förhärligade författaren till "The Tale of Igor's Campaign", okänd för oss vid namn, prinsarna i samma Chernigov-Seversk-gren och levde under andra hälften av 1100-talet. För det tredje, Mitusya, som nämns i Galicien-Volyn Krönikan under år 1241. Hon kallar honom "Slovuta-sångaren", som av stolthet inte ville tjäna Daniil Romanovich tidigare. Verken av den första och tredje har inte nått oss. Men skapandet av det andra, detta utmärkta exempel på forntida rysk hjältepoesi, har bevarats.

Författaren till "The Tale of Igor's Campaign" var uppenbarligen en krigare, men samtidigt en mycket utbildad person i böcker, bekant med verk av rysk och bulgarisk, och därför grekisk litteratur. Hans höga poetiska gåva lyser i varje vändning av tal, i varje jämförelse och liknelse, trots att hans skapelse har nått oss med betydande förvrängningar och utelämnanden. Förmågan att kombinera sublimt bokligt tal med livligt folkligt tal; i allmänhet överträffar energin, bildspråket och elegansen i hans språk allt vi känner till från den antika ryska litteraturen. Poeten med anmärkningsvärd skicklighet utnyttjade de mytologiska föreställningar som den populära fantasin fortfarande närdes med. Hela naturen skildras av honom som en levande varelse, som känner både sorg och glädje tillsammans med karaktärerna. Den ryska furstefamiljen är ättling till Dazhbog själv, och detta var naturligtvis inget annat än en populär tro som överlevde från hednisk tid. (Spekulationerna om kallandet av ryska prinsar från utlandet och deras utländska ursprung var följaktligen aldrig en folklegend.) Dragspelet och sångaren i allmänhet kallas sonson till guden Beles; dess vindar är Stribogs barnbarn, solen heter Khors, etc. Sådana jämförelser, såväl som själva förfiningen av språket, såväl som många fraser och talesätt, har uppenbarligen blivit vanliga i vardagen eller hämtade från folkligt tal, tyder tydligt på att denna typ av poesi länge har blomstrat i de ryska furstliga hoven och redan haft sina egna regler och tekniker; och i "Sagan om Igors kampanj" nådde han en anmärkningsvärd utvecklingsgrad. Om andra verk av samma slag inte har nått oss och själva "Ordet" har hittats (i sena XVII 1:a århundradet) i endast en samling, kan anledningen till detta vara prästerskapets allmänna motvilja mot denna typ av skrifter, fyllda med hedniska idéer (och i mörka tider under det tatariska oket var endast prästerskapet en läskunnig klass, som bland annat sysslade med att kopiera manuskript); det är möjligt med tanke på att många sådana sånger komponerades av poeter-kombattanter, men inte spelades in i tid av någon.

Lojal mot den furstliga stam som han själv tjänade, d.v.s. Chernigov-Seversky, poeten skildrar kärleksfullt sina medlemmar, både junior och senior; Han behandlar med stor respekt den moderna överhuvudet för denna stam, Svyatoslav Vsevolodovich, som då ockuperade det stora bordet i Kiev. I allmänhet uppträder Chernigov Olgovichs i detta verk framför oss med mycket attraktiva egenskaper; medan Kiev-krönikan (Vydubetsky-valvet), som ständigt glorifierar Monomakhovichs stam, ger oss små detaljer om Olgovichis handlingar eller är ovänlig mot dem. Lokal Chernigov-Seversky-patriotism hindrar dock inte sångaren av "The Lay" från att sprida sin varma sympati till två regioner i det ryska landet och tala med respekt om den tidens Monomakhovichs, som Vsevolod the Big Nest eller Rurik och David Rostislavich, liksom om Yaroslav Osmomysl från Galicien, etc. Samtidigt avslöjar poeten en anmärkningsvärd bekantskap med den politiska situationen och de ryska regionernas natur. Han pekar med särskild kraft på furstarnas fejder som huvudorsaken till de katastrofer som det ryska landet drabbades av av utländska barbarer. Denna brinnande kärlek till hela det ryska landet, för dess ära och ära, såväl som sorgen över bristen på enhet mellan dess furstar, ger hela verket en speciell vädjan till det ryska hjärtat och bidrog naturligtvis i hög grad till att rädda lekmännen. från glömskan till senare århundraden.

Inte ett enda verk av det antika Ryssland skildrar dess druzhina-fursteliv med sådan livlighet och klarhet som "Sagan om Igors kampanj" - ett helt naturligt fenomen, eftersom dess författare utan tvekan själv tillhörde druzhina. Prinsen och hans följe är föremål för glorifiering; överallt tycks de vara oskiljaktiga begrepp, och samtidigt nästan förkroppsliga begreppet hela det ryska landet. Människorna, eller egentligen "svarta människor", förblir helt i skuggan, i bakgrunden. Från denna sida hade den ryska hovfurstediktningen detsamma. aristokratisk karaktär, som trubadurernas och minnesångarnas ridderliga poesi i Västeuropa. Och att döma av den konstnärliga, sympatiska skildringen av Yaroslavna, Igors hustru, när det gäller kvinnliga ideal (som återspeglar sociala seder), var vår poesi knappast sämre än samtida västerländsk poesi.

"Sagan om Igors kampanj" är ett levande utdrag ur det antika ryska livet; tillsammans med den eleganta Vladimir-Dmitrovsky-katedralen och andra viktiga monument fungerar den som tydliga bevis på att relativt hög grad, till vilket ryskt medborgarskap nådde under den pre-tatariska eran.

Splittringen av det antika Ryssland i öden, som var så ofördelaktig för det i förhållande till främmande folk, hade andra, gynnsamma aspekter i förhållande till det civila samhället. Det bestämde förekomsten av inte ett, utan många centra, från vilka upplysningens början och kristen moral spred sig till de omgivande områdena. Varje betydande huvudstad fungerade som ett sådant centrum. Varje prins i sitt arv var tvungen att direkt hjälpa kyrkans sak, och boka utbildning och rättvisans sak, för att främja framgången för konst, industri, handel och varje gren av den allmänna ordningen. Varje hov av prinsarna var inte bara en samling erfarna, intelligenta pojkar och krigare eller lockade bokutbildade människor, utan fungerade också som en källa och exempel på mer avslappnad moral.

Som på andra håll under det monarkiska systemet spreds härifrån grunderna för utbildning, civila seder och relationer till det omgivande området. Eftersom vart och ett av dessa centra hade en rent rysk karaktär, följer det att, tillsammans med spridningen av rysk utbildning, gick en nästan identisk, vänlig förryskning av de olika länderna underordnade Vladimir den stores hus framåt.

Redan under de första århundradena av vår tid, absorberade den slavisk-ryska stammen, som bodde nära de grekiska kolonierna vid Svarta havet, några av principerna för ett rikt grekisk-romerskt medborgarskap. Många vardagsmonument som hittades under utgrävningen av sydryska gravhögar tyder också på handel och andra relationer (genom de kaukasiska folken) med Persiska riket Sassanider, som vid den tiden var en representant för asiatisk utbildning. Med spridningen av sin dominans till mestÖsteuropa och med antagandet av kristendomen enligt den grekisk-orientaliska riten fick det ryska medborgarskapet en ännu större utveckling. Nära band med Bysans påverkade direkt assimileringen av grekisk bokutbildning, konst och industri; Utvecklingen av bokbranschen var delvis hjälpt av förbindelser med samma stam Donau-bulgarer, från vilka vi fick många slaviska översättningar. Vidare absorberade Rus början av västeuropeiskt medborgarskap genom handel, militära och andra band med Ungern, Polen, Tyskland och Skandinavien. Från öster, genom Kama Bulgarien och Khazaria, fick vi verk av arabisk-muslimsk kultur, som också hade ett visst inflytande på vår konst och industri.

Med sin rikt begåvade, mottagliga natur kunde den ryska stammen i viss mån tillgodogöra sig de tidigare nämnda principerna och influenserna och på grundval av sina egna traditioner, seder och smaker utveckla ett unikt, ursprungligt medborgarskap. Allt lovade henne en lysande utveckling som kunde leverera Östeuropa i nivå med Western. Men värsta fiende Detta medborgarskap var grannstäppen med dess nomadiska barbarer. Redan pechenegerna och särskilt polovtserna försenade framgångarna för den ryska utbildningen. Så snart Rus tog itu med dessa fiender och började flytta tillbaka till stäppen, flyttade nya moln av stäppbarbarer in från Asien, mot vilka det politiska systemet apanage-veche Rus visade sig vara ohållbart. Det ryska medborgarskapet utsattes för en brutal pogrom; och efter det kom en hård, lång kamp för nationell identitet, åtföljd av utvecklingen av en stark statlig organisation; för vilket alla folkets krafter och medel krävdes.

I J. M. N. Pr. 1880, november, Modestovs artikel "The Message of Daniil the Prisoner." Han anser att denna person inte existerar och ser här helt enkelt en läxa från truppen till prinsen och framför allt till Yuri Dolgoruky. V. M. Istrina "Forskning inom området forntida rysk litteratur." St. Petersburg 1906. Recension av detta verk av A.I. Sobolevsky i J. M. N. Pr. samma år, juni. Förresten, han argumenterar med författaren i frågan om tidpunkten för sammanställningen av den fullständiga Palea: Istrin daterar den till tiden tatariskt ok, och Sobolevsky - till den före tatariska. Dessutom insisterar den senare på att det under den pre-tatariska perioden inte fanns någon uppdelning av litteraturen i norra och södra, utan det fanns en helt rysk. Ännu tidigare, se ett antal artiklar av Prof. Istrina i "Izvestia of the Academy of Sciences in Russian." 1989. T. III. "Anteckningar om sammansättningen av Tolovaya paleia." Här analyserar han samlingarna: Den gyllene kedjan, Matitsa, Izmaragd, Margarit, etc. För språket i sig, se Kolosovs "Essay on the history and forms of the Russian language of the 11th – 16th centurys." och A.I. Sobolevsky "Föreläsningar om det ryska språkets historia."

Verk och manualer för att studera frågan om ryska krönikor anges av mig i anteckningarna. 23. Mina tankar om Kievvalvets tillhörighet till Vydubetsky, och inte Pechersky-klostret, ges i Search, om början. Rus', i artikeln "Mer om normanism". Jag lägger fortfarande inte så stor vikt vid åsikten om enskilda skrivna legender och berättelser som påstås ha införts i krönikor senare. Till exempel anser jag inte att berättelsen om mordet på Andrei Bogolyubsky är en berättelse skriven separat av en okänd person; Jag tror att det helt enkelt skrevs av en krönikör i Kiev från ord från ett ögonvittne, kanske samma Kozma från Kiev, som var i Andreis tjänst, sörjde hans död och förebråade Anbal. Till mina tidigare överväganden kommer jag att lägga till följande. Om alla de delar av valven som vi började betrakta som separata skrivna berättelser verkligen vore sådana, så är det ingen sannolikhet att de bara skulle ha nått oss i krönikavalv; även om några av dem förmodligen skulle ha bevarats i vissa handskriftssamlingar.

När det gäller Novgorodkrönikan anser jag Prozorovskys överväganden till förmån för tyska Voyata som sammanställaren av denna krönika, inte bara "vittig", utan också gedigen (Journal of Min. Nar. Pr. 1852. Juli). Pogodins invändningar, som anser att Voyata är en kopist och inte en författare, är knappast övertygande. (Forskning och föreläsningar. T. V. 342–344). Krönikören kallar Niphon för helgon och dessutom ärkebiskop; detta visar bara att han började sitt arbete efter Niphons död, troligen under ärkebiskop Johannes och på hans instruktioner; Voyatas närhet till biskopens hus avslöjas av omständigheterna kring hans död, och det finns ingen anledning att anta att krönikan måste förvaras av prästen i St. Sophia-katedralen, och inte av St. Jakobskyrkan eller någon annan. Övrig. Exakta och ganska detaljerade nyheter om Herman Voyat under 1188, naturligtvis, spelades in av hans efterträdare, kanske också en präst i kyrkan St. Jakob, som fortsatte krönikan även på uppdrag av ärkebiskopen.

Sreznevsky "Research on the Chronicles of Novgorod" i Izvestia Acad. N. 2 avd. T. II. Janischs studie "The Novgorod Chronicle and its Moscow alterations." 1874. Forskning av Mr Senigov om Novgorod-krönikan i tors. O.I. et al. 1887. Nr 4. Han daterar början av denna krönika till början av Novgorods självständighet från Kiev och delvis till början av kristendomen. Samma Senigovs studie "On the most ancient chronicle code of V. Novgorod" i Chronicle of the Studies of the Archaeographic Commission. Vol. VIII. 1888.

Att ryska epos började under den pre-tatariska eran, se studien av L. Maykov "Om eposerna i Vladimirovcykeln." St. Petersburg 1863, Också Pogodin ”Anmärkning om våra epos” (J. M. Nar. Pr. 1870. December). De senare överdriver något antiken av deras faktiska form. Bessonov ger dem ännu större antiken i sina anteckningar till publiceringen av sånger samlade av Kireyevsky. Den omfattande studien av V. Stasov, "The Origin of Russian Bylinas", "Western Europe," är intressant. 1868, bok. 1, 2, 3, 6 och 7). Han för dem närmare österländska sagor (indiska, persiska, turkiska); anser att dessa senare spred sig bland oss ​​från tatarerna under okets tidevarv och förnekar i allmänhet ryska epos ett inhemskt ursprungligt ursprung; vilket man naturligtvis inte kan hålla med om. Denna teori motbevisades mest grundligt i Or. Miller "Ilya Muromets och hjältemodet i Kiev." St. Petersburg 1870. (För det sista verket, se Buslaevs recension i Zh.M.Y. Pr. 1871. April.) Även om krönikorna nämner några hjältar som går tillbaka till den före-tatariska eran, gör de det endast i senare koder sammanställda tidigast den 16:e århundrade. Se även "Rysk poesi i den pre-mongoliska eran" av Zhdanov (Kiev. Univ. Izv. 1879. Juni). V.F. Miller "Till eposet om Kamamassakern." (Izvest. Avd. ryska språket. Ak. N. VII, bok 2). Det här handlar om slaget vid Kalka: detta är slutet på hjältarna som förstenades.

Dlugosh citerar ett utdrag ur en sång, eller lovordande ord, komponerad för att hedra Mstislav the Udal i berättelsen om hans seger över ugrierna och deras utvisning från Galich 1209. Dess kronologi i förhållande till ryska händelser är som bekant inte trogen, och deras detaljer är ofta förvirrade; men det nämnda stycket är uppenbarligen lånat av honom från en källa som inte har nått oss.

Efter de arbeten som anges ovan i noten. 29, har litteraturen om "The Tale of Igor's Campaign" berikats av följande nya studier och publikationer: Oonovskys "The Tale of Igor's Campaign", U Lvovi. 1876. ("Text" med "översättning" till rysk-galicisk dialekt och "förklaringar" av samvetsgranna vetenskapsmän.) Sön. Miller "En titt på berättelsen om Igors kampanj." M. 1877. Fastän Huvudidén författare (om det icke-ryska folket i Bayan och de bysantinsk-bulgariska bokmodellerna, som lekmannasångaren nära imiterade, kan knappast få bekräftelse; men han bevisade sångarens bokutbildning med tillräcklig grund. (Vilket dock påpekades. ut tidigare och är särskilt utvecklad i det omfattande, lärdomsfyllda arbetet av prins Vyazemsky, "Notes on the Tale of P. Igor." St. Petersburg, 1875.) För flera förnuftiga kommentarer om studiet av Vs. Miller, se Or. Miller (J. M. N. Pr. 1877. September) och E. Barsov "Kritisk uppsats om lekmannalitteraturen om P. Igor" (Journal of Min. N. Pr. 1876. September och October). Hans "Kritiska anteckningar om den historisk och konstnärlig betydelse av lekmannaskapet om P. Igor" ("Bulletin" Europe. . Voronezh, 1878 och A. Smirnovs samvetsgranna arbete "On the Tale of Igor's Campaign." Voronezh. 1877 och 1879. (Två nytryck från tidskriften "Philological Notes"; i första numret "Literature of the Word", i andra - "Revision of some issues.") D.I. Prozorovsky "Ny erfarenhet av förklarande presentation av ordet om P. Igor". (Anteckningar från Institutionen för rysk och slavisk arkeologi. Vol. III. St. Petersburg. 1882.) Kozlovsky "Paleografiska drag av det förlorade manuskriptet om P. Igor" (Proceedings of Moscow. Archaeology. Vol. XIII. Utgåva 2. 1890 ). Prof. Bagalei tror att författaren till "Ordet" var infödd i Seversk-landet (Läs om krönikören Nestor. Bok 2. 1888. s. 160). Det mest omfattande verket om detta "Ord" tillhör den tidigare nämnda E.V. Barsov. Flera volymer, utgivna på 1880-talet.

Jämförelse av "Sagan om Igors kampanj" med motsvarande en detaljerad berättelse Kyiv-krönikan (enligt Ipatiev-listan) bekräftar den åsikt jag citerade ovan att det är förgäves att överdriva antalet separat komponerade berättelser och legender som infogats i krönikorna. På grundval av detta kunde Kiev-krönikören bara ta sångarens berättelse och anpassa den till sitt eget fall; dock presenterar han sin självständiga berättelse också från kunniga människors ord. Jag uttryckte min åsikt om förekomsten av furstliga hovsångare och poeter redan 1859 (Journal " ryska ord". December), angående Buslaevs diskussion om Russ, poesi XI och början av XIIårhundrade. Angående Bayan, som sjöng Chernigov prinsar i slutet av 1000-talet kommer jag också att notera att detta namn bör tas som ett vanligt substantiv, d.v.s. det betydde i allmänhet en sångare (som en senare banduraspelare), och dessutom en "profetisk sådan" (se Vostokov och Miklosiska ordböcker under detta ord: "vlkhvom och dragspel").

När det gäller den verbala sångaren Mitusi, ansåg vissa honom vara en kyrklig körledare, till exempel Maksimovich (Osnova. 1861. Juni). Denna åsikt är helt otrolig; Mitusya tillfångatogs av misstag tillsammans med tjänarna till härskaren av Przemysl och, dessutom, med tjänarna-kombattanterna; härifrån är det ännu inte klart att han själv tjänade härskaren, och inte prinsen, d.v.s. Rostislav Mikhailovich. I allmänhet kan han inte betraktas som en sångare i vår bokstavliga betydelse av ordet (d.v.s. en sångare eller en person som kan sjunga bra). Sådana människor värderades då tillsammans med bufflar och spelare, och Daniil Romanovich skulle inte ha brytt sig om att få den stolte Mitusja i sin tjänst om han inte varit en välkänd hovsångarpoet på sin tid som förhärligade furstar. Därför ville förstås den berömde prinsen ha honom i sin tjänst.

Förutom de tidigare nämnda instruktionerna från Dlugosz hittar vi även i Ipat själv. krönikor tyder på hovfurstepos, d.v.s. en som var tillägnad förhärligande av furstar. Ett utdrag ur ett sådant epos dyker upp för oss på den plats i denna krönika som beskriver början av Roman of Volyns regeringstid, under 1201. Förmodligen är detta ett utdrag ur den poetiska "Lay" tillägnad förhärligandet av Roman. Härifrån får vi veta att de polovtsiska furstarna också hade Guds, d.v.s. sångare som ackompanjerade sina sånger med ljuden från ett stränginstrument. Och sedan, 1251, angående Daniels och Vasilkos seger över Yatvingianerna, noterar krönikan: "och Imas härliga sång." En tydlig antydan till ett lovord till prinsarna, skrivet efter segern (analogi med nyheten om Dlugosz).

Kommunal budgetutbildningsanstalt

"Koka Basic Secondary School"

Litteratur i det antika Ryssland

Balobanova Svetlana Vladimirovna

lärare i ryskt språk och litteratur

Kashira, 2015

Introduktion

Slutsats

Lista över begagnad litteratur

Introduktion

Den månghundraåriga litteraturen i det antika Ryssland har sina egna klassiker, det finns verk som vi med rätta kan kalla klassiker, som perfekt representerar antikens litteratur och är kända över hela världen. Det antika Ryssland hade en fantastisk kultur. Denna kultur, den omedelbara föregångaren till den nya ryska kulturen på 1700- och 1900-talen, hade ändå några av sina egna fenomen, som bara var karakteristiska för den.
Det antika Ryssland är känt över hela världen för sin målning och sin arkitektur. Men det är anmärkningsvärt inte bara för dessa "tysta" konster, som gjorde det möjligt för vissa västerländska vetenskapsmän att kalla kulturen i det antika Ryssland för den stora tystnadens kultur. I Nyligen upptäckten av forntida rysk musik börjar på nytt och långsammare - mycket svårare att förstå konst - konsten att ord, litteratur.
Det är därför många utländska språk"The Tale of Law and Grace" av Hilarion, "Sagan om Igors kampanj", "Walking across the Three Seas" av Afanasy Nikitin, The Works of Ivan the Terrible, "The Life of Archpriest Avvakum" och många andra har nu blivit översatt.
Att bekanta sig med de litterära monumenten i det antika Ryssland, modern man utan större svårighet kommer att märka deras skillnader från litteraturverken i modern tid: detta är bristen på detaljerade karaktärer, detta är magra detaljer i beskrivningen av hjältarnas utseende, deras omgivning, landskapet, detta är det psykologiska brist på motivation för handlingar och "ansiktslösheten" i kommentarer som kan förmedlas till alla hjältar i arbetet, eftersom de inte återspeglar talarens individualitet, är detta också "ouppriktigheten" i monologer med ett överflöd av traditionella " ”allmänna platser” - abstrakta resonemang om teologiska eller moraliska ämnen, med överdrivet patos eller uttryck.
Det skulle vara lättast att förklara alla dessa särdrag av den antika ryska litteraturens studentkaraktär, att i dem bara se resultatet av det faktum att medeltidens författare ännu inte hade bemästrat "mekanismen" för tomtkonstruktion, som nu är allmänt känd för varje författare och varje läsare.
Allt detta är sant endast till viss del. Litteraturen utvecklas ständigt. Arsenalen expanderar och berikar konstnärliga tekniker. Varje författare i sitt arbete förlitar sig på sina föregångares erfarenhet och prestationer.

1. Framväxten av rysk litteratur.

Litteratur uppstod i Rus samtidigt med antagandet av kristendomen. Men intensiteten i dess utveckling tyder onekligen på att både kristnandet av landet och skriftens uppkomst i första hand bestämdes av statens behov. Efter att ha antagit kristendomen, mottog det antika Ryssland samtidigt skrivande och litteratur.
Gamla ryska skriftlärda ställdes inför en mycket svår uppgift: det var nödvändigt att förse de kyrkor och kloster som skapades i Rus med de böcker som var nödvändiga för gudstjänst på kortast möjliga tid; det var nödvändigt att bekanta nyomvända kristna med kristna dogmer, med grunderna för kristen moral, med kristen historieskrivning i ordets vidaste bemärkelse: och med universums, folks och staters historia och med kyrkans historia, och slutligen med historien om kristna asketers liv.
Som ett resultat blev forntida ryska skriftlärare, redan under de första två århundradena av deras författarskap, bekanta med alla huvudgenrer och huvudmonument i den bysantinska litteraturen.
Det var nödvändigt att tala om hur världen fungerar ur en kristen synvinkel, för att på ett ändamålsenligt och klokt sätt förklara naturens mening "arrangerad av Gud". Kort sagt, det var nödvändigt att omedelbart skapa litteratur ägnad åt de mest komplexa ideologiska frågorna. Böckerna som kom från Bulgarien kunde inte tillgodose alla dessa olika behov hos den unga kristna staten, och därför var det nödvändigt att översätta, skriva om och reproducera verk av kristen litteratur. All energi, all styrka, hela tiden hos de forntida ryska skriftlärda absorberades till en början i genomförandet av dessa primära uppgifter.
Skrivprocessen var lång, skrivmaterialet (pergament) var dyrt, och detta gjorde inte bara varje bokvolym arbetskrävande, utan gav den också en speciell aura av värde och betydelse. Litteraturen uppfattades som något mycket viktigt, allvarligt, avsett att tjäna de högsta andliga behoven.
Att skriva var nödvändigt inom alla regeringssfärer och offentligt liv, i interprinsely och internationella relationer, i juridisk praxis. Tillkomsten av skrivande stimulerade verksamheten hos översättare och kopierare, och viktigast av allt skapade möjligheter för uppkomsten av originallitteratur, som både tjänade kyrkans behov och krav (läror, högtidliga ord, liv) och rent sekulär litteratur (krönikor). Emellertid är det ganska naturligt att kristnandet och uppkomsten av skrift (litteratur) betraktades i det gamla ryska folkets medvetande på den tiden som enda process.
I artikel 988 i den äldsta ryska krönikan - "Sagan om svunna år", omedelbart efter meddelandet om antagandet av kristendomen, sägs det att Kiev-prinsen Vladimir, "sände, började ta barn från de avsiktliga barnen [av adelsmän". människor], och började ge dem bokstudier”.
I en artikel 1037, som karakteriserade Vladimirs sons, prins Jaroslavs, aktiviteter, noterade krönikören att han "var flitig i böcker och vördade dem [läste dem], ofta på natten och under dagen. Och skrivaren samlade många och översatte från grekiska till slovenska skrift [översatt från grekiska språket]. Och efter att ha kopierat många böcker, åtnjuter människor som lär sig troget det gudomligas läror.” Vidare ger krönikören ett slags beröm för böckerna: ”Stor är nyttan av undervisningen i böcker: ty genom böcker visar och lär vi omvändelsens vägar [böcker undervisar och lär oss omvändelse], ty vi vinner visdom och avhållsamhet. från böckernas ord. Dessa är floderna som matar universum, dessa är ursprunget [källorna] till visdom; det finns ett oändligt djup i böcker." Den första artikeln från en av de äldsta antika ryska samlingarna, "Izbornik 1076", ekar dessa krönikörens ord; det står att, precis som ett fartyg inte kan byggas utan spik, kan man inte bli en rättfärdig person utan att läsa böcker; råd ges att läsa långsamt och eftertänksamt: försök inte snabbt läsa till slutet av kapitlet, utan tänk på vad du har läst, läs om ett och samma kapitel tills du förstår dess innebörd.
Att bekanta sig med antika ryska manuskript från 1000-1300-talen, fastställa källorna som används av ryska författare - krönikörer, hagiografer (författare av liv), författare till högtidliga ord eller läror, är vi övertygade om att vi i krönikan inte har abstrakta deklarationer om fördelarna med upplysning; på 1000- och första hälften av 1000-talet. En enorm mängd arbete gjordes i Ryssland: en stor mängd litteratur kopierades från bulgariska original eller översattes från grekiska.
Gammal rysk litteratur kan betraktas som litteratur med ett tema och en handling. Denna historia - världshistoria, och det här ämnet är meningen mänskligt liv.
Det är inte så att alla verk är ägnade åt världshistorien (även om det finns många av dessa verk): det är inte meningen! Varje verk finner i viss mån sin geografiska plats och sin kronologiska milstolpe i världshistorien. Alla verk kan placeras i en rad efter varandra i händelseordningen: vi vet alltid till vilken historisk tid de hänförs av författarna.
Litteraturen berättar, eller strävar åtminstone efter att berätta, inte om det föreställda, utan om det verkliga. Därför förbinder den verkliga - världshistorien, det verkliga geografiska rummet - alla enskilda verk.
Faktum är att fiktion i antika ryska verk är maskerad av sanning. Öppen skönlitteratur är inte tillåten. Alla verk är tillägnade händelser som hände, hände eller, även om de inte existerade, på allvar anses ha hänt. Gammal rysk litteratur fram till 1600-talet. känner inte till eller känner knappt till de konventionella karaktärerna. Namn tecken– historiska: Boris och Gleb, Feodosia Pechersky, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Sergius av Radonezh, Stefan av Perm... Samtidigt talar antik rysk litteratur främst om de personer som spelade en betydande roll i historiska händelser: vare sig det är Alexander den store eller Abraham av Smolensk.
En av de mest populära böckerna i det antika Ryssland är "De sex dagarna" av John Exarch från Bulgarien. Den här boken berättar om världen och ordnar sin berättelse i den bibliska legendens ordning om världens skapelse på sex dagar. På den första dagen skapades ljus, på den andra - den synliga himlen och vattnet, på den tredje - havet, floder, källor och frön, på den fjärde - solen, månen och stjärnorna, på den femte - fiskar, reptiler och fåglar, på den sjätte - djur och människor. Var och en av dagarna som beskrivs är en hymn till skapelsen, världen, dess skönhet och visdom, konsekvensen och mångfalden av elementen i helheten.
Precis som vi talar om eposet i folkkonst, kan vi tala om eposet i antik rysk litteratur. Ett epos är inte en enkel summa av epos och historiska sånger. Eposen är handlingsrelaterade. De målar upp oss en hel episk era i det ryska folkets liv. Eran är fantastisk, men samtidigt historisk. Denna era är tiden för Vladimir den röda solens regeringstid. Hit överförs handlingen av många tomter, som uppenbarligen funnits tidigare och i vissa fall uppstått senare. En annan episk tid är Novgorods självständighetstid. Historiska sånger De målar upp oss, om inte en enda epok, så i alla fall ett enda händelseförlopp: 1500- och 1600-talen. övervägande.
Forntida rysk litteratur är också en cykel. En cykel som är många gånger överlägsen folkloristiska. Detta är ett epos som berättar om universums historia och Rus historia.
Inget av det antika Rysslands verk - översatta eller original - skiljer sig åt. De kompletterar alla varandra i bilden av världen de skapar. Varje berättelse är en komplett helhet, och samtidigt är den kopplad till andra. Detta är bara ett kapitel i världens historia. Även sådana verk som den översatta berättelsen "Stephanit och Ikhnilat" (en gammal rysk version av handlingen "Kalila och Dimna") eller "Sagan om Dracula", skrivna på grundval av anekdotiska muntliga berättelser, ingår i samlingar och är finns inte i separata listor. De börjar förekomma i enskilda manuskript först i den sena traditionen på 1600- och 1700-talen..
Det pågår en sorts kontinuerlig cyklisering. Till och med anteckningarna från Tver-handlaren Afanasy Nikitin om hans "Walk across the Three Seas" inkluderades i krönikan. Dessa anteckningar blir en historisk komposition - en berättelse om händelserna under resan till Indien. Ett sådant öde är inte ovanligt för litterära verk Det antika Ryssland: många av berättelserna med tiden börjar uppfattas som historiska, som dokument eller berättelser om rysk historia: vare sig det är predikan av abboten i Vydubetsky-klostret Moses, som hölls av honom i samband med byggandet av klostret vägg, eller ett helgons liv.
Verken byggdes enligt ”enfiladeprincipen”. Livet kompletterades genom århundradena med tjänster till helgonet och beskrivningar av hans postuma mirakel. Det kan växa med ytterligare berättelser om helgonet. Flera liv av samma helgon kunde kombineras till ett nytt enda verk. Krönikan skulle kunna kompletteras med ny information. Slutet på krönikan verkade skjutas tillbaka hela tiden och fortsatte med ytterligare poster om nya händelser (krönikan växte tillsammans med historien). Enstaka årsartiklar i krönikan skulle kunna kompletteras med ny information från andra krönikor; de kan inkludera nya verk. Kronografer och historiska predikningar kompletterades också på detta sätt. Samlingar av ord och läror växte. Det är därför det i antik rysk litteratur finns så många enorma verk som förenar individuella berättelser till ett gemensamt "epos" om världen och dess historia.
Omständigheterna för uppkomsten av gammal rysk litteratur, dess plats och funktioner i samhällets liv bestämde systemet för dess ursprungliga genrer, det vill säga de genrer inom vilka utvecklingen av den ursprungliga ryska litteraturen började.
Till en början, enligt den uttrycksfulla definitionen av D.S. Likhachev, var det litteratur av "ett tema och en handling. Den här handlingen är världshistoria, och detta tema är meningen med mänskligt liv.". Och faktiskt, alla genrer av forntida rysk litteratur ägnades åt detta ämne och denna handling, särskilt om vi pratar om litteraturen från den tidiga medeltiden.

2. Litteraturgenrer i det antika Ryssland.

För att förstå särarten och originaliteten hos rysk originallitteratur, att uppskatta det mod med vilket ryska skriftlärda skapade verk som "står utanför genresystem", som "Sagan om Igors kampanj", "Undervisning" av Vladimir Monomakh, "Bön" av Daniil Zatochnik och liknande, för allt detta är det nödvändigt att bekanta sig med åtminstone några exempel på enskilda genrer av översatt litteratur.
Krönikeböckerna. Intresset för universums förflutna, andra länders historia och öden för stora människor från antiken tillfredsställdes av översättningar av bysantinska krönikor. Dessa krönikor började en redogörelse för händelser från världens skapelse, återberättade biblisk berättelse, citerade enskilda episoder från historien om länderna i Östern, talade om Alexander den stores kampanjer och sedan om historien om länderna i Mellanöstern. Efter att ha fört berättelsen till de sista decennierna före början av vår tideräkning gick krönikörerna tillbaka och berättade antik historia Rom, med början från den legendariska tiden då staden grundades. Resten och, som regel, de flesta krönikorna var upptagna av berättelsen om de romerska och bysantinska kejsarna. Krönikorna avslutades med en beskrivning av händelser samtida till deras sammansättning.
Därmed skapade krönikörerna intrycket av kontinuitet historisk process, om ett slags "byte av kungadömen". Av översättningarna av bysantinska krönikor, den mest kända i Ryssland på 1000-talet. fick översättningar av George Amartols krönikor och John Malalas krönikor. Den första av dem, tillsammans med fortsättningen på bysantinsk mark, förde berättelsen till mitten av 1000-talet, den andra - fram till kejsar Justinianus tid (527-565).
Kanske var ett av de avgörande dragen i sammansättningen av krönikorna deras önskan om en uttömmande fullständighet av den dynastiska serien. Detta särdrag är karakteristiskt för bibliska böcker (som innehåller långa listor med släktsläkter), medeltida krönikor och historiska epos.
"Alexandria". Romanen om Alexander den store, den så kallade "Alexandria", var extremt populär i det antika Ryssland. Detta var inte en historiskt korrekt beskrivning av den berömda befälhavarens liv och gärningar, utan en typisk hellenistisk äventyrsroman.
I "Alexandria" stöter vi också på actionfyllda (och även pseudohistoriska) kollisioner. "Alexandria" är ett måste integrerad del alla forntida ryska kronografer; från upplaga till upplaga intensifieras äventyrs- och fantasytemat i den, vilket återigen tyder på ett intresse för det handlingsunderhållande, och inte den egentliga historiska sidan av detta verk.
"Eustathius Placidas liv."I forntida rysk litteratur, genomsyrad av historismens anda och riktad till problem med världsbilden, fanns det ingen plats för öppen litterär fiktion (läsarna litade tydligen på mirakel "Alexandria" - trots allt hände allt detta för länge sedan och någonstans i okänt landar, vid världens ände!), vardagsberättelser eller en roman om en privatpersons privatliv. Hur konstigt det än kan tyckas vid första anblicken, till viss del uppfylldes behovet av sådana ämnen av så auktoritativa och närbesläktade genrer som helgonens, paterikons eller apokryfers liv.
Forskare har länge märkt att bysantinska helgons långa liv i vissa fall påminde mycket om en gammal roman: plötsliga förändringar i hjältarnas öde, inbillad död, erkännande och möten efter många år av separation, attacker från pirater eller rovdjur - allt dessa traditionella handlingsmotiv i äventyrsromanen samexisterade konstigt nog i vissa liv med tanken att förhärliga en asket eller martyr för den kristna tron. Ett typiskt exempel på ett sådant liv är "The Life of Eustathius Placis", översatt i Kievan Rus.
De apokryfiska böckerna. Apokryferna - legender om bibliska karaktärer som inte ingick i de kanoniska (erkända av kyrkan) bibliska böcker, diskussioner om ämnen som oroade medeltida läsare: om kampen i världen av gott och ont, om mänsklighetens yttersta öde, beskrivningar av himmel och helvete eller okända länder "vid världens ände".
De flesta av apokryferna är underhållande handlingshistorier som fångade läsarnas fantasi antingen med okända vardagliga detaljer om Kristi liv, apostlarna och profeterna, eller med mirakel och fantastiska visioner. Kyrkan försökte bekämpa den apokryfiska litteraturen. Särskilda listor över förbjudna böcker – index – sammanställdes. Men i bedömningar om vilka verk som definitivt är "försakade böcker", det vill säga oacceptabla för läsning av sanna kristna, och vilka endast är apokryfiska (bokstavligen apokryfiska - hemliga, gömda, det vill säga utformade för en läsare med erfarenhet av teologiska frågor), de medeltida censorerna fanns inte enighet.
Indexen varierade i sammansättning; i samlingar, ibland mycket auktoritativa, finna vi bredvid det kanoniska bibliska böcker och Lives också apokryfiska texter. Ibland blev de dock även här omkörda av fromhetsivrares hand: i vissa samlingar revs arken med apokryfernas text eller deras text överstruken. Ändå fanns det många apokryfiska verk, och de fortsatte att skrivas om under den ryska litteraturens månghundraåriga historia.
Patristik. En stor plats i forntida ryskt översatt skrift ockuperades av patristiker, det vill säga skrifterna från de romerska och bysantinska teologerna från 300-700-talen som åtnjöt speciell auktoritet i den kristna världen och vördades som "kyrkans fäder": Johannes Chrysostom, Basilius den store, Gregorius av Nazianzus, Athanasius av Alexandria och andra.
Deras verk förklarade den kristna religionens dogmer, tolkade heliga Bibeln kristna dygder bekräftades och laster avslöjades, och olika ideologiska frågor väcktes. Samtidigt hade verk av både undervisning och högtidlig vältalighet avsevärd estetisk betydelse.
Författarna till de högtidliga orden avsedda att yttras i kyrkan under gudstjänsten var utmärkta på att skapa en atmosfär av festlig extas eller vördnad, som borde ha gripit de troende när de minns kyrkohistoriens förhärligade händelse, och var flytande i retorikens konst. , som bysantinska författare ärvt från antiken: Av en slump studerade många av de bysantinska teologerna med hedniska retoriker.
I Rus' var John Chrysostom (död 407) särskilt känd; Från ord som tillhörde honom eller tillskrivits honom sammanställdes hela samlingar, som bar namnen "Zlatoust" eller "Zlatostruy".
Liturgiska böckers språk är särskilt färgstarkt och rikt på troper. Låt oss ge några exempel. I servicemenaions (en samling gudstjänster till heligas ära, ordnade efter de dagar då de vördas) på 1000-talet. vi läser: "Tankens vinstockar visade sig som mogna druvor, men du kastades i plågans vinpress; du hällde ut ömhetens vin för oss." En bokstavlig översättning av denna fras kommer att förstöra den konstnärliga bilden, så vi kommer bara att förklara essensen av metaforen.
Helgonet jämförs med ett moget gäng vinrankor, men det betonas att detta inte är en riktig, utan en andlig (”mental”) vinstock; helgonet som utsätts för plåga liknas vid druvor som pressas i en "press" (grop, kar) för att "extrahera" saften för att göra vin; helgonets plåga "utstrålar" "ömhetens vin" - en känsla av vördnad och medkänsla för honom.
Ytterligare några metaforiska bilder från samma tjänsteman på 1000-talet: "Från ondskans djup slutar den sista dygdens höjder, som en örn, flygande högt, härligt österländsk, Matteus den mest prisade!"; "Du har ansträngt dina bönebågar och pilar och den grymma, glidande ormen, du har dödat, o välsignade, efter att ha räddat den heliga hjorden från den skadan"; "Den charmiga polyteismens höga hav, du passerade härligt genom stormen av gudomligt styre, en tyst tillflyktsort för alla, när du dränktes." "Bönbågar och pilar", "polyteismens storm" som väcker vågor på det fåfänga livets "ljuvliga [förrädiska, bedrägliga] hav" - allt detta är metaforer utformade för en läsare med utvecklat förnuft ord och sofistikerad fantasifullt tänkande, utmärkt insatt i traditionell kristen symbolik.
Och som man kan bedöma från de ursprungliga verken av ryska författare - krönikörer, hagiografer, skapare av läror och högtidliga ord, accepterades denna höga konst helt av dem och implementerades i deras kreativitet.
När vi talar om systemet med genrer av forntida rysk litteratur, är det nödvändigt att notera ytterligare en viktig omständighet: denna litteratur tillät under lång tid, ända fram till 1600-talet, inte litterär fiktion. Gamla ryska författare skrev och läste bara om vad som faktiskt hände: om världens historia, länder, folk, om antikens generaler och kungar, om heliga asketer. Även när de förmedlade direkta mirakel, trodde de att det kunde ha hänt, att det fanns fantastiska varelser som bodde i okända länder, genom vilka Alexander den store vandrade med sina trupper, att demoner i grottor och cellers mörker visade sig för heliga eremiter och sedan frestade dem i form av skökor, sedan skrämmande i skepnad av djur och monster.
När man pratar om historiska händelser kunde forntida ryska författare rapportera olika, ibland ömsesidigt uteslutande versioner: vissa säger detta, krönikören eller krönikören kommer att säga, och andra säger annat. Men i deras ögon var detta bara informanternas okunnighet, så att säga, en villfarelse från okunnighet, dock tanken att den eller den versionen helt enkelt kunde uppfinnas, komponeras och ännu mer komponeras för rent litterära syften - en sådan idén accepterades tydligen av äldre författare, verkade osannolik. Detta icke-erkännande av litterär fiktion bestämde också i sin tur systemet av genrer, utbudet av ämnen och teman som ett litteraturverk kunde ägnas åt. Den fiktiva hjälten kommer till rysk litteratur relativt sent - tidigast på 1400-talet, även om han även vid den tiden fortfarande skulle maskera sig som en hjälte i ett avlägset land eller en gammal tid under lång tid.
Direkt fiktion var endast tillåten i en genre - genren apologet eller liknelse. Det var en miniatyrhistoria, var och en av karaktärerna och hela handlingen existerade bara för att tydligt illustrera en idé. Det var en allegorihistoria, och det var dess innebörd.
I den antika ryska litteraturen, som inte kände till någon fiktion, historisk i stort eller smått, presenterades världen själv som något evigt, universellt, där händelser och människors handlingar bestäms av själva universums system, där det goda och det ondas krafter kämpar för evigt, en värld vars historia är välkänd (trots allt för varje händelse som nämns i krönikan angavs ett exakt datum - tiden som förflutit från "världens skapelse"!) och till och med framtiden var ödesbestämd: profetior om världens ände, Kristi "andra ankomst" och den sista domen som väntade alla människor på jorden var utbredda.
Denna allmänna ideologiska inställning kunde inte annat än påverka önskan att underordna själva bilden av världen vissa principer och regler, att en gång för alla bestämma vad som ska avbildas och hur.
Gammal rysk litteratur är liksom annan kristen medeltidslitteratur föremål för en särskild litterär och estetisk reglering - den så kallade litterära etiketten.

Slutsats

Så det huvudsakliga utbudet av verk av forntida rysk litteratur är religiösa och uppbyggande verk, helgons liv och liturgiska sånger. Gammal rysk litteratur uppstod på 1000-talet. Ett av dess första monument, "Predikan om lag och nåd" av Metropolitan Hilarion i Kiev, skapades på 30-40-talet. XI århundradet. 1600-talet är det sista århundradet av antik rysk litteratur. Under dess gång förstörs traditionella antika ryska litterära kanoner gradvis, nya genrer och nya idéer om människan och världen föds.
Litteratur hänvisar till verk av forntida ryska skriftlärda och texter av författare från 1700-talet, och verk av ryska klassiker från förra seklet och verk av moderna författare. Naturligtvis finns det uppenbara skillnader mellan 1700-, 1800- och 1900-talens litteratur. Men all rysk litteratur under de senaste tre århundradena liknar inte alls monumenten av antik rysk verbalkonst. Men det är just i jämförelse med dem som det avslöjar många likheter.
Världens kulturella horisont vidgas ständigt. Nu, på 1900-talet, förstår och uppskattar vi det förflutna inte bara klassisk antiken. Den har bestämt hamnat i mänsklighetens kulturella bagage Västeuropeisk medeltid, tillbaka på 1800-talet. till synes barbarisk, "gotisk" (den ursprungliga betydelsen av detta ord var just "barbarisk"), bysantinsk musik och ikonografi, afrikansk skulptur, hellenistisk romantik, Fayum-porträtt, persisk miniatyr, inkakonst och mycket, mycket mer. Mänskligheten frigör sig från "eurocentrism" och egocentriskt fokus på nuet.
Djupt penetration i det förflutnas kulturer och andra folks kulturer för tider och länder närmare varandra. Världens enhet blir mer och mer påtaglig. Avstånden mellan kulturer krymper, och det finns allt mindre utrymme för nationell fiendskap och dum chauvinism. Detta är humaniora och konstens största förtjänst - en förtjänst som kommer att förverkligas fullt ut först i framtiden.
En av de mest angelägna uppgifterna är att introducera monument av antikens litterära konst i den moderna läsarens krets av läsning och förståelse. Ordkonsten står i ett organiskt samband med den sköna konsten, med arkitektur, med musik, och det kan inte finnas en sann förståelse av en utan en förståelse för alla andra områden av konstnärlig kreativitet i det antika Ryssland.
I den stora och unika kulturen i det antika Ryssland är konst och litteratur, humanistisk och materiell kultur, breda internationella kopplingar och en uttalad nationell identitet nära sammanflätade.

Begreppet "gammal rysk litteratur" är så bekant att nästan ingen märker dess felaktigheter. Fram till ungefär mitten av 1400-talet skulle det vara mer korrekt att kalla den gamla ryska litteraturen för gammal östslavisk Under de första århundradena efter dopet av Rus och spridningen av skrift i de östslaviska länderna, östslavernas litteratur var enhetlig: samma verk lästes och kopierades av skriftlärda i Kiev och Vladimir, i Polotsk och i Novgorod, Chernigov och Rostov. Senare uppstod tre olika östslaviska nationaliteter i detta territorium: ryssar, ukrainare och vitryssar. Det tidigare enade gamla ryska språket sönderfaller: ryska, ukrainska och vitryska språk dyker upp.

Det huvudsakliga utbudet av verk - religiösa och uppbyggande verk, helgonliv, liturgiska sånger - var gemensamt för gammal rysk litteratur och för litteraturen i andra ortodoxa slaviska länder - Bulgarien och Serbien. Trots allt hade östslaverna och sydslaverna, serber och bulgarer, samma tro och kyrkoskriftspråket, kyrkoslaviska. I de sydslaviska länderna kopierades och lästes antika ryska verk, och i Rysslands verk av bulgarisk och serbisk litteratur. Både södra och östra slaver betraktade bysantinsk kyrkolitteratur som en modell för sina egna skrifter. För dem var Bysans både den ortodoxa trons väktare och ett stort imperium. De ortodoxa slaviska staterna försökte uppnå jämlikhet i politiska relationer med det bysantinska riket, och kulturell kommunikation med Bysans var mycket värdefull för de ortodoxa slaverna. I Rus distribuerades många bysantinska religiösa verk i sydslaviska översättningar.

Vissa forskare tror att det under medeltiden fanns en enhetlig litteratur av de ortodoxa slaverna.

Gammal rysk litteratur uppstod på 1000-talet. Ett av dess första monument, "Predikan om lag och nåd" av Metropolitan Hilarion i Kiev, skapades på 30-40-talet. XI århundradet. 1600-talet är det sista århundradet av antik rysk litteratur. Under dess gång förstörs traditionella antika ryska litterära kanoner gradvis, nya genrer och nya idéer om människan och världen föds.

Litteratur hänvisar till verk av forntida ryska skriftlärda och texter av författare från 1700-talet, och verk av ryska klassiker från förra seklet och verk av moderna författare. Naturligtvis finns det uppenbara skillnader mellan 1700-, 1800- och 1900-talens litteratur. Men all rysk litteratur under de senaste tre århundradena liknar inte alls monumenten av antik rysk verbalkonst. Men det är just i jämförelse med dem som det avslöjar många likheter.

Huvudgenrer.

Ungefär nittio procent av antika ryska verk som har överlevt till denna dag är översättningar från grekiska, och bara en tiondel tillhör antika ryska skriftlärdas penna. Nästan alla verk som översatts från grekiska var av rent religiöst innehåll. De var lika vördade av bysantinerna, sydslaverna och ryssarna. Från Bysans ärvdes sådana genrer som hagiografi, predikningar, krönikor och olika liturgiska sånger.

Men sekulär, världslig bysantinsk litteratur väckte praktiskt taget inget intresse bland forntida ryska skriftlärda. Och detta är ingen slump.

Litteratur i Ryssland uppstod först efter antagandet av kristendomen. De antika ryssarnas muntliga kreativitet fick nästan inget svar i litteraturen. En del av undantaget är krönikorna där några legender uppgavs. Rysk folklore var djupt förknippad med den gamla hedniska tron, och litteraturen försökte förkroppsliga sanningarna om den nya religionen - kristendomen. Slavisk skrift skapades i mitten av 900-talet. av de grekiska bröderna Constantine (Cyril) och Methodius specifikt för behoven av kristen dyrkan. Alfabetet, skriften och böckerna blev heliga för de nyligen döpta slaverna. Ordet och texten skulle avslöja kristna sanningar, introducera dem till den övernaturliga gudomliga världen, till den högsta religiösa visdomen. Det är därför som inte "värdelösa" världsliga verk dök upp i Rus under de första århundradena efter dopet. Därför fanns det inte många sekulära genrer som var karaktäristiska för både bysantinsk och västeuropeisk medeltidslitteratur: romanen, dikten, dramatiken och lyrisk poesi. Åtminstone finns det inga sådana verk i de bevarade gamla ryska manuskripten.

Värderingarna och intressen för jordelivet tilldrog sig nästan ingen uppmärksamhet från skriftlärda. Gammal rysk litteratur fram till 1600-talet. beskriver inte kärleksupplevelser och verkar inte känna till själva begreppet "kärlek". Hon talar antingen om den syndiga "förlorade passionen" som leder till själens död, eller om ett dygdigt kristet äktenskap. Endast en bysantinsk dikt översattes, och sedan i prosa - "Digenis Akrit", som berättar om bedrifterna hos hjälten Digenis, som söker äktenskap med den vackra Stratigovna. Först på 1600-talet. Ryska läsare kommer att bekanta sig med översatta kärleksäventyrsromaner, som kommer att göras om i folksagans anda ("Sagan om Bova Korolevich", "Sagan om Eruslan Lazarevich", etc.)

Gammal rysk skrift och poesi visste inte. Vissa forskare tror att "The Tale of Igor's Campaign" skrevs på vers, men denna åsikt är inte allmänt accepterad. Folkloristiska lyriska sånger har funnits sedan urminnes tider, men forntida ryska skriftlärare skrev inte ner dem. Rytmiskt organiserade texter framfördes vid gudstjänster. Men det var inte dikter i ordets moderna mening: sådana liturgiska texter sjöngs säkert och inte lästes. Istället för den numera välbekanta motsättningen mellan "dikter och prosa" fanns det i det antika Ryssland en annan: "sjungen text – text talad eller läst." Bok, litterär poesi uppstår när intresset för ord föds, uppmärksamhet på litterär form: rytm och olika konsonanser i vers och rim. Poesi som sådan förekommer i Muscovite Rus först på 1600-talet.

De tillgrep olika stilistiska grepp, att leka med ordens betydelse och ljud endast för att avslöja den outsägliga gudomliga heligheten, som inte fullt ut kan uttryckas på mänskligt språk.

Fram till 1600-talet. Det fanns inga parodiska, komiska verk i antik rysk litteratur. Under de första sex århundradena behandlade forntida rysk litteratur skratt med försiktighet och ogillande, som ett "slöseri" och syndigt fenomen.

Jordiska och himmelska.

Till skillnad från bysantinsk och västeuropeisk litteratur kände den gamla ryska litteraturen inte tydliga gränser mellan sekulära och kyrkliga texter. Naturligtvis är liv som berättar om helgonens liv och gärningar, eller en predikan som avslöjar innebörden av en kristen högtid och innehåller religiös undervisning, verk av kyrklig litteratur. En krönika eller historisk berättelse som beskriver händelser som är samtida för författaren: militära kampanjer av ryska prinsar, strider med utlänningar, inbördes fejder - sekulära texter. Men både krönikören och sammanställaren av den historiska berättelsen förklarar händelserna som beskrivs i en anda av en religiös historieförståelse. För den forntida ryske skrivaren, oavsett om han skapar ett liv eller en krönika, förklaras allt som händer av försynen, Guds vilja.

I forntida rysk litteratur är händelser och saker som omger en person symboler och manifestationer av en högre, andlig, gudomlig verklighet. Det mirakulösa, det övernaturliga i den antika ryska litteraturen uppfattades som inte mindre äkta än det välbekanta, vanliga. Två krafter styr i världen - Guds vilja, som önskar människans bästa, och djävulens vilja, som med sina intriger vill vända människan bort från Gud och förgöra henne. Människan är fri att välja mellan gott och ont, ljus och mörker. Men när han ger efter för djävulens makt, förlorar han sin frihet, och med hjälp av Guds hjälp får han gudomlig nåd som stärker honom.

Och sammanställare av liv och predikningar, och krönikörer och författare till historiska berättelser vänder sig undantagslöst till Bibeln: bibliska händelser tolkas som prototyper på vad som händer i nuet. Kyrkohelgerna som upprepas varje år: Kristi födelse, död och uppståndelse var inte bara ett minne av händelserna i Frälsarens jordeliv, utan en mystisk och verklig upprepning av just dessa händelser.

Utrymmet för det forntida ryska folket var inte bara ett geografiskt begrepp. Det kan vara "vän" och "främmande", "infödd" och "fientlig". Sådant är till exempel ett kristet land å ena sidan, och bebott av människor av andra trosriktningar å den andra. Den vilda stäppen, stadens sekulära territorium, byar och åkrar kontrasterades mot det heliga utrymmet med tempel och kloster.

Idéer om Guds deltagande i mänskligt liv, om den oupplösliga kopplingen av jordisk tillvaro med den andra världen är karakteristiska för all forntida rysk litteratur och uttrycks i verk av en mängd olika genrer. Först i slutet av 1600-talet - början av 1700-talet. En ny typ av hjälte växer fram - företagsam och aktiv, som når framgång i livet genom uppfinningsrikedom och knep. Sådan är till exempel Frol, den centrala karaktären i "Sagan om Frol Skobeev".

Stilen i forntida rysk litteratur berodde inte på verkets genre, utan på berättelsens ämne. Vid beskrivningen av helgonets liv användes en stabil uppsättning uttryck - "stenciler" och bibliska citat. Helgonet kallades vanligtvis "en jordisk ängel och en himmelsk människa", "underbart och främmande", de talade om hans själs "ljus" och bedrifter, om den orubbliga, törstiga kärleken till Gud. Han liknades vid det förflutnas berömda helgon. Samma "schabloner" och "gemensamma passager" används när man avbildar helgonet både i krönikafragmentet och i det lovordande ordet.

Bilden av den ideala prinsen förblev oförändrad i olika verk: han är from, barmhärtig och rättvis och modig. Hans död sörjs av alla människor – rika som fattiga.

En annan uppsättning "stenciler" var karakteristisk för den militära stilen. Denna stil användes för att beskriva strider i krönikor, historiska berättelser och liv. Fienden kom ut "med tung kraft", omringade den ryska armén som en skog; Ryska furstar uppbådade böner till Gud före striden; pilar flög som regn; krigarna slogs och höll om sina händer; striden var så hård att blod översvämmade dalarna osv.

I New Age-kulturen värderas allt icke-trivialt och fortfarande okänt högt. Den största fördelen med en författare är hans individualitet och oefterhärmliga stil.

I antik rysk litteratur regerade kanon - reglerna och mönstren enligt vilka forntida ryska författare sammanställde sina verk.

Begreppet författarskap i modern mening förekommer först på 1600-talet. Hovpoeterna Simeon från Polotsk, Sylvester Medvedev, Karion Istomin betraktar sig redan som skaparna av originalskapelser, och betonar deras litterära skicklighet. De får monetära belöningar från kungarna för sina skrifter. Deras samtida ärkepräst Avvakum, en nitisk anhängare av antikens traditioner, bryter ändå ständigt mot de etablerade reglerna och skriver en självbiografisk berättelse - sin egen biografi i form av ett helgonliv (inte en enda skrivare från tidigare århundraden kunde ens föreställa sig en sådan en sak). Habakkuk liknar sig själv vid apostlarna och Kristus själv. Han rör sig fritt från bokspråk till vardagsspråk.

Peter I:s reformer kartlade en ny väg för rysk kultur och litteratur: sekulär, världslig konst triumferade och västeuropeiska författares verk blev en förebild. Forntida traditioner avbröts, deras egen litteratur glömdes bort. Den gradvisa upptäckten, "återfödelsen" av gammal rysk litteratur ägde rum på 1800- och 1900-talen. En speciell värld dök upp inför forskare och läsare, vacker och mystisk i sin skillnad från modern litteratur.

"Teaching" av Vladimir Monomakh

"Jag, ovärdig, av min farfar Yaroslav, välsignad, härlig, heter Vasily i dopet, ryskt namn Vladimir, älskad far och mor från Monomakh-familjen ... och för kristna människors skull, för så mångas skull, för Jag räddade dem genom min barmhärtighet och genom min fars bön från alla bekymmer! När jag satt på släden tänkte jag i min själ och prisade Gud, som räddade mig till dessa dagar, en syndare. Mina barn eller någon annan, efter att ha hört detta brev, skratta inte, men den som älskar ett av mina barn, låt honom acceptera det i sitt hjärta och börja inte vara lat, utan att arbeta."

Dessa ord börjar ett underbart monument av forntida rysk litteratur från 1100-talet. Som en uråldrig fresk som har tappat delar av sitt färgskikt här och där har den kommit till oss med förluster. Redan i dess första rader finns en utelämnande, tydligen gjord av en av kopierarna. Vad mer ville författaren berätta om sin far och hans mor, som var "från Monomakhs familj", familjen av härskare i Bysans? Vad gjorde författaren eller vad tänkte författaren göra "för kristna människors skull"? Ingen kommer någonsin att veta detta, eftersom "Instruktionen" bevarades i en enda handskriven kopia, som gjordes under andra hälften av 1300-talet. från ett ännu äldre manuskript, enligt vittnesmålet från skrivaren, munken Lawrence, gammal och förfallen. Men lyckligtvis för oss finns det fortfarande inte så många förluster och "mörka platser" i monumentet.

Monomakh och hans tid.

För att bättre förstå vad Vladimir Monomakh ville lära sina barn måste du säga några ord om tiden då han råkade leva.

I slutet av 10-talet - första hälften av 1000-talet. Den gamla ryska staten upplevde tiden för sin största makt. Dock redan från mitten av 1000-talet. Den gradvisa fragmenteringen av ryska länder började. Prinsarna som regerade i olika städer upphörde att erkänna prinsen av Kievs ovillkorliga senioritet och sökte politiskt oberoende. Bråk dem emellan resulterade ofta i blodiga fejder. Oenigheten mellan de ryska prinsarna utnyttjades av nomaderna, som återigen började utföra förödande räder. Många prinsar var allvarligt bekymrade över vad som hände och sa till varandra: "Varför förstör vi det ryska landet och upprör stridigheter sinsemellan? Men polovtsierna kämpar mot vårt land och är glada över att det är krig mellan oss!”

På den furstliga kongressen, som sammanträdde i slutet av 1000-talet i staden Lyubeche, beslutade prinsarna, bland vilka Vladimir Monomakh var, att konsolidera det nuvarande tillståndet, när var och en av dem självständigt ägde en viss del av ryska länder. Men samtidigt svor de högtidligt att leva i fred med varandra och tillsammans försvara de ryska länderna från fiender: "Låt oss förenas med ett hjärta från och med nu och bevaka det ryska landet!" Men alla uppfyllde inte eden. . Interna stridigheter blossade upp igen mellan de ryska furstendömena. Bara några år senare förenade kampen med Polovtsy för en tid återigen majoriteten av de ryska prinsarna. En av huvudarrangörerna av denna kamp var Vladimir Monomakh. Efter att ha blivit prinsen av Kiev, lyckades han återställa den relativa enheten i de ryska länderna. Det verkade som om de gamla dagarna var på väg tillbaka, när prinsen av huvudstaden Kiev ägde hela det ryska landet och befallde andra prinsar. Men Monomakh själv förstod väl att splittringen av Rus inte längre kunde stoppas, och han funderade allvarligt på hur relationerna mellan ryska furstar skulle byggas så att de, ättlingarna till det antika Rurik, skulle komma överens med varandra och alla tillsammans försvara Ryssland från dess många fiender. Det var dessa tankar som återspeglades i hans "Undervisning" till barn.

Huvudsaken, enligt Monomakh, bör hålla Rus från det slutliga sönderfallet i stridande delar är "fruktan för Gud", varje prinss fasta övertygelse om att kränkning av den inre friden är en synd, ett brott mot Herren Gud själv. . Alla ryska prinsar är "bröder", en enda stor familj, som Gud instruerade att ta hand om det ryska landet. Ömsesidigt hat mot bröder är en oförlåtlig synd, för vilken Gud kan straffa med evig plåga i helvetet. "Vi är alla förgängliga", skriver Monomakh, "och därför funderar jag på hur jag inte ska framträda inför den fruktansvärda domaren utan att ångra och försona sig med varandra. För den som säger: "Jag älskar Gud, men älskar inte min bror", är en lögn. Och återigen: "Om du inte förlåter din broders synder, kommer din himmelske Fader inte att förlåta dig." Även om han bara är oroad över sin egen själs öde, som förr eller senare kommer att ställas inför den "hemska domaren", var prins måste kunna förlåta och inte svara med ondska, för ondska, inte för att hämnas på förövarna, utan för att förstå: allt han har, har han från Gud.

För att bibehålla lugnet i de ryska länderna måste prinsarna rejält genomföra det de lyckades komma överens om. Att bryta ett kontrakt är en allvarlig synd, eftersom varje kontrakt förseglades med korsets kyss. Och om så är fallet, vilken typ av kränkning är lika med kränkningen av ordet som gavs till Gud själv. Enligt gamla ryska skriftlärda kan en sådan synd inte förlåtas alls, och en person kommer att straffas två gånger - både i den här världen och i nästa. Författaren till "Undervisningen" instruerar starkt barnen: "Om du måste kyssa brödernas eller någon annans kors, då, efter att ha kontrollerat med ditt hjärta, vad du kan stå på, kyssa det och efter att ha kysst det, var var noga med att inte förstöra din själ genom att överträda!"

Således överför Vladimir Monomakh de politiska relationerna mellan prinsarna till den viktigaste medvetandesfären för den tidens folk - den religiösa. Gud ser från himlen till jorden, och ingenting undgår hans blick. Härskare måste alltid komma ihåg detta. Under prinsens penna förvandlas politiska problem till religiösa och moraliska problem. Det är prinsarnas moral, enligt Monomakhs övertygelse, som borde bli den kraft som, likt stark kalk, kan binda de delade ryska länderna till en enda byggnad, harmonisera relationerna mellan de halvoberoende härskarna i Ryssland.

I den antika ryska litteraturens historia ockuperade Vladimir Monomakh en speciell plats. Och inte bara för att han visade sig vara en utomordentlig publicist och tänkare. Hans "självbiografi" när det gäller genre var en fullständig innovation för litteraturen i det antika Ryssland; det fanns inget liknande förrän på 1600-talet. Prinsens ovillkorliga litterära talang manifesterades i ljuset och aforismen i hans tal, såväl som i hans flyt i olika språkstilar: boklig, vardaglig och till och med poetisk. Monomakh beskyddade också krönikor, som innehöll samma idéer som i hans "Instruktioner" - idéerna om fred och harmoni i alla ryska länder.

"Sagan om Igors kampanj"

Den sista dagen i den sista månaden av 1700-talet noterade greve Alexei Ivanovich Musin-Pushkin (1744-1817), en historiker, medlem av Ryska akademin, på sitt eget sätt mycket väl. Moskvas bokhandlar har precis fått hans publicerade "Iroiska sång om kampanjen mot polovtsianerna av apanageprinsen av Novagorod-Seversky Igor Svyatoslavich, skriven på forntida ryska i slutet av 1100-talet med en anpassning till den dialekt som nu används."

Vem skrev "The Lay" och varför?

Enligt D.S. Likhacheva, huvudpersonen i "The Lay" är inte Igor eller ens Svyatoslav från Kiev, utan det ryska landet.

Fyrtio år före invasionen av Rus av de mongoliska horderna uttalar poeten sin dom över härskarna i Rus: "Bror sa till bror: "Detta är mitt, och det här är mitt!" Och prinsarna började prata om små "stora saker" och skapa uppvigling mot sig själva. Och de "smutsiga" kom med segrar till det ryska landet!"

Profetian, tyvärr, blev sann. Från Igors strid vid floden Kayala till slaget vid Kalka, som började fragmenteringen av Kievan Rus, lärde prinsarna ingenting. Det är inte för inte som Svyatoslav i Kiev säger: "Tiderna har vänt ut och in!"

Vem skrev lekmännen?

Sökandet har pågått under det andra århundradet. En viss sångare Mitus, prins Igor själv, och till och med hans fru Yaroslavna föreslogs som författare till den lysande dikten i det antika Ryssland. Akademikern B. A. Rybakov föreslog att "Lay" kunde ha skrivits av Kiev-bojaren Pyotr Borislavich.

Översättaren Alexander Stepanov, och efter honom författaren Vladimir Nabokov, uppmärksammade platsen där en annan författare dyker upp bredvid Boyan: "Sade Boyan och Khodyna, båda Svyatoslavs låtskrivare ...". Denna plats restaurerades i slutet av 1800-talet av historikern Ivan Zabelin. I originalet var texten till den "ironiska sången" inte uppdelad i ord. Detta arbete utfördes av de första förlagen, och det är inte alltid sant. Så de skrev namnet Khodyn som två ord: "går vidare."

Vid Boyan på 1000-talet. Kiev-prinsen Svyatoslav hade sin egen, och författaren till Lay ett sekel senare hade sin egen. Det betyder att både Boyan och författaren kan kallas "Svyatoslavs låtskrivare." Och om vi kommer ihåg att författaren till "The Lay" redan i början av dikten sjöng tillsammans med Boyan och föreställde sig hur han skulle komponera början av berättelsen om Igors kampanj, då kören Boyan och Khodyna, som sjöngs av dem till samma Igor, tillät vissa forskare att anta att Khodyna - Detta är författaren till Lay.

Dussintals 1100-talspoeter som levde i Europa och Asien satte den så kallade sphagida - sitt eget "sigill" i slutet av sina dikter och nämner sig själva i dikttexten i tredje person. Uppenbarligen var författaren till Lay inget undantag från denna regel.

Khodyna är en pseudonym, ett poetiskt namn. Det betyder "vandrare". Den fornengelske poeten Widsid och den franske poeten Serkamon, en samtida med författaren till Lay, hade ett liknande namn. Om Stepanov och Nabokov har rätt, så visas tillsammans med namnet ett extremt viktigt meddelande om ödet för författaren till The Lay. Det är osannolikt att detta verk kunde ha skapats av en hovman. Rösten av dess författare, en stor poet och stor medborgare, är för djärv och hotfull. Kombinationen av dessa två egenskaper är svaret på frågan varför "The Lay" är så högt värderad av sina efterkommande läsare.

"Bön" av Daniil Zatochnik

Ett av de mest mystiska verken i den antika ryska litteraturen är "The Prayer of the Daniil the Prisoner." I vetenskapliga kretsar runt honom har allvarliga passioner kokat i nästan ett och ett halvt sekel. De bråkar om bokstavligen allt: om tidpunkten för verkets tillkomst, dess titel, författare och till och med adressaten.

Vad bad Daniel om?

Det korta innehållet i Daniil Zatochniks "Bön" kan sammanfattas på bara några rader. En viss man vid namn Daniel, som tjänade prinsen och på något sätt inte behagade honom eller hans adelsmän, fann sig själv fängslad på stranden av Olonets Lake Lacha. Till sin herre talar han om de katastrofer som drabbade honom, om förtal och förföljelse som han utsattes för. Daniel förebråar prinsen och drömmer ändå om sin gunst, talar om sin önskan att tjäna honom troget och listar hans förtjänster.

I slutet vänder han sig till Gud med en bön för sin herre: ”Herre! Ge vår furste Simsons styrka, Alexanders mod, Josefs förstånd, Salomos visdom, Davids skicklighet, och föröka dig, Herre, allt folket under hans häl.”

Daniels "bön", som målar bilden av en idealisk prins, återspeglar "instruktionen" av storhertig Vladimir Monomakh, skriven mycket tidigare.

Gåtor, dispyter, hypoteser

I en av de överlevande kopiorna av detta monument riktar författaren sin "bön" inte till Yaroslav Vsevolodovich, som i andra, utan till prins Yaroslav Vladimirovich. Detta gav anledning för vissa forskare att tro att arbetet var riktat till storhertigen av Kiev Yaroslav den vise. Men det föreslogs omedelbart att patronymen "Vladimirovich" i denna utgåva helt enkelt var ett kopieringsfel. Vissa moderna historiker vägrar i allmänhet att avgöra vem meddelandet riktades till, på grund av frågans absoluta tvetydighet.

Men om adressaten är okänd är det svårt att exakt bestämma ursprungstiden för detta verk. Forskare bestämmer datumet för skapandet av "bönen" inom en mycket bred ram: från 1000- till 1300-talet. Dessutom kallas verket i olika handskrivna kopior antingen "Bön", sedan "Meddelande", sedan "Ord" eller till och med "Skrift". Därför föreslår vissa forskare att texten består av två delar: "Ord", som är adresserad till Novgorod-prinsen Jaroslav Vladimirovich, son till storhertigen av Kiev Vladimir Mstislavich, och "Böner." Det finns till och med en åsikt att "Ordet" och "Bönen" är två olika verk, villkorligt förenade under en författares titel.

Och hur många kopior bröts runt den påstådda författaren till det mystiska litterära monumentet! För vissa vetenskapsmän är detta utan tvekan en medlem av prinsens trupp, för andra - en bojarslav, för andra - inte en född slav, utan en person som föll i slaveri för skulder. Vissa hävdar att Daniel är en buff eller en furstlig musiker. Vad förklarar sådan oenighet och till och med viss förvirring i vetenskapliga kretsar? Faktum är att olika utgåvor har mycket betydande textskillnader: detaljerna i den ena saknas i den andra; i en version tar författaren till vapen mot pojkarerna och prästerskapet, i den andra mot "onda fruar". Även stilen på manuskripten skiljer sig väsentligt från varandra. Själva genren i detta verk, byggt på liknelser, aforismer och citat från olika litterära källor, gjorde det möjligt att använda det mycket fritt. Vilken skrivare som helst kan lätt redigera texten beroende på sina egna politiska, konstnärliga och andra preferenser.

Enligt den berömda forskaren av forntida rysk litteratur Nikolai Kallinikovich Gudzia, "bad ett verk sammansatt av sådant flytande och rörande material... i praktiken av gammal rysk bokskrivning själv om mycket fri hantering i betydelsen av alla möjliga tillägg, förkortningar , omarrangemang, ersättningar etc.” .

"En berättelse om ruin" Ryazan Batu"

"Sagan" består av två delar. Det första talar om hur, av rädsla för tatarernas invasion av Krim, Eustathius, prästen i själva Korsun-kyrkan där, enligt legenden, den framtida döparen av Rus, storhertigen av Kiev Vladimir Svyatoslavich, antog kristendomen, bestämde sig för att fly från stad och ta med honom till Rus en special, den vördade ikonen för St Nicholas the Wonderworker. Prästens väg till Ryazan visade sig vara lång och svår, eftersom den direkta vägen blev osäker på grund av invasionen av stäppnomaderna, och han hade ingen annan väg förutom runt hela Europa. Eustathius resa varade nästan tre år. Han seglade från Pontiska (Svarta) havet till Varangiska (Östersjön) och, förbi Veliky Novgorod, kom han slutligen till Ryazan tillsammans med den mirakulösa ikonen. Sonen till härskaren av Ryazan, Yuri Igorevich, prins Fedor, hade en profetisk dröm på tröskeln till Eustathius ankomst. Nicholas the Wonderworker visade sig för honom och sa: "Prins, gå och träffa min mirakulösa bild av Korsun. För jag vill stanna här och skapa mirakel. Och jag kommer att be för mig själv till den allbarmhärtige och människoälskande Herren Kristus, Guds Son, att han ska ge dig himmelrikets krona och din hustru och din son.”

Och invasionen av tatarerna och furstfamiljens död diskuteras i den andra delen av berättelsen, som börjar så här: "På det tolfte året efter överföringen av den mirakulösa bilden av Nikolin från Korsun kom den gudlösa tsaren Batu till det ryska landet med många tatariska krigare och stod vid floden Voronezh nära landet Ryazan " Dessa ord förbinder inte bara den första och andra delen av "Sagan", utan två sorgliga händelser för det ryska landet - invasionen av mongol-tatarerna i Ryssland 1223 och invasionen av Batu, skrämmande i dess konsekvenser, 1237 Överföringen av den mirakulösa bilden från Korsun till Ryazan blev ett slags förebud om det ryska folkets framtida lidande.

Yuri skickar sin son Fjodor till Batu med rika gåvor och stora böner så att han "inte kämpar mot" det ryska landet. Men Batu började kräva döttrar och systrar från Ryazan-prinsarna för sin säng. Någon sa till Batu att Fyodors fru var en riktig skönhet. Sedan vände Batu sig till Fjodor med orden: "Låt mig, prins, smaka på din frus skönhet." Han skrattade till svar och svarade Batu så här: ”Det är inte rätt för oss kristna att föra våra hustrur till dig, den onde kungen, för otukt. När du besegrar oss, kommer du att äga våra fruar.” Den rasande Batu beordrade att omedelbart döda den tappra prinsen och kasta hans kropp för att slitas i stycken av djur och fåglar. Så Fyodor accepterade sin dödliga bägare och martyrkrona - som förutspåddes för honom av Wonderworker.

En av krigarna som överlevde massakern som Batu begick tar sig till Ryazan och rapporterar de fruktansvärda nyheterna om hennes mans död. "...hon kastade sig från sin högkammare med sin son..." Så här accepterade prins Fyodor Yuryevichs fru och son martyrskapens krona, förutspådd av Nicholas the Wonderworker.

Storhertigen av Ryazan, efter att ha fått veta om sin sons och svärdotters död, vänder sig till bojarerna och guvernörerna med följande ord: "O mina suveräner och bröder, om vi har tagit emot det goda från Herrens händer, kommer vi då inte att tolerera ondska?! Det är bättre för oss att vinna evig ära genom döden än att vara i de smutsigas makt. Låt mig, din broder, dricka dödens bägare framför dig för Guds heliga kyrkor och för den kristna tron...”

Slaget med Batu var förlorat, nästan alla ryska prinsar föll i detta slag.

Den siste som kommer till det ödelagda landet Ryazan är prins Igor Igorevich, som, när han ser de många fallna, sörjer över dem "som en trumpet från armén som ger en röst, som en söt argan-sändning."

Prins Igor begravde de döda och överförde kropparna av prins Fjodor Yuryevich och hans släktingar till Ryazan-landet, till ikonen för den store mirakelarbetaren Nikola Korsunsky ... "och placerade stenkors över dem."

"Berättelsen om ruinen av Ryazan av Batu" slutar med entusiastisk beröm till försvararna av det ryska landet, helt utan den ångerfulla tonen som är karakteristisk för vissa litterära monument på den tiden, och ingjuter tro på den slutliga triumfen över fienderna.

”Från den litterära efterbehandlingens synvinkel, den litterära formgivningens subtilitet, är detta lovsång ett slags exemplariskt verk. Dess koncisthet, precision i formuleringen, rytmen i syntaktiska svängar... tillåter oss att jämföra den med smyckeskonstverk, så utvecklade i Ryazan... Endast med noggrann observation kan man lägga märke till några av sömmarna och vidhäftningarna som görs i denna grupp porträtt av Ryazan-prinsarna, slående i sin fullständighet: "vid fåfängas högtid", men också "inte tilltalande för köttet", "de är hotfulla i sin blick", men också "ljusa i hjärtat."

(Från verk av D. S. Likhachev.)

Introduktion

Den månghundraåriga litteraturen i det antika Ryssland har sina egna klassiker, det finns verk som vi med rätta kan kalla klassiker, som perfekt representerar antikens litteratur och är kända över hela världen. Varje utbildad rysk person borde känna till dem.

Det antika Ryssland, i ordets traditionella bemärkelse, som omfattar landet och dess historia från 10- till 1600-talen, hade en fantastisk kultur. Denna kultur, den omedelbara föregångaren till den nya ryska kulturen på 1700- och 1900-talen, hade ändå några av sina egna fenomen, som bara var karakteristiska för den.

Det antika Ryssland är känt över hela världen för sin målning och sin arkitektur. Men det är anmärkningsvärt inte bara för dessa "tysta" konster, som gjorde det möjligt för vissa västerländska vetenskapsmän att kalla kulturen i det antika Ryssland för den stora tystnadens kultur. Nyligen har återupptäckten av forntida rysk musik börjat inträffa igen, och långsammare - mycket svårare att förstå konst - konsten att ord, litteratur.

Det är därför Hilarions "Predikan om lag och nåd", "Sagan om Igors värd", "Gå över de tre haven" av Afanasy Nikitin, Ivan den förskräckliges verk, "Äkeprästen Avvakums liv" och många andra har nu har översatts till många främmande språk.

Att bekanta sig med de litterära monumenten i det antika Ryssland, kommer en modern person lätt att märka deras skillnader från litteraturverken i modern tid: detta är bristen på detaljerade karaktärer, detta är bristen på detaljer i beskrivningen av utseendet på hjältar, deras omgivning, landskap, detta är den psykologiska bristen på motivation för handlingar och "ansiktslösheten" i kommentarer som kan förmedlas till alla hjältar i verket, eftersom de inte speglar talarens individualitet; detta är också "ouppriktighet" av monologer med ett överflöd av traditionella "allmänna ställen" - abstrakta resonemang om teologiska eller moraliska ämnen, med överdrivet patos eller uttryck .

Det skulle vara lättast att förklara alla dessa särdrag av den antika ryska litteraturens studentkaraktär, att i dem bara se resultatet av det faktum att medeltidens författare ännu inte hade bemästrat "mekanismen" för tomtkonstruktion, som nu är allmänt känd för varje författare och varje läsare.

Allt detta är sant endast till viss del. Litteraturen utvecklas ständigt. Arsenalen av konstnärliga tekniker expanderar och berikar. Varje författare i sitt arbete förlitar sig på sina föregångares erfarenhet och prestationer.

Kapitel 1. Den ryska litteraturens uppkomst

Litteratur uppstod i Rus samtidigt med antagandet av kristendomen. Men intensiteten i dess utveckling tyder onekligen på att både kristnandet av landet och skriftens uppkomst i första hand bestämdes av statens behov. Efter att ha antagit kristendomen, mottog det antika Ryssland samtidigt skrivande och litteratur.

Gamla ryska skriftlärda ställdes inför en mycket svår uppgift: det var nödvändigt att förse de kyrkor och kloster som skapades i Rus med de böcker som var nödvändiga för gudstjänst på kortast möjliga tid; det var nödvändigt att bekanta nyomvända kristna med kristna dogmer, med grunderna för den kristna moralen, med kristen historieskrivning i ordets vidaste bemärkelse: och med universums, folkens och staternas historia och med kyrkans historia, och slutligen med historien om kristna asketers liv.

Som ett resultat blev forntida ryska skriftlärare, redan under de första två århundradena av deras författarskap, bekanta med alla huvudgenrer och huvudmonument i den bysantinska litteraturen.

Det var nödvändigt att tala om hur världen fungerar ur en kristen synvinkel, för att på ett ändamålsenligt och klokt sätt förklara naturens mening "arrangerad av Gud". Kort sagt, det var nödvändigt att omedelbart skapa litteratur ägnad åt de mest komplexa ideologiska frågorna. Böckerna som kom från Bulgarien kunde inte tillgodose alla dessa olika behov hos den unga kristna staten, och därför var det nödvändigt att översätta, skriva om och reproducera verk av kristen litteratur. All energi, all styrka, hela tiden hos de forntida ryska skriftlärda absorberades till en början i genomförandet av dessa primära uppgifter.

Skrivprocessen var lång, skrivmaterialet (pergament) var dyrt, och detta gjorde inte bara varje bokvolym arbetskrävande, utan gav den också en speciell aura av värde och betydelse. Litteraturen uppfattades som något mycket viktigt, allvarligt, avsett att tjäna de högsta andliga behoven.

Att skriva var nödvändigt inom alla områden av staten och det offentliga livet, i förbindelser mellan furstliga och internationella förbindelser och i juridisk praxis. Tillkomsten av skrivande stimulerade verksamheten hos översättare och kopierare, och viktigast av allt skapade möjligheter för uppkomsten av originallitteratur, som både tjänade kyrkans behov och krav (läror, högtidliga ord, liv) och rent sekulär litteratur (krönikor). Det är dock ganska naturligt att i medvetandet hos det antika ryska folket på den tiden betraktades kristnandet och uppkomsten av skrivande (litteratur) som en enda process.

I artikel 988 i den äldsta ryska krönikan - "Sagan om svunna år", omedelbart efter meddelandet om antagandet av kristendomen, sägs det att Kiev-prinsen Vladimir, "sände, började ta barn från medvetna barn [från ädla människor ], och började ge dem bokinlärning.”

I en artikel 1037, som karakteriserade Vladimirs sons, prins Jaroslavs, aktiviteter, noterade krönikören att han "var flitig i böcker och vördade dem [läste dem], ofta på natten och under dagen. Och skrivaren samlade in många och översatte från grekiska till slovenska skrift [översätta från grekiska]. Och efter att ha kopierat många böcker, åtnjuter människor som lär sig troget det gudomligas läror.” Vidare ger krönikören ett slags beröm för böckerna: ”Stor är nyttan av undervisningen i böcker: ty genom böcker visar och lär vi omvändelsens vägar [böcker undervisar och lär oss omvändelse], ty vi vinner visdom och avhållsamhet. från böckernas ord. Dessa är floderna som matar universum, dessa är ursprunget [källorna] till visdom; det finns ett oändligt djup i böcker." Den första artikeln från en av de äldsta antika ryska samlingarna, "Izbornik 1076", ekar dessa krönikörens ord; det står att, precis som ett fartyg inte kan byggas utan spik, kan man inte bli en rättfärdig person utan att läsa böcker; råd ges att läsa långsamt och eftertänksamt: försök inte snabbt läsa till slutet av kapitlet, utan tänk på vad du har läst, läs om ett och samma kapitel tills du förstår dess innebörd.

Att bekanta sig med antika ryska manuskript från 1000-1300-talen, fastställa källorna som används av ryska författare - krönikörer, hagiografer (författare av liv), författare till högtidliga ord eller läror, är vi övertygade om att vi i krönikan inte har abstrakta deklarationer om fördelarna med upplysning; på 1000- och första hälften av 1000-talet. En enorm mängd arbete gjordes i Ryssland: en stor mängd litteratur kopierades från bulgariska original eller översattes från grekiska.

Gammal rysk litteratur kan betraktas som litteratur med ett tema och en handling. Denna handling är världshistoria, och detta tema är meningen med mänskligt liv.

Det är inte så att alla verk är ägnade åt världshistorien (även om det finns många av dessa verk): det är inte meningen! Varje verk finner i viss mån sin geografiska plats och sin kronologiska milstolpe i världshistorien. Alla verk kan placeras i en rad efter varandra i händelseordningen: vi vet alltid till vilken historisk tid de hänförs av författarna.

Litteraturen berättar, eller strävar åtminstone efter att berätta, inte om det föreställda, utan om det verkliga. Därför förbinder den verkliga - världshistorien, det verkliga geografiska rummet - alla enskilda verk.

Faktum är att fiktion i antika ryska verk är maskerad av sanning. Öppen skönlitteratur är inte tillåten. Alla verk är tillägnade händelser som hände, hände eller, även om de inte existerade, på allvar anses ha hänt. Gammal rysk litteratur fram till 1600-talet. känner inte till eller känner knappt till de konventionella karaktärerna. Karaktärernas namn är historiska: Boris och Gleb, Theodosius av Pechersk, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Sergius of Radonezh, Stefan av Perm... Samtidigt talar antik rysk litteratur främst om de personer som spelade en betydande roll i historiska händelser: vare sig det är Alexander den store eller Abraham av Smolensk.

En av de mest populära böckerna i det antika Ryssland är "De sex dagarna" av John Exarch från Bulgarien. Den här boken berättar om världen och ordnar sin berättelse i den bibliska legendens ordning om världens skapelse på sex dagar. På den första dagen skapades ljus, på den andra - den synliga himlen och vattnet, på den tredje - havet, floder, källor och frön, på den fjärde - solen, månen och stjärnorna, på den femte - fiskar, reptiler och fåglar, på den sjätte - djur och människor. Var och en av dagarna som beskrivs är en hymn till skapelsen, världen, dess skönhet och visdom, konsekvensen och mångfalden av elementen i helheten.

Precis som vi talar om eposet i folkkonst, kan vi tala om eposet i antik rysk litteratur. Ett epos är inte en enkel summa av epos och historiska sånger. Eposen är handlingsrelaterade. De målar upp oss en hel episk era i det ryska folkets liv. Eran är fantastisk, men samtidigt historisk. Denna era är tiden för Vladimir den röda solens regeringstid. Hit överförs handlingen av många tomter, som uppenbarligen funnits tidigare och i vissa fall uppstått senare. En annan episk tid är Novgorods självständighetstid. Historiska sånger skildrar för oss, om inte en enda epok, så i alla fall ett enda händelseförlopp: 1500- och 1600-talen. övervägande.

Forntida rysk litteratur är också en cykel. En cykel som är många gånger överlägsen folkloristiska. Detta är ett epos som berättar om universums historia och Rus historia.

Inget av det antika Rysslands verk - översatta eller original - skiljer sig åt. De kompletterar alla varandra i bilden av världen de skapar. Varje berättelse är en komplett helhet, och samtidigt är den kopplad till andra. Detta är bara ett kapitel i världens historia. Även sådana verk som den översatta berättelsen "Stephanit och Ikhnilat" (en gammal rysk version av handlingen "Kalila och Dimna") eller "Sagan om Dracula", skrivna på grundval av anekdotiska muntliga berättelser, ingår i samlingar och är finns inte i separata listor. De börjar förekomma i enskilda manuskript först i den sena traditionen på 1600- och 1700-talen.

Det pågår en sorts kontinuerlig cyklisering. Till och med anteckningarna från Tver-handlaren Afanasy Nikitin om hans "Walk across the Three Seas" inkluderades i krönikan. Dessa anteckningar blir en historisk komposition - en berättelse om händelserna under resan till Indien. Ett sådant öde är inte ovanligt för litterära verk av det antika Ryssland: många av berättelserna börjar med tiden att uppfattas som historiska, som dokument eller berättelser om rysk historia: vare sig det är predikan av abboten av Vydubetsky-klostret Moses, levererad av honom med anledning av byggandet av klostermuren, eller ett helgons liv.

Verken byggdes enligt ”enfiladeprincipen”. Livet kompletterades genom århundradena med tjänster till helgonet och beskrivningar av hans postuma mirakel. Det kan växa med ytterligare berättelser om helgonet. Flera liv av samma helgon kunde kombineras till ett nytt enda verk. Krönikan skulle kunna kompletteras med ny information. Slutet på krönikan verkade skjutas tillbaka hela tiden och fortsatte med ytterligare poster om nya händelser (krönikan växte tillsammans med historien). Enstaka årsartiklar i krönikan skulle kunna kompletteras med ny information från andra krönikor; de kan inkludera nya verk. Kronografer och historiska predikningar kompletterades också på detta sätt. Samlingar av ord och läror växte. Det är därför det i antik rysk litteratur finns så många enorma verk som förenar individuella berättelser till ett gemensamt "epos" om världen och dess historia.

Om du letar efter var du kan hitta eller ladda ner en Abstract: Literature of Ancient Rus', då kommer du definitivt till oss!