Teadvuse katastroofid [Religioossed enesetapud, rituaal, majapidamine, enesetapumeetodid] Revjako Tatjana Ivanovna

Vanausuliste enesesüütamine

Vanausuliste enesesüütamine

Kui me pöördume vanausuliste ajaloo poole, siis näeme seda alates 70ndatest. XVII sajandil hävitasid vanausulised kümned tuhanded oma järgijad, sealhulgas lapsed. Ja valdav enamus pühendus enesesüütamisele.

1721. aasta teisel poolel - 1722. aasta alguses saatsid keskvalitsuse asutused uued määrused ja korraldused, milles nõuti skismaatikute topeltpalgasse sissekirjutamise võimalikult kiiret lõpuleviimist. 24. veebruaril 1722 järgnes kindralmajor P. G. Tšernõševile antud juhis “Meeshingede tunnistuste kohta”, mis määras kindlaks esimese revisjoni järjekorra.

Üheks üllatuseks Petrine'i seadusandjate jaoks oli vanausuliste kangekaelne soovimatus, eriti riigi põhja- ja idaosas, tunnistada kahekordse pearaha sissekandmise süsteemi. Topeltpalka maksmisega nõustumist pidasid paljud neist Antikristuse jõududele allumiseks ja nende abistamiseks. Ida-vanausuliste radikaalsetele suundumustele oli kogu 18. ja 19. sajandil iseloomulik järjekindel soovimatus sattuda "saatana teenijate" nimekirja.

Loenduse otsene läbiviimine usaldati sõjaväele. Kolonel A. I. Parfenjevi juhitud üksus saadeti Tara sketesse. Paljude silmis oli kolonel Parfenjevi ekspeditsioon uus kinnitus maailmalõpu kohta ja tõi kaasa traagilised tagajärjed: see taaselustas Siberis möödunud 17. sajandi vanausuliste meeleheitliku protestivormi. - massiline enesesüütamine.

Metropoliit Anthony rõhutas valitsusele saadetud aruannetes, et enesesüütamised olid protest topeltpalga kehtestamise vastu ning vanausulised keeldusid kategooriliselt seda palka maksmast ega õigeusu kirikuga liitumast.

Esimene pärast 80ndaid. 17. sajandil olukorra pingelisusest andis selgelt märku massiliste enesesüütamiste puhkemine Siberis. Nende süütamise ohvrid on põgenenud talupojad või talupojad, kes lahkusid oma küladest otse enesesüütama. 1722. aasta oktoobris valmistasid Tobolski võimudele muret esimesed uudised isimi, Jalutorovo ja Tjumeni talupoegade rahutustest. Selles piirkonnas 1722. aasta sügisel - 1724. aasta kevadel. Toimunud on järgmised enesesüttimised:

põlenud ala Tjumeni rajoonis Zyrjanskaja külas (veidi enne oktoobri keskpaika 1722), põlenud ala Jalutorovski rajoonis Ishimis Korkina külas; mastaapne enesesüütamine Põšma jõel, milles 1722. aasta oktoobri keskel liikunud kuulujuttude kohaselt hukkus Jalutorovo külades umbes 400 Tjumeni ja Jalutorovo talupoega; talupoegade süütamine 25. detsembril 1722 Irovskaja Abatskaja külas Išimis; 21. aprillil 1723 kogunes Iseti ääres asuva Kamõševskaja küla 10 sisehoovi 78 elanikku erru läinud sõduri Maxim Dernovi majja enesesüütama, pärast võimude veenmist lahkus neist 7 oma kavatsust ja ülejäänud põles mai alguses maha; 12.–28. märtsini 1724 põles Põšma jõe taga soistes metsades maha 145 inimest, kes olid siia tulnud erinevatest Tjumeni ja Išimi küladest; nende hulgas oli mitu Tjumeni linna elanikku.

Revolutsioonieelne vanausuliste ja sektantluse ajaloolane A. S. Prugavin püüdis ühes oma 1885. aastal ajakirjas Russkaja Mysl avaldatud artiklis kokku lugeda nende skismaatikute arvu, kes mõistsid end tulekahjus surma. Ainuüksi 1772. aastani põletas end elusalt vähemalt kümme tuhat inimest. Tuleb märkida, et seda isesüttijate arvu tuleks pidada minimaalseks. Rühma- ja perekondlikest enesesüütamistest teatades lisavad arhiividokumendid ühele või teisele kujundile väga sageli sõnad “ja teised koos nendega”. Isesüütajate lõkked süttisid pärast 1772. aastat. Sama ajaloolase kogutud andmetel näiteks 1860. aastal põletas end 18 vanausulist.

Eriti kehvemaks muutus vanausuliste positsioon Venemaal pärast Katariina troonile tulekut. 1764. aastal alistasid tsaariväed Vetka skismaatilised asulad. 1765. aastal kästi lunaraha asemel võtta skismaatikutelt mitterahalisi värvajaid (erandiks polnud isegi need, kes olid sketes). 1767. aasta dekreediga, mis oli kantud kirikulõhesse jäädvustatud kaupmeestele, kehtestati kahekordse palga kogumine nende makstud maksudest ja muudest oksjonitelt ja käsitööst saadud tasudest.

1768. aastal keelati vastupidiselt Peeter III dekreedile taas skismaatiliste kirikute ja kabelite ehitamine. Seda otsust põhjendades kirjutasid õigeusu kiriku isandad sinodilt: „On tõsi, et a. Vene impeerium mitteõigeusu kristlikel religioonidel, avalikel kirikutel ja muhameedlastel on lubatud omada oma palvekohti; Skismaatika ei ole eeskujuks, sest meie õigeusklikele neist kahju ei teki, ”- teistsugune asi kui rahva seas populaarne skismaatika.

Samal ajal mindi ühise usu poole: riigist sõltumatute vanausuliste allutamine ametlikule kirikule.

1764. aasta dekreediga vabastati topeltmaksustamisest need skismaatikud, „kes ei karda õigeusu kiriku ees ja võtavad õigeusu preestritelt vastu kiriku sakramente”, kuid neid saab ristida kahe sõrmega.

Ametliku kiriku hierarhid nimetasid skisma "hüdraks". Nagu Herakles, ei raius ka mundris timukad protestandid tuleriidal ja palkmajades maha, vaid ka põletasid. Samal ajal kasvasid protestid skismaatikute seas. Vastuseks Vetka lüüasaamisele 1764. aastal süttisid isesüttijate palkmajad uuesti.

Olonetski rajoonis lukustas rühm skismaatilisi talupoegi koos võõraste inimestega onni. Juhataja ja kümnendikud astusid maja juurde, hakkasid tundmatute inimeste kohta pärima. Üks neist väljus vastamise asemel, kirves käes, tänavale, tabas kümnendat ja lõikas käe otsast. Hämmastunud rahvahulk ei liikunud. Võõras naasis rahulikult onni ja lõi ukse kinni. Leegid lahvatasid akendesse. Seekord hukkus tulekahjus 15 skismaatikut.

Novgorodi kubermangus aeti Ljubachi küla talupojad meeleheitesse. 35 inimest kogunes talupoeg Yermolini juurde ja teatasid, et nad põletatakse. Nende kavatsusest teatati võimudele. Külla saabus leitnant Kopylov koos sõdurite meeskonna, piiskopi ja preestriga. Nad teatasid süütajatele, et kui nad võtavad vastu topeltpalga, lubatakse neil kogunemise eest karistuseta koju minna. Skismaatikud vastasid:

Sinu usk on vale, aga meie oma, kristlane; neljaharuline rist - võluv ("võrgutamise" tähenduses - autor), austame kaheksaharulist; Jah, ja jumalikus pühakirjas on teil palju ülekohut ja kui need hakkavad meid hävitama, siis me ei anna alla ja teeme seda, mida Issand käsib. Ja kui nad meid ei riku, siis me ei taha põleda. Olgu meile kiri keisrinna käest, et saaksime edasi olla, mitte topeltpalgal, ega nad meid kirikusse ei sunniks.

Peagi liitus onnis elama asunutega veel 26 inimest. Augusti lõpp on kätte jõudnud. Aias valminud juurviljad. Skismaatikud palusid Kopülovil neil kapsa järele minna. Neil lubati. Onnist tuli välja umbes 20 meest ja naist relvade, kirveste, nuiadega. Nad võtsid köögivilju täis kotid ja sulgesid end uuesti onni.

Senat teatas sellest kõigest keisrinnale. Nad soovitasid, et kui skismaatikud jätkavad, võtke nad jõuga ja saatke Nertšinskisse. Kuid Catherine otsustas teisiti: ta käskis valida skismaatikute hulgast targemad ja saata nad läbirääkimistele. Pärast pikka veenmist ja veenmist läksid Ljubatši skismaatikud koju ja kirjutasid alla topeltpalgale.

Isesüttimise tuld õnnistasid skisma kõrgeimad võimud, eeskätt ülempreester Avvakum. Ühes tema teoses, mis on kirjutatud juba vangistuses istumise ajal, on esimeste enesepõletajate kiidusõnad: „Taganemise meelituse mõistmise olemus on, et nad ei hukkuks oma kurja vaimuga, kogunedes oma naistega õuedesse. ja lapsed ja nende endi tahtel tulega põletamine. Õnnistatud olgu see tahe Issandas."

Kõige sagedamini ei elanud skismaatikud kompaktselt, vaid hajusid ülejäänud elanikkonna seas. Astudes üldistesse munitsipaalühendustesse, moodustasid nad samal ajal oma usukogukonnad, mida ei ühendanud mitte ainult usu ühtsus, vaid ka puhtalt maiste huvide kogukond.

Muistsed kristlikud kogukonnad olid iseenesest suletud skismaatiliste ühenduste prototüübiks. Oma traditsioonidele tuginedes pidasid skismaatikud tõelisteks kristlasteks ainult iseennast, keda ümbritses paganlik maailm.

Skismaatikute usukogukondade kujunemise tugibaasid olid sketid ja kabelid. Näiteks oli 19. sajandi alguses metsa eksinud Tveri provintsis Teterka piirkonnas Fedosejevski nõusoleku sketet. Peagi hävitasid võimud selle.

Valitsuse ja kiriku tagakiusatud skismaatikuid laimati igal võimalikul viisil, nad levitasid nende kohta kõikvõimalikke muinasjutte ja kohustati õmblema oma ülerõivastele kollase trumbi. Selle tulemusena muutusid nad renegaatideks, inimesed vaatasid mõnda neist kui midagi kohutavat ja kollane trump reetis skismaatiku mõnitama iga õuepoissi. Sellises olukorras jooksis tagakiusatud skismaatik "ninast ja kõrvadest kinni hoides kähku õigeusu kirikust mööda, et mitte tunda sealt väljuva viiruki lõhna ega kuulda selle kellahelinat".

Nii kujunes mitme põlvkonna jooksul skismaatikute iseloom: salajane, uhke, kuid samas moraalne ja aus.

Kõik veendunud vanausulised olid väga fanaatilised. Eriti naised. Tagakiusamise ajal, ülekuulamiste ajal vastasid nad tavaliselt kõigele lühidalt:

Tee minuga, mida tahad.

Viib hukkamiseni.

"Paljud alluksid end meelsasti piinadele," märgib üks skisma tagakiusajatest.

19. sajandil sattus lõhenemine üha enam ummikusse. Maane elu, tundus skismaatikutele, ei lubanud neile enam midagi positiivset. Jääb viimane lootus taevariigile. Nendes tingimustes lahvatavad metsikud kalduvused enesetapu usuliseks pühitsemiseks. Tekib skismaatiline “meresõitjate” sekt, millest omakorda levisid kuulujutud “enesepõletajatest” ja “kristusega seotud” - enesetappudest või kaasusklike palumisest elu võtta.

Sarnased tendentsid kujunesid eriti netoviitide ja filippoviitide seas. Nad väitsid, et kui keegi näljutab end paastumisega või põletab end, saab temast samasugune pühak ja suur märter nagu pühakud.

Nii valisid umbes 1830. aasta paiku Saratovi kubermangus Atkarsky rajooni Kopeny külas mitukümmend inimest, täiskasvanud lastega, loosi teel enda hulgast ühe hävitaja ja ta tappis nad kõik.

Teine seltskond inimesi, kes olid kogunenud eraldi hoonesse, kattis selle põhu, võsa ja süütas põlema.

Paljud põlesid, kuid enamiku isesüütajatest tõmbas appi tulnud politseinik tulest välja.

Tveri provintsis Kaljazinski rajoonis otsustasid kaks noort, 30- ja 18-aastast Filippoviiti saada märtrisurma. Vanem kirjutas testamendi, mis peegeldab nende meeleolu enne surma - taevariigi ootuses lahtiütlemist kõigest maisest:

Hüvasti, meie armsad isad, ärge tormakalt mäletage Ja ärge valage pisaraid meie pärast, usaldage ainult Jumalat ... Ja me läheme Jumala ausse.

Öösel läksid noored metsa, tegid lõket. Leegi ees seistes laulsid nad meeletult palveid. Vanem viskus esimesena tulle, kuid noorem anus, et talle see õigus antaks, tundes jõudu puudust, et sõbra piinade vaatemängu taluda. Jumalale ülistuslaulu lauldes astus noormees leekidesse. Sõbra piina nähes ei suutnud vanem seda taluda. Täis kaastunnet heitis ta tulle, tõmbas välja pooleldi põlenud sõbra, ootas, kuni too teadvusele tuleb, hakkas veenma teda elu päästma ja kui noorem kamraad taas unustuse hõlma vajus, läks ta ise leeki. Kurnatud noormees oli tunnistajaks oma vanema sõbra ebainimlikule tahtejõule. Nad leidsid ta hommikul. Noormees oli veel elus, rääkis kõigest, kuid suri peagi põletushaavadesse.

Vladimiri kubermangus põletas talupoeg Nikita maha oma maja ja selles kaks oma last, kes oli varem külast väljas mäel tapetud. Ülekuulamisel tunnistas ta, et tegi seda Piibli mõjul ja sooritas lapsetapu Aabrahami sarnaselt, kes ohverdas oma poja Iisaki Jumalale. Nikita pagendati Transbaikaliasse. Ta asus elama Kesk-Borzasse Arguni äärde. Siin elades käis ta sageli metsas, kus oli väike kabel. Ta ei tulnud tükk aega tagasi. Ühel päeval sisenesid karjased kabelisse ja leidsid sealt järgmist: varikatuse all oli maasse kaevatud suur puidust rist. Selle lõikas maha ja kaevas sisse Nikita ise. Ja ristil rippus ristilöödud mees: tema pea okaspärjas oli ühele poole kummardunud. Kõvas pakases rippus ta alasti, vöötas ainult alakõhtu valge taskurätikuga. Tema küljes oli haav, kogu keha oli verd pritsitud. Risti jalamil lebasid oda ja Issanda kirgede riistad. Kui inimesed ristilöödu ristilt eemaldasid, oli ta veel elus. Nikita sai terveks ja kutsuti ülekuulamisele. Ta vastas, et ohverdas end inimeste pattude eest ja valis selleks suure reede õhtu.

Ta lõi end risti. Esmalt naelutas ta parema käega jalad risti külge, hoides vasakuga risti risttalast kinni, seejärel vasak käsi istutatud suurele naelale, aetud ette nii, et punkt jäi välja. Ta tahtis sama teha parema käega, kuid jõud jättis ta maha – ta nõrgenes, rippus. Nii leidsid karjased ta käega alla. "Ma tahtsin surra, nagu Kristus suri inimeste eest," ütles Nikita.

Õiglane tuli polnud vanausulise jaoks kaugeltki ainus tee taevariiki. Seal oli nälg ja mullivann, kirves ja nuga.

1896. aastal toimus esimene impeeriumi üldrahvalik loendus. Khersoni provintsi Tiraspoli külades elas skismaatiline nunn Vitalia, kellel oli suur mõju vanausulistele. Korraldatud rahvaloendusel nägi ta maailmalõpu, viimse kohtupäeva lähenemist. Ta õpetas, et parem on surra, kui end loenduslehele kanda.

Sinodi peaprokuristi Pobedonostsevi sõnul uskusid osa sektante nunna ja suhtusid loendusse negatiivselt, pidades seda oma usuvastaseks vägivallaks ja pidades seda vahendiks nende kandmiseks Antikristuse pitseriga nimekirjadesse. Selle loenduse vältimiseks kasutati erinevaid vahendeid kuni kavatsuseni end põlema panna.

Selle usulise sallimatuse alusel juhtus kohutav juhtum, kus skismaatikud maeti nende nõusolekul elusalt. Nunn Vitalia jutluste mõjul otsustasid talude elanikud leppida märtrisurmaga, kuid jääda truuks oma usule. 23. detsembril 1896 valmistasid üheksa sekti endale kaevu ja täitsid nende kohal "matmiskäsu". Kui nad süvendisse pikali heitsid, täitis vanausuline Fjodor Kovaljov müürseppa nende palvel süvendi tellistega.

F. Kovaljov oli 25 inimese tapja, sealhulgas tema kaks väikest last, abikaasa ja 60-aastane ema. Kõik elusalt maetud ja Kovaljov ise olid veendunud, et see surm viib nad "taevariiki".

Neli päeva pärast seda intsidenti jäädvustati veel kuus inimest elusalt.

Rahvaloenduse päeval keeldus Vitalia koos mõne teise kaasreligiooniga rahvaloendajatele teavet andmast. Ta ja veel viis sekti vangistati, kuid pärast 5-päevast näljastreiki nad vabastati.

1897. aasta veebruaris mattis Fjodor Kovaljov kahe sammuga elusalt veel kümme inimest, sealhulgas Vitali.

Selle kohutava juhtumi avalikustamine viis Kovaljovi vahistamise ja vangistuseni. Hiljem läks sinod kaugemale ja saatis ta Suzdali Spaso-Evfimeevsky kloostri vanglaosakonda.

Fjodor Kovaljov vangistati 22. veebruaril 1898 ja paigutati eraldi kambrisse kloostrivõimude range järelevalve all. Ta veetis seitse aastat kloostri vanglas ja viidi seejärel kloostri kambrisse. Oma kirjas õele teatas Kovaljov oma leppimisest vangieluga: ta oli selles “kastis” elanud seitse aastat, kuid isegi kui ta elaks siin 70. eluaastani, ei paluks ta enda vabastamist. .

Väga hea artikkel, mis näitab, et tollases riiklikus praktikas oli ketserite põletamine. See viitab sellele, et niinimetatud "vanausuliste massiline enesesüütamine" on nende vanausuliste vastu suunatud karistusretkede varjamine.
Vene õigeusu kirik ja põletamine

E. O. Šatski
Kooli ajalookursusest mäletame kõik keskaegset inkvisitsiooni, lõkkeid, millel Euroopas surid ketserid, heterodoksid, nõiad. Inkvisitsioon ise kedagi ei hukanud, vaid loovutas usukurjategijad ilmalikele võimudele kurjakuulutava sõnastusega: “Karistuse eest ilma verd valamata” ehk põletamise või poomise eest. Kiriku ja ilmalike võimude suhe vastas tellija ja töövõtja suhetele.

Aga alates kooliõpikud jääb mulje, et inkvisitsioon oli alles aastal katoliiklikud riigid. Samal ajal kehtib iidne kirikuseaduse säte, mis ütleb, et ilmalikud võimud peaksid aitama kirikul karistada usukurjategijaid, katoliikluse ja õigeusu puhul. Esimest korda võttis otsuse surmanuhtluse kohta ketserliku kirjanduse omamise eest vastu I oikumeeniline nõukogu (325), seda otsust tugevdas keiser Constantinus. Bütsantsis põletati pärast kirikute jagamist 1119. aastal Bogomiili ketserluse pea Vassili. Kas Venemaal on toimunud usukurjategijate põletamisi? Jah, kindlasti. Kas neid mõjutas kristlus? Samuti jah.

Esimese mainimise põletamisest leiame 1227. aasta annalistlikust ülestähendust. Novgorodis seotakse neli tarka kinni ja visatakse tulle. Kas timukad olid kristlased? Kroonika vastuses sellele küsimusele ei jäta kahtlust – maagid arreteerinud novgorodlased toimetasid nad ennekõike peapiiskopi õuele. On ilmne, et meie ees on ortodoksia andunud pooldajad.

Umbes samal ajal Smolenskis nõudsid vaimulikud munk Aabrahami hukkamist, süüdistades teda ketserluses ja keelatud raamatute lugemises - pakutud hukkamisviisid - "naelutati seina külge ja süüdati" ning uppus. „Aabrahami elu“ nimetab ühemõtteliselt neid, kes nõudsid tema hukkamist: „preestrid, abtid ja preestrid, kui saaksid, sööksid ta elusalt ära“, „juhuslikud preestrid ja ka abtid möirgasid tema peale nagu härjad; printsid ja bojaarid ei leidnud temas mingit süüd, olles kõik kontrollinud ja veendunud, et seal pole valet, kuid kõik valetasid tema kohta. Juhib tähelepanu hukkamisviisidele: põletamine ja uppumine kristlikele verevalamise keeldudele ja nende järgimisele.

Lisaks ilmub 1284. aastal Vene piloodiraamatus (kiriklike ja ilmalike seaduste kogumik) sünge seadus: „Kui keegi peab ketserlikku kirja ja usub tema nõidustesse, olgu ta hukka kõigi ketseridega ja need raamatud ta pea põletab teda. XIV sajandil. apokrüüfiline “Reegel 165 of St. viienda kirikukogu isa: nende vastu, kes solvavad Jumala pühasid kirikuid ”, karistades kiriku vara rüüstamise eest tuleriidal põletamisega. 1438. aasta annaalides mainitakse "Pühade apostlite pühad reeglid", mis näevad ette ketserluse eest "põletada või elusalt maa peale uinuda" (teine ​​versioon: "Pühade apostlite jumaliku seaduse pühad reeglid". käskida sellisel kirikul libertiin tulega või reha elusalt maasse põletada”). Gustyni kroonika (XVII sajand) andmetel mõisteti 1438. aastal katoliku liidu vastu võtnud metropoliit Isidore "pühast katedraalist põletamisele, kuid põgenes vanglast". Ilmselgelt on XVII sajandi autor. Ma ei näinud nõukogu sellises otsuses midagi ebatavalist. Ülestõusmise ja teise Sofia kroonika järgi ei saatnud prints põgenikku taga ajama, tahtmata teda põletada. Samuti on selge, et ülaltoodud seaduste ilmumine Venemaal on seotud kristlik kirik. Meetodid jällegi ilma verevalamiseta: põletamine ja maasse matmine.

On kaheldav, et Isidore oli ainus, kelle suhtes loetletud seadusi otsustati kohaldada. Võimalik, et nendega on seotud järgmised nõidade hukkamised: 1411. aastal põletasid Pihkva elanikud 12 nõida, kahtlustatuna linna katku saatmises ning 1444. aastal käskis Mozhaiski vürst aadliproua Marya Mamonova. põletada "maagia pärast". I. Berdnikov nimetab Mošaiski vürstiriiki kui näidet kiriku mõjust ilmalikule õigusemõistmisele – vürst Andrei Dmitrijevitš Mošaiski pidas kirjavahetust hegumen Kirill Beloozerskiga, kes kirjutas talle sõnumi kurjategijate karistamise nõuannetega. Selle printsi poeg - Ivan Andrejevitš - ja põletas nõia. On mõistlik eeldada, et Ivan Andrejevitš sai kõige õigeuskliku hariduse, sealhulgas õigusvaldkonnas. Muidugi peeti “nõidust” tolleaegsete seaduste järgi kirikukohtule alluvaks kuriteoks. See kinnitab ka, et Mozhaiski vürst tegutses liidus kirikuvõimudega.

1490. aastal käskis Novgorodi peapiiskop Gennadi põletada mitmele süüdimõistetud ketserile pähe kasetohust kiivrid (ilmselt meenutades ketserliku peas ketserlike raamatute põletamise seadust). Kaks karistatut läksid hulluks ja surid. Peapiiskop Gennadi kuulutab kirik pühakuks.

1504. aastal toimus kuulus kirikukogu, mis mõistis põletamisele teadmata arvu "judaistlikke" ketsereid. Kroonik loetleb nimeliselt kaheksa inimest, kuid lisab, et "ja palju teisi ketsereid põletati". Üks põletamise algatajaid oli hegumen Jossif Volotski – samuti kuulutas kirik pühakuks. Põletamist toetas ka aasta hiljem troonile asunud suurvürst Vassili Ivanovitši pärija. Infopuudus tema valitsusajal Venemaal toimunud põletuste kohta võib olla tingitud allikate ebapiisavast hulgast.

Ivan Julma valitsusajal ütles üks Leetu põgenenud vene ketser, kes kandis seal hüüdnime "teine ​​Luther", et ta pidi Moskvas põletama, kuid tsaar tühistas surmaotsuse. D. ist. n. R. G. Skrynnikov seostab seda sõnumit 1553.–1554. aasta kirikukoguga, kus mõisteti hukka rühm ketsereid eesotsas hegumen Artemyga. Artemy kohta oli nõukogu põhikirjas kirjas: "Tsaar ja suurvürst Artemy hukkasid", st armuandmine oli kuninga isiklik otsus.

Ivan Julma hukatud aegade loetelu on säilinud tema "Synodikas", mille on koostanud arhiiviasjade alal ametnikud. Kuid Synodik ei maini, kuidas ja mille eest selles nimetatud isikuid hukati. Võrdlused teiste allikatega võimaldavad selgitada, et puusepad Rahutu, Danila ja Mihhail põletati 1569. aasta kevadel ja suvel vasikaliha söömise tõttu, mis oli kirikureeglitega keelatud, ning augustis 1575 põletati Novgorodis 15 nõida (“ ja nõiad ütlevad”). Välismaalane Petreus 17. sajandi alguse märkmetes. kirjutas Groznõi kohta:

Ükskõik kui julm ja vägivaldne ta ka polnud, ei kiusanud ta taga ega vihkanud kedagi nende usu pärast, välja arvatud juudid, kes ei tahtnud saada ristitud ja Kristust tunnistada: ta kas põletas nad elusalt või poos üles ja viskas nad vette.

Juutide uppumine on aastaraamatutest teada, kuid Petreuse uudised nende põletamisest on ainulaadsed. Puuduvad tõendid kiriku osaluse kohta Groznõi aegade põletamises, kuid ärgem unustagem inkvisitsiooni aluspõhimõtet – hukkamise viivad läbi ilmalikud võimud.

Lisaks nõidade põletamisele:

Ivan Julmale kirjutatud nõiduslugu tõestab nõidade karmide karistuste vajadust ja toob eeskujuks kuninga, kes koos piiskopiga (rõhutatud Afanasjev – E. Š.) nad tulega põletab.

Aastal 1584 astus troonile äärmiselt vaga suverään Fjodor Joannovitš. 1586. aastal juhtis Vene kirikut teatud Iiob (pühakute hulka kuuluv), ühes oma kirjutises kiitis ta heaks paganlike preestrite hukkamise. Niipalju, kui leitud allikate põhjal võib otsustada, muutusid Iiobi ajal põletamised tavaliseks hukkamiseks. Inglise saadik Fletcher, kes elas Moskvas 25.11.1588 kuni 05.06.1589, kirjeldab pealtnägijana üht ketseride põletamist:

... mees ja naine ... põlesid Moskvas, väikeses majas, mis süüdati meelega. Nende süü jäi saladuseks, kuid tõenäoliselt karistati neid mõne usutõe eest, kuigi preestrid ja mungad kinnitasid inimestele, et need inimesed on kurjad ja neetud ketserid.

Fletcheri sõnumi usaldusväärsust kinnitab hukkamisviisi kirjeldus - palkmajas põletamine, mida sageli mainitakse 17. sajandi Venemaa dokumentides, kuid mis on teiste riikide jaoks harjumatu. Kui poole aasta jooksul õnnestus Fletcheril vaid Moskvas näha kahe inimese põlemist, siis on põhjust oletada, et selliseid põletusi oli palju rohkem. Kroonika 7099 (1590/91) all kirjeldab nõidade põletamist Astrahanis Fjodor Ioannovitši käsul: "pärast neid piinanud, käskis suverään nad põletada." Koos patriarh Iiobi sõnumiga:

Oh suur suverään, jumalikult kroonitud tsaar ja kogu Venemaa suurvürst Fjodor Ivanovitš! Tõepoolest, kui sa oled võrdne õigeusklikele esikohale jumalakartlikkuses, tsaar Konstantin ja tema esivanem suurvürst Vladimir, kes valgustasid Vene maad püha ristimisega: nad on ju iga kord, kui ebajumalaid on parem ja vagadust tajutakse; sa oled nüüd suur autokraat ja tõeline vagaduse innukas, kes ei purusta ainult ebajumalaid, vaid hävitab ka neid, kes neid lõpuni teenivad,

see annab põhjust arvata, et Fjodor Ioannovitši ajal ei olnud vaimukuritegude eest hukkamised erandiks.

Sama suund jätkus ka Boriss Godunovi ajal, kui Iiob jäi kirikupeaks. Jaanuaris 1605 teatati Moskva valitsuse kirjas vale-Dmitri ilmumise kohta põhjapoolsetesse linnadesse:

Inimesed, kes osariigis mõisteti oma jumalatute tegude eest põletamisele ja teised pagendusse, põgenesid Leedu maa välismaale ja külvas kurja ketserliku tõrre.

See tähendab, et ketserluse eest põletamisele mõistetud inimesi polnudki nii vähe. Sama aasta 1605 all kajastavad kroonikad ärataganenud Smirny hukkamist. "Piskarevski krooniku" (kirjutatud 1621-1625) järgi:

... Gruusiast pärit Streltsy Smyrnaya Mamatovi pealik jooksis Kizylbashi juurde ja sai seal lolliks, sai naisest aru. Ja kuningas käskis ta hukata erinevate piinadega: "Sa lahkusid kristlikust usust ja läksid lolliks!" .

"Uus kroonik" (koostatud patriarhi saatjaskonnas 17. sajandi 20. aastatel) täpsustab hukkamisviisi:

... busurman Smirny teadis, et ta on lolliks muutunud, käskis tal erinevaid piinasid teha ja lõpuks käskis neetud õliga üle kasta ja käskis süüdata. Siin neetud suri.

Ilmselgelt patriarh Filareti poolt ümbritsetud hukkamise heakskiit - "neetud".

Et Vene riigi de facto juhi Filareti ajal tunnistati põletamist usukuritegude tavaliseks hukkamiseks, annab tunnistust Mihhail Fedorovitši kiri Tobolski peapiiskopile (5. veebruar 1623). Põletamisest räägitakse kui "suurte vaimsete tegude" eest määratud karistusest. Tsaar vastas peapiiskopile järgmistele kaebustele (tsiteerin neid kontekstis):

... Sofia ülempreestri vargad häbistasid teda bojaari ja kuberneride ning diakoni ees. Ja bojaar de ja kubernerid ei teinud neile selle eest midagi. Ja pärast seda, samal nädalal, enne teid, meie palverännakut (peapiiskop - E. Sh.) ning bojaari ja kuberneri ees, ilmusid paljud inimesed suurte vaimsete tegudega. Ja bojaar de ja kubernerid, andes teile, meie palverännakule, sellest nõu andnud, karistasid neid kergelt ja saatsid nad paljudesse linnadesse, kuid lõpuks nad ei karistanud neid ega põletanud neid tulega.

Tsaar keeldus otsust langetamast, kuni peapiiskop kirjutas talle, "millised inimesed ja missuguse süü eest karistati lõpuni ja põletati tulega ning et nende suur süü". Kirjast selgub, et abt ei olnud rahul vojevoodide liiga armulise lausega, kes ei karistanud "lõpuni". Kuningas ei vaielnud vastu, vaid tahtis teada hukkamõistetute konkreetseid vaimseid kuritegusid (kahjuks ei õnnestunud juhtumi kohta rohkem kirjavahetust leida).

Alates 1647. aastast jõudis meile Šatski kuberneri Grigori Khitrovo nimel Aleksei Mihhailovitši määrus:

Ja sa oleksid andnud naise Agafytsa ja talupoeg Tereška, andes neile vaimse isa, käskinud neil osa saada Jumala pühadest saladustest, see oleks seda väärt, ja pärast Jumala pühadest saladustest rääkimist käskinud need võtta. platsile ja rääkinud neile oma süüd ja jumalakartmatu teo, käskis nad toruga platsile, obloshi õlgedega, põletada.

Agafyat ja tema nõiaõpetajat Tereshka Ivlevit süüdistati loitsude ja "surnud mehe niidiotsinguga" kasutamises mitme talupoja surnuks tapmises. Dekreedi tekst on kõige jumalakartlikum.

Aastal 1649 Zemski Sobor Moskvas võeti vastu seadusandlik akt "Katedraalikoodeks". Koodeksi esimene artikkel kõlas järgmiselt:

Seal on keegi teist usku, ükskõik mis usku, või vene inimene, kes teotab Issandat Jumalat ja päästab meie Jeesuse Kristuse või meie kõige puhtama armukese Jumalaema ja igavese Neitsi Maarja, kes annab sünnitada talle või ausale ristile või tema pühakutele ja umbes siis otsida kõikvõimalikud detektiivid kindlalt. Tehku see kindlasti selgeks ja pärast seda jumalateotajat noominud, hukata, põletada.

Huvitav on ka seadustiku 22. peatüki 24. artikkel:

Ja kui busurman sunnib teda mingisuguste meetmetega vägivalla või vene inimese pettusega oma busurmani usule ja oma busurmani usu järgi lõikab ta ära, kuid see selgub kindlalt ja Busurman hukatakse. juurdlus, põles tulega ilma igasuguse halastuseta. Ja kes iganes ta vene mees obusurmanit ja saadab selle vene mehe patriarhi või mõne muu võimu juurde ja käskida anda välja määrus püha apostli ja püha isa reeglite järgi.

Seadusandjad ei ole väga järjekindlad. Kui islami misjonäril õnnestus venelane "mingil viisil" pöörata oma usku, siis see tähendab, et see oli kas vägivald või pettus. Kuid ka "vägivallast" uimastatud venelane ei jää karistuseta.

Koodeks koostati apostlite ja pühade isade reeglite, Kreeka kuningate seaduste (st lootsiraamatu), Vene tsaaride määruste ja bojaaride otsuste järgi, see tähendab traditsioonide kohaselt. . "Koodeksile" kirjutasid alla kõik nõukogust osavõtjad, sealhulgas pühitsetud katedraal - kõrgeim vaimulikkond. Allakirjutanute hulgas oli arhimandriit Nikon, kellest sai neli aastat hiljem patriarh. Vene kiriku tollane pea, patriarh Joseph kirjutas samal aastal tsaarile kirja, milles viitas seadustiku esimesele artiklile:

Laevaraamatus on kirjas: kes räägib jumalateotust katoliku ja apostliku kiriku vastu, suregu surma. Ja tema, Stefan (kuulutuskuulutuse peapreester – E. Sh.), ei toonud mitte ainult teotust katoliku ja apostliku kiriku ning kõigi Jumala kirikute pihta – ja autasustas meid, teie palverändureid. Armuline ... Tsaar ja suurvürst Aleksei Mihhailovitš! kuningad annaksid talle, Stefanosele, katedraali [see tähendab katedraali õukonda]. Issand, halasta! .

Suverään ei hakanud aga ülempreester Stefanit kättemaksuks välja andma.

Niisiis kiideti heaks põletamine vastavalt 1649. aasta seadustikule õigeusu kirik, võttes sellega osa vastutusest käesoleva koodeksi kohaste hilisemate hukkamiste eest.

Edaspidi räägivad allikad otse, et kiriku ja riigi suhe kujunes skeemi järgi: tellija – täitja.

17. sajandil elanud sekretär GK Kotošihhin, kes on tuntud oma essee "Venemaast Aleksei Mihhailovitši valitsusajal" poolest, räägib omal ajal (teenistuses 1658-1664) eksisteerinud terrorisüsteemist seoses kirikuga. vastased:

... ja kes neist (patriarhi ja kirikuvõimude kohtutes - E. Sh.) vaimsete tegude eest ... mõistetakse surma, kes millise hukkamise vääris, ja nemad, olles oma karistuse välja kirjutanud kohtuasjast, saadetakse koos nende hukkamõistetutega kuninglikku õukonda ja nende kuningliku õukonna otsuse kohaselt antakse neile korraldus hukata ilma kinnipidamiseta, kes on midagi väärt.

Röövikorralduses "põletavad nad elavaid jumalateotuse eest ... nõiduse, musta raamatu, raamatupettuse eest, kes õpivad taas tõlgendama vargaid apostlite, prohvetite ja pühakute vastu. isa jumalateotusega." “Naissoo surmanuhtlus on: jumalateotuse eest ... nad põletavad elavaid; nõiduse eest ... nad raiusid pea maha.

Süüdistatavate piinamine viidi läbi ka vaimsete autoriteetide palvel: "Kui oli vaja kedagi piinata, saatsid vaimsed võimud süüdistatava ilmalike võimude juurde."

Veel üks konkreetne dekreet kirjutas Mihhail Fedorovitš Romanov Tobolski peapiiskopile:

Ja millised inimesed vaimsetes asjades millise karistuseni jõuavad, ja te oleksite käskinud neid alandada pühade isade reeglite järgi, et nad vabaneksid kõigest eesseisvast seadusetusest. Ja kui vaimsetes asjades on inimesi, kes õpivad mitte olema sõnakuulelikud, vaid saavad suure karistuse, siis saadaksite nad meie bojaari ja kuberneride juurde.

Austria diplomaat von Meyerberg (oli Venemaal 1661-63) teatab patriarhide õigustest:

... nad mõistavad kohut kõikvõimalike vaimulike, kirikukuulekuse ja kristlike kommetega seotud kohtuasjade üle ning ei saa kunagi kuningalt keeldumist nende lausete heakskiitmise taotlusele.

Sel perioodil Moskvat külastanud välismaalased räägivad ketseride põletamisest pealtnägijatena:

Ketserlust karistatakse tulega. Ketser läheb majakese katusele ja hüppab sealt sisse; tema pihta visatakse õled tõrvikutega; leegid lämmatavad ta peagi. Üsna ja liiga karm on karistus.

Need, kes usus kahtlevad, on vangistatud väikestesse puumajadesse ning põletatakse elusalt ja välja vaadates.

Tuleme tagasi nõiajahi juurde. 1653. aasta alguses said Tula, Karpovi, Mihhailovi, Mosalski, Oskoli kubernerid jt dekreedid, et inimesed "praegu ei tohi pidada jumalakartmatuid tegusid ning lahtiütletud ja ketserlikke raamatuid ja kirju ja vandenõusid. , ja ennustamisraamatud , ja nad põletasid juuri ja mürke, ei käinud nõidade ja ennustajate juures ega hoidnud kinni ühestki nõidusest, ega ennustanud luude ega muuga ja ei riku inimesi. Mis puudutab neid, kes „ei jää maha sellistest kurjadest ja jumalakartmatutest tegudest, siis sellised kurjad inimesed ja Jumala vaenlased kästakse ilma igasuguse halastuseta palkmajades põletada ja nende majad maani maha hävitada, nii et edaspidi selline kurjus. inimesi ja Jumala vaenlasi ja nende kurje tegusid ei mäletata kusagil."

Kas kirik oli seotud käskkirjadega "Jumala vaenlaste" vastu? On teada, et XVII sajandil. karistust nõiduse eest peeti kirikuks, vaimseks asjaks. Dekreedi ilmumise eelõhtul ser. 1652 sai Nikonist patriarh, kelle mõju ilmalik võim oli Venemaa ajaloos algselt pretsedenditu.

1654. aastal vallutasid tsaar Aleksei Mihhailovitši väed Smolenski, mis varem kuulus mõnda aega Poolale. Aleppo arhidiakon Pavelilt (Antiookia patriarhi poeg, viibis 1654. aastal Venemaal) on säilinud järgmine sõnum:

Pärast Smolenski vallutamist leidis tsaar (Aleksei Mihhailovitš) sellest palju juute, kes varjasid end kristlasteks maskeerides, kuid moskvalased tundsid nad ära nende võimetuse järgi teha ristimärki. Kuninga käsul koguti nad kõik kokku ja nõuti nende ristimist, kui nad tahavad oma elu päästa; kes uskus ja ristiti, päästis ta oma elu ja kes ei soovinud, pandi puumajadesse ja põletati.

Siin on eriti huvitav autorsus ja kirjutamise aeg. Järelikult ei tekitanud juba 17. sajandi teise poole alguses teade paganate põletamisest Venemaal üllatust ka õigeusu idas. Samas on sõnumi ehtsus küsitav. Tõenäoliselt jõudsid mõned kuulujutud, vähemalt liialdatud, peadiakon Pavelini. Kuid meetodi täpne kirjeldus - "puitmajas" (palkmajas) põletamine, mis võeti vastu täpselt Venemaal - näitab, et uudisel oli reaalne alus.

1658. aastal Nikon langes. Kirik elas läbi anarhia perioodi. 1664. aastal asus Moskva tähtsaima piiskopkonna eestkostja kohale karm administraator metropoliit Pavel. Aastatel 1666–1667 toimus õnnetu kirikukogu, kus vanausulised, aga ka kõik need, kes kirikule ei allunud, pandi pahaks ja kuulutati "kehalise" hukkamise vääriliseks:

Kas on võimalik, et keegi ei kuula seda, mida meilt kästakse, ja ei allu pühale ida kirik ja see pühitsetud katedraal või hakkab meiega vastuollu minema ja vastanduma, ja me oleme meile antud väe tõttu selline vastane ... me reedame needuse ja anateema. ... karistame neid vaimselt: kui nad hakkavad meie vaimset karistust põlgama, ja rakendame kehalist pahatahtlikkust kui sellist.

Nende kahe sündmusega on seotud religioossete repressioonide haripunkt. Nädal pärast Pauli ametisse nimetamist Avvakum arreteeriti ja pagendati. Sõjaretked ründasid vanausuliste metsavarjundeid. Alates 1666. aastast on teave põletuste kohta muutunud regulaarseks.

Aastal 1666 tabati Vjaznikovski metsades vanausuline jutlustaja Vavila ja pärast ülekuulamist põletati. Kaasaegne munk Serapion kirjutas heakskiitvalt: "Tema teotav must Vavilko põletati tema rumaluse pärast." Samal 1666. aastal põletas Ukraina Moskva osa hetman I. M. Brjuhhovetski kuus nõida. Brjuhhovetski suhetest Moskva valitsusega on teada järgmist.

Saanud hetmaniks, hakkas B. oma positsiooni tugevdama sidemete kaudu Moskvaga. Ta tõi oma suhetesse Moskva valitsusega sisse seda serviilsust ja serviilsust, millest Ukraina hetmanid olid seni hoidunud: oma pöördumistes tsaari poole kirjutas ta endale "Ivaška", tsaari "jälg" jne. Hetmanidest esimene. läks Moskvale austust avaldama, võttis bojaari tiitli, abiellus Moskva viirpuu Saltõkovaga. Kuid kõige olulisem asi, millega ta ootas Moskva täielikku soosingut ja oma positsiooni tugevdamist, oli väidetavalt tema valitsetava riigi nimel tehtud ettepanek Moskva valitsusele suurema sekkumise kohta selle siseellu. Selline ettepanek oli Moskvale ülimalt meeldiv, sest vabastas ihaldatud tee tema traditsioonilisele poliitikale. Kõiges suured linnad Nüüd saadeti Väike-Venemaale Moskva kubernerid, kellel oli laiendatud pädevus ja õigus maksustada. Maksustamise eesmärgil korraldati rahvaloendus, mis tekitas üldist nurinat. Oma serviilsuses läks B. nii kaugele, et palus Moskvast metropoliidi ametisse nimetamist, millest Moskva valitsus keeldus.

Eelneva valguses on Novombergski väide, et nõidade põletamine Brjuhhovetski käsul oli Moskva seadusandluse täitmine, üsna loogiline.

1670. aastal põletati naine, põgenenud nunn Alena. Peamised allikad annavad järgmise teabe.

detsember 1670

Nad tõid meile, teie teenijaile, varga ja ketseri, vana naise, kes varastas ja võttis endale sõjaväe ja varastas koos varastega, aga temaga tõid nad varaste loitsutähed ja juured ... Varas, vana küsitletud ja piinatud naine ütles, et Alenat kutsutakse kodumaa suverääniks, ta on Arzamasi linna talupoja tütar ja oli abielus samas asulas asuva talupojaga; ja kuidas ta mees suri ja ta lõikas oma juukseid. Ja ta oli paljudes kohtades varguste ja inimeste hellitamise kallal. Ja praegusel de, suverään, aastal 179 1, tuli ta Arzamasist Temnikovi ja võttis endaga kaasa palju inimesi, kes varastavad ja varastavad, ning seisis Temnikovos sõjaväehoovis atamaniga koos Fedka Sidoroviga ja õpetas. teda nõidus ... Varas kamandati varguse eest vanaproua juurde ja tema vargakirjade ja juurtega kästi palkmajas ära põletada.

“Aruanne Stenka Razini hiljuti Moskvas toimunud mässu üksikasjadest” (Arhangelsk, 13./23. september 1671. Laeval “Queen Esther”):

Teiste vangide hulgas toodi vürst Juri Dolgoruki juurde ka nunn mehekleidis, kantud kloostrirüü peal. Nunna alluvuses oli seitse tuhat meest ja ta võitles vapralt, kuni ta vangi võeti. Ta ei võpatanud ega ilmutanud hirmu, kui kuulis lauset: elusalt põletada. Kloostrist põgenemist peavad venelased kohutavaks kuriteoks, mille eest karistatakse surmaga. Enne surma soovis ta, et leitaks rohkem inimesi, kes käituksid nii nagu nad peavad ja võitleksid sama vapralt kui tema, siis ilmselt pöörduks prints Juri tagasi. Enne surma ristis ta end vene moodi: kõigepealt otsaesine, siis rind, tõusis rahulikult tulle ja põles tuhaks.

1671. aastal põletati Petšenga kloostris vanausuline Ivan Krasulin - kõnekas on juba hukkamiskoht. Talvel 1671/72 Moskvas põles prominentne vanausuline Avraamy, temast veidi varem Moskvas tõusis tulele vanausuline Isaiah.

1672. aastal põletas vojevood Odojevski Astrahanis K. Semjonovi, kellel oli märkmik vandenõudega. Üldiselt seostatakse 70ndate alguse hukkamisi kergesti Razini ülestõusuga: Alena ja Semjonov osalesid ülestõusus, Aabraham ja Isaiah juhtisid Moskvas ohtlikku vanausuliste opositsiooni. Kiriku ja riigi liit võitluses Razini liikumise vastu on vaieldamatu – kirik kurvastas Razini.

Aastal 1673 sai patriarhiks Joachim, kes oli "tõestatud spetsialist" töös "vanausulistega". Iseloomulik on tema roll aadliproua Morozova puhul. Aadlisuguvõsa esindaja Aleksei Mihhailovitši esimese naise sõber muutis oma maja avalikult Moskva vanausuliste keskuseks ja nautis pikka aega puutumatust ümberringi valitsenud tagakiusamise bakhhanaalia eest. Just Joachim, tollane Tšudovi kloostri arhimandriit, tegi lõpu vanausu kindlusele. Ööl vastu 14. novembrit 1671 tulid Joachim oma inimestega Morozova majja ja käskisid tõrksad kütkestada. Varsti viidi ta koos õe ja sõbraga üle kloostrivangistusse. Kõik kolm jäid veenmisest hoolimata jätkuvalt vanausuliste juurde. Patriarh Pitirim pidas naiste vabastamist mõistlikuks: “Naisteasjad; et neil on palju mõtet." Joachim oli erinevatel seisukohtadel. 1674. aasta lõpus hakati kangekaelsete vanausuliste puhul rakendama radikaalseid manitsusmeetodeid: piinamist nagi ja piitsaga. Olles edu saavutamata, otsustasid nad Morozovi põletada, kuid siis ei pidanud vanad Moskva bojaarid seda taluma ja pöördusid protestiga tsaari poole - Morozovid olid üks Moskva riigi 16 kõrgeimast aristokraatlikust perekonnast, kellel oli pärimisõigus. bojaarid. 1675. aastal näljutati kolm üllast vangi (samal ajal kui nendega koos istus lihtne nunn Justinia sellegipoolest põletati). Surma puudutavad üksikasjad on säilinud kolm naist: nad anusid valvureid: "Halasta mulle, andke mulle kelluke!", Vastuseks kuulsid nad valvuritelt, kellel olid ranged käsud: "Ma kardan" või "Mul pole". Hukkamisviis on jälle kristlik – ilma verevalamiseta.

Naine Fedosja, keda süüdistati rikkumises, langes tulekahjule 1674. aastal põhjapoolses Totma linnas. Enne hukkamist teatas ta, et ta ei hellitanud kedagi, ta laimas ennast, suutmata piinamist taluda. Aastal 1676 kästi Sokolsky külas teise kuningliku dekreediga põletada Panko ja Anoska Lomonosov, kes võlusid juurte abil:

Sokolski püssimees Panka Lomonosov ja tema naine Anoska annavad neile vaimse isa ja räägivad neile kauplemispäeval paljude inimeste silme all oma süüd ning käsivad hukata, põletades juurte ja rohuga palkmajas.

Samal aastal 1676 põletati Moskvas "tules" vanausuline munk Philip, kes lõi sidemed Avvakumi ja skisma keskuste vahel. 1677. aastal põletati Doni armee atamani M. Samarini käsul Tšerkasskis pop vanausuline.

1681. aastal pöördus kirikukogu eesotsas patriarhiga tsaari poole alandliku palvega:

Palume ja palvetame leplikult suurvürst Theodore Aleksejevitši poole, kogu suure ja väikese ja valge Venemaa autokraati, kes on paljude kirikuõpetuste ja karistuste ning meie piiskopi palve kohaselt rikutud ja usust taganenud. tõelise meeleparanduse pöördumine, püha kirik on sõnakuulmatu ja ma osutaksin sellistele vastastele Suur Suverään kuningas ja Suurhertsog Fjodor Aleksejevitš, kogu Suure ja Väikese ja Valge Venemaa autokraat, saata linnakohtule ja tema suverääni kaalutlustel selle parandamise korraldus, kes on seda väärt. Ja selle kohta saatke kuberneridele ja ametnikele, linnadele ja küladele, mis praegu vojevoodkondades eksisteerivad, kirju ja edaspidi kirjutage kõikidele vojevoodidele ja ametnikele korraldusega, et see asi oleks tema suverääni hirmu all, ja valdused ja mõisnikud ja nende ametnikud, kellel on niisugused vastased ja tahe, deklareerivad seetõttu linnades piiskoppide ja kuberneride ees ning mis skismaatikud kusagilt välja ilmuvad ja piiskoppide saadetiste järgi tugevaks saavad; ja neile kubernerid ja käsud neile skismaatikutele saata teenindajaid (st sõdureid - E. Sh.).

14. aprillil 1682 põletati Habakuk ja kolm tema kaasvangi: Theodore, Epiphanius ja Lazarus. Kirjanduses mainitakse sageli lause ajendit: "kuningliku maja suure jumalateotuse eest", kuid see ei võetud ametlikust dokumendist, vaid krahv A. S. Matvejevi märkmetest, mis on kirjutatud pärast 1716. aastat. Õigustatult märgitakse, et hukkamine järgis Kirikukogu 1681-82 otsuseid, andes vanausulised “linnakohtule”.

Avvakumi kirjutistes on säilinud palju teavet vanausuliste põletamise kohta. Vibukütt Hilarion põles Kiievis. Borovskis põletati preester Polyekt (“ja temaga põletati 14 inimest”). Ivan Narr põletati Kholmogorys. "Kaasanis põletasid nikonlased kolmkümmend inimest, Siberis sama palju, Vladimiris kuus, Borovskis neliteist inimest."

Kuni 1682. aastani ei kahelnud Kostomarov vanausuliste põletamises (ütlused, mille ta pani 1682. aasta vanausuliste ülestõusus osalejate suhu) - Khovanski: "Ära pea seda isegi meeles, et nad hukkama hakkavad. sa vanaviisi, rippudes ja põledes palkmajades! » .

Vaidlus usu üle Kljutševskis vanausuliste ja nikoonlaste vahel:

Kõigile küsimustele vastas patriarh ühe asja: "Me kanname Kristuse kuju ja see ei ole teie, ilmikud, meile õpetada!" Skismaatiline ametnik, Moskva vilist Pavel Danilovitš märkis vaiksel häälel nende enesekindlate sõnade peale: „On tõsi, Vladyka, et sa kannad Kristuse kuju ja et meie ilmikud peaksime olema sinu sõnakuulelikud, kuid Kristus näitas meile. alandlikkuse, jõu ja puhaste huultega pilt ütles: "Vaata mind, kui hea ja alandlik ma olen," ja ta ei õpetanud inimesi ei lõkke ega mõõgaga. Ja võimudel polnud nende õppetundide eest midagi vastata.

Patriarhi vastus:

Me piiname ja põletame teid selle eest, et olete meid ketseriteks nimetanud ja kirikule allumatud.

1682. aasta alguses ilmus lisaks dekreet Slaavi-Kreeka Akadeemia loomise kohta, mis nägi ette põletamist mitut tüüpi usukuritegude eest:

Alates erinevatest uskudest ja ketseridest kuni meie õigeusu idausuni, need, kes tulevad ja võtavad selle vastu, kirjutavad need kõik raamatutesse ja annavad koos õpetajatega koolide eestkostjale, et nad järgiksid neid meie õigeusu ja kirikutraditsioonide hoidmisel ning kes neist oma elu selles edasi annab ning kas see on tugev ja terviklik ning sisaldab kirikutraditsioone, oli neil uudiseid. Kui keegi äsjavalgustajatest meie õigeusku puutumata ei hoia, siis ilmuvad kirikutraditsioonid ja pagendage ta meie kaugetesse linnadesse, Terekisse ja Siberisse. Aga kui kellelgi ilmub oma endine usk või ketserlus, on ta sellest tulnud õigeusu juurde ja meie usk on jumalateotus ja selline põletatakse ilma halastuseta (lõige 13).

Ja selle kohta oma eestkostjale koos õpetajatega, hoolitsege selle eest tugevamalt, kui mõni auaste vaimsetele ja maistele inimestele, maagiline ja lummav ja ennustamine ja kõikvõimalikud keelatud ja teotavad ja jumalat vihkavad raamatud ja pühakirjad kirikust. ära hoia kedagi väga kinni ja ära tegutse nende järgi ja teised ei õpi. Aga neil on nüüd sellised raamatud või kirjutised ja nad peaksid selliseid raamatuid ja kirjutisi põletama ja nad ei hoiaks edaspidi mingit nõidumist ja nõidumist ja ennustamist. Niisamuti ei tohiks keegi vabaõpetuslike õppijate jaoks oma kodus hoida poola, ladina, saksa, luteri, kalvina ja muid ketserlikke raamatuid, samuti ei tohiks rahulolevate arutluste puudumisel ja meie usus kahtlemise huvides mitte lugeda. , ja mitte kusagil ei tohiks ükski neist ketserlikest raamatutest ja nende idapoolsetest õigeusklikest ja kirikutraditsioonidest olla võistluste vastuolulisi tõlgendusi ega kehtestada võltsinguid; Sest võluritel on kombeks, nagu ütleksid nad selliseid võltsinguid esitades, et nad ei tee seda mitte usu ja kiriklike kahtluste traditsioonide pärast, vaid teadusliku konkurentsi pärast (teadusliku vaidluse järjekorras - E. Sh.). Ja põletage sellised ketserlikud raamatud või viige need koolide ja õpetajate ülevaatajale. Aga kui keegi on selle meie kuningliku käsuga vastuolus ja nüüdsest peale hakkab keegi alustama igasugusest vaimsest ja maisest inimestest, maagilistest ja lummavatest ja ennustavatest ja kõikvõimalikest keelatud ja jumalateotavatest ja jumalat vihkavatest raamatutest ja pühakirjadest kirikust. mis tahes viisil järgima ja käituma nende järgi ning õpetama teisi seda tegema või tegema selliseid jumalavihkavaid tegusid ilma kirjutamata või kiitlema selliste kurjade tegudega, kui võimas ta on seda teha ja sellist inimest usaldusväärseks tõendid, ilma igasuguse halastuseta, las ta põletatakse. Aga kui keegi ei oska vabaõpetust anda, siis hoidke oma majas poola, ladina, saksa, luteri ja kalvini ja muid ketserlikke raamatuid ja lugege neid ning konkureerige raamatute ja võltsingutega, et kahelda meie ida usus ja kiriklikud traditsioonid panna; ja need, kes karistatakse olenevalt nende süüst halastamatult (lõige 14).

Kui keegi võõrastest ja venelastest pühadel või mõnes muus kohas koos väärikate tunnistajatega teotab meie õigeusu kristlikku usku või kirikutraditsioone ja milliseid etteheitvaid sõnu nad selle kohta ütlevad, ja sellisel juhul tuleks see kohtumõistmiseks anda koolide eestkostja koos õpetajatega. Ja kui keegi ilmutab meie usku või kirikutraditsioone teotavate sõnadega, vastavalt kohtuotsusele või pühakute abipalvete ja pühakute kummardamise ikoonide ja austavate pühakute säilmete salgamist, siis ta avalikustatakse, ja selline ilma igasuguse halastuseta põletatakse (lõige 15).

Niisiis võttis akadeemia asutamise dekreet kokku kõik varasemad seadused usust taganejate, ketserlike raamatute omanike ja jumalateotajate põletamise kohta.

1682. aasta alguses põletati Moskvas Marfushka Jakovleva, kes mõisteti süüdi tsaar Fedor Aleksejevitši rüvetamises. Arhiivi säilivus ei võimalda 17. sajandil hukatute täpset arvu kindlaks teha. Revolutsioonieelne teadlane, kes uuris tol ajal Siberi pagenduse ajalugu, kirjutas:

Jenisseiskis plaanisin uurida kohaliku arhiivi vanu pabereid, kuid kahjuks sain teada, et muistsed sambad ja muud dokumendid põlesid pärast kahte põlengut kõik maha.

Kuna põletatud iidsed dokumendid olid paigutatud Jenissei sündimise kloostrisse, otsustasin selle kloostri üle vaadata, mõeldes, et seal ei pruugi olla kirjalikke ja suuline pärimus. Minu oletus oli mingil moel õigustatud; kloostris kohtasin imelist inimest - see on kloostri abtiss, abtess Devorra. Devorra sõnul asus Jenisseiski kindlustatud müüride vahel tohutu vangla... ja kloostrisse rajati naiskurjategijate majutamiseks spetsiaalne raudvarrastega vanglaosa... Ostroh Jenissei vanglas oli neid palju. nõiduse eest igavesse vangistusse. Seal oli hukkamiste jaoks spetsiaalne hoov ja muide, legendis on säilinud, et siin põletati tuleriidal mitu inimest, kes mõisteti süüdi kurjade vaimudega tutvumises.

Vanausuliste doktriinil "tulisest surmast", mis viis mitme tuhande "iidse vagaduse" järgija surmani, pole konkreetset päritolukohta. Teadaolevalt olid enesepõletajate ideoloogilised eelkäijad 1660. aastatel tegutsenud "plekid" – jutlustajad ja nälgimisega massilises enesetappudes osalejad. Vologda, Kostroma, Muromi ja Suzdali metsades. Nad "lukustasid end onnidesse või urgudesse, et vältida kiusatust oma elusid päästa, ja pidasid seal täielikku paastu kuni viimase hingetõmbeni". Algatus pälvis Nikoni vastaste seas tohutu toetuse kirikureformid ja vabatahtliku nälgimise praktika muutus järk-järgult enesesüütamiseks. Eshatoloogiliste tunnete levik XVII lõpus - XVIII alguses sisse. viis selleni, et enesesüütamise jutlus, mida samastatakse puhastavasse apokalüptilisse leeki sukeldumisega, leidis vastukaja paljude õigeusklike inimeste südametes.

Vanausuliste teoloogiline diskussioon “tulisurmast” arenes massilise enesesüütamise taustal. Esimesed väikesed süütamised toimusid peaaegu samaaegselt mitmel pool riigis. Niisiis teatas “väike” Senka 1666. aastal Nižni Novgorodi kubernerile I.S. Prozorovski, et "Nižni Novgorodi rajoonis lukustasid mustanahalised, kui vibulaskjad tulid, kambritesse, süütasid need ja põlesid maha." Sama aasta märtsis ilmus teatud S.A. Zubov kirjutas Vologdast Moskvasse, et siin toimus esimene enesesüütamine: “Neli inimest, kes panid onni heina ja laimu ja lukustasid end ning seest süütasid ja põlesid maha; jah, seitse inimest, kes peidusid inimeste eest, lahkusid külast öösel põllul ja istusid palkmajja ja süütasid selle ise ja põlesid selles palkmajas» .

1675. aastal algasid Volgal esimesed massilised enesesüütamised: vanausuliste materjalid räägivad "Nižni Novgorodi piirkonnas, eriti Kudma jõe ääres, tol ajal toimunud põlemiskohad ja vabatahtlikult põles maha kuni 2 tuhat inimest". 1670.–1680. Pošehhonye, ​​tollase Vene riigi üks mahajäänumaid alasid, sai tulekahjude leviku keskuseks, kus võib-olla ei kavatsetud põletada mitte ainult kohalikke elanikke, vaid ka moskvalasi, kes võtsid "tulekahju" jutlustamise. surm” südamesse. Teave selle territooriumi surmajuhtumite arvu kohta esimesel "garyl" on erinev: neljast viie tuhande kuni 1920 inimeseni. Arzamas uyezd võis pretendeerida ka kurjakuulutavale ülimuslikkusele: siin algas märkimisväärne "gary" 1675. aastal ja jätkus 1678. aastani.

Kuna üks silmapaistvamaid vanausuliste enesetappude juhendajaid oli Volga vanem Kapiton, nimetati "tulesurma" õpetust Venemaal "kapitonismiks". Alles alguses, Nikoni kirikureformide alguses, jutlustas Kapiton teisi surmaviise. Tema poolehoidjaid süüdistati "elavate kirstu panemises", inimeste kongidesse lukustamises ja näljutamises. Edaspidi sai just enesesüütamine Nikoni "uudiste" vastaste lemmikuks enesetapumeetodiks. Nii märgiti Ustjugi rajooni Tšerevkovskaja valla talupoegade 1690. aasta avalduses, et nende vallas põlesid "kapidonismis" maha "talupojanaised". Nii voolas Venemaa lõunaosast pärit enesesüütamise õpetus vanausulise autori sõnade kohaselt raevukalt mööda Volgat üles ja levis kogu Euroopa põhjaosas. "Ennasthävitava surma" kiirele levikule suurel alal aitas kaasa ülempreester Avvakumi ja mitmete teiste kirikulõhe radikaalsete liidrite toetus.

17. sajandi viimasel kümnendil esimene enesesüütamislaine pühkis läbi Venemaa Euroopa põhjaosa. Novgorodi oblastis toimus esimene isesüttimine ööl vastu 9.-10. märtsi 1682 külas. Fedovo, Novo-Toržski rajoon; suri umbes viiskümmend inimest eesotsas kohaliku preestriga. Ärevuses saatsid võimud külla kohtutäituri, et "peatada enesesüütamise edasine levik". Kuid teda ootas otsustav vastulöök: "kohalikud talupojad peitsid preestri ja peaaegu tapsid foogti enda."

Traagilise suurte enesesüütamiste seeria alguse pani "gary" Kargopoli rajoonis Dorys.. Sellele järgnesid suurimad massilised enesetapud vanausuliste ajaloos - Paleostrovsky aastatel 1687 ja 1688 (legendi järgi hukkus neis kuni neli tuhat inimest) ja Pudožskaja 1693 (üle tuhande inimese).

Peagi jõudis Siberisse enesesüütamislaine: 24. oktoobril 1687 toimus Tjumeni rajoonis massiline enesesüütamine, mis nõudis umbes 300 inimelu. Samal aastal hukkus Verhoturski rajoonis tulekahjus umbes 100 inimest. 1688. aastal süütas Tobolski rajoonis oma kodudes end vabatahtlikult põlema umbes 50 inimest. Ent enesesüütamine siin peagi pooleks sajandiks lakkas ja järgmine leidis aset 1751. aastal, kui leiti uued fanaatilised juhid.

Euroopa põhjaosas ei lõppenud 17. sajandi viimasel veerandil ja kogu 18. sajandil enesesüütamiste jada. Ja enesesüütamise kordusi esines kuni 19. sajandi keskpaigani. Viimane vanausuliste enesesüütamine, mis toimus 1860. aastal Olonetsi provintsis Kargopoli rajoonis, nõudis 14 inimelu.

Mõnes põhjaosa piirkonnas korrati isepõletamist regulaarselt. Nii toimus Ülem-Dvinas aastatel 1690–1753 8 massilist enesesüütamist, milles hukkus 611 inimest. Pomorye linnas leidis "tulise surma" idee toetust väga mõjukate ja haritud jutlustajate seas - endiste Solovetski munkade seas, kes pääsesid imekombel halastamatutest kättemaksudest pärast "ausa kloostri" hõivamist tsaarivägede poolt. Solovetski kloostris ülestõusu ajal 1667-1676. kannatuste ideaal sai väga populaarseks ja mässu käigus toimus üleminek ideelt "passiivne kannatus ja vägivallale mittevastupanu" praktikale. "relvastatud võitlus Antikristuse teenijate vastu". Tasapisi sulandusid vabatahtlike kannatuste ja võimule vastupanu ideed üheks Solovetski munkade toetatud enesesüütamise õpetuses.

Ülempreester Avvakum kinnitas oma jüngritele, et "teises maailmas" karistavad Solovki mungad tsaar Aleksei Mihhailovitšit õigeusu pühamu ründamise ja nende endi kannatuste eest. "tema keha tükeldamine ja muude piinade allutamine". Kuid isegi "selles maailmas" jäi aktiivseks Solovetski munkade osalemine võitluses valitseva kiriku vastu üldiselt ja eriti enesesüütamise korraldamises. See asjaolu mõjutas suurel määral "enesethävitava surma" õpetuse edasist levikut. Seda mustrit märgati esmakordselt 17. sajandi lõpus. Vanausuline kirjanik Semjon Denisov raamatus "Solovetski kloostri piiramise lugu". Nii juhtis 1693. aasta enesesüütamist Pudoži volosti Strokina külas endine Solovetski munk Jossif Suhhoi. Ta ise tapeti tagakiusajatega kaklemise käigus: "sõduritelt tulistati uudsusi hukka, nad tulistati kuuliga." Kuid tema kindlameelsed toetajad viisid mentori alustatud töö siiski lõpuni: "ta suri tules, olemise arv on nagu tuhat kakssada hinge." Ignatius Solovetski saavutas veelgi suurema kuulsuse: temast sai mentor vanausulistele, kes vallutasid 1687. aastal Paleostrovski kloostri ja pani selle müüride vahel toime enesesüütamise. Vanausulise autori sõnul suri siin 2700 inimest. Samal aastal jäädvustas tema nime teine ​​Solovki munk - "aus diakon ja aupaklik munk" German Korovka, kes korraldas Koola õukonnas Berezov Navoloki külas enesesüütamise.

Pärast enamiku Solovetski munkade ja nende järgijate surma jätkus traditsiooni kohaselt veel mõnda aega enesesüütamine, mille pühitses silmapaistvate vanausuliste jutlustajate ja nende järgijate surm "iidse vagaduse eest".

Peeter I valitsemisajal toimus pöördepunkt "enesethävitava surma" levikus, mille taga D.I. Sapožnikova, "järgnes selle metsiku järkjärguline, kuid aeglane kadumine ajaloolisest vaatepildist". Kuid uus nähtus takistas enesesüütamise täielikku väljajuurimist. Alates 1740. aastatest. isepõletajate etteotsa tõusid filiplaste veenmise esindajad, mis on vanausuliste seas üks radikaalsemaid. Nad keeldusid palvetamast keisri eest, piirasid oma järgijate kontakti välismaailmaga ja olid alati valmis end põlema panema. aastal hukkus filiplaste mentor vanem Philip “koos oma vendadega” tema korraldatud süüteotules. kaheksateistkümnenda keskpaik c., isikliku eeskujuga, inspireerides oma järgijaid uutele enesetappudele. Filiplaste mõju püsis kogu 18. sajandi jooksul. Venemaa põhjaosa territooriumil kuni Uuraliteni, kus toimus "põletamine". Selle kohta, et mõned Siberi enesesüütamised XVIII sajandil. juhtisid filipovlased, osutab eelkõige akadeemik N.N. Pokrovski. Kuid ikkagi jäi nende mõju alla Solovetski munkade piiramatule autoriteedile. Filippoviitidele vastandusid ju teised vanausulised: danilovlased, fedosejevlased, aristoviidid.

Omamoodi "enesethävitava surma" teatejooks lõi eeldused nii enesesüütamise pidevaks levikuks üle Venemaa territooriumi kui ka üha uuteks "läbipõlemisteks" neis piirkondades, kus need varem aset leidsid. Kuni 18. sajandi lõpuni, vastavalt D.I. Sapožnikovi sõnul toimus Tobolski kubermangus 32, Olonetsis kuni 35, Arhangelskis 11, Vologdas kuni 10, Novgorodis 8, Jaroslavlis 4, Nižni Novgorodis, Penzas ja Jenisseis mõlemas 1 ning kokku 10 isesüttimist. enesesüütamine.

Üldine tendents enesesüütamise arengus oli osalejate arvu järkjärguline vähenemine. 18. sajandi jaoks, nagu õigesti märkis N.N. Pokrovski, Suurejoonelised tulekahjud ei olnud iseloomulikud, millest igaüks kandus 17. sajandil. tuhat elu". Kõige üksikasjalikum teabeallikas selles küsimuses on vanausuliste sünoodia (surnute nimekiri, koostatud mälestuseks), mis sisaldab viiteid 45 vanausulise enesesüütamise kohta, mis toimusid aastal. erinev aeg Venemaal. Esimesed 17. sajandi lõpu enesesüütamised. kujunesid ajaloo grandioosseimaks: need nõudsid 8416 inimese elu. Lisaks oli selgelt näha langustrend: järgmisel 15 "põlenud alal" hukkus 1537 inimest. Ja lõpuks viimased massilised enesetapud 18.–19. sajandi lõpus. põhjustas 149 inimese surma.

Allikad võimaldavad hinnata veel üht isepõletamise statistilise arvestuse tunnust. Teave väikeste, sealhulgas perekondlike, enesesüütamiste kohta jõudis palju harvemini võimude kontoritöösse ja järelikult jääb selline teave massilise enesetappude kohta kättesaamatuks. Kildandmed annavad tunnistust sellest, et selline “põletamine” toimus. Nende hulgas on näiteks Arzamase rajooni rahvaloenduse raamat aastast 1678. Kovaksa, Soljanaja Gora ja Strakhovo küla hoovide mahajäetamise põhjuseid selgitatakse selles järgmiselt: „Õu on tühi. Fofanka Andrejev ja tema, Fofanko lastega, põlesid 186. aastal laudas maha ja tema naine suri. Või: “Õu on tühi Antropka Vassiljeva ja tema, Ontropko, koos oma naise ja lastega deemonliku sarmiga, kogunes 183. aastal maha põlenud küüni” jne. Kokku nimetati 8 talupoja majapidamist, mis põlemisest maha jäid.

Eshatoloogiliste meeleolude nõrgenemine XVIII sajandi lõpus. viis massilise enesetapu lõpu. Tõenäoliselt surid selleks ajaks peaaegu kõik enam-vähem radikaalsed vanausulised - "tulisurma" pooldajad - enesesüütamise tules. Enesesüütamise korraldamine jäi aga terveks 18. sajandiks. peamine süüdistus, mille võimud vanausulistele esitasid. Need süüdistused ei olnud seotud tõsiasjaga, et äärealadel, niigi hõredalt asustatud aladel toimusid massilised enesetapud ja kahjustasid seega riigi huve.

Isesüttimiste lokaliseerimine näib esmapilgul paradoksaalne: massiliste enesetappude osaliseks olid nende provintside elanikud, kus surve vanausulistele polnud kuigi intensiivne. Sellele tuleks seletust otsida esiteks vanausuliste mõju suurimast levikust just sellel territooriumil, kus repressioonid jäid vähem käegakatsutavaks. Teiseks "viimase tilga" mõjul: need maad said viimaseks piiriks, kus "iidse vagaduse" järgija võis "Antikristuse teenijate" eest varjuda. Pärast seda, olles taas tagakiusamise all, leidis ta ainult ühe pääste - tule.

Enesehävitamise idee kujunes vanausulistel selle eksisteerimise esimestel aastatel. Esialgu sooritati enesetapp enesenäljutamise teel, seejärel mindi üle enese uppumisele, tapmisele ja süütamisele. Muid surmameetodeid (enesematmine, suitsuga koopas lämbumine, pulbrilaenguga õõnestamine ja vaheldumisi kõigil kokkutulnutel peade maharaiumine) laialdaselt ei kasutatud. Allikad viitavad, et enese uppumine pandi toime juhtudel, kui puudus võimalus enesesüütamist korraldada. Niisiis õõnes 1752. aastal “skismast” õigeusku pöördunud talupoeg Stepan Kudrjavtsevi naine, kes oli hirmunud kohalikest kirikumeestest, kes väitsid, et ta “viidakse lõhestamise pärast vangi”, “sihilikult sisse suure augu. järve ja laskus jää alla koos lastega 7 inimese seas". Vastupidi, "gary" ei olnud erand: need said laialt levinud. Kuigi enesesüütamise ohvreid oli tuhandeid, kasutasid vähesed enesetapmist.

Suitsiidi aja ja koha valik on üsna loogiliselt seletatav. Loomulikult oli siin esmatähtis edu toetajate kogumisel, surmariituste õigeaegne läbimine (vanausuliste reeglite järgi pihtimused ja uuesti ristimine) ning "põletamiseks" vajalike varude ettevalmistamine. Kuid mitte vähem olulised pole usulised motiivid. Enesepõletamine toimus sageli kirikupühade (näiteks ülestõusmispühade) eel. Paleostrovsky kloostris toimus enesesüütamine "neljanda nädala püha ja suure paastu, ristikummardamise, öö kannul".

Üsna loogiline oleks eeldada, et kõik varasemad pikad riitused olid arvutatud nii, et enesesüütamine toimus pühade ajal. Religioosse inimese seisukohalt on see igati mõistetav. Esiteks seostati puhkust rahva meelest üleminekuga uuele kvaliteedile, reinkarnatsioonile. Surma sellistel päevadel peeti auväärseks. Näiteks Ust-Tsilma vanausuliste seas peeti õnnistuseks surra püha paasapäeval, "sest sel päeval kutsub Issand enda juurde ainult usule kõige pühendunumaid". Seega oli enesesüütamise aja valik üsna kooskõlas traditsiooniliste arusaamadega sünnist, ristimisest, surmast ja ülestõusmisest kui kõikeuuendava tsükli ilmingutest looduses ja inimelus.

Teiseks, võib-olla ratsionaalsem, sekulariseeritum, psühholoogiline seletus massilise enesetapu ajastuse kohta. Hinnates Nikoni reformide traagilisi tagajärgi, hindas kuulus psühhiaater I.A. Sikorsky väitis: "Vene rahva jagunemine vanausulisteks ja õigeusulisteks ei jää tõsiste psühholoogiliste tagajärgedeta, see on võimeline muutma masside meeleolu, eriti erandlike sündmuste ajal. Mõnes võib edu ja vaimutõus tekitada teistes vastakaid tundeid. Tõenäoliselt võtsid seda asjaolu arvesse vanausuliste mentorid, kelle jaoks oli palju lihtsam oma poolehoidjaid enesetapule sundida just õigeusklike – "nikoonia" kiriku poolehoidjate juubeldamise ajal.

Allikad võimaldavad ka selgitada, millistest põhimõtetest lähtusid vanausuliste mentorid “põletuskoha” valikul. Tegelikult polnud see sugugi kerge ülesanne. Ühest küljest valiti enesesüütamiskohtadeks kõige sagedamini asulatest eemal olevad kurdid, kuhu püstitati eriehitisi, mida uurimisdokumentides nimetatakse “põlenud majadeks”. Teisest küljest valiti massilise enesetapu kohaks mõnikord kloostrid, mis olid välismaailmaga ühendatud vee- või maismaateede kaudu. Lõpuks näitavad anekdootlikud tõendid, et enesesüütamine võis aset leida vanausulistele meeldejäävates kohtades. Niisiis meelitas Paleostrovsky sünniklooster need kohutavad ja pöörased autojuhid põletamisele, sest vanausuliste traditsiooni kohaselt oli siin patriarh Nikoni käsul esimene vanausu märter piiskop Pavel Kolomensky. tapetud või põletatud."

Harvadel juhtudel toimus enesesüütamine otse asulas, külas, paljude üllatunud pealtvaatajate silme all.

Linnades pole enesesüütamist kordagi toime pandud. Sellele juhtisid tähelepanu ka “Kaebuse” autorid: “Linna elu seda mitte mingil juhul ei tee,” nad mitte ainult ei põleta end, vaid “ohkavad ka südamest ja paluvad lakkamatult Jumalat, et enese Isand -põletamine kustutaks mässu ja oleks puhas euangeelse tõe arutluskäiguga. See muster jätkus 18. sajandil. Tegelikult on kodanike selline käitumine seletatav ühelt poolt linnaelu suure ratsionalismiga, teisalt aga suurte kontrollivõimalustega üksikisiku elu üle linnakeskkonnas.

Üsna sageli said vanausuliste asulad enesesüütamise kohaks. XVII lõpus - XVIII sajandi esimesel poolel. "tulise surma" tont hõljus pidevalt vanausuliste kogukondade kohal. Igasuguse ohu ilmnemine tõi paratamatult kaasa diskussiooni, kas on kätte jõudnud hetk, mil "justkui mingis jaheduses" oli aeg tulle siseneda. Niisiis, kui komisjon O.T. Kvashnina-Samarin (aastal 1731) " parimad inimesed hostelis (Võgovski. - M.P.) hakake mõtlema, mida teha, ovii ja valmistuge verbi kannatusteks, kuna kunagised isad Paleostrovsky kloostris põlesid tules. Need, kes ei tahtnud “kannatada”, “jooksid üles ja ei saanud nende kätte, kes tahavad veel elada, ja oh, parimad inimesed hakkasid seda Pühakirjast arutama ja takistama, et pole midagi. pärast kannatama." Võgovski hosteliga külgnevates asulates levisid kiiresti enesesüütamist provotseerivad meeleolud: "... Ja Samarinile teatades, et mitu inimest põles ja Lexast tuli kloostrisse uudis, et kõik tahavad põletada," teatab Võgovski ajaloolane. Ivan Filippov.

On täiesti võimalik, et vanausuliste pikk areng viis selleni, et alles oma eksisteerimise esimestel etappidel oli enesesüütamine vastus tagakiusamisele ja hiljem, pärast tagakiusamise lõppemist (Katariina II valitsusajal). ), rikaste ja rahvarohkete vanausuliste "hostelite" tekkimine, eshatoloogiliste meeleolude nõrgenemine muutusid enesesüütamise motiivid erinevateks. Eelkõige hakkasid enesesüütamised järk-järgult avaldama protesti mitte ainult "Antikristuse maailma", vaid ka nende vanausuliste vastu, kes loobusid radikaalsetest vaadetest. Lisaks on tõenäoline, et Venemaa erinevates piirkondades olid vanausuliste endi seisukohad välismaailma sellise radikaalse tagasilükkamise kohta erinevad, ehkki neid ühendas ühine eshatoloogiline sisu. Lõpuks võisid erinevate vanausuliste sektide esindajad, isegi samal territooriumil, reageerida sündmustele erinevalt ja valida enesesüütamise hetke, juhindudes oma kriteeriumidest.

Teatud seaduspärasused ilmnevad ka enesetapumeetodi valikul. Nagu eespool mainitud, eelistasid vanausulised algselt nälgimist ja uppumist "tulesurmale". 18. sajandi lõpus, kui enesesüütamine peaaegu täielikult lakkas, hakkas esile kerkima enese uppumine ja matmine. Niisiis uputas Jalutorovski büroo dekreedi järgi 1782. aastal kümme talupoega "valeõpetaja ahvatlusel" Sazykule järve.

Seega sõltus vanausuliste "tulise surma" doktriini levik teatud mustritest, mis olid seotud radikaalsete tunnete järjepidevusega vanausuliste mentorite - endiste Solovetski munkade, kõrbe eksisteerimise varase perioodi Võgovi "kommunistide" vahel. , ja filipovlased, kes eraldusid teistest vanausulistest just nende pühendumise tõttu vastasseisu äärmuslikele vormidele.“Antikristuse maailm”.

Kholmogory ja Ustjugi eparhiate aktid // Venemaa ajalooline raamatukogu. T. 12. Peterburi, 1894. a. 1000–1002.

Yukhimenko E.M.. Kargopol "gary" 1683-1684 (Vene vanausuliste enesesüütamise probleemist) // Vanausulised Venemaal (XVII-XVIII sajand). M., 1994. S. 64.

Šaškov A.T. Enesepõletamine kui Uurali ja Siberi vanausuliste talupoegade sotsiaalse protesti vorm 17. sajandi lõpus - 18. sajandi alguses. // Vene vanausuliste asualade traditsiooniline vaimne ja materiaalne kultuur Euroopas, Aasias ja Ameerikas. Novosibirsk, 1992. S. 297.

Sürtsov I. Siberi vanausuliste enesesüütamine 17. ja 18. sajandil // Tobolski piiskopkonna Teataja. 1887. nr 13–14. S. 295.

Vene skisma ajaloo üks ebapiisavalt arenenud küsimusi on 17.–18. sajandi teisel poolel kogu Venemaad levinud vanausuliste enesesüütamise fenomen. Enesepõletamist või nagu neid muidu kutsuti - gary harrastasid vanausu järgijad, kes ei nõustunud patriarh Nikoni kirikureformiga. Algselt püüdsid vanausulised ametliku õigeusu kiriku ja valitsusasutuste eest varjuda riigi äärealadel asuvates kaugetes paikades: Venemaa põhjaosas, Uuralites ja Siberis. Siin püüdsid nad oma eluviisi paika panna: ehitasid skette, tegelesid põlluharimisega. Neid saadeti otsima sõjaväerühmad. Kui selline meeskond leidis salajase peavarju, eelistasid vanausulised end põletada koos vanurite, naiste, sealhulgas rasedate naiste ja lastega, sealhulgas imikutega. Nad kogunesid skete suurimasse ruumi, mis väljast ja seest oli täidetud õlgede, küttepuude ja muude põlevmaterjalidega, lukustati ja süüdati nende salajase varjualuse avanud sõjaväerühma ees.
Lühike vene kroonika, sealhulgas Altai tulekahjud, on järgmine. Vanausuliste autorite järgi toimusid esimesed tulekahjud aastatel 1676-1683. Need algasid Volga piirkonnast, seejärel hakkas nende geograafia kiiresti levima Loode: Onega ja Valge mere äärde ning itta Uurali-Siberi piirkonda. Kargopoli rajoonis toimusid aastatel 1687 - 1688 riigi Euroopa osas suured tulekahjud, milles põles umbes 4000 inimest. Kokku hukkus entsüklopeedilise sõnaraamatu "Vanausulised" järgi Venemaal kuni 1690. aastani põlenud aladel umbes 20 000 inimest. 1693. aastal põletati Pudožskaja Garys umbes 1000 inimest. Enesepõletamine omandas nii laia iseloomu, et isegi vanausulised autorid märkisid, et vana usu järgijaid haaras terve enesehävitamise epideemia.
Esimesed teated Siberi põletamisest pärinevad 6. jaanuarist 1679. See toimus jõel. Berezovka Tobolski rajoonis Tjumeni linna lähedal. Sel päeval põletati skismaatikud, kes peitsid end vanem Danila vanausuliste kõrbes (Domentiani maailmas). Erinevatel andmetel põles Berezovskaja Garis maha 300 kuni 1700 inimest. Vähem kui kuu aega hiljem toimus järjekordne tulekahju, samuti Tjumenist mitte kaugel: 4. veebruaril 1679 kogunesid lohe K. Avramovi õuele erinevat klassi vanausulised: talupojad, draakonid, kasakad. vaatamata kohaliku ametniku veenmisele kuuletusid nad diakon I. Fedorovile, kes kutsus üles süütama, ja kõik põletati. 1722. aasta oktoobris toimus jõel umbes 400 vanausulise talupoja enesesüütamine. Pyshma jälle Tjumeni lähedal. Võimud registreerisid Tomski lähedal mitu suurt tulekahju. Üks neist leidis aset 2. juulil 1725 külas. Morozovo Verti vanglast, kui tulekahjus põles maha 147 inimest.
Altais esimene ja suurem põletamine toimus 1725. aastal Elunskaja kõrbes, mida juhtis bespopovtsõ Võgovski keskuse juht Ivan Semjonov. 1739. aasta juulis süütasid küla lähedal umbes 300 sadat talupoega. Uus Shadrino Altai territooriumi kaasaegse Kosikhinsky rajooni territooriumil. 1742. aastal toimus Altai külas enesesüütamine. Lepehino Belojarskaja Sloboda. Aastatel 1746-1747. tulekahjud pühkisid läbi Steppe Altai (tänapäeva Shipunovsky rajoon) külad. Ust-Charyshi külas juhtis enesesüütamist vanausulise mentor I. Zakurdajev.
Kristliku arusaama kohaselt on Vene õigeusu kirik enesetappu ja enesesüütamist alati ainult sel viisil tõlgendanud, see ei ole lihtsalt surmapatt, vaid ainus patt, mille puhul on võimatu kahetseda, seega andestust ja enesesüütamist. hinge päästmine Jumala käest. Pole juhus, et kristlikus matmispraktikas ei maetud suitsiide ega maetud kunagi surnuaeda. Kristlus näeb enesetappu kui endalt ühel või teisel viisil elust ilmajätmist. Isesüttimise nähtuse põhjused Venemaa ajalugu tuleb vaadelda mitme põlvkonna vanausuliste religioosset ideoloogiat 17.-18. sajandil, skisma ja riigivõimu vastasseisu olemust ning vanausuliste suhtumist enesesüütamisse kui enda valitud teekonda. pääsemise saavutamiseks.
Mis aga puutub vanausuliste ideoloogiasse, siis see, alates 17. sajandi teisest poolest. oli täiesti eshatoloogiline. Skismaatikud uskusid siiralt, et pärast Nikoni kirikureforme on saabunud viimased ajad. Olles veendunud, et nad kogevad värvi tõelist lõppu, mõistsid skisma juhid ja selle õpetajad avalikult Antikristuks, esmalt patriarh Nikon, seejärel tsaar Aleksei Mihhailovitš, seejärel keiser Peeter I. Neid iseloomustas arusaam, et viimased ajad olid juba saabunud: Antikristus valitses nagu kirikus ja ühiskonnas. Viimasel ajal pidi see end Antikristuse ja tema teenijate eest varjama ja varjama, mida skismaatikud-bespreestrid tegid peaaegu 18. sajandi lõpuni, varjates end riigi kõrvalistes paikades. Seetõttu, kui võimudel õnnestus leida vanausulised nende salajastest sketidest, eelistasid nad surma tules - "tuleosadust" vägivaldsele naasmisele Antikristuse maailma.
Osalt on riigi karmi võitluse taga vanausuliste äärmine isepäisus, mis jõuab kergesti fanatismini. Valitsuse karm poliitika vanausuliste suhtes kohtas tema kõige ägedamat vastupanu. Bespopovtsy ühiskonnas peeti põletamist - enesesüütamist tulekahjus märtrisurmaks, kuhu paljud vanausulised läksid vabatahtlikult, et mitte sattuda "Antikristuse kätesse". Mineviku enesesüütamist hukka mõistvas vanausulise kirjanduses on endiselt rõhku pandud sellele, et põletustele eelnesid arvukad juhtide hukkamised ja kõige leppimatumad skismaatikud läbi põletamise “palkmajas”. Vanausulised autorid rõhutavad, et tõsiasja, et ametlik kirik ja valitsus hirmutasid printsess Sophia kaheteistkümne artikli alusel vanausu pooldajaid spetsiaalse karistusliku hukkamise näol, hakkasid nende poolt pidama kristlikuks teoks. Kuid samas tuleb märkida, et vanausulistes endis kujunes samaaegselt protestiliikumine enesesüütamise praktika vastu. Nii on Ungari munk Araamy alates 1680. aastast aktiivselt vastu Tobolski oblastis toimuvate skismaatiliste enesesüütamiste vastu. Pommeri vanemad seisid tulekahjude vastu, kirjutades huvitava dokumendi “Kaebus”, milles enesesüütamine mõisteti tingimusteta hukka. 1691. aastal ilmus vanem Euphrosynuse denonsseeriv traktaat "Peegeldav pühakiri äsja leiutatud enesetapusurmade viisist". Seejärel mõistis 1691. aastal kirjavahetuse teel toimunud preestrite tagaseljakogu enesesüütajad hukka. Samarini komisjoni ajal 40ndatel. 18. sajand Võgovski hosteli elanikud tahtsid süüdata, kuid leidsid siis, et selline “suvaline kannatus” ei saa olla “päästmine”. Enesehävitamise epideemiat polnud aga lihtne võita. Isegi vanausulised autorid tunnistavad N.N. kirjutistes kirjeldatud tõsiasja. Pokrovski ja teised nõukogude ajaloolased, et bespopoviitide hulgas oli elukutselisi süüteokorraldajaid, kes jätsid mitu korda tulest vigastusteta, et kutsuda rahvas uuesti uude kohta kokku tuliseks armulauaks. Tõsi, nende arusaama järgi juhtis neid hea eesmärk: päästa võimalikult palju kristlikke hingi "Antikristuse teenijate käppade" käest – põgenenud skismaatikuid otsima saadetud sõjaväelastest. Selle tulemusena kogu XVIII saj. oli täis vanausuliste enesesüütamist.
Probleemi teine ​​aspekt puudutas elust põgenemise viise. Vanausuliste protestipraktikas antikristuse maailma vastu oli kahte tüüpi: enesenäljutamine ja enesesüütamine. Esimene meetod vanausuliste protestipraktikas pole erinevalt enesesüütamisest leidnud laialdast rakendust. Tuleb märkida, et vanausulised püüdsid mingil määral vältida karistust surmajärgses elus enesetapupatu eest, seetõttu püüdsid nad põletamisel järgida järgmisi reegleid. Et oma tegemistest võimalikult palju distantseeruda ja end mitte põlema panna, panid nad seestpoolt suletud toa poldi külge süüdatud küünla, kuhjasid põrandale käsivarsi õlgi, kui sõdurid. murdis ukse maha, küünal kukkus õlgedele, mis kattis kogu hoone tulega .
Järgmine aspekt oli teisitimõtlejate suhtumine tulesse. Tule tavalised omadused ja kasutusviisid inimeste poolt on hästi teada. Kuid Vana Testamendi traditsioonis ja ka Uues Testamendis on tuli sageli ühendatud Jumala ilmutusega, nagu näiteks Siinail, 17. psalmis ja teistes Vana ja Uue Testamendi raamatutes. Tule eripära on mainitud Vana Testamendi raamatutes: Genesis ja Exodus. Vana Testamendi aegadel laskus tuli Jumalalt ja neelas valmistatud ohvri. See tuli taevast alla tabernaakli pühitsemisel ja Jumala käsul ei saanud seda kustutada. Uue Testamendi kirjas tessalooniklastele öeldakse, et Jeesus Kristus ilmub teisel tulemisel leegitseva tulega. Püha Vaimu laskumine nelipühapäeval apostlitele toimus tuliste keelte kujul. Kuviklia fenomen on tuntud üle maailma. Uue Testamendi kirjandus väidab seda viimane asi tulest saab maailma lõpp. Raamatutes Pühakiri sõna "tuli" kasutati sageli suure kaotuse või katsumuse metafoorina.
Vanausuliste kohta võib öelda, et nad lugesid sagedamini Vana Testamenti, kus räägiti tule puhastavatest funktsioonidest ja tulest kui puhastava ohvri toomise viisist, kui Uut. Skismaatikute jaoks, kes seisid piibelliku maailmalõpu tõlgendamise traditsiooni alusel, ei olnud enesesüütamine massiline enesetapp, vaid ainus pääste Antikristuse võimust, pealegi uskusid nad kõik kindlalt, et märtrisurma nad väärivad kõigi oma maiste pattude andeksandmist, misjärel langevad nad "taevariiki". Enesesüütamise ideed toetasid mõned vanausulistest skismaatilised õpetajad, kellel oli Püha Lyoni Irenaeuse volitus, ja tõlgendasid kuningas Nebukadnetsari “koopast” päästetud kolme noore imet järgmiselt: Ananias, Asarja. ja Misail "näitas oma seikluse kaudu prohvetlikult õigete lõplikku põlemist". Vanausulisest vanem Sergius väitis aastal 1722, et "on tõesti võimatu, et me ei põleks", sest ta ei näinud muud väljapääsu maailmas valitsenud Antikristuse päästmiseks. Vanausuline ajaloolane I. Filippov kirjutas: see tuline kannatus on meie nõrkuse pärast. Bespopovi sünodikusse lisati mälestus "vagaduse nimel põletatud".
Seejärel hakkas vanausuliste suhtumine enesesüütamisesse muutuma. Entsüklopeedilise sõnaraamatu "Vanausulised" järgi olid enesesüütamise põhjused äärmuslike religioossete fanaatikute õpetustes Antikristuse maailma tulekust. Kuid püüdes selliseid fanaatikuid mõista, hindavad vanausulised autorid 17. sajandi teist poolt. õuduse ja meeleheite olukorrana, mis haaras paljusid skismaatikuid. Pole juhus, et nad võrdlevad Venemaal 17. – 18. sajandi esimesel veerandil toimunut. Rooma impeeriumi aegadega, mil tagakiusatud kristlased ootasid samuti lähenevat maailmalõppu, pidades Nerot segi Antikristusega. Kuid arusaam Antikristuse saabumisest siia maailma muutus preestrite jaoks korvamatuks tragöödiaks.
Mis puudutab Gorny Altai, siis selle territooriumil põlenud alasid ei registreeritud. Isesüttimise puudumise põhjused lõunapoolses mägises piirkonnas Lääne-Siber olid järgmised. Alguses koosnes vanausuliste seltskond põgenenud skismaatikutest, kes varjasid end turvaliselt mäeahelike taga asuvatesse kurudesse. Hiljem, põgenenud vanausuliste vastuvõtmisega Venemaa kodakondsusse 1791. aastal, kujunes seal välja oma suhete mudel eri veendumustega vanausuliste ja riigivõimu vahel. Lisaks kujunes 18. sajandi lõpus, kuna maailmalõppu ei saabunud, bespopovtside seas õpetus "vaimse Antikristuse" kohta, kes on maailmas pikka aega valitsenud ja valitseb seda nähtamatult. Sellest lähtuvalt muutus lennu idee ja suhtumine enesesüütamisse. Nüüd tuli lahkuda mitte maailmast kui sellisest, vaid selles varitsevast patust. Seetõttu oli Altai vanausuliste jaoks peamine tähendus vanausu säilitamine ja õige õigeusuga samastatud eluviisi traditsiooniline säilitamine.

Mukaeva Larisa Nikolaevna,
Gorno-Altai Riiklik Ülikool,
dotsent
Venemaa ajaloo osakonnad
ajalooteaduste kandidaat,
Gorno-Altaiski, Venemaa

Kasutatud allikate loetelu
Vanausulised. Isikud, objektid, sündmused ja sümbolid. Entsüklopeedilise sõnaraamatu kogemus. M. Kirik, 1996. S. 249.
Seal. S. 250.
Starukhin N. Siber vanaõigeusu truuduse teedel (XVII sajand - XVIII sajandi 1. pool) // Starover. Gorno-Altaiski. 1994. juuli. S. 43.
Pokrovski N.N., Aleksandrov V.A. Võim ja ühiskond. Siber 17. sajandil Novosibirsk. 1991. aasta.
Starukhin N. dekreet. op. … S. 44.
Seal. S. 45.
Täielik õigeusu teoloogia entsüklopeediline sõnaraamat. T. II. M., 1992. S. 1999.
Mukaeva L.N. Lõhenemise saladus //Euraaslased. Gorno-Altaiski. - 5. 2009. S. 27 - 28.
Vanausulised. ... S. 249.
Seal. S. 250.
Seal.
Täielik õigeusu teoloogiline entsüklopeediline sõnaraamat. S. 2000.
Vanausulised. ... S. 250.

Vanausuliste enesesüütamised on saanud kodumaiste spetsialistide uurimisobjektiks alates 19. sajandi keskpaigast. Kõige põhjalikumalt uuriti nii "tulekahjude" leviku probleeme kogu Venemaa territooriumil kui ka "tulesurma" jutlustamise ideoloogilisi aluseid. Hoopis vähem pööratakse tähelepanu enesesüütamise tagajärgedele, sealhulgas vanausu nimel hukkunute mälestuse säilitamisele. See artikkel käsitleb peamisi rahvaluulelugusid, mis on seotud rituaalse enesetapuga vanausuliste keskkonnas. Teatavasti tuli vanausulistel enesesüütamiste korraldamisel ületada rahvausundis sisalduv karm enesetapukeeld. D.K. kogutud teabe kohaselt. Zelenin, "rahvas usub, et enesetapu hing rändab mööda maad ja hirmutab inimesi. Selle vältimiseks lüüakse hauda haavapuust vaias. Vladimiri kubermangu talupoegade seas. patuks peeti "isegi enesetappe palvega mälestada" ja sugulased palvetasid nende eest salaja. Teistel Venemaa rahvastel olid sarnased keelud. Niisiis püüdsid udmurdid enesetappude surnukehadest "nii kiiresti kui võimalik" lahti saada. Nende surnukehi "isegi onni ei toodud, neid hoiti õue kaevatud augus või äärelinnast väljas". Põhjapoolsete vanausuliste-komide seas kehtisid pikka aega selgesõnalised enesetappude mälestamise keelud.

Rahvapäraseid ideid enesetappude postuumsest saatusest kasutati aktiivselt vanausuliste debatis "läbipõlemise" lubatavuse üle. Need vanausulised, kes olid enesesüütamise vastased, tuginedes populaarsetele enesetappude ideedele, identifitseerisid põletatuid kurjade vaimudega, veealuse maailma ohtlike müütiliste asukatega. Niisiis kirjeldatakse vanausulise publitsist Euphrosynuse teoses "teatud poisi" hämmastavaid seiklusi. Tüüp läks jõe äärde kariloomi jootma, kuid ootamatult tungis tema igapäevatöösse üleloomulik jõud. Järsku "tuli veest välja must talupoeg" ja viis noored kuristikku. Tema vanemad otsisid teda kaks päeva ("kaks ööd") asjatult. Kogu selle aja oli poiss jõebasseinis. Pilt isepõletajate veealusest elukohast on selgelt karikatuurne: "ja kui ma nägin, et inimesed, siis nad istusid erinevates kohtades, kudusid jalanõusid, tegid midagi muud, aga ikkagi olin vait ja keegi ei öelnud midagi." Kuid peagi vabanes tüüp "Jumala tahtel" veealuse maailma "meistri" vaimu jõust ja naasis turvaliselt. Ta uuris oma tarkadelt vanematelt veealuse maailma kummaliste asukate kohta ja sai aru, kellega tal tegemist on olnud: "nagu nad on, isegi nemad põletasid end ära." Lopski kirikuaedades (Põhja-Karjalas) kuulsid isepõletamise üle elanud kohalikud elanikud sama autori ütluste kohaselt "selles kohas, kus nad ennast põletasid, kohutavat kisa ja kohutavat kisa, isegi kuni Nelikümmend päeva tuli igaühele, kes kuulis, hirm ja õudus ja kurbus, mis ei avalda kõigile vähegi."

Rahva mälu andis vanausu nimelisele surmapaigale Venemaa Euroopa põhjaosas samade üleloomulike joontega. Niisiis, Ust-Tsilemski piirkonnas (praegu Komi vabariigi territooriumil), vanausuliste enesesüütamise koht isegi kahekümnendal sajandil. peetakse jahimeeste seas ohtlikuks. Siin tuleb nende arvates mõnikord "kivist välja punase salliga naine ja ehmatab jahimehi." Ta võib isegi "viia inimesi metsa ja jätta nad sinna igaveseks". Samal ajal kummardavad kohalikud vanausulised seda kivi. Nad selgitasid tema välimust üleloomulike jõudude sekkumisega. Jumal muutis põlenud tüdruku hinge linnuks ja saatis ta paradiisi ning muutis ta keha kiviks, mälestuseks surnud vanausulistest. Seega ei mänginud rahvateadvuses, nagu märgib I. Paperno, keskset rolli mitte “kristlik kontseptsioon surmapatust”, vaid “ohututunne, mis paganlikus teadvuses seostub enesetappudega kui inimestega, kes surid ebaloomulikul teel, või vale, surm”.

Siin on vaja pöörata tähelepanu kahele asjaolule. Esiteks nähakse tänapäevastes etnograafilistes teostes esivanemate (“vanemate”) ja ebapuhaste (“pantitud”) surnute vastandust kui “mitte nii karmi”, “panditud surnust võib saada pühak” . Võib-olla oli Ust-Tsilma jahimeeste hirm enesesüütamispaiga ees "dikteeritud ideedest maa pühadusest", kus nad kunagi usu nimel surid ja kus rumalus, igapäevane tegevus oli nüüd keelatud. Teiseks taandusid populaarsed ideed enesetappude kohta tagaplaanile enne antikristuse tulemise õpetust ja usaldusväärseid viise tema võimust vabanemiseks. Vaimulikud värsid, mis on kirja pandud 19. sajandil, kuid eksisteerisid ilmselgelt varem, kutsusid ausalt öeldes rahvast enesepõletamisele:

Ärge andke alla, mu tuled,

Sellele seitsmepealine madu.

Sa jooksed mägedesse, urgudesse,

Pane sinna suured tuled,

Pange neisse põlev väävel,

Sa põletad oma kehad.

Kannatage minu eest, mu tuled,

Minu usu eest Kristusesse:

Ma olen sinu jaoks, mu tuled,

Ma avan taevatuled,

Ja ma viin su taevariiki,

Ja ma ise elan sinuga igavesti.

Mõnikord tuvastasid kohalikud isepõlemise leekides põlenuid kaunite lindudega, kes tormasid otse Taevariiki. Niisiis, vil. Verhovskaja (R. Pižma, Komi Vabariik), on siiani levinud legend: "Pizmal oli kahekorruseline skett ja Moskvast tuli kuidagi nõel." Ta süütas skeitti alumise korruse põlema ja kadus. "Ja rändurid palvetasid, nende hing lendas taeva poole nagu tuvid ja valged luiged." Legendis on "skitnikute" hukkumise süü pandud tundmatule naisele. Nii püüti rahva mälus ühildada enesepõletajate austust ja kristlikku (ja ka tavarahvalikku) ettekujutust enesetapu patusest.

Rahvaluuletekstides leidub positiivne mälestus enesesüütamistest, enesesüütajate kui vagaduse eest kannatanud märtrite austamine. Järk-järgult lakkasid kannatanute säilmed ja nende surmapaigad olemast ebauskliku hirmu objekt ja muutusid kummardamise objektiks. Teavet põlenud vanausuliste regulaarse mälestamise kohta leidub Venemaa Euroopa põhjaosaga seotud etnograafilistes andmetes. Nii säilis pikka aega aupaklik mälestus 1743. aastal jõel maha põlenud vanausulistest. Tansy. XXI sajandi alguses. külakalmistul säilitati suur puidust rist ja kohalike elanike poolt nende mälestuseks ehitatud kabel. Venemaa põhjaosas toimisid kabelid sageli pühade mälestusmärkidena. Nii sai kiiresti esile kerkiv vanausuliste enesepõletajate kultus Venemaa äärealade usuelus eksisteeriva üldise suundumuse ilminguks. Legend räägib traagilisest sündmusest, mis on seotud massilise hukkumisega tulekahjus: "Kui skitnikud põlesid<…>tüdruk Elena hüppas kloostrist välja, muutus tuviks ja lendas minema. See lendas nii kaugele, kust sõdurid tulid, ja külmus Tansy kõrgel kaldal tohutu kivi külge. Seda kivi kutsutakse Jelenini valvuriks. Kõik, kes mööda jõge läbivad, mäletavad põletatuid. Tema kõrval voolab oja, dets teda kutsutakse ka Jeleniniks. Traditsioonid said järjekordseks tõendiks isepõletajate õiglusest: 20. sajandi lõpus. säilinud on rahvaluuletekste, mis räägivad, et "Pizhma jõel vabatahtlikult maha põlenud märtrid-põletajad leiti hiljem väidetavalt äraostmatuteks".

Karjala rahvapärimuses kõlasid ka sümpaatsed sõnad enesepõletajate poole. Niisiis, otsustades Tunguda külas eksisteerivate legendide tänapäevaste ülestähenduste põhjal, ühines kohalike elanike meelest "garys" osalejate kuvand teise populaarse looga - "panami". Ühes kohalikus külas "elas Pana uhke rahvas". Nad tahtsid neid "sellesse usku pöörata", kuid nad ei kuuletunud. "Ja kui nad jälle tulid neid sundima, põletasid nad end ära, kuid ei loobunud oma usust." Kohalikus Koivuniemi külas mindi "lepingu järgi" "põlenute juurde". “Läbipõlemisega” seotud sündmusi kujutasid kohalikud elanikud omapärasel, kuid üsna äratuntaval kujul. Vanausulised "tulid spetsiaalselt oma patte põletama, et neil ei oleks patte<…>Ja põles seest ära. Ja siis nad ehitasid sellesse kohta maja [kabeli] ja panid sinna ikoonid, nad läksid sinna. Massiliste mälestuspaikade külastuste põhjused osutusid üsna proosalisteks: „Kellel hambavalu, sellel [oli] hambavalu ikoonid. Niipea, kui hambad valutavad, lähevad nad sinna, palvetavad, nagu [valu] lakkab." Riihuvaara külal olid omad mälestused isesüütajatest. Siin seostati nende mälestust tohutu süvendiga, kuhu kohalikud regulaarselt palvetamas käisid. Küsimusele enesesüütamise motiivide kohta vastasid nad põiklevalt: “Aeg on käes, nad ei hakanud vanausulisi armastama, mistõttu nad põlesid.<…>Sellest ajast on palju aega möödas."

Enesesüütamise õigustused, vanausuliste mentorite hoolikas propagandatöö viisid selleni, et vaid üksikutes folklooritekstides peeti enesesüütamist omamoodi hullumeelsuseks või nõiduse tagajärjeks, mis viis hullumeelsuse ja enesetapumaaniani. . Niisiis, "vanal ajal oli Brjanski metsade skismaatika,<…>kui nad mingil põhjusel ei suutnud neid veenmissõnaga võita õige inimene ja pöörduvad oma usku," siis pöördusid nad nõiduse poole: "nad andsid sellele mehele jõhvika, mis oli mingist mürgist purjus." Selles jõhvikas sisalduv jook mõjus inimestele kohutavalt: "Kui keegi seda sõi, tekkis tal isu Brjanski sketesse minna ja kui see, kes seda sõi, nägi tuld, tormas ta meeletult sinna sisse, sest siin ta kujutlenud paradiisi ja selles istuvaid ingleid” . Seda lugu esitletakse esmakordselt St. Dimitri Rostovski. Tema kirjeldus enesesüütamisele eelnevast võigast nõidusest on antud laiendatud kujul. Rahvaluuletekstid pakkusid nii kirjanikele kui ka võhikutele ohtralt mõtteainet müstilistel teemadel. XVII sajandi lõpus. Rootsi Karjalas levis kohutav legend, kuidas üks munk surnud lapsel käed ja jalad maha lõikas ning ära põletas. Inimtuhast valmistas ta pulbri, mis vabastab inimestel instinktiivsest tulehirmust ja tekitab neis valusa kalduvuse enesesüütamisele. Enne kinni võtmist jõudis ta seda pulbrit katsetada kogemata välja ilmunud koera peal, kes uimastit söönuna kohe tulle viskas.

Seega oli vanausuliste enesesüütamiskohtade austamine omamoodi jätk 17. sajandi lõpul vanausuliste mentorite seas alanud diskussioonile “tulesurma” üle. Samal ajal mõjutas pikaajaline vene traditsioon "pühade paikade" austamise kohta massiliste enesetappude kultuspaikade traditsioonide kujunemist. Aastate jooksul on nad kogunud mitmesuguseid "teavet ebaõnnede - tulekahjude, madude sissetungi, aga ka kohutavate põudade või piirkonnas esinenud massiliste haiguste kohta". Selline talupojateadvusele üsna tavaline arusaam "põlenud kohtade" kohtadest lepitas teatud määral vanausulisi – enesesüütamise vastaseid ja pooldajaid.

Bibliograafiline loetelu

1. Pulkin M.V.. Vanausuliste enesesüütamine: historiograafia probleemid // Religiooniteadus. 2012. nr 2. S. 33–42.
2. Pulkin M.V. Vanausuliste enesesüütamine 17.–18. sajandi lõpus. // Uus ajaloobülletään. M., 2006. nr 1 (14). lk 5–13.
3. Pulkin M.V. Kuulujutud isepõletajatest: päritolu, autentsus, fikseerimine ja kasutamine (17.–18. sajandi lõpp) // Pärimuskultuur. 2011. nr 1. Lk 143–149.
4. Zelenin D.K. Valitud teosed vene mütoloogiast: ebaloomulikku surma surnud ja näkid. Moskva: Nauka, 1995.
5. Suurvene talupoegade elu. Printsi V.N. etnograafilise büroo materjalide kirjeldus. Tenisheva (Vladimiri provintsi näitel). Peterburi: Nauka, 1993.
6. Shutova N.I. Kristluse-eelsed kultusmonumendid udmurdi usutraditsioonis: põhjaliku uurimistöö kogemus. Iževsk: Iževski ülikooli kirjastus, 2008.
7. Vlasova V.V. Komide vanausulised: sotsiaalse ja rituaalse elu konfessionaalsed tunnused. Sõktõvkar: Komi raamatukirjastus, 2010.
8. Peegeldav kirjutis äsja leiutatud enesetapusurma viisist. Äsja leitud vanausuliste traktaat enesesüütamise vastu 1691. aastal / Soobštš. H. Loparev. SPb., 1895.
9. Dronova T.I. Vene vanausulised-bespopovtsy Ust-Tsilma. Konfessionaalsed traditsioonid rituaalides eluring(19. sajandi lõpp–20. sajandil). Sõktõvkar: Komi raamatukirjastus, 2002.
10. Paperno I. Enesetapp kui kultuuriinstitutsioon. Moskva: Nauka, 1999.
11. Panchenko A.A.. Õpingud õigeusu alal. Loode-Venemaa küla pühamud. Peterburi: Dmitri Bulanin, 1998.
12. V. Varentsovi koostatud vene vaimulike luuletuste kogu. M., 1862.
13. Dronova T.N.. Alam-Petseri vanausulised // Etnograafiline ülevaade. 2001. nr 6. S. 34–45.
14. Permilovskaja A.B.. Venemaa põhjaosa kui eriline muinsuskaitseala. Arhangelsk; Jekaterinburg, 2010.
15. Stepanova A.S.. Tungudi karjalaste suuline luule. Petroskoi: Karjala, 2000.
16. Zabylin M. vene inimesed. Tema kombed, rituaalid, traditsioonid, ebausk ja luule. M.; Irkutsk. 1992. aasta.
17. Katayala K.Suits taevariiki: vanausuliste enesesüütamine Rootsi Karjalas 17. sajandi lõpus. // Vygovskaya Pommeri erak ja selle tähendus Venemaa ajaloos: laup. teadusartikleid ja materjale. Peterburi: Dmitri Bulanin, 2003, lk 25–39.
18. Shchepanskaya T.B.. Kriisivõrgustik (kosmose vaimse arengu traditsioonid) // Vene põhjaosa. Kohalike rühmade probleemist. Peterburi: Nauka, 1995, lk 102–126.