Le guerre in India hanno intensificato il movimento per ottenere l'indipendenza. L'Indian National Congress Party (INC) ha lanciato una campagna di disobbedienza civile chiedendo alcun sostegno allo sforzo bellico britannico. La campagna fu repressa, ma con la fine della guerra l'India era sull'orlo della ribellione. Le difficoltà del tempo di guerra, la carestia causata dalla necessità di rifornire i fronti, esaurirono la pazienza della popolazione. Nell'estate del 1945, in alcuni le città più grandi L'India ha iniziato le rivolte. Si diffusero in unità militari formate da sudditi indiani della monarchia britannica.
Concessione dell'indipendenza e divisione del paese.
All'inizio del 1946, con il consenso delle autorità coloniali, si tennero in India le elezioni per l'assemblea legislativa. La maggioranza è stata ricevuta dal partito INC, che ha formato il governo provvisorio del paese. Allo stesso tempo, quelle province e principati dell'India, dove predominava la popolazione musulmana, si rifiutarono di riconoscere l'autorità dell'INC. La Lega musulmana che rappresentava i loro interessi ha proclamato l'inizio della lotta per la creazione di uno stato islamico sul territorio dell'ex India britannica.
Nel 1947, l'amministrazione coloniale annunciò la concessione dell'indipendenza all'India. La colonia precedentemente unita era divisa in due stati secondo linee religiose: l'India indù e il Pakistan islamico, che ricevettero lo status di domini. I principati e le province (stati) dell'India britannica dovevano decidere a quale stato si sarebbero uniti.
Di conseguenza, milioni di persone sono state costrette a lasciare le proprie case. Molte città sono diventate teatro di sanguinosi scontri tra sostenitori dell'induismo e dell'islam. Il leader del movimento di liberazione, M. Gandhi, è caduto vittima di un tentativo di omicidio da parte di un fanatico islamista. Nell'autunno del 1947, distaccamenti della tribù pashtun invasero il territorio dei principati di Jammu e Kashmir nell'India settentrionale dal Pakistan. Le truppe indiane vennero in aiuto dei principati che esprimevano il loro desiderio di entrare a far parte dell'India. La guerra indo-pakistana del 1947-1949 iniziò, interrotta dopo l'intervento dell'ONU sulla base di un compromesso: la divisione del Jammu e Kashmir tra India e Pakistan.
L'ultimo passo verso l'indipendenza è stata l'adozione della costituzione del 1950. L'INC è diventato il partito al governo, che ha mantenuto il potere fino al 1977. Il suo leader fino alla sua morte nel 1964 fu J. Nehru, che fu sostituito in questo incarico da sua figlia, I. Gandhi.
Caratteristiche della politica di modernizzazione.
Condizioni in cui l'India doveva risolvere problemi modernizzazione, erano estremamente complessi. L'unico complesso economico dell'India britannica fu fatto a pezzi. Molte importanti imprese per l'India, i raccolti sono finiti in Pakistan, i cui rapporti sono rimasti estremamente tesi. L'India stessa non era tanto uno Stato di tipo europeo quanto il mondo intero, estremamente eterogeneo sotto tutti gli aspetti. Centinaia di nazionalità vivevano sul suo territorio, ognuna con la propria cultura, usi e costumi. L'India includeva entrambi gli stati con una forma di governo democratica e principati semi-indipendenti.
In questa situazione, l'INC ha mostrato grande cautela nel compiere trasformazioni socio-politiche, cercando di superare le forme più arcaiche della vita sociale. Il sistema delle caste fu abolito, i rappresentanti delle caste superiori e inferiori furono parificati nei diritti (tre quarti della popolazione apparteneva a quest'ultima). Le basi dell'ordine feudale erano indebolite: gli inquilini ricevevano il diritto di riscattare i terreni che coltivavano, i proprietari venivano privati del diritto alla riscossione le tasse dai contadini. Allo stesso tempo, il governo non ha violato il modo tradizionale vita rurale, i sistemi comunitari con la loro agricoltura di sussistenza e di semisussistenza.
La proprietà delle ex autorità coloniali divenne la spina dorsale del settore pubblico. Questo linee ferroviarie, energia, industria di base, imprese militari, impianti di irrigazione. Nel settore pubblico è stato stabilito un sistema di piani quinquennali. Nella loro attuazione, l'India ha utilizzato l'assistenza tecnica dell'URSS, in particolare, per creare la propria industria metallurgica. Allo stesso tempo, le imprese e le banche che erano di proprietà della borghesia nazionale non furono nazionalizzate.
Grande importanza è stata attribuita al mantenimento della stabilità sociale e politica, condizione per attrarre capitali stranieri. Negli anni '60 governo, cercando di prevenire lo sviluppo della disuguaglianza sociale, per aumentare il grado di controllo su economia, ha nazionalizzato le banche più grandi, il sistema del commercio all'ingrosso, ha introdotto ulteriori restrizioni sulla dimensione massima delle proprietà terriere. È indicativo che, con un tenore di vita generalmente basso, il divario di reddito tra il 20% delle famiglie più ricche e il 20% delle più povere in India fosse negli anni '90. solo 4,7 a 1, che è vicino a paesi europei con un'economia socialmente orientata.
Evitando una polarizzazione sociale esplosiva nella società, il governo ha perseguito una strategia di modernizzazione ben congegnata. Ha combinato gli investimenti pubblici in settori promettenti dell'economia con politiche protezionistiche. Per il capitale nazionale ed estero, se si rivolgeva a industrie promettenti, i cui prodotti potevano ovviamente essere richiesti sui mercati interni e internazionali, venivano introdotti vantaggi speciali.
Il risultato della politica di modernizzazione è stata la formazione di un'economia mista, la complicazione della struttura sociale della società. Dal 1960 al 1990 la quota della popolazione occupata nell'industria è aumentata dall'11% al 16% della forza lavoro, mentre nell'agricoltura è diminuita dal 74% al 64%. In India sono cresciute città giganti di tipo europeo, sono emerse enclavi di produzione postindustriale, high-tech, centri scientifici che operano al livello delle conquiste del pensiero tecnico dei paesi avanzati. L'India padroneggiava in modo indipendente la tecnologia per la produzione di armi nucleari, tecnologia missilistica, è diventato il terzo paese al mondo, dopo Stati Uniti e Giappone, a creare computer avanzati che consentono di simulare i processi che si verificano durante le esplosioni nucleari.
Le tecnologie avanzate nelle città coesistono con l'agricoltura di sussistenza nei villaggi (sebbene ci siano stati centri separati tipo moderno produzione agricola) si combinano con una situazione in cui fino a un terzo della popolazione adulta è analfabeta, incapace di leggere o scrivere.
Paradossalmente, è la popolazione rurale, analfabeta e semianalfabeta, e non l'ancora piccolissima “classe media”, a garantire la stabilità sociale e politica in India. Non ancora presi dal desiderio di un costante aumento del tenore di vita, contenti della stabilità, i contadini tradizionalmente conservatori alle elezioni sostengono costantemente il partito o il leader a cui sono abituati. Significativamente, l'Indian National Congress Party (INC) ha perso il potere nelle elezioni del 1977 dopo che i suoi leader hanno iniziato a spingere per una riduzione del tasso di natalità. Nel 1976, l'età del matrimonio per le donne è stata aumentata da 15 a 18 anni ed è iniziata una campagna per la sterilizzazione volontaria degli uomini. Gli elettori rurali consideravano tali misure un attacco alle basi della vita, sebbene dal punto di vista del governo tali misure fossero necessarie.
Come risultato della "rivoluzione verde" - l'uso di nuove varietà di grano, l'elettrificazione, l'introduzione di moderne tecniche agricole, a metà degli anni '70. L'India è stata in grado di rifornirsi di cibo per la prima volta. Tuttavia, con la popolazione indiana che si avvicina a 1 miliardo, il suo tasso di crescita minaccia di superare la sua capacità di aumentare la produzione alimentare. Tuttavia, durante gli anni '80 e '90 aumento medio annuo della produzione PIL in India pro capite era di circa il 3,2%.
Negli anni '90 nelle condizioni di un'economia rafforzata, il governo iniziò ad adottare misure per sostenere gli affari privati, liberalizzare parzialmente il commercio estero e attrarre capitali dall'estero.
Politica estera dell'India.
Negli anni" guerra fredda» L'India ha aderito alla politica del non allineamento ed è stata una delle fondatrici di questo movimento. Tuttavia, l'India ha una relazione tesa con il Pakistan sulle aree di confine contese.
Nel 1965 scoppiò tra India e Pakistan battagliero nelle aree desertiche dove il confine non è stato delimitato (disegnato a terra). Allo stesso tempo, iniziò una guerra per il Kashmir, che terminò nel 1966. Attraverso la mediazione dell'URSS, le parti concordarono di ritirare le truppe nelle loro posizioni originarie.
Nel 1971, un'altra guerra tra India e Pakistan fu causata dalla crisi nel Pakistan orientale. Lo scoppio della rivolta in questa provincia densamente popolata e una delle più povere del mondo ha causato un afflusso di milioni di rifugiati in India. È stato seguito da un conflitto militare. Le truppe indiane occuparono il territorio del Pakistan orientale, che divenne stato indipendente Bangladesh. In seguito a ciò, le ostilità furono interrotte anche ai confini occidentali dell'India.
Il potere nel paese passò dall'esercito all'amministrazione civile. Il Pakistan si è ritirato dall'alleanza militare con Stati Uniti e Gran Bretagna e ha normalizzato le relazioni con l'India. Ma nel 1977 un regime militare salì di nuovo al potere in Pakistan, riprendendo il confronto con l'India.
Nell'ambito di questo confronto, si è sviluppata la cooperazione tra Pakistan e Cina, che ha anche una disputa territoriale con l'India oltre il confine dell'Himalaya.
Dal 1998 lo scontro indo-pakistano è diventato nucleare. Sia l'India che il Pakistan hanno testato armi nucleari, diventando potenze nucleari.
All'inizio del 21° secolo, l'India arriva con risultati innegabili e problemi complessi. In termini di risorse e livello di sviluppo tecnologico, l'India, insieme alla Cina, ha tutte le possibilità di diventare una delle superpotenze del prossimo secolo. Allo stesso tempo, l'India deve affrontare sfide estremamente difficili.
L'irregolarità nello sviluppo degli stati dell'India iniziò ad apparire, i movimenti separatisti si intensificarono e vi fu un aumento dei conflitti interetnici e religiosi. Dal volume assoluto del PIL (324 miliardi di dollari) entro la fine degli anni '90. L'India si è avvicinata agli indicatori della Russia. Tuttavia, in termini di PIL pro capite (circa $ 340), l'India appartiene al gruppo dei paesi meno sviluppati del mondo, cedendo alla Russia di circa 7 volte e agli Stati Uniti di 80 volte.
Domande e compiti
1. Spiegare le ragioni dell'intensificarsi della lotta per l'indipendenza indiana dopo la seconda guerra mondiale. A quali risultati ha portato?
2. Identificare le principali direzioni di modernizzazione dell'India indipendente. In che modo questo processo differiva dallo sviluppo di altri paesi asiatici?
3. Descrivi le direzioni e le caratteristiche principali politica estera India. Che ruolo hanno avuto in esso le relazioni con l'URSS e la Russia?
4. Pensa a quali fattori danno motivo di ritenere che l'India abbia grandi prospettive di sviluppo nel 21° secolo?
Zagladin N.V., Storia recente dell'estero. XX secolo: Libro di testo per gli scolari della 7a elementare. - M.: LLC "Casa editrice e commerciale" Parola russa- PC", 1999. - 352 p., ill.
L'India nel 19° secolo, essendo una gigantesca colonia della piccola Inghilterra, era riluttante a soccombere al complesso e contraddittorio processo di europeizzazione, poiché le conquiste e i benefici della civiltà occidentale non hanno messo bene radici su questa terra, come, fortunatamente, quasi tutti carenze. Gli indiani non accettarono il nuovo ordine, perché apprezzavano molto la loro grande cultura e in modo tradizionale vita.
conquista
Gli inglesi non avevano fretta: ci vollero quasi cento anni prima che l'India perdesse completamente la sua indipendenza statale nel 19° secolo. È vero, l'Inghilterra non ha subito perdite, dal momento che la conquista del paese è stata effettuata per mano di sepoy, soldati indiani al servizio degli inglesi.
L'ultimo ad arrendersi fu il Punjab, uno stato creato dal grande Maharaja (principe) Singh. Mentre il Maharaja era in vita, rimase incrollabile e, con la sua morte nel 1837, il potere non cadde nelle stesse mani forti. Lo stato crollò e divenne una facile preda per gli inglesi. Il governo feudale è tutt'altro che centralizzato, come sapeva l'India nel 19° secolo. La mappa mostra bene quanto fosse grande la frammentazione del Paese.
La risposta alla colonizzazione fu una rivolta che durò due anni (1857-1859), e poi gli inglesi civilizzati si ripresero completamente: le persone furono letteralmente affogate nel sangue. E ancora, ci sono voluti quasi cento anni per ottenere l'indipendenza. Inoltre, nel 19° secolo, dopo la repressione della rivolta, l'India ha scelto modalità di lotta pacifiche, che non hanno precedenti nella storia moderna.
Caratteristiche della conquista
L'India all'inizio del 19° secolo, come qualsiasi altro paese, conobbe la conquista prima degli inglesi. Tuttavia, tutti i nuovi arrivati si sono adattati alla vita sociale ed economica della loro nuova patria. Proprio come i Normanni divennero britannici oi Manciù divennero cinesi, i nuovi arrivati ne divennero parte
Gli inglesi come conquistatori erano molto diversi da tutti i precedenti. C'era un vero abisso di differenze tra loro e i territori conquistati - poiché nel XIX secolo lo stile di vita, il sistema di valori, tradizioni e abitudini differivano dalla cultura dell'Inghilterra.
Gli inglesi disprezzavano francamente i nativi, non erano inclusi nuovo mondo e non ha fatto entrare gli indiani nella loro. Anche i contadini e i lavoratori più semplici che si stabilirono in India furono inclusi nella classe dirigente superiore. Niente in comune, solo odio reciproco.
Gli inglesi portarono con sé il capitalismo e la forma di governo occidentale. Nel primo caso - distese di sfruttamento, nel secondo - la gestione di piccoli principati feudali sotto il controllo della propria amministrazione coloniale.
Rapina alla colonia
L'India nel 19° secolo era un paese particolare, ma estremamente ricco. I tesori dei raja indiani galleggiavano in un flusso continuo verso l'Inghilterra. Ogni nuvola ha un lato positivo: è stato questo integratore ipercalorico che è cresciuto in Inghilterra.
Il vero e proprio saccheggio coloniale originale divenne gradualmente legale, con la Compagnia delle Indie Orientali che tassava il paese fino all'osso. L'India ha commerciato con il mondo intero sin dai tempi antichi, ora non c'era modo per le merci indiane in Europa, ma dall'inglese - i contatori indiani stavano esplodendo. Di conseguenza, l'intera industria tessile del paese è fallita, gli artigiani sono rimasti senza lavoro.
Nel 19° secolo è tale che la popolazione era sull'orlo dell'estinzione. Migliaia e migliaia di indiani morivano di fame, come riferì il governatore negli anni Trenta: "Le ossa dei tessitori punteggiavano tutte le pianure dell'India..." Il benessere dell'Inghilterra, il suo benessere nel 19° secolo è interamente il risultato della rapina del popolo indiano.
rivolta popolare
Le calamità delle masse popolari in India non sono state moltiplicate solo dallo sfruttamento e dalla violenza. La sprezzante crudeltà degli inglesi nei confronti della popolazione locale ha superato tutti i confini dell'umanità. Quando furono fatti i preparativi per la conversione forzata di indù e musulmani alla fede cristiana, l'insoddisfazione per i conquistatori raggiunse l'apice.
Ora l'ostilità abbracciava non solo i poveri tessitori, ma anche la maggior parte dell'aristocrazia feudale locale, che era significativamente violata nei diritti del governo coloniale e soggetta a rapine esorbitanti. Anche i Sepoys - al servizio degli inglesi - si ribellarono, nel maggio 1857, uccidendo ufficiali britannici e catturando Delhi.
Iniziò così una rivolta popolare che travolse l'intero nord e una vasta parte dell'India centrale. Gli inglesi solo due anni dopo soppressero questa ribellione con grande difficoltà. L'India feudale non riuscì a strappare la vittoria all'Inghilterra capitalista. Hanno pacificato terribilmente il paese: un numero enorme di persone è stato torturato e fucilato. Gli alberi lungo le strade servivano dappertutto come forche. I villaggi furono bruciati insieme a tutti gli abitanti. Dopo tali tragedie, è improbabile che le relazioni tra India e Inghilterra siano mai prive di nuvole.
Sviluppo economico
L'India nella seconda metà dell'Ottocento diventa per l'Inghilterra un mercato e una fonte di materie prime. Così pochi prodotti finiti furono esportati dall'India che non vale la pena menzionarli, ed erano tutti più lussi che necessità. Ma per intero esportato: grano, riso, cotone, iuta, tè, indaco. Ciò che veniva importato erano: mobili, prodotti in seta, lana e pelle, cherosene, vetro, fiammiferi e una lunga, lunga lista.
La principale conquista degli inglesi in India è l'importazione della propria capitale. I prestiti sono stati concessi a tassi di interesse draconiani. In questo modo sono stati finanziati i tentativi di conquista dei paesi vicini, come l'Afghanistan. Questi prestiti sono stati pagati, naturalmente, dai contadini indiani poveri e affamati.
I capitalisti britannici hanno investito nella lavorazione delle materie prime locali, nella costruzione di ferrovie, nell'industria della iuta, nelle piantagioni di tè, caffè e gomma.
Tuttavia, agricoltura era così debole che il paese non poteva nemmeno nutrirsi. Carestia ed epidemie si ripetevano quasi ogni anno. Così, dal 1851 alla carestia, in cui si estinsero intere regioni, furono registrate 24 volte. Solo gli inglesi, i proprietari terrieri e gli usurai sono responsabili di questo: il "trio sporco", come li chiamava la gente.
Rinascimento indiano
Guerre senza fine e espansione coloniale quasi uccisero la grande cultura indiana: sia l'architettura che la pittura, tutte le arti e tutti i mestieri, caddero in declino. Va detto che gli inglesi non accettarono pienamente e non capirono il valore della cultura indiana, quindi non ne alzarono affatto il livello. Quando gli inglesi lasciarono l'India (1947), quasi il novanta per cento della popolazione era analfabeta.
Tuttavia, come canzone, "non strangolarai, non ucciderai". Tale era l'India nel 19° secolo. Entrato in contatto con l'Occidente, iniziò una profonda trasformazione. Ciò era particolarmente vero per la religione.
Grande Illuminatore
Il padre dell'India moderna, come lo chiamano i suoi compatrioti, Ram Mohan Roy, un eccezionale riformatore e figura pubblica dell'inizio e della prima metà del diciannovesimo secolo, era figlio di un bramino. Ciò significa che potrebbe trascorrere tutta la sua vita "sotto il cielo" - in pace, gioia e felicità. Ma dalle dolci conversazioni con gli dei, discese sulla terra peccaminosa - per seminare i semi della conoscenza e prendersi cura dei germogli dei sentimenti, come disse Rabindranath Tagore.
All'inizio del XX secolo, l'India britannica era una lala economica rappresentativa con un paese abbastanza sviluppato (rispetto a molti altri paesi dell'Africa
mondo coloniale) meccanismo stato-politico e sistema partito-politico.
B anni '80 19esimo secolo qui si sono formate le basi di un apparato amministrativo coloniale-borghese centralizzato, tra cui la burocrazia statale - il servizio civile indiano, composto da immigrati provenienti dalla metropoli - e l'esercito coloniale, sono state introdotte norme procedurali borghesi.
Lo sviluppo economico dell'India britannica è stato subordinato agli interessi della metropoli, che ha trasformato il paese in una fonte di materie prime e un mercato per le merci britanniche, e dall'inizio del XX secolo. e nella sfera di applicazione del capitale britannico. Lo sviluppo del commercio tra India e Inghilterra ha espresso il processo di un'ulteriore divisione del lavoro tra la produzione inglese e l'agricoltura indiana. Le principali esportazioni indiane erano cotone, lana, iuta, fibra di palma, riso, grano, spezie, indaco, oppio, colture di piantagioni. Lo scambio ineguale nei rapporti commerciali tra la colonia e la madrepatria ha portato all'esportazione di ingenti valori materiali dal paese a prezzi molto inferiori al loro costo.
Gli obiettivi principali degli investimenti britannici erano le ferrovie, la costruzione di impianti di irrigazione, l'agricoltura di piantagioni (tè, caffè, gomma) e la costruzione di fabbriche e imprese minerarie. Gli inglesi possedevano le più grandi imprese del paese. Possedevano fabbriche di iuta a Calcutta, una parte significativa delle fabbriche tessili di Bombay e di altre province, la maggior parte delle officine meccaniche e ferroviarie, nonché le miniere. Oltre la metà di tutti gli investimenti britannici in India proveniva dall'apparato statale coloniale. Dall'inizio del XX secolo. l'importanza delle agenzie di gestione - le organizzazioni dei monopoli coloniali britannici in India, così come le banche coloniali britanniche - aumentò gradualmente.
Lo sviluppo della struttura capitalista nel quadro dell'economia indiana multistrutturata è avvenuto in modo non uniforme: negli epicentri attività trasformative gli inglesi, limitati principalmente alle aree di Calcutta, Bombay e Madras, poi Delhi, si stavano formando zone industriali e agricole basate su forme di gestione e sfruttamento borghese-capitalista; nelle regioni centrali del Deccan, nelle regioni settentrionali e nord-orientali, dominavano le tradizionali forme precapitalistiche dei rapporti di produzione e dell'organizzazione dell'artigianato e dell'agricoltura. Le entrate finanziarie al tesoro dell'apparato amministrativo-coloniale sono state effettuate in questi territori non per l'intensificazione della produzione, ma sulla base di un maggiore sfruttamento dei produttori diretti con l'aiuto di metodi di coercizione non economici. Allo stesso tempo, lo sviluppo delle relazioni merce-moneta nel paese, la formazione del mercato interno, la crescita dell'imprenditoria locale nei territori delle presidenze di Calcutta, Madras e Bombay hanno contribuito alla formazione del commercio indiano e dell'usura, e poi il capitale industriale, i cui rappresentanti, inizialmente in qualità di partner minori rispetto agli inglesi, iniziano gradualmente a rivendicare la parità, per poi lottare per la leadership.
A cavallo tra XIX e XX secolo. L'India britannica era un'appendice agraria e di materia prima della metropoli con un'economia diversificata e sproporzionata, all'interno della quale convivevano e si intrecciavano tradizionali istituzioni socio-economiche arcaiche e moderne tipologie di organizzazione della produzione associate alle diverse fasi della formazione del capitalismo .
Peculiarità
processi
origine
politico
organizzazioni
Il processo di formazione del sistema dei partiti, che rifletteva la crescita del capitale nazionale indiano, si svolse in condizioni di stato coloniale-autocratico. Le prime organizzazioni socio-politiche, che riflettevano gli interessi degli strati capitali locali, cominciarono ad emergere nelle aree più sviluppate (i territori delle presidenze del Bengala, Madras e Bombay) negli anni 30-80. 19esimo secolo
Le richieste di queste organizzazioni includevano l'attuazione del principio del protezionismo economico in relazione all'imprenditorialità nazionale, l'eliminazione della dipendenza stato sociale dall'appartenenza razziale e nazionale e dalla cessazione delle discriminazioni contro gli indiani nel reclutamento dell'apparato statale-amministrativo. Gli strati sociali di tipo moderno, che si erano formati agli epicentri dell'attività trasformativa dell'amministrazione coloniale britannica e ne erano i prodotti, costituivano al tempo stesso la base dell'emergente sistema politico borghese che si opponeva alle autorità. Le loro attività combinavano ecletticamente la critica del colonialismo e il conformismo nei confronti dell'amministrazione britannica. La potenziale base sociale per l'attività di opposizione era limitata sia a causa dei titoli di studio sia per l'assenza di un clima politico e giuridico in alcune regioni dell'India che hanno contribuito allo sviluppo di un sistema politico moderno.
Il processo di formazione dell'opinione pubblica e degli interessi politici indiani comuni è stato frenato da una serie di fattori gravi. Lo sviluppo socioeconomico irregolare e sproporzionato, la diversità dell'economia indiana, le differenze nel sistema amministrativo e politico delle singole parti dell'India britannica (divisione del paese in presidenze, capo commissario delle province del principato) hanno determinato i diversi tempi di coinvolgimento nel processo politico di gruppi di popolazione che si trovavano a diversi stadi di formazione storica e correlati a vari stadi di sviluppo delle strutture sia capitaliste che pre-capitalistiche. L'attività politica fu maggiormente caratteristica dei territori delle presidenze (Bombay, Madras, Calcutta), mentre nelle profonde regioni dell'Hindustan, Rajputana, parte dell'Orissa, che erano sotto la giurisdizione principesca, il processo di formazione del sistema partitico-politico fu ritardato a lungo e isolato dai principali centri di vita delle forze nazionali.
emergenza evento principale storia politica
Il periodo coloniale indiano è stato istituito nel 1885.
Primo nazionalista borghese panindiano
Organizzazione del Congresso - Nazionale indiana
Congresso (INC), che ha unito le associazioni socio-politiche esistenti in varie regioni dell'India, che rappresentano gli interessi dell'imprenditoria nazionale e l'élite intellettuale della società coloniale indiana, compresi i gruppi professionali - avvocati, medici, giornalisti, insegnanti di istituzioni educative, dipendenti di enti pubblici e aziende commerciali. La base sociale del Congresso si espanse gradualmente, sia coinvolgendo sempre più strati della società indiana nel suo sostegno, sia come risultato della diffusione della sua attività in aree periferiche remote.
L'apertura del Congresso nei confronti di tutti gli strati sociali, di casta ed etnoconfessionale lo ha trasformato da un'organizzazione che ha trasformato gli interessi di uno strato ristretto della borghesia nazionale emergente in un'associazione ampia, che era una sorta di conglomerato sociale. Ciò ha creato i prerequisiti per combinare, nel quadro di un unico movimento di liberazione nazionale, le attività dei nazionalisti borghesi e le rivolte anticoloniali di massa, riflettendo forme sia moderne che tradizionali di protesta socio-politica. Le attività del Congresso come partito di tipo borghese-nazionalista nel tempo hanno cominciato a svilupparsi nelle sue attività come movimento volto a radunare attorno a sé le forze nazionali tutte indiane, indipendentemente dalla casta sociale e dall'affiliazione etnico-confessionale. Il fattore che ha riunito vari gruppi sociali all'interno del sostegno dell'INC è stata l'opposizione al regime coloniale, che ha permesso al Congresso di assorbire o unire attorno a sé organizzazioni di qualsiasi tipo create nel paese - etniche, professionali, di casta, educative, ecc. .
Creato come organizzazione di opposizione al regime coloniale, l'INC ha imitato i partiti della metropoli nella sua struttura organizzativa e nelle attività pratiche e ha contribuito all'instillazione delle istituzioni britanniche e delle norme della vita politica sul suolo indiano.
L'orientamento alla cultura politica della metropoli ha predeterminato al Congresso i leader moderati, che hanno portato alla ribalta i principi dell'armonia nazionale e sociale, il compromesso nei rapporti con le autorità, la costituzionalità e le riforme graduali, la liberalizzazione della vita sociale e politica.
Liberale K l'inizio del XX secolo. nelle attività dell'INC, lo è chiaramente
e radicale erano due direzioni: correnti liberali nell'INC (S. Banerjee, D. Naoroji, M. Gokhale, KT Tedang) e radicali (BG Tilak, B. Ch. Pal, A. Ghosh, L.L. Rai). Le differenze tra i cosiddetti "moderati" ed "estremi" nascevano dall'interpretazione ineguale dei compiti del movimento di liberazione nazionale.
I primi erano aderenti a una transizione graduale e puramente pacifica all'indipendenza attraverso la riorganizzazione costituzionale della società indiana a seguito della graduale espansione della rappresentanza indiana negli organi legislativi e della formazione della coscienza politica moderna e della cultura politica nella società indiana.
Quest'ultimo ha difeso la necessità di sviluppare metodi di azioni di massa e di coinvolgere nel movimento di liberazione nazionale i gruppi a basso reddito e socialmente non protetti degli strati medi urbani.
L'apparizione al Congresso di "estremo" è profondamente naturale. L'ingresso dell'India nel XX secolo è stato caratterizzato dall'aggravarsi delle contraddizioni socio-economiche e politiche e dall'attivazione degli strati inferiori degli strati urbani e rurali: le rivolte per il cibo dei contadini e dei poveri urbani, che erano esplosioni spontanee e spontanee di proteste sociali disorganizzate, sono state intervallate da scioperi più frequenti nei maggiori centri industriali del Paese. L'aumento delle proteste anticoloniali di massa si è verificato nel 1905-1908. La spartizione del Bengala nel 1905 e il diffuso movimento di protesta che suscitò la popolazione indiana portarono alla radicalizzazione del sentimento politico, alla massiccia ascesa del movimento nazionale e alla promozione degli slogan "swaraj" (autogoverno) e "swadeshi". " (produzione nazionale). La vita stessa ha messo all'ordine del giorno la necessità di coniugare costituzionalismo e comprensione teorica delle relazioni economiche della colonia e della metropoli con proteste di massa contro l'ordine esistente.
La radicalizzazione sotto l'influenza delle opinioni dei leader moderati "estremi" del Congresso si espresse nell'adozione alla sessione annuale dell'INC a Calcutta nel 1906 di una risoluzione che proclamava l'obiettivo del partito di ottenere lo status di dominio per l'India (in seguito l'esempio di Canada, Australia, Nuova Zelanda e Sud Africa), che assumeva completa autonomia nei problemi interni.
Tuttavia, i disaccordi sulla questione dell'attrazione delle masse nel movimento di liberazione nazionale e sulla possibilità di azioni violente contro l'amministrazione coloniale britannica sono rimasti irrisolti.
Nel 1908 si verificò una scissione al congresso di Surat. La direzione del Congresso è rimasta nelle mani dei "moderati".
Durante il periodo di declino del movimento di massa, che sostituì l'ascesa del 1905-1908. non c'era unità tra gli "estremi": B. G. Tilak fu imprigionato, A. Ghosh si ritirò dalla lotta politica, B. Ch. Pal iniziò a spostarsi su posizioni più moderate. Nel 1912 fu adottata la Carta del Congresso, che proclamava l'obiettivo ufficiale del movimento nazionale di raggiungere l'autogoverno dell'India all'interno dell'Impero britannico con mezzi costituzionali. L'INC è nata come un'organizzazione panindiana che riflette gli interessi non solo di vari gruppi sociali, ma anche etno-confessionali e di casta. Tuttavia, il processo di cristallizzazione degli interessi politici nazionali si è scontrato con una serie di fattori vincolanti oggettivamente esistenti.
Peculiarità
attività
OPPOSIZIONE B
Potenziale base sociale dell'opposizione attività politica In India si è rivelato limitato sia per la riluttanza dei leader borghesi del Congresso a condividere posizioni di leadership con rappresentanti di altri strati sociali, sia per la debole diffusione dell'istruzione. All'inizio del XX secolo, non più del 5-6% della popolazione dell'India britannica possedeva abilità educative elementari, di cui meno dell'1% parlava inglese.
Le sproporzioni nello sviluppo socio-economico delle singole regioni e nel sistema amministrativo e politico che le consolidava, dividendo l'India britannica in tre tipi di territori amministrati - presidenze, commissari capo province e principati - hanno provocato irregolarità e tempi diversi
collegamento al movimento di liberazione nazionale della popolazione di varie parti dell'Hindustan, che si trovavano in diversi stadi di sviluppo socio-economico ed etno-nazionale. Non solo il ritmo, ma anche il grado di coinvolgimento dei singoli nel movimento di liberazione nazionale, così come le forme specifiche che hanno assunto, si sono rivelati diversi.
Un ruolo importante è stato svolto anche dall'offuscamento sociale e di classe della società coloniale indiana, che si è distinta per il lento ritmo di cristallizzazione della struttura sociale di tipo moderno, che corrispondeva allo sviluppo dell'economia capitalista. La diversità della società indiana e la natura complessa dell'interazione delle strutture esistenti predeterminavano la diversità delle funzioni e degli interessi dei rappresentanti degli stessi strati sociali, che agivano contemporaneamente in diverse strutture sociali.
L'intreccio di interessi della massima élite politica della società coloniale e dei grandi proprietari terrieri ha portato al compromesso e alla natura contraddittoria del concetto congressuale della lotta per la sovranità.
Insieme alla richiesta generale indiana di concedere all'India lo status di dominio, dall'inizio del XX secolo. si manifesta chiaramente il desiderio delle comunità etno-nazionali più sviluppate di autodeterminazione e di unificazione del proprio territorio all'interno di un'unica unità amministrativo-politica. La richiesta di assegnare l'Orissa come provincia indipendente fu avanzata già nel XIX secolo. B 1905-1908 sono state avanzate richieste che riflettevano gli interessi dei bengalesi, telugu, maratha. La lotta per la riunificazione di tutti i territori bengalesi ha preso slancio. Qualche tempo dopo (1911), un movimento iniziò a creare una provincia separata di Andhra. In questo periodo fu avanzato lo slogan della riorganizzazione. divisione amministrativa L'India e la formazione delle province sulla base di una lingua e di una popolazione comuni. Al Congresso, questa richiesta è stata sostenuta da BG Tilak e in futuro sarà adottata alla sessione di Nagpur dell'INC nel 1920.
Tuttavia, l'inserimento di questo tema all'ordine del giorno della sessione del Congresso e l'adozione di una decisione positiva in merito non ha fermato il processo di formazione delle organizzazioni regionali, le cui attività si sono sviluppate indipendentemente dall'INC.
La natura multietnica della società indiana presuppone oggettivamente l'emergere di movimenti nazionali a livello regionale e la creazione di organizzazioni rappresentative degli interessi dei singoli popoli.
Il processo di comunicazione interetnica è stato ostacolato dalla presenza di lingue (circa 180 in generale, di cui 15 di base) e dialetti (più di 540) appartenenti a famiglie linguistiche. La complessa struttura confessionale ha contribuito alla formazione di organizzazioni socio-politiche che riflettevano le esigenze delle comunità religiose e consideravano insufficiente la loro partecipazione alle attività dell'All-Indian Congress basata sui principi del secolarismo. Nel 1906, nell'India britannica (a Dhaka), fu creata un'organizzazione per rappresentare gli interessi della multimilionaria comunità musulmana: la Lega musulmana. La Lega musulmana ha mostrato fedeltà alle autorità britanniche e ha avuto l'idea di introdurre una curia speciale per i musulmani nelle elezioni dei comuni e delle assemblee legislative.
Nello stesso anno, personalità indù fondarono l'organizzazione della comunità religiosa Sri Bharat dharma mandal e nel 1915 fu formato l'Hindu Maha Sabha, che divenne il più grande partito filo-indù del paese.
Britannico
gestione
Insieme alla creazione di centri della vita economica moderna, ci fu una modernizzazione della legislazione indiana, l'introduzione del diritto borghese, la diffusione dell'istruzione moderna, inclusa l'apertura di università a Bombay, Calcutta e Madras. L'adesione a metodi di governo autocratici ha lasciato il posto a forme di dominio più flessibili. Nell'ultimo quarto del XIX sec. la gestione di un immenso Paese, multietnico e policonfessionale, di quasi 300 milioni, in cui si consolidavano diversi movimenti di protesta sociale e socio-politica, con modalità di diretta dittatura politico-militare divenuta inopportuna e inefficace dal punto di vista dei politici più lungimiranti della metropoli. L'amministrazione coloniale britannica, attraverso concessioni parziali senza principi e un accesso limitato all'attività politica, ha cercato la lealtà degli strati sociali, inclusi gli elementi emergenti dell'imprenditoria privata locale, l'intellighenzia, gli strati medi della città e i gruppi professionali. Il pragmatismo della politica coloniale mirava a ridurre l'attività sia del movimento nazionalista borghese, che si stava diffondendo in nuove regioni e strati della popolazione, sia dei movimenti spontanei di protesta sociale di massa dei poveri.
Differenti approcci alla questione delle forme e dei metodi della politica coloniale britannica in India sono stati determinati sia dal grado di ascesa del movimento di liberazione nazionale nella colonia sia dall'orientamento politico delle forze al potere nella madrepatria. La razionalizzazione, il pragmatismo, il desiderio di un compromesso politico furono portati avanti in modo abbastanza coerente dai sostenitori del corso liberale, mentre l'inasprimento del regime coloniale fino alla repressione repressiva dei discorsi anti-inglesi fu caratteristico dei conservatori. Così, l'aggressiva linea dura lanciata dal viceré dell'India, Lord Curzon (1899-1905), fu ammorbidita dall'adozione nel 1909-1910. Il viceré Minto e il segretario indiano Morley hanno preparato l'Indian Councils Act, noto come riforma Morley-Minto. La legge prevedeva l'aumento della metà del numero dei membri eletti del Consiglio legislativo sotto il viceré e la creazione di una maggioranza elettiva nei Consigli legislativi sotto i governatori delle province più grandi. Fu introdotto un sistema di elezioni per le curie - generali, latifondisti e musulmane - con un aumento del numero dei seggi riservati alla curia musulmana. È stato stabilito un sistema di elezioni dirette per i proprietari terrieri e le curie musulmane, ed elezioni in due-tre fasi per quella generale.
Gli elettori costituivano meno dell'1% della popolazione. Il lavoro dei consigli era esclusivamente di natura legislativa. Nonostante i limiti in generale e l'ambiguità della riforma per i singoli gruppi sociali e denominazioni della società indiana, il suo significato era quello di ampliare la partecipazione delle fasce benestanti locali della popolazione agli organi legislativi del potere e l'approvazione ufficiale del processo elettorale come mezzo dell'attività politica di una certa parte della società.
Nel 1911, il paese fu visitato per la prima volta dal re inglese Giorgio V, che fu incoronato imperatore dell'India a Delhi. Si decise di spostare la capitale da Calcutta a Delhi. La spartizione del Bengala proclamata nel 1905 fu abolita. Assam, Bihar e Orissa si sono distinti dalla sua composizione di province indipendenti.
Alla vigilia della prima guerra mondiale, l'India era un'autocrazia coloniale governata da funzionari nominati dalla madrepatria. Un ministro è stato incluso nella composizione del governo britannico, che è stato chiamato Segretario di Stato per l'India e la Birmania. Il capo dell'apparato stato coloniale era il governatore generale, che portava il titolo di viceré dell'India. Il viceré era indipendente dal Consiglio legislativo e riferiva direttamente al Segretario di Stato per l'India, responsabile dinanzi al governo e al parlamento britannici.
In termini amministrativi, l'India era divisa in India britannica vera e propria, che occupava 3/5 del territorio dell'Asia meridionale, e principati vassalli dell'Inghilterra, il cui numero totale raggiungeva 600. L'India britannica era composta da province del governatore (Bengala, Madras, Bombay - il vecchio nome; presidenze - Bihar, Orissa,
Assam, Punjab, Birmania, Province Centrali, Province Unite) e Commissari (Provincia della frontiera nord-occidentale, Delhi, Ajmer, Merwara, Balochistan, Coorg, Isole Andamane e Nicobare).
I governatori provinciali erano nominati dal ministro degli affari indiani o dal viceré. Le decisioni dei Consigli legislativi introdotte nel 1909 non erano vincolanti per loro.
Nei principati, gli inglesi utilizzavano un sistema di controllo indiretto, conferendo una notevole autonomia negli affari interni ai principi indiani: raja, maharaja e nawab. Nel campo della politica estera, i principi e la popolazione dei principati erano considerati sudditi britannici: non potevano entrare in rapporti contrattuali né tra loro né con altri stati.
Mentre sul territorio dell'India britannica si stava sviluppando un complesso sistema politico-partitico, i principati rimasero a lungo fuori dalla vita politica. L'organizzazione politica che univa i principi non sorse fino al 1921.
Radicalizzazione In ° l'attrazione dell'India, al seguito della madrepatria, nella Prima Opposizione guerra mondiale ha segnato una nuova tappa nella lotta politica nella vita fluviale dell'Hindustan. L'arricchimento degli strati imprenditoriali indiani a seguito del collocamento nella seconda guerra mondiale di ordini militari britannici presso imprese locali, il rafforzamento del ruolo dell'India all'interno dell'Impero britannico in relazione alla partecipazione alla guerra, sia diretta che indiretta, ha rafforzato la fiducia dell'élite politica della società coloniale per raggiungere l'autogoverno con metodi costituzionali.
Fattori oggettivi - la necessità di una risposta adeguata al crescente movimento antimperialista di massa e soggettivi - la morte nel 1915 dei leader dei "moderati" G.Kh. Gokhale e F. Mehta portarono alla nomina di BG Tilak, che fu rilasciato dalla prigione nel 1919, ad una posizione di leadership in INC. Al congresso di unificazione a Lucknow nel 1916, gli "estremisti", guidati da B. G. Tilak, si riunirono al Congresso. Oltre alla riunificazione delle due fazioni del Congresso, al congresso è stato raggiunto un accordo con la Lega musulmana, in cui ha prevalso la sinistra radicale (Abul Kalam Azad, Nomani Shibli, Mohammed e Shaukat Ali), che ha portato a significativi cambiamenti nell'orientamento politico dell'organizzazione. Secondo la Carta modificata della Lega, il suo obiettivo è stato dichiarato di raggiungere l'autogoverno all'interno dell'Impero britannico, il che ha creato i prerequisiti per un accordo tra la Lega e il Congresso sull'unità al fine di raggiungere l'autogoverno. Il patto di Lucknow prevedeva anche il diritto della Lega alla rappresentanza monopolistica dei musulmani, che dovevano essere eletti solo dalla loro curia nelle legislature elette.
Nel 1915 Mohammed Ali Jinnah fu eletto presidente della Lega nella sua sessione regolare, destinata a diventare una figura politica chiave nel movimento dei musulmani indiani per l'autodeterminazione.
Durante questo periodo, in India si diffuse il cosiddetto movimento per l'autogoverno (movimento per l'autogoverno). Le leghe Home Rule furono create in diverse parti dell'India e nel 1916 ne furono il centro movimento Sociale- La All-India Home Rule League, guidata da A. Besant, leader della Società Teosofica indiana e membro del Congresso.
Nel 1918, alla sessione annuale del Congresso, fu avanzata la richiesta di autodeterminazione, sottintendendo la necessità di fare affidamento su un movimento di massa. Ciò ha portato a una divisione nel Congresso: ne è emerso un gruppo di moderati, che ha formato un partito indipendente: la Federazione dei liberali. L'organizzazione di nuova formazione era di numero esiguo e si concentrò ulteriormente esclusivamente sulle forme costituzionali di lotta.
Viceré India nel 1899-1905 Lord Curzon perseguì attivamente una politica di rafforzamento delle posizioni britanniche sia ai confini che all'interno del paese. Sotto di lui, il controllo delle autorità coloniali sui periodici indiani aumentò, l'accesso degli indiani all'istruzione e alle posizioni amministrative era difficile e i diritti dell'autogoverno locale furono limitati. Curzon ha costantemente perseguito una politica di indebolimento dell'INC. Particolare indignazione fu causata dalla divisione del Bengala per motivi religiosi in province indù e musulmane nel 1905. Questa decisione ha dato origine a un massiccio movimento di protesta iniziato con una manifestazione di molte migliaia di indù a Calcutta. Dopo il Bengala, il movimento nazionale sorse in altre province e presto assunse una scala tutta indiana. In questi anni il movimento "Swadeshi"(rifiuto di acquistare merci inglesi).
I leader moderati dell'INC si dichiararono nel 1905 per "governare l'India nell'interesse degli indiani". Ma allo stesso tempo, sostenevano che il destino dell'India era per sempre legato all'Inghilterra e che l'ulteriore avanzamento del paese "dovrebbe essere effettuato all'interno dell'Impero britannico". I sostenitori di un'azione più decisa obiettarono: "Possono questi ladri essere i nostri governanti, che hanno distrutto i nostri mestieri, hanno portato via il lavoro dei nostri tessitori e fabbri, importato innumerevoli beni prodotti nel loro paese, li hanno venduti nei nostri bazar e quindi hanno rubato la nostra ricchezza, prendere via la vita della nostra gente? Come possono essere i nostri governanti coloro che depredano i raccolti dei nostri campi e ci condannano alla carestia, alla febbre e alla peste?
Grande influenza gli eventi in India furono influenzati dalla vittoria del Giappone sulla Russia, da un lato, e dalla rivoluzione russa del 1905, dall'altro.
J. Nehru ha ricordato che la vittoria del piccolo Giappone sulla gigantesca Russia nel 1904-1905. ha fatto "una grande impressione sui paesi asiatici, inclusa l'India". Questa vittoria "ha agito come un grande agente di guarigione che ha alzato il tono in tutta l'Asia"; "la grande potenza europea è stata sconfitta, quindi l'Asia potrebbe ancora sconfiggere l'Europa, come spesso ha fatto in passato".materiale dal sito
Nel 1906, l'INC avanzò una richiesta per la concessione dell'autogoverno all'India sulla falsariga dei domini britannici. Combinando repressione e promesse, le autorità britanniche realizzarono una scissione nell'INC, mentre i moderati, determinati a continuare la cooperazione con le autorità coloniali, subentrarono. Inoltre, le autorità britanniche hanno utilizzato le contraddizioni indù-musulmane, sostenendo le rivendicazioni politiche dei musulmani rispetto agli indù. Con il loro sostegno, nel 1906 fu creata la Lega musulmana dell'India. Gli indù risposero fondando la Glorious Religion Society of India. L'inasprimento delle contraddizioni religiose provocate dagli inglesi non fece che aumentare la tensione nel Paese. Nel 1907, le autorità approvarono una legge sui raduni ribelli, consentendo loro di aumentare il perseguimento delle persone scontente, e Tilak fu arrestato l'anno successivo. La sua condanna ha scatenato una nuova ondata di proteste. Il più grande centro industriale dell'India, Bombay, è stato travolto da uno sciopero generale. Solo dopo la sua repressione armata il movimento nazionale declinò.
Nel 1911, un britannico Re Giorgio V. La sua visita è stata utilizzata per pacificare il paese. La decisione di dividere il Bengala è stata annullata e la capitale dell'India è stata spostata dalla coloniale Calcutta al suo centro storico: Delhi. Qui il re fu incoronato imperatore dell'India.
A questo punto, l'industria e il commercio indiani avevano ottenuto notevoli successi e in India era apparso il capitale nazionale. Nel 1911, il primo stabilimento metallurgico, di proprietà degli indiani, iniziò a lavorare in Bi-har. Come scrisse J. Nehru di quei tempi, "questo periodo non è solo di interesse storico per noi, ma qualcosa di più", poiché fu allora che furono gettate le basi dell'India moderna. L'India si è risvegliata nell'autosufficienza nell'arena storia del mondo come dimostrano i seguenti eventi.
INDIA FINE XIX - INIZIO XX sec.
Situazione socio-politica
A cavallo tra XIX e XX secolo. L'impero coloniale britannico in India (legalmente - l'Impero indiano), che comprendeva l'attuale Repubblica dell'India, la Repubblica islamica del Pakistan e la Repubblica popolare del Bangladesh, si trovava su un'area di oltre 4,2 milioni di metri quadrati. km con una popolazione di 283 milioni di persone (per confronto: l'area del Regno Unito era di 240 mila chilometri quadrati, la popolazione era di 38 milioni di persone).
All'inizio del XX secolo. L'India era un paese arretrato. È arrivata a questo momento con un carico pesante di enormi problemi socio-economici: la povertà di una parte enorme della sua popolazione, periodi prolungati di carestia e massicce epidemie e persino un calo assoluto della popolazione (1891-1901 e 1911-1921), basso aspettativa di vita (23 anni). Tutto ciò fu in larga misura il risultato della sua sottomissione coloniale. In India prevaleva la popolazione rurale (circa il 90%). I cittadini erano concentrati principalmente nei piccoli centri (5mila - 50mila).
La vita economica del paese era in gran parte determinata dalle tradizioni, dalla divisione della società in caste e religioni. Il paese era dominato da un'economia di semisussistenza, gravata da rapporti semifeudali. L'agrosfera indiana di quel tempo era caratterizzata dagli stessi indiani come un'economia assolutamente stagnante. In agricoltura, c'erano tre sistemi principali di possesso della terra e tassazione introdotti dagli inglesi. La prima è la tassazione permanente (zamindarismo permanente) (Bengala, Bihar, Orissa, la parte settentrionale della provincia di Madras), secondo la quale i grandi proprietari terrieri (zamindar) delle caste bramini e mercantili ricevevano la proprietà della terra. Furono tenuti al pagamento di una tassa fondiaria permanente, che alla fine del XVIII secolo. raggiunto il 90% di affitto. Il secondo è uno zamindarship temporaneo introdotto nella seconda metà del XIX secolo. (Province Unite, Province Centrali, Punjab). In conformità con essa, la tassa fondiaria veniva rivista ogni 20-40 anni e i diritti sulla terra venivano concessi a proprietari terrieri più piccoli, principalmente da alte caste di proprietari terrieri. Se nel villaggio la terra apparteneva a molti proprietari, allora questi, come comunità, avevano la responsabilità non solo individuale, ma anche collettiva del pagamento della tassa. Il terzo sistema, rayatvari, fu introdotto nelle province di Madras e Bombay a partire dal 1850. Ha concesso il diritto di proprietà ai piccoli proprietari terrieri - rayats ("inquilini protetti"). Tuttavia, molti di loro non coltivavano la terra da soli, ma la affittavano.
La maggior parte degli abitanti del villaggio non aveva le proprie fattorie. Si trattava principalmente di caste e tribù inferiori che erano in subordinazione sociale ed economica ai loro padroni (in realtà braccianti agricoli o lavoratori a contratto. Insieme ai membri della famiglia nel 1901, c'erano più di 50 milioni di persone). Quasi tutti i lavoratori senza terra, gli inquilini e molti piccoli proprietari erano debitori di usurai. Resti di rapporti feudali sono rimasti nelle campagne: la riscossione di rendite arbitrarie, il lavoro gratuito degli inquilini per i proprietari terrieri, le tasse o le requisizioni per l'uso di terreni incolti, pascoli, acqua degli stagni, nonché coercizione non economica associata all'adempimento di doveri di casta assegnati alle caste inferiori.
Entro l'inizio del XX secolo. la borghesia indiana era ancora molto debole e non numerosa. Molti dei suoi gruppi erano "incorporati" nella circolazione del capitale britannico o dipendevano da ordini del governo. La borghesia era composta da diversi gruppi confessionali o di casta: Parsi, Marwari (Jain), Gujarat Banias (hindu), Muslim Bohras e Khojas. Spesso agivano al di fuori delle loro aree etno-confessionali. Il capitale commerciale e bancario inglese predominava nell'industria, compresi i due principali centri dell'India: Bombay (Mumbai) e Calcutta (Calcutta). La crescita numerica dei ceti possidenti all'inizio del XX secolo. è stata accompagnata dalla creazione di moderne forme di organizzazione economica: aziende commerciali, società d'asta, banche, e poi fabbriche e piantagioni.
Circa 4,5 milioni di persone erano impiegate nella produzione industriale, principalmente nelle piccole imprese. Di questi, c'erano circa 1 milione di operai. La loro posizione era caratterizzata da un lavoro pesante, per lo più manuale per 12 o più ore al giorno, salari bassi, dipendenza da appaltatori assunti (lavoratori). La disunione di casta e confessionale dei lavoratori ne impediva il consolidamento. La maggior parte di loro proveniva dai villaggi e in città vivevano nei bassifondi, senza famiglia. Dopo diversi anni di estenuante lavoro, tornarono al villaggio. Sono stati sostituiti dai loro figli. Questo ciclo si è ripetuto di generazione in generazione.
In India, a quel tempo, c'era il 6% degli alfabetizzati (18 milioni di persone). Di queste, circa 500mila persone hanno ricevuto un'istruzione in inglese, per lo più secondaria. La classe media moderna emergente all'inizio del XX secolo. era rappresentato da commercianti, funzionari dell'apparato statale (impiegati commerciali e impiegati e di banca), dipendenti di aziende inglesi, istituzioni comunali, insegnanti di scuola e insegnanti di college, operatori sanitari, avvocati, giudici nei tribunali locali (tutti, di regola, in posizioni basse). In India, tradizionalmente, il lavoro mentale era opposto al lavoro fisico, il che si rifletteva nella composizione delle caste dei dipendenti. La maggior parte dei lavoratori della conoscenza proveniva dalle caste superiori, un numero significativo dei quali aveva un'istruzione inglese. Dopo la rivolta del 1857–1859 gli inglesi tenevano conto del fatto che gli indiani che ricevevano tale educazione, di regola, non sostenevano i ribelli e facevano affidamento sull'attrazione degli indiani dalle caste superiori Servizio pubblico. In India è iniziata la creazione di una rete di istituzioni educative con insegnamento in lingua inglese. Nel 1858 furono aperte tre università contemporaneamente: a Calcutta, Bombay e Madras. Allo stesso tempo, l'emergere della stampa nazionale e delle associazioni professionali di imprese.
Il sistema amministrativo dell'Impero indiano aveva gli attributi di uno stato sovrano: il governo, l'esercito, l'apparato statale, le istituzioni finanziarie. Tuttavia, l'amministrazione è stata effettuata da Londra dal ministro per l'India e la Birmania nel governo britannico. Nominava anche il governatore generale dell'India, che aveva poteri pressoché illimitati e, come rappresentante del re-imperatore di Gran Bretagna, portava il titolo di viceré. Il corpo dei funzionari era formato quasi interamente dagli inglesi, che sostenevano gli esami per l'Indian Civil Service (ICS). Il numero di indiani nel GCI all'inizio del XX secolo era insignificante. Sotto il viceré e i governatori provinciali c'erano consigli legislativi di persone nominate dalle autorità e con funzioni solo consultive.
L'impero indiano era costituito dall'India britannica, che comprendeva province guidate da governatori e luogotenenti governatori (Bengala, Bombay, Madras, Bihar-Orissa, Province Unite, Province centrali, Punjab), nonché province guidate da commissari (Provincia della frontiera nord-occidentale (NWFP), Belucistan e Assam). Il centro e il sud del paese, così come l'estremo nord, occupavano 562 principati (circa la metà del territorio di tutta l'India con una popolazione di circa il 25% della popolazione totale dell'Impero indiano). I più grandi sono: Hyderabad, Mysore, Travancore, Cochin, Bhopal, Gwalior, Indore, Jammu e Kashmir. I principati avevano accordi vassalli separati con le autorità coloniali, ma in realtà i loro affari erano gestiti dal Dipartimento politico sotto il Governatore Generale, che agiva attraverso residenti britannici che erano a capo di uno o più piccoli principati.
La vera base del colonialismo britannico era lo sfruttamento economico e la discriminazione razziale. Il predominio della minoranza bianca degli stranieri, con il loro complesso di superiorità e il disprezzo per gli interessi economici della stragrande maggioranza degli indiani, è stato il contesto socio-economico in cui si sono sviluppati gli eventi in India. Inoltre, alla vigilia del XX secolo. la carestia attanaglia il paese. Decine di milioni di persone ne hanno sofferto. Per finire, nello stesso momento scoppiò un'epidemia di peste, dalla quale morirono più di sei milioni di persone.
La difficile situazione del popolo indiano è stata testimoniata non solo da indiani, ma anche da molti ricercatori stranieri. Pertanto, lo storico americano Will Durant ha concluso che "la terribile povertà in India è un atto d'accusa contro il suo governo straniero, che non può essere giustificato ... Ci sono molte prove che il dominio britannico in India sia un disastro e un crimine". Questo è completamente diverso dalla dominazione musulmana, scrisse Durant. Gli invasori musulmani vennero per restare ei loro discendenti chiamarono l'India la loro casa. Quello che prendevano come tasse, lo spendevano in India, sviluppandone l'artigianato, l'agricoltura e altre risorse, arricchendo la letteratura e l'arte. “Se la Gran Bretagna avesse fatto lo stesso, oggi l'India sarebbe un paese prospero. Ma la sua attuale rapina era diventata completamente insopportabile. Anno dopo anno, la Gran Bretagna sta distruggendo una delle nazioni più grandi e gentili".
Storia dell'India nella prima metà del XX secolo. era principalmente associato alla lotta di liberazione nazionale del popolo indiano contro il dominio coloniale dell'Inghilterra. Il risultato di questa lotta fu l'indipendenza del paese nel 1947. Il ruolo decisivo in questa lotta fu svolto dall'Indian National Congress (Congress, INC), con la partecipazione di altre forze politiche.
Attività dei riformatori socio-religiosi e delle società educative
I predecessori ideologici del Congresso furono individui e organizzazioni che nel XIX secolo. contribuì alla formazione dell'ideologia e della politica nazionale. Sono cambiati quando l'India coloniale si è sviluppata sotto l'influenza degli eventi nella vita sociale, economica e politica.
Lo sviluppo dell'identità nazionale iniziò con la riforma religiosa, le cui fondamenta furono gettate da Rammohan Rai (1774-1833), Dayananda Saraswati (1824-1883), Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886), Swami Vivekananda (1863-1902) e molti altri. In termini organizzativi, questo lavoro era incentrato su società come la Brahmo Samaj (Società [di adorazione] Brahman), Arya Samaj (Società degli Ariani o Società degli Illuminati) e simili.
Fondato nel 1828 da Rammohan Rai, il Brahmo Samaj è stato il primo movimento di riforma religiosa che si è posto il compito di rispondere alle sfide dell'influenza coloniale europea in India. E questa risposta è stata il riconoscimento dell'importanza e dell'utilità della cultura e dell'istruzione europee. L '"occidentalismo" divenne di moda nei circoli dell'alta India, il che portò a un allontanamento da alcune tradizioni e costumi della società indiana (inclusa la pratica medievale dell'auto-immolazione delle vedove sulla pira funeraria di un marito defunto, che era vietata dal Sati Prevention Act nel 1829) . In sostanza, si trattava di riconoscere e assimilare ciò che c'era di buono nella cultura occidentale, senza abbandonare le fondamenta dell'induismo, che aveva bisogno di essere riformato e purificato.
Debendanath Tagore (1817–1905), seguace di Rammohan Raya nel Brahmo Samaj, continuò a modernizzare l'induismo, liberandolo dalla superstizione e dal politeismo. Un altro importante leader del Brahmo Samaj, Keshab Chandra Sen (1838–1884), credeva che l'Occidente potesse portare la scienza in India e l'India potesse portare religione e spiritualità in Occidente. E che la salvezza del mondo consiste nella combinazione armoniosa di entrambi. La ricerca di un nuovo rapporto tra induismo e cristianesimo ha portato all'allontanamento dal Brahmo Samaj di molte figure che non avevano legami significativi con la cultura occidentale e che erano profondamente radicate nella tradizione e nella religione indù.
Dopo il Bengala, il movimento brahmoista si diffuse a Madras, dove nel 1864 sorse la società Veda Samaj (Vedic Society). Nel 1867 a Bombay fu fondata la Prarthana Samaj (Società di preghiera), che sosteneva, come in Bengala, l'abolizione dei matrimoni precoci e la discriminazione contro le donne. Comprendeva persone che avevano ricevuto un'istruzione in inglese. Pertanto, era piccolo (102 persone nel 1882). Un'organizzazione più massiccia era la società di riforma religiosa "Arya Samaj" (1875), che nel 1891 contava circa 40mila persone.
Il suo fondatore, Dayananda Saraswati (1824–1883), un bramino del Gujarat, entrò nella storia dell'India come il primo predicatore attivo dell'induismo riformato. Proponendo lo slogan "Ritorno ai Veda!", Dayananda ha chiesto la "purificazione" dell'induismo da tutti gli strati successivi e un ritorno alla semplicità originale degli inni vedici. Affermò che il rigido sistema delle caste, basato sul principio della nascita, e non sul merito di una persona, così come il concetto di intoccabilità, non aveva sanzione nei Veda e quindi era estraneo all'induismo. La struttura sociale ideale della società, secondo Dayananda, è l'antico sistema indiano chaturvarnya in cui il successo della società dipendeva dal compimento coscienzioso del proprio destino da parte di ciascuno dei suoi membri. Nei Veda, sosteneva Dayananda, non c'è giustificazione per il concetto di superiorità o inferiorità di nessuno dei varna. Secondo lui, tutti i varna erano uguali. Successivamente, questo idea principale Dayananda è stato utilizzato praticamente da tutti i noti riformatori indù di alta casta. Le sue argomentazioni hanno assunto un significato speciale per la giustificazione dell'ordine sociale indù, in cui c'era posto per l'idea di uguaglianza.
Dayananda considerava i Veda come l'unica fonte di vera conoscenza, cercò di conciliare la conoscenza scientifica e le verità vediche. Criticò aspramente le debolezze delle altre religioni. E la sua valutazione dei fondamenti dell'Islam è stata successivamente utilizzata dai sostenitori del separatismo religioso, sia indù che musulmani. Creando l'Arya Samaj, Dayananda ha aperto la strada all'induismo che diventa una religione di proselitismo. Introdusse nella pratica di questa società uno speciale rito di "shuddhi" (purificazione), dopo il quale coloro che avevano precedentemente adottato una religione diversa venivano purificati ritualmente e tornati nel seno dell'induismo. L'Arya Samaj lanciò la campagna di Shuddha alla fine del XIX secolo. in risposta all'attività di proselitismo dei missionari cristiani nel nord-ovest dell'India.
Gli insegnamenti riformisti di Dayananda propagarono idee patriottiche. Pertanto, al suo interno, l'Arya Samaj divenne un movimento politico contro il dominio britannico. Dayananda è stato il primo a parlare della necessità di un vero governo indiano - Swaraj. Tuttavia, non ha sostenuto l'immediata rimozione degli inglesi dal potere in India. Senza le necessarie riforme religiose e sociali, la sottomissione politica degli indiani all'Inghilterra sarebbe continuata, assicurò Dayananda, e l'espulsione degli inglesi non poteva che portare a un cambio di dominio sugli indiani. Uno dei leader dell'Arya Samaj ha dichiarato: "Gli Arya non possono preferire il governo degli indù idolatri o dei musulmani macellatori di mucche al governo illuminato e tollerante degli inglesi".
Uno dei più famosi riformatori dell'induismo fu Swami Vivekananda, un bengalese della casta Kayastha. A differenza del suo maestro Ramakrishna, che considerava il compito ultimo di ogni persona di conoscere Dio e fondersi con Lui, Vivekananda poneva non Dio, ma l'uomo al centro del suo sistema, chiamato a servire le persone, non i dogmi, sottolineando l'universalismo e l'umanesimo della Veda, con cui intendeva principalmente le Upanishad. Cercò di dotare gli indiani di una nuova etica della forza, caratteristica del popolo libero. “Abbiamo bisogno di una religione di coraggio, di teorie coraggiose. Abbiamo bisogno di istruzione per raggiungere uno sviluppo a 360 gradi”.
Vivekananda credeva che l'intoccabilità e la tirannia sociale sanzionate dai Manu-smriti fossero contrarie allo spirito stesso dell'induismo: lo spirito di tolleranza. Sebbene abbia criticato i bramini per il loro conservatorismo sociale, ma in generale, come sottolineato da R.B. Rybakov considerava positivamente l'induismo bramino. Proprio come Dayananda, Vivekananda ha cercato di portare i concetti di uguaglianza sociale e armonia nel sistema delle caste. Dichiarò universale un tale ideale di ordine sociale, credendo che anche l'Occidente, che soffre di "una concorrenza dura, fredda e spietata", possa usarlo. “La legge dell'Occidente è la concorrenza, la nostra legge è la casta. La casta è la distruzione della concorrenza, il suo contenimento e controllo su di essa, l'attenuazione delle sue crudeltà per facilitare il cammino dell'anima umana attraverso il mistero della vita.
Nell'ultimo terzo del XIX sec. organizzazioni educative iniziarono ad apparire tra i sikh. Nel 1873 fu fondata ad Amritsar la Società Sri Guru Singh Sabha con l'obiettivo di diffondere l'istruzione e introdurre il punjabi come lingua di insegnamento nel college di Lahore. Nel 1879 è stata creata la società Singh Sabha, che si è posta il compito di promuovere l'educazione in Punjabi, pubblicando attività legate al rilascio di religiosi e letteratura storica sikh. Nel 1892, con l'assistenza di questa società, fu aperto il collegio della Khalsa (comunità sikh pura) presso l'università di Amritsar. Negli anni 1890, le prime organizzazioni politiche sikh furono formate sulla base delle società educative sikh.
Ultimo terzo del XIX secolo è stato caratterizzato dall'emergere dell'illuminazione tra i musulmani indiani, specialmente nel Punjab, nel Bengala e nelle province nord-occidentali. Una delle prime organizzazioni educative fu fondata nel 1863 a Calcutta, la capitale dell'India britannica, la Muslim Literary Society. L'iniziatore della sua creazione fu lo scrittore e personaggio pubblico Abdul Latif. Ha avuto l'idea di creare un college in stile europeo per i giovani musulmani. Nel 1877 fondò la National Muslim Organization, che all'inizio degli anni 1880 aveva oltre 30 filiali nel Bengala e in altre province.
L'attività di tali organizzazioni musulmane si basava in gran parte sul sostegno dell'amministrazione coloniale ed era finalizzata all'europeizzazione dell'educazione musulmana. I loro leader non hanno rifiutato il lavoro della comunità religiosa e addirittura si sono opposti all'illuminismo musulmano a quello indù.
Queste prime organizzazioni hanno avuto una notevole influenza sulle attività dei successivi illuministi. Uno dei più importanti tra loro fu Sayyid Ahmad Khan (1817–1898). Ha sostenuto la diffusione dell'istruzione secolare tra i musulmani e l'ampliamento della portata della lingua urdu. Il centro della sua attività fu la Translation Society, fondata nel 1864, e la Muslim Conference on Enlightenment (1886), così come l'Aligarh College (1877). Nella Società di traduzione, i libri inglesi di storia, economia e filosofia furono tradotti in urdu. Nell'Aligarh College, insieme alle basi della teologia islamica, si insegnavano le discipline secolari, si studiavano la cultura europea, la lingua e la letteratura inglese. Gli studenti dell'Aligarh College sono stati educati in uno spirito di lealtà alla corona britannica.
Inizialmente, Sayyid Ahmad Khan ha sostenuto una "India unita". Nella sua conferenza a Patna nel gennaio 1883, disse: "L'India è la patria degli indù e dei musulmani ... La nostra lunga permanenza in India ha cambiato il nostro sangue e ci ha resi uno. I nostri aspetto esteriore diventarono estremamente simili, i nostri volti cambiarono così tanto da diventare simili tra loro. I musulmani adottarono centinaia di riti e costumi dagli indù e gli indù adottarono innumerevoli abitudini e manierismi dai musulmani. Siamo diventati così vicini l'uno all'altro che abbiamo sviluppato una nuova lingua: l'urdu, che non può essere definita la lingua dei soli indù o dei soli musulmani. Quindi, ha proseguito Sayyid Ahman Khan, se tralasciamo la questione della fede, che è una questione di relazione tra l'uomo e Dio, allora noi indù e musulmani siamo una nazione perché apparteniamo alla stessa terra. Noi, indù e musulmani, e tutto il nostro Paese, possiamo solo fare progressi sulla via dell'unità, dell'amore reciproco e del cameratismo. Qualsiasi crudeltà, ostilità o cattiva volontà porterà sicuramente alla distruzione della nostra unità e ci condannerà a morte. Nel febbraio dello stesso anno, a Lahore, Sayyid Ahmad Khan dichiarò: “Con la parola 'nazione' intendo gli indù ei musulmani messi insieme... Per me è irrilevante a quale religione appartengano. Ma quello che dobbiamo tenere in considerazione è il fatto che siamo tutti, indù o musulmani, figli della stessa terra”.
"Termini indù e musulmano, - ha affermato, - sono solo indicatori di appartenenza religiosa. In effetti, tutte le comunità che vivono in India rappresentano un unico popolo... I loro interessi politici non possono essere separati gli uni dagli altri. Ora non è il momento di lasciare che la religione diventi la linea di demarcazione tra i cittadini del Paese”.
Tuttavia, si sviluppò gradualmente un'altra tendenza, volta a contrastare le comunità indù e musulmana. Ha trovato la sua espressione sia nel cambiamento di posizione dello stesso Sayyid Ahmad Khan, sia nei principi organizzativi dell'Aligarh College, da lui fondato nel 1877, in cui hanno studiato dapprima sia musulmani che indù. Tuttavia, piuttosto rapidamente questo college si è trasformato in un esclusivo college musulmano. Istituto d'Istruzione e il centro del pensiero sociale musulmano. Il suo compito era quello di infondere negli studenti un senso di esclusività religiosa, oltre che di "lealtà" alle autorità britanniche.
Creata da Sayyid Ahmad Khan nel 1888, l'Associazione Patriottica Unita comprendeva sia musulmani che indù. Tuttavia, già nel 1893 cessò di esistere. Invece, è stata costituita un'Associazione di difesa anglo-orientale puramente musulmana dell'India superiore. Questa associazione si proponeva il compito di tutelare gli interessi politici dei musulmani, contrastando l'agitazione di massa tra di loro (per non portare allo stesso "ammutinamento" avvenuto nel 1857), sostenendo azioni volte a rafforzare la stabilità del potere coloniale, e fedeltà al dominio britannico.
Sayyid Ahmad Khan credeva che se l'Inghilterra avesse lasciato l'India, gli indù o i musulmani avrebbero governato il paese. In un discorso del 14 marzo 1888, a Meerut, disse: "Supponendo che tutti gli inglesi e l'intero esercito inglese dovessero lasciare l'India con i loro cannoni e altre magnifiche armi e tutte le altre armi, allora chi sarebbe il sovrano dell'India ? È possibile che in queste circostanze due nazioni(corsivo nostro. - F.Yu., E.Yu.) - Musulmani e indù potrebbero sedere sullo stesso trono e rimanere uguali al potere? È abbastanza chiaro che questo è impossibile. È necessario che alcuni di loro sconfiggano gli altri e li buttino via. Così, Sayyid Ahmad Khan non solo si è opposto alle "due nazioni" - musulmani e indù, ma ha anche affermato che insieme non potevano andare d'accordo al potere.
Nei suoi discorsi del 1887-1888. Sayyid Ahmad Khan si oppose alla partecipazione dei musulmani alle attività dell'Indian National Congress istituito nel 1885. Credeva che se in India fosse stata istituita una forma di governo parlamentare, come pianificato dal Congresso, gli interessi dei musulmani, in quanto minoranza, ne avrebbero risentito.
Alla fine del XIX secolo. uno dei maggiori leader della rinascita musulmana, il poeta, filosofo e politico Muhammad Iqbal (1877–1938), iniziò la sua attività, che unì nella sua opera il principio spirituale dell'Islam con il desiderio di modernizzare la società. Credeva che i musulmani potessero ricostruire e costruire società moderna solo sulla base dell'Islam. Iqbal credeva che l'Islam potesse fungere da principio unificante nella vita dei musulmani, nel loro dinamico sviluppo sociale e comunitario. Ha cercato di combinare i principi materiali e spirituali, si è opposto all'ideologia secolare occidentale. Iqbal ha scritto: "Nessuno può permettersi di rifiutare completamente il proprio passato, perché è il passato che definisce la loro identità personale".
Un notevole fenomeno socio-politico della fine del XIX - inizio XX secolo. c'erano movimenti non bramini e antibramini che inghiottirono molte parti dell'India. Vi partecipavano quasi tutte le caste, ad eccezione dei bramini, e spesso erano diretti contro i bramini, in quanto principali ideologi del sistema delle caste e sfruttatori del resto, soprattutto delle caste inferiori.
Le radici dei problemi delle relazioni tra le caste risalgono alla tradizionale struttura gerarchica della comunità indù. Ogni indù nasce nella casta appropriata. A sua volta, ogni casta è inclusa nel sistema dei varna, costituito da quattro varna, o comunità sociali. A differenza di casta, varna è un concetto sacro. In cima a questa piramide sociale c'erano i bramini: sacerdoti, mentori, consiglieri dei governanti e insegnanti. Gli era proibito fare lavoro fisico. Brahman era considerato l'incarnazione di Dio sulla terra, tutti erano obbligati a servirlo.
Sotto i bramini c'erano gli kshatriya, che erano responsabili della gestione degli affari di stato, degli affari militari, della protezione dei sudditi e dell'osservanza delle usanze della loro casta. Ancora più bassi erano i vaishya: mercanti e usurai. Questi tre varna erano anche chiamati "nati due volte". Ai ragazzi di questi varna fu permesso di studiare la conoscenza sacra in sanscrito e il rito Upanayana diede loro una seconda nascita. Il quarto varna, i sudra, non aveva tali diritti. Gli Shudra erano obbligati a servire i "nati due volte", a coltivare la terra, ma non a possederla. Al di fuori di questo sistema di quattro varna c'erano gli intoccabili. I rappresentanti di tutti e quattro i varna erano considerati "puliti", i rappresentanti degli intoccabili erano considerati "impuri", contaminando ritualmente tutti gli altri indù, in particolare Bramini e Kshatriya. Questa organizzazione sociale della società indiana, sorta nel primo millennio aC. era puramente gerarchico, che si esprimeva nella disuguaglianza prima dei varna e poi delle caste. A differenza dei varna indiani generali, le caste avevano un carattere locale.
Una casta è un gruppo endogamo di parenti che credono nella discendenza da un unico antenato. I membri della casta possono sposarsi solo tra di loro. La base della casta è la famiglia. La famiglia fa parte del genere, che è considerato esogamo. Ciò significa che solo i membri di clan diversi possono sposarsi. Poiché una casta è un gruppo chiuso, per esserne membro bisogna nascervi. La parentela è alla base della coesione della casta, dei rapporti di solidarietà e di assistenza reciproca tra i suoi membri. La casta controllava tutti gli aspetti della vita umana. Ciascuna delle caste potrebbe avere dozzine di podcast che hanno mantenuto la loro identità nel corso dei secoli.
Uno dei risultati del funzionamento della gerarchia delle caste nel corso dei secoli è stata la creazione di un sistema sociale onnipervadente che ha permesso alle caste superiori, in particolare ai bramini, di sfruttare spiritualmente, ideologicamente e materialmente le caste medie e inferiori. Allo stesso tempo, i bramini occupavano le posizioni più prestigiose nella società.
Il sistema delle caste è la base della struttura sociale della società indiana. Ha subito notevoli cambiamenti nel tempo, ma non solo non è scomparso, ma continua a vivere oggi e svolge un ruolo importante nella vita socio-economica e politica dell'India. L'induismo ha fornito una giustificazione ideologica per il sistema delle caste. Pertanto, gli ideologi dei movimenti non bramini nella lotta contro la discriminazione di casta hanno sfidato l'induismo. Hanno chiesto un atteggiamento critico nei confronti dei libri sacri degli indù, per rifocalizzare l'attenzione dei riformatori sociali sulla lotta per i diritti civili e un inizio laico nella società, e hanno visto la soluzione al problema delle classi inferiori in se stessi affermazione, che avrebbe dovuto essere facilitata da un'assistenza economica e culturale su larga scala da parte dello Stato e della società.
Le prime esibizioni di caste non bramini furono associate a movimenti contadini essenzialmente antifeudali nell'India occidentale. Nell'ultimo terzo del XIX sec. il movimento non bramino aveva già messo radici tra i contadini, specialmente nel Maharashtra. Era guidato dal democratico illuminista Jyotiba Phule (1827–1890). Proveniente da una bassa casta di Shudra (giardinieri del Mali), divenne un vero tribuno di artigiani e piccoli commercianti, oltre che intoccabili braccianti agricoli. Phule ha sostenuto che i bramini monopolizzavano i servizi amministrativi e di altro tipo, la giurisprudenza e l'istruzione e godevano di un potere incontrollato sull'intera società. Ha sottolineato che le autorità coloniali hanno contribuito alla conservazione e persino al rafforzamento del dominio dei bramini. Propugnava l'eliminazione del tradizionale sistema di scambio intracomunitario di servizi, assegnato ereditariamente alle caste.
Phule ha affermato che il sistema dei quattro varna dal momento del suo inizio è stato progettato per lo sfruttamento delle caste inferiori da parte di quelle superiori. La Satyashodhak Samaj (Società della verità) da lui fondata nel 1873, per la prima volta nella storia delle relazioni di casta, sfidò molti privilegi brahminici. Il principio fondamentale dell'attività di questa società era il rifiuto di rivolgersi al bramino come sacerdote e mediatore tra Dio e il popolo. Per questo motivo, i tribunali religiosi, che consistevano di bramini-pandit, iniziarono a punire severamente coloro che violavano la tradizione. Tuttavia, i membri del Satyashodhak Samaj hanno difeso il loro caso, rivolgendosi a tribunali secolari.
Phule ha sostenuto l'uguaglianza delle persone non solo davanti a Dio, ma anche nella vita, ha chiesto il rifiuto della discriminazione contro gli intoccabili, la libera comunicazione tra i rappresentanti di tutte le caste e le comunità religiose, l'uguaglianza per tutti, comprese le donne. Credeva che i mezzi principali per raggiungere l'uguaglianza dovessero essere l'educazione e l'illuminazione delle masse, lo sviluppo della coscienza anti-casta, la lotta contro il dominio monopolistico dei bramini nella vita pubblica. Phule credeva che tutte le caste non bramini, compresi gli intoccabili, fossero gli abitanti originari dell'India, a cui era stato assegnato il posto più basso nella loro gerarchia sociale dagli invasori ariani.
Phule concentrò i suoi sforzi sulla creazione di una religione universale per tutti gli indiani, nuovi rituali nuziali e sulla glorificazione dell'originale ed eguale comunità contadina di "non ariani". Nel libro Sarvajanik Satya Dharm (The Universal Religion of Truth), Phule ha proposto l'adozione di un nuovo codice morale basato sui principi di umanità, tolleranza e uguaglianza tra le persone.
Il movimento non bramino ha cercato di sfidare le affermazioni dei bramini secondo cui erano stati loro a creare la cultura nazionale. Secondo Phule, la cultura bramino doveva essere sostituita dalla cultura dell'intero popolo. È impossibile creare una nazione (che significa un paese, uno stato), dichiarò Phule, senza superare la forza principale sulla via dell'unità dei cittadini: il sistema delle caste. Ha accusato il brahminismo di creare ostacoli al raggiungimento dell'unità nazionale.
Il rafforzamento dell'influenza bramino fu in gran parte facilitato dal dominio britannico, che faceva affidamento principalmente sui pandit (studiosi bramini) che collaborarono con gli inglesi come consiglieri. Ciò fu facilitato anche dallo svolgimento dei censimenti della popolazione, nei quali per la prima volta si cominciò a notare una divisione in caste.
Alla fine del XIX secolo. esibizioni di non bramini e di caste inferiori si svolgevano nelle regioni meridionali dell'India, dove il predominio dei bramini nella sfera ideologica e sociale era, in sostanza, assoluto. Essendo al vertice della piramide delle caste, i bramini agirono come i più zelanti difensori del sistema delle caste, limitando le opportunità per lo sviluppo di altre caste.
Il primo periodo della lotta delle singole caste intoccabili per cambiare la loro posizione tradizionale è caratterizzato nella storiografia indiana come un movimento di "classi oppresse". Fino alla fine del XIX secolo. gli intoccabili non avevano organizzazioni sociali e politiche. Nel 1892, le prime due organizzazioni degli intoccabili, gli Adi-Dravids e i Pariah, apparvero alla Presidenza di Madras. E nel 1910 c'erano già 11 organizzazioni intoccabili nel paese: sette nella presidenza di Madras, due a Bombay, una ciascuna nel Bengala e nelle province centrali.
Alla fine del XIX - inizio XX secolo. la lotta per migliorare la posizione delle caste inferiori del Kerala era strettamente associata ai nomi dei principali riformatori sociali. Uno di loro era Ayankali (1863–1941). In conseguenza della sua attività e dell'azione attiva del casta Pulaia, spesso accompagnata da scontri con alte caste, nel 1900 ottennero il diritto di utilizzare la maggior parte delle strade pubbliche di Travancore, anche se molte strade e strade private furono chiuse al loro per molto tempo. Ayankali ha aperto la strada allo sciopero dei lavoratori agricoli di Pulaya esclusivamente per garantire il diritto ai loro figli di andare a scuola. scuola pubblica. Rendendosi conto della necessità di un'azione organizzata nella lotta alla discriminazione, Ayankali creò nel 1905 la Sadhu Jaka Paripalpana Sangam (Unione per il benessere dei poveri), che portò all'introduzione di una sei giorni settimana lavorativa per i lavoratori agricoli che in precedenza lavoravano sette giorni su sette.
Un altro riformatore del Kerala, Narayana Guruswami (1854–1928), rappresentante della più grande casta degli intoccabili Izhava (o Irava, Ilaya, Tkhiya), nel suo approccio al problema dell'eliminazione della discriminazione di casta, procedette dal principio: una casta, un dio e una religione per tutti. Ha condannato la gerarchia delle caste e ha insistito sull'uguaglianza sociale di tutti gli indù. Nel periodo iniziale della sua attività si concentrò sulla costruzione di templi, in cui i sacerdoti non erano bramini, ma Izhava. Questi templi erano aperti a tutte le caste, compresi gli ex schiavi rurali, il più basso degli intoccabili, i pulaia. Fu così violata la tradizione secolare, secondo la quale solo un bramino poteva essere sacerdote e agli intoccabili non era permesso avvicinarsi a un tempio indù. Dal libro Storia della pubblica amministrazione in Russia autore Shchepetev Vasily Ivanovich
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