Bildandet av den bysantinska kristendomen och kyrkan. Bysantinsk ortodoxi: utvecklingshistoria, huvuddrag

Drag av bysantinsk kristendom

PLANEN

Introduktion................................................. ...................................................................... ............... 3

1. Kyrkan under Konstantin I:s regering................................... ............ 4

2. Drag av den bysantinska kristendomen......................................... ........ 7

Bibliografi................................................ . ................................ 16

Kristen religion är den största i modern värld– över 1 miljard människor, varav cirka 200 miljoner tillhör den ortodoxa religionen. Den senare kallas ibland grekisk ortodox, bysantinsk, eftersom den utvecklades och tog form i den östra hälften av det romerska riket, som i slutet av 300-talet förvandlades till en självständig stat - Bysans. Det innehöll: mest av Balkanhalvön, Mindre Asien och andra områden i Mellanöstern, Egypten, en del av Armenien och Georgien, den norra Svartahavsregionen.

Under samma period bildades de viktigaste kyrkorna i den östliga kristna världen, som existerade till denna dag, historiskt förknippade med den ortodoxa, som dras mot den, även om den organisatoriskt ofta är avlägsen från den. Dessa är till exempel den armenisk-gregorianska, monofysiten ( Nära öst, Egypten, Etiopien), georgisk ortodox. Den ortodoxa bysantinska kristendomen befäste sin ställning på Balkanhalvön - under medeltiden på Bulgariens, Serbiens territorium och, slutligen, accepterades i Ryssland.

1. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kristendomen: Antiken. Bysans. Forntida Ryssland'. - Lenizdat, 1988. - sid. 122-123.

2. Kurbatov G.L. Bysans historia. - M.: ta studenten, 1984.

3. History of Byzantium T. I M. Science, 1967.

4. Kurbatov G.L. Tidiga bysantinska porträtt. Förlag Leningrad universitet, 1991.

Överraskande, men sant: ett enormt imperium, vars historia går tillbaka mer än ett och ett halvt tusen år, som gav den kristna tron ​​till vårt land och många andra, är okänd till den moderna människan. Det nämns knappast i läroböcker, och ordet "bysantinsk" i massmedvetandet är förknippat med list, grymhet och svek. Vad är anledningen? Vi pratar om detta med historiker, professor vid PSTGU Alexander Leonidovich Dvorkin.

Dövtystnad

— Alexander Leonidovich, varför lyfts inte Bysans historia upp som ett separat ämne i vare sig skol- eller universitetsläroböcker? Det nämns i förbigående, medan andra länder diskuteras i detalj.

— Faktum är att Bysans historia är otänkbar utan ortodoxins historia. Det finns kanske inget annat land vars världsliga historia är så nära förbunden med dess kyrkohistoria. Men vilken typ av kyrkohistoria skulle vi kunna tala om? Sovjettiden? Därför var klyftan här oundviklig. Ideologiskt sett passade Bysans inte in i den sovjetiska politiska upplysningen. Ack, in skolutbildning Vi har fortfarande det sovjetiska synsättet, där ingen historia om kyrkan ingår i programmet och inte kan inkluderas - och därför har Bysans ingen plats i programmet.

En mer komplex fråga är varför Bysans fortfarande inte har någon plats i universitetsundervisningen. Det finns inga ideologiska förbud nu, men det förflutnas tröghet är tydligen för stark. Ja, vi har bra specialister på Bysans historia, men än så länge är det för få av dem för att vända utvecklingen.

— Du talar om sovjetisk politisk utbildning. Och vad hindrade oss från att tala om Bysans inom dess ramar, utan att tala på ett nedsättande sätt? Hur pratade de om livegenskapens fasor, den katolska inkvisitionens grymheter och så vidare? Det verkar som att fördöma Bysans till fullo! Men istället för fördömanden råder dövtystnad.

"Jag tror att poängen är att sovjetiska ideologer helt enkelt inte visste vad de skulle göra med Bysans. När allt kommer omkring är Rus dess efterträdare, Rus uppfattade sig själv så, detta är ett obestridligt faktum. Men att skriva om detta innebar att tala positivt om ortodoxi, vilket absolut inte var vad jag ville. Det var därför de var tysta. Ja, en sovjetisk skolpojke läste i en lärobok – och inte i en historiebok, utan i litteratur – att Oleg spikade en sköld vid Konstantinopels portar. All information var begränsad till detta, och även då förklarade ingen för skolbarnen vad en sådan spikning av skölden symboliserade. Vilket för övrigt innebar att Oleg aldrig tog staden. För att inte tala om att legenden om skölden inte är särskilt trovärdig.

I allmänhet trodde sovjetiska skolbarn bestämt att slutet av det romerska riket var det femte århundradet, det västromerska riket tillfångatogs av barbarer. Och vad hon Romarriket, funnits i ytterligare tusen år, visste varken skolbarn, elever eller ens deras lärare.

Fantasiflyg

— Men ändå fanns det några idéer om Bysans i det sovjetiska samhället? Inte från läroböcker, utan från historiska böcker, filmer...

— Ja, det fanns idéer, och idéerna var nästan alltid negativa. Ordet "Byzantium" förde omedelbart tankarna till bysantinsk list, bysantinsk förrädisk politik, det bysantinska hovets subtila och oärliga intriger och den bysantinska byråkratin. Jo, och bysantinsk grymhet, förstås.

Ja, de påverkade fiktion, och bio. Men både litteratur och film byggde på västerländsk historieskrivnings klichéer, och dessa klichéer kommer från medeltida västerländska texter. Vi kommer definitivt att säga ytterligare varför just dessa klyschor har utvecklats i väst. För tillfället kommer jag att notera att den västerländska myten om Bysans visade sig vara mycket segdragen, från texterna i medeltida krönikor strömmade den in i historikernas skrifter, därifrån till fiktion och film och kom så småningom in i massmedvetandet.

Om vi ​​pratar specifikt om vårt land, fanns det en roman "Primordial Rus" av Valentin Ivanov, filmad i början av 80-talet. Denna bok och denna film blev för många av våra samtida den enda källan till idéer om Bysans. Och få människor förstod att Ivanovs roman hade en helt otvetydig ideologisk undertext. Författaren var mycket sympatisk till hedendomen, ogillade verkligen kristendomen – och byggde allt på detta. Paganism för honom är frihet, styrka, coolhet, fantastisk militär makt. Och kristendomen är slaveri, tortyr, svek, svek och så vidare. Inom ramen för en sådan mytologi skrev han om historien, kom på något som aldrig existerade och inte kunde existera, målade ett idealiskt slaviskt folk och "det Ryssland som vi förlorade." Det är till och med konstigt - hur förstörde inte slaverna Konstantinopel, om var och en av dem var kapabla att skära ner ett regemente av bysantiner...

Det fanns dock ett trevligt undantag - berättelsen av Yuri Vronsky "The Extraordinary Adventures of Kuksha from the Domovichs", publicerad 1974. Den här boken presenterar en helt annan bild av Bysans, kulturen kommer i förgrunden och – hur förbise de sovjetiska censorerna detta?! – Ortodox tro. Tyvärr fick denna bok, som ansågs för barn, inte sådan berömmelse som Valentin Ivanovs hedniska fantasier.

Svart mytologi session... med uppenbarelse

- Var kommer detta namn ifrån - Bysans?

— Detta namn kommer från verk av västerländska historiker från renässansen, och det kommer från namnet på den lilla grekiska stadskolonin Bysans, dit Konstantin den Store flyttade imperiets huvudstad år 330. Det vill säga, Bysans blev Konstantinopel. Jag noterar att bysantinerna själva aldrig kallade sig bysantiner. De kallade sig "Romei", det vill säga romare, och kände igen sig som invånare i det romerska riket. Ordet "hellenisk" för dem var synonymt med hednisk. Först under de två sista århundradena av imperiets existens, när nästan ingenting återstod av det, började några av dem kalla sig greker med en hänvisning till det hedniska förflutna.

— Vi pratade bara om hur myten om Bysans utvecklades. Låt oss nu titta närmare på denna myt. Till exempel blev det vanligt att tro att Bysans var en extremt grym stat där sofistikerad tortyr och avrättningar utövades. Hur var det egentligen?

— Innan jag svarar "hur det egentligen var" ska jag säga så här: det finns något som heter "anakronism". Det är då livet för människor från det avlägsna förflutna mäts med nuvarande standarder, bedömda med moderna kriterier, och man tror att för tusen år sedan såg människor på livet på exakt samma sätt som vi gör. Detta tillvägagångssätt är helt felaktigt. Historien är inte ett fruset träsk, allt utvecklas: idéer, sociala relationer, ekonomisk struktur, teknologi... Ja, visst, något tidlöst finns alltid kvar, men mycket förändras. Det medeltida samhällets moral verkar vild och grym för oss nu – och för medeltidens människor är det troligt att den moderna moralen skulle verka vild och grym. Du kan inte se det förflutna och föreställa dig själv på en hög piedestal.

Dessutom, om vi talar om den antika statens grymhet, måste denna grymhet jämföras med vad som hände under samma tid i andra länder.

Efter dessa nödvändiga kommentarer, låt oss gå vidare till Bysans. För det första var Bysans en rättsstat. Enhetliga lagar och ett enda rättssystem baserat på romersk lag var i kraft över hela dess territorium. Det vill säga att båda sidor hördes, den tilltalade försågs med en försvarsadvokat och domarna fattade ett beslut baserat på statens lagar.

Låt oss jämföra detta med vad som hände i Västeuropa samtidigt. På grund av sin feodala fragmentering, omfattningen allmänna lagar, kejserlig eller kunglig, var mycket snävare, och själva lagarna var mycket grymmare. Verklig rättvisa administrerades av lokala härskare - grevar, baroner, prinsar, och på deras mark kunde de göra vad de ville, endast vägledda av sina egna intressen och idéer.

Ja, verkligen i lagarna Bysantinska imperiet förlamande straff tillhandahölls - skära av händerna, slita ut tungor, brännmärka. För oss, moderna människor, det ser monstruöst ut när en hand skärs av för stöld. Men låt oss komma ihåg att i det upplysta England, i början av 1800-talet, hängdes människor helt enkelt för småstölder. Det finns ett område i London som heter Marble Arch. Den här bågen står kvar där och på skylten står det att det i början av 1800-talet fanns här galgar där man hängdes för att stjäla får.

När det gäller Byzantium kan jag ge dig följande exempel. Enligt lagen var det nödvändigt att skära av för den första stölden vänster hand, och för andra - höger. Men det fanns ett fall då en man ertappades med att stjäla för andra gången, och domstolen fattade ett beslut – att inte skära av hans hand. För utan båda händerna skulle brottslingen vara dömd till svält, och därmed skulle straffen vara många gånger större än brottets svårighetsgrad. Med moderna mått mätt kan detta verka ganska naturligt, men i själva verket var det ett betydande genombrott i begreppet rättvisa. Och många sådana exempel kan ges.

Intressant faktum - det bysantinska riket varade i nästan 1 100 år, och totalt sett fanns det inget dödsstraff enligt lag i mer än hälften av denna tid. Detta är fundamentalt viktigt - trots allt postulerade detta tanken att bara Gud kan ta liv.

Ja, visst, det finns lagar, och så finns det det verkliga livet. Frånvaro dödsstraff betydde inte att det inte förekom några mord, inga lynchningar, inga utomrättsliga mord. Men om det finns en lag betyder det att det finns en viss norm, och när den bryts inser alla att detta är ett brott, att det är dåligt. Detta var inte ens i närheten av att hända då. västländerÅh.

– Men Bysans var en slavägande stat – till skillnad från västländer, där det istället för slaveri fanns feodalism. Är inte slaveri ett tecken på vildhet, även om det inte jämförs med modernitet, utan med västerländsk medeltid?

— Din fråga innehåller verkligen många stereotyper. Jag börjar med feodalism. Detta är en mycket konventionell term som betecknar förhållandet mellan ägaren av territoriet och de som tjänar honom. Feodalismen är i grunden en fransk modell, den kan redan tillämpas på förnormanska England med stora reservationer, och ännu mer på tysktalande länder. Detta är ett misstag - både av Marx och alla hans anhängare! – när de gav den lokala franska termen en mycket bredare betydelse. I denna "vida" mening kan Bysans också kallas en feodal stat.

Men hur mycket man än bråkar om begreppet "feodalism" är något annat viktigt: i alla feodala samhällen har det alltid förekommit slaveri, det förekom slavhandel och attityden till slavar var ojämförligt grymmare än i Bysans.

Till exempel, i väst, kunde en ägare döda en slav helt ostraffat. Din slav, gör vad du vill med honom. Detta var förbjudet i Bysans. Och även om straffet för att döda en slav var mindre strängt än för att döda en fri man, fanns det fortfarande kvar.

— Hur skilde sig en slavs position i Bysans från vad den var i det antika romarriket?

— I det antika Rom ansågs en slav helt enkelt vara ett talverktyg och inte en person. Han hade inga rättigheter, han tillhörde helt och hållet sin herre, som var fri att döda honom. En rimlig ägare skulle naturligtvis inte döda, eftersom slavar är värdefull egendom. Men alla var inte smarta...

Kristendomen förändrade situationen radikalt – men förändringarna skedde inte omedelbart, inte plötsligt. Kristendomen är som jäst som läggs i deg, och degen stiger gradvis. Kristendomen krävde inte ett omedelbart avskaffande av slaveriet, utan skapade gradvis sådana förhållanden, ett sådant samhällsklimat där slaveriet blir omöjligt.

Ja, slaveriet fanns fortfarande kvar i kristna Bysans. Men slaven gick, precis som sin herre, till kyrkan, och i kyrkan var han jämställd med sin herre. Han tog emot nattvarden från samma kalk, döptes i samma font. Sant, fram till 10-11-talen kunde slavar inte gifta sig, eftersom en ofri person inte kunde bli föremål för rättsliga förhållanden, inte kunde ingå kontrakt och äktenskap uppfattades som ett kontrakt. Men från 1000-talet blev bröllop obligatoriska även för slavar. Men på den tiden fanns det redan en hel del slavar i samhället. I allmänhet spelade de ingen speciell roll i ekonomin, de arbetade inte på fälten utan var huvudsakligen hushållstjänare och assistenter.

Förresten, ägaren som vanärade en slav utsattes för straff - både kyrka och stat. Dessutom kunde kristna inte vara slavar av annan tro.

Ja, i det bysantinska riket bröts lagar ibland, det förekom brott, det förekom utomrättsliga avrättningar... Men visionen för många av våra samtida är selektiv: från Bysans historia rycker de enskilda mörka episoder och bygger en helhetsbild av dem , men i västvärldens historia rycker de bara ljust och De bygger också en bild. Som ett resultat visar det sig att det fanns ett dystert, efterblivet och grymt Bysans, och det fanns ett kulturellt, upplyst och frihetsälskande Västeuropa...

Domino istället för schack

— Du sa att Bysans också kan betraktas som en feodal stat. Så det fanns livegna där? Hur levde de jämfört med livegna i väst?

– Skillnaden är enorm. I Bysans var livegna fria medborgare och hade rättigheter. De arbetade helt enkelt på mark som ägdes av en förmögen markägare och betalade honom för det. Faktum är att de mer exakt kallas hyresgäster.

Samtidigt är livegna i väst ursprungligen fria människor som systematiskt och oåterkalleligt berövades alla rättigheter. Några ord om hur detta gick till. I Europa var 900-talet en tid av snabb byggnation av slott. I motsats till vad många tror är slottet inte en defensiv, utan en offensiv struktur. En viss person, som hade mer pengar och möjligheter än andra, intog en strategiskt bekväm plats, omgav den med en palissad och kallade den sitt slott. Sedan byttes träpalissaden ut mot en sten. Detta var en bas för att utföra rån - nu skulle man säga "utpressning" - av de omgivande bönderna och försvara sig från deras indignation. Slottsägaren värvade sina ligister – till en början från samma bönder som gillade att vifta med näven mer än att arbeta på fältet. Det var faktiskt så här riddarskapet såg ut. Riddaren, ägaren till slottet, tvingade bönderna att hylla sig själva. Ju längre, desto större blev denna hyllning, och desto fler slott blev det. Följaktligen visade det sig helt enkelt vara olönsamt för bönderna att arbeta på marken, eftersom nästan allt togs ifrån dem. Och om det inte är lönsamt för en bonde att arbeta på marken, kan han leva av skogen - jaga, plocka svamp, fiska. Feodalherrarna svarade med att förklara skogarna deras egendom och förbjuda jakt. Tjuvskyttar hängdes på plats, utan rättegång eller utredning. Låt oss återigen minnas Sherwood Forest, Robin Hood...

Förresten, byar som sådana dök upp i väst först på medeltiden. Tidigare bodde bönder på gårdar, men med tillkomsten av slott började de drivas ut från gårdarna och flyttas närmare slottet, så att det skulle bli lättare att kontrollera dem. Närmare slottet, närmare fälten, bort från skogen. Det blev mycket svårare att fly. Så under loppet av flera generationer berövades fria bönder allt och reducerades till ett fattigt, halvbestiskt tillstånd, som ingen någonsin hade sett i Bysans.

När korstågen började anslöt sig västeuropeiska bönder i massor till korstågsmiliserna, eftersom det fanns en chans att fly någonstans. Mer exakt, inte "någonstans", utan till det heliga landet, bokstavligen förväntar sig att det ska flöda med mjölk och honung. Så när korsfararna, på väg till Mellanöstern, passerade genom bysantinska länder, såg de hur bysantinska bönder levde. De såg det och var mycket avundsjuka. De misstänkte något slags bedrägeri i detta. Märkliga människor, schismatiker, nästan turkar – varför lever de bättre än oss? Och detta underblåste hatet mot Bysans. Mer exakt är det barbarernas hat mot en mer utvecklad civilisation.

Dessutom var hat och avund kännetecknande inte bara för bönder, utan också för västerländska feodala herrar-korsfarare. Hemma såg de ingenting annat än sina slott med kala murar, men här befann de sig i ett civiliserat land, där det fanns alla möjliga vetenskaper, konster och ceremonier. Allt detta utvecklade i dem ett mindervärdeskomplex. Vad såg de? Istället för en direkt attack finns det subtil diplomati. Istället för ett svärd mot huvudet - förhandlingar. Hur uppfattades det? Ja, som feghet och svek. Vi kan säga så här: människor som bara vet hur man spelar domino såg ett parti schack.

Allt detta påverkade förstås motivationen till de tragiska händelserna 1204, då korsfararna plundrade Konstantinopel.

— Var det bysantinska riket i allmänhet en aggressiv stat? Gillade de att slåss där?

– De gillade det inte så mycket! Krig i Bysans uppfattades alltid som ond – ibland nödvändigt, minst sagt, men ändå ond. Krig var den sista utvägen, och en skamlig sådan. Detta var faktiskt ett erkännande att alla andra medel inte hade fungerat och staten tvingades utgjuta blod från både andra och sina egna medborgare. Därför, förresten, militärtjänst det var aldrig omgivet av en romantisk aura. Yrket som en krigare ansågs vara detsamma som yrket som smed, krukmakare och jordfräs (dessa yrken i väst ansågs låga, i motsats till ridderlighetens romantiska glans).

Förresten, under hela sin historia förde Bysans praktiskt taget inte erövringskrig - bara defensiva. Det finns bara ett undantag - Justinianus militära kampanj i väst, och redan då uppfattade Justinian det som återerövringen av de förfäders kejserliga länder, förlorade tvåhundra år före honom.

I allmänhet är detta en mycket komplex och intressant fråga: både i öst och väst uppfattades uppdelningen av det en gång förenade imperiet. Under ganska lång tid ansåg barbarerna som invaderade det västromerska rikets territorium och grundade sina stater där sig vara på kejserliga länder, involverade i imperiet. Bysans ville naturligtvis att hela riket skulle stå under kejsarens kontroll, men förstod att detta var omöjligt, att situationen inte gick att vända. Det betyder att den måste användas. Och därför erkändes barbarerna som "konfedererade", det vill säga allierade som fick bosätta sig på kejserliga länder. Deras ledare fick titlar i högsta domstol. Det vill säga, i Bysans uppfattades inte dessa förlorade västerländska länder som förlorade de jure. Och de västerländska härskarna förstod mycket väl att det fanns en legitim kejsare och ifrågasatte inte hans makt. Och påven, som välsignade vissa barbarprinsar att regera, ansågs då, i den odelade kyrkans tidevarv, som den befullmäktigade representanten för kejsaren i väst.

"Hur mår Caesar?
Vad gör han? Är allt intriger?"

- Låt oss gå vidare till inrikespolitik. Det har blivit vanligt att hela det politiska livet i Bysans är en serie av palatskupper. Är det så?

– Det här är delvis sant. Hur man tolkar det är en annan sak. Du vet, jag läste en artikel i tidningen National Geographic om de farligaste yrkena, och det skrevs att det farligaste är en krabbafångare på de nordliga breddgraderna. Krabbor fångas oftast under stormiga tider, och sjömän sköljs ofta överbord.

Så jag kan ett annat, mycket farligare yrke - den bysantinske kejsarens. Om vi ​​bara går igenom deras fullständiga lista kommer vi att se att en tredjedel av dem dödades i kupper, en tredjedel dog, sårades och lemlästades, efter kupperna, detroniserades. Och bara en tredjedel dog som kejsare, och inte alla av dem från ålderdom - många dödades i strid under fientligheterna.

Hur ska vi uppfatta detta? Vad är detta - kostnaderna för det politiska systemet eller den naturliga mekanismen för dess reglering? Det andra verkar mer rättvist för mig.
Generellt sett hade en stat som funnits i 1100 år inte kunnat överleva så länge om den inte hade ett välfungerande, tydligt politiskt system. Och revolutioner - jag noterar, är inte alltid användbara! – i allmänhet var de fortfarande en nödvändig del av det. Det var en sorts spontan demokrati. Revolutioner skedde av en anledning, inte på grund av hovmännens intriger, utan som en lösning på allvarliga kriser.

– Förklara vad du menar?

"Faktum är att den bysantinske kejsaren, till skillnad från västerländska monarker, inte bara var en "chef över aristokraterna." I Bysans uppfattades kejsaren av alla som folkets representant inför Gud och Guds representant inför folket. Det är därför som själva kejsarämbetet uppfattades som heligt. Notera: inte kejsarens personlighet, utan bara hans position! Kejsaren ansågs vara den mest fromma och Kristusälskande endast medan han utförde kejserliga funktioner: skydda de missgynnade, stödja kyrkan, återställa rättvisa, barmhärtighet och så vidare. Om han inte uppfyllde dem, började de betrakta honom som en tyrann och usurpator. Störtningen var bara en tidsfråga. Därför måste varje impopulär åtgärd mot folket noggrant vägas: om det var värt att tillämpa och vilka konsekvenserna skulle få.

Universitet, skolor och hissar

— Låt oss gå från politik till kultur. Bysans klandras för det faktum att det (till skillnad från Europa, från och med renässansen) inte hade universitet. Är det så?

- Inte på det här sättet. Eller rättare sagt, det fanns universitet, men de hette annorlunda. Och de fanns på den tiden då det i väst inte fanns några spår av inte bara universitet, utan även kyrkliga skolor. Först och främst är detta det stora universitetet i Konstantinopel, som ständigt reformerades, öppnades under olika namn och funnits sedan tiden för kejsar Justinianus den första (VI-talet e.Kr.). Justinianus stängde Atens universitet, som hade funnits sedan hednisk tid - även om det inte fanns något att stänga där, hade det på 600-talet faktiskt upphört att existera. Från och med detta ögonblick flyttade lärdomens centrum till Konstantinopel.

I Västeuropa, nästan fram till renässansen, var det bara präster som var läskunniga (även Karl den Store kunde inte läsa och skriva och signerade genom skåror i en guldplåt). Och i Bysans fanns det många läskunniga, utbildade människor bland lekmännen, för att inte tala om ett tjockt lager av byråkrati. Och – vilket är helt otänkbart för väst! – många utbildade kvinnor. Inte bara läskunniga människor, utan de som satt stor prägel på kulturen. Låt oss minnas nunnan Cassia, författaren till många liturgiska psalmer, låt oss minnas kejsardotter Anna Comnena, författaren till historiens bästa memoarer...

För övrigt har all grekisk litteratur nått oss uteslutande i bysantinska exemplar. Det antika arvet kopierades i klostret scriptoria. Både skönlitteratur och filosofisk litteratur. Som bekant blev västvärlden först bekant med Aristoteles i omvända översättningar från arabiska- men araberna tog emot Aristoteles genom Bysans, genom de länder som de erövrade. Västvärlden chockades av denna visdom, och den västerländska teologins blomstring började – skolastikerna, Thomas Aquinas, som tillämpade den aristoteliska metodiken på teologin. Och detta drev i sin tur renässansens processer. På 1300- och 1400-talen i Italien ansågs det vara på modet att studera vid universitetet i Konstantinopel. Även de som inte var där ljög som om de studerade.

Men förutom universitet fanns det också i Bysans grundskolor- som regel privat, men får ofta stöd från staten (som man skulle säga nu, bidrag). Barn inte bara från aristokratiska familjer, utan också från vanliga människor studerade i dessa skolor. Och utbildningen de fick öppnade vägen till en karriär.

I allmänhet var Bysans aldrig ett strikt klassamhälle. Det fanns "sociala hissar" i den. En man från folket kunde bli kejsare. Som till exempel Vasilij den Förste, som kom till huvudstaden på jakt efter arbete och fick jobb som brudgum i palatsstallet. Sant, oftare duktiga människor från de lägre klasserna gjorde de karriär inom kyrkan eller militären.

Efter Bysans

- Med ett ord, "det fanns ett stort land...". Hur kom det sig att en negativ myt utvecklades om Bysans? När allt kommer omkring är inte den sovjetiska regeringen grundorsaken till detta?

– Självklart nej. Myten började växa fram sedan tiden Korståg, ja, när korsfararna besegrade Konstantinopel 1204, behövde de desto mer retroaktivt rättfärdiga detta brott på något sätt. Det är så, milt uttryckt, tendentiösa berättelser om Bysans framträder och tränger igenom västerländska historiska krönikor. Sedan kom upplysningstiden, som multiplicerade allt detta nonsens med den då snabbt växande europeiska antiklerikalismen och ateismen. Kan det finnas något gott i detta vilda östern, i denna täta ortodoxi? Det var från sådana positioner som den engelske historikern Edward Gibbon skrev om Bysans på 1700-talet, och hans åsikt antogs okritiskt av efterföljande historiker. På 1900-talet tillkom här ett ideologiskt inslag – den bysantinska myten var användbar även för det kalla kriget. Faktum är att om Rus är arvtagare till Bysans och Sovjetunionen är arvtagare till Ryssland, då är det mycket frestande att förklara allt som händer i detta "ondska imperium" med genetiska sjukdomar i Bysans. Om Bysans är slaveri och okunnighet, så är det tydligt var alla dessa Leniner och Stalins kom ifrån... Naturligtvis förenklar jag bilden något, men generellt sett var vektorn exakt så.

Denna anti-bysantinska myt har monstruös tröghet, den är mycket fast inarbetad i medvetandet. Men stark betyder inte för alltid. Denna myt måste bekämpas, och inte bara för att återställa den historiska sanningen. När allt kommer omkring kan alla östeuropeiska ortodoxa stater betraktas som "Byzantium after Byzantium" (detta är förresten titeln på den klassiska boken av den rumänske bysantologen Iorga). Vi nu, i det moderna Ryssland, upplever på många sätt samma problem som var i det bysantinska samhället, vi ställer oss samma frågor som ställdes i Bysans. Alla dessa tvister mellan "västerlänningar" och "Soilers" - allt kommer därifrån. Så ju bättre vi känner till Bysans historia, desto bättre kan vi förstå vår nutid. Och kanske framtiden.

Lärare Sbortsev S.N.

11:e klass (11 år)

CHOG (avancerat)

Ämne 13. Den österländska kristendomens originalitet. Bysans roll.

Introduktion.

Bysans är en unik kulturell enhet (330 – 1453), det första kristna imperiet. Bysans låg i korsningen av tre kontinenter: Europa, Asien och Afrika. Dess territorium inkluderade Balkanhalvön, Mindre Asien, Syrien, Palestina, Egypten, Cyrenaica, en del av Mesopotamien och Armenien, ön Cypern, Kreta, fästen på Krim (Chersonese), i Kaukasus (i Georgien) och vissa områden av Arabien. Medelhavet var en inre sjö i Bysans. Bysans territorium nådde sin största storlek under "guldåldern" av Justinianus den store, som försökte återuppliva dess forna glans Antika Rom, men under efterföljande århundraden blev den mindre och mindre och förlorade stora territorier under den arabiska invasionen. De terrestra områdena i Bysans var till stor del bergiga och bergiga regioner, avskurna av små dalar. Medelhavsklimatet, som varierar över större delen av territoriet, är gynnsamt för jordbruket.

De viktigaste stadierna i utvecklingen av den bysantinska kulturen

1) 4:e – mitten av 700-talet. – övergång från antik till medeltida kultur (proto-bysantinsk period). Trots det antika samhällets kris bevarades dess grundläggande element fortfarande i Bysans. Denna period kännetecknas av bildandet av kristen teologi samtidigt som man bevarar prestationerna från forntida vetenskapligt tänkande och utvecklingen av kristna konstnärliga ideal. Konstantin den stores namn är förknippat med en vändning i religionspolitiken, överföringen av huvudstaden från Rom till Konstantinopel. Konstantin har smeknamnet "Stor" att tacka kristendomens upphöjelse till nivån av en statsreligion. Hans inre omvändelse till kristendomen orsakades, enligt legenden, av ett tecken innan det avgörande slaget vid Milvian Bridge. Från slutet av 300-talet. kloster började växa fram. Kyrkan blev en rik organisation med många jordiska ägodelar. Prästerskapet var befriat från att betala skatter och tullar. Som ett resultat av kampen mellan olika rörelser inom kristendomen (arianism, nestorianism, etc.) blev ortodoxin dominerande i Bysans. Under Justinianus den stores "guldålder" fick imperiet sin maximala territoriella storlek. Tiden för Heraclius är förknippad med segern över Sasanian Iran och nederlag i strider med araberna, förlusten av Egypten, Syrien och Palestina. 2) Mitten av 700-talet – mitten av 900-talet. – en kulturell nedgång (även om den inte är lika konsekvent som i Västeuropa), förknippad med ekonomisk nedgång, agrarisering av städer och förlusten av Bysans östra provinser och större centra. Under 8:e - 1:a hälften av 900-talet. I Bysans började en bred religiös och politisk rörelse - ikonoklasm, som användes av provinsadeln till deras fördel. 3) mitten av 800-talet – 1100-talet. – ett kulturellt uppsving, kännetecknat av bildandet av gamla traditioner, systematiseringen av det bevarade kulturarvet, framväxten av element av rationalism, övergången från formell användning till assimilering av det antika arvet. Kyrkans inflytande ökade. Den bysantinska kyrkan, vanligtvis undergiven kejsare, började under patriark Photius att försvara idén om jämlikhet mellan andlig och timlig makt, och uppmanade till aktiv kristnande av grannfolk med hjälp av kyrkliga uppdrag; försökte införa ortodoxi i Mähren, med hjälp av Cyril och Methodius uppdrag, genomförde kristnandet av Bulgarien. 4) 13 – mitten. 1400-talet - en period av ideologisk reaktion orsakad av Bysans politiska och ekonomiska tillbakagång. År 1453 intogs Konstantinopel av korsfararna, och Bysans befann sig isolerat. Under Palaiologos upplevde landet en nedgång i statsmakt med ett återupplivande av teologiska, litterära och konstnärliga krafter. Historikerna John Cantacuzene, Nikephoros Gregoras, teologerna St. Gregory Palamas, Nicholas Kavasila, filosoferna Dmitry och Prokhor Kydonis glorifierade den bysantinska kulturen.

Den bysantinska kristendomens originalitet.

Bysans är ett land av kloster och kloster, sju ekumeniska råd, de mest vördade fäderna och lärarna i kyrkan, födelseplatsen för den kristna mystiken St. Areopagiten Dionysius, Gregorius Palamas, Bekännaren Maximus. Bysans är känt som den slaviska världens mentor, kristendomens bålverk mot islam, kulturens väktare från barbariet. Bysantinsk kultur föddes från andan i evangeliets uppenbarelse, den kännetecknas av funktionerna i ett tempel, vars liv helgas av böner och sakrament; det framstår som den mest värdefulla guldvävda brokaden. Kärnan och styrkan i den kristna medeltiden var att livet inte var skilt från religionen. Lojalitet mot kyrkan utgjorde den högsta dygden för den bysantinska, som syndade och föll, men alltid mindes sitt andliga hemland. Ett symboliskt tecken på början av Bysans historiska existens är kejsar Konstantin den Stores överföring av huvudstaden år 324 till Bosporens stränder, till platsen för den antika Megarianska kolonin, staden Bysans, som grundades 660. FÖRE KRISTUS. e. En vanlig formel i bysantinska studier säger: "Det bysantinska riket föddes med Konstantinopel och dog med det." Bysans födelsedatum är den 11 maj 330 - dagen för den officiella proklamationen av Nya Rom (Konstantinopel) som huvudstad. Och den 29 maj 1453 är det bysantinska rikets sista dag, datumet då de ottomanska turkarna intog Konstantinopel. Konstantinopel är universums centrum och öga, ojämförligt med någonting (Gregorius teologen), det högsta stödet och koncentrationen ortodoxa världen.

Förhållandet mellan imperialistisk makt och den ortodoxa tron.

Under övergången från antiken till medeltiden delades det enade romerska riket i två ojämlika delar. Till en början delades imperiet, medan det förblev enat, upp (395) i två administrativa regioner, i enlighet med kejsar Theodosius den stores vilja, mellan hans söner Honorius och Arcadius. År 476 avsatte militärledaren Odoacer, efter att ha väckt ett uppror, den siste romerske kejsaren, Romulus Augustulus. Bysans levde därefter i ytterligare tusen år. Dopet av Bysans i Konstantinopel markerade en vändning i religionspolitiken. Det första steget mot detta har tagits 1 september 313., när medhärskarna Konstantin och Licinius Augustus förkunnade Edikt av Milano, som gav kristna friheten att utöva sin tro. Till minne av denna händelse beslutade fäderna till det första ekumeniska rådet att börja kyrkoår från 1 september. Två krafter i sin enhet utgör principen för den bysantinska kulturen - imperialistisk makt och den ortodoxa tron. Deras relation bygger på principen om "symfoni": delad enhet av prästadömet och riket, andliga och världsliga auktoriteter med kyrkans överlägsenhet över civilrätt. Det bör noteras att den bysantinska inte är trogen mot individen, inte mot suveränens person, utan mot hans gudomliga värdighet. Som ett resultat av detta kunde fenomenet en bedragare inte uppstå i Bysans, fenomenet en bedragare existerade inte, för på tronen finns alltid den som behagar Gud. Kejsaren kallades ett helgon, Guds son, de kristnas härskare; hans vördnad uttrycktes i tillbedjan (böja huvudet mot marken), i att kyssa hans hand, i förhärligande (många år och berömmande epitet). Tillträde till tronen åtföljdes av en kyrklig kröningsceremoni. Första gången kyrkans kröningsceremonin genomfördes på 400-talet, på 1300-talet. kröningsgrad nådd högsta grad utveckling fick kyrkosidan primär betydelse i den. Även om den bysantinske kejsarens titel inkluderade namnet "helgon", för själva närvaron på tronen är redan ett bevis på Guds utvalda, var vördnaden för kejsare som helgon i Bysans också förknippad med deras personliga rättfärdighet och bestämdes av kraven från den bibliska traditionen, främst genom att mirakel utförs. Av de 116 bysantinska kejsarna var endast 14 förhärligade som helgon (bland dem Konstantin den store, Justinianus den store, Theodora, Irene, etc.). Historien har erkänt Konstantin den store, och kyrkan har erkänt honom som en helig och jämställd med apostlarna. Moderna historiker jämför honom med Peter den store och Napoleon.

Allmän information om bysantinsk kultur.

Grunden för den bysantinska kulturen är en begränsad kombination av den romerska imperialistiska idén, den ortodoxa tron ​​och det grekisk-romerska kulturarvet. I Bysans fanns inte ett så djupt gap mellan antiken och medeltiden, vilket var karakteristiskt för väst. Termen "Byzantium" uppstod efter det romerska imperiets fall runt 1500-talet, bland italienska humanister, som föreslog en uppdelning av historien i "urgamla", "mitten" och "nya" och gav medeltiden ett nedsättande namn i deras ögon - Bysans (även om Bysans inte var medeltida, och en gammal stad som upphörde att bära det antika namnet år då Konstantinopel grundades - 324:e). Bysantinerna i sin identitet var romare – romare med bysantinsk accent. I det interna politiska livet i Bysans genomsyrar ett inslag av destabilisering hela dess historia. Så, under perioden från 395 till 1453. av 107 suveräner dog endast 34 en naturlig död, föll i krig eller blev offer för slumpen, resten dog till följd av palatsintriger och kupper (S. Dil).

Filosofi.

Det viktigaste inslaget i Bysans är den kyrklig-religiösa karaktären hos bysantinsk utbildning, vetenskap och konst. Teologi var det centrala ämnet litterär verksamhet. Teologiska dispyter skakade imperiet, för dessa var dispyter om kulturens grunder och speglade det grekiska tänkandets behov av att uttrycka den kristna sanningen på filosofins språk. Det centrala ögonblicket i teologins utveckling på 400-700-talen. - bekräftelse av treenighetsläran och Kristi gudmanlighet (båda var frånvarande i Bibeln och helgades av kyrkan efter en envis kamp mot arianism 1, monofysitism 2, nestorianism 3 och monotelitism 4). Genom att inse den väsentliga skillnaden mellan det "jordiska" och det "himmelska" tillät kristendomen möjligheten för en övernaturlig (tack vare gudsmänniskans hjälp) att övervinna denna schism. Inom kosmologins område etablerades gradvis det bibliska skapelsebegreppet. Till skillnad från västerländska teologer insåg bysantinska filosofer, som fortsatte traditionerna från den Alexandriska skolan, vikten av det antika kulturarvet. Slutförandet av bildandet av bysantinsk teologi sammanfaller med städernas nedgång på 700-talet. Det bysantinska filosofiska tänkandet står inför uppgiften att inte kreativ utveckling Kristna läror, men bevarandet av kulturella värden i en spänd politisk och ekonomisk situation. Michael Psellus lade grunden för en ny inställning till det antika arvet som en integrerad företeelse, och inte som en summa av information. Hans anhängare (John Italus, Sotirich), som förlitade sig på formell logik, ifrågasatte ett antal teologiska doktriner. Intresset för tillämpad kunskap, särskilt medicinsk kunskap, växer. Konfrontationen mellan grekisk filosofi och kyrklig erfarenhet förvandlades till en fruktbar syntes, vars skapare var de grekiska kyrkofäderna från 2:a till 1400-talet: Ignatius av Antiochia, Irenaeus av Lyon, Athanasius av Alexandria, de stora kappodokierna (i grunden den store) , Gregorius teologen, Gregorius av Nyssa, Maximus Bekännaren, Johannes av Damaskus, Photius den store). Toppen i utvecklingen av grekisk teologi inträffade på 1300-talet. och förknippas med namnet Gregory Palamas, Nilen av Konstantinopel, Nicholas Kabasila. I österländsk tradition står teologi och mystik inte på något sätt emot varandra, utan stödjer och kompletterar varandra. Det första är omöjligt utan det andra. ”Mystisk upplevelse är en personlig manifestation av en gemensam tro. Teologi är det allmänna uttrycket för vad som kan upplevas av alla." Bysantinsk filosofi hade stort inflytande om medeltida skolastik, den italienska renässansen och om filosofiskt tänkande i de slaviska länderna Georgien och Armenien.

Sambandet mellan bysantinsk kultur och kultur Forntida Ryssland.

Accepterande av kristendomen. Kultur Kievska Rysslandärvde kulturen från de östslaviska stammarna som utgjorde kärnan i staten. Hon var utan tvekan influerad av nomadfolken i stäppen och särskilt Bysans, varifrån kristendomen kom till Ryssland. År 988, under Vladimir 1, antogs kristendomen som statsreligion. Kristendomen, som krönikören säger, har varit utbredd i Ryssland sedan urminnes tider. I början av vår tideräkning åkte aposteln Andreas den förste, den äldre brodern till aposteln Petrus, till Skytien. Som berättelsen om svunna år vittnar om steg aposteln Andreas till mitten av Dnepr, reste ett kors på Kievs kullar och förutspådde att Kiev skulle bli "ryska städers moder". Krönikörens vidare väg gick genom Novgorod, där han enligt krönikören häpnade över det ryska badhuset, till Östersjön och vidare runt Europa till Rom. Berättelser om efterföljande dop av vissa grupper av befolkningen i Rus visar att kristendomen gradvis kom in i det gamla ryska folkets liv. Antagandet av kristendomen var av stor betydelse för den fortsatta utvecklingen av Rus. Kristendomen med dess idé om evighet mänskligt liv bekräftade idén om människors jämlikhet inför Gud. Enligt den nya religionen är vägen till himlen öppen för både rika adelsmän och allmoge, beroende på deras ärliga fullgörande av sina plikter på jorden. "Guds tjänare" - suveränen var, enligt bysantinska traditioner, både en rättvis domare i inrikes angelägenheter och en tapper försvarare av statens gränser. Antagandet av kristendomen stärkte statens makt och territoriella enhet i Kievan Rus. Den hade stor internationell betydelse, eftersom Rus, efter att ha förkastat den "primitiva" hedendomen, nu blev jämställd med andra kristna länder, vilka banden hade utökats avsevärt. Slutligen spelade antagandet av kristendomen en stor roll i utvecklingen av den ryska kulturen, som påverkades av den bysantinska och genom den antika kulturen. Antagandet av kristendomen i den ortodoxa traditionen har blivit en av de avgörande faktorerna i vår framtid historisk utveckling. Vladimir helgonförklarades av kyrkan som ett helgon och för sina tjänster i dopet av Rus kallas lika med apostlarna.

Kultur.

Medeltiden är av särskild betydelse i den ryska kulturens historia. Medeltidens epok i Ryssland varade längre än i andra europeiska länder, och vår kultur upplevde sina ”ekon” ända fram till tidiga XIXårhundradet, när provinsens ”ursprungs” arkaism ”möter” romantikens imaginära medeltid. Början på en ny era lades med antagandet av kristendomen i slutet av 1000-talet (989), när de ryska furstendömena gick in i det bysantinska området och antog en av de mest utvecklade kulturtyperna i världen vid den tiden. Prins Vladimirs val hade allvarliga skäl; Det skulle inte vara en överdrift att säga att han förutbestämde hela den efterföljande ryska kulturens historia. Bysantinska hantverkare byggde de första stenkyrkorna i Ryssland, vars interiörer dekorerades med mosaik och freskmålningar; De första exemplen på bildkonst - ikoner och miniatyrmanuskript - fördes från Konstantinopel till Kiev och andra städer. Kristendomen i Ryssland är drygt tusen år gammal, och konsten att måla ikoner har lika urgamla rötter. Ikon(från det grekiska ordet som betyder "bild", "bild") uppstod före uppkomsten av den antika ryska kulturen och blev utbredd i alla ortodoxa länder Åh. Ikoner i Rus' dök upp som ett resultat av den bysantinska kyrkans missionsverksamhet vid en tid då kyrkokonstens betydelse upplevdes med särskild kraft. Det som är särskilt viktigt och det som var en stark inre motivation för den ryska kyrkokonsten är att Rus antog kristendomen just i en tidevarv av det andliga livets återupplivande i själva Bysans, tiden för dess storhetstid. Under denna period var ingenstans i Europa så utvecklad kyrkokonst som i Bysans. Och vid den här tiden fick den nykonverterade Rus, bland andra ikoner, som ett exempel på ortodox konst, ett oöverträffat mästerverk - ikonen för Guds moder, som senare fick namnet Vladimir. Genom konst blir uråldrig harmoni och känsla för proportioner den ryska kyrkokonstens egendom och blir en del av dess levande tyg. Det bör också noteras att för den snabba utvecklingen av det bysantinska arvet i Ryssland fanns det gynnsamma förutsättningar och, man kan säga, redan förberedd jord. Ny forskning tyder på att det hedniska Ryssland hade en högt utvecklad konstnärlig kultur. Allt detta bidrog till det faktum att samarbetet mellan ryska mästare och bysantinska var extremt fruktbart. Det nyomvända folket visade sig kunna acceptera det bysantinska arvet, som ingenstans fann så gynnsam jordmån och ingenstans gav sådana resultat som i Ryssland. Sedan urminnes tider har ordet "ikon" använts för enskilda bilder, vanligtvis skrivna på en tavla. Orsaken till detta fenomen är uppenbar. Trä fungerade som vårt huvudsakliga byggmaterial. Den överväldigande majoriteten av ryska kyrkor var av trä, så inte bara mosaiker, utan också fresker (målning på färsk våt gips) var inte avsedda att bli en vanlig dekoration av kyrkans interiörer i det antika Ryssland. Med sin dekorativitet, enkla placering i kyrkan, ljusstyrkan och hållbarheten i deras färger, var ikoner målade på brädor (furu och lind, täckta med alabaster primer - gesso) de bäst lämpade för att dekorera ryska träkyrkor. Det var inte utan anledning som det noterades att ikonen i det antika Ryssland var samma klassiska form av konst som relief fanns i Egypten, skulptur fanns i Hellas och mosaik i Bysans. Gammal rysk målning - Christian Rus målning - spelade en mycket viktig och helt annan roll i samhällets liv än det moderna måleriet, och dess karaktär bestämdes av denna roll. Rus tog emot dop från Bysans och med det ärvde idén att målningens uppgift är att "förkroppsliga ordet", att förkroppsliga den kristna läran i bilder. Därför är grunden för forntida rysk målning det stora kristna "ordet". Först och främst är detta den heliga skriften, Bibeln ("Bibeln" på grekiska - böcker) - böcker skapade, enligt den kristna läran, med inspiration av den Helige Ande. Strax efter färdigställandet av huvudtemplet i Rus' - Sophia av Kiev (vars dedikation upprepade namnet på huvudkyrkan i huvudstaden i Bysans - Konstantinopel), skrevs Metropolitan Hilarions "Predikan om lag och nåd", som hade målet att lägga grunden för en ny kristen världsbild. Sålunda, i slutet av 10-talet, kom länderna i Kievan Rus in i den kristna världens område och föll under Bysans inflytande. Metropolitanatet, som grundades i Kiev, var underordnat patriarken av Konstantinopel. Den bysantinska teologins främsta prestation var skrifterna från kyrkans heliga fäder. Så hög nivå Grekiska lärare satte svåra uppgifter för Kievan Rus. Men konsten i de ryska furstendömena på 1000-talet skilde sig från de bysantinska prototyperna från samma tid. Funktionerna i de första verken skapade av grekerna - skala och representativitet - visar den unga statens ambitioner och furstlig makt. Dessutom kunde bysantinskt inflytande inte snabbt spridas över ett så stort territorium; Kristnandet av ryska länder drog ut på tiden i flera århundraden. I Suzdal och Rostov länder fram till 1100-talet fanns det uppror ledda av "magi"- hedniska präster. Det finns olika idéer om förhållandet mellan kristendomen och hednisk tro i det antika Ryssland: bland dem finns begreppet "dubbel tro" - samexistensen och interpenetrationen av två religioner - "folklig" och "officiell". Folkkulturen, särskilt i länder långt från Kiev, var utan tvekan under lång tid bestämd av hednisk tro, och därefter (som i kulturen i Västeuropa) av en förenklad tolkning av kristendom och vidskepelse. Våra idéer om folkkultur efter kristnandet bygger dock till stor del på indirekta data och antaganden. Samtidigt är den andliga och sekulära elitens kultur känd från monument som inte ger skäl för säkra slutsatser om hedendomens inträngning i det antika Rysslands religiösa idéer. Det skulle vara mer korrekt att tala om den parallella utvecklingen av folk- och "elit"kultur, inte att glömma rollen som de gamla traditionerna för de östslaviska (och finsk-ugriska) stammarna, men också utan att överdriva deras betydelse för att utforma detaljerna i kulturen i det antika Ryssland. Med antagandet av kristendomen introducerades de ryska furstendömena i bokkulturen. Vi får inte glömma att utvecklingen av rysk skrift, som blev grunden för litteraturens framväxt, också var förknippad med kristendomen - även om skriften var känd i de ryska länderna tidigare, först efter dopet av Rus blev den utbredd och, ännu viktigare, baserad på en utvecklad kulturell tradition österländsk kristendom. En omfattande översatt litteratur blev grunden för bildandet av en egen tradition. Den tidiga perioden kännetecknas av utvecklingen av sådana genrer som predikningar, helgonens liv (bland dem livet för de första ryska helgonen Boris och Gleb), beskrivningar av militära kampanjer (den berömda Lay of Igor's Campaign); Samtidigt började det ryska krönikeskrivandet (Sagan om svunna år). Efter att ha blivit en del av den kristna världen fick de ryska furstendömena stora möjligheter att utveckla politiska och kulturella band inte bara med Bysans utan också med europeiska länder. Redan i slutet av 1000-talet märktes inflytandet från den romanska arkitekturen. De vita stenkyrkorna i Vladimir Furstendömet, dekorerade med skulptur, dök upp tack vare Andrei Bogolyubskys inbjudan till mästare "från alla länder." Enligt den ryske historikern Tatishchev (som levde på 1700-talet) skickades arkitekter till Vladimir tysk kejsare Fredrik Barbarossa. Dessa tempel är dock inte identiska med romanska byggnader Katolska Europa– de representerar en unik syntes av den bysantinska typologin av den korsformade kyrkan och den romanska tekniken för konstruktion och dekoration av vit sten. En sådan blandning av grekiska och västeuropeiska traditioner blev möjlig endast på rysk mark, och ett av dess resultat var det berömda mästerverket av Vladimir-arkitekturen - kyrkan. Förbönskyrkan på Nerl är nu känd för alla som en symbol för det antika Rysslands kulturella identitet. Vid den tidiga medeltiden stod de ryska furstendömena nära andra europeiska stater när det gäller typen av kultur och riktningen för den historiska utvecklingen. I framtiden skiljer sig Rysslands och Europas vägar. En av de första anledningarna till detta är schismen, eller uppdelningen av kyrkorna i västra och österländska, som inträffade 1054. Nästan omärklig på 1000-talet gjorde denna klyfta sig märkbar två århundraden senare i novgorodianernas motstånd mot den tyska orden. Mitten av 1100-talet markerar början av Kievan Rus kollaps (inte alla historiker anser att det är möjligt att kalla det en stat i i alla avseenden detta ord) i separata furstendömen. I mitten av 1100-talet överförde Andrei Bogolyubsky faktiskt den storhertiga tronen från Kiev till Vladimir (som bar med sig ikonen för Guds moder, som senare fick namnet Vladimir). Nästan varje furstendöme började bilda sina egna arkitekt- och målarskolor. En vändpunkt i historien om rysk stat och kultur var ruinen av Batu och den efterföljande underordningen till horden. Själva inträdet i den mongoliska staten påtvingade rysk historia principer som skiljer sig från Västeuropas. regeringsstruktur- i synnerhet ingjutit principen om universell underordning och enhet i befälet (i grunden skild från det vasalagesystem som utvecklades i Västeuropa). Förödelsen av ryska länder i början av 1200-talet, till vilken han blev ett monument "Gråt och fångenskapen och slutliga förödelsen av det ryska landet", blev orsaken till försvagningen av bysantinska influenser på konst, vilket resulterade i utvecklingen av egenskaper av originalitet i rysk konst under detta århundrade (ett exempel är ikonen som kallas "Yaroslavl Oranta"). Från denna tidpunkt kan vi börja räkna ner den ryska kulturens "egen väg". Först i slutet av 1200-talet kunde de ryska länderna återhämta sig från förödelsen. De första var Novgorod och Pskov, som Horde-trupperna inte nådde. Dessa handelsstäder-"republiker" med veche-administration skapade en unik version av kulturen, som bildades inte utan viss deltagande av sina västra grannar - de baltiska länderna. I de nordöstra länderna började den dominerande rollen i början av nästa 1300-tal att flyttas från Vladimir till Moskvafurstendömet, som dock var tvungen att försvara sin företräde i Tver under ytterligare ett århundrade. Moskva var en del av Vladimir-länderna och var en av gränsfästningarna i nordöstra Ryssland. År 1324 lämnade Metropolitan Peter Vladimir och bosatte sig i Moskva, och flyttade alltså hit bostaden för chefen för de kyrkliga myndigheterna i de ryska länderna (det är intressant att Metropolitan Maxims flytt från Kiev till Vladimir ägde rum ganska kort före detta - 1299) . I slutet av 1300-talet transporterades huvudhelgedomen i den "gamla" huvudstaden, ikonen för Vår Fru av Vladimir, till Moskva. Vladimir blev en modell för Moskvafurstendömet. Måleri från det sena 1300-talet och början av 1400-talet belyses av två stora fenomen inom rysk (och världs)kultur - verk av den bysantinske mästaren Theophanes den greker och den ryske ikonmålaren Andrei Rublev. Feofans stil (som vi är bekanta med från fresker från Frälsarens kyrka på Ilyin Street i Novgorod) kännetecknas av en monokromatisk palett, användningen av skarpa utrymmen, sällsynt uttrycksfullhet av lakoniska fläckar och linjer, under vilka man kan urskilja en komplex symbolisk undertext, nära läran om hesykasm, utbredd vid den tiden i Bysans. Rublevs ikoner, i sin mjukhet i färg och tolkning av form, skapar en stämning av mjuk lyrik och lugn, är närmare den sena bysantinska målningen av Balkanländerna på 1400-talet. I slutet av 1300-talet viktigaste händelsen Rysk historia - 1380, i slaget på Kulikovo-fältet, vann armén förenad av prins Dmitry Ivanovich under "Moskvas hand" den första allvarliga segern över Horde. Aktiviteterna för abboten i Treenighetsklostret Sergius av Radonezh spelade en exceptionell roll i detta. Namnet på den helige Sergius, som senare i det ryska folkets medvetande blev Moskvastatens beskyddare och beskyddare, är av stor betydelse för Rysslands kultur. Munken själv och hans anhängare grundade mer än 200 kloster av den nya cenobitiska stadgan för Rus' vid den tiden, som blev grunden för den sk. "klosterkolonisering" av underutvecklade nordliga länder. Först i slutet av århundradet Ivan III lyckades förena de ryska länderna runt Moskva (som kostade ruinen av Novgorod och Pskov) och slutligen sätta stopp för underordningen till Horde - truppernas blodlösa stånd vid floden Ugra (1480), som senare fick det poetiska namnet "Jungfruns bälte", markerade framväxten av en oberoende stat ledd av Moskva-prinsen.

1 Arianism är en rörelse inom kristendomen på 300-600-talen. dess grundare var prästen Arius från staden Alexandria. Arierna accepterade inte en av de viktigaste dogmerna i den officiella kristna kyrkan om samstämmigheten mellan Gud Fadern och Gud Sonen (Kristus); enligt Arius läror är Kristus, som Gud Faderns skapelse, en varelse som är underlägsen honom. Arianismen fördömdes som kätteri av kyrkoråden 325 och 381.

2 Monofysitism är en av rörelserna inom kristendomen som uppstod på 500-talet, som insåg att Kristus bara hade en gudomlig natur och förkastade idén om Kristus som en man.

3 Nestorianism är en rörelse inom kristendomen, grundad i Bysans av Nestorius, patriark av Konstantinopel 428-431, som hävdade att Jesus Kristus, var född man, först senare uppfattade den gudomliga naturen. Dömd som kätteri vid konciliet i Efesos 431. Hade betydande inflytande fram till 1200-talet. i Iran och från ons. Asien till Kina. Nestorier finns nu i Iran, Irak och Syrien.

4 Monotelinism är en religiös och teologisk rörelse inom kristendomen som utvecklades på 700-talet, enligt vilken Kristus har 2 naturer - gudomlig och mänsklig, men en vilja och en energi.

1. 1. betydelsen av antagandet av kristendomen för den ryska kulturen

   Uppsats

   Vårt fosterlands kultur under århundradena av dess bildande är nära förbunden med Rysslands historia. Kulturellt arv av det ryska folket bildades i processen att bilda och utveckla nationens självmedvetenhet, ständigt

2. Ämne: behandling av mångfald, olikhet och kulturell och epistemologisk interaktion under renässanstiden

   Dokumentera

   Historien om filosofisk förståelse av mångfald och olikheter går tillbaka lika många århundraden som mänskligheten själv. Du kan citera det mesta olika exempel, från gamla tider till i dag, illustrerar ökade och

3. Ämnen för essäer och meddelandetest om rysk historia

   Abstrakta ämnen

   Historia är en form av socialt minne av mänskligheten. Intresset för historia har länge funnits bland alla folk. Detta förklaras av en persons behov av att känna till det förflutna av sin familj, klan, land, mänsklighet.

4. Testämnen 72 Litteratur för hela kursen 91 Encyclopedia of Cyril and Methodius

   Litteratur

5. Ungefärlig plan för östslaver i antiken. Sociala system och kultur av de gamla slaverna

   Dokumentera

   Slavernas förfäder tillhör indoeuropéerna som bebodde Central- och Östeuropa. Senare började de bebo territorier i floderna Oder, Vistula, Dnepr och Donau.

Ryska federationens inrikesministerium

Universitetet i Moskva

Institutionen för stats- och rättshistoria

Uppsats

Bysantinsk ortodoxi: utvecklingshistoria, huvuddrag

Moskva 2014

Introduktion

2. Drag av bysantinsk ortodoxi

3. Bysans historia

Slutsats

Bibliografi

Introduktion

Forskningsämnets relevans. Att vända sig till ursprunget till nationell andlighet har blivit en betydande trend i modern kultur, som avslöjar djupet av problemet med rysk självmedvetenhet. Den konceptuella och semantiska inkonsekvensen i dess tolkning gjorde uppenbart behovet av en tydlig medvetenhet om de "kulturella banden", de formativa principerna för det ryska kultursamhället.

Av särskild betydelse är den holistiska förståelsen av den bysantinska kulturtraditionen i rysk självmedvetenhet på olika historiska stadier, vilket avslöjar innebörden av aktualiseringen av bysantinsk-ryska frågor för närvarande. Den bysantinska traditionen blev en av de viktigaste faktorerna som gav den nationella kulturen dess originalitet och originalitet. Själva namnet Ryssland, i bysantinsk-grekisk form, dokumenterades först i mitten av 1000-talet i skrifterna av Constantine VII Porphyrogenitus, som nämner MeuaHt) "Rsosia - Stora Ryssland. Tack vare bysantinskt inflytande blev ortodoxin civilisationsdominerande i det ryska livet, en kraftfull impuls för uppenbarelsen av nationella kulturskapande krafter.

Ny scen förhållandet mellan kyrka och stat, kyrka och samhälle, som det moderna Ryssland har gått in i (de viktigaste milstolparna: 1988 - firandet av millenniet av dopet i Ryssland; 2003 - firandet av hundraårsdagen av förhärligandet av St. Serafim av Sarov), bestämde behovet av en multidimensionell identifiering av den andliga och kulturella potentialen hos det bysantinska och antika ryska arvet, dess bestående betydelse i det personliga och sociala livet.

Ryska bysantinska studier, sekulära och kyrkliga, under 1800- och början av 1900-talet. har uppnått betydande resultat i sin utveckling. Den filosofiska och historiska tanken i Ryssland vid denna tid hade djupa insikter om Bysans. De katastrofala rytmerna för den ryska kulturella och statspolitiska vägen, manifesterad 1917 i brytningen av andlig och historisk kontinuitet, avgjorde det svåra ödet för den bysantinska kulturtraditionen i rysk självmedvetenhet. I breda offentliga kretsar visade sig intresset för den bysantinska kulturen vara avsevärt dämpat under lång tid. Samtidigt markerade forskningen från forskare, både i Sovjetunionen och i det ryska utlandet, som visade personligt vetenskapligt engagemang, de höga prestationerna av ryska bysantinska studier på 1900-talet.

Det finns ett tydligt mönster i den ryska kulturen: under perioder av kris och vändpunkter uppstår oundvikligen frågan om inställningen till det andliga och kulturella arvet i Bysans. I det moderna Ryssland har ljuset från Bysans blossat upp med ny innebörd på olika nivåer: bysantinska studier, filosofiska, kulturella, pedagogiska, konstnärliga och kreativa. Behovet av att betrakta dessa kultursfärer i ett enda semantiskt och konceptuellt fält, en historisk och kulturell studie av den bysantinska kulturtraditionen i rysk självmedvetenhet, visade sig organiskt.

Syfte med arbetet: historisk och kulturell analys av den bysantinska kulturtraditionens roll i utvecklingen av rysk ortodoxi.

Främsta mål:

teoretisk och metodologisk belägg för bysantinsk-rysk interaktion som ett problem för moderna kulturstudier;

studie av egenskaperna hos bysantinsk ortodoxi.

1. Bysantinsk-slavisk kristendom

I sin välförtjänta berömda bok "Ryssland och den universella kyrkan" Vl. Soloviev beskrev livligt den ryska kristendomens bysantinska rötter. Han påpekade bland annat att anslutningen till den bysantinska kyrkan placerade Ryssland - redan i början av dess nationella existens - utanför den historiska ram som Katolsk kyrka, inför de största svårigheterna, skapade mentaliteten hos folken i Europa. Den store ryske tänkaren kritiserar dock östkyrkan alltför skarpt i den form som Kiev prinsar fick det från Bysans. Det är en orättvis bedömning - gjord av Solovyov - att den bysantinska kyrkan har krympt från ålderdom och att dess förfall har förgiftat en ung och stark organism Slaviska människor, som omfamnade hennes arv. På 900-talet var Bysans på intet sätt förfallen, och dess kyrka, som just hade gått segrande ur den ikonoklastiska krisen, var fortfarande full av vitalitet, vilket den bevisade genom att kristna alla slaver. Och till dessa ännu halvvilda folk, som hon förde in i den universella kyrkans fålla (eftersom den ödesdigra schismen ännu inte hade ägt rum), gav hon den stora skönheten i sina liturgiska riter, sin kristna mystiks ojämförliga poesi. Det var en magnifik gåva, kapabel att befrukta den unga Rus ande, som kunde bära de mest utsökta frukterna av den kristna civilisationen. Och om dessa förhoppningar delvis inte var berättigade, så måste orsaken till detta sökas i de ogynnsamma och oförutsedda händelserna i rysk historia.

En gammal rysk legend säger att innan han döptes skickade den helige prins Vladimir olika länder ambassadörer så att de bekantar sig med olika religioner och väljer den bästa; hans sändebud återvände i fullständig beundran av skönheten i den tillbedjan de såg i Konstantinopel: "... och de ledde oss dit de tjänar sin Gud och visste inte om vi var i himmelen eller på jorden: för det finns ingen sådan skådespel och sådan skönhet på jorden ...”, sa de, och dessa ord satte stopp för storhertigen av Kievs tvekan. Denna legend, liksom alla andra verk av denna genre, som inte har någon historisk grund, visar tillståndet för den ande som födde den.

I den nya religionen såg Rus först av allt yttre skönhet, och det ryska medvetandet var för alltid präglat av denna skönhet. Det är nödvändigt att komma ihåg att, till skillnad från resten av länderna i Nordeuropa, genomfördes kristnandet av Rus inte genom enskilda apostlars arbete - de osjälviska missionärer som med ett krucifix i handen gick djupt in i de täta skogarna att där predika Guds ord för de oförskämda germanska krigarna. Rus' fick genast kristendomen i sin helhet som en statsreligion med en välorganiserad kyrkohierarki, klädd i storslagna kläder och med den arkitekter och konstnärer som reste vackra kyrkor dekorerade med mosaik. Den ryska kristendomen är för det första en liturgisk kult, riktad till känslan av skönhet - och det är tack vare detta som kristendomen kunde tränga djupt in i folksjälen och väcka det konstnärliga temperamentet, som för alltid var förenat med den.

Mest av allt saknade denna utsökta kult moraliskt djup, kraften att väcka i själen - förutom estetiska känslor - en känsla av nytt ansvar. Ur denna synpunkt förblev den ryska kristendomen mycket ytlig under lång tid; den täckte med ett tunt lager av kristna begrepp massornas naiva och mycket sega hedendom - med all dess vidskepelse, primitiva dyrkan av naturens krafter, bisarrt kombinerat med helgonvördnad. Naturligtvis observerades exakt samma fenomen i Europa tre eller fyra århundraden tidigare: inte ens där lyckades kristendomen omedelbart förändra de nydöpta folkens idéer och framför allt moraliska tillstånd. Men här hade kyrkan ett oersättligt stöd - kvarlevorna antik romersk civilisation, varav hon blev arvinge. Det är välkänt att barbariets våg slog mot ruinerna av gamla kommunala organisationer, att den katolske biskopen under den brutala invasionen agerade som en förebedjare som fick sina befogenheter från hela befolkningen - inte bara i kyrkans namn, utan också i civilisationens ärorika traditioners namn har tiden dessutom redan blivit kristen. Hos Rus har det alltid funnits en känsla av frånvaron av denna "romerska grund" som utgångspunkten för dess historiska utveckling. Och vad den ryska kyrkan under Kyiv-perioden verkligen saknade var en biskop-herde som skulle skydda sin flock från fienden.

Det grekiska prästerskapet, som bjöds in till Kiev av Saint Vladimir, förberedde det lokala prästerskapet och förde vidare till dem de teologielement som innehöll bysantinska liturgiska sånger i sin vackra slaviska version. Så här slutade det hela: i hela århundraden översattes inte teologiska verk - med möjligen undantag av "Utläggningen av den ortodoxa tron" av St. Johannes av Damaskus - till Ryssland. De dogmatiska finesser som så oroade Bysans förstods faktiskt dåligt av de ryska soldaternas fortfarande oupplysta sinne. När det gäller prästerskapets moraliska inflytande försvårades det av den speciella roll som statsreligionen gav biskopen, som var omgiven av prinsen, men var långt ifrån folket. Biskopen var en dignitär, inte en herde. Det var prinsen som spred kristendomen över hela sitt land (ibland inte utan våld), det var han som försökte etablera åtminstone den mest grundläggande utbildningen, som försökte - med mer eller mindre framgång - mjuka upp moralen. Prästerskapet spelade en stor roll i att stärka den fursteliga makten, sprida bysantinska idéer om monarkens gudomliga rätt, vilket började refereras till i skapandet av en ny kristen stat. Det är därför som Rus först långt senare insåg prästerskapets pastorala uppdrag, och i folkets ögon var prästens funktioner begränsade till att utföra gudstjänster i all dess skönhet. Den ryska kristendomen var först och främst en högtidlig rit, vars utövare åtnjöt respekt, som inte var förknippad med kärlek. Det var då, i början av den ryska nationens historia, som två riktningar av rysk andlighet uppstod: å ena sidan var det tempeldyrkan, som fyllde folkets själ med en känsla av skönhet, och å den andra, moraliska frågor, vars svar inte söktes från kyrkoherde, utan från munkar.

Som bekant introducerades klosterväsendet i Rus strax efter dess kristnande; det berömda Kiev-Pechersk-klostret blomstrade redan under St. Vladimirs omedelbara efterföljare. Grundaren av detta kloster, munken Antonius, och särskilt hans efterträdare, munken Theodosius, var de mest framstående personligheterna i den unga ryska kyrkan; deras namn har varit vördade i många århundraden och fortsätter att vara vördade till denna dag, medan listan över de första ryska biskoparna - även de som ockuperade det ledande Kiev ser - idag bara kan återställas med med stor svårighet och är känd endast för smala specialister på det kyrkohistoriska området. Dessa fromma munkars undervisning bar stämpeln av kontemplativ mystik. Och detta är en av de viktigaste

skillnader mellan kyrkans roll i väst och den ryska klosterväsendets roll. Medan den helige Benedikts andliga barn organiserade forskningsarbete och bevarade resterna av den latinska kulturen för samhället, lärde den bysantinska studiestadgan, antagen av klostret i Kiev och som blev en enda stadga för alla ryska kloster, att fly från världen och förakta all mänsklig kunskap. Den bysantinska klosterväsendet, i sin rädsla för den världsliga principen, bevarade de oförstörbara rötterna till religiös och filosofisk dualism, som i öst upprepade gånger återupplivade manikeismen i sin mest olika former. Världens fördömande var absolut, och för att rädda din själ var du tvungen att undvika all kontakt med denna värld; och termen "att bli frälst" uttryckte mest exakt essensen av klosterkallelsen. Efter att ha gått in i ett kloster dog en person för världen; Munken Theodosius förbjöd sina munkar att ha några samtal med lekmän. I grottorna, från vilka klostret fick namnet Pechersk, upprepade fromma munkar ökenfädernas asketiska gärningar, som fångade folkets fantasi och i dessa människors ögon förvandlade dessa helgon till "andra" varelser, långt överlägsen vanliga människor. De hade hundratals anhängare som följde med dem för att "rädda sig själva" i grottorna, men de kunde inte kristna massornas dagliga liv. Det föreslagna idealet visade sig vara för sublimt, för övermänskligt – och det fanns inget mellanliggande samband mellan detta ideal och världen utanför dömd att leva i synd. Detta var en av de djupaste anledningarna till den tolerans för synd som blev ett karakteristiskt drag i den ryska mentaliteten. Om du inte är en asketisk munk är du en eländig syndare, och om du vet att vanliga mänskliga dygder inte kan leda till frälsning, desto mer ökar frestelsen att ge efter för synden. En syndare kan bara hoppas på Guds nåd, men denna barmhärtighet är oändlig, den sträcker sig till de största brottslingarna. För att rädda en syndares själ krävs inte alls små vardagliga dygder: det räcker för en person att känna sin ovärdighet, öppet bekänna den, så att han med ödmjukhet och tårar ber om förlåtelse och förbön från den allra heligaste Theotokos. och helgonen, även om han samtidigt inte ändrar sitt sätt att leva, eftersom utövandet av dygd - lite mer eller lite mindre - är ingenting jämfört med helgande nåd, som är omöjlig att förtjäna medan han är i världen.

Denna förståelse av förhållandet mellan människan och Gud finns på varje sida av Rysslands religiösa historia fram till våra dagar: efter att ha aldrig varit tydligt formulerad, utgjorde den grunden för rysk andlighet, som är omöjlig att förstå utan att ta hänsyn till sådan en förståelse. Det är därför vi behöver hitta den ursprungliga orsaken till denna syn på människans relation till Gud.

Så detta första steg i kristendomens historia i Rus avslöjar två slående drag, vars efterföljande utveckling vi kommer att överväga: Kyrkan, som lockar troende med kultens mystiska skönhet, men erbjuder bara den lära som finns i rituella formler i sin magnifika slaviska version, och klosteridealet, upphöjande ovan vardagsliv, som en ouppnåelig topp. När det gäller dogmatiska frågor verkade eran när de diskuterades ha sjunkit i glömska, och ryssarna var inte alls intresserade av dem. Schismen 1054 orsakade inte något gensvar hos Rus och innebar inte några förändringar i attityd till det latinska västern, med vilket de unga ryska staten var nära förbunden genom militära och ekonomiska intressen och äktenskapsallianser slutna av ryska furstar.

Det är känt att Storhertig Jaroslav den vise, som dog precis 1054, gifte sig med sina tre döttrar med kungarna i Frankrike, Ungern och Norge. Dessa äktenskap orsakade inga religiösa svårigheter<#"center">. Drag av bysantinsk ortodoxi

I världskulturens historia har Bysans en speciell, enastående plats. I konstnärlig kreativitet gav Bysans medeltida värld höga bilder av litteratur och konst, som kännetecknades av formernas ädla elegans, fantasifulla tankesyn, sofistikering av estetiskt tänkande och djup i filosofiskt tänkande. När det gäller dess uttrycksfullhet och djupa andlighet stod Bysans före alla länder i det medeltida Europa i många århundraden. Den direkta arvtagaren till den grekisk-romerska världen och den hellenistiska östern, Bysans har alltid förblivit centrum för en unik och verkligt lysande kultur. Om vi ​​försöker skilja den bysantinska kulturen från kulturen i Europa, Mellanöstern och Mellanöstern, kommer de viktigaste faktorerna att vara följande:

I Bysans fanns en språklig gemenskap (huvudspråket var grekiska);

I Bysans fanns ett religiöst samfund (huvudreligionen var kristendomen i form av ortodoxi);

I Bysans fanns, trots all sin multietnicitet, en etnisk kärna bestående av greker.

Det bysantinska riket kännetecknades alltid av en stabil stat och centraliserad kontroll.

Allt detta utesluter naturligtvis inte det faktum att den bysantinska kulturen, som påverkade många grannländer, själv var föremål för kulturell påverkan från både stammar och folk som bebodde den, och staterna som gränsade till den. Under sin tusenåriga existens mötte Bysans kraftfulla yttre kulturella influenser som härrörde från länder i ett liknande utvecklingsstadium som det - Iran, Egypten, Syrien, Transkaukasien och senare Latinvästern och det antika Ryssland. Å andra sidan var Bysans tvungen att inleda olika kulturella kontakter med folk som befann sig på ett något eller mycket lägre utvecklingsstadium (bysantinerna kallade dem ”barbarer”).

Utvecklingsprocessen för Bysans var inte okomplicerad. Den hade epoker av uppgång och nedgång, perioder av triumf för progressiva idéer och mörka år av reaktionära dominans. Men de nya, levande, avancerades groddar grodde förr eller senare på alla livets sfärer, i alla tider. Folkkonsten var en outtömlig kulturkälla. Under täckmantel av traditioner och stereotyper levde en ny, kreativ princip, verkade och tog sin väg.

. Bysans historia

Bysans hela tusenåriga historia kan delas in i tre perioder:

Ser. IV - körfält golv. 700-talet - perioden av sönderfall av slavsystemet och bildandet av det medeltida samhället.

Ser. VII - början XIII århundraden - uppkomsten och utvecklingen av feodalismen i Bysans.

XII - mitten. XV århundraden - den sista perioden, kännetecknad av den fortsatta utvecklingen av feodalismen och början av dess nedbrytning.

De första århundradena av existensen av den bysantinska staten kan betraktas som det viktigaste steget i bildandet av världsbilden för det bysantinska samhället, baserat på traditionerna från hednisk hellenism och kristendomens principer. I början av Bysans upplevde neoplatonismens filosofi en ny blomstring. Ett antal neoplatonistiska filosofer dök upp - Proclus, Diadochus, Plotinus, Pseudo-Dionysius Areopagiten. Neoplatonismen anslöt sig direkt till och samexisterade med tidigt bysantinskt filosofiskt tänkande. Men nyplatonismen krävde av sina anhängare särskild filosofisk träning, speciellt tänkande och en sinnesvändning. Han var elitistisk, det vill säga otillgänglig för den breda massan, vilket speglade hans historiska undergång.

Bildandet av kristendomen som ett filosofiskt och religiöst system var komplicerad och långvarig process. Kristendomen absorberade många filosofiska och religiösa läror från den tiden. Kristen dogmatik utvecklades under starkt inflytande av inte bara Mellanösterns religiösa läror, judendom, manikeism, utan också nyplatonism. Dogmen om gudomens treenighet, en av de centrala grundsatserna i den kristna läran, är i huvudsak en omtänkt triad av neoplatonister. Men kristendomen, trots att den har gemensamma drag med manikeism och nyplatonism, skiljer sig fundamentalt från manikéisk dualism och nyplatonisk monism.

Kristendomen i sig var inte bara en synkretisk religiös lära, utan också ett syntetiskt filosofiskt och religiöst system, varav en viktig komponent var antika filosofiska läror. Detta förklarar kanske till viss del det faktum att kristendomen inte bara kämpade mot antik filosofi, utan också använde den för sina egna syften. Kristendomens oförsonlighet med allt som bar hedendomens stigma ersätts av en kompromiss mellan den kristna och den antika världsbilden. Inom nyplatonismen själv växte två rörelser fram: den ena var radikal, motsatte sig kristendomen, den andra var mer moderat. Anhängarna av en kompromiss med kristendomen får gradvis övertaget. Det finns en process av avstötning, isolering och samtidigt närmande, sammanslagning av nyplatonisk filosofi och kristen teologi, som slutar med att nyplatonismen förs in i kristendomen.

De mest bildade och framsynta kristna teologerna förstod behovet av att bemästra hela den hedniska kulturens arsenal för att kunna använda den i skapandet av filosofiska begrepp. I verk av Basilius av Caesarea, Gregorius av Nyssa och Gregorius av Nazianzus, i Johannes Krysostomos tal, kan man se en kombination av den tidiga kristendomens idéer med nyplatonsk filosofi, ibland en paradoxal sammanvävning av retoriska idéer med nytt ideologiskt innehåll. Tänkare som Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa och Gregory of Nazianzus lägger själva grunden för den bysantinska filosofin. deras filosofiska konstruktioner är djupt rotade i det grekiska tänkandets historia. I centrum för deras filosofi är förståelsen av vara som perfektion, vilket leder till ett slags rättfärdigande av kosmos, och följaktligen världen och människan. I Gregorius av Nyssa närmar sig detta koncept ibland panteism.

I övergångstiden för slavsystemets död och bildandet feodala samhället fundamentala förändringar ägde rum på alla sfärer av det andliga livet i Bysans. En ny estetik föds nytt system andliga och moraliska värderingar, mer överensstämmande med tankesättet och känslomässiga behov hos en medeltida person. Patristisk litteratur, biblisk kosmografi, liturgisk poesi, klostersagor, världskrönikor, kristen hagiografi, genomsyrad av en religiös världsbild, tar så småningom besittning av det bysantinska samhällets sinnen och ersätter antik kultur.

Mannen själv från den eran förändras, hans syn på världen, hans inställning till universum, naturen och samhället. En ny "världsbild" skapas i jämförelse med antiken, förkroppsligad i en speciell skyltsystem tecken. I stället för den antika idén om en heroisk personlighet, den uråldriga förståelsen av världen som en värld av skrattande gudar och hjältar som oförskräckt går till döds, där det högsta goda är att frukta ingenting och hoppas på ingenting (en mycket trevlig filosofi) , kommer de lidandes värld, sliten av motsägelser, liten , en syndig person. Han är oändligt förödmjukad och svag, men han tror på sin frälsning i ett annat liv och försöker finna tröst i detta. Kristendomen avslöjar med oöverträffad intensitet den smärtsamma splittringen inom den mänskliga personligheten. Människans idé om kosmos, om tid, om rum, om historiens gång förändras också: i stället för de slutna historiska cyklerna av forntida författare, betingade av Guds vilja, den bibliska visionen Framåtriktad rörelse tidiga bysantinska historikers och krönikörers historia.

I början av Bysans utkristalliserades en av medeltidens grundläggande idéer - idén om föreningen av den kristna kyrkan och det "kristna imperiet".

Det andliga livet i dåtidens samhälle präglades av dramatiska spänningar; På alla områden av kunskap, litteratur och konst finns det en fantastisk blandning av hedniska och kristna idéer, bilder, idéer, en färgstark kombination av hednisk mytologi med kristen mystik. Eran av bildandet av en ny, medeltida kultur föder begåvade tänkare, författare och poeter, ibland märkta med genialitet. Konstnärens individualitet har ännu inte upplösts i kyrkodogmatiskt tänkande.

Gudstjänst förvandlats till ett slags magnifik mysterium i Bysans. I skymningen av de bysantinska kyrkornas valv lyste många ljus och lampor i skymningen och lyste med mystiska reflektioner upp mosaikernas guld, ikonernas mörka ansikten, flerfärgade marmorpelargångar och magnifika dyrbara redskap. Allt detta, enligt kyrkans plan, var tänkt att i en persons själ överskugga den känslomässiga upprymningen av forntida tragedi, det hälsosamma nöjet med mimer, den fåfänga spänningen i cirkusshower och ge honom glädje i det verkliga livets vardag.

Bysantinsk slavisk kristendom ortodoxi

Slutsats

Nationell självmedvetenhet är den vägledande principen för andligt liv, utan det finns ingen kraft i kulturell kreativitet och den nationella andans verklighet. De komplexa processerna för bildandet av en ny kulturell verklighet som äger rum i vårt land under de senaste två decennierna, som påverkar livets alla sfärer, återställandet av den ortodoxa andliga och religiösa delen av den ryska kulturen, har tydligt avslöjat relevansen av den bysantinsk-ryska problematik.

Ingen kultur kan utvecklas isolerad från andra, kontaktprocessen är naturlig och oundviklig. I rysk interkulturell kommunikation spelade Bysans en viktig, andligt avgörande roll, vilket gav Rus ortodoxi som en civilisationsdominant. Det antika Ryssland, av alla ortodoxa länder, var den bästa eleven i Bysans, det vill säga det blev minst likadant, det mest oberoende. Bysans var avsett att bli en kraftfull katalysator för manifestationen av rysk kulturell identitet. Efter att ha fört ortodoxin vidare, överförde Bysans inte och kunde inte vidarebefordra sitt integrerade kulturella system, som hade en annan hundra år gammal grund, ett annat mentalt "rotsystem". Ortodoxi är inte en "form av kulturer", den kan inte betraktas som sådan. Kulturernas former är oändligt olika, men tron ​​är en. Ortodoxin har aldrig ställt nationella kulturer i kontrast till en kultur som kan kallas specifikt ortodox.

I slutet av 900-talet. Bysans upplevde en period av andlig och kulturell uppsving, en hög glöd av ortodox andlighet. Efter att ha ärvt från Bysans allt det mest andligt rika som det kunde ge, och valde att fokusera på maximala snarare än genomsnittliga andliga värden, avslöjade Rus sådana aspekter av Bysans rikedom som förblev oidentifierade även i sig själva. Under den period då centrifugala tendenser förstärktes i den ortodoxa ekumenen (XIII - XIV århundraden) förblev endast det antika Ryssland en exponent för den ortodoxa bysantinska traditionen, ännu mer konsekvent och oberoende än Bysans själv. Det är ingen slump att patriarken av Konstantinopel Philotheus (1353 - 1354; 1364 - 1376) kallar ryssarna "ett heligt folk". I forntida rysk skrift dök begreppet Heliga Rys inte upp förrän på 1500-talet; ursprungligen uppstod namnet Heliga Rys i det oskrivna folklegend som en "diamantpärla" (A.V. Kartashev).

Bysans blev porten genom vilken Rus gick in i det europeiska kristna kulturella rummet. Denna medvetenhet förkroppsligades i den religiösa och mystiska idén om "tredje Rom", tillhörande Pskov-äldste Philotheus, uttryckt av honom omkring 1523 - 1524. Det "tredje Rom" för Philotheus är det ryska kungadömet med huvudstad i Moskva, den ryska ortodoxa kyrkan med sin huvudtron - Kremls himmelsfärdskatedral.

Bibliografi

1.Averintsev S.S. I korsvägen mellan kulturella traditioner. Bysantinsk litteratur: ursprung och kreativa principer / S.S. Averintsev // Issue. belyst. 2003. -Nr 2. - S. 150-183.

2.Antiken och Bysans: lör. Konst. / Institutet för världslitteratur. dem. A.M. Gorkij; Rep. ed. J.I.A. Freyberg. M.: Nauka, 2005. - 415 sid.

.Forntida traditioner och bysantinska realiteter: lör. Konst. - Sverdlovsk: Ural. stat univ., 2000. 148 sid.

.Vasiliev A.JI. Det bysantinska rikets historia: 2 volymer / 2009

.A.J.I. Vasiliev; Inträde Art., anm., vetenskaplig. ed., trans. från engelska och ett personligt dekret. PÅ. Grushevoy. St. Petersburg: Alethya, 2008.

.Bysans och bysantinska traditioner: Monument från Eremitagets och Ryska museets samlingar: En guide till utställningen. / Auto-stat. V.N. Zalesskaya et al.. JI.: Stat. Hermitage, 2001. - 80 sid.

.Bysans och Ryssland' / AN; Vetenskaplig Council for the History of World Culture USSR.-M., 2009.-336 sid.

.Bysans och det kristna östern: vetenskapligt. konf. till minne av A.V. Bank: Tez. Rapportera SPb.:, 2009. - 66 sid.

.Bysans, södra slaver och antika Ryssland, Västeuropa: Konst och kultur: lör. Konst. för att hedra V.N. Lazareva / Ed. V.N. Grasjtjenkov och andra; Inträde Konst. V.N. Grasjtjenkova. M.:, 2002. - 591 sid.

.Bysans. Medelhavs. Slavisk värld / Ed. G.G. Litavrin et al. M.: Moscow State University Publishing House, 2011. - 189 s.

.Levitsky S.A. Essäer om den ryska filosofins historia / S.A. Levitsky. M.: Kanon, 2006. - 496 sid. - (Historia om filosofi i monument).

.Levchenko M.V. Bysans historia. Kort uppsats / M.V. Levchenko; Ed. acad. M.N. Tikhomirov. M.;L.: OGIZ Sotsekgiz, 2000. - 261 sid.

.Levchenko M.V. Essäer om historien om bysantinska-ryska relationer / M.V. Levchenko. M.: Förlaget Acad. Sciences of the USSR, 2006. - 554 s.

.Levchenko M.V. Problemet med rysk-bysantinska relationer i rysk förrevolutionär, utländsk och sovjetisk historieskrivning // Bysantinsk vremennik. 2005. - T. VIII. - S. 7-25.

.Leontyev K.N. Bysans och slavism / K.N. Leontiev // Leontiev K.N. Favoriter.-M., 2003.-P. 19-118.

.Litavrin G.G. Relationer mellan det antika ryska och bysantinska under XI - första hälften av XII.

.Milyukov P.N. Essäer om den ryska kulturens historia: I 3 volymer / P.N. Miliukov; Bil. förord N.G. Dumova. M.: Förlag. grupp "Progress-Culture", 2009.

.Milyukov P.N. Källor till rysk historia och rysk historieskrivning / P.N. Miliukov // Ryssland: Encycl. Sl., M., 1991. s. 430-446.

.Mitrokhin JI.H. Religionsfilosofi / L.N. Mitrokhin. - M.: Republiken, 1993.-416 sid.

.Mitrokhin L.N. Religion och kultur: (Filosofiska essäer) / L.N. Mitrokhin; Ross. Vetenskapsakademiker, Filosofiinstitutet. M.: IFRAN, 2000. - 316 sid.

Beställ arbete

Våra specialister hjälper dig att skriva ett papper med en obligatorisk kontroll för unikhet i Anti-Plagiat-systemet.
Skicka in din ansökan med kraven just nu för att ta reda på kostnaden och möjligheten att skriva.

Drag av bysantinsk kristendom

Ortodoxins dogmatiska och rituella drag tog form i Bysans under 300-1100-talen. Vid 300-talet. Kristendomen har redan genomgått en betydande förvandling. Från de fördrivnas och förtrycktas religion blev den kristna religionen Romarrikets dominerande ideologi. Vid tiden för sitt ursprung var kristendomen de arbetande massornas religion, besegrade i kampen mot förtryckare och de som har kommit överens med det. Desillusionerade av revolutionära sätt att förbättra sin situation, förlora tron ​​på sin egen styrka och vända blicken mot himlen, lita på Guds hjälp, trodde de tidiga kristna att det skulle komma bättre liv, men inte här på jorden, utan i nästa värld, som vedergällning, som belöning för all plåga och förnedring som drabbat dem i detta jordeliv. Men trots all passivitet i denna protest, finns det i den primitiva kristendomen tydligt en oförsonlig fientlighet och hat mot Romarriket - Babylons hora, en passionerad önskan om hennes fall, en protest mot social orättvisa.

Vid 300-talet. denna upproriska anda gick förlorad, många representanter för de härskande klasserna dök upp i kristna samfund; de spelar en ledande roll där och söker försoning med kejsermakten. Istället för parollen "Det är lättare för en kamel att ta sig genom ett nålsöga än för en rik man att komma in i himmelriket", kommer andra paroller i förgrunden. I kristna samhällen hörs uppmaningar: "Det finns ingen makt utom från Gud," "Slavar, lyd era herrar." Den kejserliga makten ser kristendomen som sin framtida allierade. Ett praktiskt försök att närma sig kristendomen görs av en av utmanarna till tronen - Konstantin. Han ser hur situationen har förändrats: Kristendomen har betydande inflytande i imperiet, tre fjärdedelar av dess armé består av kristna. Och Konstantin erkände år 313 den kristna religionens likhet med alla andra religiösa kulter i det romerska imperiet. Alliansen visar sig vara framgångsrik, med stöd av kristna vinner Konstantin kampen om tronen. Den kristna religionen visar sin makt och sina förmågor, den betonar att den kommer att vara användbar för de härskande klasserna. År 325 etablerade kejsar Konstantin (då fortfarande en "hedning"; han accepterade kristendomen endast på sin dödsbädd), övertygad om den kristna religionens stora möjligheter, vid rådet i Nicaea en officiell allians mellan kejsermakten och kristen kyrka. Kristendomen från en förföljd och förföljd religion förvandlas till Romarrikets dominerande religion; den börjar helga med sin auktoritet det exploaterande social system, för att helga det som den ursprungliga kristendomen förbannade.

Kristendomen segrar. Efter att ha blivit imperiets dominerande religion börjar den beslutsamt och energiskt förfölja andra religioner, och glömmer mycket snabbt att den själv för bara några decennier sedan utsattes för svår förföljelse. Men kristendomen står inför stora utmaningar när det romerska riket förfaller. Centrifugalkrafter sliter isär den slavinnehavande makten, den närmar sig en katastrof. År 395 delades Romarriket i två delar - västra och österländska. Imperiets död berodde på svåra interna motsättningar och förödande invasioner utifrån. De västerländska och östliga imperiets öden utvecklades olika.

Det västromerska riket erövrades snart av germanska stammar. Med tiden bildades oberoende feodala stater på territoriet för de västromerska provinserna. Det östromerska riket (senare kallat Bysans) behöll en stark imperialistisk makt under lång tid. Utvecklingen av den en gång förenade statens östra och västra regioner tog olika vägar.

Uppdelning av det romerska riket, originalitet historiska processer i väst och öst lämnade sina outplånliga avtryck på kristendomens framtida öde i varje del av den tidigare slavmakten. Imperiets sammanbrott hade redan till stor del förutbestämt uppdelningen av den kristna kyrkan.

Hur fantastisk och pervers världsbildsreligionen än må vara, är den en återspegling av verkligheten, den får näring av rötter djupt planterade i jordelivet. Kristendomen är inget undantag. Därför fick den spegla, om än fantastiskt och perverst, de förändrade samhällsförhållandena.

Inte nog med att feodaliseringsprocessen fortgick olika i de västra och östra delarna av det forna romarriket, utan den återspeglades också på olika sätt i västerländsk och östlig kristendom. I de västra regionerna av det forna romarriket skedde bildandet av feodala förbindelser, jämfört med de östra, i en snabbare takt. Med hänsyn till den snabbt föränderliga situationen gjorde den västerländska kyrkan följaktligen ändringar i sin doktrin och ritualer, till tolkningen av dekreten från ekumeniska råd och kristna dogmer. Feodaliseringen av de östra delarna av det forna romarriket gick mycket långsammare. Det sociala livets stagnation bestämde också ideologins konservatism. Med tiden blir denna konservatism en tradition i ortodoxins kyrkliga liv.

Sålunda, under inflytande av mycket specifika historiska omständigheter, bildades två karaktäristiska drag för västerländsk och österländsk kristendom. Västkyrkan har flexibilitet och snabb anpassningsförmåga, medan östkyrkan har konservatism, en affinitet till tradition, för seder rotade och helgade av antiken. Paradoxalt nog använde båda grenarna av kristendomen sedan framgångsrikt dessa egenskaper. Västerländsk kristendom Det visade sig vara en lämplig form av religiös ideologi för länder där den sociala situationen förändrades relativt snabbt. Östlig kristendom, med sin konservatism och traditionalism, var mer lämpad för länder med ett stillastående samhällsliv. Östkyrkan intog en dominerande ställning i stater där den sociala förändringens gång bromsades upp under påverkan av vissa historiska skäl. Till exempel påverkades utvecklingen av det sociala livet för de bulgariska, rumänska, grekiska och jugoslaviska folken avsevärt av den turkiska erövringen. Folken i Ryssland under sin första period spenderade mycket ansträngning på att avvärja nomadernas räder, sedan befann sig landet under det tatarisk-mongoliska oket, vilket lämnade ett djupt avtryck i sociala relationer. Dessa förhållanden utgjorde ett slags social grogrund för att stärka den östliga variationen av kristendomen med dess tendens till stagnation och konservatism.

Den västerländska kristna kyrkans egenskaper bildades under feodala förhållanden politisk splittring. Den kristna kyrkan visade sig vara ett slags andligt ankare, en andlig kärna i en värld splittrad i ett antal självständiga stater. I denna situation lyckades det västerländska prästerskapet skapa sin egen internationella kyrkoorganisation med ett enda centrum i Rom, med ett enda huvud - biskopen av Rom.

Ett antal faktorer bidrog till framväxten av den romerske biskopen. En av dem var överföringen av imperiets huvudstad från Rom till Konstantinopel. Till en början försvagade detta den romerska hierarkens auktoritet, men snart insåg Rom också fördelarna som kunde hämtas från den nya situationen. Västkyrkan gjorde sig av med kejsermaktens dagliga förmyndarskap. Utförandet av vissa statliga funktioner, till exempel indrivningen av skatter av den romerska hierarkin, visade sig också vara mycket fördelaktigt för det västerländska prästerskapet. Successivt fick västkyrkan större ekonomiskt och politiskt inflytande. Och i takt med att dess inflytande växte, ökade också dess chefs auktoritet.

Följande måste också beaktas. När imperiet delades fanns det bara ett stort religiöst centrum i väst, och det fanns fyra i öst. Vid tiden för konciliet i Nicea fanns det tre patriarker - biskoparna i Rom, Alexandria och Antiokia. Snart uppnådde även biskoparna i Konstantinopel och Jerusalem titeln patriark. Östliga patriarkat kämpade ofta med varandra, kämpade för företräde, var och en försökte stärka sitt inflytande. I väst hade biskopen av Rom inte så mäktiga konkurrenter.

Under förhållandena för den feodala fragmenteringen av väst, åtnjöt den kristna kyrkan under lång tid relativt oberoende. Hon spelade rollen som den feodala världens andliga centrum och kämpade till och med för kyrkans makt framför sekulär makt. Och ibland nådde hon seriös framgång. Östkyrkan kunde inte ens drömma om något liknande. Hon försökte också ibland mäta sin styrka med sekulär makt, men, som vi kommer att se senare, var hon alltid misslyckad. Den starka kejsarmakten, som överlevde jämförelsevis längre i Bysans, tilldelade redan från början den östliga kristendomen rollen som en mer eller mindre lydig tjänare. Kyrkan var ständigt beroende av sekulära suveräner.

Kejsar Konstantin och hans efterträdare, som stärkte sitt imperium, förvandlade den kristna kyrkan till statligt institut. Patriarken av Konstantinopel var i huvudsak minister för religiösa frågor. Den kristna kyrkans karaktär i det östromerska riket som en statlig institution visade sig mycket tydligt vid sammankallandet av ekumeniska råd. De samlades inte bara av kejsarna, utan leddes också av antingen kejsaren själv eller av en sekulär tjänsteman utsedd av honom. Så ägde de sex första ekumeniska råden rum, och först vid det sjunde (Nicaea, 787) satt patriarken i den presiderande positionen.

De ekumeniska rådens beslut trädde i kraft först efter att de bekräftats genom ett särskilt kejserligt påbud. Dessutom var de bysantinska kejsarna inte begränsade till att kontrollera råden, de utfärdade edikt som hade direkt betydelse för kyrkans lära.

Naturligtvis ska man inte föreställa sig hierarkerna i Konstantinopel som ödmjuka lamm. Ibland försökte de östliga patriarkerna höja sina röster för att försvara sin egen självständighet. Patriarken av Konstantinopel hade flera metoder för sådant motstånd mot imperialistisk makt. Ibland utnyttjade han sin rätt till obligatoriskt deltagande i kröningen av den nye kejsaren och kunde vägra att kröna honom om de villkor han lade fram inte accepterades. Patriarken hade också rätt att bannlysa den kätterske kejsaren. (T.ex. exkommunicerades kejsar Leo VI i samband med sitt fjärde äktenskap.) Slutligen kunde patriarken av Konstantinopel vända sig för att få stöd till den romerske översteprästen, som, som redan nämnts, av en rad historiska skäl åtnjöt relativ frihet och var inte föremål för de bysantinska kejsarnas auktoritet. Det är sant att i slutet av 800-talet var biskopen av Rom under en tid underställd Bysans, och kejsarna Justinianus och Konstantin II försökte påminna Rom om styrkan och storheten i deras makt med ganska hårda metoder. Men mycket snart, med utnyttjande av det faktum att Karl den Store erövrade Italien, lämnade påven åter inflytandet från Bysans. Och efter kröningen av Karl år 800 kopplade påven fast sitt öde till Frankiska riket, en rival till Bysans. När kyrkostridigheter och osämja mellan kyrkan och kejsarmakten uppstod i öst, vädjade oppositionen ofta lätt till påven som skiljedomare. Till exempel vände sig anhängare av ikonvördnad, förtryckta av kejsermakten, till påven för att få hjälp.

Men eftersom de bysantinska kejsarna alltid kunde kontrollera valet av patriarken och genom honom styra kyrkans verksamhet, var sådana fall inte frekventa. I allmänhet var patriarkerna i Konstantinopel lydiga instrument i kejsarmaktens händer. Östkyrkans beroende av sekulära myndigheter blir med tiden ett av dess karaktäristiska egenskaper. Patriarken av Konstantinopel var tvungen att se till att prästerskapet som var underordnat honom outtröttligt propagerade för den kejserliga maktens absolutism och införde i massornas medvetande idéerna om obestridlig lydnad mot monarken.

Kristna ideologer från Bysans övertygade troende om att det jordiska imperiet var en prototyp av det himmelska imperiet, och kejsaren var "den ljusa bilden av Gud själv", den gudomliga viljans verkställande och ledare. Precis som universums existens är otänkbar utan Gud, så är organisationen av jordiska angelägenheter otänkbar utan en kejsare, för han är den "allsmäktige" som är nödvändig för balansen mellan jordiska krafter och lugnet i mänskligt liv.

Västerländsk kristendom helgade också exploaterande order med sin auktoritet. Men eftersom de var mer oberoende av den sekulära makten under förhållanden av feodal fragmentering, försvarade det västerländska prästerskapet det exploaterande systemet som helhet och kopplade ofta inte ihop sina idéer om det med vissa specifika härskare. Dessutom hävdade den sin överhöghet i ledarskapet socialt liv, med tanke på den gudomliga viljans verkställande och ledare, "Jesu Kristi ställföreträdare på jorden", hans andliga härskare, påven.

Utvecklas inom olika sociala förhållanden, västerländska och österländska kristna kyrkor flyttade alltmer ifrån varandra. År 1054 tog schismen slutligen form. Västkyrkan fick så småningom namnet katolsk (universell). Namnet ortodox tilldelades den östliga kristna kyrkan.

Således bildades ortodoxin, liksom katolicismen, på grundval av kristendomen, som redan hade blivit den dominerande ideologin i det romerska imperiet. Från det ögonblick då det började fungerade det som de utsugande klassernas ideologi och helgade flitigt med sin auktoritet, motiverade och propagerade behovet av att de förtryckta skulle underordnas förtryckarna, de utsugna under utsugarna.

Kristendomen, som uppstod under feodalismens era på Bysans territorium, trängde gradvis därifrån in i några stater som gränsade till Bysans. Men till skillnad från väst, där Rom vann rollen som den feodala världens andliga centrum, i öst, i länderna som gränsar till Bysans, som behöll sitt politiska oberoende från det, spreds kristendomen främst genom bildandet av oberoende ortodoxa kyrkor.

Med tiden trängde kristendomen (ortodoxin) in i Ryssland. Innan kristendomen tog en dominerande ställning här, var den tvungen att ersätta den gamla slaviska övertygelsen. Vad var de gamla slavernas tro?

Ur boken Kyrkolag författare Tsypin Vladislav Alexandrovich

Källor av bysantinskt ursprung Fram till mitten av 1400-talet ryska ortodox kyrka var en av metropolerna i patriarkatet i Konstantinopel. Hon vägleddes av samma "Nomocanons" som kyrkan i Konstantinopel. Allt var obligatoriskt för henne

Ur boken Ortodox teologi vid sekelskiftet författaren Alfeev Hilarion

Ortodox tradition. Arvet från den bysantinska hesychasmen Redan under hans studieår vid S:t Sergius teologiska institut var fader Johns huvudsakliga intresse tydligt identifierat - patristisk teologi, i synnerhet undervisningen av St. Gregorius Palamas. Denna stora bysantinska

författare Ivanov Sergey Arkadevich

II. Reliker från bysantinsk ortodoxi i norra Kaukasus 1Under XI-XII-talen. Bysantinska missionärers arbete fortsatte i Alania, som slutligen antog ortodoxi i slutet av 1000-talet. (se sid. 190). Alans nämns ofta i grekiska källor från denna tid, Alan squads

Från boken Byzantine Missionary [Är det möjligt att förvandla en "barbar" till en kristen?] författare Ivanov Sergey Arkadevich

Från boken The Phenomenon of Icons författare Bychkov Viktor Vasilievich

Den bysantinska konstens språk I väntan på en viss förvirring hos läsaren, som är mer bekant med bysantinsk konst än med dess teologiska och estetiska berättigande, skulle jag vilja uppmärksamma en av de intressanta paradoxerna i det bysantinska estetiska medvetandet,

Från boken Voice of Byzantium: Bysantinsk kyrksång som en integrerad del av ortodox tradition av Kondoglu Photius

5. Bysantinsk kyrksång har inga nationella gränser Bysantinsk kyrkomusik har inte en snäv nationell karaktär. Detta är inte bara grekisk kyrkomusik, även om den bildades i den grekisk-ortodoxa miljön. De heliga fäderna hade aldrig en tanke

Ur boken Troshistoria och religiösa idéer. Volym 3. Från Mohammed till reformationen av Eliade Mircea

§ 257. Östkyrkan och den bysantinska teologins framväxt Vissa skillnader mellan de västerländska och östliga kyrkorna under 300-talet. framstå skarpare. Till exempel, i den bysantinska kyrkan infördes rangen av patriark, högre i hierarkin än biskopar och storstadsmän. På rådet i

Från boken Primary Sources on the History of Early Christianity. Forntida kritiker av kristendomen författare Ranovich Abram Borisovich

Från boken The Byzantines [Heirs of Rome (liter)] författare Rice David Talbot

Från boken Eukaristi av Kern Cyprian

Liturgi av Jerusalem och bysantinsk typ. Efter att vi har undersökt ursprunget och utvecklingen av liturgierna av de alexandrinska och mesopotamiska typerna, måste vi vända oss till de liturgier som, i strukturen av deras eukaristiska kanon, ligger närmast

Ur boken Lectures on Historical Liturgics författare Alymov Viktor Albertovich

Liturgier av bysantinsk typ Så, på 300-talet (under en tid präglad av statsparadigmet och kyrkans centralisering), började revideringen av liturgin och utvecklingen av den slutliga upplagan för varje enskilt patriarkat. Milstolpar i denna process var till exempel den karthagiska

Från boken Athos Patericon eller Lives of the Saints Who Shined on Mount Athos författare författare okänd

Minne av den ärevördiga Gregorius av Bysans Vår ärevördiga far Gregorius var från Bysans, och hans liv som ängel lyste i klostret St. Afanasia. Allt som är känt om denna far är att han var mentor för den gudomliga Gregory Palamas i nykterhet

Från boken Another Rome författare Averintsev Sergey Sergeevich

VID KÄLLOR TILL POETISK BILDER I BYZANTINSK KONST I ett av de tidigaste monumenten av grekisk kristen poesi, med anor från 200-talet, möter vi ord som är värda att titta närmare på. Deras sammanhang är enkelt: den okända författaren vill ha

Från boken Bysantinska fäder av V-VIII århundraden författare Florovsky Georgy Vasilievich

Från boken The Byzantine State and the Church in the 11th century: From the death of Vasily II the Bulgarian Slayers to the accession of Alexei I Komnenos: I 2 books. författare Skabalanovich Nikolay Afanasyevich

Om moralen i det bysantinska samhället under medeltiden (Tal som hölls av professor N.A. Skabalanovich vid den årliga akten av St. Petersburgs teologiska akademi, 17 februari 1886) Ere Eminens ärkepastorer, nådiga herrar och kejsarinnor! Vi behöver inte bevisa sanning, åh

Från boken Janissaries [Islams svärd] författare Sergeev Vasily Ivanovich

Hur den bysantinske kejsaren behandlades Herodes, som såg sig förlöjligad av magierna, blev mycket arg och skickades för att slå alla spädbarn i Betlehem och i hela dess gränser, från två år och yngre, enligt den tid då han fick reda på det från magierna . Då uppfylldes det som hade sagts genom profeten Jeremia,

• Total:0
• I kontakt med 0
• Google+ 0
• OK 0
• Facebook 0