kui vaimulikkonna ja usklike organisatsioon, mis omas teatud dogmat, rituaale, kanoonilisi põhimõtteid, kultussüsteemi, sakraalkirjandust ja pidas oma peamiseks eesmärgiks masside ideoloogilist mõjutamist, läbis pika arengutee. Varakristluse päevil juhtisid seda esmalt kogukonna vanemad (ekklesia, sõna otseses mõttes - kogunemine), seejärel jumalateenistuse eest vastutavad presbüterid. Kogukondadevahelisi suhteid hoidsid piiskopid, kes lahendasid vastuolulisi küsimusi aastal toimunud piiskoplikel konventidel. suuremad linnad– metropolid (kreeka keeles "linnade ema"), nagu Aleksandria, Rooma, Antiookia ja Kartaago. Nende linnade piiskoppe hakati nimetama metropoliitideks. Aastal 313 pKr Milano edikt Kristlus tunnistati võrdseks religiooniks, kirik sai õiguse vormistada orjade emantsipatsioon, mis tugevdas selle muutumist instrumendiks. poliitiline võim . Aastal 318 võrdsustas keiser Konstantinus I piiskopliku õukonna riigiga. Aastal 325 kutsus ta Nikaias kokku I oikumeenilise kirikukogu. IV-V sajandil. kujunes kiriku juhtimise hierarhiline struktuur: kirikuringkondade (piiskopkondade) eesotsas olid piiskopid, kogudusi presbüterid (preestrid). Esialgu valiti mõlemad sõltuvalt perekonna aadlist, sotsiaalsest staatusest; Piiskopid valiti piiskoplikust miljööst "ordinatsiooniga". V-VI sajandil. neid hakati määrama metropoliitideks. "Ordinatsiooni" (pühitsemise) eest pidi piiskop tasuma rahalise panuse – "ohvri". Piiskopi nõuandjad (sinkellid) said sageli tema järglasteks. Piiskopi (peapiiskopi) büroos töötasid notarid, kes sooritasid erinevaid toiminguid, arhiivi juhataja (hartofilak), majahoidja, kes tegeles majandusasjadega, laekur (skevofilaki), kes vastutas ka kirikuvarade eest. ja heategevuse eest vastutavad isikud (ptohotroofid, orfanotroofid, ksenodokhid). X sajandiks. piiskopi alluvuses olevad kõrgemad auastmed moodustasid "viie" (pentad), mis kontrollis kõiki piiskopkonna asju. Finantskontrolli ülesanded usaldati Sakelariale. X sajandi lõpus. kehtestati kirikumaksu kanoonik, mida nõuti nii rahas kui ka natuuras, aga ka ilmikute panused erinevate toimingute eest, mida preestrid tegid (abieluload, mälestustasud jne). Alates 4. sajandist austatuimat piiskoppi hakati nimetama patriarhiks, seejärel määrati selle tiitliga Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemma ja Konstantinoopoli peapiiskopid (kuni 449. aastani oli Konstantinoopoli troon Aleksandria võimu all). IV oikumeenilisel kirikukogul Chalkedonis (451) tunnistati Konstantinoopoli peapiiskopp Rooma peapiiskopi järel teiseks ja sai õiguse nimetada metropoliite Traakiasse, Aasiasse ja Pontosesse. Pärast araablaste vallutamist Jeruusalemma (638) ja Aleksandria (640) hõlmas Bütsantsi ainult kaks patriarhaati – Konstantinoopoli ja Antiookia. Alates 12. sajandist kirikuvõim hakkas kuuluma ainsale patriarhile – Konstantinoopolile, kes kandis oikumeenilise tiitlit. Tegelikult määras ta ametisse basileus, kes võis patriarhi arreteerida ja sundida ta troonist loobuma. Mõnikord toimusid valimised "Jumala loal": Püha kiriku altaril. Sofia pani märkmed mitme taotleja nimega (enamasti 3), mis avati ja loeti järgmisel hommikul. Patriarh ristis porfüüris sündinud lapse, kroonis ta abielu sõlmimisel ja troonile astumisel, viis läbi surnud basiiliku mälestusteenistuse. Kirikuelu tähtsamaid küsimusi arutati kõrgeimate kristlike vaimulike koosolekutel - nõukogudel: oikumeenilistel, keisri poolt kokku kutsutud ja kohalikel, metropoli või patriarhaadi raames, kus käsitleti kaebusi (kohtuvaidlusi) ja kirikute liikumisi. vaimulikke kontrolliti. Bütsantsi kirik tunnistas seitset kirikukogu oikumeenilisteks: 1. oikumeeniline kirikukogu Nikaias (325), mis võttis vastu usutunnistuse ja mõistis hukka arianismi; II oikumeeniline kirikukogu Konstantinoopolis (381), mis kiitis heaks Nikaia usutunnistuse täiendused; III oikumeeniline kirikukogu Efesoses (431), mis ekskommunitseeris nestoriaanlased; IV oikumeeniline kirikukogu Chalcedonis (451), mis lõpuks kiitis usutunnistuse heaks ja mõistis hukka monofüsiitluse; V. oikumeeniline nõukogu Konstantinoopolis (553), mis käsitles mitmeid dogmaatilisi küsimusi; VI oikumeeniline kirikukogu Konstantinoopolis (681), mis mõistis hukka monotelitismi; 7. Nikaia oikumeeniline nõukogu (787) seisis ikonoklasmi vastu ja kehtestas kiriku kontrolli kunsti vallas. Oikumeeniliste ja kohalike nõukogude otsused moodustasid kanoonilise õiguse aluse. Kiriku staatus määrati lõplikult "Nomokaanonites" (VI sajand). Alates 4. sajandist süvenesid erimeelsused erinevate kristoloogiliste probleemide lahendamises, mis tähistas kiriku lõhenemise algust (ariaanism, nestorianism, paulitsianism, monofüsiitlus). Aastal 1054 jagunes ühtne kristlik kirik lääne (roomakatoliku) ja ida (õigeusu) kirikuks. Lõhenemise põhjuseks olid vaidlused Püha Vaimu (kolmainsuse) päritolu, armu- ja pattude andeksandmise õpetuse, leiva ja veini osaduse, jumalateenistuse keele, abielu eesmärgi, juuksuritöö, jne (vt õigeusk).

Bütsants on kokkuleppeline nimetus keskaegsele riigile, mille peamiseks tuumikuks olid Balkani poolsaar ja Väike-Aasia ning pealinnaks Konstantinoopol. Selle nime võtsid kasutusele renessansiajastu Itaalia teadlased pärast seda, kui Bütsantsi riik lakkas eksisteerimast ja Türgi sultani Mehmed II armee vallutas Konstantinoopoli (1453). Kuid Bütsantsi elanikud ise nimetasid seda "Rooma kuningriigiks", see tähendab Rooma impeeriumiks, ja pidasid Bütsantsi keisrit Rooma keisrite ainsaks seaduslikuks järglaseks. Bütsants kestis vaatamata oma alade pidevale vähendamisele (esialgu kogu Vahemere idaosa piki Euroopa, Aasia ja Aafrika rannikut koos saartega, aga ka Krimmi lõunaosa ja mõningaid rannikualasid Gruusias) kestis peaaegu aastatuhande .
Konstantinoopoli asutamine ja Ida-Rooma (Bütsantsi) impeeriumi kujunemine
Konstantinoopol asutati 8. novembril 324 Rooma keisri Constantinus I (324–337) käsul Rooma impeeriumi teise pealinnana Bütsantsi Megaria koloonia asukohas Bosporuse väina Euroopa rannikul. Keisri käsul anti linnale üle valitsusasutused. Neid keiser Constantinuse tegusid tingisid mitmed põhjused:
292
Konstantinoopoli kaugus rikastest idaprovintsidest, selle soodne kaubanduslik ja sõjalis-strateegiline positsioon. Vabariiklikku korda ja paganlikke traditsioone kaitsnud Roomas ei olnud keisrile tugevat senaatorilikku vastuseisu.
Konstantinoopol asutati kohta, mis justkui meelega loodi selleks, et olla mugav sadam. Teravat neeme, kuhu linn rajati, uhtus ühelt poolt Marmara mere vesi ja teiselt poolt veidralt keerdunud laht, mida selle kummalise kuju tõttu kutsuti Kuldsarveks. Laht oli suurepärane looduslik sadam, mis hiljem tõkestati venitatud ketiga, et takistada vaenlase laevade sinna sisenemist. Kui kaubalaevade karavanid muulile läksid, lasti kett vee alla.
Keiser Constantinus I, tugevdades linna võimsate müüridega, alustas suure keiserliku palee ehitamist. Temaga peamine linna tänav, mis ületas arvukalt purskkaevudega kaunistatud väljakuid, mida kutsuti Mesaks - "Keskmiseks", oli kivisillutis. Siin asusid nii Konstantinoopolisse kolinud Rooma aadli majad, kes toetasid keisrit, kui ka rikaste käsitööliste töökojad, rahavahetajate-liiskasutajate poed. Kohe hakati linna ehitama kivihoonete ja paleedega uueks pealinnaks – "Teiseks Roomaks".
Aastatel 431 ja 447 aastat. püstitati uued linnamüürid, loodi uued kvartalid. Teadlaste sõnul juba IV sajandi alguses. Konstantinoopolis oli üle 87 tuhande elaniku. Linn kasvas kiiresti: 5. sajandi esimesel poolel. elas siin juba 188 tuhat inimest ja 6. sajandi esimesel poolel. - 375 tuhat elanikku, s.o sama palju kui Roomas.
Bütsantsi kirjanike kirjutised, arheoloogiliste väljakaevamiste materjalid ja meie ajani säilinud arhitektuurimälestised võimaldavad kujutleda selle ajastu Konstantinoopoli välimust. Selle keskus oli Augusteioni väljak. Selle ümber olid linna kuulsaimad vaatamisväärsused: Püha Sofia kirik, hipodroom ja Suur keiserlik palee. Hiljem, Komnenose perekonna keisrite ajal (XI-XII sajand), kolis õukond
293
Suurest paleest uude - Blachernaesse. Mesa peatänav ühendas Augusteioni Amastria väljakuga ja jagunes sealt edasi kaheks haruks, mis viis Kuldse ja Charisiani väravani. Väljakud olid nagu Roomaski kaunistatud kujudega. Mesal ja Suurel Embolil ei olnud mitte ainult kauplused ja kaubanduskeskused, vaid ka haridusasutused. Linna vajaduste rahuldamiseks vees (mis pidevalt puudus) ehitati veetoru.
Konstantinoopolit ümbritsesid arvukad valdused (proastid). Viljapuuaiad ja viinamarjaistandused asusid vahetult väljaspool linnamüüre ja isegi linnas endas, eriti selle lääneosas. Linnal aga omast toitu ei jätkunud ja seda tuli tuua kaugelt, eelkõige idaprovintsidest.
Konstantinoopoli kui Rooma impeeriumi uue pealinna asutamine ei tähendanud aga samal ajal ka selle impeeriumi enda lõhenemist. Ametlikult lagunes see kaheks osariigiks – Lääne- ja Ida-Rooma impeeriumiks – aastal 395. Bütsantsi kui Rooma impeeriumi ametliku järglase ajalugu algab aastal 476, mil Lääne-Rooma impeerium lakkas eksisteerimast barbarite löökide all. ja Saksa palgasõdurite juht Odoacer vallutas ja rüüstas Igavene Linn"- Rooma saatis Konstantinoopolile märke keiserlikust väärikusest. Vastuseks andis keiser Zenon (474-475, 476-491) talle kõrge patriitsi (patriitsi) tiitli.

Konstantinoopol - Rooma impeeriumi pealinn

Bütsants oli ainuke pikka aega eksisteerinud tsentraliseeritud riik keskaegses Euroopas, kus maksu-, kohtu- ja sõjaväeosakondade tegevust kontrolliti vahetult pealinnast. Teatavasti lagunesid teised suured keskaegsed tsentraliseeritud impeeriumid, nagu Karl Suure impeerium, kiiresti. Konstantinoopol isikustas impeeriumi ja selle saatus kajastus omakorda tema ajaloos,
294
selle tõusud ja mõõnad väljendusid selles linnas sotsiaalsetes plahvatustes ja poliitilistes kokkupõrgetes, mis mitmel korral päädisid võimsate linnaülestõusudega (vt lk 320-327). Impeeriumi sõjalised vastasseisud, ohud, mis teda väljastpoolt ähvardasid, on jäädvustatud ka selle pealinna ajalukku. VI sajandi lõpust. Konstantinoopolit ründasid korduvalt avaarid, slaavlased, pärslased, araablased (vt lk 325).
Konstantinoopolil oli oma majandusarengu rütm. Niisiis, vaatamata majanduselu langusele Bütsantsi impeeriumis alates 7. sajandi lõpust, majanduslik tähtsus kapital jätkas kasvu. Sellele aitas suuresti kaasa olulise osa Bütsantsi linnade agrariseerimine, mille tulemusena koondus kaubandus ja käsitöötegevus peamiselt Konstantinoopolisse. Stabiilse turu pealinna käsitöölistele lõi keiserlik õukond ja ulatuslik haldus. Üheksanda sajandi teisest poolest - varem kui provintsides - Konstantinoopolis algab käsitöötootmise tõus.
Kuni 1081. aastani kuulus võim Bütsantsis pealinna aadlile ning riigis domineeris poliitiliselt ja majanduslikult Konstantinoopol. Provintsilinnadele tuginenud komnenode võimuletulek mõjus Konstantinoopoli positsioonile ebasoodsalt. XII sajandil. tema käsitöö ja kaubanduse allakäik muutub märgatavaks. Seda soodustas ka itaalia kaupmeeste tungimine Konstantinoopolisse. Andronicus I (1183–1185) ajal valitsenud bürokraatliku monarhia taastamine süvenes. ühiskondlik võitlus aastal Konstantinoopolis ja nõrgestas keskvõimu. Neljanda ristisõja tulemusena 1202-1204. Konstantinoopoli vallutasid ja rüüstasid ristisõdijad (13. aprill 1204) ning pärast seda sai linnast ristisõdijate loodud Ladina impeeriumi pealinn (vt lk 345-346). Majanduslik domineerimine selles läks üle veneetslastele. 25. juulil 1261 vallutasid bütsantslased liidus genovalastega linna tagasi, kuid Konstantinoopoli majanduslik tähtsus oli õõnestatud. Linn lagunes üha enam ja võtmepositsioonid selles omastati lõpuks genovalaste ja veneetslaste poolt.
295
Antsy. Konstantinoopoli elanikkond vähenes järsult. XV sajandi keskpaigaks. see ei olnud rohkem kui 30 tuhat inimest. Alates XIV sajandi lõpust. Türklased üritasid korduvalt vallutada Konstantinoopoli. Pärast pikka piiramist võeti linn 29. mail 1453 nende kätte (vt lk 348). Konstantinoopolist sai Ottomani impeeriumi pealinn ja ta sai nimeks Istanbul.

Keisri võim. Avalik haldus. Eliit

Rooma traditsioonid olid selles valdkonnas eriti olulised valitsuse kontrolli all. Riigi eesotsas oli keiser, kelle võim, nagu Roomas, ei olnud pärilik. Keisrite valimisel oli impeeriumi eksisteerimise esimestel sajanditel oluline roll armeel. Ka hilisemal ajal osalesid sõdalased kindlasti uue suverääni väljakuulutamise tseremoonial. Väljavalitu tõsteti Rooma kombe kohaselt kilbile. Hiljem sündis traditsioon kroonida keiser kuningriiki Bütsantsi kiriku kõrgeima hierarhi, patriarhi poolt (vt lk 330).
Tihti aga haarati keiserlik troon palee intriigide ja riigipöörete tõttu. See tee tõi võimule ka ühe kuulsaima Bütsantsi valitseja Justinianus I (527–565). Tulevane keiser sündis lihtsate talupoegade perre ja jõudis juba noorena Konstantinoopoli, kuhu tema onu Justinus, olles alustanud teenistust lihtsa sõdalasena, jõudis. kõrged ametnikud. Kui Justinusest sai palee intriigi tulemusena keiser, tõi ta oma vennapoja talle lähemale ja lapsendas ta lastetuna, lisades tema õigele nimele Peter Savvaty Justinianuse nime. Justinianus osales avalikes suhetes ja juba enne oma onu surma kuulutati kaasvalitsejaks, nii et hiljem läks ainuvõim talle kui pärijale.
Justinianus oli juba 40-aastane, kui tulevane keiser kohtus kuulsa näitlejanna ja kurtisaani Theodoraga. elutee Theodoral polnud kerge - lapsepõlves jäid tema ja ta õed orvuks ja nad pidid teenima
296
tsirkuses tantsides ja flööti mängides vallutas Theodora Justinianuse oma ilu ja intelligentsusega ning peagi pärjati kahtlase mainega tantsijanna koos abikaasaga. portreepildid endine talupoeg ja endine näitlejanna kaunistas ühe kuulsaima varajase Bütsantsi kiriku – Ravenna San Vitale (St. Vitali) kiriku seinu. See, mis oleks olnud mõeldamatu Lääne-Euroopa kuningriikides, roomlaste võimuses, ei üllatanud kedagi: keisri võimu peeti jumalikuks ja keisrit ennast võrreldi. maapealne jumal, nii et tema päritolu ja varasemad ametid ei omanud tähtsust.
Keiserliku võimu jumalikkuse tunnustamine ei takistanud aga valitsusega rahulolematuse levikut, kõige kurjemate kuulujuttude sündi kuninglikust võimust. Rahva nördimus puhkes ka ülestõusudes, nagu juhtus Nika ülestõusu ajal Konstantinoopolis aastal 532. pidevateks võitlusteks. Üldine rahulolematus sundis rahvast ühinema ja keisrile vastanduma. Sündmuste kaasaja sõnul "paistis, et impeerium on hävingu äärel", kuid vastuolud mässuliste vahel võimaldasid Justinianusel ja tema saatjaskonnal ülestõusu maha suruda.
"Varjatud opositsiooni" ilming oli valitseva eliidi paljastamine Caesarea Prokopiuse teoses "Salajane ajalugu". Procopius oli üks kuulsa Bütsantsi komandöri Belisariuse kaaslasi. Ta jättis kirjelduse sõdadest, mida impeerium pidas Aafrikas, Itaalias ja Aasias. Õukonnakroonik, kes esines oma teistes kirjutistes kas meelitaja või sündmuste objektiivse tunnistajana, ilmub "Salaajaloos" uues kuvandis: ta on türannia süüdistaja, kes tahab paljastada salapahesid, et tulevased põlvkonnad teavad tõde ja valitsejad kardavad kättemaksu. Seega ei jätnud ta teatamata, et Justinianus oli tegelikult deemon, kes kõndis öösel palees ringi ilma peata, samal ajal kui Theodora oli tema sõnul naine
297
madala päritoluga ja juhuslikult võimule sattununa nõudis ta kõigilt orjalikku kuulekust ja alandust, ise aga andis end kõikvõimalikele pahedele ja perverssustele (vt lk 329).
Tuleb märkida, et isegi hilisemal ajal (XI-XV sajand), kui Bütsantsis valitsesid erinevad dünastiad: Komnenos (1081-1185), Inglid (1185-1204), Laskari (1204-1261) , Palaiologoi (1259-1453) ), võim läks keisri järglastele mitte kui Lääne-Euroopale omaselt tema sugulastele ja otsepärijatele, vaid kaasvalitsejatele, kes suverääni eluajal keisriteks kuulutati. Lillat ja kulda peeti Bütsantsis keiserlikeks värvideks. Ainult basileusel (kuningas) - nagu Bütsantsi keisreid kreeka keeles hakati kutsuma - oli õigus kanda lillasid või punaseid saapaid, kirjutada tähtedele lilla tindiga, mis olid samuti kinnitatud kuldse pitsatiga ja seetõttu kutsuti neid chrysovuliks (kuld). - trükitud). Kuldne ja lilla – porfüür – värvid saatsid keiserliku perekonna nooremaid liikmeid sünnist saati: nad sündisid palee spetsiaalses Porfüürikambris ja neid kutsuti porphyrogenetes – purpursünniks, mis tähendas kuningliku vere printsi või printsessi.
Rooma impeeriumilt päris Bütsantsi ka tsentraliseeritud valitsemissüsteemi, mida teostati arvukate ametnike kaudu. Riiklik regulatsioon Bütsantsi impeeriumis laienes sõna otseses mõttes kõigile ühiskonnasfääridele. X-XI sajandil. Bütsantsi, eelkõige Konstantinopoli bürokraatia kasvab tülikaks süsteemiks. Arvukate ametnike ja õukondlaste positsiooni ühiskonnas määrab keeruline auastmetabel. Kohtutseremoonia on samuti rangelt reguleeritud. Keisrite palees toimusid hommikuti ja õhtuti õukondlaste vastuvõtud, kus iga kohalolija koht oli selgelt määratletud. Suverääni tseremoniaalsete lahkumiste ajal saatsid teda mitme auastmega ordumehed - protospafarii, spafarii ja spafarokandidati. eriline
298
välissaadikute kohtumised olid pompoossed. Nende tseremoonia pidi andma tunnistust roomlaste basileuse suurusest ja tema väest (vt lk 333-334).
Samal ajal, hoolimata rituaalist kinnipidamisest, auastmete ja auastmete süsteemi keerukusest (need ei olnud päritavad, vaid need olid keisrite poolt märkimisväärse summa maksmiseks ette nähtud), õukonnas toimunud peenest tseremooniast, mis hämmastas. Konstantinoopolis viibinud lääneeurooplased, erinevalt Lääne-Euroopa riikidest, ei olnud Bütsantsi valitsev eliit suletud. Igaüht, isegi mõnikord orja või talupoega, võis tõsta kõrgemale kõigist aadlikest ja aadlikud olid uhked soodustuste üle, mida neile osutati mitte päritoluõiguse, vaid keisri tahte alusel.
Edu teenindajakarjääris tõi kaasa nii intriigi kui ka reetmise. Bütsantsi ajalookirjutised on täis lugusid kõikvõimalikest keerukustest, tänu millele sai üks või teine ​​edukas õukondlane suverääni lemmikuks. Mõnikord osutusid nad nutikaks õukondlaseks, kes paljastas õigel ajal tõelise või väljamõeldud vandenõu, ja tormakaks ratturiks, kellele keiser meeldis oma võimete ja võimete poolest. füüsiline jõud, ja meelitav eunuhh (vt lk 330–331). Aga kui lihtsast talupojast sai tänu õnnemängule keisri kaaslane ja riigi üks esimesi isikuid, siis õukondlase positsioon oli ebausaldusväärne – üks vale samm ja ta saadeti pagulusse või tonsuuriti. munk või isegi pimestatud või hukatud. Pole juhus, et XI sajandil. - "muutuste ajastu" - Bütsantsis on üllase Bütsantsi Kekavmeni kirjutatud soovitused neile, kes soovivad elus edu saavutada: olge ettevaatlik kõigi ja ennekõike oma sõprade eest, kes igal hetkel osutuvad petturiteks või petturiteks. reeturid (vt lk. 332-333 ).

kristlik kirik Bütsantsis

Ida-Rooma impeerium võlgnes keiser Constantinus I-le uue regaali – kristluse – heakskiidu. „Kiriku ajaloo“ autori Eusebiuse sõnul
299
Constantinus nägi vaenlastevastase sõjakäigu ajal risti päikese kohal ja sõnu "Sellega valluta" ning nägi siis unes Kristust käes risti hoidmas. Keiser käskis teha lipukese selle kuju järgi, keda ta unes nägi. Selle bänneriga õnnestus tal lahing võita ning seejärel sai keiser Constantinuse ja tema poegade paneelil risti ja kujutisega lipp impeeriumi lipukirjaks.
Vaatamata sellele, et Ida-Rooma impeeriumi esimene keiser võttis ristiusku, oli kristlasi alguses suhteliselt vähe ning kristlus eksisteeris koos vanade paganlike riituste ja pühadega. Võitlust iidse religiooni – ebajumalakummardamise – vastu juhtis aga valitsus. Egiptuse Aleksandrias 4. sajandi lõpus. Serapeum, paganliku kultuse keskus, hävitati. Tules hukkus ka seal hoitav kuulus raamatukogu, mis sisaldas arvukalt antiikkirjanike teoseid.
ja teadlased.
Kristlus hakkas levima eelkõige suurtes linnades. Kuid neis tundsid kristlased end ümbritsetuna paljudest maise kära kiusatustest. Uhked järgijad uus usk hakkasid varjupaika ja päästet otsima kõrbetes, kus neist said erakud. Sellised erakud - vanemad ja vanad naised - ilmusid III-IV sajandil. Egiptuses, Palestiinas, Bitüünias ja Kapadookias (vt lk 336). Siis tulid Athosele esimesed ankuriidid (erakud). Hiljem, alates 7. sajandist, tekkisid Athose mäele, mis sai tuntuks Püha mäe nime all, esimesed kloostrid – ühised varjupaigad mitmele maailmast pensionile jäänud kristlasele. X sajandil. St. Athanasius Athose asutas kuulsaima Svjatogorski kloostri - Püha Lavra. Athanasius. Välismaalased asutasid Athose mäele ka kloostrid: Vene kloostri St. Panteleimon, gruusia - Iver, serbia - Hilandar. Kõigil arvukatel Püha mäe kloostritel oli ühine juhtimine abttide nõukogust, mida juhtis pro (esimene). Athose "kloostrivabariigist" sai Bütsantsi ühiskonna vaimse elu olulisim keskus.
300
Kloostri skriptorias kopeeriti käsikirju, ikoonimaalijad lõid ikoone, teoloogid vaimseid ja poleemilisi teoseid. Raamatuid vajati mitte ainult kloostriraamatukogudele. Sageli Athos scriptorias tehtud käsikirjad tegid pikki teekondi, jõudes teistesse riikidesse, sealhulgas Venemaale. Athosel ei kopeeritud mitte ainult Pühakirja raamatuid, vaid ka iidsete autorite teoseid, mis on säilinud tänapäevani tänu Bütsantsi munkade tööle.
Teravad teoloogilised vaidlused IV-V sajand. aitas kaasa kristliku õpetuse arengule. Ideoloogiline võitlus Bütsantsi ühiskonnale tohutut mõju avaldanud kristliku kiriku sees ei peatunud pärast õigeusu (ortodoksia) võitu teiste voolude üle, mis seadsid kahtluse alla välja kujunenud ideed, mis olid kirjas esimeste kirikukogude resolutsioonides suhete kohta. Jeesuse Kristuse jumalik ja inimlik olemus. VII-XII sajandil. kogu impeeriumis levisid ketserlikud liikumised, mille järgijad hülgasid kiriku hierarhia, pühakute kultuse ja ikoonid. Eriti tugeva šoki kogu Bütsantsi ühiskonnale ja kirikule põhjustas ikoonikummardajate – ikoonide austamise pooldajate ja ikonoklastide – võitlus ikoonide hülgamisel, samuti pühakute säilmete ja säilmete austamine ebajumalakummardajana. Olulist rolli ikonoklastide kõnes mängisid poliitilised motiivid - võitlus prioriteedi pärast ilmalik võim, keisri võim kiriku üle. Seetõttu toetasid ikonoklasmi eeskätt metropoli kõrgeimad ametnikud, kes olid huvitatud ilmaliku riikluse tugevdamisest. 8. sajandil, kui impeeriumis said võimule ikonoklastide keisrid, toimusid ühiskonnas olulised muutused. Osa kiriku varandusest konfiskeeriti, õigeusklikke, eriti munkasid, kiusati taga. Sel ajal põgenesid paljud ikoonikummardajad Athose kloostritesse, võttes kaasa pühasid säilmeid, käsikirju ja ikoone.
Aastal 754 ilmusid ikonoklastilises katedraalis "puukummardajad ja
301
Ikoonide ja säilmete küsimuses polnud aga ühtsust mitte ainult ühiskonnas, vaid ka keisripalees endas, kus isegi keiserliku perekonna liikmed jätkasid ikoonide ees salaja palvetamist Rahulolematus ikonoklasti poliitikaga keisrid kasvasid üha enam.armee ülalpidamiseks oluliste rahaliste vahendite jagamine ametnikele, kes toetasid ikonoklastide poliitikat, reformide maksumus tõi kaasa elanikkonna ekspluateerimise suurenemise riigi poolt.See pole juhus et keiser Constantinus V (741-775) nimetasid tema kaasaegsed "talupoegade rõhujaks". Äge ideoloogiline ja poliitiline võitlus ikonoklastid ja ikonoodid kestis umbes sajandi ning kirikukogul 11. märtsil 843 õigeusklikud. lõpuks kinnistus usk ja tunnustati ikoonide austust (vt lk 337).
Vaatamata universaalse kristliku kiriku kogetud murrangutele, erinevate poliitiliste jõudude toetatud ideede ja suundumuste võitlusele kuni 11. sajandi keskpaigani. ta jäi üksi. Kiriku eesotsas olid kõrgeimad hierarhid, kelle seas erilise positsiooni hõivasid patriarhid - Jeruusalemm, Aleksandria, Antiookia, Konstantinoopol ja Rooma ülempreester - paavst. 8. sajandil Rooma paavstid omandasid mitte ainult kõrgeima vaimse võimu kogu läänekiriku üle, vaid neist said ka ilmalikud suveräänid Itaalias. Rooma ja Konstantinoopoli vahel tekkisid poliitilistes küsimustes tõsised erimeelsused. Niisiis, paavst krooniti Roomas Frangi kuningas Karl Suur, tunnustades tema jaoks keisri tiitlit ja võtmata arvesse Konstantinoopoli õukonna proteste, kes pidasid seda tiitlit seaduslikuks ainult Bütsantsi "Rooma" suveräänide jaoks. (Bütsants tunnistas Karl Suure keisriks alles 12 aastat hiljem – aastal 812.) Just Karl Suur andis käsu lisada usutunnistusele (Credo), et St. Vaim "pärineb Isast ja Pojast" (Filioque). See sõnastus, mille kohta alates 9. sajandist. tekkis vaidlus roomlaste vahel
302
ja kreeka teoloogid, 11. sajandi alguses aktsepteeris Rooma kirik lõplikult, kuid idas peeti seda jätkuvalt ketserlikuks.
9. sajandil Bütsantsi ja Rooma kirikud võistlesid misjonitegevuses. Konstantinoopoli emissarid vennad Konstantin (kloostik Cyril) ja Methodius alustasid tegevust slaavlaste harimiseks ja kristluse levitamiseks slaavi riikides – Suur-Määrimaal ja Pannoonias, kuhu saabusid ka Rooma saadetud saksa jutlustajad. Ida kirik, erinevalt Rooma kirikust, tunnustas äsja pöördunud rahvaste õigust jumalateenistusele omaenda jumalateenistustel. emakeel. Vennad Cyril ja Methodius lõid slaavlastele, kellel polnud kirjakeelt, esimese tähestiku - glagoliidi ja tõlkisid Pühakirja slaavi keelde. Edukalt alanud kristluse jutlustamine katkes aga peagi seoses Moraavia riigi kokkuvarisemise ja Pannoonia vallutamisega ungarlaste poolt, kuid vendade Cyril ja Methodiose jünger ja järeltulija Clement määrati Bulgaarias piiskopkonda. Tsaar Boris, kes ristiti ja võttis Miikaeli nime. Bulgaariast saab kristlik riik (vt lk 338).
Constantinus VII Porphyrogenituse valitsusajal (913-959) saabub Konstantinoopolisse Vene printsess Olga, kes on koos saatjaskonnaga Bütsantsi pealinnas ristitud (957) (vt lk 334-335). Olga poeg Svjatoslav oli pagan, kuid tema lapselaps Vladimir sai kristlaseks. Vürst Vladimir alustas 988. aastal kampaaniat Bütsantsi valduste vastu Krimmis ja vallutas Hersoni (Korsuni) linna. Pärast seda sõlmis ta Bütsantsiga liitlaslepingu, mille kohaselt pidi ta saama ristitud ja abielluma Bütsantsi keisri õe Annaga. Vürst Vladimiri ristimine oli kristluse kehtestamise algus Venemaal. Kiievisse naastes käskis äsja pöördunud valitseja arvukalt oma pealinna elanikke ristida, hävitades endise paganliku kultuse ja andes neile käsu visata jõkke ebajumalaid – paganlike jumalate kujutisi.
Bütsantsi impeeriumiga liidu sõlmimise ja vastuvõtmisega
303
Kristlus, slaavi riigid on Bütsantsi kultuurist mõjutatud, kuuluvad "Bütsantsi kogukonda".
XI sajandil. Ka Rooma kirikul õnnestus oma mõjusfääri laiendada. Sel ajal pidasid normannid võidukat sõda Bütsantsi valduste pärast Itaalias. Rooma vaimne jõud levis vallutatud maadele. Sellega seoses saatis Konstantinoopoli patriarh Michael Cirularius sõnumi, mis hoiatas endiste Bütsantsi maade kristlasi läänekiriku eksimuste eest, sealhulgas püha kiriku päritolu sõnade lisamise eest. Vaim "ja Pojast". Läbirääkimisteks patriarhiga saabusid Konstantinoopolisse paavsti saadetud legaadid. Nad nõudsid Konstantinoopoli kirikult järeleandmisi. Michael Cirulariust toetasid kolm idapatriarhi – Antiookia, Aleksandria ja Jeruusalemm. Pooled ei jõudnud kokkuleppele ja 1054. aasta suvel panid legaadid (paavsti saadikud) Püha katedraali altarile. Sophia ekskommunikatsioonikiri, milles kuulutati välja ekskommunikatsioon ja needus "Miikaelile (Cirularius, patriarh) ja tema kaasosalistele, kes on ülaltoodud pettekujutelmas ..." Vastuseks kõlas anteem legaatidele, kes "tulid Jumala juurde -kaitstud linn ... nagu metssead, et tõde kukutada." Pikaajaline rivaalitsemine on viinud kahe kiriku vaheliste suhete täieliku purunemiseni. Nüüdsest hakati Rooma kirikut nimetama katolikuks (universaalne) ja ida kirikut õigeusuks (õigeusu). Edaspidi peeti korduvalt läbirääkimisi kirikute taasühendamise – liidu üle. Bütsantsi vaimulike soovimatus tunnustada Rooma paavsti kõrgeimat autoriteeti kogu kiriku üle, erinevused rituaalsetes ja dogmaatilistes küsimustes ning poliitilised vastuolud ei võimaldanud aga liitu praktikas ellu viia, isegi kui kõrgeim hierarhid ja Konstantinopoli valitsus nõustusid selle järeldusega.

1 Vt ka esimese osa III jagu.

Talupojad ja käsitöölised. Küla ja linn

Bütsantsi majanduse aluseks oli talurahvamajandus. Põllumehe töö oli raske – Kreeka ja Väike-Aasia kivised mullad nõudsid nende ülesharimiseks suuri pingutusi. Samal ajal, erinevalt Vana-Rooma Kui talupojatööd peeti põlastusväärseks, vaba kodaniku vääriliseks ametiks, siis Bütsantsis austati talupoja tööd: pole juhus, et paljud Bütsantsi pühakud olid pärit talupoegade perekondadest.
Külaelanikud olid ühendatud kogukonnaks, mis omas ühiselt maad, omasid omavalitsusorganid ja tagasid maksude kogumise, aidates neid vaestele õigel ajal tasuda. Erksa, kuigi selgelt idealiseeritud pildi Bütsantsi maakogukonna elust annab Halastaja Philareti elukäik. See räägib, kuidas õigemeelne Filaret, olles saanud rikkaks, otsustab evangeeliumi sõna järgi kogu oma varanduse vaestele jagada. Nüüd aga tulevad külla Konstantinoopoli suursaadikud, kes otsivad keisrile endale pruuti ja tahavad jääda elama Filareti suurde majja. Tema naisel pole suursaadikuid midagi ravida – kõik jagatakse ju vaestele. Ta heidab abikaasale ette: "Sa olid nii ülemus, et meil ei jäänud majja ainsatki kana. Küpseta metsikuid köögivilju ja kostita sõpru." Siis aga aitavad naabrid ja külakaaslased Filareti, tuues talle kõikvõimalikku toitu ja lauale kogutakse rikkalik maiuspala ning kui nad nägid Filareti kauneid lapselapsi, "hakkasid suursaadikud esimese tüdruku pikkust mõõtma. keiserliku mõõduga osutus ta täpselt samasuguseks ja tema suurused pead ka ja nad leidsid jala pikkuse vastavalt vajadusele. Konstantinoopolis valis keiser kõigist kogunenud tüdrukutest oma naiseks Filareti lapselapse Maria ja premeerib kogu perekonda rikkalike kingitustega.
Küla oli suletud maailm, mille elu määras iga-aastane põllutööde tsükkel ja ilmestasid kirikupühad. Riigiametnikud külastasid sageli külasid, kuigi sugugi mitte ainult kuninglikku pruuti otsimas: võimude põhiülesanne oli koguda makse ja jälgida seaduse elluviimist.
305
palju ülesandeid (kindlustuste, teede ehitamine jne). Talupoeg oli sunnitud andma märkimisväärse osa saagist erinevate maksude näol. Üsna sageli jätsid talupojad maksusurumise eest põgenedes oma krundid maha ja kolisid suurmaaomanike valdustesse (sh kloostritesse) või riigimaadele ja seega Bütsantsi X-XI sajandil. moodustas feodaalist sõltuva talurahva. Üks neist iseloomulikud tunnused Bütsantsi agraarsüsteemil oli oluline roll riigile kui maa omanikule, mida harisid ülalpeetavad talupojad (parukad).
Teatud liiki makse maksid talupojad rahas. Põllumees saaks tasumiseks vajalikud vahendid teenida, müües osa saagist kohalikul laadal või linnas. Ka suurmaaomanikud müüsid linnades oma valdustelt maksudena saadud saadusi. Kaubanduse maht oli aga piiratud ja majandus püsis loomulik – ei olnud juhus, et üllas bütsantslane Kekavmen soovitas kõik vajaliku oma majas toota, et mitte sõltuda ebausaldusväärsest turust.
Bütsantsi allikad sisaldavad elavaid ja värvikaid kirjeldusi linna rahvarohketest turuplatsidest ja kõikvõimalike kaupade rohkusest laatadel. Neil laatadel ei osalenud mitte ainult talupojad, kes soovisid osa oma toodangust maha müüa, et maksu tasumiseks vajalik summa kätte saada, vaid ka rikkad välismaised kaupmehed, kellel olid ülemerekaubad – vürtsid, idamaised siidid ja hiljem ka riided, mis hakkasid. saabuvad üha suuremates kogustes.Läänest, peamiselt Itaaliast (vt lk 341-343).
Bütsantsi suurim kaubandus- ja käsitöökeskus oli Konstantinoopol. Pärast impeeriumi idaprovintside hõivamist araablaste poolt, kus olid iidsed jõukad linnad, oli impeeriumi pealinn osariigis tõeliselt ainulaadne. Nagu üks Bütsantsi autoritest kirjutas, toodi Konstantinoopolisse kõik inimkätega toodetud: oliiviõli Peloponnesosest, siidkangad Teebast, teravili Makedooniast ja Väike-Aasiast.
306
Kaasaegsed nimetasid Konstantinoopolit "linnade kuningannaks" ja mõnikord isegi lihtsalt "linnaks" ning oli selge, et silmas peeti pealinna Konstantinoopolit.
Bütsantsi impeerium on alati jäänud iidsetest aegadest säilinud linnade riigiks. Olles üle elanud languse 7. - 9. sajandi esimesel poolel, 11.-12. Bütsantsi provintsilinnad kogevad uut majandusbuumi. Sel ajal laienes käsitöö tootmine Ateenas, Teebas, Korintoses ja Väike-Aasia linnades (Nicaea, Smyrna). Linna käsitöölised töötasid oma töökodades, kasutades ühe, mõnikord mitme assistendi tööjõudu. Sealsamas poes müüdi valmistooteid - keraamikat, metalli- ja klaastooteid, jalanõusid, riideid. Oluline erinevus Bütsantsi käsitöö ja Lääne-Euroopa käsitöö vahel oli käsitööliste organisatsiooni, näiteks töökoja puudumine (vt lk 119–132). Konstantinoopoli käsitöölised moodustasid korporatsioone - ühe elukutse käsitööliste kogukondi, mida juhtisid meistrid, kuid meil puuduvad andmed selliste ühenduste olemasolu kohta provintsilinnades. Käsitöökorporatsioonide tegevuse kohta impeeriumi pealinnas ei ühendanud nad aga kõiki ameteid, vaid ainult neid, mis olid seotud luksuskaupade (eriti siidriie, ehete) tootmisega, aga ka mõne riigi funktsiooniga ( moodustati erikorporatsioon, mille moodustasid notarid - kirjatundjad ja juriidiliste dokumentide koostajad), kes varustavad linna toiduga, on teada Eparchi raamatust. "Eparchi raamat" on Konstantinoopoli käsitööd ja kaubandust reguleerivate dekreetide kogum, millest linnapea eparch pidi oma tegevuses juhinduma. Käsitööliste korporatsioonid olid riigivõimu range kontrolli all ning neid ei saanud võrrelda Lääne-Euroopa linnades eksisteerinud tugevate ja mõjukate töökodadega.
Bütsantsi linn oli tihedalt seotud eeslinnade, maapiirkonnaga: linna ja maa vaheline piir Bütsantsis tundus peaaegu kustutatud. Linna ümbritseva kindlusmüüri tagant algasid kohe põllud, oliiviõli
307
linlastele kuulunud aiad ja viinamarjaistandused ning linnas, isegi Konstantinoopolis endas, nagu juba mainitud, samuti Lääne-Euroopa linnades tegelesid elanikud oma kruntidel põllumajandusega. Bütsants ei teadnud väljatöötatud linnaõigust, ühtegi linna põhimäärust ega linnaseadustikule sarnaseid määrusi, mis reguleerisid aastal linnakodanike elu. Lääne-Euroopa. Linna elanike ja küla elanike suhtes kehtisid kõigile ühised seadused.

Bütsants ja maailm selle ümber

Roomast pärandas Bütsants impeeriumi valitud ideoloogia ja keisri võimu kogu "oikumeeni" - see tähendab kõigi "asustatud maade" - üle. Bütsantslased, nagu kunagi vanad kreeklased ja roomlased, nimetasid naaberrahvaid "barbariteks", pidades neid tsiviliseerimata. Oma eksisteerimise esimestel sajanditel pidas Bütsants pidevalt sõdu endiste Rooma provintside tagastamiseks ühtsele riigile. aastal pidas Bütsantsi armee keiser Justinianuse ajal edukat, kuid kauakestnud võitlust vandaalide vastu. Põhja-Aafrika, Goths In Italy. Idas olid Bütsantsi vaenlasteks pärslased ja alates 7. sajandist. impeeriumi idapiirile ilmub uus tugev vaenlane - araablased, kes vaid mõneks aastaks vallutasid rikkad maad Süüria ja Palestiina ning seejärel annekteerisid kogu Põhja-Aafrika oma võimu alla.
Põhjas olid Bütsantsi naabriteks 5.–6. sajandil slaavlased. hakkas impeeriumile tungima, jõudes Konstantinoopoli äärealadele. Impeeriumi territooriumile ilmusid slaavi asulad ja varsti moodustasid nad juba märkimisväärse osa Balkani poolsaare elanikkonnast. 7. sajandil Balkanil tekkis esimene slaavi riik, millest sai impeeriumi üks võimsamaid vaenlasi - Esimene Bulgaaria kuningriik.
VII-VIII sajandil. Impeerium jagunes ringkondadeks – teemadeks. Igal sellisel ringkonnal olid oma väed, mida juhtisid komandörid – strateegid. Riigi piiridel said talupojad sõdalasteks, kes said selle eest maad.
308
krundid ja maksuvabastused. Eriti oluline oli idapiiride kaitsmine. Siin võitlesid sõdalased - akritid (kreeka sõnast "acra" - piir) moslemitest araablastega. Impeeriumi suhet naabritega ei saa aga iseloomustada ainult kui vaenulikkust või üleolevat põlgust "barbarite" vastu. Arenenud kontaktid erinevates valdkondades. Ida mõju on märgatav Bütsantsi kunstis. Bütsantsi käsitöölised laenasid oma kolleegidelt toodete valmistamise tehnikaid ja nende kaunistamise viise. Isegi Bütsantsis populaarne laulude ja legendide kangelane Digenis Akritus oli "kahesündinu" - Bütsantsi komandöri ja Süüria valitseja-emiiri tütre poeg.
Välismaalased hakkavad Bütsantsi armees olulist rolli mängima. "Barbarite" palgasõdurite salgad värvati normannide, anglosaksi, venelaste, petenegide, grusiinide hulgast ning relvade tugevus sõltub üha enam välissõdalastest. Seetõttu esitleti bütsantslasi lääneeurooplastele kui hellitatud inimesi, kes ei saa sõjalisteks asjadeks hakkama.
Väliskaupmehed mängivad Bütsantsi linnades ja eelkõige Konstantinoopolis olulist rolli. IX-X sajandil. Vene suursaadikud ja kaupmehed külastavad sageli Konstantinoopolit, olles saanud siin olulisi privileege (õigus kaubelda tollimakse tasumata, võimalus elada spetsiaalses sisehoovis, täielik hooldus ja varustus tagasisõiduks). XI sajandil. kauplejad Veneetsiast, hiljem - Genovast, saavad kauplemisõigusi.
Kuid lääneeurooplased jäävad roomlaste jaoks endiselt "barbariteks". Nende ebaviisakas moraal ja teadmatus Bütsantsi tseremooniast šokeeris Bütsantsi printsessi Anna Komnenost, kui Esimeses ristisõjas (1096–1099) osalejate armee läbis Bütsantsi pealinna teel Süüriasse ja Palestiinasse, kus ristisõdijate juhid pidasid läbirääkimisi tema isa, keiser Aleksei I Komnenos (1081-1118). Bütsantsi keiser suutis nõuda, et "frankid" saaksid tema vasallideks ja tunnistaksid Bütsantsi ülimuslikkust nende maade üle, mida nad valmistusid idas vallutama (vt lk 335).
309
Seega jäi Bütsantsi impeerium oma valitsejate silmis Rooma ning Süüria ja Palestiina järglaseks, kus ristisõdijate armee läks võitlema moslemitega ja vabastama pühapaigad "uskmatute" võimu alt - nende seadusliku vara eest. Bütsants.
Keiser Aleksei I Komnenos mängis ristisõdijate juhtidega edukalt keerulist diplomaatilist mängu, sundides neid endale truudust vanduma. Edu saatis teda sõdades impeeriumi vaenlastega. Kuid XII sajandi lõpus. sõjaõnn hakkas muutma Bütsantsi komandöre 1176. aastal sai Bütsantsi armee Miriokefali lahingus Väike-Aasias türklastelt seldžukkidelt purustava kaotuse ning 80ndatel pidi impeerium tunnustama Balkani slaavi riikide iseseisvust. - Bulgaaria (1187 - haridus II Bulgaaria kuningriik) ja Serbia.
Ei olnud juhus, et Anna Comnena uskus, et kiireloomulised ja püsimatud ristisõdijate rüütlid mõtlesid vaid impeeriumi ja selle rikka pealinna vallutamisele. Täpselt nii juhtuski, kuid sajand hiljem, aastal 1204, neljandasse kolides ristisõda Lääne-Euroopa rüütlite armee lähenes taas Bütsantsi pealinna müüridele. Ristisõdijate juhid soovisid saada raha, mida neil oli vaja Veneetsia Vabariigile Egiptusesse vägede saatmiseks vajalike laevade eest tasumiseks. Sel eesmärgil kavatsesid nad aidata Bütsantsi kukutatud keisri Isaac II Angelose (1185–1195) pojal Alekseil trooni tagasi saada ja seejärel toetuse eest saada vajalik summa. Kuid troonile ennistatud seaduslik Bütsantsi keiser ei kiirustanud mingil juhul oma lubadusi täitma. Kui läbirääkimised ebaõnnestusid, piiras Lääne-Euroopa rüütlite armee linna. Konstantinoopoli vallutas torm (vt V jaotis, lk 157–170).
Konstantinoopoli vallutamise ja sellele järgnenud ristisõdijate armee võidukate sõjakäikude tulemusena moodustati impeeriumi territooriumil mitu riiki "latiinlaste" - Lääne-Euroopa isandate - võimu all ja Konstantinoopolist sai La pealinn.
310
tina impeerium. Bütsantsi õukond kolis Väike-Aasia linna Nikaiasse (vt lk 00). Ladina keisrite võim ei kestnud aga kaua. 1261. aastal ründas Bütsantsi armee ootamatult linna ja vallutas selle ning peagi astus taastatud impeeriumi pealinna pidulikult keiser Michael VIII Palaiologos (1259-1282), viimane Bütsantsi valitsenud Palaiologose dünastia esimene esindaja. Kuid vaatamata edukatele tegevustele Bütsantsi alade latiinlastelt tagasi vallutamiseks, ei õnnestunud impeeriumil endist võimu taastada.
Kui Bütsantsi impeerium elas läbi sisemisi murranguid ja segadusi (14. sajandi kodusõjad tõid Bütsantsile kaasa eriti rasked tagajärjed), siis Väike-Aasias tekkis tal uus surmavaenlane. Siin moodustati mitu türgi osariiki-emiraate, millest suurim - Osmanite oma - sai tulevase Ottomani impeeriumi tuumikuks. Bütsants muutub üha enam sõltuvaks Osmanitest: Türgi väed osalevad isegi Bütsantsi kodusõjas ning keiser Johannes VI Kantakuzen (1347-1354) abiellub oma tütre emiir Orhaniga, oma liitlasega, kes aitas tal trooni saavutada.
XIV lõpus - XV sajandi alguses. Osmanite türklased piiravad Konstantinoopolit mitu korda, kuid Osmanite vägede lüüasaamine Ankara lahingus (1402) sundis neid ajutiselt loobuma oma vallutusplaanidest Euroopa rannikul. See lükkas Konstantinoopoli langemise poole sajandi võrra edasi.

Konstantinoopoli vallutamine türklaste poolt

Kui viimane Bütsantsi keiser Constantinus XI Palaiologos (1449-1453) troonile tõusis, oli kunagise võimsa impeeriumi territoorium vaid selle pealinn ja maad Peloponnesosel, mille eest Türgi sultanile juba küsitlusmaksu maksti. Ettekäändeks uueks kampaaniaks Bütsantsi vastu oli keisri hooletu üleskutse nõuda suli poja ülalpidamise suurendamist.
311
tana. Sultan Mehmed II Vallutaja (1451-1481) kasutas seda võimalust, et alistada viimased Bütsantsi alad ja laiendada oma võimu kogu Balkani poolsaarele. Türgi armee piiras Konstantinoopoli. Piiravatel vägedel olid tohutud suurtükid – tolleaegses sõjanduses uudsus. Relvade tuli võimaldas murda läbi linnamüüride, kuid kaitsjad suutsid esimesed rünnakud maha lüüa. Et rünnata linna lahe küljelt, lohistati Türgi laevad ketiga blokeerituna mööda maismaad Kuldsarve sadamasse. Keiser Constantinus XI Palaiologos keeldus linna loovutamast ja 29. mail 1453 alustas Türgi armee sellele pealetungi. Bütsantsi keiser suri lahingus, linn vallutati ja rüüstati, elanikud tapeti või vangistati. Vaatamata asjaolule, et Bütsantsi riiklus püsis mõnda aega Peloponnesose maadel, loetakse päeva, mil sultani armee vallutas Konstantinoopoli, Bütsantsi impeeriumi surmakuupäevaks, kuna kunagi sai selle alguseks uue pealinna asutamise päev (vt. lk 348).

Bütsantsi kultuur. - Omadused

Juba Bütsantsi nimes - "Rooma kuningriigis" - ilmnevad kaks tunnust, mis määrasid suuresti Bütsantsi kultuuri olemuse. Esiteks (ja sellest oli juttu eespool) oli Bütsants ainuke tsentraliseeritud riik keskaegses Euroopas, mille pealinn Konstantinoopol mitte ainult ei määranud erinevate sõjaväe- ja haldusametnike tegevust kogu riigis, vaid ka suunas, ühendas, ideoloogilist ja esteetilist arengut. Mitte kusagil keskaegses Euroopas kohalikud omadusedühiskondlik ja kultuurielu ei olnud nii summutatud, mitte kusagil ei avaldunud kultuuriline ja ideoloogiline nivelleerimine nii tugevalt kui Rooma kuningriigis. Teiseks Bütsants, olles Lääne-Euroopa feodaalkorrale sarnane vastavate sotsiaal-majanduslike suhetega keskaegne riik ja vastavad
312
kristlikust maailmavaatest läbi imbunud ideoloogia keskendus sellegipoolest teadlikult minevikule, jäljendades pidevalt antiikklassikat ning mõõtes end Rooma ja Kreekaga. Iidsed traditsioonid läbisid kõike: sõnavara, kujundisüsteemi, õpetamise põhimõtteid, õigust. Homeros oli Bütsantsis eeskujuks ja õpetajaks peaaegu samal määral kui Piibel. Antiikmarmorid olid justkui Bütsantsi hoonete "keha sees" ja isegi kristlikud kirikud toetusid mõnikord paganlike templite sammastele. Nad pidasid traditsiooni kalliks, olid uhked oma pärandi üle ja alles Rooma kuningriigi langemise eelõhtul hakkasid nad arvama, et suur pärand piiras mingil määral iseseisvat loomingulist tegevust: keskpaiga Bütsantsi kirjanik George Scholarius. -15. sajand, kurvastas, et vanad kreeklased olid kõik sõnastanud, mitte jätnud järeltulijatele võimalusi edasiliikumiseks.
Kummalisel kombel ilmnesid mõlemad Bütsantsi kultuuri tunnused – tsentraliseeritus ja traditsionalism – kõige väiksema mõjuga just sellel ajastul, mil Rooma kuningriik oli kronoloogiliselt, majanduslikult ja poliitiliselt kõige lähemal tegelikule Rooma impeeriumile – perioodil, mil ajaloolased arvasid. nimetatakse tavaliselt "varaseks Bütsantsiks" ja mis hõlmab aega Konstantinoopoli asutamisest kuni Bütsantsi ida- ja lõunaprovintside vallutamiseni araablaste poolt, see tähendab IV - VII sajandi esimene pool. See oli aeg, mil linnad ja vallad jäid peamisteks poliitilisteks ja kultuurilisteks keskusteks, pärisorjus mängis endiselt olulist rolli ja administratsioonis domineeris ladina keel.
Varajane Bütsantsi kultuur pole sugugi ühtlane. Pigem oli see kirju, heterogeenne, sisemiselt vastuoluline. See tuleb läbi eelkõige avalikult vastandliku ametliku ideoloogia juuresolekul. ideoloogilised voolud. Kuigi kristlus IV sajandi lõpuks. sai domineerivaks maailmavaateks ja keiser Theodosius I (379-395) seadlused asetasid paganad ühiskonnast väljapoole, praktikas arenes paganlik teadus avalikult kogu 5. sajandi jooksul ja varjatud.
313
vormid andsid tunda VI sajandil. (Vt lk 348-349). Sama kehtis ka kunsti kohta: kirik mõistis hukka paganlikud vaatemängud ja tegi kõik endast oleneva, et asendada antiikajast pärit teatris mängitud iidne pantomiim liturgilise tegevusega, kantud kristliku kiriku sisemusse, kuid isegi 6. sajandil. oli võimalik välja anda traktaat teatrietenduste kaitseks. Ja kristlikus keskkonnas endas ei olnud ühtsust: Bütsantsi ajaloo esimesed sajandid olid täis ägedaid teoloogilisi vaidlusi, mis toodi linnaväljakutele, nii et pagar (ühe IV sajandi kirjaniku sõnul), kui nad temalt küsisid. leib, vastas: "Jumal, poeg on isaga samaväärne".
Varasele Bütsantsi kultuurile on iseloomulik kohalik omapära. Sellel ajastul polnud Konstantinoopol mitte ainult mitte ainult, vaid isegi kõige olulisem kultuurikeskus. Ta oli alles kasvufaasis. Monumente toodi pealinna riigi eri paikadest juba 4. sajandi keskel. Konstantinoopolis asutati raamatukogu koos skriptooriumiga ja tekkis ülikool, mille professorid olid avalik teenistus(vt lk 349-350), kuid antiikajast eksisteerinud ja palju olulisemad ülikoolid ja raamatukogud olid sellistes keskustes nagu Aleksandria, Beirut, Ateena. Pealegi ei toimunud mitte ainult kohalike keskuste säilitamine, vaid pigem elavnemine, provintsi kultuuriline aktiviseerimine. Sel ajal näitavad kopti, süüria, traakia kultuurid märkimisväärset originaalsust, see tähendab, et kultuurimõjude suund osutub tsentripetaalseks. Konstantinoopoli arhitektuur mitte ainult ei määra Bütsantsi varajase arhitektuuri arengut, vaid, vastupidi, on ise kujunenud Armeenia, Süüria ja Itaalia traditsioonide tugeva mõju all. Süüria luule avaldas tohutut mõju kreeka kiriku käände arengule. On märkimisväärne, et VI sajandi silmapaistvaim luuletaja. Roman Melodist oli Süüria põliselanik.
Ja traditsionalism ei ole veel saanud kultuuritegevuse domineerivaks tunnuseks. Vastupidi, varajane Bütsantsi periood on märkimisväärsete uuenduste aeg: see oli nende ajal
314
sajandil asendatakse vana rullraamat uut tüüpi käsitsi kirjutatud raamatuga, nn koodeks; ehituskunst lahendab mitmeid olulisi ülesandeid, sealhulgas ristkülikukujulise hoone kohale kupli püstitamine; Leiutati "Kreeka tuli" - sifoonidest juhitud kuum vedelik, millel on hämmastav omadus mitte vette minna - kohutav relv, mida kasutatakse vaenlase laevastikuga võitlemiseks.
5. sajandil filosoof Proclus lõi maailma arengust tervikliku pildi. Proklose järgi tulenevad kõik ideed ja kõik materiaalse maailma nähtused järjekindlalt "Ühest" (vaimsest printsiibist) dialektiliste transformatsioonide kaudu. Selle viimase suure antiikfilosoofi ehitatud maailmamudel ei käsitlenud Kurjust mitte olemusena, vaid ainult kui Hea puudumisena, sest kõik maailmas eksisteeriv tõusis lõpuks Ainusse, see tähendab absoluutse, piiramatu ja määratlematu Heasse.
Kristlikku teoloogiat eristas varasel Bütsantsi perioodil erakordne loominguline tegevus. Need sajandid moodustasid olulise osa nende kirikukirjanike tegevusest, kes hiljem said tuntuks kui "kirikuisad". Nad jäid läbi keskaja kõige silmapaistvamateks autoriteetideks: Basil Caesarea, Gregorius Nazianzusest, Johannes Krisostomos jt.Kristliku teoloogia olulisemad mõisted, nagu "kolmainsus" - Jumal Isa, Jumal Poeg ja Jumal Püha Vaim ehk "Jumal-Poja ja Jumala-Isa konsubstantsaalsus", mida Piiblis ei leidu, ilmus siis või sai siis vähemalt definitsiooni, mis sai hiljem klassikaliseks ja üldtunnustatud.
Kristlus IV-V sajandil. on moodustatud "eemaldatud dualismi" religioonina: tunnistades Maa ja Taeva vastandumist, võimaldab see vastuolu ime või kummardamise teel eemaldada (vt lk 356-358). Uue ajaloolise arengu kontseptsiooni töötasid välja Kaisarea Eusebius ja tema järgijad - kirikuajaloolased. Antiikajal valitsenud tsükliline ajalooidee (riiki võrreldi nooruse, küpsuse ja vanaduse ajastut läbiva elusorganismiga) andis teed lineaarse arengu kontseptsioonile, mille kohaselt.
315
inimkond liigub ettemääratud eesmärgi – Jumala kuningriigi – poole, läbides oma teel kordumatuid, jäljendamatuid etappe: veeuputus, "lepingu" sõlmimine Jumala ja inimeste vahel, Jumala Poja kehastumine. Kristliku impeeriumi tekkimine osutus sama ainulaadseks nähtuseks, mida Eusebius seostas keiser Constantinus I tegevusega. Nii täitusid tuhandeaastase õiglusriigi kehtestamisest unistanud algkristlaste eshatoloogilised1 lootused. : see kuulutati saavutatuks, kehastus ristiusustunud Rooma impeeriumis. Ametlikus propagandas nimetati seda Uueks Jeruusalemmaks ja selle elanikkonda valitud rahvaks.
Varasel Bütsantsi perioodil loodi kristlike jutluste, elude ja hümnide näidised. Pealegi ok. 500, tundmatu autor, kes varjas end Dionysius Areopagiidi (legendaarne apostel Pauluse jünger) nime all, töötas välja kristliku esteetika (iluõpetuse) põhimõtted, mille aluseks oli kujundi õpetus - sarnasus. arhetüübist (prototüübist). Sensuaalselt tajutava kujundi kaudu oli võimalik emotsionaalne õhkutõus, lähenemine arhetüübile mitte ainult nähtamatu, vaid loogilise mõtlemise kategooriates üldiselt arusaamatu.
Varasele Bütsantsi kultuurile on omane soov grandioossuse järele. "Võlv tsiviilseadused"Keiser Justinianuse (527-565) ülesandeks oli hõlmata kogu Rooma õigus ja määrata impeeriumi kodanike käitumisnormid igas võimalikus olukorras (vt lk 351-352). Justinianuse ajal ehitatud kolossaalne tempel arhitektid Anthimius of Thrall ja Isidore of Miletus , - Suurkirik ehk Püha Sofia kirik ("Tarkus") sisaldas justkui kogu universumit (vt lk 352-353).
Varase Bütsantsi kultuuri lõid hiiglased, kelle loomingut värvib ainulaadne individuaalsus, mis on läbi imbunud nende isiklikust hoiakust, armastusest ja vihkamisest. Procopius joonistab "Salaajaloos" viha ja eelsoodumusega Justinianuse ja tema naise Theo-portreesid.
1 Eshatoloogia on õpetus maailma ülimast saatusest.

316
dora: ta kasutab igasuguseid kuulujutte ja kuulujutte, ta võib endalt midagi lisada, ta liialdab ja moonutab, kuid tema loodud antikangelased, ambitsioonikad ja halastamatud tõusjad, omandavad tema kuvandis deemonliku jõu ja kordumatu väljendusrikkuse (vt lk 329-331). ).
Hiiglaste ajastu lõpeb järsult 6. sajandi alguses. Impeerium siseneb majandusliku ja poliitilise kriisi perioodi, millega kaasneb kultuuriline allakäik. Ta on kaotamas oma idapoolseid provintse – Egiptust, Süüriat. Enamik linnu agrariseerub, käsitöö tootmine ja kaubandus hääbuvad. Konstantinoopol, nagu juba eespool mainitud, tõmbab impeeriumis üha enam ligi kõike aktiivset ja energilist, kuid isegi kultuurielu tardub selles. Ülikoolid enam ei toimi ning lihtsat grammatika- ja retoorikaõpetajat on väljaspool pealinna peaaegu võimatu leida. 4.-6.sajandil nii tormiline ehitustegevus praktiliselt lakkab - nimetada võib vaid üksikuid 7.-8.sajandil ehitatud kirikuid. Alles Konstantinoopolis valmisid paleehooned ja remonditi eelmisest ajast pärit suurejooneline akvedukt. Väheneb müntide vermimine, raamatute kirjavahetus (7.-8. sajandi teise poole kreekakeelsed käsikirjad pole peaaegu säilinud). Kirjanduslik loovus ei ole mitte ainult vaesunud: keel ja kujundlik süsteem lihtsustuvad, kuid esitus omandab kohati ebaproportsionaalselt paljusõnalisust, individuaalsust tõrjutakse teadlikult. 8. sajandi üks silmapaistvamaid teolooge John Damaskusest on uhke, et ta ei öelnud midagi omast. Tema ülesanne (ja võib-olla ka laiemalt – tema ajastu ülesanne) oli süstematiseerida, tõhustada Bütsantsi alguses saavutatut, tõrjuda paganlikkust ja ketserlikkust ning väljendada kompaktses vormis seda, mis õigeuskliku seisukohast. kirik, oli usklikule vajalik oma hinge päästmiseks. Koht "Võlv" tsiviilõigus"on hõivatud lühikese ekloogiga, mis reguleerib vaid üksikuid rohkem või vähem juhuslikke juhtumeid, üksiku ajaloolase koht on näotu kroonik, kes registreerib lihtsat sündmuste jada.
317
nende peal" hämarad ajad"Bütsantsi ajalugu (7. sajandi keskpaik - 9. sajandi algus) moodustab ideoloogilise ja poliitilise liikumise, mida nimetatakse ikonoklasmiks. Selle tõus pärineb aastatest 726-780, teine ​​laine langeb aastatele 813-842. Siin pole koht, kus sotsioloogidel peatuda. -Ikonoklasmi majanduslikud ja poliitilised aspektid, (vt lk 337), kuid sellel liikumisel oli ka teoloogiline ja esteetiline pool. Ikonoklasmi ideoloogid ei olnud kujutava kunsti vastu üldiselt, ei, nad lubasid pilte ilmalikest stseenidest, sest näiteks rassid (rassid), dekoratiivsed mustrid, sümbolid , nt rist Kolgatal. Mis nende vaatenurgast välja juuriti, oli religioosse kunsti antropomorfism. Kristuse, Jumalaema antropomorfsete kujundite puhul , ja pühakud, ikonoklastid nägid ainult ebajumalaid ning ikoonide kultust tõlgendati ebajumalakummardamisena, kuna kunstnik suutis edasi anda ainult eseme välist, lihalikku substantsi, kuid mitte mingil juhul Kristuse jumalikku olemust. ikonoklastid mitte ainult kirjeldamatult loogilistes kategooriates ette kujutatav, aga ka kirjeldamatu. Ikonoklastidega poleemikas arendasid ikonodulite juhid (Damaskuse Johannes, Theodore Studiit), tuginedes Pseudo-Dionysiusele Areopagiitile, kujundi teooria, mida nad ei mõistnud mitte arhetüübiga samaväärsena, vaid ainult sellena. sarnasus. Nad rõhutasid, et inimene ei kummarda ikooni ega ebajumalat, vaid ikooni kaudu sellele, kes sellel on kujutatud. Jumaliku sensuaalne kujund on vahend maa ja taeva dualismist ja inimese müstilisest Jumala poole tõusmisest ülesaamiseks.
Aastal 843 taastati ikooni austus. Enam kui sajandi kestnud visa võitluse käigus ilmnes esmakordselt Bütsantsi kultuuri omapärane joon: leiti, et esteetilised probleemid on küsimus. avalik kord. Ikonoklastide või ikonoodide võit tähendas samavõrra triumfeeriva kontseptsiooni kohustuslikkust. Mittenõustumine valitsevate esteetiliste vaadetega tõi kaasa ametist tagandamise, vara konfiskeerimise, pagenduse. Eriarvamusteks ruumi ei olnud.

1 Antropomorfism on jumalate kujutamine inimese kujul.

318
"Tume keskaeg", nagu teada, kehtestati ka varakeskaegses Euroopas. Bütsantsil õnnestus neist jagu saada varem kui läänel. Juba IX sajandi keskpaigast. algab aeglane majanduslik ja kultuuriline tõus, mis mõjutab eelkõige pealinna, ja XI-XII saj. ja provintsilinnad. Raharinglus elavneb - esialgu kitsal külgneval ribal Egeuse meri ja Bosporuse väina. Ehitus käib – viimane ikonoklasti keiser Theophilus (829-842) käskis Suure palee valmis ehitada, konkureerides moslemi Bagdadi paleede luksusega. Raamatuäri elavneb: 9. sajandi keskpaigaks kujunes suure tõenäosusega Studiani kloostris Konstantinoopolis (vt lk 354) välja uus kirjatüüp - nn minuskull - ligatuure kasutades "seotud" täht. (sidemed), milles tähed paiknesid nelja mõtteliselt tõmmatud joonlaua vahel nii, et tähe "keha" oli keskmises väljas ja "sabad" visati üles-alla. Minuscule võimaldas säästa pärgamenti ja võimaldas kirjutada senisest kiiremini, kui untsiaaltäht võeti kasutusele ja tähed sobisid rangelt kolmnurksesse, ovaali, millel on sama kõrge ristkülik. Vähemalt Konstantinoopolis taaselustatakse ka Bütsantsi koolkond. X sajandil. siin töötas mitu "keskkooli", mille õpetajad määras või kinnitas tavaliselt keiser ise. Provints jäi aga kirjaoskamatuks või oli rahul algkooliga, kus õpetati lugemist, kirjutamist ja loendamise algeid. XI sajandi keskel. Konstantinoopolis taaselustatakse ülikool - filosoofiline ja juriidiline kõrgkool (vt lk 355-356). IX-X sajandil. palju antiikautorite raamatuid kopeeriti. Mõned raamatusõbrad varustasid neid scholiaga – ääremärkused, omamoodi kommentaarid. Hakkasid ilmuma sõnastikud ja kogumikud – väljavõtete kogumikud vanadest raamatutest teemadel: "Geopoonika" - agronoomiliste otsuste kogum, "Vasiliki" - valimikud Justinianuse tsiviilõiguse koodeksist. 9. sajandi keskel Photius koostas "Raamatukogu" - paljude Vana-Kreeka teoste kirjelduse: filosoofilised, ajaloolised, teoloogilised, meditsiinilised.

319
tunnusmärk Bütsantsi kultuur (eriti 9.-10. sajandil) seisnes selles, et selle fond moodustas justkui jäiga teadmiste ja esteetiliste põhimõtete võrgustiku, mis põhines peamiselt Piiblil, kirikuisade kirjutistel, valikul antiikajast. Kreeka autorid ja Rooma õigus. See ruudustik varjas teatud kunstlikkust, tahtlikkust, kuna see põhines iidsetel aegadel loodud tekstidel sotsiaalses keskkonnas, mis erines oluliselt Bütsantsi tegelikkusest. Veelgi enam, nende tekstide keel (alates 7. sajandist – eranditult kreeka keel) ei olnud 9.–10. sajandi kõnekeel, mis nii leksikaalselt kui ka grammatiliselt oli juba lahknenud mitte ainult Homerose kõnest, vaid ka "Koine'ist". " - kreeka keel, mida räägiti hellenismi ajastul. Haritud bütsantslased assimileerusid seega mitte ainult traditsioonilisi ideid, vaid ka nende väljakujunenud verbaalset väljendust, eriline keel, mis pole asjatundmatule ligipääsetav, oma valmisvalemite, stereotüüpsete fraaside ja kujunditega. Iga uus kogemus ei olnud lihtsalt korrelatsioonis valmis teadmiste võrgustikuga, vaid selle valguses ümbermõeldud, tavapäraste kontseptsioonide ja stereotüüpidega kohandatud.
See traditsiooniliste teadmiste ja põhimõtete jäik võrgustik viis kultuuriliste tegevuste ühendamiseni, individuaalse loomingulise stereotüüpse neeldumiseni, kunstilise produktsiooni kordamiseni ("massilise iseloomu"). Kui varajane Bütsantsi arhitektuur kandis hiilgava individuaalsuse pitserit, ei kehti see mitte ainult Püha Püha kiriku kohta. Sophia, - püüdles ainulaadse poole, siis 9.-10. sajandil, vastupidi, töötati välja "standardiseeritud" nn ristkupliga kiriku tüüp, mis sai sellise nime, kuna selle plaan oli nagu Kreeka rist, keskne. millest osa kattis trumlile toetuv kuppel , mis omakorda toetus neljale sambale, moodustades sisemuses "purjed" - sfäärilised kolmnurgad. Ristkupliga kirikud (erinevate variatsioonidega ja eriti erineva arvu külgkäikudega) levisid (eriti 11.–12. sajandil) mitte ainult Bütsantsis, vaid ka väljaspool selle piire - Bulgaarias, Venemaal, Taga-Kaukaasias. .

320
Bütsantsi kirikuarhitektuuri ühetaolisust süvendas asjaolu, et umbes 900. aastal kujunes Konstantinoopolis välja stabiilne sisekujunduse stereotüüp, mis levis üle kogu impeeriumi (muidugi teadaolevate variantidega). Erinevalt lääne templist, kus keskseks kujutiseks oli skulptuurne krutsifiks, oli Bütsantsi kirik maaliliselt kaunistatud: mosaiigid, freskod, poleeritud marmor. Templi domineerivasse punkti kuplile asetati Kõikvõimsa Päästja kujutis. Kuplilt kandus sissetuleva inimese pilk apsiidi poolvõlvile (konts), kus oli näha Neitsit ja last ning kesklöövi külgmistest eraldavatel sammastel olid " pühad" - stseenid Kristuse evangeeliumi loost.
Kui kunstilise tegevuse fookus klassikaline antiik seal oli teater, siis Bütsantsis läks see roll templis mängitavale liturgilisele tegevusele. Teater lõppes varajase Bütsantsi perioodiga ja erinevalt Lääne-Euroopast oma saladustega ei pöördunud Bütsantsi ühiskond teatrietenduste juurde praktiliselt tagasi. Liturgia – sümboolne tegevus, mis taastoodab Kristuse elu, surma ja ülestõusmise lugu koos rongkäikude ("väljapääsude"), laulmisega, lõppes transsubstantsiatsiooni imega (leiva ja veini muutumine Kristuse lihaks ja vereks). ). Kirikuteenistus koondas bütsantslaste emotsionaalseid kogemusi ja toimis samal ajal Bütsantsi kultuurielu tüüpilise väljendusena (vt lk 356-357).
Tegelikult leidis kunstiline stereotüüp liturgias kõige selgema väljenduse. Kõigi samade valemite ja žestide aeg-ajalt kordamine, mida esitati kõigi samade Kristuse, Jumalaema, pühakute kujude taustal, justkui katkestades aja voolu, lõi liikumatuse illusiooni. Templi interjööri pindade, kulla, mosaiikide, marmori viirukiudus oskuslik kasutamine koos paljude küünalde värelemisega tekitas mulje maaliliste kujutiste reaalsusest, pööras
1 Apse - poolringikujuline, väljaulatuv hooneosa.

11-484 321
neid vaataja kaasaegseteks, liturgia kaasosalisteks. Kiire elutempo oma ohtude, näljastreigidega jäi kuhugi teise dimensiooni - Bütsantsi kunstitegevuse stereotüüp ja korrastatus lõi teise eksistentsi, mis eitas liikuvat, muutuvat reaalsust, lõi kunstliku antimaailma, mida tajuti kõrgeima reaalsusena, nagu lähenemine jumalikule arhetüübile.
Reaktsioon korrastatud ja traditsioonilisele (antitiseeritud) maailmamudelile tuli kahelt poolt. Esiteks oli see kalduvus keerukale vaimsusele, individualistlikule müstikale, jumaluse isiklikule mõistmisele ja saavutustele. Selle sõnastas 10. ja 11. sajandi vahetusel uusteoloog Simeon, kes nägi pääste teed mitte „õiges eetikas“1 ja mitte kiriklikus rituaalis, vaid individuaalses „jumalustamises“, mis võimaldab inimesel näha. jumalikku valgust ja tunnetada füüsiliselt Jumala ligiolu. Siimeoni vaimne individualism vastas 11. sajandi kirjaniku sotsiaalsele individualismile. Kekavmen, kes eitas (nagu Siimeon) sõprust ja õpetas inimestega suhtlemisel ettevaatlikkusele: tuleb näidata üles austust võimude vastu, hoiduda kogunemistest, mitte laenata ega laenata, mitte aidata mässajaid, sest "kes valitseb Konstantinoopolis, jääb alati peale. “ (vt lk 332–333).
Teiseks suund, mida võiks tinglikult nimetada "renessansieelseks". Muidugi ei maksa liialdada selle kriitiliste ja realistlike joontega: traditsioonilised stereotüübid säilitavad oma tähenduse nii kirjandus- kui ka kujutavas kunstis. Me räägime nüanssidest, kuid need nüansid on hädavajalikud. Luuakse kirjanike ja teadlaste ringkondi, kes oma kirjavahetuses ülistavad truudust ja sõprust. XII sajandiks. kirjanduse kohta kõnekeel, mida esindavad eelkõige Theodore Prodromi paroodilised kirjutised (vt lk 339). teoloogias alates 11. sajandi lõpust. ilmub "ratsionalistlik" vool, mis nõuab tõendeid teoloogilisest
1 Eetika – moraalse käitumise normide süsteem.

322
teesid, seades kahtluse alla mitmed traditsioonilised sätted. Tormilist tõusu kogetakse XI-XII sajandil. ajalooline proosa: ajaloolased Michael Psellos ja Nikita Choniates murravad Bütsantsi kroonikate traditsioone ja loovad oma kaasaegsetest individuaalseid pilte, mida värvib kirjaniku isiklik eelsoodumus, pealegi on mõnikord keeruline ja vastuoluline, mida ei saa üheselt hinnata. Kujutavas kunstis vastab see suund kalduvusele dünaamilisusele, detailide realistlikule reprodutseerimisele. Kahjuks pole meieni jõudnud peale raamatuminiatuuride Bütsantsi eelrenessansi ilmaliku maalikunsti mälestusmärgid. Kuid kirjalike monumentide põhjal saame teada nende olemasolust ja poliitilistest funktsioonidest. 12. sajandi maalikunst kasutatakse mõnikord otseseks poliitiliseks propagandaks. Keiser Andronicus I Komnenos (1183-1185) käskis oma portree eksponeerida Konstantinoopolis, kus suverääni kujutati talupojarõivastes, mis pidi rõhutama tema demokraatiat. Tema käsul kägistatud keisrinna, kauni Xenia portreed käskis ta hävitada või ümber kirjutada, kujutades teda kortsus vana naisena. Kui Andronicus kukutati, käskis tema järeltulija Isaac II Angel (1185–1195) kujutada murrangu stseene, esitledes oma edu kui jumaliku tahte täitumist.
Aastal 1204 okupeerisid ristisõdijad Konstantinoopoli. Hoolimata asjaolust, et bütsantslastel õnnestus roomlaste võim taastada, olid selle eksisteerimise viimased sajandid (1261–1453) majandusliku ja poliitilise allakäigu aeg. Renessansieelsed tendentsid ei leidnud kasvulava, Bütsantsi humanism ei võtnud kuju. Muidugi jõudsid oma teed mõned uued funktsioonid. Saate jälgida uute käitumisnormide tekkimist. XIII lõpu - XIV sajandi alguse ajaloolane. George Pachimer mainib patriarh Joseph Galicioti "veidrat" käitumist, kes järgis rangelt kloostri elustiili, kuid ei jätnud samal ajal tähelepanuta "inimlikku voorust", see tähendab, et ta armastas inimestega kohtuda, rääkida, naerda, korraldada rikkalikke pidusööke.

11* 323
XIV sajandi alguse maalikunstis. on soov edasi anda kolmemõõtmelist ruumi, kiiret liikumist, emotsioonide jõudu. Plethoni traktaadid (XV sajand) pakkusid välja ühiskonna utoopilise ümberkorraldamise Platoni riigi eeskujul.
Bütsantsis XIV-XV sajandil. puudus renessansiajastule iseloomulik huvi mehaanika ja loodusteadused. Bütsantsi intellektuaalid ei olnud kunstnikud, rääkimata skulptoritest, kes viitasid põhimõtteliselt sellisele loovusele lihtsale käsitööle. Polümaatia – Bütsantsi teadmiste mitmekesisus teadlased aeg - ei erinenud põhimõtteliselt Psellose haridusest XI sajandil. See jäi raamatulikuks ja põhines iidsetel traditsioonidel. Teoloogilised vaidlused olid endiselt ideoloogiliste arutelude peamine vorm ja kristluse sulatamise võimalus piduliku maailmaga ei tulnud kellelegi pähe. Olümpiajumalad. Bütsantsis, vastupidiselt lääneriikidele, optimistlikult rõõmustavat, elujaatavat – renessansilikku – suhtumist ei kujunenud. Hilisbütsantsi ajaloolastele näis inimsaatust mitte inimene ise, vaid kas – kristliku traditsiooni kohaselt – jumalik ettenägelikkus või pime saatus. Inimene elas pidevas karistuse ootuses pattude või ettenägematute õnnetuste eest. Mõlemad kehastusid Türgi haarangutes, kodusõdades, kirikurahutustes. Bütsantsi kultuur jäi lõpuks välismõjudele suletuks. Ladina klassika juhuslikud tõlked või pärsia matemaatiliste teoste kasutamine ilma ei teinud, kuid kultuuri tsentraliseeritus nõrgenes mõnevõrra: Thessaloniki, Mistra, Trebizond koos Konstantinoopoliga olid XIV-XV sajandil. olulised kultuurikeskused.
Türgi vallutus katkestas traagiliselt Bütsantsi kultuuri arengu.
(Jaotis koostati A.P. Kazhdani teoste materjalide põhjal).

Aastal 330 viis Rooma keiser Konstantinus I Suur impeeriumi pealinna Konstantinoopolisse.

Aastal 395 jagunes Rooma impeerium idaks ja lääneks.

476. aastal langes Lääne-Rooma impeerium barbarite rünnaku alla.
Ida-, Bütsantsi impeerium oli määratud eksisteerima kuni 15. sajandi keskpaigani. Bütsantslased ise nimetasid end roomlasteks, oma riiki Rooma võimuks ja Konstantinoopolit "Uueks Roomaks".

Asutamisest kuni 12. sajandi teise pooleni oli see võimas, rikkaim ja kultuurseim riik Euroopas. Bütsantsi impeerium, mis jagunes kolmel kontinendil – Euroopas, Aasias ja Aafrikas – hõlmas Balkani poolsaart, Väike-Aasiat, Süüriat, Palestiinat, Egiptust, osa Mesopotaamiast ja Armeeniast, Vahemere idaosa saari, valdusi Krimmis ja Kaukaasias. . Selle kogupindala oli umbes 1 miljon ruutmeetrit. km, elanikkond - 30-35 miljonit elanikku. Selle keisrid püüdsid tegutseda ristiusumaailma kõrgeimate ülemustena. Bütsantsi keiserliku õukonna rikkusest ja hiilgusest levisid legendid. (Huvi korral vaata Bütsantsi keisri vastuvõtu kirjeldust Bütsantsi kuldajastu rubriigist)
Bütsants oli oma sünnihetkest peale "linnade riik" (peaaegu täielikult kirjaoskaja elanikkonnaga) ning suur merendus- ja kaubandusjõud. Selle kaupmehed tungisid tol ajal tuntud maailma kõige kaugematesse nurkadesse: Indiasse, Hiinasse, Tseiloni, Etioopiasse, Suurbritanniasse, Skandinaaviasse. Bütsantsi kuldsolidus mängis rahvusvahelise valuuta rolli.

Impeeriumi rahvuslik koosseis oli väga mitmekesine, kuid alates 7. sajandist moodustasid kreeklased suurema osa elanikkonnast. Sellest ajast alates hakati Bütsantsi keisrit kutsuma kreeka keeles - "basileus". 9.-10. sajandil, pärast Bulgaaria vallutamist ning serblaste ja horvaatide alistamist, sai Bütsantsist sisuliselt kreeka-slaavi riik. Bütsantsi ümbritseva usukogukonna põhjal moodustus ulatuslik "õigeusu (õigeusu) tsoon", mis hõlmas Venemaad, Gruusiat, Bulgaariat ja suuremat osa Serbiast.
Kuni 7. sajandini oli impeeriumi ametlik keel ladina keel, kuid kirjandust leidus kreeka, süüria, armeenia, Gruusia keel. Aastal 866 leiutasid "Thessalonica vennad" Cyril (umbes 826-869) ja Methodius (u 815-885) slaavi kirja, mis levis kiiresti Bulgaarias ja Venemaal.
Hoolimata asjaolust, et kogu riigi ja ühiskonna elu oli läbi imbunud religioonist, oli ilmalik võim Bütsantsis alati tugevam kui kirikuvõim. Bütsantsi impeerium alati eristanud stabiilset riiklust ja rangelt tsentraliseeritud juhtimist.

Oma poliitilise struktuuri poolest oli Bütsants autokraatlik monarhia, mille õpetus kujunes siin lõpuks välja. Kogu võim oli keisri (basileuse) käes. Ta oli kõrgeim kohtunik välispoliitika, andis välja seadusi, juhtis sõjaväge jne. Tema jõudu peeti jumalikuks ja see oli praktiliselt piiramatu, kuid (paradoks!) See ei olnud juriidiliselt pärilik. Selle tagajärjeks olid pidevad rahutused ja võimusõjad, mis lõppesid uue dünastia loomisega (lihtne sõdalane, isegi barbarite seast või talupoeg, võis tänu oma osavusele ja isiklikele võimetele sageli asuda riigis kõrgele positsioonile. või isegi keisriks saada.Bütsantsi ajalugu on selliseid näiteid täis).
Bütsantsis oli spetsiaalne süsteem ilmaliku ja kirikliku võimu suhe, mida nimetatakse tsesaropapismiks (sisuliselt valitsesid keisrid kirikut, saades "paavstiks". Kirikust sai ainult ilmaliku võimu lisand ja instrument). Eriti tugevnes keisrite võim kurikuulsal "ikonoklasmi" perioodil, mil vaimulikud allusid täielikult keiserlikule võimule, jäeti ilma paljudest privileegidest, osaliselt konfiskeeriti kiriku ja kloostrite varandus. Mis puutub kultuuriellu, siis "ikonoklasmi" tulemuseks oli vaimse kunsti täielik kanoniseerimine.

Kunstilises loovuses andis Bütsants keskaegsele maailmale kirjanduse ja kunsti kõrged kujundid, mida eristasid vormide üllas elegants, kujundlik mõttenägemus, esteetilise mõtlemise viimistlemine ja filosoofilise mõtte sügavus. Kreeka-Rooma maailma ja hellenistliku Ida otsene järglane oli Bütsants oma väljendusrikkuse ja sügava vaimsuse poolest pikki sajandeid ees kõigist keskaegse Euroopa riikidest. Alates 6. sajandist on Konstantinoopol muutunud keskaegse maailma ülistatud kunstikeskuseks, "teaduste ja kunstide pallaadiumiks". Sellele järgnevad Ravenna, Rooma, Nicaea, Thessalonica, mis said samuti Bütsantsi kunstistiili keskmeks.

Bütsantsi kunstilise arengu protsess ei olnud lihtne. Sellel olid tõusude ja mõõnade ajastud, edumeelsete ideede võidukäigu perioodid ja reaktsiooniliste domineerimise sünged aastad. Oli mitmeid, rohkem või vähem jõukaid perioode, mida iseloomustas kunsti eriline õitseng:

1. Keiser Justinianus I aeg (527-565) - "Bütsantsi kuldaeg"

ja niinimetatud Bütsantsi "renessansid":

1. Makedoonia dünastia valitsemisaeg (IX keskpaik - XI sajandi lõpp) - "Makedoonia renessanss".
2. Komnenose dünastia valitsemisaeg (11. sajandi lõpp – 12. sajandi lõpp) – "Komnenose renessanss".
3. Hiline Bütsants (alates 1260. aastast) – "Paleoloogiline renessanss".

Bütsants elas üle ristisõdijate sissetungi (1204, IV ristisõda), kuid Osmanite impeeriumi kujunemisega ja tugevnemisega selle piiridel muutus selle lõpp vältimatuks. Lääs lubas abi ainult katoliiklusse pöördumise tingimusel (Ferraro-Firenze liit, mille rahvas nördinud tagasi lükkas).
1453. aasta aprillis piiras Konstantinoopoli tohutu Türgi armee ja kaks kuud hiljem vallutas see tormi. Viimane keiser– Constantine XI Palaiologos – suri kindlusemüüril, relv käes. Sellest ajast on Konstantinoopolit kutsutud Istanbuliks.

Bütsantsi langemine oli õigeusu (ja üldiselt kristlaste) maailmale tohutu löök. Poliitikat ja majandust eirates nägid kristlikud teoloogid selle surma peamist põhjust selles moraali languses ja silmakirjalikkuses religiooni küsimustes, mis õitses Bütsantsis selle eksisteerimise viimastel sajanditel.

Iidsest arhitektuurist Bütsantsi templini

Bütsantsis, erinevalt Lääne-Euroopast, ei unustatud antiikaja tehnilisi arhitektuurivõtteid ja neid kasutati laialdaselt. Nii tegi enne Konstantinoopoli Hagia Sophia ehituse algust üks peamisi arhitekte Isidore Miletosest kokkuvõtte Archimedese töödest ja koostas kommentaari Aleksandria Heroni töö kohta võlvide kujundamisel. Iidse arhitektuuri meetodeid täiendati ja loominguliselt töödeldi, mis viis lõpuks oma Bütsantsi arhitektuurikaanonite väljatöötamiseni. Antiikajast pärandati kahte tüüpi hooneid – kesksed (tõusvad iidsete mausoleumiteni) ja basiilika (tõusvad iidsete avalike hooneteni).

Kesksed hooned olid väikese suurusega ja neid kasutati ristimiskambrina (baptistery) või martyriina. Plaanis olid need ruut, kreeka rist, ring (rotunda) või kaheksanurk. Näiteks on ristikujuline kirik – Galla Placidia mausoleum, kaheksanurkne San Vitale kirik (kõik Ravennas).

Basiilikad, nagu ikka, olid suuremad, seestpoolt poolitatud. Nave võis olla kolm, viis, harva seitse või üheksa. Kesklööv oli külgmistest laiem (tavaliselt kaks korda) ja kaetud viilkatusega. Kesklöövi ülemise kõrge osa aknad valgustasid ühtlaselt siseruumi. Näiteks on kolmelööviline San Apolinare de Nuovo (Ravenna) basiilika.

Laialdaselt kasutati Rooma arhitektide saavutusi - kaar- ja võlvlaged ning kuppel. Küll aga tempel ja ühiskondlikud hooned iidne maailm ei vastanud kristlikule kirikule esitatavatele nõuetele ei funktsionaalselt ega sümboolselt. Iidne tempel pole kunagi olnud palvete ja massiliste jumalateenistuste koht. Rongkäigud käisid ümber templi, sinna sisenemata. Iidne tempel on tüüpilise väliarhitektuuri näide. Interjööris domineerib vaieldamatult välisilme, sisemuse üle fassaad. Kogu fantaasiarikkus – metoobid ja friisid, sammaste kapiteelid ja frontoonirühmad – keskendub antiikarhitekt väljapoole ja sobitub ümbritsevasse maastikku. Templi sisemine osa – cella – on vormilt ja dekoratsioonilt primitiivselt lihtne ning piisavalt ruumikas, et sinna kultuskuju mahutada.

Kristlik tempel on sisemise (sise-välise) arhitektuuri näide. See peaks olema ruumikas ja võimalusel seest rikkalikult kaunistatud. Igal kristliku templi osal on oma sümboolne tähendus:

Võlv on taevavõlv, kuppel on "taeva taevas", kantsel on mägi, millelt Kristus jutlustas, troon on Püha haua koht, mille neli nurka on neli kardinaalset punkti.

Lisaks on kirik Kristuse ristilöömise kujutis, seetõttu tundub soovitav, et kristluse sümbol, rist, jääks templi struktuuri.

Tempel peaks olema suunatud ida poole, Jeruusalemma poole, kus on oodata Kristuse teist tulemist.

Pikad arhitektuursed otsingud, et leida parim sobivus templi sümboolsete ja funktsionaalsete nõuete vahel, lõppesid ideaalse lahendusega. Uut tüüpi templiehitus – ristkupliga kirik – sai eeskujuks kogu õigeusu maailmale (alates 9. sajandist).

Ristkupliga kirik

Bütsantsi jumalateenistuste jaoks oli kõige edukam templitüüp lühendatud basiilika, mille ülaosas oli kuppel ja mis apostliku dekreedi kohaselt oli altari poole ida pool. Seda kompositsiooni nimetati ristkupliks.

Klassikalises ristkupliga kirikus oli ruudukujuline hoone jagatud sammaste või sammaste ridadega pikihooneteks – altari sissepääsust kulgevateks ridadevahelisteks ruumideks. Nave oli reeglina 3, 5 või 7 ja kesklöövi laius oli kaks korda suurem kui külgmised. Täpselt hoone keskosas kesklöövis paiknesid sümmeetriliselt neli kuplit kandvat peasammast. Need sambad tõstsid templi ruumis esile veel ühe pistiku – põiki ehk põiki. Peasammaste vahelist ruudukujulist kuplialust ruumi, mis on kesklöövi ja transepti ristumiskoht, nimetatakse keskmiseks ristiks. Sammastelt seintele visati poolsilindrilisi (tünnikujulisi) võlve kandvad kaared. Neljal põhisambal toetus heledate akendega trumm, mis toetas templi peakuplit. Keskse kupliga võiks koos eksisteerida 4–12 väiksemat kuplit (peakuppel sümboliseerib Kristust, 5 kuplit – Kristus evangelistidega, 13 kuplit – Kristus apostlitega).

Portaaliga raamitud templi sissepääs asus lääneküljel. Kui hoonele taheti anda piklikumat ristkülikukujulist kuju, lisati lääneküljele narteks. Narthex oli tingimata eraldatud templi keskosast - naosest - seinaga, mille kaarekujulised avaused viisid igasse pikihoonesse.

Idaküljel asus altar, kus toimus kristliku jumalateenistuse kõige olulisem osa. Altari alal paistsid müür silma poolringikujuliste äärtega - apsiidid (apsid), kaetud poolkuplid - konksud.

Kui kuppel sümboliseeris taevast kirikut, siis altar sümboliseeris maist kirikut. Altaril asus troon – kõrgendus, millel toimus armulauasakrament – ​​pühade kingituste transsubstantsatsioon (leiva ja veini muutmine Kristuse ihuks ja vereks). Hiljem hakati altarist põhja pool korraldama altarit (ka trooniga, kuid väiksemat) ja lõunasse - diakonit - ruumi liturgiliste anumate ja riiete hoidmiseks.

Umbes 4. sajandist hakati altarit eraldama altaritõkkega (esimese altaritõkke ehitamine on omistatud Püha Vassilius Suurele). Barjäär eraldas vaimulikud ilmikutest ning andis armulauale erilise pidulikkuse ja salapära.

Templi siseviimistlus, maalimine pidi peegeldama visuaalsetes kujundites kogu kristliku õpetuse olemust. Püha ajaloo tegelased templi seinamaalingul olid seatud rangesse järjekorda. Kogu templi ruum jagunes vaimselt kaheks osaks – "taevaseks" ja "maiseks". "Taevases" osas, kupli all - Kristuse kuningriik ja taevane vägi. Templi trummel oleks pidanud kujutama apostleid, põhisammastel - nelja evangelisti ("evangeeliumi õpetuse sambad"). Templi "maise" osa keskel asuvas apsiidis oli kujutatud Jumalaema (reeglina Oranta), kõigi inimeste eestkostjat Jumala ees.

Templi põhja-, lääne- ja lõunaosa maaliti reeglina mitmel tasandil ning ülemised astmed olid täidetud stseenidega Kristuse maisest elust, imedest ja kirgedest. Alumisele astmele, inimkonna kasvu kõrgajal, kirjutasid nad kirikuisad, märtrid ja õiged, kes justkui koos koguduseliikmetega palvetasid Jumalale.

1. Alexander Men – religiooni ajalugu (elektrooniline versioon)

Ida-õigeusk, mille päritolu ulatub tagasi kristluse algusesse, on katoliikluse ja protestantismi kõrval üks kolmest kristluse põhijõust. Peamiselt Balkanile, Lähis-Idale ja Venemaale koondunud ida-õigeusk on alates 1054. aasta skismast sattunud erinevate etniliste, poliitiliste, sotsiaalsete ja religioonivastaste jõudude tugeva surve alla. Vaatamata sellisele survele, mida lääne kirikud ei kogenud, ei jäänud ida mitte ainult ellu, vaid mõnikord ka õitses.

Läbi keskaja ja kuni uusajani kristlik kirik Lähis-Idas, Balkanil ja Ida-Euroopas oma ajalooline areng säilitas jätkuvalt erinevuse nii ladina lääne maailmast kui ka iidsest monofüsiidist (rõhutades Kristuse jumalikku olemust) ja nestoriaanist (rõhutades inimloomus Kristus) Ida kirikutest, kes ei aktsepteerinud 451. aasta Halkedoni kirikukogu otsuseid. Hoides kinni seitsme oikumeenilise kirikukogu (325–787) usust, määratles ta end alati kui "õigeusu" kirikut - erinevalt Lääne-Rooma katoliiklusest ja idapoolsetest mitte-Kalkedoonia kirikutest. Pärast 16. sajandit Venemaa esindused tegutsesid Põhja- ja Ida-Aasias ning jõudsid lõpuks Ameerika mandrile. XX sajandil. paljud õigeusu kogukonnad on tekkinud kogu läänemaailmas ja viimasel ajal ka Aafrikas.

Ida ja lääne poolitanud 1054. aasta skisma, traagiliste tagajärgedega kokkupõrge ristisõdijatega (sealhulgas Konstantinoopoli röövimine 1204. aastal), Venemaa vallutamine mongolite poolt (XIII sajand) ja kogu Kesk-ala Türgi okupatsioon. Ida (XV-XX sajand) aitas kaasa ida ja lääne võõrandumisele, mis tekkis juba kristluse esimestel sajanditel. Juurdepääsuga Venemaa ajaloolisele areenile XVI sajandil. ja Balkani rahvaste iseseisvumisega XIX sajandil. Ida ja lääs kohtusid taas, kuid nende ajalooline kogemus ja usulisi tõekspidamisi osutus teistsuguseks. Keskaegse Rooma paavstluse hülganud ida-ortodoksia ei kogenud ka reformatsiooni, kohtudes kaasaegse ilmalikkusega alles hiljuti. Kuigi selle struktuur ja korraldus arenesid Bütsantsi, Ottomani ja Venemaa keiserliku süsteemi jäigas raamistikus, oli ta usuküsimustes jätkuvalt veendumus, et kogu Kiriku kogu (“Jumala rahvas”) on tõe valvur. , mis erineb kõigist eriasutustest, nagu paavstlus. Samal ajal eristab usk traditsiooni, jumalateenistuse, sakramentaalse elu ja müstilise jumalakogemuse olulisusesse selgelt õigeusu religioosseid hoiakuid protestantismi peamistest postulaatidest (näiteks armust õigeksmõistmise õpetusest usu läbi) .

Kirik Bütsantsi impeeriumis

Bütsantsi umbes 1000 Kristliku ajaloo teise aastatuhande koidikul oli Ida-Rooma (või Bütsantsi) impeeriumi pealinna Konstantinoopoli kirik maailma mõju ja võimu haripunktis. Ei provintsilinnaks muutunud Rooma oma kirikuga, millest sai poliitilise mängu instrument, ega ka Karolingide ja Ottoni dünastiate võimu all olev Euroopa ei suutnud Bütsantsiga kui kristliku tsivilisatsiooni keskusega konkureerida. Makedoonia dünastia Bütsantsi keisrid laiendasid impeeriumi Mesopotaamiast Napolini (Itaalias) ja Doonau jõest (Kesk-Euroopas) Palestiinani. Konstantinoopoli kirik mitte ainult ei kasutanud ära võimalust oma mõjuvõimu laiendamiseks, vaid tungis misjonäride kaudu kaugele impeeriumi piiridest - Venemaale ja Kaukaasiasse.

Kiriku ja riigi suhted. Constantinuse (4. sajand) ja Justinianuse (6. sajand) ajast väljakujunenud ideoloogia, mille kohaselt oli võimalik ühtne universaalne kristlik ühiskond - oikumeen(οικουμένη), mida valitsesid ühiselt keiser ja kirik, oli jätkuvalt Bütsantsi keisrite ideoloogia. Konstantinoopoli patriarhi autoriteet põhines sellel, et ta oli "uue Rooma" piiskop, linna, kus asusid keiser ja senat (Kalkedoni kirikukogu kaanon 28, 451). Ta kandis "oikumeenilise patriarhi" tiitlit, mis näitab tema poliitilist rolli impeeriumis. Formaalselt oli ta Rooma piiskopi järel teisel kohal viie ürgpiiskopi hierarhias, kuhu kuulusid ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhid. Kuid pärast araablaste poolt Lähis-Ida vallutamist 7. sajandil. kolm viimast jäid praktiliselt ilma igasugusest võimust ja ainult äsja tekkivad slaavi kirikud püüdsid aeg-ajalt Konstantinoopoli kui idakristluse ainsa keskuse väljakutseid esitada.

Kiriku ja riigi suhet Bütsantsis kirjeldatakse sageli terminiga "tsesaropapism", mis tähendab, et keiser tegutses kirikupeana. Ametlikud dokumendid kirjeldavad aga keisri ja patriarhi suhet kui diarhiat (kahekordne võim) ning võrdlevad nende funktsioone hinge ja keha funktsioonidega ühes organismis. Praktikas oli keisri üle võim enamjaolt kiriku juhtimine, kuigi mõnikord võisid poliitikas otsustavat rolli mängida tugevad patriarhid: patriarhid Nikolai Müstik (901–907, 912–925) ja Polyeuctus (956–970) ekskommunitseerisid keisrid mittekanooniliste tegude eest. Usu ja õpetuse vallas ei saanud keisrid oma tahet dikteerida, kui see oli vastuolus kiriku südametunnistusega; see tõsiasi, mis sai eriti selgeks hiliskeskajal arvukate liidu sõlmimise katsete käigus Roomaga, näitab, et tsesaropapismi silt ei ole Bütsantsi puhul tingimusteta rakendatav.

Justinianuse poolt 6. sajandil ehitatud Jumalatarkuse kirik ehk Hagia Sophia sai ida-õigeusu maailma usuelu keskuseks. See oli kahtlemata suurim ja luksuslikum usuhoone kõigil kristlikel maadel. Kiievi vürsti Vladimiri suursaadikud, kes külastasid seda templit 987. aastal, teatasid Primary Russian Chronicle andmeil: „Ja me ei teadnud, kas oleme taevas või maa peal, sest maa peal pole sellist vaatepilti ja ilu. ...” Hagia Sophia või, nagu seda ka kutsuti, "suur kirik" andis jumalateenistuse mudeli, mille aktsepteeris kogu kristlik maailm. See laenamine oli spontaanne ning põhines impeeriumi pealinna moraalsel ja kultuurilisel autoriteedil: õigeusu kirik kasutab siiani 9. sajandi bütsantsi liturgilist riitust.

Kloostri- ja misjoniliikumised. Nii pealinnas kui ka teistes impeeriumi keskustes arenes kloostriliikumine edasi sellisel kujul, nagu see oli kujunenud kristluse esimestel sajanditel. Konstantinoopoli Studiidi kloostri kogukonda kuulus üle tuhande munga, kes pühendusid palvele, sõnakuulelikkusele ja askeesile. Nad seisid sageli vastu nii valitsusele kui ka kirikuametnikule, kaitstes kristluse aluspõhimõtteid poliitiliste kompromisside eest. Studiani statuudi (mis juhib kloostrielu) võtsid vastu sellega seotud kloostrid, ennekõike kuulus Kiievo-Petšerski klooster. Aastal 963 pakkus keiser Nikephoros II Phocas oma patrooniks St. Athanasius Athosest, kelle Lavra (suur klooster) on siiani Athose mäe kloostrivabariigi keskus (Kreeka protektoraadi all). Pühakirjad St. Simeon Uus teoloog (949–1022), Püha Kloostri rektor. Mamanta Konstantinoopolis – idakristliku müstika kõige tähelepanuväärsem näide – avaldas otsustavat mõju õigeusu vaimsuse hilisemale arengule.

Ajalooliselt oli kõige olulisem misjonäride laienemine Bütsantsi kristlus riikidele Ida-Euroopast. 9. sajandil Bulgaariast sai õigeusu riik ja tsaar Simeoni (893–927) ajal asutas Preslavis oma autokefaalse (halduslikult sõltumatu) patriarhaadi. Tsaar Samuili (976–1014) ajal tekkis Ohridi teine ​​autokefaalne Bulgaaria keskus. Nii sai slaavi keelt kõnelev Bütsantsi tütarkirik Balkani poolsaarel domineerivaks. Ja kuigi pärast Bütsantsi keisri Basil II (976–1025) vallutusi kaotas see territoorium oma poliitilise ja kirikliku iseseisvuse, on slaavi õigeusu seeme sellel maal juba kindlalt juurdunud. Aastal 988 Kiievi prints Vladimir nõustus Bütsantsi õigeusk ja abiellus sama keiser Basili õega. Pärast seda sai Venemaast Bütsantsi kiriku kiriklik provints, mille eesotsas asus Konstantinoopolist ametisse määratud kreeklane või harvemini Vene metropoliit. Venelased seadsid selle sõltuva staatuse kahtluse alla alles 1448. aastal. Sel perioodil võttis Venemaa kasutusele ja arendas Bütsantsi tsivilisatsiooni vaimset, kunstilist ja tsiviilpärandit, mille ta sai Bulgaaria tõlkijate kaudu.

Suhted läänega. Vahepeal muutusid suhted Ladina Läänega üha ambivalentsemaks. Ühelt poolt vaatlesid bütsantslased läänemaailma tervikuna kui osa Roomast oikumeen, mille juht oli Bütsantsi keiser ja milles Rooma piiskop oli auastmes. Teisest küljest vaidlustasid Frangi ja Saksa keisrid Euroopas selle nominaalse skeemi ning Rooma paavstluse sisemine allakäik oli selline, et võimas Bütsantsi patriarh võttis harva vaevaks sellega sidet pidada. Alates patriarh Photiuse (858–867, 877–886) ajast hakkasid bütsantslased ametlikult hukka mõistma. filioque, sissekanne aastal, mis väitis, et Vaim lähtub Isast ja Pojast, olles Nikaia usutunnistuse ebaseaduslik ja ketserlik täiendus. Aastatel 879-880. Photius ja paavst Johannes VIII näiliselt lahendasid vaidluse Photiust rahuldavalt, kuid 1014. a. filioque võeti vastu Roomas ja armulaud katkestati taas.

1054. aasta intsident, mida ekslikult peetakse lõhenemise kuupäevaks (tegelikult arenes see välja teatud aja jooksul), oli sisuliselt ebaõnnestunud katse taastada suhted, mis katkesid bütsantslaste ja sakslaste poliitilise rivaalitsemise tõttu Itaalias. , aga ka distsiplinaarmuudatuste (eelkõige vaimulike tsölibaadi) tõttu, mille põhjustas Cluny kloostri (Prantsusmaa) munkade algatatud reformiliikumine. Keiser Constantine Monomachuse (1042–1055) poolte lepitamiseks võetud meetmed ei suutnud ületada nii Rooma kiriku asju ajanud frankide vaimulike agressiivseid ja ignorantse pretensioone kui ka Bütsantsi patriarhi Michael Cerulariuse järeleandmatust. (1043-1058). Kui paavsti legaadid 1054. aastal Konstantinoopoli saabusid, ei leidnud nad patriarhiga ühist keelt. Osapooled vahetasid vastusüüdistusi dogmade ja rituaalide küsimustes ning kuulutasid lõpuks üksteisele ekskommunikatiivseid anteemasid, mis kutsus esile nn skisma.

Sissetungid idast ja läänest. Ristisõjad. Pärast Manzikerti lahingut (1071) Väike-Aasia idaosas loovutas Bütsants suurema osa Anatooliast türklastele ja lakkas olemast maailmariik. Lääne ristisõjad, mis toimusid osaliselt bütsantslaste endi palvel, kutsusid esile uusi probleeme, mis viisid impeeriumi endistele aladele ladina vürstiriikide rajamiseni ja idapoolsete piiskoppide asendamiseni ladina hierarhiaga. Kulminatsiooniks oli loomulikult Konstantinoopoli enda rüüstamine 1204. aastal, Ladina keisri astumine Bosporuse väinale ja ladina patriarhi troonile tõusmine Hagia Sophias. Samal ajal saavutasid Balkani riigid Bulgaaria ja Serbia lääne toel rahvusliku vabanemise, mongolid rüüstasid Kiievi (1240) ning Venemaast sai osa Tšingis-khaani mongolite impeeriumist.

Bütsantsi pärand on nende tragöödiate ahelas säilinud peamiselt tänu sellele, et õigeusu kirik on näidanud üles hämmastavat sisemist vastupidavust ja märkimisväärset administratiivset paindlikkust.

Enne ristisõda ei näinud Bütsantsi kristlased suhete katkemist läänega, vaatamata sellistele vahejuhtumitele nagu vastastikune anateemide vahetamine Michael Cerulariuse ja paavsti legaatide vahel 1054. aastal, lõplikuks skismaks. Valdav arvamus selles küsimuses oli järgmine: me võlgneme osaduse katkemise Roomaga tänu sellele, et asjatundmatud ja harimatud saksa "barbarid" vallutasid ajutiselt auväärse Rooma Tooli ja aja jooksul kristliku maailma endise ühtsuse valitsuse võimu all. taastatakse üks seaduslik keiser – Konstantinoopol – ja viis patriarhaati. See utoopiline skeem näitas lõpuks oma ebaõnnestumist hetkel, kui ristisõdijad asendasid Antiookia ja Jeruusalemma kreeklaste patriarhid pärast nende iidsete linnade hõivamist (1098–1099) ladina prelaatidega. Selle asemel, et taastada kristlaste ühtsus ühise võitluse nimel Jumala vastu, näitasid ristisõjad, kui kaugel üksteisest latiinlased ja kreeklased tegelikult olid. Kui lõpuks pärast linna häbitut vallutamist 1204. aastal Veneetslane Thomas Morosini määrati Konstantinoopoli patriarhiks ja paavst Innocentius III sellena kinnitas, mõistsid kreeklased paavsti väidete tõsidust valitseda universaalkirikus: teoloogilised vaidlused. ja rahva pahameel ühinesid, rebenes lõpuks kaks kirikut lahku.

Pärast linna vallutamist põgenes õigeusu patriarh John Kamatir Bulgaariasse, kus ta suri aastal 1206. Tema järglane Michael Authorian valiti Nikaias (1208), kus teda toetas sealne taastatud Kreeka impeerium. See patriarh, kuigi ta elas paguluses, tunnistati legitiimseks kogu õigeusu maailmas. Tema võimu alla jäi suur Venemaa metropol. Temalt, mitte tema ladina rivaalilt, sai Bulgaaria kirik taas oma õigused kiriklikule iseseisvusele koos patriarhaadi taastamisega Tarnovos (1235). Just Bütsantsi valitsusega Nikaias pidasid õigeusklikud serblased läbirääkimisi ka oma rahvuskiriku rajamiseks; nende vaimne juht St. Savva muudeti 1219. aastal Serbia autokefaalseks (iseseisvaks) peapiiskopiks.

Mongolite sissetung. Mongolite sissetung Venemaale oli katastroof Vene tsivilisatsiooni tulevikule, kuid kirik jäi püsima nii ainsa ühendava avaliku institutsioonina kui ka Bütsantsi pärandi peamise kandjana. Nikaiast või Konstantinoopolist määratud "Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit" oli peamine poliitiline jõud, mida mongoli khaanid tunnustasid. Vabanenud kohalike vürstide poolt mongolitele makstud austusavaldusest ja vastutav ainult tema (oikumeenilise patriarhi) kõrgeima kirikliku võimu ees, Vene kiriku pea, kuigi ta oli sunnitud lahkuma oma katedraalist Kiievis, mille mongolid hävitasid. - võitis enneolematu moraalse autoriteedi. Ta säilitas kanoonilise võimu tohutute territooriumide üle Karpaatidest Volgani, vastloodud piiskopikoja üle Sarais (Kaspia mere lähedal), mongolite pealinnas ja endiste maade läänepoolsete vürstiriikide üle. Kiievi Venemaa- isegi pärast iseseisvuse saavutamist (näiteks Galicia) või Leedu ja Poola poliitilise kontrolli alla sattumist.

Katsed taastada kiriku ühtsust ja teoloogilist ärkamist. Aastal 1261 vabastas Nikea keiser Michael Palaiologos Konstantinoopoli latiinide võimu alt ja õigeusu patriarh asus taas oma toolile Hagia Sophias. Aastatel 1261–1453 valitses Palaiologose dünastia igast küljest piiratud ja lõhki rebitud impeeriumi üle kodusõjad ja järk-järgult kitsenedes pealinna piiridesse. Kirik säilitas aga suure osa oma endisest autoriteedist, teostades jurisdiktsiooni mõõtmatult suurema territooriumi üle, sealhulgas Venemaa, kauge Kaukaasia, osa Balkanist ja tohututest türklaste poolt vallutatud piirkondadest. Mitmed selle hilise perioodi patriarhid - näiteks Arseniy Avtorian (1255-1259, 1261-1265), Athanasius I (1289-1293, 1303-1310), John Kalek (1334-1347) ja Philotheus Kokkin (1343-13) -1376) - näitasid üles suuremat sõltumatust keisrivõimust, kuigi jäid truuks Bütsantsi ideele oikumeen.

Ilma võimsa impeeriumi sõjalisest toetusest ilma jäänud Konstantinoopoli patriarh ei suutnud mõistagi säilitada oma jurisdiktsiooni Bulgaaria ja Serbia kirikute üle, mis olid saavutanud iseseisvuse Ladina okupatsiooni aastatel. 1346. aastal kuulutas Serbia kirik end isegi patriarhaadiks; aastal 1375 nõustus Konstantinoopol pärast lühikest protesti teda tunnustama. Venemaal oli Bütsantsi kiriklik diplomaatia haaratud karmi kodust tüli: Moskva ja Leedu suurvürstide vahel, kellest igaüks püüdis saada mongolite ikkest vabanenud Venemaa riigipeaks, algas äge vastasseis. "Kiievi ja kogu Venemaa suurlinna" elukoht oli selleks ajaks Moskvas ja mõnikord, nagu metropoliit Aleksius (1354-1378), mängis ta Moskva valitsuse töös otsustavat rolli. Moskva kiriklik toetus sai moskvalaste lõplikus võidus määravaks ja avaldas selget mõju järgnevale Venemaa ajaloole. Rahulolematud Lääne-Venemaa vürstiriigid (mis hiljem moodustasid Ukraina) said oma Poola ja Leedu ülemvõimude tugeval toetusel saavutada ainult sõltumatute metropoliitide ajutise ametisse nimetamise Galiitsias ja Valgevenes. Seejärel, 14. sajandi lõpus, suutis Moskvas viibinud metropoliit taas saavutada kirikuvõimu tsentraliseerimise Venemaal.

Suhted lääne kirikuga. Üks peamisi põhjusi selle võimsa võitluse taga Bütsantsi maailma põhjaosas oli suhete probleem läänekirikuga. Enamiku Bütsantsi kirikurahva jaoks tundus noor Moskva vürstiriik õigeusu usaldusväärsem tugipunkt kui katoliiklikule Poolale ja Leedule alluvad läänele orienteeritud vürstid. Bütsantsi enda sees oli aga üks mõjukas poliitiline partei, kes eelistas liitu läänega, lootuses, et Türgi ohu vastu käivitatakse uus ristisõda. Kiriku ühtsus oli tegelikult kogu Palaiologose valitsemisaja kõige pakilisem probleem.

Keiser Michael Palaiologos (1259-1282) pidi silmitsi seisma Sitsiilia normannide kuningriigi kuninga Charles Anjou agressiivsete väidetega, kes unistas Ladina impeeriumi taastamisest Konstantinoopolis. Paavstkonnalt vajaliku toetuse saamiseks Karli vastu saatis Miikael paavst Gregorius X-le ladina-meelse usutunnistuse ja tema saadikud sõlmisid Lyoni kirikukogul (1274) liidu Roomaga. See keisri algatatud kapitulatsioon läänele ei saanud kirikult peaaegu mingit heakskiitu. Miikaelil õnnestus asetada ida-katoliku patriarh John Vekka Konstantinoopoli kiriku kohale, kuid pärast keisri surma mõistis õigeusu nõukogu liidu hukka (1285).

XIV sajandi jooksul. Bütsantsi keisrid tegid veel mitmeid katseid liidu sõlmimiseks. Ametlikud läbirääkimised toimusid aastatel 1333, 1339, 1347 ja 1355. 1369. aastal pöördus Roomas keiser Johannes V Palaiologos isiklikult Rooma usku. Kõik need katsed tulid valitsuselt, kuid mitte kirikult ilmselgel poliitilisel põhjusel – lootuses lääne abile türklaste vastu. Kuid need katsed ei andnud tulemusi ei kiriklikus ega poliitilises mõttes. Enamik Bütsantsi kirikuinimesi ei olnud Roomaga ühinemise vastu, vaid uskus, et seda on võimalik saavutada ainult ametlikul oikumeenilisel nõukogul, kus ida ja lääs kohtuvad võrdsetel alustel, nagu juhtus kirikuajaloo esimestel sajanditel. Sellise katedraali projekti kaitses visalt John Cantacuzenus, kes pärast lühikest valitsemisaega (1347-1354) võttis munga loori, kuid avaldas jätkuvalt tohutut mõju kiriku- ja poliitilistele asjadele. Oikumeenilise kirikukogu idee lükkasid paavstid algselt tagasi, kuid see taaselustati 15. sajandil, kui läänes Constance'i ja Baseli kirikukogudel hakati kontsiliaristlikke ideid (mis kaitses kirikukogude üleolekut paavsti võimu ees). jõud) triumfeeris korraks. Kartes, et kreeklased ei ühine mitte Rooma, vaid lepitajatega, kutsus paavst Eugenius IV Ferraras kokku oikumeenilise kirikukogu, mis kolis hiljem Firenzesse.

Ferrara-Firenze kirikukogu (1438–1445) istungid kestsid kuid ja nendega kaasnesid pikad teoloogilised vaidlused. Idakirikut esindasid keiser Johannes VIII Palaiologos, patriarh Joseph II ning paljud piiskopid ja teoloogid. Lõpuks nõustusid nad enamiku Rooma nõudmistega: nad tunnistasid sisestuse filioque, puhastustule (hingede vahepealne viibimine taeva vahel puhastamiseks) ja Rooma ülimuslikkus. Poliitiline meeleheide ja hirm uue kohtumise ees türklastega ilma lääne toetuseta said otsustavateks teguriteks, mis sundisid idapoolset delegatsiooni alla kirjutama liidu dekreedile (6. juulil 1439). Ainus, kes keeldus allkirja andmast, oli St. Mark Eugenik, Efesose metropoliit. Kuid Konstantinoopolisse naastes eitas ka enamik delegaate nõukogu otsustega nõustumist ning kirikute suhetes olulisi muutusi ei toimunud.

Liidu pidulik väljakuulutamine Hagia Sophias lükkus edasi ja toimus alles 12. detsembril 1452; aga juba 29. mail 1453 langes Konstantinoopol türklaste rünnaku alla. Sultan Mehmed II muutis Hagia Sophia mošeeks ja mõned liidu toetajad põgenesid Itaaliasse.

Teoloogiline ja kloostri äratus. Paradoksaalsel kombel langes Bütsantsi katastroofiline ajalugu Palaiologose ajal kokku hämmastava intellektuaalse, vaimse ja kunstilise ärkamisega, millel oli tugev mõju kogu idakristlikule maailmale. See taaselustamine ei toimunud ilma julmade vastasseisude ja lõhedeta. 1337. aastal astus Bütsantsi humanismi üks esindajatest Calabria Barlaam sõna hesühhasti munkade vaimse praktika vastu (kreeka keelest ησυχία vaikimine), kes väitis, et kristlik askeesi ja vaimsus võivad aidata kaasa nägemusele "loomata valgusest". ” Jumalast. Barlaami positsiooni võtsid üle mõned teised teoloogid, sealhulgas Akindin ja Nicephorus Gregory. Pärast laiaulatuslikku debatti toetas kirik munganduse peamist kuulutajat St. Gregory Palamas (1296–1359), kes tõestas end kui keskaegse Bütsantsi suurimaid teolooge. 1341., 1347. ja 1351. aasta nõukogud kiitis heaks Palamase teoloogia ja pärast 1347. aastat asusid patriarhaalsele troonile järjestikku tema jüngrid. Johannes Cantacuzenus kui keiser, kes juhatas 1351. aasta nõukogu, toetas täielikult hesühhaste. Tema lähedane sõber St. Nicholas Cabasilas näitas oma vaimulikes kirjutistes jumaliku liturgia ja sakramentide kohta Palamite teoloogia universaalset tähtsust kristluse jaoks. Konstantinoopolis võidutsenud religioossete innukate mõju elas üle impeeriumi enda ja aitas kaasa õigeusu vaimsuse säilimisele Türgi võimu all. See levis ka slaavi maadesse, eriti Bulgaariasse ja Venemaale. Kloostri ärkamine Põhja-Venemaal 14. sajandi teisel poolel, mis on seotud St. Radoneži Sergius, aga ka paralleelne ikoonimaali taaselustamine (näiteks kuulsa ikoonimaalija Püha Andrei Rubljovi looming) poleks olnud võimalik ilma stabiilsete kontaktideta Athose mäe, hesühhasmi keskusega ja Bütsantsi vaimne ja intellektuaalne elu.

Koos hesühhasti ärkamisega ilmnes ka mõningate Bütsantsi kirikujuhtide seas märkimisväärne "avatus läänele". Näiteks vennad Prochorus ja Demetrius Cydonis tõlkisid Cantacuzenose toel süstemaatiliselt ladina teoloogide teoseid kreeka keelde. Augustinuse, Anselmi Canterbury ja Thomas Aquino teosed tehti esimest korda idale kättesaadavaks. Enamik ladina-meelsetest kreeka teoloogidest toetas hiljem liidu keiserlikku poliitikat, kuid mõned neist – näiteks Gennadius Scholarius, esimene Türgi võimu all olev patriarh – ühendasid armastuse lääneliku mõtte vastu täieliku pühendumisega õigeusu kirikule.

Õigeusk Ottomani impeeriumi ajal (1453–1821)

kristlik geto. Islami järgi peeti kristlasi, nagu ka juute, "raamatu inimesteks", see tähendab, et nende religioon ei olnud moslemite silmis üldiselt vale, vaid puudulik. Sellest lähtuvalt väärisid kristlased, kes alluvad kalifaadi ja islami poliitilise administratsiooni võimule ning vastava maksu maksmisele, austust ja jumalateenistuse vabadust. Igasugust kristlikku missiooni või proselytimist moslemite seas peeti aga riiklikuks kuriteoks. Tegelikult taandati kristlaste elu ametlikult getosolemisele: nad said Rummhirss, ehk islami poolt vallutatud, kuid teatud sisemist autonoomiat nautiv "rooma rahvas".

Jaanuaris 1454 lubas sultan valida uue patriarhi, kelleks pidi saama hirsi bashi, st kogu kristlase pea hirss, või kreeka keeles "etnarh", millel on õigus valitseda, koguda makse ja mõista kõiki Türgi impeeriumi kristlasi. Nii leidis Konstantinoopoli patriarh, et uue valitsuse ajal laienesid tema ametlikud eesõigused ja jurisdiktsioon nii geograafiliselt kui ka sisuliselt: ühelt poolt võis ta tänu sultani poolt talle antud privileegidele nüüd praktiliselt ignoreerida oma kaaslast. teised õigeusu patriarhid; teisalt lakkas tema võim olemast üksnes puhkanooniline ja vaimne, vaid muutus ka poliitiliseks. Sest vallutatud kreeklaste jaoks sai temast mitte ainult Bütsantsi patriarhide järglane, vaid ka keisrite pärija. Türklaste jaoks oli ta ametlik ja rangelt kontrollitud valitseja. Rummhirss. Oma uute õiguste rõhutamiseks omastas patriarh keisrile omased väärikuse märgid: keiserliku krooni kujul mitra, pikad juuksed, kotkad võimu sümbolina ja muud keiserlikud atribuudid.

Uuel süsteemil oli palju olulisi tagajärgi. Kõige tähtsam on see, et ta võimaldas kirikul institutsioonina ellu jääda; Tõepoolest, kiriku autoriteet tõesti kasvas, sest kristlaste jaoks sai kirik nüüd ainsaks hariduse allikaks ja ainult see andis võimaluse sotsiaalseks edenemiseks. Veelgi enam, seadusega kehtestatud misjonikeelu tulemusena on kirikusse kuulumine nüüdseks praktiliselt samastatud etnilise päritoluga. Ja lõpuks hetkest, mil kogu kristlane hirss hakati valitsema Konstantinoopoli patriarh ja tema Kreeka riik, fanariootid, Phanari kreeka aristokraatia (praegu Fener, Istanbuli rajoon, kus patriarhaat asus ja praegugi asub) sai garanteeritud monopoli piiskoppide valimise küsimuses. . Seega hõivasid Kreeka piiskopid järk-järgult kõik hierarhilised positsioonid. Lähis-Ida iidsed patriarhaadid läksid praktiliselt Phanari võimu alla. Sama saatus ootas ka Serbia ja Bulgaaria kirikuid: nende autonoomia viimased jäänused kaotati ametlikult 1766. ja 1767. aastal. Fanarioot patriarh Samuel Khanjerli. Kuna Türgi režiim muutus despootlikumaks ja maksud karmimaks muutusid, tekitas vihatud türklaste toel teostatud kreeklaste võim balkani slaavlastes ja rumeenlastes üha enam pahameelt ning sellest sai alguse moodsa rahvusluse areng. .

Siiski tuleb avaldada austust fanariootidele nende siira pühendumuse eest teaduse ja hariduse heaks, mida ainult nemad said toetada rõhutud kristlikus getos. Portugalilt (Türgi valitsuselt) saadud privileegid koolide ehitamise ja kreeka keele õppe levitamise vallas Rumeenia Moldaavia ja Valahhia vürstiriikides, mis usaldati nende haldusele, mängisid lõpuks Kreeka taaselustamisel olulist rolli.

Suhted läänega. Firenze liit kaotas igasuguse jõu hetkest, kui türklased vallutasid Konstantinoopoli (1453) ja 1484. aastal mõistis piiskoppide nõukogu selle ametlikult hukka. Ei sultan ega enamik õigeusklikke kreeklasi ei tahtnud lääne kristlaskonnaga poliitilisi suhteid arendada. Bütsantsi kultuuriline elavnemine Palaiologani ajastul oli esimene, mida okupatsioon negatiivselt mõjutas. Intellektuaalne dialoog läänega muutus võimatuks. Endises Bütsantsi maailmas säilis õigeusk üksnes jumalateenistuse ja traditsioonilise kloostrivaimsuse kaudu. Mõned iseõppijad saavutasid õigeusu traditsiooni arendamisel kirjutamise ja avaldamise kaudu märkimisväärseid tulemusi, kuid need olid vaid harvad erandid. Silmapaistvaim neist oli ilmselt St. Nikodeemus Püha mägironija (1748–1809), kes andis välja kuulsa patristlike vaimsete tekstide antoloogia Philokalia, tõlkis ka nüüdiskreeka keelde ja kohandas lääne vaimulikku kirjandust (näiteks jesuiitide ordu rajaja Ignatius Loyola teosed) .

Õigeusklike kreeklaste, slaavlaste või rumeenlaste ainus viis algtasemest kõrgemat haridust omandada oli õppimine läänes. Mõnele neist anti see võimalus, kuid selle tulemusena lõigati nad ära oma teoloogilisest ja vaimsest traditsioonist.

Vaatamata suurele teadmatusele ja eelarvamusele Ida kirik Lääs säilitas selle vastu stabiilse huvi. Kohati oli see huvi ehtne ja lugupidav; muul ajal domineerisid selles poliitilised ja usuvahetust soodustavad motiivid. Niisiis, aastatel 1573-1581. Tübingeni (Saksamaa) luterlikud õpetlased, sealhulgas Philipp Melanchthon, alustasid pikka kirjavahetust idamaadega. See patriarh Jeremija II (1572–1595) "Vastusi" sisaldav kirjavahetus, mis on märkimisväärne ainult ajaloosündmusena, näitab, kui madal oli tol ajal reformatsiooni juhtide ja traditsioonilise idakristluse vastastikune mõistmine.

Ida-läände suhtumist, eriti pärast 17. sajandit, rikkus sageli Türgi valitsuse uskumatu korruptsioon, mis õhutas pidevalt diplomaatilisi intriige. Silmapaistev näide sellistest manipulatsioonidest oli kharaj, suur maks, mille Porte võtab igal uuel patriarhi valimisel. Lääne diplomaadid on sageli väljendanud valmisolekut anda vajalik summa, et tagada õige kandidaadi valimine. Näiteks Prantsusmaa ja Austria suursaadikud toetasid kandidaate, kes pooldasid katoliku mõju tungimist, samas kui Briti ja Hollandi saadikud toetasid patriarhe, kes olid avatud protestantlikele ideedele. Niisiis valiti läänes andekas ja haritud patriarh Kirill Lukaris aastatel 1620–1638 viis korda valituks ja tagandati! Tema tormilist valitsemisaega iseloomustas Genfis ilmunud "Usutunnistus" (1629), mis tema kaasaegsete suureks hämmastuseks osutus puhtalt kalvinistlikuks (st sisaldas reformeeritud protestantlikke vaateid). Kõik lõppes tragöödiaga: Türgi sõdurid kägistasid Kirilli Prantsusmaa- ja Austria-meelsete parteide õhutusel. Varsti pärast seda mõistsid kuus õigeusu kirikukogu tema "ülestunnistuse" hukka: Konstantinoopol (1638), Kiiev (1640), Jassy (1642), Konstantinoopol (1672), Jeruusalemm (1672) ja Konstantinoopol (1691). Oma seisukoha ümberlükkamiseks avaldas Kiievi metropoliit Peter (Mohyla) oma "Õigeusu usutunnistuse" (1640), millele järgnes 1672. aastal Jeruusalemma patriarhi Dositheus Notara "Usutunnistus". Mõlemad, eriti Peter Mohyla, olid tugeva ladina mõju all.

Need sündmused 18. sajandil kutsus esile tugeva läänevastase vastureaktsiooni. 1755. aastal kuulutas Konstantinoopoli sinod, et kõik läänekristlaste – nii ladina kui ka protestantide – sakramendid on kehtetud ja õigeusu kirikusse tuleks neid vastu võtta ainult ümberristimise teel. See kreeka kiriku norm langes kasutusest välja alles 20. sajandil.

Vene kirik (1448–1800)

"Kolmas Rooma". Moskva patriarhaadi loomine. Firenze katedraalis oli kreeklane "Kiievi ja kogu Venemaa metropoliit" Isidore liidu üks peamisi arhitekte. Allkirjastanud liidu dekreedi, naasis ta 1441. aastal Rooma kardinalina Moskvasse, kuid nii kirik kui riik lükkasid tagasi ja võeti vahi alla; seejärel lubati tal Leetu põgeneda. 1448. aastal sai Venemaa pärast suuri kõhklusi uue primaadi Joonase, kelle valisid kohalikud piiskopid. Kirik muutus "autokefaalseks", s.o administratiivselt iseseisvaks, alludes Moskvas viibivale "kogu Venemaa suurlinnale". Kuid Poola kontrollitud aladele paigaldas Rooma 1458. aastal teise "Kiievi ja kogu Venemaa metropoliidi". Seega on Ukrainas alates aastast eksisteerinud Moskvast eraldumise tendentsid Mongolite sissetung Poola kuningate toetusel sai ametliku sanktsiooni. Kuid aastal 1470 lõpetas see metropoliit liidu latiinlastega ja astus uuesti - nominaalselt - Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla, mis selleks ajaks oli juba türklaste võimu all.

Pärast seda oli kahe "Kogu Venemaa" kiriku saatus väga erinev. Kiievi metropol arenes katoliikliku Poola patrooni all. Poola kuningate tugeva surve all sõlmis enamik selle piiskoppe, vastu karja enamiku tahtmist, lõpuks Brest-Litovskis (1596) liidu Roomaga. 1620. aastal aga taastati õigeusu hierarhia ja Kiievi metropoliidiks valiti Rumeenia aadlik Peter Mogila (1632). Ta lõi uue aja esimese õigeusu teoloogilise kooli, kuulsa Kiievi-Mohyla Akadeemia. Poola ladinakeelsete seminaride eeskujul, kus õppetöö toimus ladina keeles, jäi see kool 17.-18. sajandiks peaaegu kogu vene kõrgema vaimuliku teoloogilise hariduse keskuseks. 1686. aastal liideti Ukraina lõpuks Moskvaga ja Kiievi metropol läks Konstantinoopoli heakskiidul Moskva patriarhaadi valdusse.

Vahepeal hakkas Moskva Venemaa teadvustama end tõelise õigeusu viimaseks tugipunktiks. Aastal 1472 Suurhertsog Ivan III (1462–1505) abiellus viimase Bütsantsi keisri õetütre Sofia Palaiologosega. Moskva suverään hakkas üha enam omaks võtma keiserliku tseremoonia elemente ja tegi kahepealisest kotkast oma riigi embleemi. 1510. aastal kirjutas Pihkva munk Philotheus Vassili III-le, kutsudes teda "kuningaks" (või keisriks): "Kaks Roomat on langenud, kolmas seisab ja neljandat ei tule." See tähendas, et esimene Rooma langes ketserluse alla, teine ​​- Bütsants - oli türklaste võimu all ja Moskvast sai kolmas. Moskva metropoliit Macarius võidis Ivan IV Julma 16. jaanuaril 1547 kuningriigiks juba Bütsantsi keiserliku auastmega. 1551. aastal juhatas ta Moskvas pidulikult Stoglav, suur Venemaa piiskoppide katedraal, kus lahendati erinevaid distsiplinaar- ja liturgilisi küsimusi ning ülistati paljusid vene pühakuid. Kõigil neil näilistel püüdlustel täita "Kolmanda Rooma" tiitlit puudus üksainus lõplik sanktsioon: Vene kirikupeal ei olnud "patriarhi" tiitlit. Bulgaaria ja Serbia “kuningad” ei kõhelnud seda tiitlit andmast oma esimestele hierarhidele, kuid venelased soovisid ümberlükkamatut autentsust ja ootasid võimalust, mis avanes 1589. aastal, kui Moskvasse tuli Konstantinoopoli patriarh Jeremija II. rahalise toetuse otsimisel. Suutmata võõrustaja survele vastu seista, määras ta metropoliit Jobi "Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks". Hiljem teiste idapatriarhide poolt heaks kiidetud uus patriarhaat sai idatroonide aujärjekorras viienda koha Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhide järel.

Patriarhi ja kuninga suhe. Pärast 16. sajandit Vene tsaarid tundsid end alati Bütsantsi keisrite järglastena, pidades oma kohuseks õigeusku poliitiliselt kaitsta ja rahaliselt toetada Balkanil ja Lähis-Idas. Moskva patriarh ei pretendeerinud aga kunagi patriarhide seas esikohale. Moskva osariigis säilitati ustavalt palju keskaegse Bütsantsi traditsioone. Õitsenud mungalikkus levis kristlike karskusmeetmete tava põhjapoolsetesse metsadesse, mida mungad nii koloniseerisid kui ka ristiusustasid. Selle kloostri ärkamise vaimne isa oli St. Sergius Radonežist (1314–1392). Tema kaasaegne St. Permi Stefan, misjonär Zyria hõimude seas, jätkas traditsioone St. Cyril ja Methodius, 9. sajandi "slaavlaste apostlid", tõlkisid Pühakirja ja jumalateenistusi kohalikesse keeltesse. Paljud teised misjonärid järgisid eeskuju, levitades õigeusu kristlust kogu Aasias ja asudes isegi elama Alaska ranniku lähedal asuvale Kodiaki saarele (1794). Kirikuarhitektuuri, ikoonimaali ja kirjutamise areng tugevdas ka "kolmanda Rooma" autoriteeti.

Moskva riik oli aga Bütsantsist väga erinev nii oma poliitilise struktuuri kui ka kultuurilise eneseteadvuse poolest. Bütsantsi "sümfoonia" (harmooniline suhe) keisri ja patriarhi vahel ei juurdunud Venemaal kunagi. Moskva riigi ilmalikud eesmärgid ja monarhi tahe olid alati ülimuslikud kanooniliste ja religioossete kaalutluste üle, mis ikka veel Bütsantsi keskaegseid keisreid tagasi hoidsid. Moskva poliitilist ideoloogiat on alati rohkem mõjutanud Lääne-Euroopa sekulaarsuse ja Aasia despotismi algus kui Rooma või Bütsantsi õigus. Kui Konstantinoopoli tugevad Bütsantsi patriarhid suutsid üldiselt vastu seista keisrite avalikule vägivallale dogma või kanoonilise õiguse vastu, siis nende venelastest järeltulijad olid siin üsna nõrgad; ainsaks erandiks on St. Philip, Moskva metropoliit (1566–1568), kes julges hukka mõista Ivan IV väärkohtlemise, mille eest ta tagandati ja piinati.

"Kolmanda Rooma" ideoloogia kriis langes peale XVII keskpaik sajandite jooksul. Võimas patriarh Nikon (1652-1658) otsustas taastada kiriku võimu ja autoriteedi, kuulutades patriarhaalse teenistuse kuninglikust kõrgemaks. Ta veenis tsaar Aleksei Romanovit kahetsema oma eelkäija kuritegu St. Philip ja vanduge kirikule truudust. Samal ajal püüdis Nikon lahendada vene kirikuelu vana probleemi – liturgiliste raamatute probleemi. Kreeka keelest tõlgituna on neid raamatuid sajandite jooksul palju moonutatud ja need sisaldavad lugematul hulgal vigu. Lisaks tõi erinevus Venemaa ja Lähis-Ida ajaloolises arengus kaasa erinevusi venelaste ja kreeklaste liturgilises praktikas. Nikon seadis eesmärgiks viia kogu Venemaa praktika Kreeka mudelitega täpsesse vastavusse. Tema liturgiline reform viis Vene kirikus suure skismani. Massid uskusid tõsiselt, et Moskva on õigeusu viimane tugipunkt. Ja nad olid hämmingus: miks peaks Venemaa omaks võtma kreeklaste praktika, kes reetsid Firenzes õigeusu ja keda Jumal selle eest õiglaselt karistas, saades truudusetute türklaste vangideks? Patriarhi reformistlikud dekreedid lükkasid tagasi miljonid madalamate vaimulike ja ilmikute esindajad, kes läksid skismasse ehk „vanausuliste“ skismasse. Lõpuks tagandati Nikon tsaarile vastuseisu tõttu, kuid tema liturgilised reformid kiitis heaks suur kirikukogu, mis toimus kahe idapatriarhi (1666–1667) juuresolekul.

Peeter Suure reformid (1682–1725). Tsaar Aleksei poeg Peeter Suur muutis Venemaa ajaloolist saatust, pöörates radikaalselt eemale Bütsantsi pärandist ja reformides riiki protestantliku Euroopa eeskujul. Pärast patriarh Adriani surma 1700. aastal, olles haavatud oma isa ajutisest allumisest patriarh Nikonile, takistas Peetrus uue patriarhi valimist. Pärast pikka lesepõlve troonil kaotas ta täielikult patriarhaadi (1721) ja muutis kiriku keskvalitsuse riigiosakonnaks, mis sai nime "Püha Juhtiv Sinod". Kõrgeim keiserlik ametnik peaprokurör pidi kohal olema kõigil selle koosolekutel ja tegelikult tegutsema kirikuasjade juhina. Peeter andis välja ka pika "vaimse määruse", mis oli kogu Venemaal toimuva usulise tegevuse harta. Skismast nõrgestatud kirikus polnud inimest, kes oleks suutnud tema õigusi kaitsta, ja ta võttis need reformid passiivselt vastu.

Peetri tegevus tähistas Vene kiriku uude ajalooperioodi, mis kestis kuni 1917. aastani. Kõik tsaariaegsete reformide otsesed tagajärjed ei olnud negatiivsed. Kuna Peetri kirikunõuandjateks olid Ukraina piiskopid, Kiievi Akadeemia lõpetanud, siis võeti Venemaal kasutusele läänelik teoloogilise hariduse süsteem; kuulsaim nende piiskoppide seas oli Peetri sõber, Pihkva peapiiskop Feofan Prokopovitš. Kogu 18. sajandi jooksul Vene kirik jätkas oma misjonitööd Aasias ning rikastas end ka mitmete vaimsete kirjanike ja pühakutega, sealhulgas St. Voroneži Mitrofaan († 1703) ja St. Tihhon Zadonski († 1783) – saksa luterlase Johann Arndti ja saksa pietismi austaja; paljud silmapaistvad pühakud ja teadlased, näiteks Moskva metropoliit Platon (Levšin, † 1803). Kõik katsed vaidlustada kuninga võimu kiriku üle lõppesid aga ebaõnnestumisega. Nii vabastati Rostovi metropoliit Arseni (Matsejevitš), kes oli vastu keisrinna Katariina II kirikuvara ilmalikustamisele, ja ta suri vanglas (1772). Venemaal valitsenud ilmaliku bürokraatia õhkkond ei soosinud kloostri taaselustamist, kuid sai see siiski teoks tänu noore Kiievi õpetlase Paisii (Velitškovski) (1722–1794) pingutustele, kellest sai aastal Neamtski kloostri abt. Rumeenia. Tema "Philokalia" slaavi väljaanne aitas kaasa hesühhasmi traditsioonide taaselustamisele Venemaal 19. sajandil.

Õigeusu kirikud 19. sajandil

Autokefaalia Balkanil. Prantsuse revolutsiooni ideed, rahvuslikud vabastamisliikumised ja kustumatu mälestus kristlike impeeriumide minevikust viisid Türgi võimu järkjärgulise lagunemiseni Balkanil. Juba hiliskeskajal ilmunud näidete kohaselt kaasnes rahvusriikide sünniga iseseisvate, "autokefaalsete" õigeusu kirikute teke. Seega kaasnes Ottomani võimu kokkuvarisemisega Konstantinoopoli patriarhi tegeliku võimu kiire vähenemine. Paradoksaalsel kombel lõid kreeklased, kelle jaoks - rohkem kui keegi teine ​​- tulevikulootus patriarhaadiga, iseseisva kiriku oma uues riigis.

Kreekas. 1821. aastal kuulutas Herman, Vana-Patra metropoliit Kreekas, avalikult türklastevastase ülestõusu algust. Patriarhaat, mis oli Türgi võimu all olev kristlaste ametlik juhtorgan, andis välja dekreedid, millega mõistsid mässulised hukka ja isegi tegid neile meelehärmi. Kuid need dekreedid ei saanud kedagi petta ja kõige vähem - Türgi valitsust, kes 1821. aasta lihavõttepühal riputas kõigile hoiatuseks oikumeenilise (Konstantinoopoli) patriarhi Gregorius V patriarhaalse residentsi peaväravale. Paljud Kreeka vaimulikud hukati provintsides. Pärast seda tragöödiat kahekordistus loomulikult patriarhaadi ametlik lojaalsus. Pidades silmas võimatust nii patriarhaadiga suhteid pidada kui ka selle ekskommunikatsioone tunnistada, kogunesid vabastatud Kreeka piiskopid Nauplia linna ja kuulutasid end autokefaalse kiriku sinodiks (1833). Kreekas vastu võetud kirikuvalitsemise süsteem oli korraldatud Venemaa mudeli järgi: kollektiivne valitsemisorgan, Püha Sinod, pidi kirikut juhtima riigi range kontrolli all. Aastal 1850 oli patriarhaat sunnitud tunnistama fakti, mis selleks ajaks oli juhtunud, andes välja autokefaalia harta (tomos) uus Kreeka kirik.

Serbias. 1832. aastal viis Serbia iseseisvumine Serbia kirikliku autonoomia ametliku tunnustamiseni. 1879. aastal tunnistas Konstantinoopol Serbia kiriku Belgradi metropoliidi juhtimisel autokefaalseks. See kirik hõlmas aga ainult territooriume nn. Vana Serbia. Väikesel Montenegro riigil, mis on alati säilitanud oma sõltumatuse türklastest, oli Cetinjes oma metropoliit. See piiskop, kes oli ühtlasi ka rahva riigi- ja sõjaline juht, toodi kohale kas Austrias või, nagu kuulsa piiskop-poeedi Peeter II Njegoshi puhul, Peterburis (1833).

Austria-Ungari impeeriumis XIX sajandi teisel poolel. oli korraga kaks autokefaalset kirikut, mille jurisdiktsioonis olid rumeenlased, serblased ja teised slaavlased. Need olid patriarhaat Sremski Karlovcis, mis asutati 1848. aastal ja valitses kõigi õigeusklike üle Ungari kuningriigis, ja metropolia Tšernovitšis (praegu Tšernivtsi) Bukovinas, mis pärast 1873. aastat valitses ka kahte Serbia piiskopkonda (Zari ja Kotori) Dalmaatsias. . 1878. aastal Austriaga annekteeritud Serbia piiskopkonnad Bosnias ja Hertsegoviinas jäid autonoomseks, kuid ei olnud kunagi Konstantinoopolist täielikult sõltumatud.

Rumeenias. Iseseisva Rumeenia moodustamine pärast sajandeid kestnud väliskontrolli bulgaarlaste, türklaste, fanariootide kreeklaste ja hiljuti ka venelaste poolt viis 1865. aastal autokefaalse Rumeenia kiriku enesekuulutamiseni, isegi Phanari ägeda vastuseisu vastu. Nagu Kreekas, oli ka uus kirik prints Alexandru Cuza läänemeelse valitsuse range kontrolli all. Lõpuks, nagu Kreeka puhul, tunnistas Konstantinoopol Rumeenia autokefaaliat Bukaresti metropoliidi juhtimisel (1885). Endiselt Austria-Ungari koosseisu kuulunud Transilvaania rumeenlased jäid Sibiuse autokefaalse metropoliidi alluvusse ja ülejäänud - Tšernovitši kirikusse.

Bulgaarias. Bulgaaria kiriku taastamine oli samuti vältimatu, kuid see ei toimunud ilma tragöödia ja isegi skismata. See juhtus peamiselt seetõttu, et autokefaalse kiriku taastamise küsimus tõstatati ajal, mil bulgaarlased ja kreeklased elasid kõrvuti Makedoonias, Traakias ja Konstantinoopolis endas, veel Ottomani impeeriumis. Pärast Türgi vallutust ja eriti 17. ja 18. sajandil valitsesid bulgaarlasi kreeka piiskopid, kes sageli takistasid jumalateenistust slaavi keeles. 19. sajandil bulgaarlased, olles mässanud selle pealesunnitud helleniseerimise poliitika vastu, hakkasid nõudma mitte ainult kohalike vaimulike ametisse nimetamist nende hulgast, vaid ka võrdset esindatust kristlaste kõrgeimates võimuešelonides. hirss st patriarhaadi teenistustes. Need nõudmised said kreeklaste tugeva vastupanu. Alternatiivina asutati sultani firman (dekreediga) 1870. aastal Bulgaaria rahvuskirik. Uut kirikut pidi juhtima oma Bulgaaria eksarh, kelle elukoht oli Konstantinoopolis ja kes valitses kõigi teda tunnustanud bulgaarlaste üle. Uus olukord ei olnud kanooniline, kuna võimaldas kahe iseseisva kirikustruktuuri olemasolu samal territooriumil. Oikumeeniline patriarh Anfim VI kutsus sellel teemal Konstantinoopolis kokku nõukogu, millest võtsid osa ka Aleksandria ja Jeruusalemma Kreeka patriarhid (1872). Nõukogu mõistis hukka filetismi – kirikukorralduse rahvusliku või etnilise printsiibi – ja ekskommunitseeris bulgaarlased, kes kahtlemata polnud ainsad, kes olid süüdi filetismis. Skisma kestis 1945. aastani, mil leppimisega kaasnes Bulgaaria kirikliku autokefaalia täielik tunnustamine Bulgaaria riigi piires.

Pärast vabanemist Türgi ike Balkani kirikud arendasid vabalt nii oma rahvuslikku identiteeti kui ka usuelu. Teoloogilised teaduskonnad, mis loodi reeglina Saksa mudeli järgi, tekkisid Ateenas, Belgradis (Jugoslaavias), Sofias (Bulgaarias) ja Bukarestis (Rumeenias). Rumeenia kirik võttis kasutusele kõik rumeeniakeelsed jumalateenistused. Kuid need positiivsed suundumused jäid sageli natsionalistlike rivaalitsemiste varju. Mõistes filetismi hukka, tõi Konstantinoopoli kirikukogu (1872) välja tänapäevase õigeusu peamise probleemi.

Kirik keiserlikus Venemaal. Peeter Suure "vaimsed määrused" jäid kehtima kuni eksisteerimise lõpuni. Vene impeerium(1917). Kiriku allutamine riigile tekitas Venemaa kirikukeskkonnas püsivat rahulolematust, kuid midagi polnud võimalik teha, jäi vaid teha plaane tulevaste kirikureformide jaoks. Seda võimalust ei jäetud kasutamata ja 20. sajandi alguses. hilinenud muutused hakkasid kiiresti toimuma. Kui Peeter ise ja tema esimesed järglased eelistasid kirikuasju ajada isiklikult ja ilma vahendajateta, siis kuningad 19. saj. andis suurema osa võimust üle peaprokuröridele, kes astusid valitsusse ministritena ja said tegelikult kiriku administratsiooni juhiks. Üks peamisi puudusi riigi struktuur Vene ühiskonnas oli jäik ja seadusandlikult fikseeritud klassijaotus. Vaimulikkond oli üks selline vald, millel oli oma haridussüsteem, ja selle mõisa esindajatel oli peaaegu võimatu muud karjääri valida.

Kõigist nendest ilmsetest puudustest hoolimata säilitas kirik oma eneseteadvuse ning sellised silmapaistvad piiskopkonna esindajad nagu Moskva Filaret (1782-1867) aitasid kaasa hariduse, teoloogilise uurimistöö, piiblitõlke ja misjonitöö arendamisele. Igas Vene kiriku 67 piiskopkonnas asutati seminare preestrite ja õpetajate koolitamiseks. Lisaks neli Teoloogiaakadeemiat või kõrgkoolid, asutati impeeriumi peamistes linnades: Moskvas (1769), Peterburis (1809), Kiievis (1819), Kaasanis (1842). Üldjoontes andsid need võimaluse saada hiilgav teoloogiaharidus nii venelastele kui ka välismaalastele. Kuid nende koolide jäik klassisüsteem ja rangelt professionaalne iseloom takistas oluliselt nende tõsist mõju ühiskonnale tervikuna. Kiriku hääl jõudis haritud ühiskonnakihtideni pigem kloostrite ja nende vaimsuse kaudu. Prohvetlik teenistus, mis on autoriteetsem kui suurte kloostrikogukondade karm distsipliin vanemad, kellest sai kristliku elu normide elav näide, nõuandjad ja pihtijad, tõmbas ligi nii palju tavalisi inimesi kui ka intelligentsi. Üks neist oli Rev. Sarovi Serafim (1759–1833), kes elas iidse Venemaa metsades taaselustatud Hesühhasti traditsiooni reeglite järgi. Startsev Optina Ermitaažist - St. Leonidi (1768–1841), Macariust (1788–1860) ja Ambroseit (1812–1891) ei külastanud mitte ainult tuhanded tavalised usklikud, vaid ka sellised kirjanikud nagu Nikolai Gogol, Lev Tolstoi ja Fjodor Dostojevski. Just vanemad inspireerisid Dostojevskit looma pilte munkadest – näiteks Zosima filmis „Vennad Karamazovid“. Väljakujunenud õigeusklike ilmikute intellektuaalide hulgas hakkas esile kerkima elav, ehkki vähem teaduslik kui akadeemiates teoloogia. XIX sajandi lõpus. ilmikute teoloogide, nagu Aleksei Homjakovi (1804–1860), kes kuulus slavofiilide ringi enne selle poliitiliseks muutumist, tohutu mõju aitas kaasa selliste silmapaistvate marksistide nagu Sergei Bulgakov (1871–1944) ja õigeusku pöördumisele. Nikolai Berdjajev (1874–1948).

Samal ajal jätkus Kaasani Teoloogia Akadeemia toel misjonitegevus peamiselt moslemite seas. Aastaks 1903 viidi Kaasani provintsis jumalateenistusi rohkem kui kahekümnes keeles. Õigeusu vaimne missioon koordineeris neid jõupingutusi. 1970. aastal pühakuks ülistatud peapiiskop Nikolai Kasatkin (1836–1913) asutas Jaapanis kohaliku kiriku. Abielus preester John Veniaminov saadeti 1824. aastal Alaskale jätkama esimese misjoni tööd. Töö, mida ta alustas aleuutide, eskimote ja tlingiti indiaanlaste seas, jätkub tänapäevani. Innokenty nime all sai Veniaminovist esimene õigeusu piiskop Ameerika pinnal (1840).

Võrreldes oma Balkani ja Lähis-Ida sõsarkirikutega võrreldamatult suures ja rikkas oli Vene kirikus 1914. aastaks üle 50 000 preestri, 21 330 munka ja 73 299 nunna. See sisaldas tuhandeid koole ja missioone. Ta tegi koostööd Venemaa valitsusega Venemaa mõju suurendamise protsessis Lähis-Idas. Nii valiti 1899. aastal venelaste toel Antiookias esimest korda patriarhaalsele troonile mitte kreeklane, vaid araablane (Meletios Dumani). Poola järjestikuste jagamiste ning Ukraina ja Valgevene alade taasühendamise tulemusena Venemaaga pöördusid paljud ida riituse katoliiklased, nende järeltulijad, kes astusid Roomaga osadusse Brest-Litovskis (1596), õigeusku.

Pärast 1905. aasta sündmusi kiitis tsaar Nikolai II heaks nõukogu-eelse konverentsi kokkukutsumise, kellele usaldati ülevenemaalise kirikukogu ettevalmistamine. Kavandatava kirikukogu avalikult arutletud eesmärk oli taastada Peeter Suure ajal kaotatud kiriku iseseisvus ja lõpuks taastada patriarhaat. See nõupidamine oli aga määratud toimuma alles pärast impeeriumi langemist.

Õigeusu kirik pärast Esimest maailmasõda

Kristluse peaaegu täielik kadumine Väike-Aasias, õigeusu kirikute ümberrühmitamine Balkanil, Vene revolutsiooni tragöödia ja õigeusu hajumine läänes muutsid radikaalselt õigeusu maailma struktuuri tervikuna.

Vene revolutsioon ja nõukogude periood. Vene kirik, vähemal määral, kui tavaliselt arvatakse, ei olnud valmis astuma vastu revolutsiooni kaosele. Kiireloomuliste reformide projekte töötati välja alates 1905. aastast ja enamik vaimulikest ei tundnud erilist pühendumust langenud riigikorrale, mis oli kirikult mitmeks sajandiks vabaduse võtnud. Augustis 1917, kui võimul oli Ajutine Valitsus, alustas Moskvas tööd kogu kirikut esindav Sobor; sellest võttis osa 265 delegaati vaimulikkonnast ja 299 ilmikutest. Nõukogu demokraatlik koosseis ja programm sai nõukogueelse konverentsi töö vili. Nõukogu võttis vastu kiriku uue põhikirja, mis nägi ette patriarhaadi taastamise, piiskoppide valimise piiskopkonna poolt ja ilmikute esindatuse kõigil kirikuvalitsuse tasanditel. Moskva metropoliit Tihhon valiti aga patriarhiks juba uute revolutsiooniliste rahutuste keskel (31. oktoober 1917 – kuus päeva pärast bolševike võimuhaaramist).

Verised sündmused, millesse riik sattus, ei võimaldanud kõiki neid reforme ellu viia, kuid mitmes piiskopkonnas valiti uued piiskopid juba rahva osalusel.

Marksistlikust ideoloogiast juhindudes nägi bolševike valitsus kõiki religioone "rahva oopiumina". 20. jaanuaril 1918 andis see välja dekreedi, millega võeti kirikult kõik seaduslikud õigused, sealhulgas omandiõigused. Selle dekreedi nõudeid oli raske koheselt jõustada ja kirik jäi veel mitmeks aastaks võimsaks ühiskondlikuks jõuks. Patriarh vastas dekreedile, ekskommunikeerides "Kristuse avatud või salajased vaenlased", nimetamata konkreetselt võimu. Samuti tegi ta avalikke avaldusi neis poliitilistes küsimustes, mida pidas moraalselt tähtsaks: mõistis märtsis 1918 hukka Brest-Litovski lepingu alandava rahu sõlmimise kohta Venemaa ja tema peamiste vastaste vahel ning saatis oktoobris Leninile üleskutse, milles kutsus üles. ta kuulutab välja amnestia. Tihhon aga jälgis, et ta ei näeks välja kontrrevolutsionääri moodi ja kutsus 1919. aasta septembris usklikke üles hoiduma valgete (antikommunistide) toetamisest ja nendele määrustele alluma. Nõukogude võim mis ei lähe vastuollu nende kristliku südametunnistusega.

Kiriku iseseisvust kärbiti tõsiselt pärast 1922. aastat. Sama aasta veebruaris andis valitsus välja määruse kirikuvara arestimise kohta. Patriarh oli sunnitud selle meetmega nõustuma tingimusel, et ta saab võimaluse veenduda, et kogu konfiskeeritud kirikuvara, nagu võimud teatasid, kantakse tõesti üle Volga piirkonna nälgiva elanikkonna abistamiseks. Võimud mitte ainult ei keeldunud tagatisi andmast, vaid toetasid ka seda vaimulike rühma, kes oli valmis sellega koostööd tegema ja patriarhi tagandama. Sel ajal, kui patriarh Tihhon oli koduarestis, haaras see rühmitus tema ametisse ja nõudis peagi suure osa piiskoppide ja vaimulike lojaalsust. Neid sündmusi, mis häirisid kiriku sisemist ühtsust ja stabiilsust, hakati nimetama „renovatiivseks“ skismaks või „elavaks“ kirikuks. Paljud patriarhile truuks jäänud piiskopid ja vaimulikud, kelle hulgas oli ka Petrogradi noor ja edumeelne metropoliit Veniamin, mõisteti süüdi ja hukati. "Renovatsiooni" kirik rikkus peagi üldist õigeusu kanoonilist distsipliini, tõstes abielus preestrid piiskopiametisse ja lubades lesestunud preestritel uuesti abielluda.

Pärast vabastamist mõistis Tihhon skismaatikud hukka ja paljud vaimulikud naasid patriarhile kuulekuse juurde. Lisaks avaldas patriarh deklaratsiooni, milles kinnitas, et ta "ei ole Nõukogude valitsuse vaenlane" ja lõpetas igasuguse vastupanu võimudele, määrates kindlaks siiani eksisteeriva olukorra. Tihhoni üleminek võimule allumisele ei kandnud kohe vilja. Kõik tema poolt eelnevalt nimetatud järglased arreteeriti (pärast tema surma 1925. aastal). 1927. aastal kuulutas patriarhaalse trooni "asetäitja locum tenens" metropoliit Sergius oma lojaalsust Nõukogude valitsusele. Sellegipoolest I. Stalini valitsusajal 20ndate lõpus ja 30ndatel. 20. sajandil kirik kannatas verise tagakiusamise all, mille tulemuseks oli tuhandeid ohvreid. 1939. aastaks võis ametlikult tegutseda vaid kolm-neli õigeusu piiskoppi ja sadakond kirikut: kirik hävis praktiliselt.

Teise maailmasõja ajal toimus Stalini kirikupoliitikas aga dramaatiline muutus. Sergius valiti patriarhiks (1943) ja "renovatsioonimeeste" lõhe jäi olematuks. Sergiuse järglase, patriarh Aleksius (1945–1970) ajal suutis kirik avada 25 000 kirikut, preestrite arv aga ulatus 33 000-ni. See langes taas alla 10 000.

Pärast Alexy surma ja uue patriarh Pimeni valimist (1971) on kiriku tulevik ebakindel. Vaatamata enam kui viiekümneaastasele usuvastasele propagandale naudib kirik endiselt miljonite inimeste toetust, kuigi selle juhid on ellujäämiseks sunnitud võimudele täit toetust demonstreerima.

Balkan ja Ida-Euroopa. Toodes surma Türgi, Austria ja Venemaa impeeriumidele, esimene Maailmasõda tõi kaasa olulisi muutusi õigeusu kiriku struktuuris. Lääne piiridel Nõukogude Liit vastloodud vabariikides Soomes, Eestis, Lätis ja Leedus kuulutas õigeusu vähemus end autonoomseks kirikuks. Kolm esimest läksid Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla, Leedu piiskopkond jäi aga nominaalselt Moskva võimu alla. Poolas, kus praegu elas mitu miljonit valgevenelast ja ukrainlast, rajas oikumeeniline patriarh patriarh Tihhoni protestist hoolimata autokefaalse kiriku (1924). Pärast Teist maailmasõda kaotati Eesti, Läti ja Leedu autokefaalia ning Poola Õigeusu Kirik naasis Moskva jurisdiktsiooni alla ning kuulutati hiljem taas autokefaaliks (1948).

Veelgi märkimisväärsemad muutused toimusid Balkanil. Viis Serbia piiskopkondade rühma (Montenegro, Karlovci patriarhaat, Dalmaatsia, Bosnia-Hertsegoviina, Vana-Serbia) ühendati aastatel 1920–1922. ühe Serbia patriarhi valitsemise all, kelle elukoht on Belgradis, uue Jugoslaavia pealinnas. Sarnaselt moodustasid Rumeenia Moldaavia-Wallachia, Transilvaania, Bukovina ja Bessaraabia piiskopkonnad 1925. aastal uue Rumeenia patriarhaadi. Lõpuks, 1937. aastal, pärast mõningast pinget ja lühikest lõhenemist, tunnistas Konstantinoopoli patriarhaat Albaania kiriku autokefaalia.

Pärast Teist maailmasõda kehtestati Balkani riikides kommunistlikud režiimid. Siiski ei püütud kirikuid täielikult hävitada, sarnaselt Venemaal 1920. ja 1930. aastatel toimunud tagakiusamisega. Nii Jugoslaavias kui ka Bulgaarias eraldas seadus kiriku riigist. Rumeenias jäi õigeusu kirik aga paradoksaalsel kombel juriidiliselt seotuks kommunistliku režiimiga. Võitluses saksa fašistide vastu vääriliseks osutunud Serbia kirik suutis säilitada võimudest suurema sõltumatuse kui tema sõsarkirikud Bulgaarias ja Rumeenias. Üldiselt eelistasid aga kõik Balkani kirikud Moskva patriarhaadi eeskujul uuele režiimile lojaalsuspositsiooni. Selle hinnaga suutsid nad ülal pidada väikest arvu teoloogilisi koolkondi, väljaandeid ja võimalust jumalateenistusi avalikult tähistada. Sama kehtib õigeusu vähemuse kohta Tšehhoslovakkias, mille Moskva patriarhaat ühendas 1951. aastal autokefaalseks kirikuks. Alles Albaanias järgnes kommunistlik võim kultuurirevolutsioonile aastatel 1966–1968. teatas kõigi usuorganisatsioonide täielikust hävitamisest.

Riiklikest õigeusu kirikutest on 19. sajandil omandatud usu säilitanud vaid Kreeka kirik. rahvusliku riigikiriku staatus. Selles ametis tunnustasid seda kõik Kreekas üksteise järel järgnenud poliitilised režiimid. Samuti suutis ta riigis arendada muljetavaldavat misjonitööd. Lääne religioossete ordude eeskujul loodud Zoe (Elu) Vennaskonnal on õnnestunud ehitada suur kirikukoolide võrgustik, toetada erinevaid kristlikke erialaorganisatsioone ja avaldada usulist kirjandust, kuigi see pole alati suutnud ületada lõhet konservatiivse kiriku vahel. ja läänele orienteeritud intelligents.

Õigeusu kirik Lähis-Idas. Kreeka-Türgi sõja tulemusena viidi kogu Väike-Aasia kreeka elanikkond Kreekasse (1922); seega taandati Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhaadi otseses jurisdiktsioonis olevad õigeusklikud Istanbuli ja selle lähiümbruse elanikeks. See elanikkond väheneb kiiresti viimased aastad, on nüüdseks kahanenud mõne tuhandeni. Oikumeenilise patriarhaadi jurisdiktsiooni alla, mis säilitab õigeusu kirikute seas auprimaarsuse, jäid ka mitmed “diasporaa” piiskopkonnad ja Kreeka valitsuse nõusolekul ka Kreeka saared. Patriarh Athenagoras I (1948–1972) silmapaistev isiksus aitas kaasa selle patriarhaadi autoriteedi kasvule nii panortodokssel kui ka oikumeenilisel tasandil. Ta kutsus kokku pan-ortodokssed koosolekud Rhodosel, Belgradis ja Genfis ning koordineeris 1970. aastatele kavandatud õigeusu kiriku "Suure kirikukogu" ettevalmistusi.

Koos oikumeenilise patriarhaadiga, iidsetel Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma troonidel, neil Bütsantsi keiserliku mineviku jäänustel on tänapäevalgi palju arenguvõimalusi: Aleksandria patriarhaat kui praegu tekkivate Aafrika kogukondade keskus; Antiookia – kui suurim araabia kristlaste kogukond, kellel on piiskopkonnad Süürias, Liibanonis ja Iraagis; Jeruusalemma patriarhaat – kristlike pühapaikade peamise hoidjana selles linnas.

Kaks iidset Küprose ja Gruusia kirikut oma väga omapärase ajalooga mängivad jätkuvalt olulist rolli õigeusu sõsarkirikute seas. Alates 431. aastast autokefaalne Küprose kirik on kogenud rohkem kui ühte okupatsiooni ja sageli araablaste, ristisõdijate, veneetslaste, türklaste ja brittide poolt tagakiusamist. Kõikide piirkondade eeskujul, kus domineeris islam, peeti kohalikku peapiiskoppi traditsiooniliselt kristlust tunnistavate Küprose kreeklaste etnarhiks. Peapiiskop Macarius sai 1960. aastal ka iseseisva Küprose Vabariigi esimeseks presidendiks. Gruusia kirik, mis eksisteerib eraldi Kaukaasias, riigis, mis sai 1801. aastal Vene impeeriumi osaks, on ühe vanima kristliku traditsiooni kandja. Antiookia emakiriku käest sai ta autokefaalia juba 6. sajandil. ning lõi omakeelset kirjandust ja kunstikultuuri. Selle pea kannab traditsioonilist tiitlit "Catholicos-Patriarh". Kui venelased 1801. aastal Gruusia annekteerisid, kaotasid nad Gruusia autokefaalia ja kirikut juhtis Vene eksarh kuni 1917. aastani, mil grusiinid taastasid oma kirikliku iseseisvuse. Olles 1920. aastatel talunud ränka tagakiusamist, jäi Gruusia kirik ellu ja on iseseisev patriarhaat tänapäevani.

Õigeusk Ameerika Ühendriikides. Esimesed õigeusu kogukonnad praeguse Ameerika Ühendriikide mandriosa aladel asutati Alaskal ja läänerannikul, millest sai äärmuslik punkt Vene misjonäride ekspansioon Siberis. Vene mungad asusid Kodiaki saarele elama aastal 1794. Nende hulgas oli ka St. Herman († 1837), kuulutati pühakuks 1970. aastal, askeet ja põliselanike kaitsja Vene töösturite halastamatu ärakasutamise eest. Pärast Alaska müüki USA-le asutas Püha Sinod eraldi "Aleuudi saarte ja Alaska" piiskopkonna (1870).

Kui piiskopkonna keskus viidi San Franciscosse ja piiskopkond ise nimetati ümber "Aleuudi saarte ja Põhja-Ameerika" piiskopkonnaks (1900), sai uus kirikuvalitsus pädevaks kogu Põhja-Ameerika mandril. 1880. aastatel see piiskopkond võttis õigeusule tagasi sadu "Uniate" kogudusi, mis koosnesid Galiciast ja Karpaat-Venemaalt pärit immigrantidest, eriti palju põhjapoolsetes tööstusriikides ja Kanadas. Ta teenis ka õigeusklike sisserändajate vajadusi Serbiast, Kreekast, Süüriast, Albaaniast ja teistest riikidest. Mitmed kreeka ja rumeenia kogukonnad kutsusid aga jätkuvalt preestreid otse oma kodumaalt ilma Ameerika piiskopi ametliku nõusolekuta. 1905. aastal esitas Ameerika peapiiskop Tihhon (tulevane Moskva patriarh) Venemaa Sinodile projekti autonoomse ehk autokefaalse Ameerika kiriku loomiseks, mille struktuur pidi peegeldama selle liikmete etnilist mitmekesisust. Samuti nägi ta ette oma karja vältimatut amerikaniseerumist ja toetas teenistuse tõlkimist inglise keelde.

Nende projektide elluviimise katkestas aga tragöödia, mis tabas Vene kirikut pärast 1917. aasta revolutsiooni. Vene kiriku haldussüsteem lagunes. Mitte-Vene immigrantide rühmitused püüdsid ja püüdsid luua sidemeid oma välismaa kirikutega. Niisiis, 1921. aastal Kreeka peapiiskopkond Põhja- ja Lõuna-Ameerika". Seejärel esines igas rahvusrühmas korduvalt lõhesid ja selle tulemusena tekkinud mitmed iseseisvad jurisdiktsioonid lisasid kanoonilist segadust.

1950. aastatel alustas sellest killustatusest ülesaamise protsessi. Suurem koostöö jurisdiktsioonide vahel ja süstemaatilisem teoloogiline haridus on äratanud soovi ühtsuse järele. 1960. aastal asutati Piiskoppide Alaline Konverents. 1970. aastal kuulutas Moskva patriarh, naastes 1905. aasta peapiiskop Tihhoni projekti juurde, ametlikult oma piiskopkonna Ameerikas (mis oli alates 1931. aastast konfliktis Moskvaga nõukogude võimule "lojaalsuse" küsimuses) Ameerikas autokefaalseks õigeusklikuks. , täiesti sõltumatu administratiivsetest sidemetest väljaspool Ameerikat. Konstantinoopoli oikumeeniline patriarhaat protestis aga selle sammu vastu, lükkas tagasi Kreeka peapiiskopkonna (USA suurim õigeusu kirikuüksus) autonoomiataotluse ja kordas, et on selle kasutamise vastu. inglise keelest aastal Jumalateenistus (1970). See viimane Ameerika õigeusu kriis on mõjutanud arusaama õigeusu kohalolekust läänemaailmas, mis keskendub mineviku etniliste sidemete säilitamise utilitaarsele probleemile.

Õigeusu diasporaa ja misjonid. Alates Esimesest maailmasõjast on miljonid idaeurooplased hajutatud piirkondadesse, kus varem polnud õigeusu kogukonda olnud. Vene revolutsioon kutsus esile massilise poliitilise väljarände, peamiselt Lääne-Euroopasse ja eriti Prantsusmaale. Väljarändajate hulgas oli silmapaistvaid kirikutegelasi, teolooge ja kristlikke mõtlejaid, nagu S. N. Bulgakov, N. A. Berdjajev ja V. V. Zenkovski, kes suutsid mitte ainult rajada Pariisis tohutu autoriteedi omandanud teoloogilise kooli, vaid anda ka märkimisväärse panuse. oikumeenilisele liikumisele. 1922. aastal määras patriarh Tihhon metropoliit Evlogii eksiilkoguduste juhiks, elukohaga Pariisis. Metropoliidi autoriteedile seadis aga kahtluse alla rühm piiskoppe, kes koos Valge armeega taganedes kaotasid Venemaal ametiposti ja asusid Serbia kiriku külalistena varjupaika Sremski Karlovtsysse. Vaatamata mitmetele leppimiskatsetele kuulutas Karlovtsõ sinod oma vankumatut järgimist tsaariaegse monarhia põhimõttest ja keeldus tunnustamast taastatud Moskva patriarhaadi tegevust. See rühmitus kolis oma peakorteri New Yorki ja sai tuntuks kui Vene Õigeusu Kirik Väljaspool Venemaad. See ei ole kanoonilises ühenduses ametlike õigeusu patriarhaatide ja kirikutega. "Ukraina õigeusu kirik paguluses" on sarnases kanoonilises olukorras. Teised väljarändajate rühmad leidsid varjupaiga oikumeenilise patriarhaadi kanoonilise patrooni all.

Pärast Teist maailmasõda emigreerus väga suur hulk kreeklasi Lääne-Euroopasse, Austraaliasse, Uus-Meremaa ja Aafrika. Ida-Aafrikas võitsid need kreeka keelt kõnelevad väljarändajad ilma suurema vaevata enda poolele märkimisväärse hulga mustanahalisi kristlasi, kes leidsid õigeusu jumalateenistuses ja sakramentides enda jaoks vastuvõetavama kristluse vormi kui jäigad institutsioonid. Lääne kirikud. Õigeusku eristas nende silmis soodsalt ka asjaolu, et sellel polnud mingit pistmist mineviku koloniaalrežiimidega. Õigeusu kogukonnad koos üha kasvava kohalike vaimulike arvuga on levinud Ugandasse, Keeniasse ja Tansaaniasse. Need noored kirikud, mis olid vähem professionaalselt organiseeritud kui varasemad Venemaa misjonid Alaskal ja Jaapanis, said Aafrika kristluse arengu oluliseks etapiks.

Osalemine oikumeenilises liikumises. Kahe maailmasõja vahelisel perioodil osalesid oikumeenilises liikumises paljud Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhaadi õigeusklikud esindajad Kreekast, Balkani kirikutest ja Vene emigratsioonist. Kuid pärast Teist maailmasõda ei saanud nende riikide kirikud, kus võimule tulid kommunistid, ühineda vastloodud Kirikute Maailmanõukoguga (1948): seda tegid vaid Konstantinoopol ja Kreeka. Olukord muutus dramaatiliselt pärast 1961. aastat, kui Moskva patriarhaat avaldas soovi nõukoguga ühineda, ja peagi järgnesid sellele ka teised autokefaalsed kirikud. Nii enne kui ka pärast 1961. aastat väitsid õigeusklikud, et nende liikmelisus ei tähendanud mingit relativismi kristliku tõe mõistmisel, kuid nad olid valmis arutama kõigi kristlastega kristliku maailma kadunud ühtsuse taastamise viise ja probleeme. kristlik ühistegevus ja tunnistus tänapäeva maailmas.

Pontifikaadi ajal osales roomakatoliiklus aktiivselt oikumeenilises liikumises ja õigeusklikud – pärast mõningast kõhklust – toetasid seda uut olukorda. Patriarh Athenagorase muljetavaldavad kohtumised paavstiga 1960. aastatel Jeruusalemmas, Istanbulis ja Roomas, iidsete anateemide sümboolne eemaldamine ja muud sarnased žestid said kahe kiriku vaheliste sõbralike suhete taastamise märgiks, kuigi mõnikord tõlgendati neid kui viimast skisma ületamine. Õigeusu seisukohalt saab täielikku ühtsust taastada vaid siis, kui tõe täiust tunnistab kogu kirik ja seda kinnitab osadus sakramentides.

ida õigeusk; Ida õigeusk, ajalugu

Avaldatud väljaandes: The New Encyclopaedia Britannica. Ed. 15 Vol. 5. Chicago Encyclopaedia Britannica, Inc., 1974, lk 142–152; 152–162.

Vene keeles lang. avaldati esmakordselt.

Per. inglise keelest. S. I. Seidenberg.

Aastal 330 viis Rooma keiser Konstantinus I Suur impeeriumi pealinna Konstantinoopolisse.

Aastal 395 jagunes Rooma impeerium idaks ja lääneks.

476. aastal langes Lääne-Rooma impeerium barbarite rünnaku alla.
Ida-, Bütsantsi impeerium oli määratud eksisteerima kuni 15. sajandi keskpaigani. Bütsantslased ise nimetasid end roomlasteks, oma riiki Rooma võimuks ja Konstantinoopolit "Uueks Roomaks".

Asutamisest kuni 12. sajandi teise pooleni oli see võimas, rikkaim ja kultuurseim riik Euroopas. Bütsantsi impeerium, mis jagunes kolmel kontinendil – Euroopas, Aasias ja Aafrikas – hõlmas Balkani poolsaart, Väike-Aasiat, Süüriat, Palestiinat, Egiptust, osa Mesopotaamiast ja Armeeniast, Vahemere idaosa saari, valdusi Krimmis ja Kaukaasias. . Selle kogupindala oli umbes 1 miljon ruutmeetrit. km, elanikkond - 30-35 miljonit elanikku. Selle keisrid püüdsid tegutseda ristiusumaailma kõrgeimate ülemustena. Bütsantsi keiserliku õukonna rikkusest ja hiilgusest levisid legendid. (Huvi korral vaata Bütsantsi keisri vastuvõtu kirjeldust Bütsantsi kuldajastu rubriigist)
Bütsants oli oma sünnihetkest peale "linnade riik" (peaaegu täielikult kirjaoskaja elanikkonnaga) ning suur merendus- ja kaubandusjõud. Selle kaupmehed tungisid tol ajal tuntud maailma kõige kaugematesse nurkadesse: Indiasse, Hiinasse, Tseiloni, Etioopiasse, Suurbritanniasse, Skandinaaviasse. Bütsantsi kuldsolidus mängis rahvusvahelise valuuta rolli.

Impeeriumi rahvuslik koosseis oli väga mitmekesine, kuid alates 7. sajandist moodustasid kreeklased suurema osa elanikkonnast. Sellest ajast alates hakati Bütsantsi keisrit kutsuma kreeka keeles - "basileus". 9.-10. sajandil, pärast Bulgaaria vallutamist ning serblaste ja horvaatide alistamist, sai Bütsantsist sisuliselt kreeka-slaavi riik. Bütsantsi ümbritseva usukogukonna põhjal moodustus ulatuslik "õigeusu (õigeusu) tsoon", mis hõlmas Venemaad, Gruusiat, Bulgaariat ja suuremat osa Serbiast.
Kuni 7. sajandini oli impeeriumi ametlik keel ladina keel, kuid kirjandust leidus kreeka, süüria, armeenia, gruusia keeles. Aastal 866 leiutasid "Thessalonica vennad" Cyril (umbes 826-869) ja Methodius (u 815-885) slaavi kirja, mis levis kiiresti Bulgaarias ja Venemaal.
Hoolimata asjaolust, et kogu riigi ja ühiskonna elu oli läbi imbunud religioonist, oli ilmalik võim Bütsantsis alati tugevam kui kirikuvõim. Bütsantsi impeeriumi on alati eristanud stabiilne riiklus ja rangelt tsentraliseeritud haldus.

Oma poliitilise struktuuri poolest oli Bütsants autokraatlik monarhia, mille õpetus kujunes siin lõpuks välja. Kogu võim oli keisri (basileuse) käes. Ta oli kõrgeim kohtunik, juhtis välispoliitikat, andis välja seadusi, juhtis sõjaväge jne. Tema jõudu peeti jumalikuks ja see oli praktiliselt piiramatu, kuid (paradoks!) See ei olnud juriidiliselt pärilik. Selle tagajärjeks olid pidevad rahutused ja võimusõjad, mis lõppesid uue dünastia loomisega (lihtne sõdalane, isegi barbarite seast või talupoeg, võis tänu oma osavusele ja isiklikele võimetele sageli asuda riigis kõrgele positsioonile. või isegi keisriks saada.Bütsantsi ajalugu on selliseid näiteid täis).
Bütsantsis kujunes välja eriline suhete süsteem ilmalike ja kiriklike võimude vahel, mida kutsuti tsesaropapismiks (sisuliselt valitsesid keisrid kirikut, saades "paavstiks". Kirikust sai vaid ilmaliku võimu lisand ja instrument). Eriti tugevnes keisrite võim kurikuulsal "ikonoklasmi" perioodil, mil vaimulikud allusid täielikult keiserlikule võimule, jäeti ilma paljudest privileegidest, osaliselt konfiskeeriti kiriku ja kloostrite varandus. Mis puutub kultuuriellu, siis "ikonoklasmi" tulemuseks oli vaimse kunsti täielik kanoniseerimine.

Kunstilises loovuses andis Bütsants keskaegsele maailmale kirjanduse ja kunsti kõrged kujundid, mida eristasid vormide üllas elegants, kujundlik mõttenägemus, esteetilise mõtlemise viimistlemine ja filosoofilise mõtte sügavus. Kreeka-Rooma maailma ja hellenistliku Ida otsene järglane oli Bütsants oma väljendusrikkuse ja sügava vaimsuse poolest pikki sajandeid ees kõigist keskaegse Euroopa riikidest. Alates 6. sajandist on Konstantinoopol muutunud keskaegse maailma ülistatud kunstikeskuseks, "teaduste ja kunstide pallaadiumiks". Sellele järgnevad Ravenna, Rooma, Nicaea, Thessalonica, mis said samuti Bütsantsi kunstistiili keskmeks.

Bütsantsi kunstilise arengu protsess ei olnud lihtne. Sellel olid tõusude ja mõõnade ajastud, edumeelsete ideede võidukäigu perioodid ja reaktsiooniliste domineerimise sünged aastad. Oli mitmeid, rohkem või vähem jõukaid perioode, mida iseloomustas kunsti eriline õitseng:

1. Keiser Justinianus I aeg (527-565) - "Bütsantsi kuldaeg"

ja niinimetatud Bütsantsi "renessansid":

1. Makedoonia dünastia valitsemisaeg (IX keskpaik - XI sajandi lõpp) - "Makedoonia renessanss".
2. Komnenose dünastia valitsemisaeg (11. sajandi lõpp – 12. sajandi lõpp) – "Komnenose renessanss".
3. Hiline Bütsants (alates 1260. aastast) – "Paleoloogiline renessanss".

Bütsants elas üle ristisõdijate sissetungi (1204, IV ristisõda), kuid Osmanite impeeriumi kujunemisega ja tugevnemisega selle piiridel muutus selle lõpp vältimatuks. Lääs lubas abi ainult katoliiklusse pöördumise tingimusel (Ferraro-Firenze liit, mille rahvas nördinud tagasi lükkas).
1453. aasta aprillis piiras Konstantinoopoli tohutu Türgi armee ja kaks kuud hiljem vallutas see tormi. Viimane keiser - Constantine XI Palaiologos - suri kindluse müüril, relv käes. Sellest ajast on Konstantinoopolit kutsutud Istanbuliks.

Bütsantsi langemine oli õigeusu (ja üldiselt kristlaste) maailmale tohutu löök. Poliitikat ja majandust eirates nägid kristlikud teoloogid selle surma peamist põhjust selles moraali languses ja silmakirjalikkuses religiooni küsimustes, mis õitses Bütsantsis selle eksisteerimise viimastel sajanditel.

Iidsest arhitektuurist Bütsantsi templini

Bütsantsis, erinevalt Lääne-Euroopast, ei unustatud antiikaja tehnilisi arhitektuurivõtteid ja neid kasutati laialdaselt. Nii tegi enne Konstantinoopoli Hagia Sophia ehituse algust üks peamisi arhitekte Isidore Miletosest kokkuvõtte Archimedese töödest ja koostas kommentaari Aleksandria Heroni töö kohta võlvide kujundamisel. Iidse arhitektuuri meetodeid täiendati ja loominguliselt töödeldi, mis viis lõpuks oma Bütsantsi arhitektuurikaanonite väljatöötamiseni. Antiikajast pärandati kahte tüüpi hooneid – kesksed (tõusvad iidsete mausoleumiteni) ja basiilika (tõusvad iidsete avalike hooneteni).

Kesksed hooned olid väikese suurusega ja neid kasutati ristimiskambrina (baptistery) või martyriina. Plaanis olid need ruut, kreeka rist, ring (rotunda) või kaheksanurk. Näiteks on ristikujuline kirik – Galla Placidia mausoleum, kaheksanurkne San Vitale kirik (kõik Ravennas).

Basiilikad, nagu ikka, olid suuremad, seestpoolt poolitatud. Nave võis olla kolm, viis, harva seitse või üheksa. Kesklööv oli külgmistest laiem (tavaliselt kaks korda) ja kaetud viilkatusega. Kesklöövi ülemise kõrge osa aknad valgustasid ühtlaselt siseruumi. Näiteks on kolmelööviline San Apolinare de Nuovo (Ravenna) basiilika.

Laialdaselt kasutati Rooma arhitektide saavutusi - kaar- ja võlvlaged ning kuppel. Antiikmaailma tempel ja avalikud hooned ei vastanud aga kristlikule templile esitatavatele nõuetele ei funktsionaalselt ega sümboolselt. Iidne tempel pole kunagi olnud palvete ja massiliste jumalateenistuste koht. Rongkäigud käisid ümber templi, sinna sisenemata. Iidne tempel on tüüpilise väliarhitektuuri näide. Interjööris domineerib vaieldamatult välisilme, sisemuse üle fassaad. Kogu fantaasiarikkus – metoobid ja friisid, sammaste kapiteelid ja frontoonirühmad – keskendub antiikarhitekt väljapoole ja sobitub ümbritsevasse maastikku. Templi sisemine osa – cella – on vormilt ja dekoratsioonilt primitiivselt lihtne ning piisavalt ruumikas, et sinna kultuskuju mahutada.

Kristlik tempel on sisemise (sise-välise) arhitektuuri näide. See peaks olema ruumikas ja võimalusel seest rikkalikult kaunistatud. Igal kristliku templi osal on oma sümboolne tähendus:

Võlv on taevavõlv, kuppel on "taeva taevas", kantsel on mägi, millelt Kristus jutlustas, troon on Püha haua koht, mille neli nurka on neli kardinaalset punkti.

Lisaks on kirik Kristuse ristilöömise kujutis, seetõttu tundub soovitav, et kristluse sümbol, rist, jääks templi struktuuri.

Tempel peaks olema suunatud ida poole, Jeruusalemma poole, kus on oodata Kristuse teist tulemist.

Pikad arhitektuursed otsingud, et leida parim sobivus templi sümboolsete ja funktsionaalsete nõuete vahel, lõppesid ideaalse lahendusega. Uut tüüpi templiehitus – ristkupliga kirik – sai eeskujuks kogu õigeusu maailmale (alates 9. sajandist).

Ristkupliga kirik

Bütsantsi jumalateenistuste jaoks oli kõige edukam templitüüp lühendatud basiilika, mille ülaosas oli kuppel ja mis apostliku dekreedi kohaselt oli altari poole ida pool. Seda kompositsiooni nimetati ristkupliks.

Klassikalises ristkupliga kirikus oli ruudukujuline hoone jagatud sammaste või sammaste ridadega pikihooneteks – altari sissepääsust kulgevateks ridadevahelisteks ruumideks. Nave oli reeglina 3, 5 või 7 ja kesklöövi laius oli kaks korda suurem kui külgmised. Täpselt hoone keskosas kesklöövis paiknesid sümmeetriliselt neli kuplit kandvat peasammast. Need sambad tõstsid templi ruumis esile veel ühe pistiku – põiki ehk põiki. Peasammaste vahelist ruudukujulist kuplialust ruumi, mis on kesklöövi ja transepti ristumiskoht, nimetatakse keskmiseks ristiks. Sammastelt seintele visati poolsilindrilisi (tünnikujulisi) võlve kandvad kaared. Neljal põhisambal toetus heledate akendega trumm, mis toetas templi peakuplit. Keskse kupliga võiks koos eksisteerida 4–12 väiksemat kuplit (peakuppel sümboliseerib Kristust, 5 kuplit – Kristus evangelistidega, 13 kuplit – Kristus apostlitega).

Portaaliga raamitud templi sissepääs asus lääneküljel. Kui hoonele taheti anda piklikumat ristkülikukujulist kuju, lisati lääneküljele narteks. Narthex oli tingimata eraldatud templi keskosast - naosest - seinaga, mille kaarekujulised avaused viisid igasse pikihoonesse.

Idaküljel asus altar, kus toimus kristliku jumalateenistuse kõige olulisem osa. Altari alal paistsid müür silma poolringikujuliste äärtega - apsiidid (apsid), kaetud poolkuplid - konksud.

Kui kuppel sümboliseeris taevast kirikut, siis altar sümboliseeris maist kirikut. Altaril asus troon – kõrgendus, millel toimus armulauasakrament – ​​pühade kingituste transsubstantsatsioon (leiva ja veini muutmine Kristuse ihuks ja vereks). Hiljem hakati altarist põhja pool korraldama altarit (ka trooniga, kuid väiksemat) ja lõunasse - diakonit - ruumi liturgiliste anumate ja riiete hoidmiseks.

Umbes 4. sajandist hakati altarit eraldama altaritõkkega (esimese altaritõkke ehitamine on omistatud Püha Vassilius Suurele). Barjäär eraldas vaimulikud ilmikutest ning andis armulauale erilise pidulikkuse ja salapära.

Templi siseviimistlus, maalimine pidi peegeldama visuaalsetes kujundites kogu kristliku õpetuse olemust. Püha ajaloo tegelased templi seinamaalingul olid seatud rangesse järjekorda. Kogu templi ruum jagunes vaimselt kaheks osaks – "taevaseks" ja "maiseks". "Taevases" osas, kupli all - Kristuse kuningriik ja taevane vägi. Templi trummel oleks pidanud kujutama apostleid, põhisammastel - nelja evangelisti ("evangeeliumi õpetuse sambad"). Templi "maise" osa keskel asuvas apsiidis oli kujutatud Jumalaema (reeglina Oranta), kõigi inimeste eestkostjat Jumala ees.

Templi põhja-, lääne- ja lõunaosa maaliti reeglina mitmel tasandil ning ülemised astmed olid täidetud stseenidega Kristuse maisest elust, imedest ja kirgedest. Alumisele astmele, inimkonna kasvu kõrgajal, kirjutasid nad kirikuisad, märtrid ja õiged, kes justkui koos koguduseliikmetega palvetasid Jumalale.

1. Alexander Men – religiooni ajalugu (elektrooniline versioon)