Bütsantsi kristluse ja kiriku kujunemine. Bütsantsi õigeusk: arengulugu, põhijooned

Bütsantsi kristluse tunnused

PLAAN

Sissejuhatus ................................................... . ................................................ .. 3

1. Kirik Constantinus I valitsemisajal ................................................ ...... 4

2. Bütsantsi kristluse eripära................................................ ... 7

Bibliograafia................................................................ ................................ 16

Kristlik religioon on suurim kaasaegne maailm- üle 1 miljardi inimese, kellest umbes 200 miljonit kuulub õigeusku. Viimast nimetatakse mõnikord kreeka õigeusklikuks, bütsantsiks, kuna see võttis kuju ja võttis kuju ida pool Rooma impeerium, mis 4. sajandi lõpus muutus iseseisvaks riigiks – Bütsantsiks. Selle liikmete hulka kuulusid: enamik Balkani poolsaar, Väike-Aasia ja teised Lähis-Ida piirkonnad, Egiptus, osa Armeeniast ja Gruusiast, Musta mere põhjaosa.

Samal perioodil moodustusid idakristliku maailma peamised, siiani eksisteerivad kirikud, mis olid ajalooliselt seotud õigeusklikega, tõmbusid selle poole, kuigi organisatsiooniliselt olid sellest sageli kaugel. Sellised on näiteks armeenia-gregoriuse, monofüsiit ( Lähis-Ida, Egiptus, Etioopia), Gruusia õigeusklikud. Õigeusu Bütsantsi kristlus kindlustas oma positsiooni Balkani poolsaarel - keskajal Bulgaaria, Serbia territooriumil ja lõpuks võeti see vastu Venemaal.

1. Kurbatov G.L., Frolov E.D., Froyanov I.Ya. Kristlus: antiik. Bütsants. Vana-Venemaa. - Lenizdat, 1988. - lk. 122-123.

2. Kurbatov G.L. Bütsantsi ajalugu. -M.: Keskkool, 1984.

3. Bütsantsi ajalugu T. I M. Teadus, 1967.

4. Kurbatov G.L. Varased Bütsantsi portreed. Leningradi Ülikooli kirjastus, 1991.

Üllataval kombel, aga tõsiasi: enam kui pooleteise tuhande aasta tagune ajalugu ulatub tohutu impeerium, mis andis meie riigile kristliku usu ja paljud teised, on teadmata. kaasaegne inimene. Õpikutes seda peaaegu ei mainita ning sõna "bütsants" seostub massiteadvuses kavaluse, julmuse ja pettusega. Mis on põhjus? Räägime sellest ajaloolase, PSTGU professori Aleksandr Leonidovitš Dvorkiniga.

Kurt vaikus

- Aleksander Leonidovitš, miks ei ole Bütsantsi ajalugu eraldi teemana välja toodud ei kooli- ega ülikooliõpikutes? Seda mainitakse möödaminnes, samas kui teistest riikidest räägitakse väga üksikasjalikult.

— Fakt on see, et Bütsantsi ajalugu pole mõeldav ilma õigeusu ajaloota. Võib-olla pole teist riiki, mille ilmalik ajalugu oleks nii tugevalt seotud kiriku ajalooga. Aga millises kirikuloos võiks arutleda nõukogude aeg? Seetõttu oli siinne lõhe vältimatu. Ideoloogiliselt ei sobinud Bütsants nõukogude poliitilisse valgustusse. Paraku sisse kooliharidus meil domineerib endiselt nõukogude lähenemine, mille programmis ei ole ega saa olla ka kiriku ajalugu - ja seetõttu pole Bütsantsil programmis kohta.

Keerulisem küsimus on, miks Bütsantsil ülikooliõppes ikka kohta pole. Ideoloogilisi keelde praegu pole, kuid ilmselt on mineviku inerts liiga tugev. Jah, meil on Bütsantsi ajaloos häid spetsialiste, aga neid on veel liiga vähe, et hoo sisse pöörata.

— Te räägite nõukogude poliitilisest valgustusest. Ja mis takistas tal rääkimast Bütsantsist, kuid kõnelemast halvustavalt? Kuidas nad rääkisid pärisorjuse õudustest, katoliku inkvisitsiooni julmustest ja muust? Näib, et mõistate Bütsantsi täiel määral hukka! Kuid süüdistuste asemel – kurt vaikus.

- Ma arvan, et asi on selles, et nõukogude ideoloogid lihtsalt ei teadnud, mida Bütsantsiga peale hakata. Venemaa on ju tema järglane, Venemaa tajus end nii, see on vaieldamatu fakt. Kuid sellest kirjutamine tähendas õigeusust positiivset rääkimist, mis ei olnud absoluutselt soovitav. Sellepärast nad vaikisid. Jah, nõukogude koolipoiss luges õpikust – ja mitte ajalooõpikust, vaid kirjandusest –, et Oleg naelutas Konstantinoopoli väravale kilbi. Sellega kogu info piirdus ja ka siis - keegi ei selgitanud koolilastele, mida selline kilbi naelutamine sümboliseerib. Ja see tähendas muide, et Oleg ei võtnud kunagi linna. Rääkimata sellest, et kilbi legend pole kuigi usutav.

Üldiselt uskusid nõukogude koolilapsed kindlalt, et Rooma impeeriumi lõpp oli viies sajand, Lääne-Rooma impeeriumi vallutamine barbarite poolt. Ja asjaolu, et ta Rooma impeerium, eksisteeris veel tuhat aastat, ei teadnud ei koolilapsed, üliõpilased ega isegi nende õpetajad.

fantaasia lend

— Aga siiski, kas nõukogude ühiskonnas oli mingeid ideid Bütsantsi kohta? Mitte õpikutest, vaid ajaloolistest raamatutest, filmidest ...

Jah, ideid oli ja ideed on peaaegu alati negatiivsed. Sõna "Bütsants" tõi kohe meelde Bütsantsi kavaluse, Bütsantsi reetliku poliitika, Bütsantsi õukonna rafineeritud ja autu intriigid, Bütsantsi bürokraatia. Noh, muidugi Bütsantsi julmus.

Jah, siin mõjutasid nii ilukirjandus kui ka kino. Kuid nii kirjandus kui ka kino põhinesid lääne ajalookirjutuse klišeedel ja need klišeed pärinevad keskaegsetest lääne tekstidest. Miks just sellised margid on läänes välja kujunenud, räägime kindlasti edasi. Vahepeal märgin, et lääne müüt Bütsantsist osutus väga visaks, keskaegsete kroonikate tekstidest voolas see ajaloolaste kirjutistesse, sealt ilukirjandusse ja filmikunsti ning jõudis lõpuks massiteadvusesse.

Konkreetselt meie riigist rääkides oli selline Valentin Ivanovi romaan “Algne Venemaa”, mis filmiti 80ndate alguses. See raamat ja see film on paljudele meie kaasaegsetele muutunud ainsaks ideede allikaks Bütsantsi kohta. Ja vähesed said aru, et Ivanovi romaanil oli täiesti ühemõtteline ideoloogiline alltekst. Autor oli paganluse suhtes väga sümpaatne, kristlus talle väga ei meeldinud - ja ta ehitas kõik selle peale. Paganlus on tema jaoks vabadus, jõud, jahedus, fantastiline sõjaline jõud. Ja kristlus on orjus, piinamine, petmine, reetmine jne. Sellise mütoloogia raames kirjutas ta ümber ajaloo, mõtles välja midagi, mida polnud ega saanudki olla, maalis ideaalse slaavi rahva ja “Venemaa, mille kaotasime”. See on isegi kummaline - ja kuidas slaavlased ei lammutanud Konstantinoopolit, kui igaüks neist suutis rügemendi bütsantslasi maha raiuda ...

Tõsi, oli üks meeldiv erand – 1974. aastal ilmunud Juri Vronski lugu "Domovitši kukša erakordsed seiklused". Selles raamatus ilmub Bütsantsist hoopis teistsugune pilt, esiplaanile tuleb kultuur ja - kuidas nõukogude tsensor sellest kahe silma vahele jättis ?! - õigeusk. Kahjuks ei saanud see lastele mõeldud raamat üldse sellist kuulsust kui Valentin Ivanovi paganlikud fantaasiad.

Musta mütoloogia seanss... koos eksponeerimisega

- Ja kust see nimi pärineb - Bütsants?

- See nimi on võetud renessansiajastu lääne ajaloolaste töödest ja see pärineb väikese Kreeka linna-koloonia Bütsantsi nimest, kuhu Konstantinus Suur impeeriumi pealinna 330. aastal teisaldas. See tähendab, et Bütsantsist sai Konstantinoopol. Märgin, et bütsantslased ise ei nimetanud end kunagi bütsantslasteks. Nad nimetasid end "roomlasteks", see tähendab roomlasteks, ja mõistsid end Rooma impeeriumi elanikena. Sõna "kreeka" oli nende jaoks paganliku sünonüüm. Alles impeeriumi eksisteerimise viimasel kahel sajandil, kui sellest polnud peaaegu midagi järel, hakkasid mõned neist nimetama end paganlikule minevikule viidates kreeklasteks.

- Rääkisime just sellest, kuidas kujunes Bütsantsi müüt. Vaatame nüüd seda müüti üksikasjalikumalt. Näiteks muutus igapäevaseks arvamus, et Bütsants on äärmiselt julm riik, kus praktiseeriti keerulisi piinamisi ja hukkamisi. Ja kuidas see tegelikult oli?

- Enne kui vastan "nagu see tegelikult oli", ütlen ma seda: on olemas selline asi nagu "anakronism". See on siis, kui kauge mineviku inimeste elu mõõdetakse praeguste standardite järgi, hinnatakse tänapäevaste kriteeriumide järgi, arvatakse, et tuhat aastat tagasi vaatasid inimesed elule täpselt samamoodi nagu meie. See lähenemine on täiesti vale. Ajalugu ei ole külmunud soo, kõik areneb: ideed, sotsiaalsed suhted, majandusstruktuur, tehnoloogiad... Jah, muidugi, midagi ajatut jääb alati alles, aga palju muutub. Keskaegse ühiskonna kombed tunduvad meile praegu metsikud ja julmad – ja keskaja inimestele on üsna tõenäoline, et tänapäevased kombed tunduvad metsikud ja julmad. Inimene ei saa end kõrgel pjedestaalil ette kujutades vaadata minevikku.

Lisaks, kui me räägime iidse riigi julmusest, siis tuleb seda julmust võrrelda sellega, mis juhtus samal ajastul teistes riikides.

Pärast neid vajalikke märkusi liigume edasi Bütsantsi juurde. Esiteks oli Bütsants põhiseadusriik. Kogu selle territooriumil kehtisid ühtsed seadused, ühtne Rooma õigusel põhinev kohtusüsteem. See tähendab, et mõlemad pooled kuulati ära, kohtualusele anti kaitsja, kohtunikud langetasid otsuse riigi seaduste alusel.

Võrrelge seda sellega, mis toimus samal ajal Lääne-Euroopas. Oma feodaalse killustatuse tõttu ulatus üldised seadused, keiserlik või kuninglik, oli palju kitsam ja seadused ise olid palju julmemad. Tõelist õiglust teostasid kohalikud valitsejad – krahvid, parunid, vürstid ja oma maal võisid nad teha kõike, mida tahtsid, juhindudes ainult oma huvidest ja ideedest.

Jah, tõepoolest, seadustes Bütsantsi impeerium olid ette nähtud kurnavad karistused - käte maha raiumine, keele väljatõmbamine, markeerimine. Meile, tänapäeva inimestele, tundub koletu, kui varguse pärast käsi ära lõigatakse. Kuid pidage meeles, et valgustatud Inglismaal 19. sajandi alguses inimesi lihtsalt poodi pisivarguse eest. Londonis on piirkond nimega Marble Arch. See kaar seisab seal siiani ja tahvel ütleb, et 19. sajandi alguses olid siin võllapuud, mille külge poodi lammaste varastamise eest.

Bütsantsi kohta võin tuua näite. Seaduse järgi pidi see esimese varguse puhul katkema vasak käsi, ja teise jaoks - õige. Aga oli juhus, kui inimene jäi vahele juba teisel vargusel ja kohus otsustas, et tema kätt lõigata ei tohi. Sest ilma kahe käeta oleks kurjategija määratud nälga ja seega ületaks karistuse raskus mitu korda kuriteo raskust. Tänapäevaste standardite järgi võib see tunduda üsna loomulik, kuid tegelikult oli see oluline läbimurre õigluse kontseptsioonis. Ja selliseid näiteid on palju.

Huvitav fakt on see, et Bütsantsi impeerium kestis peaaegu 1100 aastat ja kokku enam kui poole sellest ajast ei kehtinud selles seadusega surmanuhtlus. See on põhimõtteliselt oluline – ju postuleeriti mõte, et ainult Jumal võib elu võtta.

Jah, loomulikult on seadused, aga on päris elu. Puudumine surmanuhtlus ei tähendanud, et ei toimunud mõrvu, inimeste lintšimist ega kohtuvälist tapmist. Aga kui on seadus, siis on mingi norm ja kui seda rikutakse, saavad kõik aru, et see on rikkumine, et see on halb. See polnud siis lääneriikides ligilähedanegi.

«Kuid Bütsants oli orjade riik, erinevalt lääneriikidest, kus orjuse asemel oli feodalism. Kas orjus pole mitte metsluse märk, isegi kui võrrelda mitte modernsusega, vaid läänekeskajaga?

— Teie küsimuses on koondunud palju stereotüüpe. Alustame feodalismiga. See on väga konventsionaalne termin, mis tähistab suhet territooriumi omaniku ja teda teenindavate isikute vahel. Feodalism on põhimõtteliselt prantsuse mudel, seda saab suurte reservatsioonidega rakendada juba Manlandi-eelsele Inglismaale ja veel enam saksakeelsetele maadele. See on viga – ja Marx ja kõik tema järgijad! — kui nad andsid kohalikule prantsuse terminile palju laiema tähenduse. Selles "laias" tähenduses võib Bütsantsi nimetada ka feodaalriigiks.

Aga kuidas ka ei vaielda termini "feodalism" üle, oluline on muu: kõigis feodaalühiskondades on alati olnud orjandus, seal on toimunud orjakaubandus ja suhtumine orjadesse oli võrreldamatult julmem kui Bütsantsis.

Näiteks läänes võis peremees orja täiesti karistamatult tappa. Sinu ori, tee temaga, mis tahad. Bütsantsis oli see keelatud. Ja kuigi karistus orja mõrva eest pidi olema leebem kui vaba mõrva eest, oli see siiski nii.

- Ja kuidas erines orja positsioon Bütsantsis sellest, mis see oli Vana-Rooma impeeriumis?

- Vana-Roomas peeti orja vaid kõnevahendiks, mitte inimeseks. Tal polnud õigusi, ta kuulus täielikult oma peremehele, ta võis ta tappa. Mõistlik peremees muidugi ei tapnud, sest orjad on väärtuslik vara. Kuid mitte kõik polnud targad...

Kristlus muutis olukorda kardinaalselt – aga muutused ei toimunud kohe, mitte ootamatult. Kristlus on nagu pärm, mis pannakse tainasse ja tainas kerkib järk-järgult. Kristlus ei nõudnud pärisorjuse kohest kaotamist, vaid lõi järk-järgult sellised tingimused, sellise sotsiaalse kliima, milles orjus muutub võimatuks.

Jah, kristlikus Bütsantsis oli ikka veel orjus. Kuid ori, nagu tema isand, käis kirikus ja kirikus oli ta võrdne oma isandaga. Armulaud samast karikast, ristitud samas fontis. Tõsi, kuni 10.-11. sajandini ei tohtinud orjad abielluda, sest mittevaba inimene ei saanud olla õigussuhete subjekt, ei saanud sõlmida lepinguid ning abielu tajuti lepinguna. Kuid alates 11. sajandist muutus abiellumine kohustuslikuks ka orjadele. Ometi oli sel ajal ühiskonnas juba päris palju orje. Üldiselt nad majanduses erilist rolli ei mänginud, nad ei töötanud põllul, vaid olid peamiselt koduteenijad, abilised.

Muide, orja teotanud omanik pidi saama karistada – nii kirik kui riik. Lisaks ei saanud kristlased olla paganate orjad.

Jah, Bütsantsi impeeriumis rikuti mõnikord seadusi, toimusid kuriteod, toimusid kohtuvälised kättemaksud ... Kuid paljude meie kaasaegsete nägemus on valiv: Bütsantsi ajaloost kisuvad nad välja eraldi sünged episoodid ja loovad tervikpildi. neist ja lääne ajaloos kisuvad nad välja ainult valgusepisoode ja ehitavad ka pildi. Selle tulemusena selgub, et oli sünge, mahajäänud ja julm Bütsants ning seal oli kultuurne, valgustatud ja vabadust armastav. Lääne-Euroopa...

Doomino male asemel

— Ütlesite, et ka Bütsantsi võib pidada feodaalriigiks. Nii et seal olid pärisorjad? Kuidas neil läks võrreldes pärisorjadega läänes?

- Vahe on tohutu. Bütsantsis olid pärisorjad vabad kodanikud ja neil olid õigused. Nad lihtsalt töötasid jõukale maaomanikule kuuluval maal ja maksid talle selle eest. Tegelikult oleks õigem nimetada neid üürnikeks.

Samas on pärisorjad läänes algselt vabad inimesed, kellelt võeti süstemaatiliselt ja pöördumatult kõik õigused. Paar sõna sellest, kuidas see juhtus. Euroopas on 10. sajand kiire lossiehituse aeg. Vastupidiselt levinud arvamusele ei ole loss kaitse-, vaid ründav ehitis. Üks inimene, kellel on rohkem raha ja võimalusi kui teistel, haaras endale strateegiliselt mugava koha, ümbritses selle palisaadiga ja nimetas seda oma lossiks. Seejärel asendati puidust palisaad kivist. See oli alus ümbritsevate talupoegade rüüstamiseks – nüüd öeldaks „reketiks“ – ja nende pahameele eest kaitsmiseks. Lossiomanik värbas endale pätid – algul samadest talupoegadest, kellele meeldis rohkem rusikatega vehkida kui põllul töötada. Tegelikult tekkis nii rüütellikkus. Lossi omanik rüütel sundis talupoegi endale austust maksma. Mida kaugemale, seda rohkem see austusavaldus muutus ja losse tuli juurde. Sellest lähtuvalt osutus talupoegadel maal töötamine lihtsalt kahjumlikuks, sest neilt võeti peaaegu kõik ära. Ja kui talupojal on kahjum maal töötada, saab ta metsast ära elada - jahti pidada, seeni korjata, kala püüda. Feodaalid vastasid sellele, et kuulutasid metsad oma omandiks ja keelustasid jahipidamise. Salakütid poodi kohapeal, ilma kohtu ja uurimiseta. Tuletage uuesti meelde Sherwood Foresti, Robin Hoodi ...

Muide, külad kui sellised läänes tekivad alles keskajal. Kui varem elasid talupojad taludes, siis losside tulekuga hakati neid taludest välja ajama ja lossile lähemale ümber asuma, et neid oleks lihtsam kontrollida. Lossile lähemal, põldudele lähemal, metsast eemal. Põgenemine muutus palju raskemaks. Nii jäeti vabadelt talupoegadelt mitu põlvkonda kõigest ilma ja nad viidi vaesesse poolloomalikku seisundisse, mida Bütsantsis polnud keegi isegi lähedalt näinud.

Kui ristisõjad algasid, läksid Lääne-Euroopa talupojad massiliselt ristisõdijate miilitsatesse, sest kuskil oli võimalus välja murda. Täpsemalt mitte "kuhugi", vaid Pühale Maale, oodates sõna otseses mõttes, et see voolab piima ja meega. Niisiis, kui Lähis-Itta suunduvad ristisõdijad Bütsantsi maad läbisid, nägid nad, kuidas Bütsantsi talupojad elavad. Nad nägid seda ja kadestasid seda ägedalt. Nad kahtlustasid mingit pettust. Kummalised inimesed, skismaatikud, peaaegu türklased – miks nad elavad paremini kui me? Ja see õhutas vihkamist Bütsantsi vastu. Täpsemalt öeldes isegi barbarite vihkamine arenenuma tsivilisatsiooni vastu.

Veelgi enam, vihkamine ja kadedus olid iseloomulikud mitte ainult talupoegadele, vaid ka lääne feodaalsetele ristisõdijatele. Kodus ei näinud nad midagi peale oma paljaste seintega losside ja siis sattusid nad tsiviliseeritud riiki, kus on kõikvõimalikud teadused, kunstid, tseremooniad. Kõik see arendas neis alaväärsuskompleksi. Mida nad nägid? Otsese rünnaku asemel – peen diplomaatia. Mõõga asemel pähe – läbirääkimised. Kuidas seda tajuti? Jah, arguse ja pettusena. Võib öelda nii: inimesed, kes oskavad mängida ainult doominot, on malemängu näinud.

Kõik see mõjutas loomulikult 1204. aasta traagiliste sündmuste motivatsiooni, kui ristisõdijad rüüstasid Konstantinoopoli.

— Kas Bütsantsi impeerium oli üldiselt agressiivne riik? Kas neile meeldis seal kakelda?

- Väga ei meeldinud! Sõda Bütsantsis on alati peetud kurjaks – mõnikord vajalikuks, vähimaks, kuid siiski kurjaks. Sõda oli viimane abinõu ja häbiväärne. See oli tegelikult tõdemus, et kõik muud vahendid ei töötanud ja riik oli sunnitud valama verd nii teistelt kui ka oma kodanikelt. Seetõttu, muide, sõjaväeteenistus pole kunagi olnud ümbritsetud romantilise haloga. Sõdalase elukutset peeti samaks kui sepa, pottsepa, mullafreesi elukutset (neid ameteid peeti läänes madalaks, vastupidiselt romantilise hiilgusega õhutatud rüütliametile).

Muide, kogu oma ajaloo jooksul ei pidanud Bütsants praktiliselt agressiivseid sõdu - ainult kaitsesõdu. On ainult üks erand – Justinianuse sõjakäik läänes ja juba siis tajus Justinianus seda kui kakssada aastat enne teda kaotatud algsete keisrimaade tagasivallutamist.

Üldiselt on see väga keeruline ja huvitav küsimus: nii idas kui ka läänes tajuti kunagise ühendatud impeeriumi lõhenemist. Päris pikka aega pidasid Lääne-Rooma impeeriumi territooriumile tunginud ja seal oma riike rajanud barbarid end keiserlikule maale, impeeriumiga seotuks. Bütsants tahtis muidugi, et kogu impeerium oleks keisri kontrolli all, kuid mõistis, et see on võimatu, et olukorda ei saa tagasi pöörata. Mis tähendab, et peate seda kasutama. Ja kuna barbareid tunnistati "konföderaatideks", see tähendab liitlasteks, kellel lubati asuda elama keiserlikele maadele. Nende juhtidele anti kõrgeima kohtu tiitlid. See tähendab, et Bütsantsis ei peetud neid kadunud läänemaid de jure kaotatuks. Jah, ja lääne valitsejad teadsid hästi, et on olemas seaduslik keiser, ega seadnud kahtluse alla tema autoriteeti. Jah, ja paavsti, kes õnnistas neid või neid barbari vürste valitsema, peeti siis, jagamatu kiriku ajastul, keisri täievoliliseks esindajaks läänes.

„Kuidas keisril läheb?
Mida ta teeb? Kõik intriigid?

- Liigume edasi sisepoliitika. Tavaliseks sai arvamus, et kogu Bütsantsi poliitiline elu on rida palee riigipöörded. On see nii?

- See on osaliselt tõsi. Teine asi on see, kuidas seda tõlgendada. Teate, lugesin ajakirjast National Geographic artiklit kõige ohtlikumate elukutsete kohta ja seal oli kirjas, et kõige ohtlikum on krabipüük põhjalaiuskraadidel. Kõige sagedamini püütakse krabisid tormisel ajal ja meremehed uhutakse sageli üle parda.

Niisiis, ma tean teist, palju ohtlikumat ametit - see on Bütsantsi keiser. Kui me lihtsalt vaatame läbi nende täieliku nimekirja, näeme, et kolmandik neist hukkus riigipöörde käigus, kolmas suri haavatuna ja sandistatuna, pärast riigipöördeid troonilt kukutatud. Ja ainult kolmandik suri keisritena ja mitte kõik vanadusest - paljud hukkusid lahingutes vaenutegevuse ajal.

Kuidas seda võtta? Mis see on – poliitilise süsteemi kulud või selle reguleerimise loomulik mehhanism? Mulle tundub, et teine ​​on õiglasem.
Üldiselt poleks 1100 aastat eksisteerinud riik saanud nii kaua elada, kui tal poleks hästi toimivat selget poliitilist süsteemi. Ja riigipöörded - märgin, mitte alati kasulik! - üldiselt olid need ikkagi selle vajalik element. See oli omamoodi spontaanne demokraatia. Riigipöörded ei toimunud niisama, mitte ainult õukondlaste intriigide tõttu, vaid tõsiste kriiside lahendusena.

- Selgita, mida sa mõtled?

- Fakt on see, et Bütsantsi keiser, erinevalt lääne monarhidest, polnud lihtsalt "aristokraatide pea". Bütsantsis tajusid kõik keisrit kui rahva esindajat Jumala ees ja Jumala esindajat rahva ees. Seetõttu peeti ka keiserlikku positsiooni ennast pühaks. Märkus: mitte keisri isiksus, vaid ainult tema positsioon! Keisrit peeti kõige vagamaks ja Kristust armastavamaks ainult siis, kui ta täitis keiserlikke ülesandeid: kaitses ebasoodsas olukorras olijaid, toetas kirikut, taastas õiglust, halastust jne. Kui ta neid ei täitnud, hakkasid nad teda pidama türanniks ja anastajaks. Kukkumine oli vaid aja küsimus. Seetõttu tuli iga rahva vastu suunatud ebapopulaarne abinõu hästi kaaluda: kas seda tasub kasutada ja millised on selle tagajärjed.

Ülikoolid, koolid ja liftid

Liigume poliitikast kultuuri juurde. Bütsantsile heidetakse ette, et tal (erinevalt Euroopast alates renessansiajast) ei olnud ülikoole. On see nii?

- Mitte siiapoole. Pigem olid ülikoolid, ainult et neid kutsuti teisiti. Ja need olid veel neil päevil, kui läänes polnud silmapiiril mitte ainult ülikoole, vaid ka kihelkondlikke koole. Esiteks on see suurepärane Konstantinoopoli ülikool, mida pidevalt reformiti, avati erinevate nimede all ja mis eksisteeris keiser Justinianuse Esimese ajast (VI sajand pKr). Justinianus sulges paganlikest aegadest eksisteerinud Ateena ülikooli – kuigi seal polnud midagi sulgeda, oli see 6. sajandiks tegelikult lakanud olemast. Sellest hetkest kolis õppimise keskus Konstantinoopolisse.

Lääne-Euroopas olid peaaegu kuni renessansi ajani kirjaoskajad ainult preestrid (isegi Karl Suur ei osanud lugeda ja kirjutada ning allkirjastas kuldplaadi pilude kaudu). Ja Bütsantsis oli ilmikute seas palju kirjaoskajaid, haritud inimesi, rääkimata paksust bürokraatiakihist. Ja – mis on lääne jaoks täiesti mõeldamatu! - palju haritud naisi. Mitte ainult kirjaoskaja, vaid jättis kultuurile suure jälje. Pidagem meeles nunn Cassiat, paljude liturgiliste hümnide autorit, meenutagem keiserlik tütar Anna Comnenus, ajaloo parimate memuaaride autor ...

Muide, kogu kreeka kirjandus on meieni jõudnud eranditult Bütsantsi koopiates. Muistset pärandit kopeeriti kloostrite skriptooriumites. Nii ilukirjandus kui filosoofia. Nagu teate, tutvusid nad läänes esimest korda Aristotelesega araabia keelest pöördtõlgetes - kuid araablased tajusid Aristotelest Bütsantsi kaudu, nende maade kaudu, mille nad vallutasid. Läänes olid nad sellest tarkusest šokeeritud ja algas lääne teoloogia õitseng – skolastikud Thomas Aquino, kes rakendasid teoloogias aristotelese meetodit. Ja see omakorda lükkas renessansi protsessid edasi. 14.-15. sajandil peeti Itaalias moes õppida Konstantinoopoli ülikoolis. Isegi need, kes seal polnud, valetasid, nagu õpiksid.

Kuid lisaks ülikoolidele oli ka Bütsantsis neid algkoolid- reeglina era, kuid sageli riigilt toetust saav (nagu praegu öeldakse, toetusi). Nendes koolides õppisid lapsed mitte ainult aristokraatlikest peredest, vaid ka tavainimestest. Ja saadud haridus avas tee karjäärile.

Üldiselt pole Bütsants kunagi olnud jäik klassiühiskond. Selles olid "sotsiaalsed liftid". Rahva seast võis saada keiser. Nagu näiteks Vassili Esimene, kes tuli pealinna tööd otsima ja sai tööd palee tallis peigmehena. Tõepoolest, sagedamini võimekad inimesed alt tegid karjääri mööda kiriku- või sõjaväeliini.

Pärast Bütsantsi

- Ühesõnaga "seal oli suurepärane riik ...". Kuidas juhtus, et Bütsantsi kohta tekkis negatiivne müüt? Lõppude lõpuks pole nõukogude võim algpõhjus?

- Muidugi ei. Müüt hakkas sellest ajast peale kasvama ristisõjad, noh, ja kui ristisõdijad aastal 1204 Konstantinoopoli alistasid, oli neil seda enam vaja seda kuritegu tagasiulatuvalt kuidagi õigustada. Nii ilmuvad Bütsantsi kohta pehmelt öeldes tendentslikud jutud, mis tungivad lääne ajalookroonikatesse. Siis - valgustusajastu, mis korrutas kõik need jamad ka tollal kiiresti areneva Euroopa antiklerikalismi ja ateismiga. Kas selles metsikus idas, selles tihedas õigeusus saab olla midagi head? Just sellistelt seisukohtadelt kirjutas inglise ajaloolane Edward Gibbon 18. sajandil Bütsantsist ja tema arvamus võtsid kriitikavabalt omaks järgmised ajaloolased. 20. sajandil lisandus siia ideoloogiline moment - Bütsantsi müüt oli kasulik ka külma sõja jaoks. Tõepoolest, kui Venemaa on Bütsantsi pärija ja NSV Liit on Venemaa pärija, siis on väga ahvatlev seletada kõike, mis selles "kurjuse impeeriumis" toimub, Bütsantsi geneetiliste haigustega. Kui Bütsants on orjus ja teadmatus, siis on selge, kust kõik need Leninid ja Stalinid tulid... Muidugi lihtsustan pilti mõnevõrra, aga üldiselt oli vektor just selline.

Sellel Bütsantsi-vastasel müüdil on koletu inerts, see on väga tugevalt meeles. Kuid kindlalt ei tähenda igavesti. Selle müüdiga tuleb võidelda ja mitte ainult ajaloolise tõe taastamise nimel. Kõiki Ida-Euroopa õigeusu riike võib ju pidada “Bütsantsiks Bütsantsi järel” (nii on muide Rumeenia bütsantsi Iorga klassikalise raamatu pealkiri). Praegu, tänapäeva Venemaal, kogeme suures osas samu probleeme, mis olid Bütsantsi ühiskonnas, me esitame endale küsimused, mis esitati Bütsantsis. Kõik need vaidlused “läänlaste” ja “mulla” vahel — sealt tuleb kõik. Seega, mida paremini me Bütsantsi ajalugu tunneme, seda paremini suudame mõista oma olevikku. Ja võib-olla tulevik.

Õpetaja Sbortsev S.N.

11. klass (11-aastane)

CHOG (süvendatud)

Teema 13. Idakristluse originaalsus. Bütsantsi roll

Sissejuhatus.

Bütsants on algupärane kultuuriline terviklikkus (330–1453), esimene kristlik impeerium. Bütsants asus kolme kontinendi ristumiskohas: Euroopa, Aasia ja Aafrika. Selle territooriumile kuulusid Balkani poolsaar, Väike-Aasia, Süüria, Palestiina, Egiptus, Kürenaica, osa Mesopotaamiast ja Armeeniast, Küprose saar, Kreeta, tugipunktid Krimmis (Chersonese), Kaukaasias (Gruusias), mõned piirkonnad Araabia. Vahemeri oli Bütsantsi sisejärv. Bütsantsi territoorium saavutas oma suurima suuruse Justinianus Suure "kuldajal", kes püüdis oma endist hiilgust taaselustada. Vana-Rooma, kuid järgnevatel sajanditel muutus see aina väiksemaks, kaotades araablaste sissetungi ajal tohutuid territooriume. Bütsantsi maapealsed ruumid on suures osas mägised ja mägised alad, mida lõikavad väikesed orud. Vahemereline kliima, mis on enamikul territooriumist mitmekesine, on põllumajandusele soodne.

Bütsantsi kultuuri arengu peamised etapid

1) 4 - 7. sajandi keskpaik. - üleminek antiikkultuurilt keskajale (proto-Bütsantsi periood). Vaatamata iidse ühiskonna kriisile säilitas Bütsants siiski oma põhielemendid. Seda perioodi iseloomustab kristliku teoloogia kujunemine, säilitades samal ajal iidse teadusliku mõtte saavutused, kristlike kunstiideaalide areng. Konstantinus Suure nimega seostatakse pööret religioonipoliitikas, pealinna viimist Roomast Konstantinoopolisse. Hüüdnimi "Suur" Constantine võlgneb kristluse tõstmise riigiusu tasemele. Legendi järgi põhjustas tema sisemise ristiusku pöördumise märk enne otsustavat lahingut Milvi silla juures. 4. sajandi lõpust. hakkasid tekkima kloostrid. Kirikust sai jõukas organisatsioon, millel oli palju maist vara. Vaimulikud vabastati maksude ja lõivude maksmisest. Kristluse erinevate voolude (ariaanism, nestorianism jt) võitluse tulemusena sai Bütsantsis domineerivaks õigeusk. Justinianus Suure "kuldajastul" omandas impeerium oma maksimaalsed territoriaalsed mõõtmed. Herakleiuse aeg on seotud võiduga Sasaniuse Iraani üle ja lüüasaamisega lahingutes araablastega, Egiptuse, Süüria, Palestiina kaotusega. 2) 7. sajandi keskpaik - 9. sajandi keskpaik. - kultuuriline allakäik (ehkki mitte nii järjekindel kui Lääne-Euroopas), mis on seotud majanduslanguse, linnade agraariseerumise, Bütsantsi idaprovintside ja suurte keskuste kadumisega. 8. - 9. sajandi 1. poolel. Bütsantsis sai alguse lai religioosne ja poliitiline liikumine – ikonoklasm, mida provintsi aadel kasutas oma huvides. 3) 9. - 12. sajandi keskpaik. - kultuuriline tõus, mida iseloomustab iidsete traditsioonide kujunemine, säilinud kultuuripärandi süstematiseerimine, ratsionalismi elementide esilekerkimine, üleminek formaalsest kasutamisest muinaspärandi assimilatsioonile. Kiriku mõju suurenes. Bütsantsi kirik, mis oli tavaliselt keisritele alluv, asus patriarh Photiuse alluvuses kaitsma vaimse ja ilmaliku võimu võrdsuse ideed, kutsudes üles aktiivselt ellu viima naaberrahvaste ristiusustamise kirikumissioonide abil; püüdis juurutada Moraavia õigeusku, kasutades Cyrili ja Methodiuse missiooni, viis läbi Bulgaaria ristiusustamise. 4) 13 - ser. 15. sajand - ideoloogilise reaktsiooni periood Bütsantsi poliitilise ja majandusliku allakäigu tõttu. Aastal 1453 vallutasid ristisõdijad Konstantinoopoli ja Bütsants leidis end isoleerituna. Palaiologose ajal oli riigivõim riigis langemas koos teoloogiliste, kirjanduslike ja kunstiliste jõudude elavnemisega. Ajaloolased John Kantakouzin, Nicephorus Gregory, teoloogid St. Bütsantsi kultuuri ülistasid Gregory Palamas, Nicholas Cabasilas, filosoofid Dmitri ja Prokhor Kydonis.

Bütsantsi kristluse eripära.

Bütsants on kloostrite ja kloostri, seitsme oikumeenilise nõukogu, kiriku auväärseimate isade ja õpetajate riik, püha kiriku kristliku müstika sünnikoht. Dionysius Areopagiit, Gregory Palamas, Maximus Ülestunnistaja. Bütsants on kuulus kui slaavi maailma mentor, kristluse tugipunkt islami vastu, kultuuri valvur barbaarsuse eest. Bütsantsi kultuur sündis evangeeliumi ilmutuse vaimust, seda iseloomustavad templi tunnused, mille elu pühitsetakse palvete ja sakramentidega; seda esitletakse kui kõige väärtuslikumat kuldkootud brokaati. Kristliku keskaja olemus ja tugevus seisnes selles, et elu ei olnud lahutatud religioonist. Truudus kirikule oli pattu teinud, langenud, kuid oma vaimset kodumaad alati meeles pidanud bütsantslase jaoks kõrgeim voorus. Bütsantsi ajaloolise eksistentsi alguse sümboolseks märgiks on keiser Constantinus Suure viimine aastal 324 pealinna Bosporuse kallastele, iidse Megaria koloonia, Bütsantsi linna asupaikadesse, mis asutati juba aastal 324. 660 eKr. e. Bütsantsi uuringutes levinud valem kõlab: "Bütsantsi impeerium sündis koos Konstantinoopoliga ja suri koos sellega." Bütsantsi sünniaeg – 11. mai 330 – Uus-Rooma (Konstantinoopoli) pealinnaks ametliku väljakuulutamise päev. Ja 29. mai 1453 - Bütsantsi impeeriumi viimane päev, kuupäev, mil Ottomani türklased vallutasid Konstantinoopoli. Konstantinoopol on universumi kese ja silm, millega ei saa võrrelda (Gregory theoloog), õigeusu maailma kõrgeim tugi ja kontsentratsioon.

Keiserliku võimu ja õigeusu suhe.

Üleminekul antiikajast keskajale jagunes ühtne Rooma impeerium kaheks ebavõrdseks osaks. Algselt jagati impeerium ühtseks jäädes (395) vastavalt keiser Theodosius Suure tahtele tema poegade Honoriuse ja Arcadiuse vahel kaheks halduspiirkonnaks. Aastal 476 kukutas ülem Odoacer pärast mässu viimase Rooma keisri Romulus Augustuluse. Bütsants elas pärast seda veel tuhat aastat. Bütsantsi ristimine Konstantinoopolis tähistas religioonipoliitikas pööret. Esimene samm selle suunas on astutud 1. september 313., kui kaasvalitsejad Constantinus ja Licinius Augustus kuulutasid Milano edikt kes andis kristlastele vabaduse oma usku praktiseerida. Selle sündmuse mälestuseks otsustasid esimese oikumeenilise nõukogu isad alustada kirikuaasta 1. septembrist. Bütsantsi kultuuri põhimõtte moodustavad kaks jõudu – keiserlik võim ja õigeusk. Nende suhe põhineb "sümfoonia" põhimõte: preesterluse ja kuningriigi, vaimse ja ilmaliku võimu jagatud ühtsus koos kirikukaanoni üleolekuga. tsiviilõigus. Tuleb märkida, et bütsantslane pole lojaalne mitte isiksusele, mitte suverääni isikule, vaid tema jumalikule auastmele. Selle tulemusena ei saanud see Bütsantsis tekkida, petturit ei eksisteerinud, sest troonil on alati see, kes on Jumalale meelepärane. Keisrit nimetati pühakuks, Jumala pojaks, kristlaste valitsejaks; tema austus väljendus kummardamises (pea maapinnale painutamine), käe suudlemises, doksoloogias (paljud aastad ja ülistavad epiteetid). Troonile astumisega kaasnes kiriklik kroonimistseremoonia. Esimest korda viidi kroonimistseremoonia läbi 5. sajandil, 14. sajandil. kroonimise auaste saavutas kõrgeima arenguastme, kiriku pool omandas selles esmase tähtsuse. Kuigi Bütsantsi keisri tiitel sisaldas ka "pühaku" tiitlit, on juba ainuüksi troonil viibimine tõend Jumala väljavalimisest, seostati Bütsantsi keisrite kui pühakute austamist ka nende isikliku õigsusega, mille määrasid kindlaks pühaku nõuded. Piibli traditsioon, peamiselt imed. Bütsantsi 116 keisrist austati pühakutena vaid 14 (sealhulgas Constantinus Suur, Justinianus Suur, Theodora, Irina jt). Ajalugu tunnustas Konstantinus Suurt ja kirik püha ja apostlitega võrdset. Kaasaegsed ajaloolased võrdlevad teda Peeter Suure ja Napoleoniga.

Üldine informatsioon Bütsantsi kultuuri kohta.

Bütsantsi kultuuri aluseks on Rooma keiserliku idee, õigeusu ja kreeka-rooma kultuuripärandi piiratud kombinatsioon. Bütsantsis ei olnud nii sügavat lõhet antiikaja ja keskaja vahel, mis oli läänele omane. Mõiste "Bütsants" tekkis juba pärast Rooma impeeriumi langemist umbes 16. sajandil itaalia humanistide seas, kes pakkusid välja ajaloo jagamise "iidseks", "keskmiseks" ja "uueks" ning andsid keskajale halvustava tunnuse. nimi nende silmis - Bütsants (kuigi Bütsants ei olnud keskaegne, vaid iidne linn, mis lakkas kandmast iidset nime Konstantinoopoli asutamise aastal - 324.). Bütsantslased olid oma eneseteadvuses roomlased – bütsantsi aktsendiga roomlased. Bütsantsi sisepoliitilises elus läbib destabilisatsiooni element kogu tema ajalugu. Niisiis, ajavahemikul 395–1453. 107 suveräänist suri loomulikku surma, langes sõjas või õnnetuse ohvriks vaid 34, ülejäänud surid palee intriigide ja riigipöörete tagajärjel (Sh. Diehl).

Filosoofia.

Bütsantsi kõige olulisem tunnus on Bütsantsi hariduse, teaduse ja kunsti kiriklik ja religioosne olemus. Teoloogia oli kirjandusliku tegevuse keskne teema. Teoloogilised vaidlused raputasid impeeriumi, sest need olid vaidlused kultuuri aluste üle ja peegeldasid kreeka mõtlemise vajadust väljendada kristlikku tõde filosoofia keeles. 4. - 7. sajandi teoloogia arengu keskne hetk. - Kristuse kolmainsuse ja jumalamehelikkuse õpetuse kinnitamine (mõlemad puudusid Piiblis ja pühitseti kiriku poolt pärast visa võitlust arianismi 1, monofüsiitlusega 2, nestorianismi 3 ja monotelitismiga 4). Tunnistades olulist erinevust "maise" ja "taevase" vahel, võimaldas kristlus üleloomulikul (tänu jumal-inimese abile) sellest lõhest üle saada. Kosmoloogia vallas kehtestati järk-järgult piibellik loomise kontseptsioon. Erinevalt lääne teoloogidest tunnistasid Bütsantsi filosoofid, jätkates Aleksandria koolkonna traditsioone, iidse kultuuripärandi tähtsust. Bütsantsi teoloogia kujunemise lõpulejõudmine langeb kokku linnade allakäiguga 7. sajandil. Bütsantsi filosoofilise mõtte ees seisab ülesanne mitte kristliku õpetuse loov arendamine, vaid kultuuriväärtuste säilitamine pingelises poliitilises ja majanduslikus olukorras. Michael Psellos pani aluse uuele suhtumisele antiikpärandisse kui terviklikku nähtusse, mitte kui infosummasse. Tema järgijad (John Ital, Sotirich) seadsid formaalsele loogikale toetudes kahtluse alla mitmed teoloogilised doktriinid. Kasvab huvi rakendusteadmiste, eriti meditsiini vastu. Kreeka filosoofia ja kirikukogemuse vastasseis kujunes viljakaks sünteesiks, mille loojateks olid kreeka kirikuisad 2.–15. sajandil: Antiookia Ignatius, Lyoni Irenaeus, Aleksandria Athanasius, suured kappodooklased (Basil Suur). , Gregorius Teoloog, Gregorius Nyssast, Maximus Piihtija, Johannes Damaskusest Photius Suur). Kreeka teoloogia arengu kõrgaeg langeb 14. sajandile. ja on seotud Gregory Palamase, Konstantinoopoli Nil, Nicholas Cabasilase nimedega. Ida traditsioonis ei vastanda teoloogia ja müstika sugugi, vaid toetavad ja täiendavad üksteist. Esimene on võimatu ilma teiseta. «Müstiline kogemus on ühise usu isiklik ilming. Teoloogia on selle üldine väljendus, mida igaüks võib kogeda. Bütsantsi filosoofia ette suur mõju keskaegse skolastika, Itaalia renessansi ja filosoofilise mõtte kohta slaavi maades Gruusias ja Armeenias.

Bütsantsi kultuuri seos kultuuriga Vana-Venemaa.

Kristluse aktsepteerimine. kultuur Kiievi Venemaa pärandas riigi tuumiku moodustanud idaslaavi hõimude kultuuri. Ta koges Stepi ja eriti Bütsantsi rändrahvaste vaieldamatut mõju, kust kristlus tuli Venemaale. 988. aastal võeti Vladimir 1 ajal kristlus riigireligiooniks. Kristlus, nagu kroonik jutustab, on Venemaal levinud iidsetest aegadest peale. Meie ajastu alguses läks apostel Andreas Esmakutsutud - apostel Peetruse vanem vend - Sküütiasse. Nagu "Möödunud aastate lugu" tunnistab, tõusis apostel Andreas Dnepri keskjooksule, paigaldas Kiievi mägedele risti ja ennustas, et Kiievist saab "Vene linnade ema". Krooniku edasine tee kulges läbi Novgorodi, kus krooniku sõnul hämmastas teda vene saun, Balti rannikule ja edasi mööda Euroopat Rooma. Lood Venemaa teatud elanikkonnarühmade hilisemate ristimiste kohta näitavad, et kristlus astus järk-järgult iidse vene rahva ellu. Kristluse vastuvõtmine oli Venemaa edasise arengu jaoks väga oluline. Kristlus oma igaviku ideega inimelu kinnitas inimeste võrdsuse ideed Jumala ees. Uue usu järgi on tee paradiisi avatud nii rikkale aadlikule kui ka lihtinimesele, olenevalt oma kohustuste ausast täitmisest maa peal. "Jumala sulane" - suverään oli Bütsantsi traditsioonide kohaselt nii õiglane kohtunik siseasjades kui ka vapper riigipiiride kaitsja. Kristluse vastuvõtmine tugevdas riigivõimu ja Kiievi-Vene territoriaalset ühtsust. Sellel oli suur rahvusvaheline tähendus, mis seisnes selles, et Venemaa, olles hüljanud "primitiivse" paganluse, sai nüüd võrdseks teiste kristlike riikidega, kellega sidemed oluliselt laienesid. Lõpuks mängis kristluse omaksvõtt suurt rolli Bütsantsi ja selle kaudu antiikkultuuri mõjutatud vene kultuuri arengus. Kristluse omaksvõtt õigeusu traditsioonis on muutunud üheks meie tuleviku määravaks teguriks ajalooline areng. Kirik kuulutas Vladimiri pühakuks ja tema teenete eest Venemaa ristimisel nimetatakse teda apostlitega võrdseks.

Kultuur.

Keskajal on vene kultuuriloos eriline tähtsus. Keskaja ajastu kestis Venemaal kauem kui teistes Euroopa riikides ja meie kultuur koges oma “kaja” kuni aastani. XIX algus sajandil, mil provintsi "radikaalne" arhaism "kohtub" romantismi kujuteldava keskajaga. Uue ajastu algus pandi kristluse vastuvõtmisega 10. sajandi lõpul (989), kui Vene vürstiriigid sisenesid Bütsantsi alale ja võtsid omaks ühe tollase maailma arenenuma kultuuritüübi. Vürst Vladimiri valikul olid mõjuvad põhjused; poleks liialdus öelda, et ta määras ette kogu järgneva vene kultuuriloo. Bütsantsi käsitöölised ehitasid Venemaale esimesed kivikirikud, mille interjööri kaunistasid mosaiigid ja freskod; Konstantinoopolist Kiievisse ja teistesse linnadesse toodi esimesed pildikunsti näited – ikoonid ja käsikirjade miniatuurid. Kristlus on Venemaal veidi üle tuhande aasta vana ja ikoonimaali kunstil on samad iidsed juured. Ikoon (kreeka sõnast "pilt", "kujutis") tekkis enne iidse vene kultuuri sündi ja levis laialt kõigis õigeusu riikides. Ikoonid ilmusid Venemaal Bütsantsi kiriku misjonitegevuse tulemusena ajal, mil kirikukunsti tähtsust kogeti eriti jõuliselt. Eriti oluline ja tugevaks sisemiseks impulsiks Vene kirikukunstile on asjaolu, et Venemaa võttis ristiusu omaks just Bütsantsi enda vaimuelu elavnemise epohhil, selle õitseaja epohhil. Sel perioodil ei olnud mitte kusagil Euroopas kirikukunst nii arenenud kui Bütsantsis. Ja sel ajal sai äsja muudetud Venemaa teiste ikoonide hulgas õigeusu kunsti näitena ületamatu meistriteose - Jumalaema ikooni, mis sai hiljem Vladimiri nime. Kaunite kunstide kaudu saab iidne harmoonia ja mõõdutunne vene kirikukunsti omandiks, sisenevad selle elavasse kangasse. Samuti tuleb märkida, et Bütsantsi pärandi kiireks arenguks Venemaal olid soodsad eeldused ja võib öelda, et pinnas oli juba ette valmistatud. Hiljutised uuringud näitavad, et paganlikul Venemaal oli kõrgelt arenenud kunstikultuur. Kõik see aitas kaasa sellele, et vene meistrite koostöö Bütsantsi omadega oli äärmiselt viljakas. Äsja pöördunud inimesed osutusid suutlikuks aktsepteerida Bütsantsi pärandit, mis ei leidnud kusagil nii soodsat pinnast ega andnud sellist tulemust kui Venemaal. Alates iidsetest aegadest on sõna "ikoon" kasutatud üksikute piltide kohta, mis on tavaliselt kirjutatud tahvlile. Selle nähtuse põhjus on ilmne. Puit on olnud meie peamine ehitusmaterjal. Valdav enamus Venemaa kirikuid olid puidust, nii et mitte ainult mosaiigid, vaid ka freskod (maalid värskele, niiskele krohvile) ei saanud Vana-Vene templi sisekujunduse tavaliseks kaunistuseks. Oma dekoratiivsuse, kirikusse paigutamise lihtsuse, värvide heleduse ja jõulisusega sobisid laudadele maalitud ikoonid (mänd ja lubi, kaetud alabastermaaga - gesso) kõige paremini Vene puitkirikute kaunistuseks. Pole ime, et märgiti, et Vana-Venemaal oli ikoon sama klassikaline kujutava kunsti vorm nagu Egiptuses - reljeef, Hellases - skulptuur ja Bütsantsis - mosaiik. Vanavene maalikunst - kristliku Venemaa maal - mängis ühiskonnaelus väga olulist ja täiesti erinevat rolli kui tänapäevane maal, mille iseloomu määras see roll. Venemaa ristiti Bütsantsi poolt ja koos sellega pärandas ta idee, et maali ülesandeks on "kehastada sõna", kehastada kristlikku dogmat kujundites. Seetõttu on iidse vene maalikunsti aluseks suur kristlik "sõna". Esiteks on see Pühakiri, Piibel (kreeka keeles "Piibel" - raamatud) - raamatud, mis on kristliku doktriini järgi loodud Püha Vaimu inspireerimisel. Varsti pärast Venemaa peamise templi – Kiievi Sophia (kelle pühendus kordas Bütsantsi pealinna – Konstantinoopoli peakiriku nime) valmimist kirjutati metropoliit Hilarioni “Jutlus seadusest ja armust”, mille eesmärk oli uue kristliku maailmavaate aluste rajamine. Nii sisenesid Kiievi-Vene maad 10. sajandi lõpus kristliku maailma piirkonda, langedes Bütsantsi mõju alla. Kiievis asutatud metropol allus Konstantinoopoli patriarhile. Bütsantsi teoloogia peamiseks saavutuseks olid kiriku pühade isade kirjutised. Niisiis kõrge tase Kreeka õpetajad seadsid Kiievi Venemaale raskeid ülesandeid. 10. sajandi Vene vürstiriikide kunst erines aga samaaegsetest Bütsantsi prototüüpidest. Kreeklaste loodud esimeste teoste tunnused - ulatus ja esinduslikkus näitavad noore riigi ja vürstivõimu ambitsioone. Lisaks ei saanud Bütsantsi mõju nii suurele territooriumile kiiresti levida; Vene maade ristiusustamine kestis mitu sajandit. Suzdali ja Rostovi maadel toimusid kuni 12. sajandini ülestõusud eesotsas "Magi"- paganlikud preestrid. Kristluse ja paganlike uskumuste suhetest Vana-Venemaal on erinevaid ettekujutusi: nende hulgas on mõiste "kaksik usk" - kahe religiooni - "rahvalik" ja "ametlik" kooseksisteerimine ja läbitungimine. Rahvakultuuri, eriti Kiievist kaugemal asuvatel maadel, määrasid kahtlemata pikka aega paganlikud uskumused, hiljem (nagu ka Lääne-Euroopa kultuuris) kristluse ja ebausu lihtsustatud tõlgendus. Meie ettekujutused rahvakultuurist pärast ristiusutamist põhinevad aga suuresti kaudsetel andmetel ja oletustel. Samal ajal on vaimse ja ilmaliku eliidi kultuur tuntud monumentidest, mis ei anna alust kindlateks järeldusteks paganluse tungimise kohta Vana-Venemaa religioossetesse ideedesse. Õigem oleks rääkida rahva- ja “eliit” kultuuri paralleelsest arengust, unustamata idaslaavi (ja soome-ugri) hõimude iidsete traditsioonide rolli, aga ka mitte liialdades nende tähtsust rahvakultuuri eripära kujundamisel. Vana-Venemaa kultuur. Kristluse vastuvõtmisega seoti Venemaa vürstiriigid raamatukultuuriga. Ei tohi unustada, et ka kirjanduse tekke aluseks saanud vene kirjakeele kujunemist seostati kristlusega - kuigi vene maadel oli kirjand tuntud juba varem, siis alles pärast Venemaa ristimist levis see laialdaselt ja rohkemgi. oluline on see, et idakristluse arenenud kultuuritraditsiooni ees on aluseks. Oma traditsiooni kujunemise aluseks sai ulatuslik tõlkekirjandus. Varasele perioodile on iseloomulik selliste žanrite areng nagu jutlus, pühakute elu (nende hulgas esimeste vene pühakute Boriss ja Gleb), sõjakäikude kirjeldused (kuulus Sõna Igori rügemendi kohta); samal ajal algab vene kroonika kirjutamine (Möödunud aastate lugu). Olles saanud osa kristlikust maailmast, said Venemaa vürstiriigid palju võimalusi poliitiliste ja kultuuriliste sidemete arendamiseks mitte ainult Bütsantsiga, vaid ka Bütsantsiga. Euroopa riigid. Juba 11. sajandi lõpus hakkab silma romaani arhitektuuri mõju. Skulptuuridega kaunistatud Vladimiri vürstiriigi valgest kivist templid ilmusid tänu Andrei Bogolyubsky meistrite kutsele "kogu maailmast". Vene ajaloolase Tatištševi (elas 18. sajandil) sõnul saadeti arhitektid Vladimirisse. Saksa keiser Friedrich Barbarossa. Need templid ei ole aga identsed romaani stiilis ehitistega. katoliiklik Euroopa- need esindavad omamoodi sünteesi Bütsantsi ristkupliga kiriku tüpoloogiast ja romaaniaegsest valgest kivist ehitus- ja kaunistustehnikast. Selline Kreeka ja Lääne-Euroopa traditsioonide segu sai võimalikuks ainult Venemaa pinnal ja üks selle tulemusi oli Vladimiri arhitektuuri kuulus meistriteos - kirik. Nerli eestpalvekirik on nüüd kõigile tuntud kui Vana-Venemaa kultuurilise identiteedi sümbol. Varakeskajal olid Venemaa vürstiriigid kultuuritüübi ja ajaloolise arengu suuna poolest lähedased teistele Euroopa riikidele. Tulevikus lähevad Venemaa ja Euroopa teed lahku. Selle üheks esimeseks põhjuseks on 1054. aastal toimunud kirikulõhe ehk kirikute jagunemine lääne- ja idapoolseteks kirikuteks. 11. sajandil veel peaaegu märkamatu, andis see lõhe tunda kaks sajandit hiljem novgorodlaste vastuseisus Saksa ordule. Kiievi Venemaa kokkuvarisemise algus langeb 12. sajandi keskpaigale (kõik ajaloolased ei pea võimalikuks nimetada seda riigiks aastal täielik mõistus sellest sõnast) eraldi vürstiriikideks. 12. sajandi keskel andis Andrei Bogoljubski suurvürsti trooni Kiievist tegelikult Vladimirile (vedas endaga kaasa Jumalaema ikooni, mis sai hiljem Vladimirskaja nime). Peaaegu iga vürstiriik hakkab moodustama oma arhitektuuri- ja maalikoole. Pöördepunktiks Venemaa riikluse ja kultuuri ajaloos oli Batu häving ja sellele järgnenud allumine hordile. Tegelik Mongoolia riiki sisenemine surus Venemaa ajaloole peale teised, Lääne-Euroopast erinevad põhimõtted. riigi struktuur- eelkõige sisendas see universaalse alluvuse ja käsu ühtsuse printsiipi (mis erineb põhimõtteliselt Lääne-Euroopas välja kujunenud vasallisüsteemist). 13. sajandi alguse vene maade varemed, millest sai monument "Nutt ja vangistus ja Vene maa lõplik häving", sai põhjuseks Bütsantsi mõjude nõrgenemisele kunstile, mille tulemusena kujunesid selle sajandi vene kunstis välja originaalsuse jooned (üks näidetest on ikoon nimega "Jaroslavli Oranta"). Sellest ajast saab hakata lugema vene kultuuri "oma rada". Alles 13. sajandi lõpuks suutsid Vene maad hävingust toibuda. Esimesed olid Novgorod ja Pihkva, kuhu hordi väed ei jõudnud. Need vanavalitsusega kaubalinnad-"vabariigid" lõid kultuurist omapärase versiooni, mis kujunes välja mitte ilma nende läänenaabrite – Balti riikide – osaluseta. Kirdemaadel hakkas järgmise 14. sajandi alguses juhtroll nihkuma Vladimirilt Moskva vürstiriigile, mis aga pidi veel sajandi oma primaarsust Tveri ees kaitsma. Moskva oli osa Vladimiri maadest, olles üks Kirde-Venemaa piirikindlustest. 1324. aastal lahkus metropoliit Peeter Vladimirist ja asus elama Moskvasse, viies sellega siia üle Vene maade kirikuvõimude juhi elukoha (huvitav on see, et metropoliit Maximi kolimine Kiievist Vladimirisse toimus üsna vahetult enne seda - aastal 1299). 14. sajandi lõpus viidi Moskvasse üle "vana" pealinna peamine pühamu, Vladimiri Jumalaema ikoon. Vladimirist sai Moskva vürstiriigi eeskuju. 14. sajandi lõpu - 15. sajandi alguse maali valgustavad kaks vene (ja maailma) kultuuri suurnähtust - Bütsantsi meistri Theophan Kreeklase ja vene ikoonimaalija Andrei Rubljovi looming. Theophani maneeri (millega oleme tuttavad Novgorodi Iljini tänava Lunastaja kiriku freskodelt) eristab monokroomne palett, teravate tühikute kasutamine, lakooniliste laikude ja joonte haruldane väljendusrikkus, mille alt võib aimata. keeruline sümboolne alltekst, mis on lähedane tol ajal Bütsantsis levinud hesühhasmiõpetusele. Rubljovi ikoonid on värvipehmuse ja vormitõlgenduse poolest lähedasemad 15. sajandi Balkani maade hilisbütsantsi maalikunstile, mis loovad pehme lüürilisuse ja rahulikkuse meeleolu. 14. sajandi lõpus suursündmus Venemaa ajalugu - 1380. aastal saavutas armee lahingus Kulikovo väljal, mida ühendas vürst Dmitri Ivanovitš "Moskva käe all", esimese tõsise võidu hordi üle. Erakordset rolli mängis selles Kolmainu kloostri abt Sergius Radonežist. Püha Sergiuse nimi, kellest sai hiljem vene rahva teadvuses Moskva riigi kaitsja ja patroon, on Venemaa kultuuri jaoks väga oluline. Munk ise rajas koos oma järgijatega enam kui 200 tolleaegse Venemaa jaoks uudse tsenobilise harta kloostrit, millest sai aluseks nn. vähearenenud põhjamaade "kloostrikoloniseerimine". Alles sajandi lõpupoole Ivan IIIõnnestus ühendada Vene maad Moskva ümbruses (mis maksis Novgorodi ja Pihkva hävingu) ja lõpuks teha lõpu hordi alistamisele - vägede veretu seismine Ugra jõel (1480), mis sai hiljem poeetilise nimetuse "Neitsi vöö", tähistas iseseisva riigi tekkimist, mille eesotsas oli Moskva vürst.

1 Ariaanlus – suund kristluses 4.-6.sajandil. selle algatajaks on preester Arius Aleksandria linnast. Aarialased ei aktsepteerinud üht ametliku kristliku kiriku põhidogmat Jumal-Isa ja Jumal-Poja (Kristuse) konsubstantiaalsusest; Ariuse õpetuse järgi on Kristus kui Jumal-Isa loodu temast allpool olev olend. Kirikukogud 325. ja 381. aastal mõistsid arianismi kui ketserluse hukka.

2 Monofüsitism on üks kristluse vooludest, mis tekkisid 5. sajandil, tunnistades ainult ühe jumaliku olemuse olemasolu Kristuses ja lükates tagasi idee Kristusest inimesest.

3 Nestorianism – kristluse suund, mille asutas Bütsantsis Konstantinoopoli patriarh Nestorius aastatel 428–431, kes väitis, et Jeesus Kristus, olles sündinud inimesena, omandas alles hiljem jumaliku olemuse. Efesose kirikukogul 431 mõisteti hukka ketserlusena. Tal oli märkimisväärne mõju kuni 13. sajandini. Iraanis ja alates kolmapäevast. Aasiast Hiinasse. Nestoriaane leidub nüüd Iraanis, Iraagis ja Süürias.

4 Monoteliism on 7. sajandil välja kujunenud religioosne ja teoloogiline suund kristluses, mille kohaselt Kristusel on 2 olemust - jumalik ja inimlik, kuid üks tahe ja üks energia.

1. 1. kristluse omaksvõtmise tähendus vene kultuurile

   abstraktne

   Meie isamaa kultuur selle kujunemise sajandite jooksul on tihedalt seotud Venemaa ajalooga. Kultuuripärand Vene rahvas kujunes pidevalt rahvuse eneseteadvuse kujunemise ja arengu käigus

2. Teematõlgendus mitmekesisusest, erinevusest ning kultuurilisest ja epistemoloogilisest koostoimest renessansiajal

   Dokument

   Mitmekesisuse ja erinevuse filosoofilise mõistmise ajalool on sama palju sajandeid kui inimkonnal endal. Iidsetest aegadest tänapäevani võib tuua mitmesuguseid näiteid, mis illustreerivad suurenenud ja

3. Rahvusliku ajaloo esseede ja sõnumitestide teemad

   Essee teemad

   Ajalugu on inimese sotsiaalse mälu vorm. Huvi ajaloo vastu on kõigi rahvaste seas olnud pikka aega. Seda seletatakse inimese vajadusega tunda oma perekonna, klanni, riigi, inimkonna minevikku.

4. Eksamiteemad 72 Kirjandus kogu kursuse jaoks 91 Cyrili ja Methodiuse entsüklopeedia

   Kirjandus

5. Ligikaudne plaan idaslaavlased antiikajal. Vanade slaavlaste sotsiaalsüsteem ja kultuur

   Dokument

   Slaavlaste esivanemad kuuluvad indoeurooplaste hulka, kes asustasid Kesk- ja Ida-Euroopa. Hiljem hakkasid nad asustama Oderi, Visla, Dnepri ja Doonau jõgede jõgede territooriume.

Vene Föderatsiooni siseministeerium

Moskva ülikool

Riigi- ja õigusajaloo osakond

abstraktne

Bütsantsi õigeusk: arengulugu, põhijooned

Moskva 2014

Sissejuhatus

2. Bütsantsi õigeusu tunnused

3. Bütsantsi ajalugu

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Uurimisteema asjakohasus. Apelleerimine rahvusliku vaimsuse algupärale on muutunud kaasaegses kultuuris oluliseks trendiks, mis on paljastanud vene eneseteadvuse probleemi sügavuse. Selle tõlgenduse kontseptuaalne ja semantiline ebajärjekindlus tõi ilmselgeks vajaduse selgelt mõista "kultuurisidemeid", Venemaa kultuuriühiskonna kujunemispõhimõtteid.

Eriti oluline on holistlik vaade Bütsantsi kultuuritraditsioonile vene eneseteadvuses erinevatel ajalooetappidel, paljastades Bütsantsi-Vene probleemide aktuaalsuse tähenduse praegusel ajal. Bütsantsi traditsioonist on saanud üks olulisemaid tegureid, mis andis rahvuskultuurile omapära ja omapära. Nimi Venemaa ise, bütsantsi-kreeka kujul, dokumenteeriti esmakordselt 10. sajandi keskel Constantinus VII Porphyrogenituse kirjutistes, kes mainib MeuaKht) "Rsosia - Suur Venemaa. Tänu Bütsantsi mõjule sai õigeusust vene elu tsivilisatsiooniline dominant, võimas tõuge rahvuslike kultuurijõudude avalikustamiseks.

Uus etapp kiriku ja riigi, kiriku ja ühiskonna suhetes, kuhu tänapäeva Venemaa on jõudnud (tähtsamad verstapostid: 1988 - Venemaa ristimise aastatuhande tähistamine; 2003 - Venemaa ülistamise sajanda aastapäeva tähistamine Püha Serafim Bütsantsi ja Vana-Vene pärandi potentsiaali, selle püsivat tähtsust isiklikus ja ühiskondlikus elus.

Vene bütsantsiteadus, ilmalik ja kiriklik, 19. sajandil - 20. sajandi alguses. saavutanud oma arendamisel märkimisväärseid tulemusi. Tolleaegse Venemaa filosoofilisel ja ajaloolisel mõttel oli Bütsantsiga seoses sügav arusaam. 1917. aastal vaimse ja ajaloolise järjepidevuse katkemises avaldunud Venemaa kultuurilise ja riigipoliitilise tee katastroofilised rütmid määrasid Bütsantsi kultuuritraditsiooni raske saatuse vene eneseteadvuses. Laiades avalikes ringkondades osutus huvi Bütsantsi kultuuri vastu pikka aega märkimisväärselt vaibunud. Samal ajal tähistasid nii NSV Liidu kui ka Venemaa diasporaa teadlaste uuringud, kes näitasid isiklikku teaduslikku pühendumust, Venemaa bütsantsi 20. sajandi kõrgeid saavutusi.

Rahvuskultuuris on reljeefsuse muster: kriisiperioodidel tekivad pöördepunktid paratamatult küsimuse, kuidas suhtutakse Bütsantsi vaimsesse ja kultuuripärandisse. Kaasaegsel Venemaal süttis Bütsantsi valgus uue tähendusega erinevatel tasanditel: bütsantsi-, filosoofia-, kultuuri-, haridus- ja haridus-, kunsti- ja loometasandil. Orgaaniliselt ilmnes vajadus käsitleda neid kultuurivaldkondi ühtses semantilises ja kontseptuaalses väljas, Bütsantsi kultuuritraditsiooni ajalooline ja kultuuriline uurimine vene eneseteadvuses.

Töö eesmärk: Bütsantsi kultuuritraditsiooni rolli ajalooline ja kultuuriline analüüs vene õigeusu kujunemisel.

Peamised ülesanded:

Bütsantsi-Vene interaktsiooni kui kaasaegse kultuuriteaduse probleemi teoreetiline ja metodoloogiline põhjendamine;

Bütsantsi õigeusu tunnuste uurimine.

1. Bütsantsi-slaavi kristlus

Oma vääriliselt kuulsas raamatus "Venemaa ja ülemaailmne kirik" Vl. Solovjov kirjeldas ilmekalt vene kristluse Bütsantsi juuri. Muuhulgas tõi ta välja, et Bütsantsi kirikuga liitumine asetas Venemaa – tema rahvusliku eksistentsi alguses – väljapoole ajaloolist raamistikku, milles katoliku kirik, seistes silmitsi suurimate raskustega, kujundas Euroopa rahvaste mõtteviisi. Vene suur mõtleja kritiseerib aga idakirikut liiga teravalt kujul, milles Kiievi vürstid sai selle Bütsantsist. Solovjovi tehtud otsus, et Bütsantsi kirik vanadusest närtsinud ja selle nõrkus mürgitas selle pärandi omaks võtnud slaavi rahva noore ja tugeva organismi, on ebaõiglane. 10. sajandil ei olnud Bütsants sugugi kõle ja selle äsja ikonoklastilisest kriisist võidukalt väljunud kirik oli endiselt täis elujõudu, mida tõestas kõigi slaavlaste ristiusustamine. Ja neile endiselt poolmetsikutele rahvastele, kelle ta tõi üleilmse kiriku rüppe (kuna saatuslikku skisma ei olnud sel ajal veel toimunud), andis ta oma liturgiliste riituste ilu, oma võrreldamatu luule. Kristlik müstika. See oli suurepärane kingitus, mis oli võimeline viljastama noore Venemaa vaimu, mis võis tuua kristliku tsivilisatsiooni kõige peenemaid vilju. Ja kui need lootused ei olnud osaliselt õigustatud, siis tuleb selle põhjust otsida Venemaa ajaloo ebasoodsatest ja ettenägematutest sündmustest.

Vana vene legend räägib, et püha vürst Vladimir saatis enne ristimist erinevad riigid saadikud tutvuma erinevate religioonidega ja valima neist parima; Tema saadikud naasid täieliku imetlusega jumalateenistuse ilust, mida nad Konstantinoopolis nägid: "... ja nad tõid meid sinna, kus nad teenivad oma Jumalat, ega teadnud, kas me oleme taevas või maa peal. selline vaade ja selline ilu maa peal ...", - ütlesid nad ja need sõnad tegid lõpu Kiievi suurvürsti kõhklusele. See legend, nagu ka kõik teised selle žanri teosed, millel puudub ajalooline õigustus, näitab hingeseisundit, millest see sündis.

Uues religioonis nägi Venemaa ennekõike välist ilu ja vene teadvus oli igaveseks selle iluga immutatud. Tuleb meeles pidada, et erinevalt ülejäänud Põhja-Euroopa riikidest ei toimunud Venemaa ristiusustamine üksikute apostlite - nende ennastsalgavate misjonäride - tööga, kes, krutsifiks käes, läksid sügavale tihedasse metsa. jutlusta jumalasõna ebaviisakatele saksa sõduritele. Venemaa sai kohe kristluse täies mahus riigireligiooniks koos hästi korraldatud uhketesse riietesse riietatud kirikuhierarhiaga ning koos sellega arhitektid ja kunstnikud, kes püstitasid kauneid mosaiikidega kaunistatud templeid. Vene kristlus on ennekõike liturgiline kultus, mis on suunatud ilumeelele ja just tänu sellele suutis kristlus tungida sügavale inimeste hinge, äratades kunstilise temperamendi, mis oli sellega igavesti ühendatud.

Kõige enam puudus sellel peenel kultusel moraalne sügavus, jõud äratada hinges – lisaks esteetilisele tajule – uue vastutustunde. Sellest vaatenurgast jäi vene kristlus pikka aega väga pealiskaudseks; see kattis õhukese kristlike kontseptsioonide kihiga masside naiivset ja väga visa paganlikkust – kõigi selle ebausku, loodusjõudude primitiivse kummardamise, veidral kombel pühakute austusega ühendatud. Täpselt samu nähtusi täheldati muidugi ka kolm-neli sajandit varem Euroopas: ka seal ei õnnestunud kristlusel koheselt muuta vastristitud rahvaste ideid ja eelkõige moraaliseisundit. Siin oli aga kirikul asendamatu tugi – jäänused Vana-Rooma tsivilisatsioon mille pärija temast sai. On hästi teada, et muistsete munitsipaalorganisatsioonide varemetel murdus barbaarsuse laine, et julma sissetungi ajal tegutses katoliku piiskop eestkostjana, kes sai oma volitused kogu elanikkonnalt - mitte ainult kiriku, vaid ka kiriku nimel. tsivilisatsiooni kuulsusrikka traditsioonide nimel, pealegi juba kristlikuks saanud aja. Venemaa on alati tundnud selle "Rooma aluse" puudumist oma ajaloolise arengu lähtepunktina. Ja Kiieviaegsel Vene kirikul puudus tegelikult piiskop-pastor, kes kaitseks oma karja vaenlase eest.

Püha Vladimiri poolt Kiievisse kutsutud Kreeka vaimulikud koolitasid kohalikke vaimulikke, andes neile edasi need teoloogia elemendid, mis sisaldasid Bütsantsi liturgilisi hümne nende kaunis slaavi versioonis. Nii see kõik lõppes: sajandeid ei tõlgitud Venemaal teoloogilisi kirjutisi – kui võib-olla välja arvata Damaskuse Püha Johannese „Õigeusu ekspositsioon”. Tõepoolest, dogmaatilised peensused, mis Bütsantsi nii ärritasid, olid vene sõdurite veel valgustamata mõistusele arusaamatud. Mis puudutab vaimulike moraalset mõju, siis seda takistas eriline roll, mille riigiusk andis piiskopile, kes oli küll vürstist ümbritsetud, kuid rahvast kaugel. Piiskop oli aukandja, mitte karjane. Vürst oli see, kes levitas kristlust kogu oma maal (mõnikord mitte ilma vägivallata), just tema püüdis luua vähemalt alghariduse, püüdis - suurema või vähema eduga - moraali pehmendada. Vürstivõimu tugevdamisel mängis suurt rolli vaimulikkond, kes levitas Bütsantsi ideid monarhi jumalikust õigusest, millele hakati viitama uue kristliku riigi loomisel. Seetõttu mõistis Venemaa alles palju hiljem vaimulike pastoraalset missiooni ja rahva silmis piirdusid preestri funktsioonid jumalateenistuse pühitsemisega kogu selle ilus. Vene kristlus oli ennekõike pidulik tseremoonia, mille esinejad nautisid austust, mida armastusega ei seostatud. Just siis, vene rahvuse ajaloo koidikul, sündis vene vaimsuse kaks suunda: ühelt poolt oli see kiriklik jumalateenistus, mis täitis rahva hinge ilumeelega ja teiselt poolt. muud, moraaliküsimused, millele ei otsitud vastust koguduse preestritelt, vaid munkadelt.

Teatavasti hakati Venemaal mungalt juurdlema varsti pärast selle ristiusustamist; kuulus Kiievo-Petšerski klooster õitses Püha Vladimiri otseste järeltulijate all. Selle kloostri rajaja munk Anthony ja eelkõige tema järglane munk Theodosius olid noore Vene kiriku silmapaistvamad isiksused; nende nimesid on austatud palju sajandeid ja austatakse tänapäevani, samas kui esimeste Venemaa piiskoppide nimekirja - isegi nende, kes hõivasid Kiievi katedraali ülimuslikkuse - saab tänapäeval taastada ainult suurte raskustega ja seda teavad vaid kitsad kirikuloo valdkonna spetsialistid. Nende vagade munkade õpetus kandis mõtiskleva müstika pitserit. Ja see on üks peamisi

erinevused kiriku rolli vahel läänes ja vene mungariigi rollis. Kui munk Benedictuse vaimsed lapsed korraldasid uurimistööd ja säilitasid ühiskonna jaoks ladina kultuuri jäänuseid, siis Kiievi kloostris omaks võetud Bütsantsi Studiali reegel, mis sai ainsaks reegliks kõikidele Venemaa kloostritele, õpetas maailma eest põgenema ja kõike põlgama. inimeste teadmised. Bütsantsi munklus säilitas oma hirmus ilmalikkuse ees religioosse ja filosoofilise dualismi hävimatud juured, mis idas taaselustas korduvalt manihheismi selle kõige enam. erinevad vormid. Maailma hukkamõist oli absoluutne ja hinge päästmiseks tuli vältida igasugust kokkupuudet selle maailmaga; ja termin "päästetud" väljendas kõige täpsemalt kloostrikutse olemust. Kloostrisse sisenedes suri inimene maailma eest; Püha Theodosius keelas oma munkadel ilmikutega igasuguse vestluse. Koobastes, millest klooster sai nime Petšersk, kordasid vagad mungad kõrbeisade askeetlikke tegusid, mis rabasid inimeste kujutlusvõimet ja muutsid selle rahva silmis need pühakud "teisteks" olenditeks. , palju parem kui tavainimesed. Neil oli sadu järgijaid, kes läksid koos nendega koobastesse "põgenema", kuid neil ei õnnestunud masside igapäevaelu ristiusustada. Väljapakutud ideaal osutus liiga ülevaks, liiga üliinimlikuks – ning selle ideaali ja ideaali vahel puudus vahepealne seos. välismaailm määratud patus vegeteerima. See oli vene mentaliteedile iseloomulikuks jooneks saanud patutolerantsuse üks sügavamaid põhjuseid. Kui sa ei ole askeetlik munk, oled sa armetu patune ja kui tead, et tavalised inimlikud voorused ei saa viia päästmiseni, seda enam suureneb kiusatus patule järele anda. Patune saab loota vaid Jumala halastust, kuid see halastus on lõpmatu, see ulatub ka kõige suurematele kurjategijatele. Patuse hinge päästmiseks pole väikesed igapäevased voorused üldse vajalikud: piisab, kui inimene tunneb oma vääritust, tunnistab seda avalikult, et ta alandlikkuse ja pisaratega anuks andestust ja kõige pühama eestpalvet. Theotokos ja pühakud, isegi kui ta ei muuda oma eluviisi. , kuna vooruse tegemine – natuke rohkem või veidi vähem – pole midagi võrreldes pühitseva armuga, mida maailmas viibides on võimatu ära teenida.

Sellist arusaama inimese ja Jumala suhetest leidub Venemaa religiooniajaloo igal leheküljel kuni tänapäevani: olles kunagi selgelt sõnastatud, moodustas see vene vaimsuse aluse, mida ei saa mõista ilma selliseid asju arvestamata. mõistmine. Sellepärast peame leidma algse põhjuse sellisele inimese suhetele Jumalaga.

Niisiis näitab see Venemaa kristluse ajaloo esimene etapp kahte silmatorkavat tunnust, mille edasist arengut me käsitleme: kirik, mis meelitab usklikke kultuse salapärase iluga, kuid pakub ainult õpetust, mis sisaldub rituaalide valemid nende suurepärases slaavi versioonis ja kloostriideaal, mis tõuseb kõrgemale igapäevane elu nagu kättesaamatu tipp. Mis puudutab dogmaatilisi küsimusi, siis ajastu, mil neist räägiti, näis olevat unustuse hõlma vajunud ja venelased ei tundnud nende vastu sugugi huvi. 1054. aasta lõhenemine ei tekitanud Venemaal mingit vastukaja ega toonud kaasa muutusi suhtumises Ladina Läände, millega noored Vene riik oli tihedalt seotud sõjaliste ja majanduslike huvide ning Vene vürstide sõlmitud abieluliitude kaudu.

On teada, et Suurhertsog Just 1054. aastal surnud Jaroslav Tark abiellus oma kolm tütart Prantsusmaa, Ungari ja Norra kuningatega. Need abielud ei tekitanud usulises mõttes raskusi.<#"center">. Bütsantsi õigeusu tunnused

Maailma kultuuriloos on Bütsantsil eriline, silmapaistev koht. Kunstilises loovuses andis Bütsants keskaegne maailm kõrged kujundid kirjandusest ja kunstist, mida eristasid vormide üllas elegants, kujundlik mõttenägemus, esteetilise mõtlemise viimistlemine ja filosoofilise mõtte sügavus. Väljenduslikkuse ja sügava vaimsuse jõul seisis Bütsants paljude sajandite jooksul kõigist keskaegse Euroopa riikidest ees. Kreeka-Rooma maailma ja hellenistliku ida otsene järglane Bütsants on alati jäänud ainulaadse ja tõeliselt särava kultuuri keskuseks. Kui proovite eraldada Bütsantsi kultuuri Euroopa, rinde ja Lähis-Ida kultuurist, on kõige olulisemad järgmised tegurid:

Bütsantsis oli keeleline kogukond (peamine keel oli kreeka keel);

Bütsantsis tegutses usukogukond (peamine religioon oli kristlus õigeusu kujul);

Bütsantsis oli kogu selle paljurahvusest hoolimata kreeklastest koosnev etniline tuumik.

Bütsantsi impeeriumi on alati eristanud stabiilne riiklus ja tsentraliseeritud haldus.

See kõik ei välista muidugi võimalust, et Bütsantsi kultuur, mis avaldas mõju paljudele naaberriikidele, oli ise allutatud nii seda asustanud hõimude ja rahvaste kui ka naaberriikide kultuurimõjudele. Oma tuhandeaastase eksisteerimise jooksul puutus Bütsants kokku võimsate väliste kultuurimõjudega, mis lähtusid lähedases arengujärgus riikidest – Iraanist, Egiptusest, Süüriast, Taga-Kaukaasiast ning hiljem Ladina-Läänest ja Vana-Venemaalt. Teisest küljest pidi Bütsants sõlmima mitmesuguseid kultuurikontakte rahvastega, kes olid mõnevõrra või palju madalamas arengujärgus (bütsantslased nimetasid neid "barbariteks").

Bütsantsi arenguprotsess ei olnud lihtne. Sellel olid tõusude ja mõõnade epohhid, edumeelsete ideede võidukäigu perioodid ja reaktsiooniliste domineerimise sünged aastad. Kuid uue, elava, arenenu idud tärkasid varem või hiljem kõigil elualadel, igal ajal. Rahvakunst oli ammendamatu kultuuriallikas. Traditsioonide ja stereotüüpide kattevarjus elas, tegutses ja tegi oma teed uus, loominguline algus.

. Bütsantsi ajalugu

Kogu Bütsantsi tuhandeaastase ajaloo võib jagada kolme perioodi:

Ser. IV - trans. korrus. 7. sajand - orjasüsteemi lagunemise ja keskaegse ühiskonna kujunemise periood.

Ser. VII - algus. 13. sajand - feodalismi tekkimine ja areng Bütsantsis.

XII - ser. 15. sajand - viimane periood, mida iseloomustab feodalismi edasine areng ja selle lagunemise algus.

Bütsantsi riigi eksisteerimise esimesi sajandeid võib pidada paganliku hellenismi traditsioonidele ja kristluse põhimõtetele tugineva Bütsantsi ühiskonna maailmapildi kujunemise kõige olulisemaks etapiks. Bütsantsi alguses koges neoplatonismi filosoofia uut õitsengut. Ilmub hulk neoplatoonilisi filosoofe – Proclus, Diadochus, Plotinus, Pseudo-Dionysius Areopagiit. Uusplatonism külgnes ja eksisteeris otseselt varajase Bütsantsi filosoofilise mõtteviisiga. Kuid neoplatonism nõudis oma poolehoidjatelt erilist filosoofilist ettevalmistust, erilist mõtlemist ja meelepööret. Ta oli elitaarne, st laiadele massidele kättesaamatu, mis kajastus tema ajaloolises hukatuses.

Kristluse kui filosoofilise ja religioosse süsteemi kujunemine oli keeruline ja pikk protsess. Kristlus neelas palju tolleaegseid filosoofilisi ja religioosseid õpetusi. Kristlik dogma on välja kujunenud mitte ainult Lähis-Ida usuõpetuste, judaismi, manihheismi, vaid ka neoplatonismi tugeva mõju all. Jumaluse kolmainsuse dogma, üks kristliku doktriini keskseid tõekspidamisi, on sisuliselt uusplatonistide ümbermõtestatud kolmik. Vaatamata sellele, et kristlus on manihheismi ja neoplatonismiga ühiseid jooni, erineb kristlus siiski põhimõtteliselt manihheelikust dualismist ja neoplatoonilisest monismist.

Kristlus ise ei olnud mitte ainult sünkreetiline religioosne õpetus, vaid ka sünteetiline filosoofiline ja religioosne süsteem, mille oluliseks komponendiks olid muistsed filosoofilised õpetused. Võib-olla seletab see mingil määral tõsiasja, et kristlus mitte ainult ei võidelnud iidse filosoofia vastu, vaid kasutas seda ka oma eesmärkidel. Kristluse leppimatuse asemel kõigega, mis paganluse häbimärgistust kandis, tuleb kompromiss kristliku ja iidse maailmavaate vahel. Neoplatonismis endas moodustus kaks voolu: üks - radikaalne, kristluse vastane, teine ​​- mõõdukam. Järk-järgult saavutavad kristlusega kompromissi pooldajad ülekaalu. Toimus neoplatoonilise filosoofia ja kristliku teoloogia tõrjumise, isolatsiooni ja samal ajal konvergentsi, sulandumise protsess, mis päädib neoplatonismi neelamisega kristluse poolt.

Kõige haritumad ja ettenägelikumad kristlikud teoloogid mõistsid vajadust valdada kogu paganliku kultuuri arsenali, et kasutada seda filosoofiliste kontseptsioonide loomisel. Basiiliku Caesarea, Gregorius Nyssa ja Gregorius Nazianzuse teostes, Johannes Krisostomuse kõnedes võib näha varakristluse ideede kombinatsiooni neoplatoonilise filosoofiaga, kohati retooriliste ideede paradoksaalset põimumist uue ideoloogilise sisuga. Sellised mõtlejad nagu Basil Caesarea, Gregorius Nyssa ja Gregorius Nazianzusest panid aluse Bütsantsi filosoofiale. nende filosoofilised konstruktsioonid on sügavalt juurdunud Kreeka mõtlemise ajalukku. Nende filosoofia keskmes on arusaam olemisest kui täiuslikkusest, mis viib kosmose ja järelikult ka maailma ja inimese omamoodi õigustamiseni. Gregorius Nyssast läheneb see kontseptsioon mõnikord panteismile.

Orjasüsteemi surma ja kujunemise üleminekuajastul feodaalne ühiskond Bütsantsi vaimse elu kõigis valdkondades toimuvad põhimõttelised nihked. Sünnib uus esteetika uus süsteem vaimne ja moraalsed väärtused, mis sobib paremini keskaegse inimese mõtteviisi ja emotsionaalsete vajadustega. Religioossest maailmavaatest läbi imbunud patristlik kirjandus, piibli kosmograafia, liturgiline poeesia, kloostrijutud, maailma kroonikad, kristlik hagiograafia võtavad järk-järgult Bütsantsi ühiskonna meelsuse ja asendavad antiikkultuuri.

Muutub ka selle ajastu inimene, tema nägemus maailmast, suhtumine universumisse, loodusesse, ühiskonda. Võrreldes antiigiga luuakse uus "maailmapilt", mis kehastub erilises märgisüsteem tegelased. Iidne ettekujutus kangelaslikust isiksusest, iidne arusaam maailmast kui naervate jumalate ja kartmatult surma minevate kangelaste maailmast, kus kõrgeim hüve on mitte midagi karta ja mitte millelegi loota (väga tore filosoofia), asendub kannatajate maailmaga, vastuoludest räsitud, väike, patune inimene. Ta on lõputult alandatud ja nõrk, kuid ta usub oma pääsemisse teises elus ja püüab sellest lohutust leida. Kristlus paljastab enneolematu intensiivsusega valusa lõhe inimese isiksuses. Muutub ka inimese ettekujutus ruumist, ajast, ruumist, ajaloo kulgemisest: iidsete kirjanike suletud ajalootsüklid, mis on tingitud Jumala tahtest, asenduvad piibelliku nägemusega. edasi liikumine Varajase Bütsantsi ajaloolaste ja kroonikute ajalugu.

Varasel Bütsantsil kristalliseerus üks keskaja põhiideed - kristliku kiriku ja "kristliku impeeriumi" liidu idee.

Toonase ühiskonna vaimuelu eristab dramaatiline pinge; kõigis teadmiste, kirjanduse ja kunsti valdkondades on hämmastav segu paganlikest ja kristlikest ideedest, kujunditest, ideedest, paganliku mütoloogia värvikas kombinatsioon kristliku müstikaga. Uue, keskaegse kultuuri kujunemise ajastu sünnitab andekaid, mõnikord geeniuse pitseriga märgistatud mõtlejaid, kirjanikke, luuletajaid. Kunstniku individuaalsus pole kirikudogmaatilises mõtlemises veel lahustunud.

Bütsantsi kiriku jumalateenistusest sai omamoodi suurepärane mõistatus. Bütsantsi kirikute võlvide poolpimeduses särasid hämaruses paljud küünlad ja lambid, mis valgustasid salapäraste peegeldustega mosaiikide kulda, ikoonide tumedaid nägusid, mitmevärvilisi marmorsambaid ja uhkeid hinnalisi riistu. Kõik see pidi kiriku plaani kohaselt varjutama inimese hinges iidse tragöödia emotsionaalset elevust, miimide elutervet lõbu, tsirkusetantsude asjatut põnevust ja pakkuma talle rõõmu tõelise argipäeva elus. elu.

Bütsantsi slaavi kristlus õigeusk

Järeldus

Rahvuslik eneseteadvus on vaimse elu juhtmõte, ilma selleta pole kultuurilise loovuse jõudu ja rahvusliku vaimu reaalsust. Meie riigis viimase kahe aastakümne jooksul toimunud uue kultuurilise reaalsuse kujunemise keerulised protsessid, mis on mõjutanud kõiki eluvaldkondi, vene kultuuri õigeusu vaimse ja religioosse komponendi taastamine, on ilmekalt paljastanud selle olulisuse. Bütsantsi-Vene probleemid.

Ükski kultuur ei saa areneda teistest isoleeritult, kontaktiprotsess on loomulik ja vältimatu. Venemaa kultuuridevahelises suhtluses mängis Bütsants kõige olulisemat, vaimselt määravat rolli, andes õigeusu Venemaale tsivilisatsioonilise dominandina. Vana-Venemaa kõigist õigeusklikest riikidest oli Bütsantsi parim õpilane, see tähendab, et ta sai sellega kõige vähem sarnaseks, kõige iseseisvamaks. Bütsantsist pidi saama võimas katalüsaator vene kultuurilise identiteedi avaldumisel. Olles üle kandnud õigeusu, ei kandnud ega saanud Bütsants üle oma terviklikku kultuurisüsteemi, millel on teistsugune sajanditevanune alus, erinev “juure” vaimne süsteem. Õigeusk ei ole "kultuuride vorm", seda ei saa selliseks pidada. Kultuuride vormid on lõputult erinevad, kuid usk on üks. Õigeusk pole kunagi vastandanud rahvuskultuure kultuuriga, mida võib nimetada konkreetselt õigeusklikuks.

X sajandi lõpus. Bütsants koges vaimse ja kultuurilise tõusu perioodi, õigeusu vaimsuse kõrget põlemist. Pärinud Bütsantsilt kõik kõige vaimselt küllastunud, mida see andis, valides orientatsiooni maksimaalsetele, mitte keskmistele vaimsetele väärtustele, paljastas Venemaa Bütsantsi rikkuse sellised aspektid, mis jäid isegi iseenesest paljastamata. Õigeusu oikumeeni tsentrifugaaltendentside tugevnemise perioodil (XIII-XIV sajand) jäi õigeusu Bütsantsi traditsiooni eestkõnelejaks vaid Vana-Venemaa, kes oli veelgi järjekindlam ja sõltumatum kui Bütsants ise. Pole juhus, et Konstantinoopoli patriarh Philotheus (1353-1354; 1364-1376) nimetab venelasi "pühaks rahvaks". Vana-Vene kirjapildis esineb Püha Venemaa mõiste alles 16. sajandil, algselt tekkis Püha Venemaa nimi kirjutamata. rahvapärimus"teemantkivina" (A.V. Kartashev).

Bütsantsist sai värav, mille kaudu Venemaa sisenes Euroopa kristlikku kultuuriruumi. Selle teostus kehastus Pihkva vanemale Philotheusele kuuluva "Kolmanda Rooma" religioosses ja müstilises idees, mida ta väljendas aastatel 1523–1524. "Kolmas Rooma" Philotheuse jaoks on Venemaa kuningriik pealinnaga Moskvas, Vene õigeusu kirik oma peaaltariga – Kremli taevaminemise katedraaliga.

Bibliograafia

1.Averintsev S.S. Kultuuritraditsioonide ristumiskohas. Bütsantsi kirjandus: päritolu ja loomepõhimõtted / S.S. Averintsev // Vopr. valgustatud. 2003. - nr 2. - S. 150-183.

2.Antiik ja Bütsants: laup. Art. / Maailmakirjanduse instituut. neid. OLEN. Gorki; Rep. toim. JI.A. Freiberg. M.: Nauka, 2005. - 415 lk.

.Iidsed traditsioonid ja Bütsantsi tegelikkus: laup. Art. - Sverdlovsk: Uural. olek un-t, 2000. 148 lk.

.Vassiljev A.JI. Bütsantsi impeeriumi ajalugu: 2 köites / 2009

.A.J.I. Vassiljev; Sissejuhatus. Art., märkus., teaduslik. toim., tlk. inglise keelest. ja isiklik dekreet. A.T. Pirn. Peterburi: Aletheya, 2008.

.Bütsantsi ja Bütsantsi traditsioonid: Ermitaaži ja Vene muuseumi fondidest pärit monumendid: Näituse juhend. / Auto-stat. V.N. Zalesskaya ja teised. JI .: Riik. Ermitaaž, 2001. - 80 lk.

.Bütsants ja Venemaa / AN; Teaduslik NSV Liidu maailmakultuuri ajaloo nõukogu.-M., 2009.-336 lk.

.Bütsants ja kristlik ida: Nauchn. konf. mälestuseks A.V. Pank: Tez. aruanne Peterburi:, 2009. - 66 lk.

.Bütsants, lõunaslaavlased ja Vana-Venemaa, Lääne-Euroopa: kunst ja kultuur: laup. Art. auks V.N. Lazareva / Toim. V.N. Graštšenkov ja teised; Sissejuhatus. Art. V.N. Graštšenkov. M.:, 2002. - 591 lk.

.Bütsants. Vahemere. Slaavi maailm / Toim. G.G. Litavrin ja teised M.: Moskva Riikliku Ülikooli kirjastus, 2011. - 189 lk.

.Levitsky S.A. Esseed vene filosoofia ajaloost / S.A. Levitski. M.: Kanon, 2006. - 496 lk. - (Filosoofia ajalugu monumentides).

.Levchenko M.V. Bütsantsi ajalugu. Lühiessee / M.V. Levtšenko; Ed. akad. M.N. Tihhomirov. M.; L.: OGIZ Sotsekgiz, 2000. - 261 lk.

.Levchenko M.V. Esseed Bütsantsi-Vene suhete ajaloost / M.V. Levtšenko. Moskva: akad. NSV Liidu teadused, 2006. - 554 lk.

.Levchenko M.V. Vene-Bütsantsi suhete probleem Venemaa revolutsioonieelses, välis- ja nõukogude ajalookirjutuses // Bütsantsi ajad. 2005. - VIII kd. - S. 7-25.

.Leontjev K.N. Bütsants ja slavism / K.N. Leontjev // Leontjev K.N. Valitud.-M., 2003.-S. 19-118.

.Litavrin G.G. Vana-Venemaa ja Bütsantsi suhted XI-l - XII esimene pool.

.Miljukov P.N. Esseed vene kultuuri ajaloost: 3 köites / P.N. Miljukov; Aut. eessõna N.G. Dumov. M.: Toim. Progress-Kultuurirühm, 2009.

.Miljukov P.N. Venemaa ajaloo ja vene historiograafia allikad / P.N. Miljukov // Venemaa: Entsükkel. sl., M., 1991. S. 430-446.

.Mitrokhin JI.H. Religioonifilosoofia / L.N. Mitrohhin. - M.: Respublika, 1993.-416 lk.

.Mitrokhin L.N. Religioon ja kultuur: (Filosoofilised esseed) / L.N. Mitrohhin; Ros. Teaduste akadeemik, Filosoofia Instituut. M.: IFRAN, 2000. - 316 lk.

Töökorraldus

Meie eksperdid aitavad teil koostada paberi koos kohustusliku plagiaadivastase süsteemi unikaalsuse kontrolliga
Esitage taotlus nõuetega kohe, et saada teada kirjutamise maksumus ja võimalus.

Bütsantsi kristluse tunnused

Õigeusu dogmaatilised ja rituaalsed jooned kujunesid Bütsantsis välja 4.-11. 4. sajandiks Kristlus on juba läbi teinud olulise muutuse. Ebasoodsas olukorras olevate ja rõhutute religioonist sai kristlik religioon Rooma impeeriumi domineerivaks ideoloogiaks. Oma loomise ajal oli kristlus rõhujate vastases võitluses lüüa saanud ja sellega leppinud töötavate masside religioon. Olles pettunud revolutsioonilistes viisides oma olukorra parandamiseks, kaotanud usu oma jõusse ja pööranud pilgud taeva poole, lootes Jumala abile, uskusid algkristlased, et see tuleb. parem elu, aga mitte siin maa peal, vaid järgmises maailmas, preemiaks, preemiaks kogu selle piina ja alanduse eest, mis neile selles maises elus osaks langes. Kuid hoolimata selle protesti passiivsusest on algses kristluses selgelt tunda leppimatut vaenulikkust ja vihkamist Rooma impeeriumi – Babüloni hoora vastu, kirglikku iha selle langemise vastu, protesti sotsiaalse ebaõigluse vastu.

4. sajandiks see mässumeelne vaim on kadunud, kristlikesse kogukondadesse on ilmunud palju valitsevate klasside esindajaid; nad mängivad seal juhtivat rolli, otsides leppimist keiserliku võimuga. Loosungi “Kaamelil on kergem läbi nõelasilma minna kui rikkal taevariiki” asemel kerkivad esile teised loosungid. Kristlikes kogukondades kõlavad üleskutsed: "Pole muud jõudu kui Jumalalt", "Orjad, aga kuuletuge oma peremeestele." Keiserlik võim vaatab kristlusele kui oma tulevasele liitlasele. Praktilise katse kristlusele läheneda teeb üks troonipretendentidest Constantinus. Ta näeb, kuidas olukord on muutunud: kristlusel on impeeriumis märkimisväärne mõju, tema armee on kolmveerand kristlik. Ja Constantinus aastal 313 tunnistab kristliku religiooni võrdsust kõigi teiste Rooma impeeriumi usukultustega. Liit osutub edukaks, kristlaste toel võidab Constantinus võitluse trooni pärast. Kristlik religioon demonstreerib oma jõudu ja võimeid, rõhutab seda, mis on kasulik valitsevatele klassidele. 325. aastal asutab keiser Constantinus (tollal veel “pagan”, ta võttis kristluse vastu alles surivoodil), olles veendunud kristliku religiooni suurtes võimalustes, Nikaia kirikukogul ametliku liidu keiserliku võimu ja võimu vahel. kristlik kirik. Ristiusk tagakiusatud ja tagakiusatud religioonist muutub Rooma impeeriumi domineerivaks religiooniks, ta hakkab oma autoriteediga pühitsema ekspluateerivat ühiskonnasüsteemi, pühitsema seda, mida primitiivne kristlus needis.

Kristlus triumfeerib. Olles saanud impeeriumi domineerivaks religiooniks, hakkab ta otsustavalt ja jõuliselt taga kiusama teisi religioone, unustades väga kiiresti, et alles paar aastakümmet tagasi kiusati ta ise läbi ränga tagakiusamise. Kuid Rooma impeeriumi allakäigu saabudes seisavad kristluse ees suured katsumused. Tsentrifugaaljõud lõhuvad orjade võimu, see läheneb katastroofile. 395. aastal jagunes Rooma impeerium kaheks osaks – lääne- ja idaosaks. Impeeriumi surma põhjustasid kõige rängemad sisemised vastuolud ja laastavad sissetungid väljastpoolt. Lääne- ja idaimpeeriumi saatus kujunes erinevalt.

Lääne-Rooma impeeriumi vallutasid peagi germaani hõimud. Aja jooksul moodustati Lääne-Rooma provintside territooriumil iseseisvad feodaalriigid. Ida-Rooma impeeriumis (hiljem nimetatud Bütsantsiks) säilis tugev keiserlik võim pikka aega. Kunagise ühtse riigi ida- ja läänepiirkondade areng kulges erinevalt.

Rooma impeeriumi jagunemine, originaalsus ajaloolised protsessid läänes ja idas jätsid oma kustumatu jälje kristluse edasisele saatusele endise orjaomaniku riigi kõigis osades. Impeeriumi kokkuvarisemine oli juba suuresti ette määranud kristliku kiriku jagunemise.

Ükskõik kui fantastiline ja väärastunud maailmavaateline religioon ka poleks, on see tegelikkuse peegeldus, seda toidavad sügavale maisesse ellu istutatud juured. Kristlus pole erand. Seetõttu pidi see endas, kui fantastiliselt ja perversselt, peegeldama muutunud sotsiaalseid tingimusi.

Feodaliseerumine ei kulgenud erineval viisil mitte ainult endise Rooma impeeriumi lääne- ja idaosas, vaid see kajastus erinevalt ka lääne- ja idakristluses. Endise Rooma impeeriumi läänepiirkondades toimus feodaalsuhete kujunemine idapoolsetega võrreldes kiiremas tempos. Arvestades kiiresti muutuvat olukorda, muutis läänekirik vastavalt oma doktriini ja rituaale oikumeeniliste nõukogude otsuste ja kristlike dogmade tõlgendamisel. Endise Rooma impeeriumi idapoolsete osade feodaliseerumine kulges palju aeglasemalt. Avaliku elu soikumine tõi kaasa ka ideoloogia konservatiivsuse. Sellest konservatiivsusest saab lõpuks õigeusu kirikuelus traditsioon.

Nii kujunesid üsna spetsiifiliste ajalooliste asjaolude mõjul lääne- ja idakristlusele kaks iseloomulikku joont. Lääne kirikus on paindlikkus, kiire kohanemisvõime, ida kirikus aga konservatiivsus, gravitatsioon traditsioonide, antiigi poolt õhutatud ja pühitsetud kommete poole. Paradoksaalselt kasutasid mõlemad kristluse harud neid oma omadusi hiljem edukalt. Lääne kristlus osutus mugavaks religioosse ideoloogia vormiks riikidele, kus sotsiaalne olukord muutus suhteliselt kiiresti. Ida-kristlus oma konservatiivsuse ja traditsionalismiga sobis pigem riikidesse, kus avaliku elu laad oli paigal. Idakirikul oli domineeriv positsioon riikides, kus ühiskondlike muutuste kulg pidurdus erinevate ajalooliste põhjuste mõjul. Näiteks bulgaaria, rumeenia, kreeka, jugoslaavia rahvaste ühiskonnaelu arengut mõjutas suuresti Türgi vallutus. Venemaa rahvad kulutasid oma algperioodil palju energiat nomaadide rüüsteretkede tõrjumiseks, seejärel langes riik tatari-mongoli ikke alla, mis jättis sotsiaalsetesse suhetesse sügava jälje. Need tingimused olid omamoodi sotsiaalseks kasvulavaks kristluse idapoolse mitmekesisuse tugevdamiseks koos stagnatsiooni ja konservatiivsuse kalduvusega.

Läänekristliku kiriku tunnused kujunesid välja feodaalpoliitilise killustatuse tingimustes. Kristlik kirik osutus justkui vaimseks sidemeks, mitmeks iseseisvaks riigiks killustunud maailma vaimseks tuumaks. Sellises olukorras õnnestus lääne vaimulikel luua oma rahvusvaheline kirikuorganisatsioon ühe keskusega Roomas, millel oli üks juht – Rooma piiskop.

Rooma piiskopi esiletõusule aitasid kaasa mitmed tegurid. Üks neist on impeeriumi pealinna viimine Roomast Konstantinoopolisse. Alguses nõrgendas see Rooma hierarhi autoriteeti, kuid peagi hindas Rooma kasu, mida uuest olukorrast sai. lääne kirik vabanes keiserliku võimu igapäevasest eestkostest. Lääne vaimulikele osutus väga kasulikuks ka teatud riiklike funktsioonide täitmine, näiteks Rooma hierarhi maksude kogumine. Järk-järgult saavutas läänekirik üha enam majanduslikku ja poliitilist mõju. Ja kui selle mõju kasvas, kasvas ka tema pea autoriteet.

Arvesse tuleks võtta ka järgmist. Impeeriumi jagunemise ajaks oli läänes vaid üks suurem usukeskus, idas aga neli. Nikaia kirikukogu ajal oli seal kolm patriarhi – Rooma, Aleksandria ja Antiookia piiskopid. Peagi saavutasid patriarhi tiitli ka Konstantinoopoli ja Jeruusalemma piiskopid. Idapatriarhaadid olid sageli üksteisega vaenulikud, võitlesid ülimuslikkuse eest, igaüks püüdis tugevdada oma mõju. Läänes polnud Rooma piiskopil nii võimsaid konkurente.

Lääne feodaalse killustumise tingimustes nautis kristlik kirik pikka aega suhtelist iseseisvust. Mängides feodaalmaailma vaimse keskuse rolli, võitles ta isegi kirikuvõimu ülimuslikkuse eest ilmaliku võimu ees. Ja mõnikord saavutas ta suurt edu. Idakirik ei osanud millestki sellisest unistada. Ka tema püüdis aeg-ajalt mõõta oma jõudu ilmalike võimude vastu, kuid nagu hiljem näeme, ei õnnestunud tal alati. Bütsantsis suhteliselt kauem säilinud tugev keiserlik võim määras idakristlusele algusest peale enam-vähem kuuleka teenija rolli. Kirik sõltus pidevalt ilmalikest suveräänidest.

Keiser Constantinus ja tema järglased muutsid oma impeeriumi tugevdades kristliku kiriku riiklik instituut. Sisuliselt oli Konstantinoopoli patriarh usuasjade minister. Ida-Rooma impeeriumi kristliku kiriku iseloom as avalik-õiguslik asutus avaldus väga selgelt oikumeeniliste nõukogude kokkukutsumisel. Neid ei pannud kokku mitte ainult keisrid, vaid neid juhatasid ka kas keiser ise või tema määratud ilmalik ametnik. Nii peeti kuus esimest oikumeenilist kirikukogu ja alles seitsmendal (Nicene, 787) istus tooli patriarh.

Oikumeeniliste nõukogude otsused jõustusid alles pärast nende kinnitamist keiserliku eriediktiga. Pealegi ei piirdunud Bütsantsi keisrid katedraalide kontrollimisega, nad andsid välja käskkirju, mis olid otseselt seotud kiriku dogmaga.

Muidugi ei tohiks Konstantinoopoli hierarhe esitleda kui leebeid tallesid. Mõnikord püüdsid idapatriarhid oma iseseisvuse kaitseks häält tõsta. Konstantinoopoli patriarhil oli keiserlikule võimule vastupanu osutamiseks mitu meetodit. Mõnikord kasutas ta oma õigust osaleda uue keisri kroonimisel ja võis keelduda teda kroonimast, kui tema esitatud tingimusi ei aktsepteeritud. Samuti oli patriarhil õigus ketserlik keiser kirikust välja arvata. (Näiteks keiser Leo VI ekskommunikeeriti seoses tema neljanda abieluga.) Lõpuks võis Konstantinoopoli patriarh pöörduda toetuse saamiseks Rooma ülempreestri poole, kes, nagu juba mainitud, nautis mitmel ajaloolisel põhjusel suhtelist vabadust ja ei allunud Bütsantsi keisrite võimule. Tõsi, 8. sajandi lõpus allus Rooma piiskop mõnda aega Bütsantsile ning keisrid Justinianus ja Constantinus II püüdsid Roomale oma võimu tugevust ja suurust üsna karmide meetoditega meelde tuletada. Kuid üsna pea, kasutades ära asjaolu, et Karl Suur vallutas Itaalia, väljus paavst taas Bütsantsi mõju alt. Ja pärast Karli kroonimist aastal 800 ühendas paavst oma saatuse kindlalt Bütsantsi rivaali frankide impeeriumiga. Kui idas tekkisid kiriklikud vaidlused ja erimeelsused kiriku ja keiserliku võimu vahel, pöördus opositsioon sageli paavsti kui vahekohtuniku poole. Näiteks pöördusid keiserliku võimu poolt rõhutud ikooni austamise pooldajad abi saamiseks paavsti poole.

Kuna aga Bütsantsi keisrid olid alati võimelised patriarhi valimist kontrollima ja tema kaudu kiriku tegevust juhtima, ei olnud sellised juhtumid sagedased. Üldiselt olid Konstantinoopoli patriarhid keiserliku võimu käes kuulekas tööriist. See idakiriku sõltuvus ilmalikest võimudest muutub aja jooksul üheks selle sõltuvusest iseloomulikud tunnused. Konstantinoopoli patriarh pidi hoolitsema selle eest, et talle alluvad vaimulikud propageeriksid väsimatult keiserliku võimu absolutismi, istutaksid masside teadvusesse ideid vaieldamatust kuulekust monarhile.

Bütsantsi kristlikud ideoloogid veensid usklikke, et maapealne impeerium on taevase impeeriumi prototüüp ja keiser oli "Jumala enda särav kuju", jumaliku tahte täideviija ja juht. Nii nagu universumi olemasolu on mõeldamatu ilma Jumalata, on ka maiste asjade korraldamine mõeldamatu ilma keisrita, sest tema on “kõikvõimas”, vajalik maiste jõudude tasakaaluks ja inimelu rahuks.

Ka läänekristlus pühitses oma autoriteediga ekspluateerivat korda. Kuid olles feodaalse killustatuse tingimustes ilmalikust võimust sõltumatum, kaitsesid lääne vaimulikud ekspluateerivat süsteemi tervikuna ega seostanud sageli oma ideid selle kohta ühe või teise konkreetse valitsejaga. Veelgi enam, see väitis oma ülemvõimu juhtkonnas sotsiaalelu, pidades jumaliku tahte täideviijaks ja juhiks, oma vaimse isanda – paavsti „Jeesuse Kristuse asetäitjaks maa peal”.

Erinevates sotsiaalsetes tingimustes arenedes kaugenesid lääne- ja idakristlikud kirikud üksteisest üha enam. Aastal 1054 võttis skisma lõpuks kuju. Läänekirik sai lõpuks tuntuks katoliiklikuks (universaalne). Idakristlikule kirikule anti õigeusu nimi.

Seega kujunes õigeusk, nagu katoliikluski, juba Rooma impeeriumi domineerivaks ideoloogiaks kujunenud kristluse alusel. Selle loomise hetkest peale toimis see ekspluateerivate klasside ideoloogiana ja pühitses usinalt oma autoriteediga, põhjendas ja propageeris vajadust allutada rõhutuid rõhujatele, keda ekspluateerijad ekspluateerisid.

Bütsantsi territooriumil feodalismi ajastul kujunenud kristlus tungis sealt järk-järgult ka mõnda Bütsantsi naaberriiki. Kuid erinevalt läänest, kus Rooma võitis feodaalmaailma vaimse keskuse rolli, levis idas Bütsantsi naaberriikides, mis säilitasid sellest poliitilise sõltumatuse, kristlus peamiselt iseseisvate õigeusu kirikute moodustamise kaudu.

Aja jooksul tungis kristlus (õigeusk) Venemaale. Enne siin domineeriva positsiooni hõivamist pidi kristlus iidsed slaavi uskumused välja tõrjuma. Millised olid iidsete slaavlaste uskumused?

Raamatust Kirikuseadus autor Tsypin Vladislav Aleksandrovitš

Bütsantsi päritolu allikad Kuni 15. sajandi keskpaigani vene keel õigeusu kirik oli üks Konstantinoopoli patriarhaadi metropolidest. Teda juhtisid samad "nomokaanonid" nagu Konstantinoopoli kirik. Kõik oli tema jaoks kohustuslik.

Raamatust Õigeusu teoloogia sajandivahetusel autor Alfeev Hilarion

Õigeusu traditsioon. Bütsantsi hesühhasmi pärand Juba Püha Sergiuse Teoloogia Instituudis õppimise aastatel oli selgelt välja toodud isa Johannese peamine huviala – patristlik teoloogia, eelkõige Püha Gregory Palamase õpetus. See suur bütsants

autor Ivanov Sergei Arkadjevitš

II. Bütsantsi õigeusu säilmed Põhja-Kaukaasias 1XI-XII sajandil. Bütsantsi misjonärid jätkasid oma tööd Alaanias, mis 10. sajandi lõpus lõpuks õigeusu vastu võttis. (vt lk 190). Alanlasi mainitakse sageli selle aja kreeka allikates, alanlaste salkades

Raamatust Bütsantsi misjonär [Kas "barbarist" on võimalik teha kristlast?] autor Ivanov Sergei Arkadjevitš

Raamatust Ikooni fenomen autor Bõtškov Viktor Vassiljevitš

Bütsantsi kunsti keel Aimates lugeja hämmeldust, kes tunneb Bütsantsi kunsti rohkem kui selle teoloogilist ja esteetilist põhjendust, tahaksin juhtida tähelepanu ühele Bütsantsi esteetilise teadvuse huvitavale paradoksile.

Raamatust Bütsantsi hääl: Bütsantsi kirikulaul kui õigeusu traditsiooni lahutamatu osa autor Kondoglu Fotiy

5. Bütsantsi kirikumuusikal puuduvad rahvuslikud piirid Bütsantsi kirikumuusikal ei ole kitsalt rahvuslikku iseloomu. See ei ole ainult kreeka kirikumuusika, kuigi see tekkis kreeka õigeusu keskkonnas. Pühadel isadel polnud kunagi mõtet

Raamatust Usu ajalugu ja religioossed ideed. 3. köide. Muhamedist reformatsioonini autor Eliade Mircea

§ 257. Idakirik ja Bütsantsi teoloogia tõus Teatud erinevused lääne- ja idakiriku vahel 4. saj. teravamalt esile tulla. Näiteks Bütsantsi kirikus võeti kasutusele patriarhi auaste, mis on hierarhias kõrgem kui piiskopid ja metropoliidid. aastal nõukogus

Raamatust Primary Sources on the History of Early Christianity. Muistsed kristluse kriitikud autor Ranovitš Abram Borisovitš

Raamatust Bütsants [Rooma pärijad (liitrit)] autor Riis David Talbot

Armulaua raamatust autor Kern Cyprian

Jeruusalemma liturgia ja Bütsantsi tüüp. Arvestades Aleksandria ja Mesopotaamia tüüpi liturgiate päritolu ja arengut, peame pöörduma nende liturgiate poole, mis oma armulauakaanoni ülesehituselt on kõige lähemal.

Raamatust Loengud ajaloolisest liturgiast autor Alymov Viktor Albertovitš

Bütsantsi tüüpi liturgiad Niisiis algas 4. sajandil (riikliku paradigma ja kiriku tsentraliseerimise ajastul) liturgia läbivaatamine ja iga üksiku patriarhaadi lõpliku versiooni väljatöötamine. Selle protsessi verstapostideks olid näiteks kartaagolased

Raamatust Athos Patericon ehk Pühade elud pühal Athose mäel Resplenden autor autor teadmata

Püha Bütsantsi Gregoriuse mälestus Athanasius. Selle isa kohta on teada vaid see, et ta oli kainelt jumaliku Gregory Palamase õpetaja.

Raamatust Teine Rooma autor Averintsev Sergei Sergejevitš

BÜTSANTI KUNSTI POEETILISE KUJUTUSTE ALGUSEL Ühes varasemas kreeka kristliku luule mälestusmärgis, mis pärineb 2. sajandist, kohtame sõnu, mida tasub lähemalt uurida. Nende kontekst on lihtne: tundmatu autor tahab

Raamatust Bütsantsi isad 5.-8. sajandil autor Florovski Georgi Vassiljevitš

Raamatust Bütsantsi riik ja kirik 11. sajandil: alates Basil II surmast, bulgaaria tapjatest kuni Aleksei I Komnenose liitumiseni: 2 raamatus. autor Skabalanovitš Nikolai Afanasjevitš

Bütsantsi ühiskonna moraalist keskajal (Peterburi Vaimuliku Akadeemia iga-aastasel aktusel 17. veebruaril 1886 peetud kõne professor N. A. Skabalanovitši poolt) Lugupeetud peapastorid, armulised valitsejad ja keisrinnad!

Jantsaaride raamatust [Islami mõõk] autor Sergeev Vassili Ivanovitš

Kuidas Bütsantsi keisrit koheldi, Heroodes, nähes, et maagid teda naeruvääristavad, sai väga vihaseks ja saadeti peksma kõiki Petlemma ja selle sees olevaid imikuid, alates kaheaastasest ja noorematest, vastavalt ajale, mille ta maagidelt teada sai. . Siis sai tõeks see, mis oli räägitud prohvet Jeremija kaudu,

• kokku:0
• Kokkupuutel 0
• Google Plus 0
• Okei 0
• Facebook 0