Państwo takie jak Bizancjum już dziś nie istnieje. Jednak być może to ona największy wpływ o życiu kulturalnym i duchowym starożytnej Rosji. Co to było?
Stosunki Rosji z Bizancjum
W X wieku Bizancjum, utworzone w 395 roku po podziale Cesarstwa Rzymskiego, było potężną potęgą. Obejmował Azję Mniejszą, południową część Bałkanów i południowe Włochy, wyspy na Morzu Egejskim, a także część Krymu i Chersonez. Rosjanie nazywali Bizancjum „królestwem greckim”, ponieważ panowała tam kultura zhellenizowana, a językiem urzędowym był grecki.
Kontakty Rusi Kijowskiej z graniczącym ze sobą za Morzem Czarnym Bizancjum rozpoczęły się w IX wieku. Początkowo te dwie potęgi były ze sobą wrogie. Rosjanie wielokrotnie napadali na sąsiadów.
Ale stopniowo Rosja i Bizancjum przestały walczyć: bardziej opłacało się im „zaprzyjaźnić się”. Co więcej, Rusi udało się zniszczyć kaganat chazarski, który zagrażał Konstantynopolowi. Oba mocarstwa zaczęły nawiązywać stosunki dyplomatyczne i handlowe.
Zaczęto też praktykować małżeństwa dynastyczne. Tak więc jedną z żon rosyjskiego księcia Władimira Światosławicza była Anna, siostra cesarza bizantyjskiego Wasilija II. Matką Włodzimierza Monomacha była Maria, córka cesarza Konstantyna IX Monomacha. A moskiewski książę Iwan III był żonaty z Zofią Paleolog, siostrzenicą ostatniego cesarza Bizancjum, Konstantyna XI.
Religia
Najważniejszą rzeczą, którą Bizancjum dało Rosji, jest religia chrześcijańska. W IX wieku w Kijowie zbudowano pierwszą cerkiew, a księżna Olga z Kijowa była podobno pierwszą rosyjską władczynią, która przyjęła chrzest. Jej wnuk książę Włodzimierz, jak wiemy, zasłynął jako chrzciciel Rosji. Pod jego rządami w Kijowie zburzono wszystkich pogańskich bożków i zbudowano cerkwie.
Wraz z zasadami prawosławia Rosjanie przyjęli bizantyjskie kanony kultu, w tym jego piękno i powagę.
To, nawiasem mówiąc, stało się głównym argumentem przemawiającym za wyborem religii - ambasadorowie księcia Włodzimierza, którzy odwiedzili nabożeństwo w Sofii Konstantynopola, donieśli: „Przybyliśmy do ziemi greckiej i zaprowadzili nas tam, gdzie służą swoim Bóg, a nie wiedzieliśmy - w niebie albo jesteśmy na ziemi, bo nie ma takiego widoku i piękna na ziemi, a nie umiemy o tym opowiedzieć - wiemy tylko, że Bóg mieszka tam z ludźmi i ich służbą jest lepszy niż we wszystkich innych krajach. Nie możemy zapomnieć, że piękno, bo każda osoba, jeśli posmakuje słodyczy, nie przejmie gorzkiej, więc nie możemy dłużej tu zostać.
Cechy śpiewu kościelnego, malowania ikon, a także prawosławnej ascezy zostały odziedziczone po Bizancjum. Od 988 do 1448 r. Rosyjska Cerkiew Prawosławna była metropolią Patriarchatu Konstantynopola. Większość metropolitów kijowskich w tym czasie była pochodzenia greckiego: zostali wybrani i konfirmowani w Konstantynopolu.
W XII wieku z Bizancjum sprowadzono do Rosji jedno z największych świątyń chrześcijańskich - najstarszą ikonę Matki Bożej, która stała się znana nam jako Władimirskaja.
Gospodarka
Więzi gospodarcze i handlowe między Rosją a Bizancjum zostały nawiązane jeszcze przed chrztem Rosji. Po przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję tylko się umocnili. Kupcy bizantyjscy przywozili do Rosji tekstylia, wina i przyprawy. Zamiast tego zabrali futra, ryby, kawior.
kultura
Rozwinęła się również „wymiana kulturowa”. Tak więc słynny malarz ikon drugiej połowy XIV - początku XV wieku Teofanes Grek malował ikony w kościołach nowogrodzkich i moskiewskich. Nie mniej znany jest pisarz i tłumacz Maxim Grek, który zmarł w 1556 roku w klasztorze Trinity-Sergius.
Wpływy bizantyjskie widoczne są także w architekturze rosyjskiej tamtych czasów. Dzięki niemu po raz pierwszy w Rosji rozpoczęto budowę kamiennych budynków. Weź przynajmniej katedry św. Zofii w Kijowie i Nowogrodzie.
Rosyjscy architekci uczyli się od mistrzów bizantyjskich zarówno zasad budowy, jak i zdobienia świątyń mozaikami i freskami. To prawda, że techniki tradycyjnej architektury bizantyjskiej łączą się tutaj ze „stylem rosyjskim”: stąd wiele kopuł.
Język
Z języka greckiego Rosjanie zapożyczyli takie słowa jak „notatnik” czy „lampa”. Podczas chrztu Rosjanom nadano greckie imiona - Piotr, Jerzy, Aleksander, Andrey, Irina, Sophia, Galina.
Literatura
Pierwsze księgi w Rosji sprowadzono z Bizancjum. Następnie wiele z nich zaczęto tłumaczyć na język rosyjski - na przykład żywoty świętych. Nie zabrakło też dzieł o treści nie tylko duchowej, ale także artystycznej, jak np. opowieść o przygodach dzielnego wojownika Digenisa Akritusa (po rosyjsku – Devgeny).
Edukacja
Stworzenie pisma słowiańskiego na podstawie greckiego listu statutowego zawdzięczamy wybitnym postaciom kultury bizantyjskiej Cyrylowi i Metodemu. Po przyjęciu chrześcijaństwa w Kijowie, Nowogrodzie i innych rosyjskich miastach zaczęły otwierać się szkoły, ułożone na wzór bizantyjski.
W 1685 r. bracia Ioannikius i Sophronius Likhud, imigranci z Bizancjum, na prośbę patriarchy Joachima, otworzyli w Moskwie (przy klasztorze Zaikonospassky) Akademię Słowiańsko-Grecko-Łacińską, która stała się pierwszą szkołą wyższą w stolicy Rosji.
Pomimo tego, że Cesarstwo Bizantyjskie przestało istnieć w 1453 roku po zdobyciu Konstantynopola przez Turków, nie zostało ono zapomniane w Rosji. W drugiej połowie XIX w. na rosyjskich uniwersytetach wprowadzono kierunek bizantologiczny, w ramach którego studiowali historię i literaturę bizantyńską. We wszystkich placówkach oświatowych w programie uwzględniono język grecki, zwłaszcza że większość świętych tekstów była w starożytnej grece.
„Przez prawie tysiąc lat świadomość duchowego zaangażowania w kulturę Bizancjum była organiczna dla prawosławnych poddanych państwa rosyjskiego”, pisze G. Litavrin w książce „Bizancjum i Rosja”. „Jest więc naturalne, że studiowanie historii, sztuki i kultury ojczyzny prawosławnej było ważnym i prestiżowym obszarem wiedzy humanitarnej w Rosji”.
JĘZYK BIZANTYŃSKI (4-15 n.e.)
Cesarstwo wschodniorzymskie i kultura bizantyjska jako całość odegrały gigantyczną, jeszcze niedocenianą rolę w zachowaniu i przekazywaniu grecko-rzymskiego dziedzictwa filozoficznego i naukowego (m.in. w dziedzinie filozofii i teorii języka) przedstawicielom ideologia i nauka New Age. To właśnie kulturze bizantyjskiej Europa zawdzięcza swoje osiągnięcia w twórczej syntezie antycznej tradycji pogańskiej (głównie w formie późnohellenistycznej) i światopoglądu chrześcijańskiego. I pozostaje tylko żałować, że w historii językoznawstwa wciąż zbyt mało uwagi poświęca się wkładowi bizantyjskich naukowców w kształtowanie się średniowiecznego nauczania językoznawczego w Europie i na Bliskim Wschodzie.
Charakteryzując kulturę i naukę (w szczególności językoznawstwo) Bizancjum, należy wziąć pod uwagę specyfikę życia państwowego, politycznego, gospodarczego, kulturalnego i religijnego tego potężnego mocarstwa śródziemnomorskiego, które istniało przez ponad tysiąc lat w okresie okres nieustannego przerysowywania mapy politycznej Europy, pojawiania się i zanikania wielu państw „barbarzyńskich”.
Kulturowo Bizantyjczycy przewyższali Europejczyków. Pod wieloma względami przez długi czas zachowywali późnoantyczny styl życia. Charakteryzowało ich aktywne zainteresowanie szerokiego kręgu osób problematyką filozofii, logiki, literatury i języka. Bizancjum miało potężny wpływ kulturowy na narody sąsiednich krajów. A w tym samym czasie, aż do XI wieku. Bizantyjczycy chronili swoją kulturę przed wpływami obcymi i dopiero później zapożyczyli zdobycze medycyny arabskiej, matematyki itp.
W 1453 Cesarstwo Bizantyjskie ostatecznie upadło pod naporem Turków Osmańskich. Rozpoczął się masowy exodus greckich naukowców, pisarzy, artystów, filozofów, postaci religijnych, teologów do innych krajów, w tym do państwa moskiewskiego. Wielu z nich kontynuowało swoją działalność jako profesorowie na zachodnioeuropejskich uniwersytetach, mentorzy humanistyczni, tłumacze, przywódcy duchowi i tak dalej. Bizancjum miało odpowiedzialną misję historyczną ratowania wartości wielkiej starożytnej cywilizacji w okresie gwałtownych załamań, a misja ta pomyślnie zakończyła się przekazaniem ich włoskim humanistom w okresie przedrenesansowym.
Skład etniczny ludności imperium od samego początku był bardzo zróżnicowany i zmieniał się w dziejach państwa. Wielu mieszkańców imperium było pierwotnie zhellenizowanych lub zromanizowanych. Bizantyjczycy musieli utrzymywać stałe kontakty z użytkownikami wielu różnych języków – germańskiego, słowiańskiego, irańskiego, ormiańskiego, syryjskiego, a następnie arabskiego, tureckiego itp. Wielu z nich znało pisany hebrajski jako język Biblii, co nie przeszkadzało im często w wyrażaniu skrajnie purystycznych, wbrew dogmatom kościelnym, zapożyczeń z niego. W wiekach 11-12. - po najeździe i osiedleniu się licznych plemion słowiańskich na terenie Bizancjum, a przed utworzeniem przez nie niepodległych państw - Bizancjum było de facto państwem grecko-słowiańskim.
Dużo uwagi poświęcono retoryce, która wywodzi się z idei starożytnych autorów Hermogenesa, Menandera z Laodycei, Aftoniusza i dalej rozwijanych przez Bizantyjczyków przez Psellosa, a zwłaszcza Jerzego z Trebizondu, szczególnie znanych na Zachodzie. Retoryka była podstawą szkolnictwa wyższego. Jej treścią była doktryna tropów i figur mowy. Retoryka zachowała charakterystyczną dla starożytności orientację na mówiącego, filologia zaś na odbiorcę mowy artystycznej. Bizantyńskie doświadczenie badania kulturowej strony mowy w rozwoju poetyki, stylistyki i hermeneutyki zachowało swoje znaczenie w średniowieczu i naszych czasach.
Bizantyńczycy odnieśli znaczące sukcesy w praktyce i teorii przekładu. Przeprowadzali tłumaczenia zachodnich teologów i filozofów, intensyfikując tę działalność po zdobyciu Konstantynopola przez krzyżowców. Pojawiły się „Greckie darowizny” (grecki interlinear do tekstu łacińskiego), które początkowo pomagały w nauce języka łacińskiego, a następnie służyły jako podręczniki do nauki języka greckiego przez włoskich humanistów). Wybitnymi tłumaczami byli Bizantyjczycy Demetrius Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, Wenecjanie Jacob z Wenecji, imigranci z południowych Włoch Henryk Aristippus i Leontius Piłat z Katanii.
należy do indoeuropejskiego. rodzina języków, która rozwinęła się na obszarze południowo-wschodnim. Europa (lub, według innych t. sp., M. Azja) w wyniku procesów etnicznych ok. 3 tys. VI-V tysiąclecie pne Zajmuje szczególne miejsce wśród Indoeuropejskich. języki, od pisanej historii G. I. sięga ponad 3,5 tysiąca lat (od XV-XIV wieku p.n.e.) i jest unikalnym zjawiskiem, które pozwala prześledzić ciągły rozwój jego tradycji językowych i kulturowych. Ta okoliczność przyczyniła się do zachowania stabilności G. Ya., tory wpłynęły na głównych Europejczyków. języków, zwłaszcza słowiańskich, a także w językach Chrystusa. Wschód. Grecki jest podstawowym językiem Chrystusa. teksty.
Historia G. I.
warunkowo podzielony na 3 główne okresy: proto-grecki. język, starożytna greka język starożytnej Grecji, język średniowiecza. Bizancjum, czasami nazywane średnio-greckim i nowogreckim. współczesny język Grecja.
W ramach tej periodyzacji można zaproponować następujący, bardziej ułamkowy podział: 1) protogrecki. język III - ser. II tysiąclecie pne; 2) starożytna greka. język: Grecja mykeńska (Mykenaean Business Koine) - XV-XII wiek. Pne, okres prepolis (odbudowa) - XI-IX wiek. BC, starożytne polis Grecja (stan polidialektowy) - VIII - con. IV wiek BC, „aleksandryjski” Koine (upadek starożytnych dialektów) - III-I wieki. PNE; 3) G.I. Hellenistyczno-rzymski. okres (opozycja dosł. attyki i wielowariantowej mowy potocznej i potocznej) - I-IV wiek. według R.H.; 4) średniowieczny. GI; 5) język Bizancjum V - ser. XV wiek; 6) język epoki jarzma osmańskiego - con. XV - początek. XVIII wiek; 7) współczesna greka. język od XVIII wieku.
Z językowego punktu widzenia, biorąc pod uwagę specyfikę rozwoju i relacji 2 funkcjonalnych form języka (dosł. i potocznego-codziennego), które odegrały ważną rolę w rozwoju G. Ya., periodyzacja jego historia opiera się na przydziale 3 kompleksów językowych: starożytnej greki. język (w mowie ustnej do IV-III w. p.n.e.), zawierający dialekty terytorialne, a także przetworzone literacko; hellenistyczna koine, która rozwinęła się za czasów Aleksandra Wielkiego i jego następców, a już w 1. tysiącleciu naszej ery rozwinęła się we współczesną grekę; właściwie współczesny grecki. język w formie demotycznej po X wieku. według R. Kh. Jako taki, bizantyjski lub średniogrecki, język różniący się strukturą gramatyczną od wymienionych kompleksów językowych nie istniał.
Oddzielenie G.I. w starożytnej, środkowej i nowożytnej grece. ma przede wszystkim znaczenie historyczne i polityczne, a nie historyczne i językowe (Beletsky A. A. Problemy języka greckiego epoki bizantyjskiej // Kultura antyczna i nauka współczesna. M., 1985. P. 189-193). Z punktu widzenia samej historii językoznawczej szczególnym stanem językoznawstwa, który nie miał odpowiednika w innych językach, jest jego rozwój w Bizancjum. epoki, w której oprócz zachowanych i nowo utworzonych tekstów w starożytnej grece. język w nim były ściśle splecione i bezpośrednio sąsiadowały w jednym tekście cechy starożytnej greki. okres (od form i słownictwa homeryckiego do wariantów G. I. pierwszych wieków według R. Kh.) i nowe cechy, które zaczęły formować się jeszcze przed R. Kh. i uformowały się w system już we współczesnej grece. język.
Wystąpienie G.I.
Departament Grecki (Grecki) proto-dialekty z reszty Indoeuropejczyków. odnosi się do około III tysiąclecia pne Na przełomie III i II tysiąclecia pne, proto-grecki. plemiona pojawiły się na Półwyspie Bałkańskim, podobno rozprzestrzeniając się w 2 kierunkach. Od południa Półwysep Bałkański i pobliskie wyspy, na których od dawna żyli nie-Indoeuropejczycy. i indoeuropejskie plemiona zamieszkane przez Achajów, później z północy przybyły plemiona zjednoczone pod nazwą „Dorian”. Wysoko rozwinięta cywilizacja na Krecie była sercem nieindoeuropejskim, wpłynęła na kulturę Achajów, którzy zapożyczyli swoje pismo sylabiczne od Kreteńczyków (którego rezultatem była „litera A”, wciąż nierozszyfrowana , a później rozszyfrowana „litera B”), organizacja polityczna, początki rzemiosła i sztuki.
Mykeńska lub kreteńsko-mykeńska to kultura najbardziej rozwinięta w XIII-XI wieku. BC Stan Achajów-va. Teksty kreteńsko-mykeńskie na glinianych tabliczkach liniowanych („pismo linearne”) dają powód, by uważać ten czas za początek historii Grecji.
Powstawanie dialektów greckich
W kon. II tysiąclecia pne nastąpiła migracja plemion zamieszkujących Europę i północne Bałkany. Część plemion zamieszkujących północ Bałkanów ruszyła na południe. Wśród nich byli Dorowie, którzy znajdowali się na niższym poziomie rozwoju kulturowego niż Achajowie. W wyniku najazdu Dorów i być może niektórych klęsk żywiołowych kultura Achajska prawie całkowicie wymarła. W XII-IX wieku. BC na wschodzie Grecji. rozwinięte na całym świecie dialekty jońskie wybrzeży Azji Mniejszej, części wysp archipelagu Morza Egejskiego i Attyki. Gwara attycka wkrótce usamodzielniła się. Centralny i częściowo wschodni. plemiona były nosicielami dialektów eolskich (wyspa Lesbos, przyległe wybrzeże Azji M., a także Tesalia, Beocja na Bałkanach). Odrębną grupę tworzyły dialekty doryckie Peloponezu i dialekty północno-zachodniego ich bliskiego. części Hellady. Wszystkie te dialekty odegrały dużą rolę w tworzeniu języka greckiego. literatura.
Okres archaiczny i klasyczny
W VIII wieku Pne w najbardziej rozwiniętej środkowej części wybrzeża Azji Mniejszej, zamieszkiwanej głównie przez Jonów, powstały podwaliny lit. język, rozwinięty grecki. epopeja nie folklorystyczna. Jego głównymi zabytkami są poematy epickie „Iliada” i „Odyseja”, których autorstwo przypisywano Homerowi od starożytności. Dzieła te są na pograniczu folkloru i literatury autorskiej, czyli VIII wieku. BC uważany jest za czas początku greckiego. litry. Szybki rozwój gospodarczy i kulturalny stworzył potrzebę pisania, zapożyczonego od Semitów. narody. W VII-VI wieku. pne w związku z rozwojem greki. literatura klasyczna rozwinęła zróżnicowanie gatunkowo-dialektowe języka greckiego. literatura.
Powstanie Aten w wyniku grecko-perskiego. wojny (500-449 pne) doprowadziły do wzrostu prestiżu dialektu attyckiego. Sprzyjał temu także rozkwit twórczości słownej w Atenach, pojawienie się szkół filozoficznych, powstanie oratorium. W wiekach V-IV. Świeci się język BC. dzieła osiągnęły wysoki stopień przetworzenia stylistycznego, z całym znaczeniem gwary attyckiej dla języka literatury, lit. jońskiego. formy, co stopniowo doprowadziło do powstania attycko-jońskiego wspólnego wariantu języka – koine (gr. κοινὴ διάλεκτος – język potoczny) w potocznym i lit. formularze.
Okresy hellenistyczne i rzymskie
Od con. IV wiek Pne, w epoce hellenistycznej (patrz starożytna Grecja), o stanie G. I. a na jego dalszy rozwój duży wpływ miała zmiana relacji między mową pisemną a mową ustną. Skoro życie polis wymagało rozwoju mowy ustnej, to kontakty polityczne i kulturalne na rozległym terytorium imperium Aleksandra Wielkiego i jego następców nie mogły się odbyć bez rozszerzenia zakresu języka pisanego, proces ten wiązał się z restrukturyzacją oświaty i zmiana w oświetleniu. gatunki. Od tego czasu mowa ustna i pisemna lit. język rozwijał się w przeciwnych kierunkach. W mowie ustnej pojawiły się liczne warianty lokalne, przemieszano formy gwarowe i powstała pewna przeciętna forma potoczna, zrozumiała w całej przestrzeni greckiej. pokój. Ta wersja greckiego język po grecku Nauka otrzymała nazwę „Aleksandryjczyk (th) Koine”, po rosyjsku – „Koine”. W oświetleniu pisemnym. prozą, świadomie zachowano klasyczną normę attycką z V-IV wieku. BC i wariant jońsko-attycki lit. na język. IV-III wiek. BC, który wpłynął na dalszą historię G. I.
W II wieku. pne grecki. państwa znalazły się pod panowaniem Rzymu. Rzym. kultura rozwinęła się pod silnym greckim. wpływ, jednak Grecy byli pod wpływem łac. język, który stał się państwem. język Hellady (od tego czasu część Cesarstwa Rzymskiego). I-IV wiek według R. Kh. określają go jako okres rzymski lub hellenistyczno-rzymski w rozwoju języka greckiego. kultura. Reakcja na latynizację greki. polityki było „odrodzenie” Greka. wpływ w II wieku. według R. Kh., co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w losach języka: norma lit. język ponownie stał się językiem prozy attyckiej V-IV wieku. BC Jest to archaiczny trend w historii G.I. zwany „poddaszem”. Attykiści zapobiegli przeniknięciu do Lit. język nowego słownictwa, nieklasyczne formy gramatyczne, przywrócone formy, które wyszły z użycia – wszystko to w dużym stopniu przyczyniło się do tego, że mowa ustna i pisemna były oświetlone. język dalej różnił się w formach użycia. Ta sytuacja jest typowa dla całej historii G.I. do nowoczesnych państw.
Okres bizantyjski
Historia polityczna Bizancjum rozpoczyna się warunkowo od roku 330 - założenia nowej stolicy Cesarstwa Rzymskiego (Romów) - K-field (patrz Cesarstwo Bizantyjskie). Specyfiką sytuacji językowej w Bizancjum było zachowanie w mowie pisanej, początkowo wyłącznie, aw mniejszym stopniu, norm lit. język okresu attyckiego, czyli hellenistyczny lit. koine. Wraz z tą formą zapalił się. język mówiony nadal się rozwijał (podstawa języka nowogreckiego), który z trudem podbijał wyższe sfery komunikacji językowej. Rosnąca różnica między językiem pisanym a ustnym jest charakterystyczna dla niemal całego tysiącletniego okresu istnienia Bizancjum.
Po podboju Greków ziemia w XV wieku. Władze osmańskie tylko minimalnie poparły Greka. kultura niezbędna dla kulturalnych i politycznych więzi z Europą. W tym czasie dla greckojęzycznej ludności Imperium Osmańskiego, kultury starożytnej i starożytnej Grecji. język stał się ucieleśnieniem ducha narodowego, ich nauka i propaganda nadal stanowiły podstawę edukacji. Podobna tendencja archaizacyjna zapanowała po wyzwoleniu Greków z objazdu. jarzmo w 1821 roku i trwało przez ponad sto lat.
Podział dialektowy starożytnego języka greckiego i języka literatury
Dialekty okresu klasycznego
G. ja. czas archaiczny i klasyczny (VIII-IV wiek p.n.e.) był polidialektem. Równolegle z rozwojem wielu z dialektów terytorialnych, bardziej uogólnione, choć lokalne formy języka, rozwinęły się również dialekty koine. Miały co najmniej 2 warianty: potoczny i codzienny, w pewnym stopniu przetworzony stylistycznie, używany w języku biznesowym (jego cechy znalazły odzwierciedlenie w inskrypcjach) oraz w oświetlonym. dzieła, w których stopniowo wytworzyła się pewna tradycja: pewna oświetlona. gatunek musi odpowiadać pewnemu wariantowi gwary oświetlonej. koine.
W okresie klasycznym (V-IV wiek pne), w różnych obszarach multipolis i multistrukturalnego świata helleńskiego, koine dorycka powstała na Peloponezie i Vel. Grecja, Koine Liparyjskie w śr. Grecja, koine jońska w regionach Azji Mniejszej. Główną rolę w tym czasie grał Attic Koine. Dialekty koine różniły się głównie cechami fonetycznymi. Nie było wielu różnic gramatycznych (w postaci końcówek).
Dorian koine
dialekty północno-zachodnie Bałkany, większość Peloponezu i Vel. Grecja dla wielu cechy fonetyczne i gramatyczne są połączone w jedną grupę, zwykle nazywaną Dorian. Te dialekty zachowały archaiczne cechy G. Ya., dlatego są to dokładnie doryckie formy greki. słowa są najczęściej używane przy porównywaniu języków indoeuropejskich. Języki. O Dorianie Lit. Koine można oceniać według języka urzędowego. na przykład inskrypcje i dzieła poetów. Alkman ze Sparty (VII w. p.n.e.). Przykłady użycia dialektu doryckiego w Chrystusie. literatura jest nieliczna (Sinesius Cyrenejczyk, V wiek).
koine eolska
Grupa dialektów eolskich, przy szerokiej interpretacji tego terminu, obejmuje 3 zasiewy. dialekt (tesalski, beocki i Azji Mniejszej lub Lesbos) i 2 południowy (arkadyjski na Peloponezie i na Cyprze). Ale ci ostatni są zwykle wyróżniani w grupie Arcado-Cypriot. Oświetlony. forma dialektów eolskich znana jest z inskrypcji i dzieł poetów z Lesbos Alcaeus i Safona. W Chrystusie. literatury, ten dialekt nie jest reprezentowany.
Koine jońskie
Dialekty tego dialektu były powszechne na wybrzeżu Azji Środkowej i na wyspach (Chios, Samos, Paros, Eubea itd.) w polityce południa. Włochy i Morze Czarne. Do dialektów jońskich należy również dialekt attycki, który wcześnie się od niego odłączył. Przetworzone stylistycznie formy dialektów jońskich znane są z dzieł epickich i lirycznych (wiersze Mimnermusa), inskrypcji i Historii Herodota. Echa dialektu jońskiego znajdują się głównie w dziełach Bizancjum. historycy w wyniku naśladowania Herodota.
Gwara strychowa i attyka
Dialekt attycki jest wczesnym izolowanym dialektem grupy jońskiej. Ze względu na wiodącą pozycję Aten, główne miasto Attyki, w historii politycznej i kulturalnej Hellady, oświetlone. wariant dialektu attyckiego w okresie klasycznym (V-IV wiek pne) pełnił rolę potocznej greki. język (Koine) w wyższych sferach komunikacji (religia, sztuka, nauka, sąd, wojsko). Już od III wieku. Pne w Aleksandrii, która stała się centrum kultury hellenistycznej, prace autorów attyckich okresu klasycznego zaczęto uważać za kanoniczne, słownictwo i gramatykę V-IV wieku. BC były zalecane jako oświetlone normy. język. Ten kierunek nazwano „poddaszem”. Przed rozpoczęciem XX wiek został ogłoszony podstawą języka greckiego. kultura językowa, która przyczyniła się do stabilności lit. G. ja.
W historii dialektu attyckiego warunkowo rozróżnia się 3 okresy: Stara Attyka (VI - początek V wieku pne), klasyczny (V-IV wiek pne), Neo-Attic (od końca IV wieku pne). ). Dialekt neoattycki odzwierciedlał cechy ogólnego rozwoju języka greckiego: aktywny proces wyrównywania deklinacji i koniugacji na zasadzie analogii itp. Ale głównymi cechami dialektu neoattyckiego jest jego zbieżność z dialektami jońskimi (w niektórych przypadkach rekompozycja archaicznych lub pospolitych form greckich) oraz rozpowszechnianie jońskiego słownictwa i wzorców słowotwórczych. Procesy te wiązały się z powstaniem wspólnego wariantu języka - hellenistycznego (aleksandryjskiego) koine. To do tego dialektu G.I. do ser. III wiek według R. Kh. w Aleksandrii zostały przetłumaczone z hebrajskiego. język księgi ST (zob. art. Septuaginta), który położył podwaliny najpierw dla hellenistyczno-żydowskiego, a następnie dla wczesnego Chrystusa. litry.
Grecka Koine okresu hellenistycznego (III wpne - IV wne). Główne zmiany językowe
Fonetyka
W systemie wokalizmu różnice w długości i zwięzłości samogłosek stopniowo zanikały w II-III wieku. według R. Kh. doprowadziło to do zmiany rodzaju stresu – muzycznego na dynamiczny; złożony system dyftongi zaczęto upraszczać od V wieku. BC, kiedy dyftong ου był monoftongizowany; skrócenie (inwolucja) gr. wokalizm doprowadził do tego, że samogłoski ι i η, aw niektórych regionach także υ, pokrywały się w wymowie [i] (itacyzm lub jotacyzm). Do I wieku BC całkowicie zniknął z litery jota w dyftongach z pierwszą długą samogłoską. Został później wprowadzony przez Attykistów jako przypisywany jota, a następnie przez Bizancjum. gramatyka - jak odrobina podpisu.
W systemie spółgłosek wymowa podwójnej spółgłoski ζ w [z] została uproszczona i stopniowo utworzyła się opozycja s / z; przydechowe φ, χ, θ zamienione w bezdźwięczne szczelinowniki; dźwięczne β, γ, δ - na dźwięczne szczeliny; zniwelowano cechy fonetyczne gwary attyckiej, ustalono formy jońskie: -γν- > -ν-, -ρρ- > -ρσ-, -ττ- > -σσ-; utworzono nową serię przystanków (alofon nosowy lub nienosowy); pojawiły się palatalizowane przystanki (nie zostały one konkretnie wskazane w liście); w późniejszym okresie istniała afrykata. W dziedzinie fonetyki składniowej rozpowszechnił się przedrostek ν na końcu wyrazu; elision i krasis były rzadko używane.
W morfologii, w systemie nazewnictwa, nastąpiło zrównanie podgatunków w deklinacji do -α, zanikła deklinacja II Attic, największe zmiany dotyczyły deklinacji atematycznej. Jego anomalie zostały albo zastąpione synonimami, albo zmienione zgodnie z najczęstszymi typami derywacyjnymi. Z jednej strony doszło do kontaminacji deklinacji III, az drugiej I i II. Wołacz ustąpił miejsca mianownikowi, a jeśli został użyty, to bez wykrzyknika ὦ. Liczba podwójna zniknęła, celownik był stopniowo eliminowany. W wyniku ponownej dekompozycji końcówek na korzyść podstaw, stopniowo greka. deklinacja według rodzajów tematów została przekształcona w odmianę według rodzaju gramatycznego (deklenacja męska, żeńska i średnia). Błędne stopnie porównania zostały wyrównane zgodnie z typem regularnych, syntetyczny typ najwyższego stopnia przymiotników został zastąpiony najwyższym stopniem utworzonym z porównania z dodaniem przedimka. Przymiotniki podzielono na 2 typy: -ος, -α, -ον oraz -υς, -(ε)ια, -υ. Cyfra „jedynka” zaczęła pełnić funkcję przedimka nieokreślonego. Zaimek zwrotny trzeciej osoby zaczął być używany w pierwszej i drugiej osobie.
W systemie czasownikowym zmieniły się sposoby wyrażania zarówno kategorii czasownikowych, jak i poszczególnych form. Jednocześnie rosły tendencje analityczne do wyraźniejszego wyrażania złożonego znaczenia formy czasownika. Nasiliła się tendencja do tworzenia form przez analogię; formy takie jak „Ja jestem widzącym” wydawały się wyrażać opozycję długiej i krótkiej teraźniejszości równolegle z długą i krótką przeszłością. Pomieszano końcówki I i II aorystu, imperfekt i aoryst I oraz formy czasownika w -αω i -εω. Czasowniki w -οω stały się czasownikami w -ωνω. Rozpoczęto stosowanie imperatywu opisowego dla pierwszej i trzeciej osoby; ujednolicono zakończenie drugiej osoby imperatywnej teraźniejszości. czas i aoryst.
W dziedzinie składni istniała tendencja do wyrażania różnych znaczeń przypadków za pomocą przyimków; Stopniowo zanikały bezokoliczne (niezależne) frazy bezokolicznikowe i imiesłowowe; zmienność przypadków z przyimkami została zmniejszona; proces tworzenia form analitycznych z nasilonym przyimkiem, żyto zastąpił wiele innych. walizka.
Nastąpiła zmiana typów w słowotwórstwie Koine. Tak więc w języku NT i papirusów pojawiło się wiele nowych słów w -ισκος, -ισκη, pojawiła się duża liczba słów dla kobiet. miły na -η. Frazowanie stało się szczególnie intensywne w Koine, dając początek wielu słowom w Nowym Testamencie i późniejszych językach, ich śledzenie poszerzyło zasób słownictwa chwały. Języki. W oświetlonym. Formy koine w większości zachowały słownictwo okresu klasycznego.
Koine Septuaginta i NT
Z językowego punktu widzenia. cecha G.I. OT polega na tym, że jest adaptacją do języka zupełnie innego systemu i jednocześnie jest ilustracją labilności G. Ya., odzwierciedlającą semityzmy gramatyczne i leksykalne. Język ST jest najdokładniejszym wyrazem istoty greki. koine. Labilność i wielowariantowość są charakterystyczną cechą G.I. NZ, które można określić jako złożone zjawisko, reprezentujące różnicę czasu między powstaniem części kanonu a wpływem języka greckiego. dialekty i języki sąsiednie, głównie aramejski i hebrajski. Chociaż NZ ma język mówiony z własnymi cechami i trendami rozwojowymi, G. Ya. NT nie może być uważane za odzwierciedlenie mowy potocznej. Teksty NT różnią się stylem: kazania, opowiadania, przypowieści, listy itp., używają wielu. środki retoryczne nieodłącznie związane z opracowanym lit. język. Język NT w historii G. Ya. postrzegana jako niezależna forma oświetlony. język podobny do języka Homera.
Koine pozostał językiem Chrystusa. litrów do ser. II wiek Od tego czasu Chrystus pisarze w większości przerzucają się na warianty „naukowego” języka attyk, jednak takie dzieła, jak patericony, opowiadania uduchowione, niektóre żywoty świętych itp., nadal pisane były w Koine. Oparte na Koine OT i NT oraz G. Ya formy bliższe klasycznym. do IV-V wieku. powstał język Chrystusa. kult, to-ry stał się podstawą stabilności G.I. zarówno w średniowieczu, jak iw nowym okresie historii, i który jest używany do dziś. czas bez zmian. W przeciwieństwie do katolików Zachód, gdzie łac. język kultu był niedostępny dla ogółu ludności dla prawosławnych. Greckie teksty liturgiczne zawsze pozostawały przynajmniej częściowo zrozumiałe.
Średniowieczne G. i. (IV lub VI-XV wiek).
W ówczesnej strukturze języka zachodziły wszystkie te procesy, których początek tkwił w epoce hellenistycznej. Ich periodyzacja jest trudna do wyobrażenia ze względu na niewystarczającą liczbę spójnych w czasie źródeł.
W fonetyce następowały procesy itakizmu (prawie wszędzie η, ι, οι wymawia się jako [i]), zawężenie samogłoski (por. κώνωψ i κουνούπι - komar), zanik samogłosek w wyniku synizacji, aferezy, redukcji i uproszczenie dyftongów (θαῦμα i θάμα - cud ); dysymilacja spółgłosek bezdźwięcznych (νύξ i νύχτα - noc), uproszczenie grup spółgłoskowych, niestabilność końcowego -ν. W morfologii deklinacje zostały ujednolicone i zredukowane: tworzenie paradygmatów z zakończeniami 2 i 3 przypadków, stopniowe zanikanie celownika. W systemie czasownikowym istniała tendencja do „składania” rozgałęzionego systemu form czasu klasycznego: zniknęły optatywne i bezokolicznikowe, zmniejszyło się użycie spojówki, przyrost stał się nieregularny, utracono deklinację imiesłowów, brak różnic w systemie koniugacji czasowników ciągłych w niedoskonałym, czasownik „być” uzyskał wyraźne zakończenia przyśrodkowe itp.
W IV-VII wieku. system edukacji nadal był skoncentrowany na kulturze starożytnej, w tym G.I. epoka starożytna. Podobnie jak w starożytnej Helladzie, podstawą nauczania gramatyki było studiowanie wierszy Homera, gdyż gramatyka była rozumiana jako umiejętność czytania i interpretowania starożytnych autorów. Deklinacje i koniugacje, ortografię, metrykę, stylistykę badano na przykładzie języka Homera. Głównym podręcznikiem była gramatyka Dionizego Tracji (II wiek pne), później zaczęto czytać księgi ST (zwłaszcza Psałterz) i NT. W programie szkolnym znalazły się także tragedie Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa, dzieła Hezjoda, Pindara, Arystofanesa, historyków i mówców. Starożytna greka język nadal funkcjonował nie tylko w formie pisemnej, ale także ustnej, o czym świadczą pisane wówczas przemówienia i kazania, które powinny być zrozumiałe dla wierzących. O sytuacji językowej tego okresu decydowała więc dyglosja – rozbieżność między potocznym a lit. język. Ten ostatni był językiem minionych wieków, stworzonym głównie przez Attykistów i usankcjonowanym w pismach Ojców Kościoła. Stopniowo stawała się książkowa, czyli literacka, głównie pisemna. Jednak zestawienie kazań na jej temat świadczy o wciąż istniejącym organicznym związku między mową pisemną i ustną w lit. i opcje konwersacyjne. G. ja. epoka antyczna (starożytna greka) funkcjonuje w innych warunkach historyczno-kulturowych, ale w ustach rodzimych użytkowników tego języka oraz w warunkach ciągłości tradycji językowej i kulturowej.
Przemiany polityczne i kulturowe w Bizancjum pośrodku. VII wiek (gwałtowne zmniejszenie terytorium, utrata wielu regionów niegreckich, upadek kultury i edukacji) miały bezpośredni wpływ na sytuację językową. Język literatury był nadal tradycyjny. oświetlony. G. Ya., od którego coraz bardziej odchodził język potoczny zarówno pod względem słownictwa, jak i form gramatycznych. Rozwój gospodarczy i kulturalny IX-XI wieku. doprowadziły do sadzenia starożytnej Grecji. język w jego klasycznych formach, a przede wszystkim gwara attycka. Do X wieku. stało się jasne, że chociaż w zasadzie starożytna greka. język w poprzednich stuleciach pozostał oświetlony. język, był aktywnie atakowany przez elementy popularnego języka potocznego, który można nazwać współczesną greką. Apologeci G. Ya próbowali temu zapobiec. epoka starożytna. Tacy autorzy wybierali różne formy starożytnej greki jako wzory dla swoich prac. język z pism w zakresie chronologicznym od Herodota (V wpne) do Lucjana (II wne).
W X wieku Symeon Metafrast podjął się „oczyszczenia” lingwistycznego literatury hagiograficznej, poddając język oryginalny pracom redakcyjnym w kierunku zbliżenia go do starożytnej greki, niejako przekładając na język antyczny wyrazy i wyrażenia ludowe. język. Metoda „tłumaczenia” (μετάφρασις, stąd przydomek Metafrast) dzieł pisanych w języku ojczystym na starożytną grekę. język był używany później. Znane są jednak przypadki odwrotnej parafrazy, np. Kromowi poddano historyczne prace Anny Komneny i Nikity Choniatesa. Tak więc na tym etapie w pewnym stopniu stały się języki książkowe i mówione inne języki, wymagały tłumaczenia, chociaż u nosicieli G. Ya zachowała się ciągła tradycja językowa i kulturowa. poczucie jedności starożytnej i nowożytnej Grecji. język. Najtrudniejsza sytuacja językowa od XII wieku. charakteryzuje się kombinacją w oświetleniu. język Bizancjum o niepełnej dwujęzyczności (starożytna greka i nowożytna greka) z dyglosją (istnienie form potocznych i dosłownych) w języku ludowym (nowogrecki).
Sytuacja językowa w późnym Bizancjum, po zdobyciu pola K przez krzyżowców (1204), przedstawiała złożony obraz. Diglossia nadal istniała, ale nastąpiło też wymazanie sprzeciwu starożytnej greki. i nowogrecki Warianty (bizantyjskie) oświetlone. język przez mechaniczne mieszanie starożytnej greki. i nowogrecki formularze. Ten średniowieczny. współczesny grecki język w lit. wariant miał przeważnie strukturę „mozaikową”. W tym samym oświetlonym. W pracy wykorzystano jednocześnie starożytną grekę. i nowogrecki formy tych samych słów były używane przez starożytną grekę. i nowogrecki słowa synonimowe. Epokę paleologów (2. poł. XIII-XV w.) można nazwać erą „II attyki i III sofistyki”. Rozbieżność między lit. język pisany i mowa szerokich mas ludności imperium, która według wszelkiego prawdopodobieństwa zmniejszyła się, a następnie osiągnęła apogeum (Beletsky 1985, s. 191). W XIII wieku stopniowo powstawały przetworzone formy współczesnej greki. dialekty żyto w późnym Bizancjum zaczęły się różnić. Ale „przetwarzanie” ludowej mowy dialektalnej było postrzegane przez wykształcone kręgi społeczeństwa jako możliwie najbardziej zbliżone do „wyuczonego” (starogreckiego poddasza). Połączenie tych 2 stylów dało różne i nieoczekiwane formy oświetlenia. język.
Istnienie literatury w języku ludowym w późnym Bizancjum świadczyło o tym, że język ludowy zaczął zdobywać coraz więcej pozycji od archaicznego języka książkowego, rozszerzał się jego paradygmat funkcjonalny. Jednak normalny rozwój G. I. wycieczka została odwołana. podbój.
Współczesny grecki
W okresie renesansu język starożytnej Grecji był postrzegany jako język samodzielny, wyraźnie ograniczony w czasie, mało skorelowany z językiem Hellady, będącej częścią Imperium Osmańskiego. Aby zrozumieć G.I. Nowy czas znaczenie starożytnej greki. język był tak wspaniały, że ten ostatni został nazwany „nowogreckim”, w którym pojęcie „starożytnej greki” jest również domyślnie obecne.
Od XVIII wieku był sprzeciw 2 wariantów G. I. Z jednej strony język oczyszczony z Turkyzmów i zorientowany na normy starożytnej greki. oświetlony. język (kafarevusa), a z innymi - potoczny i potoczny język ludowy (dimotica). W zależności od stosunku tych opcji, różne rodzaje oświetlony. G. ja. Dodatkowo wariant oświetlony. Koine został zdeterminowany wpływem dialektów terytorialnych. Południe dialekty Peloponezu były podstawą współczesnej greki. koine.
Główne cechy współczesnej literatury greckiej Koine
Novogreech. fonetyka charakteryzuje się 4 głównymi procesami: dalszym uproszczeniem systemu samogłoskowego; uproszczenie zbitek spółgłoskowych; aktywny proces dysymilacji; zmniejszenie „liczby słów”, co znajduje odzwierciedlenie w języku na różne sposoby - w brzmieniu słowa, w wymowie i piśmie.
W dziedzinie morfologii system nazewnictwa ulega następującym zmianom: zniknął celownik; uproszczono system końcówki spraw; Deklinacje przebudowano według 2 cech różniczkowych: według płci i liczby pni (1-podstawowa i 2-podstawowa); opozycja 2 typów została ustalona w deklinacji nazw z 2 i 3 formami przypadku. W systemie czasownikowym imiesłowy czynne stały się formą nieodmienną, to znaczy formą zbliżoną do rosyjskiego. rzeczownik odsłowny. Niektóre starożytne greckie imiesłowy zostały zachowane jako rzeczowniki. Utracono trzecią osobę imperatywu, którego forma stała się peryfrastyczna. Zachowując system form czasu prostego (teraźniejszy, niedoskonały, aoryst) pojawił się spójny system form opisowych (przyszły, dokonany, zaprzeszły). W czasach historycznych pozostał tylko augment sylabiczny i tylko pod wpływem stresu, ale w formach z przedrostkami można zachować augmentację ilościową.
Wśród cech nowej greki słownictwo i słowotwórstwo można zauważyć użycie wielu starożytnych Greków. słowa równolegle z nowymi słowami i słowami, które mają nową formę gramatyczną. Jednocześnie forma pierwotna była postrzegana nie jako archaiczna, ale książkowa, to znaczy forma nie jest potoczna i codzienna; duża liczba starożytnej greki słowa były używane jako archaizmy; słownictwo było dalej rozwijane.
Z t. sp. formy istnienia nowożytnej greki. język od XVIII wieku. rozwój lit. G. ja. można podzielić na kilka okresy zależne od stosunku rodzimych użytkowników języka do starożytnej greki. język. I. Archaizacja świeci. język („archaizm” lub „neoattykizm”); powstanie opozycji „kafarevus / dimotic” - XVIII - I poł. 19 wiek II. Próby stworzenia przetworzonych („oczyszczonych”) form języka ludowego (dimotyki) (καθαρισμός – oczyszczenie) – ser. 19 wiek III. Oświetlony. język do potocznego ludu; działalność J. Psycharisa (tzw. paleodymotyzm) - kon. 19 wiek IV. Oświetlony. język do kafarevus; stworzenie „prostej” kafarevusa; pojawienie się „mieszanych” kafarevusów - wcześnie. XX wiek V. Stworzenie znormalizowanej gramatyki języka narodowego przed II wojną światową (dymotyzm); tworzenie współczesnego greckiego oświetlony. Koine nowoczesny Grecja. VI. Dimotika (język ludowy) jako język nowoczesności. Grecja.
I. W XVIII wieku. postacie greckie kultury ponownie zwróciły się ku problemowi oświetlenia narodowego. język i nalegał na odrodzenie starożytnej greki. oświetlony. język. Wierzyli, że duchowe odrodzenie Greków. ludzi możliwy jest tylko powrót do początków kultury duchowej Greków. W dziedzinie języka była to starożytna greka. archaiczny język, który będzie w stanie przywrócić ciągłość całej greckiej kultury narodowej. Przykładem nurtu archaicznego jest działalność Eugeniusza (Bulgaris, Voulgaris) (1716-1806), autora prac z zakresu historii, filozofii, muzyki, teologii, tłumacza starożytności i nowoczesności. on Europejczyk filozofowie. Jego obszerny op. „Logika” jest napisana w starożytnej grece. język, a autor upierał się, że filozofię można studiować tylko w nim.
Mowa ludowa zawierała wówczas wiele zapożyczonego słownictwa (z języka tureckiego, romańskiego, słowiańskiego). Ponadto w mowie ustnej napotkano dużą liczbę niestandaryzowanych wariantów terytorialnych. Przedstawiciele środowisk wykształconych rozumieją starożytną grekę. język był jeszcze bliższy niż współczesny. lub potocznie G.i. Ponownie, jak zdarzyło się niejednokrotnie w historii G. Ya., dialekt attycki okresu klasycznego został ogłoszony jako model. Proponowana pl. Postacie kultury (I. Misiodakas, D. Katardzis i inni) nie znalazły poparcia dla tezy o potrzebie rozwijania języka narodowego: starożytności i starożytnej greki. język dla wielu pozostał bastionem kultury narodowej i gwarancją wolności narodowej.
Wpływ na Greków Europy Zachodniej. kultura przeszła przez wielką grekę. kolonie w Trieście, Budapeszcie, Wiedniu, Lipsku i innych miastach. W tej chwili w Zap. Europa lubiła klasyczne dziedzictwo Greków, a przedmiotem badań była starożytna greka. język. Okoliczności te w znacznym stopniu przyczyniły się do tego, że do 1800 r., czyli na krótko przed końcowym etapem wyzwoleńczej walki Greków, kafarevusa odniosła zwycięstwo nad językiem ludowym.
W Grecji ponownie pojawiła się sytuacja niepełnej dwujęzyczności w połączeniu z dyglosją: funkcjonowaniem starożytnego G. I. jako najwyższa warstwa (dosł. język, rozdz. na piśmie) i ludowa nowa greka. język jako warstwa najniższa (potoczny język mówiony). W tym czasie starożytna greka język nie jest już dobrze rozumiany przez masy i wymagane jest tłumaczenie na Dimotika.
Kiedy powstał niezależny Grek. państwa, natychmiast stanął przed kwestią państwa. język, ponieważ w tym czasie było to 2 G. I.: pisane - kafarevusa i ustne - dimotika. Kościół i państwo Aparat stanowczo sprzeciwiał się językowi gwarowemu, argumentując to istnieniem języka gwarowego od Macedonii po Kretę.
Od tego czasu w Grecji prowadzona jest polityka językowa, mająca na celu powrót G.I. do czystości narodowej. Stan. aparat jest obsługiwany przez „surową” kafarevusa. Starożytna greka język jest uważany przez postacie kultury, edukację publiczną i Kościół za prawdziwą podstawę G. Ya., do której powinna zbliżyć się Nowa Greka. język, ponieważ zwolennicy Kafarevus wierzyli, że G. I. prawie nie zmienił się przez 2 tysiące lat. K ser. 19 wiek To ruch dla starożytnej greki. język związany z urzędnikiem. propaganda „wielkiej idei” przywrócenia Grecji w granicach Cesarstwa Bizantyjskiego. Powstały w Atenach un-t stał się dystrybutorem „szlachetnej” kafarevusa, pl. pisarze i poeci poparli ten pomysł. Zachowały się jednak również utwory w języku ludowym (pieśni kleftów), zwłaszcza te, które powstały na Wyspach Jońskich, które nie znajdowały się pod panowaniem Turków.
II. Ale wkrótce stało się jasne dla wielu, że nie można odwrócić rozwoju języka i że takie zmiany nie były do końca uzasadnione, ponieważ w G. I. W ciągu minionych stuleci było więcej niż tylko straty. Pojawił się opór wobec uporczywej archaizacji G.I. ("spór językowy", jak mówią greckie językoznawcy) nasiliły się żądania zbliżenia języka pisanego do mówionego. Na czele tego umiarkowanego ruchu stał Grek. pedagog A. Korais, który uważał, że konieczne jest „oczyszczenie” języka z wycieczki. i europejskim zapożyczenia i zastąpienie ich greckimi. słów (starożytnych lub nowopowstałych), ale nie twierdził, że wiodącą rolę powinien należeć do języka narodowego. Niemniej jednak umiarkowane stanowisko Koraisa, jego przekonanie, że prawda tkwi w zjednoczeniu 2 początków G. Ja., przygotowało grunt pod aprobatę dymotyków, która coraz bardziej przenikała do lit. język. Tak więc w 1856 roku komedie Arystofanesa zostały przetłumaczone na Dimotica.
III. Zwyżka społeczna w latach 70. i 80. 19 wiek w Grecji przyczyniły się do dalszego poszerzenia użycia żywego języka w literaturze. W kon. 19 wiek prof. Sorbona Psycharis teoretycznie uzasadniała „status językowy” gramatyki ludowej. i potrzebę używania go jako oficjalnego. Ale jego pragnienie zjednoczenia wielu cechy języka ojczystego i użycie słów głównie na zasadzie analogii prowadziły do skrajnego „dymotyzmu”. Język ojczysty nie mógł być szybko ujednolicony ze względu na istnienie wielu form – od peloponeskiej koine po dialekty wyspiarskie.
Jednak działania Psykharisa, który opowiadał się za wprowadzeniem dimotiki z narodowych, naukowych i lit. stanowiska, zmuszone do ponownego zrewidowania norm ludowego języka ustnego i pisanego, opartego na starożytnej grece. oświetlony. język. Jeśli do tego czasu utwory prozatorskie i dramatyczne były w całości, a utwory poetyckie były pisane głównie w kafarevus, to na początku. XX wiek te pierwsze głównie, a drugie w całości, zaczęto tworzyć na dimotyce. Kościół, państwo i nauka trzymały się kafarevusy i starożytnej greki. język dłużej. W 1900 pod auspicjami Kor. Olga podjęto próbę przetłumaczenia tekstu NT ze starożytnej greki. język, bo masy go nie rozumiały, ale puryści nie dopuścili do tego. Jakiś czas później A. Pallis opublikował tłumaczenie NT na język narodowy w ateńskim gazie. „Akropol” – jedyny, który pozwalał na publikację w języku ojczystym (patrz też artykuł Biblia, rozdział „Przekłady Biblii”). Ale ta próba wywołała niepokoje wśród ludzi i starcia z policją, zostali zabici i ranni. W 1903 prof. G. Sotiriadis opublikował potoczny przekład Orestei Ajschylosa i ponownie wybuchły uliczne zamieszki. Ale mimo to afirmowano stanowiska tych, którzy promowali dimotica. W 1903 r. powstał tygodnik „Numas”, w którym publikowane były artykuły Psykharisa, Pallisa, K. Palamasa. Ten ostatni uważany był za jedynego potocznego współczesnego Greka. język, tory i może stać się językiem pisanym dla całego narodu.
IV. Skrajności stanowiska Psycharisa podkreślały poprawność proponowanej przez Korais ścieżki środka, która doprowadziła do powstania „prostej kafarevusa” bez silnej archaizacji, coraz bardziej zbliżającej się do języka mówionego. Apologetą tego typu kafarevusa był G. Hadzidakis, który był zaangażowany w badanie mowa ludowa i uważał kafarevusa za język przyszłości. Na oficjalnym poziomie, opozycja kafarevusa wobec dimotica nasiliła się. W 1910 r. Kafarevusa została zatwierdzona jako jedyne państwo. język. Ale po 7 latach w podstawówkach szkoły mogły uczyć w dimotyce, ale bez dialektyzmu i archaizmów. Szkoły te nazywano „mikta” (mieszane, ponieważ w starszych klasach nauczanie odbywało się w kafarevus). Szkoła kafarevusa, jak najbardziej zbliżona do języka mówionego, została nazwana „mikti”.
V. Zwolennicy obu odmian G. I. zrozumiał potrzebę dalszej aktywnej pracy nad jej formą. Skrajny dymotyzm Psycharisa został wygładzony w pracach M. Triandafillidesa, który we współpracy z innymi napisał gramatykę dymotyzmu, wydaną w 1941 roku. Triandafillides przy pl. W niektórych przypadkach zachował pisownię i formy gramatyczne Kafarevusa, chociaż opierał się głównie na Dimotice. Uważał, że język mówiony koniecznie musi zostać znormalizowany, usprawniony, ale jego gramatyka nie była dokładnym odzwierciedleniem języka mówionego, który zachował wiele wariantów. Jednym z głównych powodów takiego stanowiska jest konieczność utrzymania się w G.I. etymologiczna, a nie fonetyczna zasada pisowni: przez tysiące lat rozwoju greki. wymowa zmieniła się tak bardzo, że przestrzeganie zasady fonetycznej mogłoby na wiele sposobów. przypadki przerywające tradycję językową.
W wyniku edukacji w historii nowogreckiej. języki o 2 skrajnych kierunkach (archaizm - psycharyzm) i 2 umiarkowanych (kafaryzm - dymotytyzm) doszły do konieczności nie przeciwstawiania się, ale zjednoczenia 2 zasad: archaicznej, sięgającej starożytnej greki. język i nowoczesność W latach 70. XX wiek Struktura G. I. można nazwać „tetraglossią”, która obejmuje następujące formy G. I. Hyperkafarevusa maksymalnie przestrzegała norm hellenistycznego koine, a nawet dialektu attyckiego, z pewnymi różnicami w składni, słownictwie i trochę gramatyce (nie ma np. liczby podwójnej i optatywnej), była używana w Kościele i nauka. Właściwie kafarevusa bardziej odbiegała od klasycznej składni, a także nie używała np. starożytnej greki. formy pąków. czas był używany w politycznych działach prasy, w czasopisma naukowe, w podręcznikach dla szkół średnich i wyższych. Nieoficjalny język był mieszany, zbliżony do potocznej wersji G. Ya. artykuły z czasopism, w fikcji. Język ten, różniący się od języka literatury archaizującej i języka pieśni ludowych, został scharakteryzowany jako „Demotika bez skrajności”, można go nazwać nowogreckim. oświetlony. koine. Dimotika pod wieloma względami różniła się od kafarevusa gramatycznie, dość silnie słownictwem, zawierała dużą liczbę zapożyczeń, miała warianty terytorialne; używane w poezji i prozie, w podręcznikach, w lit. czasopisma i gazety.
VI. druga Wojna światowa, i wtedy Wojna domowa w Grecji 1940-1949 zahamował rozwój teoretycznych problemów współczesnej greki. język. Dopiero w 1976 roku język wernakularny (Dimotica) został oficjalnie uznany za jedyną formę języka nowogreckiego. język, aw 1982 roku przeprowadzono pewną reformę grafiki: zniesiono wszystkie znaki diakrytyczne, z wyjątkiem ostrego akcentu w wyrazach dwusylabowych i wielosylabowych. Kafarevusa zasadniczo wypadła z użytku i można ją znaleźć tylko w oficjalnym. dokumentów, w postępowaniach sądowych lub niektórych nagłówkach gazet, w języku pisanym starszego pokolenia.
Podczas wielu wieki, jawne lub ukryte istnienie starożytnej greki. język równolegle lub w złożonym przeplataniu się z żywą greką. język Bizancjum i nowożytny. Grecja stworzyła tak złożoną sytuację językową, że wielu różni się w jej ocenie. badacze. Tak, grecki. naukowcy uważają, że nigdy nie była zdeterminowana dwujęzycznością, a zawsze była tylko dyglosją: 2 stany jednego języka, które istniały równolegle, a zatem ich wzajemne oddziaływanie i przenikanie się jest całkiem naturalne. Nawet jeśli przyjmiemy termin „dwujęzyczność” dla scharakteryzowania sytuacji językowej we współczesnym świecie. Grecja, trzeba pamiętać, że Grek. dwujęzyczność miała mniej wyraźne granice niż np. opozycja języków łacińskiego i romańskiego, zwłaszcza lit. język. Novogreech. język jest blisko spokrewniony ze starożytną greką. Dwujęzyczność dotknęła Ch. przyb. gramatyka (morfologia, a zwłaszcza składnia), aw słownictwie i słowotwórstwie nigdy nie było ostrych granic między kafarevusa i dimotica. Niepełna (względna) dwujęzyczność, która charakteryzowała się przez wiele lat. wieków sytuacja językowa w środowisku greckojęzycznym po raz kolejny podkreśla siłę archaicznych tendencji w G. Ya. i znaczenie studiowania jego starożytnej greki. państw. Starożytna greka język nigdy nie został zrealizowany przez przewoźników G. i. jako inny język, nawet w obecności tłumaczeń ze starożytnej greki na współczesną grekę, co wiąże się ze specyfiką historii politycznej i kulturowej Grecji.
M. N. Slavyatinskaya
GRECO-BIZANTIAN
grecko-bizantyjski
Łopatyna. Słownik języka rosyjskiego Łopatin. 2012
Zobacz także interpretacje, synonimy, znaczenia słowa i co to jest GRECO-BIZANTINE w języku rosyjskim w słownikach, encyklopediach i leksykonach:
- GRECO-BIZANTIAN w Kompletnym słowniku pisowni języka rosyjskiego.
- GRECO-BIZANTIAN w Słowniku pisowni.
- GRECO w Big Encyclopedic Dictionary:
(Greco) Emilio (ur. 1913) Włoski rzeźbiarz. Rytmicznie spiczaste, przepięknie stylizowane dzieła zdobniczej sztuki plastycznej („Liya”, … - SZACHOWNIK GRECO
(Gioachino Greco) - słynny włoski szachista (1600-1634), napisał w 1626 roku teoretyczny esej o grze w szachy. Nowe wyd. 1859 i ... - GRECO ARTYSTA w Encyklopedycznym Słowniku Brockhausa i Euphron:
(el-, El Greco) - patrz Theotokopuli ... - GRECO w Modern Encyclopedic Dictionary:
zobacz El... - GRECO w słowniku encyklopedycznym:
zobacz El... - GRECO w słowniku encyklopedycznym:
-... Pierwsza część słów złożonych ze znaczeniami. grecki, np. grecko-łaciński, ... - BIZANTYN w słowniku encyklopedycznym:
, th, th. Nawiązujący do Bizancjum - stan IV-XV w., powstały po upadku Cesarstwa Rzymskiego. Sztuka bizantyjska. bizantyjski … - GRECO w Big Russian Encyclopedic Dictionary:
GRECO, patrz El Greco... - GRECO
(Gioachino Greco) ? słynny włoski szachista (1600-1634) napisał w 1626 roku teoretyczny esej o grze w szachy. Nowe wyd. 1859 i ... - BIZANTYN w pełnym paradygmacie akcentowanym według Zaliznyaka:
Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine th, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, Byzantine, ... - BIZANTYN w słowniku synonimów języka rosyjskiego.
- BIZANTYN w Nowym słowniku wyjaśniającym i derywacyjnym języka rosyjskiego Efremova:
przym. 1) Dotyczy Bizancjum, z nim związanego. 2) Specyficzne dla Bizancjum, charakterystyczne dla niego. 3) Przynależność do Bizancjum. 4) Stworzony, wyprodukowany ... - BIZANTYN w Słowniku Języka Rosyjskiego Łopatin:
bizantyjski (od ... - BIZANTYN w Kompletnym słowniku pisowni języka rosyjskiego:
bizantyjski (od ... - BIZANTYN w Słowniku pisowni:
bizantyjski (od ... - GRECO
Pierwsza część słów złożonych o znaczeniu. grecki grecko-łaciński, … - BIZANTYN w Słowniku języka rosyjskiego Ożegow:
odnoszące się do Bizancjum - państwa 4-15 wieków, powstałego po upadku rzymskiego ... - GRECO w Modern Explanatory Dictionary, TSB:
patrz El Greco. - (Greco) Emilio (ur. 1913), włoski rzeźbiarz. Rytmicznie zaostrzone, przepięknie stylizowane dzieła zdobniczej sztuki plastycznej („Liya”, … - BIZANTYN w Słowniku wyjaśniającym Efremovej:
bizantyjski przym. 1) Dotyczy Bizancjum, z nim związanego. 2) Specyficzne dla Bizancjum, charakterystyczne dla niego. 3) Przynależność do Bizancjum. 4) Utworzono, ... - BIZANTYN w Nowym Słowniku Języka Rosyjskiego Efremova:
- BIZANTYN w Big Modern Explanatory Dictionary of the Russian Language:
przym. 1. Nawiązujący do Bizancjum, z nim związany. 2. Specyficzne dla Bizancjum, charakterystyczne dla niego. 3. Przynależność do Bizancjum. 4. Stworzony, wyprodukowany ... - TEODOR BIZANTYNU
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Teodor z Bizancjum (+ 1795), męczennik. Upamiętniony 17 lutego (grecki) Pochodzi z Konstantynopola. Cierpiał … - STEFAN BIZANTYN w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta Encyklopedia Prawosławna „DRZEWO”. Św. Szczepan (VIII w.), męczennik. Upamiętniony 28 listopada. Święci Męczennicy Stefan, Bazyli... - PAWEŁ BIZANTYN w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Paweł z Bizancjum (+ ok. 270 - 275), męczennik. Upamiętniony 3 czerwca. Cierpiał za... - LEONTIUSZ Z BIZANTYNU w Encyklopedycznym Słowniku Brockhausa i Euphron:
(Jerozolima) (w miejscu urodzenia - Bizancjum, w miejscu zamieszkania - Jerozolima) - historyk kościoła i teolog-erezolog († ok. 590). Na początku… - pogaństwo grecko-rzymskie w Encyklopedii Brockhausa i Efrona:
¬ 1) Animizm w wąskim znaczeniu tego słowa (kult dusz). Musimy uznać najstarszy etap religii grecko-rzymskiej za ten, który służy ... - BIZANTIUM* w Encyklopedii Brockhausa i Efrona:
Spis treści: Bizancjum? Kolonia. ? Imperium Bizantyjskie. ? Literatura bizantyjska. ? Prawo bizantyjskie. ? Sztuka bizantyjska. ? Moneta bizantyjska. Bizancjum ... - EL GRECO w słowniku Colliera:
(El Greco) (ok. 1541-1614), hiszpański artysta greckiego pochodzenia, urodził się na Krecie, która w tym czasie była pod panowaniem Wenecji; jego … - SPA (MIÓD, JABŁKO, ORZECH) w Słowniku obrzędów i sakramentów:
SPASY (14.01.19.06.29.16.08) Zgodnie z obietnicą, bez oszukiwania, Słońce przeniknęło wczesnym rankiem Ukośnym pasem szafranu Od zasłony do kanapy. … - FERRARO KATEDRA FLORENTYŃSKA w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Katedra Ferrara-Florencja 1438 - 1445, - katedra Kościół zachodni zwołane przez papieża Eugeniusza IV w ... - UNIA w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta Encyklopedia Prawosławna „DRZEWO”. Uwaga, ten artykuł nie jest jeszcze gotowy i zawiera tylko część niezbędnych informacji. Unia (kościół; łac. unio ... - STEFAN DECHAŃSKI w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Stefan Urosz III, Dechansky (1285 - 1331), król Serbii, wielki męczennik. Pamięć… - SPOTKANIE PANA w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta Encyklopedia Prawosławna „DRZEWO”. Ofiarowanie Pańskie, święto Kościoła prawosławnego, należy do Dwunastu. Obchodzony 2 lutego. W … - SPASSKI ANATOLIJ ALEKSEEVICH w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Spasski Anatolij Aleksiejewicz (1866 - 1916), profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej na Wydziale Historii Starożytnej ... - PODZIAŁ KOŚCIOŁÓW w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Uwaga, ten artykuł nie jest jeszcze gotowy i zawiera tylko część niezbędnych informacji. Kościół Chrześcijański, przez... - LEBIEDEW ALEKSEJ PETROWICZ w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Uwaga, ten artykuł nie jest jeszcze gotowy i zawiera tylko część niezbędnych informacji. Lebiediew Aleksiej Pietrowicz (... - IRINA-PIROSHKA w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta encyklopedia prawosławna „DRZEWO”. Irina-Piroshka (Piroska), w schemacie Xenia (1088 - 1134), cesarzowa, wielebna. Pamięć… - JÓZEF (SEMASZKO) w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej:
Otwarta Encyklopedia Prawosławna „DRZEWO”. Józef (Semashko) (1798 - 1868), metropolita litewski i wileński. Na świecie Joseph Iosifovich ... - ZWIĄZEK BRZEŚCIJSKI w Drzewo Encyklopedii Prawosławnej.
- POWIEŚĆ w Katalogu postaci i obiektów kultu mitologii greckiej:
I LAKAPIN Cesarz bizantyjski w latach 920-945. 115 czerwca 948 Roman przybył z miasta Lakapi w temacie Likand. … - ROSJA, DYW. MUZYKA KOŚCIELNA (OKRES PREHISTORIA I STAROŻYTNOŚĆ) w krótkiej encyklopedii biograficznej.
- ROSJA, DYW. FILOLOGIA KLASYCZNA
Z obu starożytnych języków w Rosji nauczyli się wcześniej greki, a z dzieł napisanych w tym języku najpierw przeczytali i przetłumaczyli ... - ROSJA, DYW. FABUŁA w krótkiej encyklopedii biograficznej:
Głównym tematem nauki historycznej w Rosji jest przeszłość ojczystego kraju, na której znajduje się największa liczba rosyjskich historyków i ... - BOŁOTOW WASIL WASILIEWICZ w krótkiej encyklopedii biograficznej:
Bołotow Wasilij Wasiljewicz jest znanym historykiem kościoła (ur. 31 grudnia 1853 r., Zm. 5 kwietnia 1900 r.). Syn diakona Tweru ... - ANTONI ŻUBKO w krótkiej encyklopedii biograficznej:
Antoni Zubko, arcybiskup miński prawosławny (1797 - 1884), z pochodzenia białoruski, syn greckiego księdza unickiego. Studiował w greckim unickim seminarium w Połocku, w ... - ROSYJSKA FEDERALNA REPUBLIKA SOCJALISTYCZNA, RFSRR w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej, TSB.
- MICHAEL PSELL w Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej, TSB:
Psellus (Michael Psellos), przed tonsurą - Konstantyn (1018, Konstantynopol, - ok. 1078 lub ok. 1096), bizantyjski polityk, pisarz, naukowiec. …
Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej
Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Oświatowa
wyższe wykształcenie zawodowe
„Uniwersytet Państwowy w Orenburgu”
Wydział Geologii i Geografii
Katedra Ekologii i Zarządzania Przyrodą
Rozprzestrzenianie się tradycji duchowych grecko-bizantyjskich w Rosji. Żywoty Świętych i zapoznanie się z starożytną wiedzą
Kierownik pracy
kandydat nauk pedagogicznych, docent E.V. Grivko
Wykonawca
uczeń grupy 15TB(ba)-1
AV Mazin
Orenburg 2015
Stosowność
Precyrylica pismo i znajomość Słowian
Rozprzestrzenianie się tradycji kulturowych i naukowych grecko-bizantyjskich
Chrystianizacja Rosji: rozwój kultury codziennej i duchowej
Szerokie rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania w środowisku miejskim w XI-XII wieku: litery z kory brzozy i graffiti
Wiedza matematyczna, astronomiczna i geograficzna w starożytnej Rosji
Pierwsze szkoły parafialne za czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego
Praktyczne zastosowanie wiedzy w rzemiośle i budownictwie
Źródła
Stosowność
Bizancjum to oryginalna integralność kulturowa (330-1453), pierwsze chrześcijańskie imperium. Bizancjum leżało na styku trzech kontynentów: Europy, Azji i Afryki. Jej terytorium obejmowało Półwysep Bałkański, Azję Mniejszą, Syrię, Palestynę, Egipt, Cyrenajkę, część Mezopotamii i Armenii, wyspę Cypr, Kretę, twierdze na Krymie (Chersonese), na Kaukazie (w Gruzji), niektóre regiony Arabia. Morze Śródziemne było śródlądowym jeziorem Bizancjum.
Bizancjum było wielonarodowym imperium, motley in skład etniczny ludności, która składała się z Syryjczyków, Koptów, Traków, Ilirów, Ormian, Gruzinów, Arabów, Żydów, Greków, Rzymian. To nie Grecy czy Rzymianie grają główną rolę po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego. W ogóle nie było fizycznej ciągłości między ludami starożytnymi i średniowiecznymi. Imigracja barbarzyńców do imperium jest istotną cechą oddzielającą starożytność od średniowiecza. Stałe i obfite uzupełnianie prowincji imperium nowymi ludami wlało wiele nowej krwi w resztki starej ludności, przyczyniło się do stopniowej zmiany samego fizycznego typu starożytnych ludów.
W epoce wczesnego średniowiecza Cesarstwo Bizantyjskie, spadkobierca i następca kultury greckiej i organizacji państwowo-prawnej Cesarstwa Rzymskiego, było najbardziej kulturalnym, najsilniejszym i najbardziej rozwiniętym gospodarczo państwem europejskim. To całkiem naturalne, że jego wpływ był decydujący dla dość dużego wycinka historii Rosji.
Od czasów starożytnych Słowianie handlowali z Bizancjum, korzystając z wielkiej drogi wodnej Trzech Króli – Dniepru – tzw. „od Waregów do Greków”. Wywozili miód, futra, wosk, niewolników, az Bizancjum przywozili przedmioty luksusowe, sztukę, artykuły gospodarstwa domowego, tkaniny, a wraz z nadejściem pisania książki. Na tej drodze powstały liczne rosyjskie miasta handlowe: Kijów, Czernigow, Smoleńsk, Nowogród Wielki, Psków i inne. W tym samym czasie książęta rosyjscy podjęli kampanie zbrojne przeciwko Tsargradowi (Konstantynopol), które zakończyły się podpisaniem traktaty pokojowe. Tak więc w 907 wielki książę Oleg oblega Tsargrad, po czym następuje pokój z Grekami, po nim Igor, syn Rurika, wyrusza na kampanię przeciwko Bizancjum w 941-945, aw 946 zawiera z nią układy o pokoju, handlu oraz wzajemna pomoc wojskowa. Syn Igora Światosław w 970 pomaga cesarzowi bizantyjskiemu w wojnie przeciwko Bułgarii nad Dunajem.
1. Precyrylica pismo i znajomość Słowian
Język i pismo to chyba najważniejsze czynniki kulturowe. Jeśli ludzie zostaną pozbawieni prawa lub możliwości mówienia w swoim ojczystym języku, będzie to najpoważniejszy cios dla ich ojczystej kultury. Jeśli ktoś zostanie pozbawiony książek w swoim ojczystym języku, straci najważniejsze skarby swojej kultury. Od dzieciństwa przyzwyczajamy się do liter naszego rosyjskiego alfabetu i rzadko myślimy o tym, kiedy i jak powstało nasze pismo. Początek pisania to szczególny kamień milowy w dziejach każdego narodu, w dziejach jego kultury.
Pismo istniało w Rosji nawet w okresie przedchrześcijańskim, ale kwestia przed-cyrylickiego pisma słowiańskiego pozostawała kontrowersyjna do niedawna. Dopiero w wyniku pracy naukowców, a także w związku z odkryciem nowych zabytków starożytnych, istnienie pisma wśród Słowian w okresie przedcyrylskim jest prawie udowodnione.
Historyk zajmujący się problematyką dziejów Rosji XII-XIV w. ma tylko kroniki, z reguły w późniejszych spisach zachował bardzo nieliczne szczęśliwie zachowane akty urzędowe, pomniki legislacji, najrzadsze dzieła beletrystyczne i kanoniczne księgi kościelne. Łącznie te źródła pisane stanowią niewielki ułamek procenta liczby źródeł pisanych w XIX wieku. Jeszcze mniej pisemnych dowodów przetrwało z X i XI wieku. Niedobór starożytnych rosyjskich źródeł pisanych jest wynikiem jednej z najstraszniejszych katastrof w drewnianej Rosji - częstych pożarów, podczas których całe miasta z całym swoim bogactwem, w tym książkami, spłonęły niejednokrotnie.
W utworach rosyjskich do połowy lat 40. XX wieku, a w większości dzieł obcych - do tej pory zwykle negowano istnienie pisma wśród Słowian w okresie przedcyrylijskim. Od drugiej połowy lat 40. do końca lat 50. XX wieku wielu badaczy tego zagadnienia wykazywało odwrotną tendencję - nadmierne zmniejszanie roli wpływów zewnętrznych na powstawanie pisma słowiańskiego, przekonanie, że pismo powstało samodzielnie wśród Słowianie od czasów starożytnych. Co więcej, pojawiały się nawet sugestie, że pismo słowiańskie powtórzyło całą drogę rozwoju pisma światowego - od początkowych piktogramów i prymitywnych znaków konwencjonalnych po logografię, od logografiny - po sylabę lub spółgłoskę i wreszcie pismo głosowo-dźwiękowe.
Jednak zgodnie z ogólnymi prawami rozwoju pisma, a także zgodnie z charakterystyką języków słowiańskich drugiej połowy I tysiąclecia pne. mi. taką ścieżkę rozwoju należy uznać za niemożliwą. Światowa historia pisma pokazuje, że żaden z ludów, nawet najstarszy, nie przeszedł całej drogi rozwoju pisma. Słowianie, w tym wschodni, byli ludami młodymi.
Rozkład prymitywnego systemu komunalnego rozpoczął się dopiero w połowie I tysiąclecia naszej ery. i zakończył się w drugiej połowie I tysiąclecia powstaniem wczesnych państw feudalnych. W tak krótkim czasie Słowianie nie byliby w stanie samodzielnie przejść trudnej drogi od piktografii do logografii, a od niej do pisma dźwiękowego. Ponadto Słowianie byli w tym okresie w ścisłych związkach handlowych i kulturowych z bizantyńskimi Grekami. A Grecy od dawna używali doskonałego pisma wokalizowanego, o którym wiedzieli Słowianie. Pismem wokalizowanym posługiwali się także inni sąsiedzi Słowian: na zachodzie Niemcy, na wschodzie Gruzini (od początku naszej ery), Ormianie (od początku V wieku n.e.), Goci (od pocz. IV wne) i Chazarów (od VIII wne).
Ponadto pismo logograficzne nie mogło rozwinąć się wśród Słowian, ponieważ języki słowiańskie charakteryzują się bogactwem form gramatycznych; pisanie sylabiczne byłoby nieodpowiednie, ponieważ języki słowiańskie wyróżniają się różnorodnością kompozycji sylabicznej; pismo spółgłoskowe byłoby nie do zaakceptowania dla Słowian, ponieważ w językach słowiańskich spółgłoski i samogłoski są w równym stopniu zaangażowane w tworzenie morfemów rdzeniowych i afiksowych. Ze wszystkiego, co zostało powiedziane, wynika, że przedcyrylickie pismo słowiańskie mogło mieć tylko trzy rodzaje.
Do naszych czasów zachowały się zachowane wzmianki o „cechach i nacięciach” w legendzie „O pismach” (przełom IX-X w.). Autor, czarnoskóry Khrabr, zauważył, że pogańscy Słowianie używają znaków obrazkowych, za pomocą których „chitah i gadah” (czytali i odgadywali). Pojawienie się takiego początkowego listu nastąpiło, gdy na bazie małych i rozproszonych grup plemiennych powstały bardziej złożone, duże i trwałe formy wspólnoty ludzi - plemiona i związki plemienne. Dowodem na obecność przedchrześcijańskiego pisma wśród Słowian jest potłuczony gliniany garnek odkryty w 1949 roku w pogańskich kurhanach Gnezdowskich pod Smoleńskiem, na którym zachował się napis „goroukhshcha” („gorushna”), co oznaczało: albo „Groch napisał” lub „musztarda”. Oprócz Gniezdowskiej znaleziono fragmenty inskrypcji i obliczeń numerycznych na amforach i innych naczyniach z X wieku. w portach Taman (starożytne Tmutarakan), Sarkel i czarnomorskie. Pismem opartym na różnych alfabetach (greckim, cyrylicy, runicznym) posługiwała się zróżnicowana ludność najstarszych miast i protomiast położonych na ważnych szlakach handlowych. Handel stał się glebą, która przyczyniła się do rozpowszechnienia na całym terytorium Rosji alfabetu cyrylicy przystosowanego do mowy słowiańskiej i wygodnego do pisania.
Wraz z dowodami czarnoksiężnika Khrabra, z powyższymi rozważaniami o charakterze socjologicznym i językowym, istnienie wśród Słowian listu typu „cechy i nacięcia” potwierdzają także relacje literackie zagranicznych podróżników i pisarzy IX w. -10 wieków. i znaleziska archeologiczne.
Powstawał list „przed Cyrylem”. Historia pokazuje, że podobny proces adaptacji litery do języka zachodził prawie we wszystkich przypadkach zapożyczania przez jeden naród litery od innego, np. gdy pismo fenickie zostało zapożyczone przez Greków, greckie przez Etrusków i Rzymianie itd. Słowianie nie mogli być wyjątkiem od tej reguły. Założenie stopniowego kształtowania się pisma „przed-cyrylicy” potwierdza również fakt, że alfabet cyrylicy w swojej sprowadzonej do nas wersji jest tak dostosowany do dokładnego przekazu mowy słowiańskiej, że można to było osiągnąć jedynie jako wynik długiego rozwoju.
Jeśli pismo alfabetyczne nie istniało wśród Słowian na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa, to nieoczekiwany rozkwit literatury bułgarskiej pod koniec IX-początku X wieku i powszechna umiejętność czytania i pisania w życiu codziennym Słowian Wschodnich X wieku XI w. oraz wysoki poziom umiejętności, jaki osiągnął w Rosji już w XI wieku. sztuka pisania i projektowania książek (przykład - "ewangelia Ostromira").
Tak więc teraz możemy śmiało powiedzieć, że w epoce przedcyrylijskiej Słowianie mieli kilka rodzajów pisma; najprawdopodobniej nie był w pełni przystosowany do dokładnego przekazywania mowy słowiańskiej i miał charakter sylabiczny lub runiczny, Słowianie używali najprostszego pisma, takiego jak „cechy i nacięcia” do różnych celów. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród Słowian było krokiem politycznym zarówno ze strony Słowian, którzy dążyli do umocnienia swojej pozycji w Europie, jak i ze strony świata rzymsko-bizantyjskiego, który dążył do ustanowienia swojej dominacji nad ludami słowiańskimi, które zdobywały coraz większe wpływy polityczne. Wynika to po części z prawie całkowitego zniszczenia najstarszego pisma słowiańskiego i szybkiego rozprzestrzeniania się nowych alfabetów wśród ludzi przyzwyczajonych do pisma.
Rozprzestrzenianie się tradycji kulturowych i naukowych grecko-bizantyjskich
Bizancjum to państwo, które w średniowieczu wniosło wielki wkład w rozwój kultury w Europie. W historii kultury światowej Bizancjum zajmuje szczególne, poczesne miejsce. W twórczości artystycznej Bizancjum nadało średniowiecznemu światu wysokie obrazy literatury i sztuki, które wyróżniały się szlachetną elegancją form, figuratywną wizją myśli, wyrafinowaniem myślenia estetycznego i głębią myśli filozoficznej. Dzięki sile wyrazu i głębokiej duchowości Bizancjum przez wiele stuleci wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy.
Jeśli spróbujesz oddzielić kulturę bizantyjską od kultury Europy, Frontu i Bliskiego Wschodu, to najważniejsze będą następujące czynniki:
· W Bizancjum istniała wspólnota językowa (głównym językiem był grecki); · W Bizancjum istniała wspólnota religijna (główną religią było chrześcijaństwo w formie prawosławia); · W Bizancjum, pomimo całej swojej wieloetniczności, istniał rdzeń etniczny składający się z Greków. · Cesarstwo Bizantyjskie zawsze wyróżniało się stabilną państwowością i scentralizowaną administracją. Wszystko to oczywiście nie wyklucza możliwości, że kultura bizantyjska, która miała wpływ na wiele sąsiednich krajów, sama podlegała wpływom kulturowym zarówno plemion i ludów ją zamieszkujących, jak i sąsiednich państw. W ciągu swojego tysiącletniego istnienia Bizancjum stanęło w obliczu potężnych zewnętrznych wpływów kulturowych pochodzących z krajów znajdujących się na bliskim etapie rozwoju - od Iranu, Egiptu, Syrii, Zakaukazia, a później łacińskiego Zachodu i starożytnej Rosji. Z drugiej strony Bizancjum musiało nawiązywać różne kontakty kulturowe z ludami znajdującymi się na nieco lub znacznie niższym etapie rozwoju (Bizantyjczycy nazywali ich „barbarzyńcami”). Proces rozwoju Bizancjum nie był prosty. Miała epoki wzlotów i upadków, okresy triumfu postępowych idei i ponurych lat dominacji reakcjonistów. Ale kiełki nowego, żywego, zaawansowanego prędzej czy później kiełkowały we wszystkich sferach życia, w każdym czasie. Dlatego kultura Bizancjum jest najciekawszym typem kulturowo-historycznym, który ma bardzo specyficzne cechy. W historii kultury bizantyjskiej można wyróżnić trzy etapy: *wczesny (IV - połowa VII wieku); *środkowy (VII-IX w.); *późny (X-XV wiek). Najważniejszymi tematami dyskusji teologicznych na wczesnym etapie rozwoju tej kultury były spory o naturę Chrystusa i jego miejsce w Trójcy, o sens ludzkiej egzystencji, miejsce człowieka we wszechświecie i granice jego możliwości. Pod tym względem można wyróżnić kilka obszarów myśli teologicznej tamtej epoki: *Arianizm: arianie wierzyli, że Chrystus jest stworzeniem Boga Ojca, a zatem nie jest współistotny z Bogiem Ojcem, nie jest wieczny i zajmuje podrzędne miejsce w strukturze Trójcy. *Nestorianizm: Nestorianie wierzyli, że boskie i ludzkie zasady w Chrystusie są tylko względnie zjednoczone i nigdy się nie łączą. *Monofizytyzm: Monofizyci podkreślali przede wszystkim boską naturę Chrystusa i mówili o Chrystusie jako o bogu-człowieku. *Chalcedonizm: Chalcedonici głosili te idee, które później stały się dominujące: współistotność Boga Ojca i Boga Syna, nierozłączność i nierozłączność boskości i człowieka w Chrystusie. Rozkwit sztuki bizantyjskiej wczesnego okresu związany jest ze wzmocnieniem władzy cesarstwa pod rządami Justyniana. W tym czasie w Konstantynopolu powstają wspaniałe pałace i świątynie. Styl architektury bizantyjskiej rozwijał się stopniowo, organicznie łączył elementy architektury antycznej i orientalnej. Głównym obiektem architektonicznym była świątynia, tzw. bazylika (gr. „dom królewski”), której przeznaczenie różniło się znacznie od innych budowli. Kolejnym arcydziełem architektury bizantyjskiej jest kościół św. Witalij w Rawennie – zachwyca wyrafinowaniem i elegancją form architektonicznych. Szczególną sławę przyniosły tej świątyni słynne mozaiki o charakterze nie tylko kościelnym, ale i świeckim, w szczególności wizerunki cesarza Justyniana i cesarzowej Teodory oraz ich orszaku. Twarze Justyniana i Teodory mają rysy portretowe, kolorystyka mozaik to pełnokrwista jasność, ciepło i świeżość. Mozaiki z Bizancjum zyskały światową sławę. Technologia mozaiki znana jest już od starożytności, ale dopiero w Bizancjum po raz pierwszy zaczęto stosować nie naturalne, lecz stopy szkła barwione farbami mineralnymi, tzw. smalty o najcieńszej złotej powierzchni. Mistrzowie szeroko stosowali złoty kolor, który z jednej strony symbolizował luksus i bogactwo, a z drugiej był najjaśniejszym i najbardziej promiennym ze wszystkich kolorów. Większość mozaik znajdowała się pod różnymi kątami na wklęsłej lub kulistej powierzchni ścian, co tylko potęgowało złocisty połysk nierównych sześcianów. Zamienił płaszczyznę ścian w ciągłą migoczącą przestrzeń, jeszcze bardziej błyszczącą dzięki światłu świec płonących w świątyni. Mozaicyści bizantyjscy stosowali szeroką gamę kolorów: od delikatnego niebieskiego, zielonego i jasnoniebieskiego po jasnoliliowy, różowy i czerwony o różnych odcieniach i stopniach intensywności. Obrazy na ścianach opowiadały głównie o głównych wydarzeniach z historii chrześcijaństwa, ziemskim życiu Jezusa Chrystusa i wychwalały moc cesarza. Szczególną sławę zyskały mozaiki kościoła San Vitale w Rawennie (VI wiek). W nawach bocznych absydy, po obu stronach okien, znajdują się mozaiki przedstawiające parę cesarską – Justyniana i jego żonę Teodorę wraz z orszakami. Artysta umieszcza postacie na neutralnym złotym tle. Wszystko w tej scenie jest pełne uroczystej wielkości. Oba obrazy mozaikowe, znajdujące się pod postacią siedzącego Chrystusa, inspirują widza ideą nienaruszalności bizantyjskiego cesarza. W malarstwie VI-VII wieków. krystalizuje się obraz specyficznie bizantyjski, oczyszczony z obcych wpływów. Opiera się na doświadczeniach mistrzów Wschodu i Zachodu, którzy samodzielnie przybyli, aby stworzyć nową sztukę, odpowiadającą duchowym ideałom średniowiecznego społeczeństwa. W tej sztuce istnieją już różne nurty i szkoły. Na przykład szkoła metropolitalna wyróżniała się doskonałym wykonaniem, wyrafinowanym kunsztem, malowniczością i różnorodnością barw, drgającymi i opalizującymi kolorami. Jednym z najdoskonalszych dzieł tej szkoły były mozaiki w kopule kościoła Wniebowzięcia NMP w Nicei. W cywilizacji bizantyjskiej muzyka zajmowała szczególne miejsce. Swoiste połączenie autorytaryzmu i demokracji nie mogło nie wpłynąć na charakter kultury muzycznej, która była złożonym i wieloaspektowym zjawiskiem życia duchowego epoki. W wiekach V-VII. nastąpiła formacja liturgii chrześcijańskiej, rozwinęły się nowe gatunki sztuka wokalna. Muzyka nabiera szczególnego stanu cywilnego, zostaje włączona do systemu reprezentacji władzy państwowej. Szczególną barwę zachowała muzyka miejskich ulic, przedstawień teatralnych i cyrkowych oraz festiwali folklorystycznych, która odzwierciedlała najbogatszą praktykę pieśniową i muzyczną wielu ludów zamieszkujących imperium. Każdy z tych rodzajów muzyki miał swój sens estetyczny i społeczny, a jednocześnie, wchodząc w interakcję, stapiały się w jedną i niepowtarzalną całość. Chrześcijaństwo bardzo wcześnie doceniło szczególne możliwości muzyki jako sztuki uniwersalnej, a jednocześnie posiadającej siłę masowego i indywidualnego oddziaływania psychologicznego, i włączyło ją do swego kultowego rytuału. Była to muzyka kultowa, która miała zajmować dominującą pozycję w średniowiecznym Bizancjum. *Trivium - gramatyka, retoryka i dialektyka. *Quadrivium - arytmetyka, geometria, astronomia i muzyka. Spektakle masowe nadal odgrywały ogromną rolę w życiu szerokich mas ludowych. To prawda, że starożytny teatr zaczyna podupadać - starożytne tragedie i komedie coraz częściej zastępowane są występami mimów, żonglerów, tancerzy, gimnastyków i poskramiaczy dzikich zwierząt. Miejsce teatru zajmuje obecnie cyrk (hipodrom) z tańcami jeździeckimi, które są bardzo popularne. Podsumowując pierwszy okres istnienia Bizancjum, można powiedzieć, że w tym okresie ukształtowały się główne cechy kultury bizantyjskiej. Przede wszystkim należy uwzględnić fakt, że kultura bizantyjska była otwarta na inne wpływy kulturowe przyjmowane z zewnątrz. Ale stopniowo, już we wczesnym okresie, zostały zsyntetyzowane przez główną, wiodącą kulturę grecko-rzymską. Kultura wczesnego Bizancjum była kulturą miejską. Główne miasta imperium, a przede wszystkim Konstantynopol, były nie tylko ośrodkami rzemiosła i handlu, ale także ośrodkami najwyższa kultura i edukacja, gdzie zachowało się bogate dziedzictwo starożytności. Ważnym elementem drugiego etapu w dziejach kultury bizantyjskiej była konfrontacja ikonoklastów z ikonodulami (726-843). Pierwszy kierunek był popierany przez rządzącą elitę świecką, a drugi - przez prawosławne duchowieństwo i wiele segmentów ludności. W okresie ikonoklazmu (726-843) podjęto próbę oficjalnego zakazania ikon. Filozof, poeta i autor wielu pism teologicznych Jan z Damaszku (700-760) przemawiał w obronie ikon. Jego zdaniem ikona zasadniczo różni się od idola. Nie jest kopią ani ozdobą, ale ilustracją odzwierciedlającą naturę i istotę bóstwa. Na pewnym etapie przewagę zdobyli obrazoburcy, więc przez pewien czas w bizantyjskiej sztuce chrześcijańskiej dominowały ozdobne i dekoracyjne abstrakcyjne elementy symboliczne. Jednak walka między zwolennikami tych nurtów była niezwykle trudna i wiele zabytków wczesnego okresu kultury bizantyjskiej, w szczególności pierwsze mozaiki konstantynopolitańskiej Hagia Sophia, zginęło w tej konfrontacji. Mimo to zwolennicy kultu ikon odnieśli ostateczne zwycięstwo, co dodatkowo przyczyniło się do ostatecznego ukształtowania kanonu ikonograficznego – ścisłych zasad przedstawiania wszystkich scen o treści religijnej. Należy również zauważyć, że ruch obrazoburczy służył jako bodziec do nowego rozwoju świeckich sztuk pięknych i architektury Bizancjum. Pod rządami ikonoklastycznych cesarzy wpływ architektury muzułmańskiej przeniknął do architektury. W ten sposób jeden z pałaców Vriasa w Konstantynopolu został zbudowany według planu pałaców Bagdadu. Wszystkie pałace otaczały parki z fontannami, egzotycznymi kwiatami i drzewami. W Konstantynopolu, Nicei i innych miastach Grecji i Azji Mniejszej wzniesiono mury miejskie, budynki publiczne i prywatne. W sztuce świeckiej okresu obrazoburczego zwyciężyły zasady reprezentacyjnej powagi, monumentalności architektonicznej i barwnej wielopostaciowej dekoracyjności, które później stały się podstawą rozwoju świeckiej twórczości artystycznej. W tym okresie sztuka kolorowych obrazów mozaikowych osiągnęła nowy rozkwit. W IX-XI wieku. odrestaurowano także stare zabytki. Mozaiki odrestaurowano także w kościele św. Sofia. Pojawiły się nowe wątki, które odzwierciedlały ideę unii kościoła i państwa. W IX-X wieku. wystrój rękopisów stał się znacznie bogatszy i bardziej złożony, a miniatury książkowe i ornamentacja bogatsza i bardziej urozmaicona. Jednak prawdziwie nowy okres w rozwoju miniatury książkowej przypada na XI-XII wiek, kiedy to rozkwitła szkoła mistrzów Konstantynopola w tej dziedzinie sztuki. W tej epoce wiodącą rolę w malarstwie jako całości (w malarstwie ikon, miniatury, fresku) przejęły szkoły metropolitalne, odznaczające się szczególną doskonałością smaku i techniki. W VII-VIII wieku. w budownictwie świątynnym Bizancjum i krajach bizantyjskiego kręgu kulturowego dominowała ta sama kompozycja ze skrzyżowanymi kopułami, która powstała w VI wieku. i charakteryzował się słabo wyrażoną dekoracją zewnętrzną. Wystrój fasady nabrał wielkiego znaczenia w IX-X wieku, kiedy powstał i upowszechnił się nowy styl architektoniczny. Pojawienie się nowego stylu wiązało się z rozkwitem miast, wzmocnieniem społecznej roli kościoła, zmianą treści społecznej samej koncepcji architektury sakralnej w ogóle, a budową świątynną w szczególności (świątynia jako obraz). Wznoszono wiele nowych świątyń, wybudowano wiele klasztorów, choć były one jak zwykle niewielkich rozmiarów. Oprócz zmian w zdobniczym wystroju budynków zmieniły się również formy architektoniczne i sama kompozycja budynków. Wzrosło znaczenie pionowych linii i podziałów elewacji, co zmieniło również sylwetkę świątyni. Budowniczowie coraz częściej uciekali się do stosowania wzorzystej cegły. Cechy nowego stylu architektonicznego pojawiły się także w kilku tutejszych szkołach. Na przykład w Grecji X-XII wiek. typowe jest zachowanie pewnego archaizmu form architektonicznych (niesegmentacja płaszczyzny elewacji, tradycyjne formy małych świątyń) - wraz z dalszym rozwojem i wzrostem wpływów nowego stylu coraz częściej stosowano również wzorzysty dekor ceglany i polichromowany plastik tutaj. W VIII-XII wieku. ukształtowała się szczególna muzyczna i poetycka sztuka kościelna. Dzięki jego wysokim walorom artystycznym osłabł wpływ muzyki ludowej na muzykę kościelną, której melodie przenikały wcześniej nawet do liturgii. W celu dalszego odizolowania muzycznych podstaw kultu od wpływów zewnętrznych dokonano kanonizacji systemu laotonalnego – „oktoiha” (ośmiotonowego). Ichose to niektóre formuły melodyczne. Zabytki muzyczno-teoretyczne pozwalają jednak wnioskować, że system Ichos nie wykluczał rozumienia rzędów dźwiękowych. Najpopularniejszymi gatunkami muzyki kościelnej były kanon (kompozycja muzyczno-poetycka podczas nabożeństwa) i troparion (niemalże główna jednostka hymnografii bizantyjskiej). Troparie zostały skomponowane na wszystkie święta, wszystkie uroczyste wydarzenia i pamiętne daty. Postęp sztuki muzycznej doprowadził do powstania pisma muzycznego (zapisu nutowego), a także liturgicznych zbiorów rękopiśmiennych, w których utrwalano śpiewy (albo tylko tekst, albo tekst z zapisem). Życie publiczne również nie mogło obejść się bez muzyki. Książka O ceremoniach dworu bizantyjskiego opisuje prawie 400 hymnów. Są to pieśni procesyjne, pieśni w czasie procesji konnych, pieśni na cesarską ucztę, pieśni aklamacyjne itp. Od IX wieku w kręgach elity intelektualnej rosło zainteresowanie starożytną kulturą muzyczną, choć zainteresowanie to miało głównie charakter teoretyczny: uwagę przykuwała nie tyle sama muzyka, ile dzieła starożytnych greckich teoretyków muzyki. W wyniku drugiego okresu można zauważyć, że Bizancjum osiągnęło w tym czasie najwyższą władzę i najwyższy punkt w rozwoju kultury. W rozwój społeczny aw ewolucji kultury Bizancjum widoczne są przeciwstawne tendencje, wynikające z jej pośredniego położenia między Wschodem a Zachodem. Od X wieku. rozpoczyna się nowy etap w dziejach kultury bizantyjskiej – następuje uogólnienie i klasyfikacja wszystkiego, co udało się osiągnąć w nauce, teologii, filozofii i literaturze. W kulturze bizantyjskiej ten wiek kojarzy się z tworzeniem dzieł uogólniających - powstawały encyklopedie dotyczące historii, rolnictwa i medycyny. Traktaty cesarza Konstantyna Porfirogeneza (913-959) „O rządach państwowych”, „Na tematy”, „O ceremoniach dworu bizantyjskiego” są obszerną encyklopedią najcenniejszych informacji o strukturze politycznej i administracyjnej państwo bizantyjskie. Jednocześnie gromadzony jest tu barwny materiał o charakterze etnograficznym i historyczno-geograficznym o krajach i ludach sąsiadujących z Imperium, w tym Słowian. W kulturze uogólnione zasady spirytualistyczne całkowicie triumfują; myśl społeczna, literatura i sztuka niejako odrywają się od rzeczywistości i zamykają w kręgu wyższych, abstrakcyjnych idei. Podstawowe zasady estetyki bizantyjskiej wreszcie nabierają kształtu. Idealny obiekt estetyczny zostaje przeniesiony do sfery duchowej, a obecnie jest opisywany takimi kategoriami estetycznymi jak piękno, światło, kolor, obraz, znak, symbol. Te kategorie pomagają w oświetleniu globalne problemy sztuka i inne dziedziny kultury. W twórczości artystycznej dominuje tradycjonalizm i kanoniczność; sztuka nie sprzeciwia się już dogmatom oficjalnej religii, ale aktywnie im służy. Jednak dwoistość kultury bizantyjskiej, konfrontacja w niej nurtów arystokratycznych i ludowych, nie znika nawet w okresach najpełniejszej dominacji dogmatycznej ideologii kościelnej. W XI-XII wieku. Kultura bizantyjska przechodzi poważne zmiany ideologiczne. Rozwój miast prowincjonalnych, rozwój rzemiosła i handlu, krystalizacja samoświadomości politycznej i intelektualnej mieszczan, feudalna konsolidacja klasy rządzącej przy zachowaniu scentralizowanego państwa, zbliżenie z Zachodem za Komnenów wpływają na kulturę. Znaczące nagromadzenie pozytywnej wiedzy, wzrost nauki przyrodnicze, ekspansja ludzkich wyobrażeń o Ziemi i wszechświecie, potrzeby żeglugi, handlu, dyplomacji, orzecznictwa, rozwój komunikacji kulturowej z krajami Europy i świata arabskiego – wszystko to prowadzi do wzbogacenia kultury bizantyjskiej i majora zmiany w światopoglądzie społeczeństwa bizantyjskiego. Był to czas powstania wiedzy naukowej i narodzin racjonalizmu w myśli filozoficznej Bizancjum. Tendencje racjonalistyczne wśród bizantyńskich filozofów i teologów, a także wśród scholastyków zachodnioeuropejskich XI-XII w., przejawiały się przede wszystkim w pragnieniu pogodzenia wiary z rozumem, a niekiedy wręcz przedkładania rozumu nad wiarę. Najważniejszym warunkiem rozwoju racjonalizmu w Bizancjum był nowy etap odrodzenia kultury antycznej, zrozumienie starożytnego dziedzictwa jako jednego, integralnego systemu filozoficzno-estetycznego. Myśliciele bizantyjscy z XI-XII wieku. dostrzegaj u starożytnych filozofów szacunek dla rozumu; ślepa wiara oparta na autorytecie jest zastępowana badaniem przyczynowości zjawisk w przyrodzie i społeczeństwie. Ale w przeciwieństwie do scholastyki zachodnioeuropejskiej, filozofia bizantyjska XI-XII wieku. został zbudowany na podstawie starożytnych nauk filozoficznych różnych szkół, a nie tylko na dziełach Arystotelesa, jak miało to miejsce na Zachodzie. Reprezentantami racjonalistycznych trendów w filozofii bizantyjskiej byli Michał Psellos, Jan Ital i ich zwolennicy. Jednak wszyscy ci przedstawiciele racjonalizmu i wolnomyślicielstwa religijnego zostali potępieni przez Kościół, a ich dzieła spalono. Ale ich działalność nie poszła na marne - utorowała drogę do pojawienia się idei humanistycznych w Bizancjum. W literaturze pojawiają się tendencje do demokratyzacji języka i fabuły, do indywidualizacji osoby autora, do manifestacji pozycji autora; rodzi się w nim krytyczny stosunek do ascetycznego ideału monastycznego i przemykają religijne wątpliwości. Życie literackie staje się intensywniejsze, pojawiają się kręgi literackie. W tym okresie rozkwitała również sztuka bizantyjska. Na dworze łacińskich cesarzy, książąt i baronów szerzyły się zachodnie zwyczaje i zabawy, turnieje, pieśni trubadurów, święta i przedstawienia teatralne. Godnym uwagi fenomenem w kulturze Imperium Łacińskiego była praca trubadurów, z których wielu było członkami czwartego krucjata. W ten sposób Konon de Bethune osiągnął apogeum swojej sławy właśnie w Konstantynopolu. Elokwencja, poetycki dar, stanowczość i odwaga uczyniły go drugą po cesarzu osobą w państwie, pod którego nieobecność często rządził Konstantynopolem. Szlachetnymi rycerzami imperium byli Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, hrabia Jean de Brienne i mniej szlachetni, jak Hugh de Bregil. Wszyscy oni wzbogacili się po zdobyciu Konstantynopola i, jak w rytmicznych wersach opowiada Hugh de Bre-gil, pogrążyli się z ubóstwa w bogactwie, w szmaragdy, rubiny, brokat, wylądowali w bajecznych ogrodach i marmurowych pałacach wraz ze szlachetnymi damami i piękne dziewice. Oczywiście próby wprowadzenia wiary katolickiej i szerzenia kultury zachodniej w Imperium Łacińskim spotykały się z ciągłym uporczywym oporem zarówno ze strony duchowieństwa prawosławnego, jak i ogółu ludności. Wśród intelektualistów rosły i umacniały się idee helleńskiego patriotyzmu i helleńskiej samoświadomości. Jednak spotkanie i wzajemne oddziaływanie kultur zachodnich i bizantyjskich w tym okresie przygotowało ich zbliżenie w późnym Bizancjum. Kulturę późnego Bizancjum charakteryzuje ideologiczna komunikacja bizantyńskich uczonych z włoskimi naukowcami, pisarzami, poetami, która wpłynęła na ukształtowanie się wczesnego włoskiego humanizmu. To bizantyjscy uczeni byli przeznaczeni do otwarcia zachodnich humanistów piękny świat Starożytności grecko-rzymskiej, aby zapoznać ich z klasyczną literaturą antyczną, z prawdziwą filozofią Platona i Arystotelesa. Należy zauważyć, że pojęcie „humanizmu bizantyjskiego” oznacza ów kulturowy, duchowo-intelektualny kompleks psychologiczno-estetyczny, który jest charakterystyczny dla światopoglądu warstwy erudycyjnej XIV-XV wieku i który w swojej charakterystyce można uznać odpowiednik włoskiego humanizmu. Nie chodzi tu tyle o skończoną i ukształtowaną kulturę humanizmu, ile o tendencje humanistyczne, nie tyle o odrodzenie starożytności, ile o dobrze znane przemyślenie na nowo starożytnego dziedzictwa, pogaństwa jako systemu poglądów, o przekształcenie go na czynnik światopoglądowy. Najszersza wiedza tak znanych bizantyjskich filozofów, teologów, filologów, retorów jak George Gemist Plifon, Dmitry Kydonis, Manuel Chrysolor, Wissarion z Nicei i innych, wzbudziła bezgraniczny podziw włoskich humanistów, z których wielu stało się studentami i wyznawcami bizantyjskich uczonych . Jednak niespójność stosunków społecznych w późnym Bizancjum, słabość kiełków stosunków przedkapitalistycznych, napór Turków i ostra walka ideologiczna, która zakończyła się zwycięstwem prądów mistycznych, doprowadziły do tego, że nowy kierunek w twórczości artystycznej, która tam powstała, podobnie jak we wczesnym włoskim renesansie, nie została ukończona. Równolegle z rozwojem idei humanistycznych w późnym Bizancjum nastąpił niezwykły wzrost mistycyzmu. Wyglądało to tak, jakby wszystkie tymczasowo czające się siły spirytualizmu i mistycyzmu, ascezy i oderwania od życia zostały teraz skonsolidowane w ruchu hezychastów, w naukach Gregory'ego Palamasa i rozpoczęły atak na ideały renesansu. W atmosferze beznadziejności wywołanej śmiertelnym niebezpieczeństwem militarnym, feudalną walką i klęską popularne ruchy Zwłaszcza po powstaniu zelotów, wśród bizantyjskiego kleru i zakonników, umocniło się przekonanie, że wybawienie od ziemskich kłopotów można znaleźć tylko w świecie biernej kontemplacji, całkowitego spokoju - hesychii, w zaabsorbowanej sobą ekstazie, rzekomo dającej mistyczne połączenie z bóstwem i oświecenie boskim światłem. Wspierane przez rządzący kościół i szlachtę feudalną, nauki hezychastów odniosły zwycięstwo, urzekając szerokie masy imperium mistycznymi ideami. Zwycięstwo hezychazmu było pod wieloma względami fatalne dla państwa bizantyńskiego: hezychazm zdusił kiełki humanistycznych idei w literaturze i sztuce, osłabił wolę oporu mas ludowych z zewnętrznymi wrogami. W późnym Bizancjum rozkwitły przesądy. Niepokoje społeczne zrodziły myśli o zbliżającym się końcu świata. Nawet wśród wykształconych ludzi powszechne były wróżby, przepowiednie, a czasem magia. Autorzy bizantyjscy niejednokrotnie odwoływali się do historii proroctw Sybilli, która rzekomo poprawnie określiła liczbę bizantyjskich cesarzy i patriarchów i tym samym rzekomo przewidziała czas śmierci cesarstwa. Były specjalne księgi wróżbiarskie (biblijne chryzmatogie), które przepowiadały przyszłość. Nastroje religijne były bardzo charakterystyczne dla społeczeństwa późnobizantyńskiego. Głoszenie ascezy i zakotwiczenia skierowane do ludu nie mogło nie pozostawić śladu. Pragnienie samotności, modlitwy naznaczyło życie wielu ludzi, zarówno ze szlachty, jak iz niższych warstw. Słowa George'a Acropolitana mogą charakteryzować nie tylko Despota Johna: „Spędzał całe noce na modlitwie… starał się spędzać więcej czasu w samotności i cieszyć się spokojem, który pochodzi zewsząd, lub przynajmniej być w bliskiej komunikacji z ludźmi prowadzić takie życie”. Porzucenie życia politycznego dla klasztoru nie jest odosobnione. Chęć ucieczki od spraw publicznych tłumaczyła się przede wszystkim tym, że współcześni nie widzieli wyjścia z tych niekorzystnych kolizji planu wewnętrznego i międzynarodowego, co świadczyło o upadku autorytetu imperium i jego podejściu do katastrofy. Podsumowując rozwój kultury bizantyjskiej w XI-XII wieku, możemy zauważyć kilka ważnych nowych cech. Oczywiście kultura Cesarstwa Bizantyjskiego w tym czasie nadal pozostawała średniowieczna, tradycyjna iw dużej mierze kanoniczna. Jednak w życiu artystycznym społeczeństwa, mimo jego kanoniczności i unifikacji wartości estetycznych, przebijają się kiełki nowych, przedrenesansowych trendów, które znalazły dalszy rozwój w sztuce bizantyjskiej epoki palaiologów. Wpływają one nie tylko i nie tyle na powrót zainteresowania starożytnością, która nigdy w Bizancjum nie umarła, ale na pojawienie się kiełków racjonalizmu i wolnego myślenia, intensyfikację walki różnych grup społecznych na polu kultury, wzrost niezadowolenia społecznego. Jaki jest wkład cywilizacji bizantyjskiej w kulturę światową? Przede wszystkim należy zauważyć, że Bizancjum było „złotym mostem” między kulturami zachodnimi i wschodnimi; wywarł głęboki i trwały wpływ na rozwój kultur wielu krajów średniowiecznej Europy. Obszar rozmieszczenia wpływów kultury bizantyjskiej był bardzo rozległy: Sycylia, południowe Włochy, Dalmacja, stany Półwyspu Bałkańskiego, Starożytna Rosja, Zakaukazie, Północny Kaukaz i Krym – wszyscy oni w takim czy innym stopniu zetknęli się z edukacją bizantyjską. Najsilniejsze wpływy kultury bizantyjskiej dotknęły oczywiście kraje, w których powstało prawosławie, połączone silnymi więzami z Kościołem Konstantynopola. Wpływy bizantyńskie były odczuwalne w dziedzinie religii i filozofii, myśli społecznej i kosmologii, piśmiennictwa i oświaty, idei politycznych i prawa, przenikały one do wszystkich dziedzin sztuki - do literatury i architektury, malarstwa i muzyki. Poprzez Bizancjum, starożytne i hellenistyczne dziedzictwo kulturowe, wartości duchowe tworzone nie tylko w samej Grecji, ale także w Egipcie i Syrii, Palestynie i we Włoszech zostały przeniesione na inne narody. Postrzeganie tradycji kultury bizantyjskiej w Bułgarii i Serbii, Gruzji i Armenii, w starożytnej Rosji przyczyniło się do dalszego postępowego rozwoju ich kultur. Pomimo tego, że Bizancjum przetrwało o 1000 lat dłużej niż Wielkie Cesarstwo Rzymskie, nadal było podbijane w XIV wieku. Seldżucy Turcy. Wojska tureckie, które zdobyły Konstantynopol w 1453 roku, położyły kres historii Cesarstwa Bizantyjskiego. Ale to nie koniec jej artystycznego i kulturalnego rozwoju. Bizancjum wniosło wkład ogromny wkład w rozwoju kultury światowej. Jej podstawowe zasady i kierunki kultury zostały przeniesione do państw sąsiednich. Niemal cały czas średniowieczna Europa rozwijała się na bazie zdobyczy kultury bizantyjskiej. Bizancjum można nazwać „drugim Rzymem”, ponieważ. jego wkład w rozwój Europy i całego świata w niczym nie ustępuje Cesarstwu Rzymskiemu. Po 1000-letniej historii Bizancjum przestało istnieć, ale oryginalna i ciekawa kultura bizantyjska nie pozostała w zapomnieniu, która kulturalno-historyczna pałeczkę przekazała kulturze rosyjskiej. Chrystianizacja Rosji: rozwój kultury codziennej i duchowej Początek średniowiecza w Europie kojarzy się zwykle z przejściem od pogaństwa do chrześcijaństwa. A w naszej historii przyjęcie chrześcijaństwa stało się ważnym kamieniem milowym. Zjednoczenie ziem staroruskich w jedno państwo postawiło przed wielkimi książętami ważne zadanie - dać plemionom, które w nie wkroczyły, jedną duchową podstawę. Chrześcijaństwo było duchowym fundamentem cywilizacji europejskiej. Wybór Włodzimierza w tym sensie był słuszny. Pokazał orientację europejską. Z dwóch najważniejszych gałęzi chrześcijaństwa, katolicyzmu i prawosławia, wybrał prawosławie lub chrześcijaństwo ortodoksyjne. Przyjęcie chrześcijaństwa miało długofalowe konsekwencje dla Rosji. Przede wszystkim przesądził o jego dalszym rozwoju jako kraju europejskim, stał się częścią świata chrześcijańskiego i odegrał znaczącą rolę w ówczesnej Europie. Chrzest Rosji miał miejsce w 988 r., kiedy to z rozkazu wielkiego księcia Włodzimierza lud kijowski miał zostać ochrzczony w wodach Dniepru, rozpoznać jedynego Boga, porzucić pogańskich bogów i obalić ich wizerunki - bożki . W niektórych księstwach chrzest przyjmowano dobrowolnie, w innych budził opór ludu. Można przypuszczać, że mieszkańcy Kijowa postrzegali chrzest jako akt pogański - oczyszczenie wodą i pozyskanie innego boga, patrona księcia. Po przyjęciu chrześcijaństwa prawosławie stopniowo zaczęło wpływać na świadomość i kulturę etniczną. Wpływ Cerkwi rosyjskiej rozciągał się na wszystkie sfery życia publicznego. Akty państwowe, święta (kościół i państwo), oświetlenie i usługi na początku i na końcu każdego wydarzenia; rejestracja aktów rejestracji urodzeń, ślubów i zgonów – wszystko to było obowiązkiem kościoła. Władza książęca aktywnie wpływała na kształtowanie się i umacnianie prawosławia w Rosji. Powstał system materialnego wsparcia kościoła. Cerkiew staje się ośrodkiem nie tylko życia duchowego, ale także społecznego i gospodarczego parafii, zwłaszcza wiejskiej. Kościół zajmuje ważne miejsce w życiu politycznym kraju. Książęta, poczynając od Włodzimierza, wzywali metropolitów i biskupów do udziału w sprawach państwowych; na zjazdach książęcych, w pierwszej kolejności po książętach było duchowieństwo. Cerkiew rosyjska działała w książęcych walkach domowych jako partia pacyfikująca, występowała w obronie pokoju i dobra państwa. Ta pozycja kościoła znalazła odzwierciedlenie w pracach teologicznych i artystycznych. Duchowni byli najbardziej wykształconą warstwą społeczeństwa. W pracach przywódców kościelnych pojawiały się na ogół ważne idee, zrozumiano pozycję Rosji w świecie, sposoby rozwoju kultury rosyjskiej. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w okresie rozbicia Rosji i najazdu mongolsko-tatarskiego była nosicielem wiary prawosławnej, co pozwalało zachować w świadomości ludzi jedność Rosji. Od połowy XIV wieku. stopniowo rozpoczyna się wzrost kulturowy, rozwój edukacji, rozpowszechnianie umiejętności czytania i akumulacji wiedzy naukowej we wszystkich dziedzinach. Kontakty zewnętrzne ożywiają się poprzez więzy dyplomatyczne, pielgrzymki do miejsc świętych, handel. W rezultacie poszerzają się horyzonty ludzi. Od XV wieku Aktywniej zachodzi proces formowania się rosyjskiej idei narodowej, kulturowego i religijnego samookreślenia narodu. Przejawiało się w zrozumieniu miejsca Rosji i świata, sposobów jej dalszego rozwoju i narodowych priorytetów. Zdecydowanym impulsem w tym kierunku była unia florencka w 1439 r. (unia kościołów katolickiego i prawosławnego). W wyniku skomplikowanych procesów politycznych i religijnych Rosyjska Cerkiew Prawosławna w 1539 r. stała się autokefaliczna – niezależna, z patriarchą na czele. Rozwój alfabetu słowiańskiego przez bizantyjskiego dyplomatę i słowiańskiego pedagoga Cyryla pisanie chrystianizacji Rus Bizancjum Powstanie pisma słowiańskiego nie bez powodu przypisuje się braciom Konstantynowi Filozofowi (w monastycyzmie – Cyrylowi) i Metodemu. Informacje o początkach pisma słowiańskiego można zebrać z różnych źródeł: słowiańskiego życia Cyryla i Metodego, kilku pochwalnych słów i nabożeństw na ich cześć, pism Chernorizet Brave „O listach” itp. W 863 r. do Konstantynopola przybyła ambasada księcia wielkomorawskiego Rościsława. Ambasadorowie przekazali cesarzowi Michałowi III prośbę o wysłanie na Morawy misjonarzy, którzy mogliby przemawiać w języku zrozumiałym dla Morawian (Morawian) zamiast łacińskiego języka niemieckiego duchowieństwa. Państwo Wielkomorawskie (830-906) było dużym wczesnym państwem feudalnym Słowian Zachodnich. Podobno już za pierwszego księcia Mojmira (830-846 panował) przedstawiciele rodu książęcego przyjęli chrześcijaństwo. Za następcy Mojmira Rościsława (846-870) państwo wielkomorawskie prowadziło wzmożoną walkę z ekspansją niemiecką, której narzędziem był kościół. Rostisław próbował przeciwstawić się Kościołowi niemieckiemu, tworząc niezależne biskupstwo słowiańskie, dlatego zwrócił się do Bizancjum, wiedząc, że Słowianie mieszkają w Bizancjum i w jego sąsiedztwie. Prośba Rostislava o wysłanie misjonarzy leżała w interesie Bizancjum, które od dawna starało się rozszerzyć swoje wpływy na Słowian zachodnich. Odpowiadało to jeszcze bardziej interesom kościoła bizantyjskiego, którego stosunki z Rzymem w połowie IX wieku stawała się coraz bardziej wrogo nastawiona. Już w roku przybycia ambasady wielkomorawskiej stosunki te pogorszyły się tak bardzo, że papież Mikołaj nawet publicznie przeklął patriarchę Focjusza. Cesarz Michał III i patriarcha Focjusz postanowili wysłać na Wielkie Morawy misję pod przewodnictwem Konstantyna Filozofa i Metodego. Ten wybór nie był przypadkowy. Konstantyn miał już bogate doświadczenie w działalności misyjnej i pokazał się w niej jako genialny dialektyk i dyplomata. Decyzja ta wynikała również z faktu, że bracia, pochodzący z półsłowiańsko-pół-greckiego miasta Tesaloniki, bardzo dobrze znali język słowiański. Konstantyn (826-869) i jego starszy brat Metody (820-885) urodzili się i spędzili dzieciństwo w tętniącym życiem macedońskim mieście portowym Salonikach (obecnie Saloniki w Grecji). Na początku lat pięćdziesiątych Konstantyn okazał się zręcznym mówcą, odnosząc wspaniałe zwycięstwo w dyskusji nad byłym patriarchą Ariuszem. Od tego czasu cesarz Michał, a następnie patriarcha Focjusz, zaczęli niemal nieprzerwanie wysyłać Konstantyna jako wysłannika Bizancjum do sąsiednich ludów, aby przekonać ich o ich wyższości. Chrześcijaństwo bizantyjskie nad innymi religiami. Tak więc Konstantin jako misjonarz odwiedził Bułgarię, Syrię i Chazarski Kaganat. Charakter, a co za tym idzie i życie Metodego były pod wieloma względami podobne, ale pod wieloma względami różniły się od charakteru i życia jego młodszego brata. Oboje żyli głównie życiem duchowym, starając się ucieleśnić swoje przekonania i idee, nie przywiązując wagi do bogactwa, kariery czy sławy. Bracia nigdy nie mieli żon ani dzieci, wędrowali przez całe życie nie tworząc dla siebie domu, a nawet zmarli w obcym kraju. Nie jest przypadkiem, że do dziś nie zachowało się ani jedno dzieło literackie Konstantyna i Metodego, chociaż obaj, zwłaszcza Konstantyn, napisali i przetłumaczyli wiele dzieł naukowych i literackich; w końcu nadal nie wiadomo, jaki alfabet stworzył Konstantin Filozof - cyrylica czy głagolica. Oprócz podobnych cech było wiele różnic w charakterach braci, jednak mimo to idealnie uzupełniali się we wspólnej pracy. Młodszy brat pisał, starszy przetłumaczył swoje dzieła. Młodsza stworzyła alfabet słowiański, słowiańskie pismo i księgarstwo, starsza praktycznie rozwinęła to, co stworzyła młodsza. Młodszy był utalentowanym naukowcem, filozofem, błyskotliwym dialektykiem i subtelnym filologiem; starszy jest zdolnym organizatorem i praktyczną postacią. Nic dziwnego, że na soborze zwołanym z okazji poselstwa morawskiego cesarz oświadczył, że nikt nie spełni prośby księcia Rościsława lepiej niż Konstantyn Filozof. Następnie, zgodnie z historią Życia, Konstantyn wycofał się z soboru i długo się modlił. Według źródeł kronikarskich i dokumentalnych rozwinął wówczas alfabet słowiański. "Filozof poszedł i zgodnie ze starym zwyczajem zaczął modlić się z innymi pomocnikami. I wkrótce Bóg objawił mu, że słucha modlitw swoich sług, a następnie złożył listy i zaczął pisać słowa Ewangelia: od początku słowo i słowo miały być Bogiem, a Bóg użył słowa („Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo”) itd. „Psałterz” oraz wybrane fragmenty z „Serwisów kościelnych”). W ten sposób narodził się pierwszy słowiański język literacki, którego wiele słów wciąż żyje w językach słowiańskich, w tym bułgarskim i rosyjskim. Konstantyn i Metody udali się na Wielkie Morawy. Latem 863 roku, po długiej i trudnej podróży, bracia w końcu dotarli do gościnnej stolicy Moraw, Velehradu. Książę Rostisław przyjął posłów z zaprzyjaźnionego Bizancjum. Z jego pomocą bracia wybierali dla siebie uczniów i pilnie uczyli ich alfabetu słowiańskiego i nabożeństw w języku słowiańskim, aw wolnych chwilach tłumaczyli przywiezione przez siebie greckie księgi na język słowiański. Tak więc od samego przybycia na Morawy Konstantyn i Metody robili wszystko, co możliwe, aby szybko rozpowszechnić się słowiańskie pismo i kulturę w kraju. Stopniowo Morawianie (Morawowie) coraz bardziej przyzwyczajali się do słuchania w kościołach swojego języka ojczystego. Kościoły, w których odprawiano nabożeństwa po łacinie, były puste, a niemieckie duchowieństwo katolickie traciło wpływy i dochody na Morawach, dlatego złośliwie atakowało braci, oskarżając ich o herezję. Po przygotowaniu uczniów Konstantyn i Metody napotkali jednak poważną trudność: ponieważ żaden z nich nie był biskupem, nie mieli prawa wyświęcać kapłanów. I biskupi niemieccy odmówili, ponieważ w żadnym wypadku nie byli zainteresowani rozwojem nabożeństw w języku słowiańskim. Ponadto działalność braci w kierunku rozwoju kultu w języku słowiańskim, będąc historycznie postępowym, wchodziła w konflikt z powstałą we wczesnym średniowieczu tzw. teorią trójjęzyczności, według której tylko trzy języki miał prawo istnieć w kulcie i literaturze: greckiej, hebrajskiej i łacińskiej. Konstantyn i Metody mieli tylko jedno wyjście - szukać rozwiązania trudności, które pojawiły się w Bizancjum lub w Rzymie. Co jednak dziwne, bracia wybierają Rzym, choć w tym momencie tron papieski objął Mikołaj, który zaciekle nienawidził patriarchy Focjusza i wszystkich z nim związanych. Mimo to Konstantyn i Metody liczyli na przychylne przyjęcie ze strony papieża, i to nie bezzasadnie. Faktem jest, że Konstantyn miał odnalezione przez siebie szczątki Klemensa, trzeciego papieża w kolejności, jeśli założymy, że pierwszym był apostoł Piotr. Mając w rękach tak cenną relikwię, bracia mogli być pewni, że Mikołaj pójdzie na wielkie ustępstwa, aż do pozwolenia na kult w języku słowiańskim. W połowie 866 roku, po 3 latach na Morawach, Konstantyn i Metody wraz ze swoimi uczniami wyjechali z Velegradu do Rzymu. Po drodze bracia spotkali panońskiego księcia Kotsela. Dobrze rozumiał znaczenie dzieła podjętego przez Konstantyna i Metodego i traktował braci jak przyjaciela i sojusznika. Sam Kotsel nauczył się od nich słowiańskiego czytania i pisania i wysłał z nimi około pięćdziesięciu uczniów na to samo szkolenie i inicjację do duchowieństwa. W ten sposób pismo słowiańskie, poza Morawami, rozpowszechniło się w Panonii, gdzie żyli przodkowie współczesnych Słoweńców. Zanim bracia przybyli do Rzymu, papieża Mikołaja zastąpił Adrian II. Przyjmuje łaskawie Konstantyna i Metodego, zezwala na nabożeństwa w języku słowiańskim, wyświęca braci na kapłanów, a ich uczniów na prezbiterów i diakonów. Bracia pozostają w Rzymie przez prawie dwa lata. Konstantin poważnie zachoruje. Czując zbliżanie się śmierci, przyjmuje tonsurę jako mnich i przyjmuje nowe imię – Cyryl. Tuż przed śmiercią zwraca się do Metodego: „Tutaj bracie, byliśmy parą w jednej drużynie i zaoraliśmy jedną bruzdę, a ja upadam na pole, skończwszy dzień. Kochaj górę, ale nie waż się opuszczać swojego Nauczycielu ze względu na góry, bo jak inaczej możesz osiągnąć zbawienie?” 14 lutego 869 zmarł Konstantyn Cyryl w wieku 42 lat. Metody, za radą Kocela, zabiega o konsekrację do godności arcybiskupa Moraw i Panonii. W 870 powrócił do Pannonii, gdzie był prześladowany przez duchowieństwo niemieckie i przez pewien czas więziony. W połowie 884 r. Metody przeniósł się na Morawy i przetłumaczył Biblię na język słowiański. Umiera 6 kwietnia 885 r. Działalność braci kontynuowali w krajach południowosłowiańskich ich uczniowie, którzy zostali wygnani z Moraw w 886 roku. Na Zachodzie kult i pismo słowiańskie nie przetrwało, ale zostało zaaprobowane w Bułgarii, skąd rozprzestrzeniło się od IX wieku do Rosji, Serbii i innych krajów. Znaczenie działalności Konstantyna (Cyryla) i Metodego polegało na stworzeniu alfabetu słowiańskiego, rozwoju pierwszego słowiańskiego języka literackiego i pisanego oraz utworzeniu podstaw do tworzenia tekstów w słowiańskim języku literackim i pisanym. Tradycje Cyryla i Metodego były najważniejszym fundamentem języków literackich i pisanych Słowian południowych, a także Słowian państwa Wielkomorawskiego. Ponadto wywarli głęboki wpływ na kształtowanie się języka literackiego i pisanego oraz zawartych w nim tekstów w starożytnej Rosji, a także jego potomków – języka rosyjskiego, ukraińskiego i białoruskiego. Tak czy inaczej, tradycje cyrylicy i metodyki znalazły odzwierciedlenie w językach polskim, łużyckim, połabskim. Tak więc działalność Konstantyna (Cyryla) i Metodego miała wspólne znaczenie słowiańskie. Szerokie rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania w środowisku miejskim w XI-XII wieku: litery z kory brzozy i graffiti Kultura miejska starożytnej Rosji była prawie nie badana; niewiele miejsca poświęca się jej nawet w obszernej dwutomowej publikacji poświęconej historii kultury starożytnej Rosji w czasach przedmongolskich, jeszcze mniej w książkach z historii architektury, malarstwa i literatury. W tym sensie rozdział dotyczący „kultury starożytnej Rosji” w tak uogólniającym dziele jak „Eseje o historii ZSRR” (IX-XIII wiek) jest bardzo orientacyjny. Tutaj całkiem słusznie głoszona jest teza, że „rosyjska wiejska i miejska kultura materialna, kultura chłopska i rzemieślnicza stanowiła podstawę całej kultury starożytnej Rosji”. A potem pisarstwo, literatura i sztuka, choć w nieco niejasnej formie, ogłaszane są własnością „feudalnych właścicieli ziemskich” i tylko folklor uznawany jest za własność poetyckiej twórczości narodu rosyjskiego. Oczywiście zabytki literatury, architektury, malarstwa, sztuki użytkowej, które przeszły do naszych czasów ze starożytnej Rosji XI-XIII wieku, są dziełami wykonanymi głównie na zamówienie panów feudalnych. Ale przecież odzwierciedlają gusta ludu, co więcej, nawet w większym stopniu gusta rzemieślników niż samych panów feudalnych. Dzieła sztuki zostały wykonane według idei mistrzów rzemieślników i rękami mistrzów rzemieślników. Panowie feudalni wyrażali oczywiście ogólne życzenia, jakie budowle, broń, ozdoby chcieliby zobaczyć, ale sami nic nie robili, ale urzeczywistniali swoje życzenia rękami innych. Największa rola w tworzeniu przedmiotów sztuki w starożytnej Rosji należała do mistrzów miasta, a rola ta nie tylko nie została jeszcze wyjaśniona, ale nawet nie została zbadana. Dlatego kultura starożytnej Rosji wydaje się być tak jednostronna w wielu pracach historycznych. Na próżno szukalibyśmy choćby akapitu o kulturze miejskiej w naszych wydaniach ogólnych i specjalnych. Miasto i jego życie kulturalne zniknęły z pola widzenia historyków i historyków kultury starożytnej Rosji, a kultura miejska średniowiecznego miasta zachodnioeuropejskiego przyciągała i nadal przyciąga uwagę badaczy. Jednym z warunków rozwoju kultury miejskiej było rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania. Szerokie rozpowszechnienie pisma w miastach starożytnej Rosji potwierdzają niezwykłe odkrycia dokonane przez archeologów sowieckich. A przed nimi znane były już napisy graffiti, wypisane nieznanymi rękami na ścianach soboru św. Zofii w Nowogrodzie, na murach cerkwi Wydubickiej w Kijowie, soboru św. Zofii w Kijowie, cerkwi Pantelejmona w Galiczu itp. Napisy te zostały wykonane na gipsie za pomocą ostrego narzędzia, znanego w starożytnym piśmie rosyjskim jako „szilca”. Ich szczegółami nie są panowie feudalni czy duchowni, ale zwykli parafianie, a więc kupcy, rzemieślnicy i inne osoby, które odwiedzały kościoły i pozostawiły po sobie pamięć w postaci tego rodzaju ściennej literatury. Sam zwyczaj pisania na ścianach mówi o szerzeniu się piśmienności w środowiskach miejskich. Fragmenty modlitw i adresy modlitewne, imiona, całe frazy, wydrapane na ścianach kościołów, pokazują, że ich twórcami byli ludzie piśmienni, a ta piśmienność, jeśli nie powszechna, to nie była udziałem zbyt ograniczonego kręgu obywateli. Przecież ocalałe napisy graffiti trafiły do nas przypadkiem. Można sobie wyobrazić, ilu z nich musiało umrzeć podczas różnego rodzaju remontów starożytnych cerkwi, kiedy w imię „świetności” pokryli nowym tynkiem i pomalowali ściany wspaniałych budowli starożytnej Rosji. Ostatnio inskrypcje z XI-XIII wieku. znaleziono na różnych przedmiotach gospodarstwa domowego. Miały przeznaczenie domowe, dlatego były przeznaczone dla osób, które potrafiły czytać te napisy. Jeśli napisy graffiti można w pewnym stopniu przypisać przedstawicielom duchowieństwa, nawet jeśli były niższe, to jacy książęta i bojarzy wykonali napisy na dzbanach na wino i butach? Jasne jest, że napisy te zostały wykonane przez przedstawicieli zupełnie innych kręgów ludności, których pisanie staje się teraz naszą własnością dzięki sukcesom sowieckiej nauki archeologicznej i historycznej. Jeszcze bardziej niezwykłe znaleziska dokonano w Nowogrodzie. Tutaj znaleziono dno jednej z beczek z wyraźnym napisem z XII-XIII wieku. - „prawoznawstwo”. Beczka zatem należała do jakiegoś Jurija „Jurish”, zgodnie ze starym rosyjskim zwyczajem, aby zmniejszyć lub wzmocnić nazwę. Na drewnianym klocku do butów damskich znajduje się napis "Mnezi" - podobno żeńskie imię. Dwa napisy są skrótami imion, wykonane są na kościanej strzałce i na tarce z kory brzozowej. Ale chyba najciekawszym znaleziskiem jest odkrycie w Nowogrodzie tzw. łokcia Iwana, znalezionego podczas wykopalisk na Dworze Jarosława w Nowogrodzie. Jest to mały kawałek drewna w formie złamanego arszyna, na którym widniał napis pismem z XII-XIII wieku. Godny uwagi jest drewniany cylinder, również znaleziony w Nowogrodzie. Na nim wyryto napis „Emtsya hrywna 3”. Jemets jest sługą książęcym, który pobierał opłaty sądowe i inne. Cylinder najwyraźniej służył do przechowywania hrywny i był opatrzony odpowiednim napisem). Odkrycia z Nowogrodu pokazują, że rozpowszechnienie pisma było znaczące w życiu rzemieślniczym i handlowym, przynajmniej to można powiedzieć o Nowogrodzie. Jednak pisanie na przedmiotach gospodarstwa domowego było nie tylko cechą Nowogrodu. licencjat Rybakow opisał fragment korchagi, na której zachował się napis. Bardzo udało mu się go rozbić. Napis w całości najwyraźniej brzmiał tak: „Błogosławiony jest plan korchaga si”. Na szczątkach tego statku, znalezionych w starej części Kijowa podczas prac ziemnych, w całości zachowały się słowa „nesha plona korchaga si”. O tym samym, tylko obszerniejszym, napisie na fragmencie garnka, w którym przechowywano wino, relacjonuje A.L. Mongaita. Wzdłuż krawędzi tego naczynia, znalezionego w Starym Riazaniu, wyryto napis literami z XII lub początku XIII wieku. V.D. Bławatska odkryła fragment naczynia z Tmutarakan, na którym w starożytnych inskrypcjach wykonano kilka niejasnych liter. Napis ten nie był możliwy do odczytania ze względu na jego fragmentaryczny charakter. Mówiąc o pisaniu w starożytnych miastach rosyjskich, nie należy zapominać, że w wielu zawodach rzemieślniczych pisanie było warunkiem koniecznym, koniecznością wynikającą z cech samej produkcji. Przede wszystkim były to rzemiosło ikon i malowanie ścian. Z reguły na ikonach umieszczano litery i całe frazy. Mistrz malarstwa ikon lub malarz kościelny mógł być osobą na wpół piśmienną, ale w każdych warunkach musiał znać podstawy listów, w przeciwnym razie nie mógł skutecznie wykonać otrzymanych zamówień. W niektórych przypadkach artysta musiał wypełnić obrazy otwartych stron książek lub zwojów długimi tekstami (patrz na przykład ikona Matki Bożej Bogolyubskiej z połowy XII wieku). Badania inskrypcji na ikonach i malowidłach ściennych w odniesieniu do ich cech językowych prawie nie zostały przeprowadzone, ale mogą dać ciekawe wyniki. Tak więc na ikonie świątyni Dmitrija Selunskiego, która prawie od momentu jej założenia stała w katedrze miasta Dmitrowa, obok greckich oznaczeń (o agios - święty) czytamy podpis „Dmitrij”. Tutaj typowo rosyjski, ludowy „Dmitry” łączy się z warunkowym greckim wyrażeniem. W ten sposób okazuje się, że artysta był Rosjaninem, a nie cudzoziemcem. Liczba małych i dużych napisów na ikonach i freskach jest tak duża, same napisy są wykonane tak starannie i tak odzwierciedlają rozwój żywego języka staroruskiego wraz z jego cechami, że nie są wymagane żadne specjalne dowody, aby stwierdzić, że pismo było szeroko rozwinięte wśród mistrzów. Znajomość przynajmniej elementów umiejętności czytania i pisania była również niezbędna dla złotników i rusznikarzy, którzy wytwarzali drogie przedmioty. Świadczy o tym zwyczaj oznaczania nazwisk mistrzów na niektórych przedmiotach z XI-XIII wieku. Nazwiska mistrzów (Kosta, Bratilo) zachowały się na kraterach nowogrodzkich, na miedzianym łuku z Vshchizh (Konstantin), na krzyżu połockiej księżniczki Euphrosyne (Bogsha). Pismo miało znaczny rozkład wśród murarzy-budowniczych. Specjalne badania wykazały, że cegły używane do budowy kamiennych budynków w starożytnej Rosji zwykle mają ślady. Tak więc na kilku cegłach katedry w Starym Riazaniu wybite jest imię mistrza: Jakow. Odnajdujemy również rozpowszechnienie pisma wśród rzeźbiarzy w kamieniu. Najstarszymi przykładami inskrypcji cyrylicą są kamienne płyty ze szczątkami liter znalezionych w ruinach kijowskiego kościoła dziesięcinnego pod koniec X wieku. Jedna z najstarszych inskrypcji została wykonana na słynnym kamieniu Tmutarakan. Krzyż Sterzhensky należy do 1133; prawie jednocześnie z nim na zachodniej Dźwinie wzniesiono kamień Borysowa. Rozpowszechnienie takich krzyży i kamieni z pamiątkowymi zapisami z XI-XIII wieku. wskazuje, że pismo mocno zakorzeniło się w życiu codziennym starożytnej Rosji. Tak zwany „kamień Stepana”, znaleziony w rejonie Kalinina, również mówi o utrwalonym zwyczaju umieszczania na granicach kamieni z inskrypcjami. Przypomnijmy też istnienie inskrypcji na różnego rodzaju naczyniach, krzyżach, ikonach, dekoracjach, które przeszły do nas z XI-XIII wieku. Nie można przyznać, że rzemieślnicy, którzy wykonali te napisy, byli ludźmi niepiśmiennymi, ponieważ w tym przypadku mielibyśmy wyraźne ślady niemożności odtworzenia napisów na samych rzeczach. Dlatego należy założyć, że wśród rzemieślników były osoby o pewnych umiejętnościach pisarskich. Można przypuszczać, że napisy na przedmiotach gospodarstwa domowego książąt lub wyższego duchowieństwa, jak wyraźnie widać na przykład ze wspomnianego już napisu na naczyniu ze Starego Ryazan, były czasami wykonywane przez książęcych tyunów lub innych służących w gospodarstwie domowym. Wynagrodzenie Ewangelii Mścisławskiej zostało dokonane w latach 1125-1137. na koszt księcia. Pewien Naslav podróżował z książęcym przydziałem do Konstantynopola i był książęcym sługą. Ale czy daje to prawo do zaprzeczenia istnieniu pisma wśród tych rzemieślników, którzy zajmowali się produkcją innych, mniej cennych produktów niż kratery nowogrodzkie i krzyż połocki? Drewniane kopyta, strzała z kości, pływak z kory brzozowej, drewniany puchar z napisem „smova”, znaleziony w wykopaliskach nowogrodzkich, wskazują, że pismo na Rusi Kijowskiej nie było własnością tylko panów feudalnych. Był szeroko rozpowszechniony w kręgach handlowych i rzemieślniczych starożytnych rosyjskich miast z XI-XIII wieku. Oczywiście nie należy przesadzać z rozprzestrzenianiem się pisma wśród rzemieślników. Umiejętność czytania i pisania była niezbędna dla mistrzów kilku zawodów i była rozpowszechniana głównie w dużych miastach, ale w tym przypadku znaleziska archeologiczne ostatnie lata oddal nas od utartych wyobrażeń o niepisanej Rosji, według których tylko klasztory i pałace książąt i bojarów były ośrodkami kultury. Potrzeba umiejętności czytania i pisania była szczególnie odczuwalna wśród kupców. „Ryad” - kontrakt - jest nam znany zarówno z Ruskiej Prawdy, jak iz innych źródeł. Najstarszy prywatny „seria” pisany (Teszaty i Yakima) pochodzi z drugiej połowy XIII wieku, co nie znaczy, że takie dokumenty pisane wcześniej nie istniały. Świadczy o tym używanie terminów związanych z pismem w zabytkach prawnych starożytności. Zwykle, aby udowodnić, że starożytna Rosja nie znała szerokiego rozpowszechnienia aktów prywatnych, odwoływali się do Prawdy Rosyjskiej, która rzekomo nie wspomina o dokumentach pisanych. Jednak w obszernym wydaniu „Prawdy” nazywane jest „futro”, specjalna opłata, która przypadła pisarzowi: „pissu 10 kun, 5 kun za krzyż, dwie nogi za futro”. Taki koneser starożytnego pisma, jak I.I. Sreznevsky tłumaczy termin „futro” w rosyjskiej Prawdzie dokładnie jako „skóra do pisania”. Sama Russkaya Prawda wskazuje, że zarówno „przeniesienie”, jak i cło „za futra” trafiły do skryby. O obowiązku pisemnych transakcji i zapisów mamy wzmiankę w Rękopisie Wsiewołoda Mścisławicza („pismo rosyjskie”). Wśród ludności miejskiej istniała również taka warstwa, dla której pisanie było obowiązkowe – było to duchowieństwo parafialne, przede wszystkim księża, diakoni, diakoni, którzy czytali i śpiewali w kościele. Syn księdza, który nie nauczył się czytać i pisać, wydawał się mieszkańcom starożytnej Rosji rodzajem zarośli, osobą, która utraciła prawo do zawodu, razem z kupcem lub chłopem pańszczyźnianym, który wykupił wolność. Spośród duchownych i niższych urzędników kościelnych rekrutowano kadry kopistów księgowych. Jeśli przypomnimy sobie, że klasztory starożytnej Rosji były przede wszystkim klasztorami miejskimi, to kategoria mieszkańców miast, wśród których powszechna była umiejętność czytania i pisania, wydaje się być dość znacząca: obejmowała rzemieślników, kupców, duchownych, bojarów i ludzi książęcych. Niech rozprzestrzenianie się alfabetyzacji nie będzie wszechobecne; przynajmniej w mieście było znacznie więcej osób piśmiennych niż na wsi, gdzie zapotrzebowanie na piśmienność w tym czasie było bardzo ograniczone. Wśród książąt XII-XIII wieku. panował zwyczaj wymiany tak zwanych listów krzyżowych, które były umowami pisemnymi. List krzyża, który galicyjski książę Władimirka „zwrócił” księciu kijowskiemu Wsiewołodowi, zgłoszony jest pod 1144 r. W 1152 r. Izjasław Mścisławicz wysłał do tej samej Władimirki listy krzyża z oskarżeniami o zdradę; w 1195 r. książę kijowski Ruryk wysłał listy krzyżowe do Romana Mścisławicza; na podstawie ich Ruryka „ujawniają” zdradę Romana; w 1196 te same litery krzyża są wymienione w odniesieniu do Wsiewołoda Wielkiego Gniazda. Wiadomo o literach krzyża księcia Jarosława Wsiewołodowicza itp. Tak więc zwyczaj pisemnych umów międzyksiążęcych utrwalił się w Rosji w XII wieku. Już w tej chwili pojawiają się podrabiane listy. Wiadomo o fałszywym liście wysłanym w 1172 r. w imieniu Jarosława Osmomyśla przez gubernatora galicyjskiego i jego towarzyszy. Dyplom w tym przekazie jest jednym z niezbędnych atrybutów relacji międzyksiążęcych. Zachowane do naszych czasów przywileje książęce pozwalają stwierdzić, że były już w XII wieku. skompilowane zgodnie z określonym formatem. Dwa listy Książę Nowogrodzki Ten sam wstęp i zakończenie mają Wsiewołod Mścisławicz, podarowany przez niego Klasztorowi Jurijowskiemu w latach 1125-1137. W przybliżeniu w tej samej formie zostały napisane listy Mścisława Władimirowicza (1130) i Izyasława Mścisławicza (1146-1155) 1). Dokumenty te, które wyszły z kancelarii książęcej, były pisane według pewnych wzorów przez doświadczonych skrybów. Umiejętności urzędów książęcych nie mogły powstać od razu. Musiały więc być poprzedzone pewnym okresem rozwoju. Istnienie traktatów między Rosją a Grekami mówi nam, że urzędy książęce w Rosji pojawiły się nie później niż w X wieku. Stosunkowo szerokie rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania w środowisku miejskim potwierdza odkrycie listów z kory brzozy nowogrodzkiej. Materiałem do pisania w starożytnej Rosji był taki przedmiot jak kora brzozy. Nie można tego nawet nazwać tanim, po prostu był ogólnie dostępny, bo kora brzozowa jest dostępna wszędzie tam, gdzie rośnie brzoza. Obróbka kory do pisania była niezwykle prymitywna. Właściwości kory brzozowej, łatwo gnijącej i kruchej, czyniły z niej wygodny materiał pisany tylko do korespondencji o znaczeniu tymczasowym; księgi i akty pisane były na trwałym pergaminie, później na papierze. Znalezienie liter z kory brzozy przez A.V. Artsikhovsky rozwiał legendę o niezwykle słabym rozprzestrzenianiu się piśmienności w starożytnej Rosji. Okazuje się, że w tym czasie ludzie chętnie korespondowali w różnych sprawach. Oto list Gościa do Wasilija o trudnej sprawie rodzinnej. Kolejny list dotyczy spornej lub skradzionej krowy, trzeci o futrach i tak dalej. To są znaleziska z 1951 roku. Korespondencję mieszczan z XI-XIII w. jeszcze pełniej i jaśniej przyciągają do nas listy odnalezione podczas wykopalisk z 1952 r. o hańbie jakiegoś szlachcica, rozkazach handlowych, a nawet doniesieniach o działaniach wojennych. Litery na korze brzozowej są cenne, ponieważ dają wyobrażenie o codziennym życiu i działalności mieszczan z ich drobnymi troskami o porządek osobisty i społeczny. Jednocześnie są niekwestionowanym dowodem stosunkowo powszechnej umiejętności czytania i pisania w miastach starożytnej Rosji w XI-XIII wieku. Wiedza matematyczna, astronomiczna i geograficzna w starożytnej Rosji Od XIV wieku rozpoczął się proces zjednoczenia ziem rosyjskich wokół Moskwy, a pod koniec XV - początku XVI wieku. ten proces się zakończył. Powstało rosyjskie scentralizowane państwo. Ale jego pozostawanie w tyle za Zachodem było znaczące. W tym czasie w Europie działały już uniwersytety, rynek się rozwijał, pojawiały się manufaktury, burżuazja była zorganizowaną posiadłością, Europejczycy aktywnie eksplorowali nowe ziemie i kontynenty. Wiedza naukowa i techniczna w XIV-XVI wieku. na ziemiach rosyjskich w większości przypadków były one na poziomie praktycznym, nie było rozwoju teoretycznego. Ich głównym źródłem nadal były książki autorów zachodnioeuropejskich tłumaczone na język rosyjski. Do XIV-XVI wieku. Matematyka została szczególnie rozwinięta przede wszystkim w aspekcie praktycznym. Bodźcem były potrzeby kościoła i państwa. Zainteresowanie kościoła ograniczało się jednak tylko do obszaru kalendarza kościelnego, kwestii chronologicznego określenia świąt i nabożeństw. W szczególności specjalne prace matematyczne przetłumaczone z łaciny umożliwiły obliczenie tablic wielkanocnych, które sprowadzono dopiero do 1492 roku. Potrzeby państwa w zakresie polityki fiskalnej również spowodowały zwrócenie większej uwagi na matematykę. Prowadzono różne prace geodezyjne, w związku z czym konieczna była znajomość geometrii. Astronomia zajmowała szczególne miejsce w dziedzinie nauk przyrodniczych. Jego rozwój przebiegał w kilku kierunkach: reprodukcja i systematyzacja dawnych idei astronomicznych, uzupełnianie ich o nową wiedzę; rozwój praktycznej astronomii związanej z obliczaniem tablic kalendarzowo-astronomicznych; próby przedstawienia systemu świata w perspektywie matematycznej. Wiedza geograficzna w XIV-XVI wieku. nie poczyniła większych postępów w porównaniu z poprzednim okresem. piętno Okres ten był wzrostem liczby wyjazdów Rosjan za granicę. Źródłem informacji geograficznej były pomoce zagraniczne. Na przykład bizantyjskie dzieło „Chronograf”, opublikowane w 1512 r. Ta praca miała odrobinę bajki. Kolejne przetłumaczone dzieło tego okresu - geografia Lucidariusa - podaje powierzchowne informacje o Europie Zachodniej, geografia Azji jest opisana dość szczegółowo, choć zawiera wiele mitycznych informacji o populacji Indii, jej świecie zwierzęcym. W XV-XVI wieku. wiedza filozoficzna aktywnie przenika do Rosji. Kraj zapoznał się z ideami Platona i Arystotelesa poprzez przetłumaczoną literaturę. Tak więc głównym źródłem przenikania idei Arystotelesa była dialektyka św. Jana z Damaszku. Mniej więcej w tym samym okresie do Rosji dotarła praca filozoficzna arabskiego naukowca Al-Ghazali „Cel filozofa”, który wyznawał idee neoplatonizmu. Spośród rosyjskich filozofów należy wyróżnić dzieła Jermolaja-Erasmusa dotyczące kosmicznego znaczenia Trójcy Świętej. Pierwsze szkoły parafialne za czasów Włodzimierza I i Jarosława Mądrego Okres rozwoju szkolnictwa domowego za panowania książąt Włodzimierza i Jarosława Mądrego jest często uznawany za pierwszy w całej historii tej edukacji, która w dużej mierze kojarzy się z kościołami chrześcijańskimi. Pod rokiem 988 w Opowieści o minionych latach: "I (Władimir) zbudował kościół św. Bazylego na wzgórzu, gdzie stał bożek Peruna i innych, i gdzie książę i ludzie pracowali dla nich. I kościoły zaczęto wznosić się w innych miastach i identyfikowano w nich księży i sprowadzać ludzi do chrztu we wszystkich miastach i wsiach. Posłał od najlepszych ludzi po dzieci i posyłał je do nauki książkowej. Matki tych dzieci płakały ich, ponieważ nie byli jeszcze utwierdzeni w wierze i płakali nad nimi, jak gdyby byli martwi.” (Poganie byli przeciw chrześcijańskim innowacjom). Polski historyk Jan Długosz (1415-1480) o kijowskiej szkole „nauki książkowej” „Władimir… przyciąga rosyjską młodzież do studiów artystycznych, w dodatku zawiera mistrzów zamówionych w Grecji” . Tworząc trzytomową historię Polski, Długosz korzystał ze źródeł polskich, czeskich, węgierskich, niemieckich i starożytnych kronik rosyjskich. Podobno z kroniki, która do nas nie dotarła, dowiedział się o studiach artystycznych (naukowych) w kijowskiej szkole Włodzimierza. Według przybliżonych szacunków „szkoła Włodzimierza” z kontyngentem 300 uczniów w ciągu 49 lat (988-1037) mogła wyszkolić ponad tysiąc wykształconych uczniów. Wiele z nich Jarosław Mądry wykorzystał do rozwoju oświecenia w Rosji. Nauczyciele X-XIII wieku. ze względu na niedoskonałość metod nauczania i pracy indywidualnej w toku zajęć z każdym studentem indywidualnie, nie mógł poradzić sobie z więcej niż 6-8 studentami. Książę zwerbował do szkoły sporą liczbę dzieci, więc początkowo zmuszony był rozdzielać je między nauczycieli. Taki podział uczniów na grupy był powszechny w ówczesnych szkołach zachodnioeuropejskich. Z zachowanych aktów kantora szkół średniowiecznego Paryża wiadomo, że liczba uczniów z jednym nauczycielem wynosiła od 6 do 12 osób, w szkołach klasztoru Cluniy - 6 osób, w żeńskich szkołach podstawowych Til - 4-5 uczniów. Ośmiu uczniów jest przedstawionych na miniaturze frontu „Życie Sergiusza z Radoneża”, 5 uczniów siedzi przed nauczycielem na rycinie frontu „ABC” z 1637 r. autorstwa V. Burtsova. W przybliżeniu o tej liczbie uczniów świadczą listy z kory brzozy słynnego nowogrodzkiego ucznia z XIII wieku. Onfima. Jeden z charakterem pisma innym niż Onfim (nr 201), stąd V.L. Yanin zasugerował, że ten list należy do szkolnego przyjaciela Onfima. Koleżanką z Onfima była Danila, dla której Onfim przygotował powitanie: „Ukłon od Onfima do Danili”. Możliwe, że czwarty Nowogrodczyk, Matvey (list nr 108), studiował u Onfima, którego pismo jest bardzo podobne. Rosyjscy skrybowie, którzy pracowali w szkołach wyższych, posługiwali się własną wersją struktury przedmiotów, która w pewnym stopniu uwzględniała doświadczenia szkół bizantyjskich i bułgarskich, które zapewniały wyższe wykształcenie. Sofijska pierwsza kronika o szkole w Nowogrodzie: 1030. „Latem 6538. Jarosław pojechał do Cziudu, wygrałem i założyłem miasto Jurjew. I przyjechałem do Nowogrodu i zebrałem 300 dzieci od starszych i kapłanów ucz ich z księgą. Szkoła w Nowogrodzie, założona w 1030 r. przez Jarosława Mądrego, była drugą instytucją edukacyjną wyższego typu w Rosji, w której uczyły się tylko dzieci starszych i duchownych. Istnieje wersja, w której w annałach mówimy o dzieciach starszych kościelnych, wybranych z niższych klas, ale do końca XVI wieku. znani są tylko starsi administracyjni i wojskowi. Termin „naczelnik kościoła” pojawił się w XVII wieku. Kontyngent uczniów nowogrodzkiej szkoły składał się z dzieci duchownych i administracji miejskiej. Skład społeczny uczniów odzwierciedlał klasowy charakter ówczesnej edukacji. Głównym zadaniem szkoły było przygotowanie kompetentnego aparatu administracyjnego i księży zjednoczonych nową wiarą, których działalność toczyła się w trudnej walce z silnymi tradycjami religii pogańskiej wśród otaczających Nowogród nowogrodzów i ugrofińskich plemion. Działalność szkoły Jarosławia opierała się na rozbudowanej sieci szkół podstawowych, o czym świadczy duża liczba odkrytych przez archeologów listów z kory brzozowej, napisanych na woskowanych tabliczkach. W oparciu o szerokie rozpowszechnienie umiejętności czytania i pisania, rozkwitła nowogrodzka kultura książkowa. W Nowogrodzie napisano słynną Ewangelię Ostromira, opis Cargradu Dobrego Jadrejkowicza i traktat matematyczny Kirika. Izbornik z 1073 r., początkowy kodeks kronikarski i krótkie wydanie Ruskiej Prawdy zostały zachowane dla potomnych. Nowogrodzkie księgozbiory służyły jako jedno z głównych źródeł „Wielkiej Czwartej Menai” – zbioru „wszystkich książek, które są w Rosji”, składającego się z 12 ogromnych tomów o łącznej objętości ponad 27 tys. stron. W roku 6545. Jarosław położył wielkie miasto, które teraz ma Złotą Bramę, położył kościół św. Zofii, metropolię, a następnie kościół Matki Bożej Zwiastowania NMP na Złotej Bramie, a następnie klasztor św. zwłaszcza Czernorizian i wykazywały gorliwość do książek, często czytając je zarówno w nocy, jak iw dzień. I zebrał mnóstwo skrybów, którzy tłumaczyli z greki na słowiański. I napisali wiele książek, według których wierzący uczą się i cieszą Boską nauką. Jak bywa, że jeden ora ziemię, drugi sieje, a jeszcze inni zbierają i spożywają pokarm, który nigdy nie zawodzi, tak jest tutaj. W końcu jego ojciec Władimir orał i zmiękczał ziemię, to znaczy oświecał go przez chrzest, a my żniwamy, otrzymując nauczanie książkowe. W końcu wielka jest korzyść z nauczania tej księgi; Księgi pouczają i uczą nas ścieżki pokuty, gdyż w słowach księgi zyskujemy mądrość i umiarkowanie. To są rzeki, które podlewają wszechświat, to są źródła mądrości, w końcu w książkach jest niezmierzona głębia ... ... Jarosław ... kochał książki i po skopiowaniu ich wielu umieszczał je w kościół św. Zofii, który sam stworzył” Reforma oświatowa Władimira i Jarosława wzmocniła chrystianizację na ziemiach przyszłej Rosji i jej sąsiadów, ale wielowiekowe tradycje pogańskie miały głębokie korzenie w narodach tego kraju. Ponieważ zawodowi skrybowie rękopisów południowosłowiańskich nazywali siebie „gramatykami”, nauczyciele pełnego kursu gramatyki nazywani byli również Grekami. Cesarz Justynian w 534 r. ustanowił nagrodę w wysokości 70 solidów dla wybitnych gramatyków i nadał tym nauczycielom szereg innych przywilejów. Gramatyki wykładano także w kijowskiej szkole pałacowej, po śmierci, zgodnie ze statusem, chowano ich w katedrze. Relikwie „Gramatyki” zostały przeniesione do klasztoru, w którym hegumenem był Łazarz (wzmiankowany pod 1088 r.). Praktyczne zastosowanie wiedzy w rzemiośle i budownictwie Na Rusi Kijowskiej gromadzono i aktywnie wykorzystywano różnorodną wiedzę, osiągnięcia techniczne wykorzystywane w życiu praktycznym: budowano miasta, fortece i zamki, wydobywano metal, wykuwano narzędzia i broń, budowano statki i samochody, wytwarzano tkaniny i ubrania, wytwarzano skórę i buty. Wszystkie te gałęzie rzemiosła wymagały szerokiej gamy wiedzy, umiejętności i urządzeń technicznych. Od X do 20-30 lat. XII wiek wyróżnia się pierwszy etap rozwoju starożytnego rosyjskiego rzemiosła z dość wysoką technologią produkcji w okresie średniowiecza. W tym czasie powstały podstawy starożytnej rosyjskiej produkcji. W szczególności istniała metalurgia żelaza oparta na procesie produkcji surowego żelaza z rud bagiennych. Zamieszkujący tereny wiejskie hutnicy dostarczali do miast wystarczające ilości wysokiej jakości żelaza, które miejscowi kowale przerabiali na wysokiej jakości stal węglową. Rozwinęła się również produkcja skórzana i kuśnierska oraz produkcja obuwia skórzanego. Na Rusi Kijowskiej znanych było kilka rodzajów wysokiej jakości skóry i szeroko reprezentowany był asortyment tkanin wełnianych. W produkcji rzemieślniczej istniały różne technologie obróbki drewna, które umożliwiały produkcję najbardziej skomplikowanych naczyń toczonych ponad 20 typów. Wyroby jubilerskie do obróbki metali nieżelaznych były różnorodne, a technika jubilerska na wysokim poziomie technologicznym. Drugi okres, który rozpoczął się pod koniec pierwszej tercji XII wieku, charakteryzował się gwałtownym rozszerzeniem asortymentu i jednocześnie znaczną racjonalizacją produkcji, co doprowadziło do standaryzacji produktów i specjalizacja przemysłu rzemieślniczego. Liczba specjalności pod koniec XII wieku. w niektórych rosyjskich miastach przekroczył 100. Na przykład w obróbce metali zamiast wysokiej jakości wielowarstwowych stalowych ostrzy pojawiają się uproszczone ostrza - ostrza ze spawaną krawędzią. W produkcji tekstylnej pod koniec XII - początek XIII wieku. (w tym samym czasie co w Europie Zachodniej) pojawia się krosno poziome. Rosyjscy tkacze, korzystając z szerokich powiązań gospodarczych z krajami Europy Zachodniej, nie ustępowali europejskim mistrzom w unowocześnianiu produkcji tkackiej. Rosyjscy tkacze specjalizowali się w produkcji tkanin lnianych. Oprócz krosien w Rosji stosowano różnorodne urządzenia mechaniczne i maszyny, wykonane głównie z drewna: miechy, mechanizmy dźwigni podnoszenia, wiertarki i bramy, ostrzałki tarczowe i młynki ręczne, wrzeciona i szpule, wózki kołowe i koło garncarskie, kruszarki i pulpy, tokarki, miotacze kamieni, tarany, kusze i wiele innych. W ten sposób idee naukowe otaczającego świata były rozpowszechniane poprzez tłumaczoną literaturę na Rusi Kijowskiej, było wielu piśmiennych i wykształconych (w ogóle) ludzi, działały szkoły. Rozwinęła się technika budowania świątyń i innych konstrukcji, fortyfikacji wojskowych (tu trzeba było operować dokładnymi obliczeniami, znać mechanikę). Produkcja rzemieślnicza w Rosji pod względem różnorodności operacji technologicznych, rozwoju i wyposażenia narzędzi oraz poziomu specjalizacji stała na tym samym poziomie, co produkcja rzemieślnicza w Europie Zachodniej i na Wschodzie. Nie powstały jednak szkoły naukowe, rozwój wiedzy miał charakter wyłącznie praktyczny. Z drugiej ćwierci XIII wieku rozwój ziem rosyjskich został zatrzymany przez potężny cios ze wschodu, z imperium mongolskiego i twierdzenie o wasalnej zależności Rosji od Złotej Ordy. Inwazja Batu spowodowała straszliwe zniszczenia w rosyjskich miastach - ośrodkach postępu i wiedzy. Wśród tragicznych konsekwencji jest to, że rozwój rosyjskiego rzemiosła został przerwany, a mimo to znajdował się w stanie rozkwitu. Przez ponad wiek zaginęły niektóre rodzaje rzemiosła (biżuteria, szkło), techniki i umiejętności (technika filigranu, granulacji, emalii cloisonné). Zniszczone zostały zabytki architektury rosyjskiej. Budowa kamiennego miasta zatrzymała się na pół wieku. Zginęło wiele zabytków pisma. Jak napisał N.M. Karamzin: „cień barbarzyństwa, zaciemniający horyzont Rosji, ukrył przed nami Europę w tym samym czasie, gdy… wynalazek kompasu rozszerzył nawigację i handel; rząd zachęcał rzemieślników, artystów, naukowców; powstały nauki... Szlachta wstydziła się już rabunków... Europa się nie dowiedziała: ale za to, że zmieniła się w ciągu tych 250 lat, a my pozostaliśmy tacy, jacy byliśmy. Sytuacja na ziemiach rosyjskich zaczęła się zmieniać w drugiej połowie XIV wieku, w szczególności osiągnięto przedmongolski poziom rozwoju produkcji. Przesłankami dla tego rodzaju zrywu przemysłowego były oczywiście wzrost i umocnienie pozycji Moskwy w procesie zjednoczenia, taktyka Iwana Kality i jego synów, aby „unikać konfliktów” z Hordą. Symbolem odrodzenia była budowa Kremla z białego kamienia w Moskwie za panowania Dmitrija Donskoja. Wyniki Historyczna rola Bizancjum w losach Europy, Rusi Kijowskiej, jest ogromna, znaczenie jej kultury w rozwoju cywilizacji światowej jest trwałe i, oczywiście, owocne. Sztuka bizantyjska miała wyjątkowo duże znaczenie. Wykorzystując szeroko starożytne dziedzictwo, sztuka bizantyjska działała jako skarbnica wielu jej obrazów i motywów i przekazała je innym narodom. Znaczenie sztuki bizantyjskiej było szczególnie duże dla krajów, które podobnie jak Bizancjum wyznawały prawosławie (Bułgaria, Starożytna Rosja) i niezmiennie utrzymywały żywe związki kulturowe z Konstantynopolem (dwór cesarski i patriarchalny). W historii kultury światowej Bizancjum jest pierwszym imperium chrześcijańskim, mocarstwem prawosławnym otwierającym epokę europejskiego średniowiecza. Najstarsze trwałe średniowieczne państwo, przez wiele stuleci Bizancjum - najpotężniejsze państwo świata chrześcijańskiego, centrum wieloaspektowej, wybitnej cywilizacji. Źródła 1.Istrin V.A. Pojawienie się i rozwój pisma, 2010 .Rozov N.N. Księgi starożytnej Rosji 9-14 wieków, 1977 .Florya B.N. Pojawienie się pisma słowiańskiego. Historyczne uwarunkowania jego rozwoju // Eseje o historii kultury Słowian. BIEGŁ. Instytut Slawistyki i Bałkanistyki. M., 1996 .Udaltsova Z.V. Kultura bizantyjska. M., 1988. .#"uzasadnij">. Arsent'eva A.V., Mikhailova S.Yu. Historia Nauki: Podręcznik. Czeboksary, wyd. Uniwersytet Czuwaski 2003. .Dyatchin N.I. Historia rozwoju technologii. M.: Phoenix, 2001, 320 s. .Puzyrev N.M. Krótka historia nauka i technologia. Proc. dodatek. Twer, Uniwersytet w Twerze 2003-2004. .#"uzasadnij">. #"uzasadnij">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - portal edukacyjny Działa podobnie do - Rozprzestrzenianie się tradycji duchowych grecko-bizantyjskich w Rosji. Żywoty Świętych i zapoznanie się z starożytną wiedzą
- W kontakcie z 0
- Google Plus 0
- OK 0
- Facebook 0
